Периоды гонений на христиан в риме. История преследования христиан в Римской империи

ПЕРВЫЕ ХРИСТИАНЕ БЫЛИ БЛАГОЧЕСТИВЫМИ И ДОБРЫМИ ЛЮДЬМИ, НО ИХ ЖЕСТОКО ПРЕСЛЕДОВАЛИ. ТЕМ НЕ МЕНЕЕ, ИМЕННО ГОНЕНИЯ СПОСОБСТВОВАЛИ БОЛЕЕ ИНТЕНСИВНОМУ РАСПРОСТРАНЕНИЮ ХРИСТИАНСТВА ВПЛОТЬ ДО НАШИХ ЗЕМЕЛЬ И ДАЛЕЕ.

Причина гонений

Благодаря Священному Писанию повседневная жизнь первых христиан отличалась благочестием, нелицемерной любовью к окружающим людям, равенством и добродетелью. Они, как никто другой, понимали драгоценность человеческой жизни. Не только на словах, но и на деле они свидетельствовали о Божьей любви, которая изменила их жизни и все их естество. Всем своим сердцем они любили Иисуса, умершего за грешников, поэтому с радостью и рвением выполняли Его великое поручение - провозглашали Спасительное Евангелие всем народам, призывая людей к выполнению всего того, что заповедал Господь. За что же тогда их так беспощадно преследовали и уничтожали?

Стоит подчеркнуть, что апостолы и их ученики придерживались библейских принципов веры, изложенных в писаниях и называемых сегодня Ветхим Заветом, а писания Нового Завета к тому времени не были еще сформированы. Апостол Павел так писал о Ветхозаветном Писании: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (Библия. 2 Послание Тимофею 3:16-17) . Верность христиан Божьему Слову, которое призывает к благочестивой жизни по примеру Иисуса Христа, порождала против них гонения. Как бы парадоксально это ни выглядело, но это исторический факт. Тот же апостол Павел писал своему подопечному служителю Тимофею: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы… Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса» (Библия. 2 Послание Тимофею 3:12, 15).

Иудейские преследования (30-70 гг. н. э.)

В этот период христиане не отделялись от иудаизма. Х.Гонсалес в книге «История христианства» пишет: «Ранние христиане не считали себя последователями новой религии. Они были иудеями, и главным, что отличало их от остальных приверженцев иудаизма, была их уверенность в уже свершившемся пришествии Мессии - тогда как прочие иудеи все еще продолжали ожидать этого пришествия. Поэтому христианское послание евреям не призывало их отказаться от иудейства. Наоборот, с наступлением мессианской эпохи они должны были стать еще более совершенными иудеями... Для ранних христиан иудаизм был не соперником христианства, а все той же, прежней верой» . Для тех иудеев, которые отвергли Иисуса как Мессию, христианство также не было новой религией, они видели в нем лишь еще одно религиозное иудейское ответвление. Поэтому последователей Иисуса Христа изначально преследуют именно иудейские власти и их сторонники, а римские власти порой даже защищают христиан от их гонителей. Сами римляне считали гонения иудеев на христиан сугубо внутренним религиозным конфликтом в среде иудейского вероисповедания.

Религиозные вожди и радикально настроенные иудеи не собирались мириться с тем, что вера в Иисуса как Мессию Спасителя распространяется колоссальными темпами на территории Иерусалима и Иудеи. Гонения с их стороны рассеивали христиан-беженцев по другим территориям, что только способствовало еще более интенсивному распространению христианства на других территориях Римской империи. «Гонения на Иерусалимскую церковь дали сильный толчок евангельской работе. Проповеди имели здесь большой успех, и возникла опасность, что ученики надолго задержатся в этом городе и не станут выполнять поручения Спасителя возвещать Евангелие миру. Чтобы рассеять Своих представителей по земле, где они могли бы служить людям, Бог допустил гонения на Свою Церковь. Изгнанные из Иерусалима верующие “ходили и благовествовали слово”» .

Гонения со стороны язычников (70-313 гг.)

Позже в результате иудео-римской войны и разрушения Иерусалима в 70 г. н. э. и особенно после подавленного еврейского восстания под предводительством Бар-Кохбы в 135 г. н. э. по всей территории империи начались преследования евреев римской властью. Страдали от этих преследований также и христиане из евреев и неевреев, которые абсолютно не были на стороне иудейских восстаний. Римляне, особо не разбираясь, причисляли христиан к евреям из-за сходства в исповеданиях их веры. Отличить иудея и христианина от язычника не представляло особого труда. Христиане и иудеи почитали одно и то же Священное Писание и Закон Божий. Это видимо проявлялось в отказе употреблять нечистую пищу и мясо нечистых животных, в соблюдении святости субботнего дня как дня Господнего по Писанию и категоричном отказе поклоняться идолам и вообще каким-либо предметам и изображениям, или кому-либо как богу. А поскольку Рим строго требовал соблюдения государственного культа императора, то отказ христиан приносить жертвы императору приводил к обвинениям в политической нелояльности. Достоверно известно, что самым распространенным испытанием для христиан было требование признать императора божественным и принести фимиам на жертвеннике перед его статуей.

Те христиане, которые нелицемерно поклонялись Единому Богу, сохраняли Ему верность в этих принципиальных вопросах. Они под угрозой смерти отказывались приносить жертву императору, потому что в противном случае, они нарушили бы заповедь Того, Кого возлюбили больше своей жизни. Первые две из десяти Божьих заповедей гласят: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой» (Библия. Исход 20:2-5).

Согласно Библии, истинное соблюдение Божьего Закона основано на любви к Богу и людям и является ее практическим выражением: «Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его. Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его» (1-е Послание Иоанна 5:2, 3) . Христианская любовь - это ответ на великую любовь Всевышнего к падшему человечеству: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Библия. Евангелие от Иоанна 3:16).

Первые уступки

Благодаря успешной проповеди Евангелия в то время к церкви присоединились многие выходцы из язычников. Но гонения римской власти на евреев побудили некоторых христиан, особенно из числа бывших язычников, раз и навсегда отмежеваться от иудаизма, чтобы римляне их не путали с евреями. Это им удалось сделать путем отказа от некоторых принципов Священного Писания, соблюдение которых в глазах римлян было признаком принадлежности к еврейскому этносу. Поэтому уже где-то с середины II века н. э. некоторые не утвержденные в вере христиане начали соблюдать вместо еженедельной субботы Господней воскресенье - день, в который язычники поклонялись своему богу солнца. Хотя они по-своему объясняли такую перемену воспоминанием о воскресении Христа в этот день недели, тем не менее отказ от соблюдения еженедельной субботы прямо противоречил Священному Писанию и был нарушением четвертой заповеди Божьего Закона.

Были и случаи, когда отдельные христиане, а порой и целые общины во главе с епископами, не только отступали от Божьего закона, но и отдавали свои свитки Священного Писания на уничтожение и всем миром шли приносить жертвоприношения императору, чтобы только сохранить свою жизнь. А мотивировали они это так же, как и сегодня делают многие христиане: «Закон Десяти Заповедей дан для евреев», или: «Десять Заповедей были отменены Спасителем на Голгофе» и т. д.

Но если быть последовательными и предположить, что они были правы и что можно нарушать заповедь о субботе и поклоняться идолам в определенных стесненных обстоятельствах - то тогда, выходит, можно нарушать и другие заповеди в подобных ситуациях: не убивай, не кради, не прелюбодействуй, почитай отца и мать… На самом деле, это были случаи, когда христиане отрекались публично от своей веры, испугавшись угроз и гонений. Их практическая вера не имела ничего общего с подлинным христианством и с теми христианами, которые осознанно умирали от рук гонителей, не поступившись ни одним принципом Священного Писания.

Гонения на христиан, не подчинившихся государственной церкви (380-1800 гг.)

Как ни старались язычники искоренить распространение Благой Вести, пролитая кровь христиан становилась святым семенем, благодаря которому тысячи обращались в христианство. Верно сказал известный раннехристианский писатель и теолог Тертуллиан, обращаясь к гонителям Церкви в книге «Апология»: «Чем больше вы будете уничтожать нас, тем больше нас будет становиться: кровь христиан - это семя» . То, как христиане встречали смерть - с достоинством, иногда даже с пением, потрясало умы многих искренних и мыслящих людей, которые впоследствии сами становились христианами. Так гонения только увеличивали число свидетелей истины. В конце концов, к IV веку, христианство стало самой влиятельной религией в империи и распространилось даже за ее пределы. Но это не было победным концом христианства, так как теперь уже государственная христианская церковь начала использовать власть для насильственного навязывания своей веры инакомыслящим.

Начиная с дней императора Константина, римское государство желало иметь под своим контролем одну единственную церковь, а те общины и идейные течения, которые ей не подчинялись, объявлялись еретическими и преследовались. Так началась эра жестокого преследования христиан, не подчинявшихся государственной церкви. Из них известны несториане, ариане, павликиане и другие…. Те, кто не подчинялся, на самом деле, не обязательно были еретиками. Среди них было много христиан, которые в отличие от официального учения церкви того времени, старались сохранять чистоту учения Христа. В результате гонимые христиане переселялись за пределы империи. Поэтому и распространение христианства за пределами империи происходило именно посредством так называемых «еретических движений», которые утвердились в Евразии и Африке. Известны эти церкви под разными названиями: «кельтская церковь» - в Северной Европе, от Галлии до Финляндии и Новгорода; «ариане» - в Восточной и Центральной Европе среди остготов, вестготов, лангобардов, герулов, вандалов; «несториане» - от Кавказа до Китая и Индии, и другие.

Христиане за пределами империи

«В начале II в. н. э. Рим выселял особенно ревностных последователей христианской веры на окраины империи (территория современной Румынии и Украины. - Авт.). Этим известен, например, император Траян (98-117). Во время гонений христиане находили приют среди народов Причерноморья» . Таким способом распространилось христианство за пределами империи, в том числе на землях Украины, известной тогда как Готия или Скифия.

Мы имеем много примеров героев веры, которые жили на наших землях и сохраняли веру в Иисуса Христа, придерживаясь Божьих заповедей. Но об этом в следующих номерах газеты.

В условиях гонений, Апостол Павел писал от имени искренних и мужественных христиан: «Нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» (Библия. 2-е Коринфянам 6:8-10).

Гонения христиан в Римской империи - Причины и мотивы трехвековых Гонения христиан в Римской империи на христиан со стороны Римской империи сложны и разнообразны. С точки зрения римского государства, христиане были оскорбители величества (majestatis rei), отступники от государственных божеств (άθεοι, sacrilegi), последователи запрещенной законом магии (magi, malefici), и недозволенной законом религии (religio nova, peregrina et illicita). е обвинялись в оскорблении величества как потому, что они для своего богослужения собирались тайно и ночью, составляя недозволенные собрания (участие в "collegium illicitum" или в "coetus nocturni" приравнивалось к бунту), так и потому, что они отказывались чтить императорские изображения возлияниями и курениями. Отступничество от государственных божеств (sacrilegium) также считалось одною из форм оскорбления величества. Чудесные исцеления и существовавший в первобытной Церкви институт заклинателей язычники считали делом запрещенной законом магии. Они думали, что Иисус оставил своим последователям магические книги, в которых изложен секрет изгнания демонов и исцелений. Поэтому свящ. книги христиан были предметом тщательных розысков со стороны языческих властей, особенно во время Гонения христиан в Римской империи а. Магические сочинения и сами волшебники законом были присуждаемы к сожжению, а соучастники преступления были распинаемы или умирали в цирке. Что касается до religiones peregrinae, то они были запрещены уже законами XII таблиц: по законам империи за принадлежность к чуждой религии люди высшего сословия подлежали изгнанию, а низшего - смертной казни. являлось притом полным отрицанием всего языческого строя: религии, государства, быта, нравов, общественной и семейной жизни. н для язычника был "враг" в самом широком смысле этого слова: hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus etc. ы, правители и законодатели видели в христианах заговорщиков и мятежников, колеблющих все основы жизни государственной и общественной. Жрецы и прочие служители языческой религии естественно должны были враждовать против христиан и возбуждать вражду к ним. Люди образованные, не верующие в древних богов, но почитающие науку, искусство, всю греко-римскую культуру, видели в распространении христианства - этого, с их точки зрения, дикого восточного суеверия - великую опасность для цивилизации. Необразованная чернь, слепо привязанная к идолам, языческим праздникам и обрядам, с фанатизмом преследовала "безбожников". При таком настроении языческого общества о христианах могли распространяться самые нелепые слухи, находить веру и возбуждать новую вражду к христианам. Все языческое общество с особенным усердием помогало выполнению кары закона над теми, которых оно считало врагами общества и даже обвиняло в ненависти ко всему человеческому роду.

Принято с древних времен считать десять Гонения христиан в Римской империи на христиан, именно со стороны императоров: Нерона, а, Траяна, М. , С. Севера, а, Деция, Вале p иана, а и Диоклетиана. Такой счет - искусственный, основанный на числе казней египетских или рогов, воюющих против агнца в е (Апок. 17, 12). Он не соответствует фактам и плохо объясняет события. Общих, повсеместных систематических Гонения христиан в Римской империи было меньше десяти, а частных, местных и случайных - несравненно больше. Гонения христиан в Римской империи не имели одинаковой свирепости всегда и во всех местах. Самые преступления, взводимые на христиан, напр. sacrilegium, могли быть наказываемы строже или мягче, по усмотрению судьи. Лучшие императоры, как Траян, М. Аврелий, Деций и Диоклетиан, преследовали христиан, потому что для них важно было охранение основ государственной и общественной жизни. Недостойные императоры, как Коммод, и , были снисходительны к христианам, конечно, не по сочувствию, а по совершенному нерадению о делах государственных. Часто само общество начинало против христиан и побуждало к этому правителей. Это особенно проявлялось во время общественных бедствий. В Северной Африке составилась пословица: "нет дождя, следовательно, виноваты христиане". Как только случалось наводнение, засуха или эпидемия, фанатическая толпа кричала: "сhri stianos ad leones"! В гонениях, которых принадлежала императорам, иногда на первом плане были мотивы политические - непочтение к императорам и противогосударственные стремления, иногда мотивы чисто религиозные - отрицание богов и принадлежность к недозволенной религии. Впрочем, политика и религия никогда не могли быть разъединены вполне, потому что религия рассматривалась в Риме как дело государственное.

Римское сначала не знало христиан: оно считало их иудейскою сектою. В этом качестве христиане пользовались ю и в то же время были так же презираемы, как иудеи. Первым Гонения христиан в Римской империи считается предпринятое Нероном (64); но оно не было собственно преследованием за веру и, кажется, не распространялось за пределы Рима. Тиран хотел за пожар Рима, в котором народное мнение обвиняло его самого, наказать тех, которые в глазах народа были способны на постыдное дело. Вследствие этого произошло известное бесчеловечное истребление христиан в Риме. С тех пор христиане почувствовали полное отвращение к Римскому государству, что видно из апокалиптического описания великого а, жены, опьяненной кровью мучеников. Нерон в глазах христиан был антихристом, который еще раз явится для борьбы против народа Божия, а - царством демонов, которое в скором времени уничтожится совершенно с пришествием Христа и основанием благодатного царства Мессии. При Нероне в Риме пострадали, по древнецерковному преданию, апостолы Павел и Петр. Второе гонение относят к импер. Домициану (81-96); но оно не было систематическим и повсеместным. Было несколько казней в Риме, по малоизвестным причинам; из ы представлены были в Рим родственники Христа по плоти, потомки Давида, в невинности которых, впрочем, убедился сам император и дозволил им возвратиться беспрепятственно на родину. - Впервые Римское государство начало действовать против христиан как против определенного общества, подозрительного в политическом отношении, при импер. Траяне (98-117), который на запрос Плиния Младшего, правителя Вифинии, указал, как должны власти поступать с христианами. По донесению Плиния, за христианами не было замечено никаких преступлений политических, кроме разве суеверия грубого и упорства непобедимого (не хотели перед императорскими изображениями делать возлияний и курений). Ввиду этого император определил не разыскивать христиан и не принимать против них анонимных доносов; но, если их будут обвинять законным образом и по расследовании они окажутся упорными в своем суеверии, подвергать их смертной казни. Этого определения относительно христиан держались и ближайшие преемники Траяна. Но число христиан быстро умножалось, и уже в некоторых местах начинали пустеть языческие храмы. Многочисленное и везде распространенное тайное общество Христа не могло уже более быть терпимо со стороны правительства, как иудейская секта: оно являлось, в его глазах, опасным не только для государственной религии, но и для гражданского порядка. Несправедливо приписывают импер. Адриану (117-138) и у Пию (138-160) эдикты, благосклонные христианам. При них оставалось во всей силе постановление Траяна. Но преследования их времени могли казаться незначительными сравнительно с тем, что испытали христиане в последние годы правления М. Аврелия (161-180). М. Аврелий презирал христиан, как философ-стоик, и ненавидел их, как правитель, заботящийся о благосостоянии государства. Поэтому он предписал разыскивать христиан и определил пытать и мучить их, чтобы отвратить от суеверия и упорства; остававшиеся твердыми подвергались смертной казни. Гонение одновременно свирепствовало в различных частях империи: в Галлии, Греции, на Востоке. Мы имеем обстоятельные сведения о преследовании христиан в это время в галльских городах Лионе и Вьене. При М. Аврелии в Риме пострадал св. Иустин философ, апологет христианства, в Лионе - Пофин, 90-летний старец, епископ; твердостью в перенесении мучений и героическою смертью прославились девица Блондина и 15-летний юноша Понтик. По улицам Лиона кучами лежали тела мучеников, которые потом сожгли и пепел бросили в Рону. Преемник М. Аврелия, Коммод (180-192), восстановил более милостивое для христиан Траяна. С. Север до 202 г. был сравнительно благосклонен к христианам, но с этого года вспыхнули жестокие гонения в различных частях империи; с особенною силою они свирепствовали в Египте и в Африке; здесь особенным героизмом мученичества прославились две молодые женщины, Перепетуя и . Религиозный имп. Гелиогабала (218-222) и Ал. Севера (222-235) побуждал их благосклонно относиться к христианам. В короткое царствование Максимина (235-238) и нерасположение императора, и фанатизм черни, возбужденной против христиан разными бедствиями, были причиною жестоких преследований во многих провинциях. При преемниках Максимина и особенно при Филиппе Аравитянине (244-249) христиане пользовались такою снисходительностью, что последнего даже считали самого христианином. Со вступлением на престол Деция (249-251) разразилось над христианами такое гонение, которое по систематичности и жестокости превосходило все предшествовавшие, даже гонение М. Аврелия. Император, заботясь о старой религии и о сохранении всех древних государственных порядков, сам руководил гонением; провинциальным начальникам были даны обстоятельные на этот счет инструкции. Было обращено серьезное внимание на то, чтобы никто из христиан не укрылся от розысков; число казненных было чрезвычайно велико. украсилась многими славными мучениками; но много было и отпадших, особенно потому, что предшествовавший долгий период спокойствия усыпил у некоторых героизм мученичества. При е (253-260), в начале правления снисходительном к христианам, им пришлось вновь вытерпеть жестокое преследование. Чтобы расстроить общество, правительство обращало теперь особенное внимание на христиан из привилегированных сословий и прежде всего на предстоятелей и руководителей христианского общества, епископов. В е пострадал еп. , в Риме папа Сикст II и диакон его , герой между мучениками. Сын (260-268) прекратил гонение, и христиане около 40 лет пользовались религиозною свободой - до эдикта, изданного в 303 г. императором Диоклетианом. Диоклетиан (284-305) сначала не предпринимал ничего против христиан; некоторые христиане занимали даже видные места в войске и в правительстве. Перемену в настроении императора некоторые приписывали соправителю его Галерию (см.). При съезде их в и был издан эдикт, в котором предписывалось христианские собрания запретить, церкви разрушить, священные книги отобрать и сжечь, христиан лишить всех должностей и прав. Гонение началось с того, что разрушили великолепный храм никомидийских христиан. Вскоре после этого случился пожар в императорском дворце. В этом обвинили христиан; явился второй эдикт, гонение запылало с особенною силою в разных областях империи, кроме Галлии, и и Испании, где управлял благосклонный к христианам . В 305 г., когда Диоклетиан отказался от правления, соправителем Галерия сделался Максимин, ярый враг христиан. Страдания христиан и многочисленные примеры мученичества нашли красноречивого описателя в Евсевии, еписк. ском. В 311 г., незадолго перед смертью, прекратил гонение и требовал от христиан молитв за империю и императора. Максимин, управлявший азиатским м, и после смерти Галерия продолжал преследовать христиан. Мало-помалу, однако, крепло убеждение в невозможности достигнуть уничтожения христианства. За первым эдиктом веротерпимости, изданным при Галерии, последовали в 312 и 313 гг. второй и третий эдикты в том же духе, изданные м вместе с Лицинием. По Миланскому эдикту 313 г. христиане получили полную свободу в исповедании своей веры; им были возвращены их храмы и все конфискованные прежде имущества. Со времен христианство пользовалось правами и ми господствующей религии в Римской империи, за м кратковременной языческой реакции при императоре Юлиане (361-363).

Литература: Le Blant, "Les bases juridiques des poursuites dirigées contre les martyrs" (в "Comptes rendus de l"academ. des inscript.", П., 1868); Keim, "Rom u. d. Christenthum" (1881); Aubé, "Hist. des perséc. de l"église" (некоторые статьи отсюда были переведены в "Православном обозрении" и в "Страннике"); Uhlhorn, "Der Kampf des Christenthums mit dem Heidenthum" (1886); Бердников, "Государственное положение религии в Римской империи" (1881, Казань); , "Отношение Римского государства к религии до Константина Великого" (Киев, 1876); А. , "Эпоха гонений на христиан и проч." (Москва, 1885).

Как известно, ещё на заре своего существования христианская Церковь столкнулась с жесточайшим сопротивлением со стороны Римской империи. И по мнению многих исследователей данного периода, исходя из объективных исторических предпосылок, христианство было заведомо обречено на конфликт с господствовавшим в то время язычеством.

Основоположник христианства, Иисус из Назарета, был умерщвлён самой позорной казнью в Римской империи. По крайней мере, одиннадцать из двенадцати Его ближайших учеников приняли мученическую смерть, и в течение следующих трёхсот лет христианство стало жертвой жестоких гонений, которые хоть и имели спорадический характер, однако вплоть до начала IV в. объявить себя христианином означало навсегда забыть о мире и благополучии, а в отдельных случаях такое исповедание обрекало человека на верную смерть.

С древних времен принято считать, что за время первых трёх веков можно выделить десять наиболее жестоких периодов гонений, которые произошли во времена правления следующих императоров: Нерона, Домициана, Траяна, Марка Аврелия, Септимия Севера, Максимина, Деция (Декия), Валериана, Аврелиана и Диоклетиана. Эта точка зрения занимает прочное место в христианской историографии, начиная с блаж. Августина Аврелия, который насчитывает именно десять крупных периодов гонений в своём фундаментальном труде «О граде Божьем» (xviii , 52). Однако, справедливости ради, следует отметить, что далеко не все отцы Церкви разделяли эту историческую концепцию Августина. Так, например, Лактанций насчитывает шесть этапов гонений, а Сульпиций Север – девять.

Наиболее жестоким из преследований стало последнее гонение, которое обрушилось на христиан в 303 г. и с разной степенью интенсивности продолжалось вплоть до легитимации христианства императором Константином І Великим. По поводу этого наиболее кровавого периода в истории древней Церкви, являющегося, по сути, агонией язычества в предчувствии своего скорого поражения, выдающийся русский церковный историк В. В. Болотов писал, что если против христиан восставал народ, то вступалось за христиан государство, и наоборот. С полной массой врагов Церковь никогда не имела дела, исключая времени Диоклетиана, когда язычество в последний раз и во всей силе выступило против христианства.

Вне всякого сомнения, деление всего периода гонений на десять этапов условно и схематично, и не вполне объективно отражает историческую картину, которая намного богаче и разнообразней. Такой счёт изначально был усвоен Церковью как своеобразная аллюзия на десять египетских казней или рогов, воюющих против Агнца в Книге Откровения (см. Апок. 17:12).

На самом же деле общих, повсеместных и систематических гонений было менее десяти, в то время как частных и локальных – гораздо больше десяти. Гонения не имели одинаковой степени интенсивности и жестокости со стороны гонителей, и в разные периоды сотрясали Римскую империю с разной мощностью. Определённый интерес представляет тот факт, что наиболее яркие вспышки гонений происходили именно при тех римских императорах, которых, с точки зрения степени добросовестности исполнения ими своих государственных обязанностей, можно было бы назвать одними из наилучших за всю историю Римской империи. И Траян, и Марк Аврелий, и Деций, и Диоклетиан преследовали христиан потому, что для них принципиальную важность играло сохранение традиционной формы римской государственности и фундаментальных основ общественной жизни в империи.

Но самое главное, что эти гонения имели очевидный провиденциальный характер. В результате масштабное и многоэтапное трёхсотлетнее гонение закончилось не чем иным как торжеством Церкви и утверждением христианства как законной, а позже и как государственной религии Римской империи. По мнению известного западного историка Церкви Филиппа Шаффа, «это кровавое крещение Церкви привело к рождению христианского мира. Оно было продолжением распятия, за которым последовало воскресение» .

В начале, следует отметить, что до тех пор, пока христианство находилось «под покровом иудейства» (Тертуллиан), оно разделяло вместе с иудеями ненависть и презрение. Однако иудаизм входил в число дозволенных религий в Римской империи, и промыслу Божьему было угодно, чтобы к тому моменту, когда христианство заявило о себе как о самостоятельной религии, оно уже достаточно глубоко укоренилось в основных городах Римской империи. Например, как известно, апостол Павел именно под прикрытием римского гражданства донёс проповедь о Христе до пределов римского государства, и римский проконсул в Коринфе отказался вмешиваться в деятельность апостола именно на том основании, что это была внутренняя иудейская проблема.

Здесь следует упомянуть о том, почему иудаизм пользовался в Римской империи юридической защитой. В. В. Болотов объясняет этот факт тремя основными причинами:

1. Это была религия древняя и национальная.
2. Евреи были политической опорой для Рима.
3. Иудейские обряды казались римлянам странными и грязными (например, обрезание). Именно поэтому они думали, что иудеи едва ли в принципе могут иметь прозелитов среди других народов.

Что касается тех факторов, которые привели к обострению взаимоотношений между зарождающейся христианской Церковью и римским государством, то многие церковные историки выделяют целый комплекс таких причин. Единого мнения на этот счёт в церковно-исторической науке не существует. Чаще всего историки говорят о принципиальной несовместимости христианского мировоззрения и римского государственного устройства. Однако эта теория выглядит не очень убедительно по причине того, что после эпохи Константина Великого история показала, что христианство вполне органично может быть вписано в римскую общественную действительность.

Очень интересную точку зрения приводит человек, к писаниям которого нам необходимо обратится в первую очередь. Это отец церковной истории, Евсевий Кесарийский, по мнению которого гонения являются тяжелым педагогическим уроком для Церкви за её обмирщение, теплохладность и постепенное понижение в ней нравственной дисциплины.

В начале восьмой книги своего фундаментального труда под названием «Церковная история» Евсевий пишет следующие слова: «Пока народ вел себя достойно, никакая ненависть не касалась его, никакой злой демон не был в состоянии вредить ему или через человеческую клевету мешать ему, ибо божественная и небесная длань осеняла и охраняла свой народ. Когда же, получив большую свободу, мы стали действовать нерешительно и вяло, когда мы стали друг другу завидовать, друг с другом ссориться и поражать друг друга словами, как оружием, когда наши пастыри стали нападать на других пастырей, а одна паства - на другую, постыдное же лицемерие достигло высшей степени зла, тогда Божественное Правосудие, как Оно любит это делать, попыталось, когда молитвенные собрания ещё продолжались, вразумить нас лёгким и умеренным наказанием, допустив гонение на братьев, служивших в войске» .

Несмотря на то, что Евсевий Кесарийский в этом отрывке пишет о начале именно Диоклетиановых гонений, сформулированная им причина представляется интеллектуально честной, универсальной и весьма симптоматичной. Гонения – это действие перста Божьего за компромисс с миром сим, на который пошла Церковь.

Резюмируя свой анализ причин гонений на христиан, выдающийся православный церковный историк профессор А. П. Лебедев приходит к выводу о неизбежности и неотвратимости столкновения между Римской империей и христианством: «Принимая во внимание несовместимость христианства с государственными идеями, с отношениями языческого Рима к своей собственной и иноземным религиям и, наконец, с общественными требованиями в Империи, – мы должны сказать, что гонения на христиан не только могли быть, но и должны быть; и нет ничего удивительного, если они действительно были, напротив, было бы несказанным дивом, когда бы гонений не было вовсе» .

Во-первых, необходимо отметить, что все римские императоры, начиная от Августа, в то же время являлись и верховными первосвященниками (pontifex maximus ). Это говорит о том, что в Римской империи религия не имела ни малейшей самостоятельности. Она находилась под строгим контролем государственной власти, а идея об отделении религиозной сферы жизни от светской, сегодня считающаяся чуть ли не единственно возможной нормой, была абсолютно чужда и неведома римскому обществу. Этим объясняется тот факт, что религиозный строй составлял часть государственного строя, и религиозное право – sacrum jus – было лишь одним из подпунктов общего права – publicum jus . Именно поэтому В. В. Болотов приходит к следующему выводу: «Христианская Церковь бросила вызов язычеству, но приняло этот вызов государство, так как языческой церкви не существовало, а языческая религия была государственной» .

Поэтому проф. Болотов, делая промежуточный вывод в своих исследованиях, условно выделяет три основных причины, которыми можно объяснить чрезвычайную воинственность язычества по отношению к христианству:

1. Государственный характер языческой религии.
2. Консерватизм (христианство – новая религия) и формализм римского характера.
3. Римская религиозная поверхностность.

Именно поэтому конфликт между Церковью и Римской империей был практически предопределен, когда христиане устами апологетов стали публично озвучивать мысль о нетождественности гражданской сферы жизни, в которой они были готовы были соблюдать полное послушание римским законам, и сферы религиозной, в которой представители новой религии требовали полной свободы совести.

Выдающийся апологет ІІ в. Тертуллиан адресует римскому правительству следующие слова: «Всякий может располагать собою, так же точно волен поступать человек и в деле религии» . Тертуллиан делает особый акцент на том, что «право естественное, право общечеловеческое требует, чтобы каждому было предоставлено поклоняться тому, кому он хочет. Религия одного не может быть ни вредна, ни полезна для другого» . По его мнению, «принуждать свободных людей приносить жертвы – значит оказывать вопиющую несправедливость, делать неслыханное насилие» .

Подобные взгляды на религиозную свободу высказывались также Иустином Мучеником (Апология І ), а в конце периода гонений – Лактанцием, который писал: «Не следует прибегать к насилию и несправедливости, так как религия не может подвергаться принуждению. Дело нужно решать скорее словами, чем плетьми, чтобы было место доброй воле. …Весьма далеки друг от друга пытки и благочестие; не хочет ни истина соединяться с насилием, ни справедливость с жестокостью» (V .19.11,17).

Безусловно, такой протест со стороны христианства против многовековых религиозных устоев римского общества не мог быть терпим и спокойно выслушиваем римскими императорами, что и является, по сути, одной из наиболее важных причин тех гонений, которые были воздвигнуты на Церковь на заре христианства.

В данной связи также важно затронуть вопрос о том, насколько искренне и глубоко язычники Римской империи исповедовали свои религиозные воззрения. Судя по всему, суть и содержание их веры, а также её глубина и искренность никого не интересовали. Для того, чтобы человек был сочтён благонадёжным гражданином империи, ему было достаточно совершить внешний ритуальный обряд перед статуей языческого божества. Даже чисто механическое и абсолютно формальное совершение этого внешнего акта убеждало окружающих в политической лояльности и гражданской благонадёжности человека.

В. В. Болотов красноречиво свидетельствует о том, что в Римской империи «искренняя вера была признаком неразвитости» . По мнению этого авторитетнейшего церковного историка, «язычники в богов своих верили меньше, чем сами христиане, боровшиеся с ними. Для христиан эти боги были, по крайней мере, демонами, тогда как интеллигентный язычник склонен был считать их просто за выдумку. …При лёгком отношении к своей вере государственные люди Рима не могли понять тяжести того пожертвования, которого они от христиан желали, предполагая, что они требуют от них minimum » . И свои рассуждения на данную тему Василий Васильевич резюмирует следующим образом: «Мученики своим личным примером высокого самоотвержения показывали окружающему миру, что религия есть дело настолько важное, что иногда лучше пожертвовать самой жизнью, чем поступиться ею» .

Как известно, в начале IV в. при императоре Константине христианство обрело статус дозволенной религии среди множества разнообразных языческих культов (паритет), а уже в конце IV в. при императоре Феодосии оно стало единственной государственной религией (приоритет). Однозначной оценки этой исторической метаморфозы не существует. Известный церковный историк, патролог и византинист прот. Иоанн Мейендорф пишет на этот счёт следующие слова: «Империя относилась к Церкви как к учреждению. Вследствие такого отношения всё население получило возможность принять христианство; но в то же время союз, заключенный между Церковью и государством, заведомо предполагал со стороны Церкви некоторые компромиссы и известные смещения приоритетов, часто – в ущерб убедительности её благовестия» .

В церковно-исторической науке IV век действительно по праву считается переломным, ибо именно в этот период произошли коренные изменения в самосознании и самоощущении христианской Церкви. Достойно претерпев гонения, которые, хоть и с перерывами, однако длились целые триста лет, Церковь Божья утвердилась, окрепла и заняла господствующее положение в римском обществе. И этот факт не смог не наложить отпечаток и на отношение Церкви к тем религиозным сообществам, которые отныне оказались в статусе гонимого меньшинства. Этот аспект не так часто находит отражение в церковно-исторических исследованиях, посвященных первым векам христианства, однако без освещения этого важного момента любое исследование о гонениях на христиан первых веков было бы неполным и интеллектуально нечестным.

В одном из своих законов, принятых после Миланского эдикта, император Константин дословно пишет следующие слова: «Привилегиями, допущенными по отношению к религии, должны пользоваться только блюстители кафолического закона. Еретиков же и схизматиков мы повелеваем считать не только чуждыми этих привилегий, но и обязывать разного рода повинностями и нести их» .

Что касается язычников, то Константин не хотел действовать на язычников грубыми мерами наказаний и стеснений. Он хорошо понимал, что такие меры к желаемой цели не приведут. Своей цели, т. е. приведения язычников к христианству, он хотел достигнуть другим путем: он возвысил христианство до положения государственной религии так, чтобы оно своим блеском и величием как бы невольно влекло к себе сторонников языческих культов.

Однако уже через несколько десятилетий после легитимации христианства при Константине Великом, появляются первые случаи проявления нетерпимости со стороны христиан по отношению к язычникам. Даже выдающийся православный церковный историк А. П. Лебедев проявляет в данном вопросе удивительную интеллектуальную честность и отмечает следующий факт: «Нужно сознаться, – пишет проф. Лебедев, – что великая мысль Константина о том, что Церковь должна своим блеском привлекать язычников к приобщению к ней, а не используя какие-нибудь меры насилия и строгости – эта великая мысль не была усвоена его преемниками на константинопольском престоле. Забыли или не поняли они, чего хотел Константин, а потому от репрессий против еретиков весьма скоро пришли к репрессиям против язычников» .

И в завершение следует привести мысль современного исследователя данного периода церковной истории, который пишет: «Отцы Церкви эпохи гонений на Церковь (Киприан, Ориген, Тертуллиан, Лактанций и др.) выступали против насильственного подавления инакомыслящих христиан. Разумеется, церковные борцы с ересью давно исключили главное требование любви в вопросах веры, стали ругать и поносить инакомыслящих и инаковерующих. Но сеющий ненавистью рано или поздно пожнет кровь. Господствующая Церковь вскоре отказалась от толерантности, о которой её молили преследуемые.

…Начиная с Феодосия Великого (+395), ересь считалась государственным преступлением: враг Церкви есть также враг империи и подлежит соответствующему наказанию. В 385 году испанский богослов Присцилиан и его шесть сотоварищей были казнены в Трире за ересь. Мартин Турский и другие заявили протест. Амвросий, папа Сириций и христианский мир, в общем и целом, осудили это первое умерщвление одних христиан другими из-за различий в вере. Но постепенно к этому привыкли. Уже Лев Великий с удовлетворением высказывался о таком образе действий. В противоположность своему прошлому мнению, великий Августин, будучи уже в летах и потерпев неудачу в споре с донатистами, оправдал применение насилия против еретиков, ссылаясь на Евангелие от Луки 14:23. Однако он отвергал смертную казнь, которая применялась с начала V века в единичных случаях – к манихеям и донатистам» .

Поэтому главным выводом из рассматриваемой нами ситуации, в которой оказалась Вселенская Церковь в IV в., должна стать твердая убежденность в том, что, во-первых, любые гонения на Церковь часто бывают на первый взгляд неудобовразумительным, но, при тщательном исследовании и детальном рассмотрении, глубоко промыслительным педагогическим приёмом и вразумлением от Творца за отступление от Евангелия, и, во-вторых, даже достойное перенесение очередной волны гонений, которых в истории Церкви было бесчисленное множество, не дает самим христианам права на ответную реакцию в том же духе, ибо вооруженное принуждение и насилие никогда и нигде не могут и не должны быть орудием установления правды Божьей и способом донесения Истины.

Почему Римская империя преследовала (до определенного момента) христиан?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Св. апостол Павел говорит: все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь (2Тим.3:12-13). Таков удел всех, для кого Евангелие является руководством к жизни. Гонениями здесь названы не только преследования со стороны антихристианской власти, но и искушения, скорби и печали, которым подвергаются люди благочестивые. Обращаясь к Своим ученикам Спаситель сказал: Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир (Ин.15:19).

Гонение на последователей Иисуса Христа начались с первых дней христианства. Начало положили слепые вожди иудейского народа, но позже на первенствующую Церковь обрушилась вся мощь Римского государства. Исследователи указывают главные причины преследований со стороны Рима: государственные, религиозные и нравственные.

1.Языческая идея государства предполагала всю полноту права власти распоряжаться общественной жизнью граждан, включая также и религиозную жизнь. Религия была частью государственного строя. Все римские императоры, начиная от Августа, имели титул Pontifex maximus (верховный жрец). Христианство признавало права государства во всех сферах жизни, кроме области веры. Это с афористической лаконичностью Иисус Христос сказал искушавшим Его: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф.22:21). В сознании римлян высшей ценностью было государство. Христианство же провозгласило высшим благом Царствие Небесное. Римские власти считали существование христиан несовместимым с принципами универсального господства государственного начала во всех сферах жизни.

2. Религиозная политика римской власти отличалось терпимостью. Покоряя всё новые народы, Рим сохранял их культы и даже защищал их законодательно. Это было нетрудно в отношении язычества. Но даже официальная религия Израиля пользовалась покровительством. Такая политика Рима была направлена на достижение стабильности и прочности обширной империи. Согласно римскому праву все культы и верования покоренных народов были religiones licitae (дозволенные религии). Только христианству не нашлось места в этой религиозно-правовой системе. Оно оказалось вне закона. Положение усугублялось борьбой иудаизма с новозаветной религией. Римские власти, преследуя «незаконную» религию, как бы защищали права узаконенной им религии иудеев.

Римское государство преследовало христиан не только в силу вышеуказанных причин. Сам характер христианства с проповедью поклонения Богу в духе и истине (Ин.4:23) был глубоко чужд религии римлян. У христиан не было ни жертвоприношений, ни традиционных форм культа. Все это представлялось римской власти непонятным, неестественным и опасным. Это отношение нарастало по мере изумительных успехов христианства во всем Средиземноморье. Христиане были даже при императорском дворе. Св. апостол заканчивает Послание: Приветствуют вас все святые, а наипаче из кесарева дома (Фил.4:22). Видные представители языческого мира в лице христианства не могли не почувствовать смертельную опасность, грозившую язычеству, потерявшему к этому времени жизненную силу.

3. Новозаветня религия во всей её нравственной чистоте и возвышенности явилась укором и обличением римского общества, которое находилось в состоянии нравственного упадка. Честь, долг, доблесть, личное достоинство, мужество оставались традиционными понятиями, на которых воспитывался римлянин. Но желание удовольствий, себялюбие, расслабленность, распущенность, корыстолюбие уже давно изнутри источили нравственный организм. Супружеская неверность, частые разводы, блуд были распространены в обществе: от членов императорской семьи до простого римлянина, жившего на Авентинском холме. В эту эпоху люди часто прибегали к самоубийству. Вскрывали вены или принимали яд. Для всех больных обществ характерно распространение любостяжания и блуда. Корыстолюбие овладевает сознанием независимо от состояния. Богатый или бедный, высокопоставленный или подчиненный, знатный или безвестный – все были заражены этим недугом. Не так жили христиане. Нравственным законом для них было Слово Божие: Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное. А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым (Еф.5:1-3).

Гонения шли волнообразно. Исследователи насчитывают десять периодов: 64 г. (Нерон), 95-96 гг. (Домициан), 98-117 гг. (Траян), 177 г. (Марк Аврелий), 202 -211 гг. (Септимий Север), 250-252 гг. (Декий и Галл), 257-259 гг. (Валериан), 270-275 гг. (Аврелиан), 303-311 гг. (Диоклетиан), 311-313 гг. (Максимиан). Миланский эдикт (313г.) св. равноапостольного Константина Великого дал христианам мир и знаменовал победу.

Константин Великий. Бронза. IV в. Рим.

Около 285 г. н. э. в Наиссусе, у цезаря Флавия Валерия Констанция I Хлора, римского наместника в Галлии, и его жены Елены Флавий родился сын Флавий Валерий Константин. Сам Констанций Хлор был человеком скромным, мягким и учтивым. В религиозном отношении он был монотеистом, поклонялся богу солнца Солу, который во времена Империи отождествлялся с восточными божествами, в особенности с персидским богом света Митрой - богом солнца, богом договора и согласия. Именно этому божеству он и посвятил свою семью. Елена по одним источникам, была христианкой (в окружении Констанция было много христиан, и он относился к ним очень доброжелательно), по другим - язычницей. В 293 г. Констанций и Елена вынуждены были развестись по политическим мотивам, но бывшая жена занимала по-прежнему почётное место при его дворе. Сына Констанций должен был с юных лет отправить ко двору императора Диоклетиана в Никомедию.

К тому времени Христианская Церковь играла уже очень большую роль в жизни Империи и христианами были миллионы людей - от рабов до высших чиновников государства. Много христиан было и при дворе в Никомедии. Однако в 303 г. Диоклетиан под влиянием своего зятя Галерия, грубого и суеверного язычника, решил уничтожить Христианскую Церковь. Начались самые страшные гонения на новую религию общеимперского характера. Тысячи и тысячи людей были зверски замучены за одну принадлежность к Церкви. Именно в этот момент юный Константин оказался в Никомедии и был свидетелем кровавой вакханалии убийств, вызвавшей в нём скорбь и сожаления. Воспитанный в обстановке веротерпимости, Константин не понимал политики Диоклетиана. Сам Константин продолжал чтить Митру-Солнце, и все его помыслы были направлены на то, чтобы укрепить своё положение в той сложной обстановке и найти дорогу к власти.

В 305 г. император Диоклетиан и его соправитель Максимиан Геруклий отказались от власти в пользу преемников. На востоке Империи власть перешла к Галерию, а на западе - к Констанцию Хлору и Максенцию. Констанций Хлор был уже тяжело болен и просил Галерия отпустить его сына Константина из Никомедии, но Галерий оттягивал решение, опасаясь соперника. Только через год Константину, наконец, удалось получить согласие Галерия на отъезд. Смертельно больной отец благословил сына и передал ему командование войсками в Галлии.

В 311 г. страдающий неизвестным недугом Галерий решил прекратить гонения на христиан. Видимо, он подозревал, что его болезнь - "месть бога христиан". Поэтому он позволил христианам "свободно собираться на свои сходки" и "возносить молитвы о безопасности императора". Через несколько недель Галерий умер; при его преемниках гонения на христиан возобновились, правда в меньших размерах.

Максенций и Лициний были двумя Августами, а Константин провозглашён сенатом Главным Августом. На следующий год на западе Империи началась война между Константином и Максенцием, поскольку Максенций претендовал на то, чтобы стать единоличным правителем. Лициний примкнул к Константину. Из 100-тысячного войска, расквартированного в Галлии и находящегося в распоряжении Константина, он смог выделить только четвёртую часть, а у Мак-сенция было 170 тыс. пехоты и 18 тыс. конницы. Поход Константина на Рим начинался, таким образом, в неблагоприятных для него условиях. Языческим богам были принесены жертвы, для того чтобы боги приоткрыли будущее, и их предсказания были плохими. Осенью 312 г. небольшая армия Константина подошла к Риму. Константин как бы бросал вызов вечному городу - всё было против него. Именно в это время религиозному цезарю стали являться видения, укрепившие его дух. Сначала он увидел во сне в восточной части неба огромный огненный крест. А вскоре ему явились ангелы, говорящие: "Константин, сим победишь". Вдохновлённый этим, цезарь приказал начертать на щитах солдат знак имени Христа. Дальнейшие события подтвердили видения императора.

Повелитель Рима Максенций не покидал города, получив предсказание оракула, что погибнет, если выйдет за ворота Рима. Войсками успешно командовали его полководцы, опираясь на огромный численный перевес. Роковым днём для Максенция стала годовщина получения им власти - 28 октября. Сражение вспыхнуло под стенами города, и солдаты Максенция имели явный перевес и лучшую стратегическую позицию, но события как бы подтверждают пословицу: "Кого Бог хочет наказать, того он лишает разума". Внезапно Максенций решил обратиться за советом к "Сивиллиным книгам" (сборник изречений и предсказаний, служивший для официальных гаданий в Древнем Риме) и прочёл в них, что в этот день погибнет враг римлян. Воодушевлённый этим предсказанием, Максенций покинул город и появился на поле боя. При переходе Мульвинского моста возле Рима мост обрушился за спиной императора; войска Максенция охватила паника, они бросились бежать. Сдавленный толпой, император упал в Тибр и утонул. Даже язычники видели в неожиданной победе Константина чудо. Сам же он, конечно, не сомневался, что обязан своей победой Христу.

Именно с этого момента Константин стал считать себя христианином, однако крещения пока не принимал. Император понимал, что укрепление его власти неизбежно будет связано с поступками, противоречащими христианской нравственности, и поэтому не спешил. Быстрое принятие христианской веры могло не понравиться сторонникам языческой религии, которых было особенно много в армии. Таким образом, сложилась странная ситуация, когда во главе империи стоял христианин, формально не являющийся членом Церкви, потому что пришёл он к вере не через поиски истины, а как император (кесарь), ищущий Бога, защищающего и освящающего его власть. Это двусмысленное положение впоследствии стало источником многих проблем и противоречий, но пока, в начале своего правления, Константин, как и христиане, испытывал воодушевление. Отражением этого является Миланский эдикт о веротерпимости, составленный в 313 г. императором Запада Константином и императором Востока (преемником Галерия) Лицинием. Этот закон существенно отличался от указа Галерия 311 г., к тому же плохо исполнявшегося.

Миланский эдикт провозглашал веротерпимость: "Свободы в религии стеснять не должно, напротив, нужно предоставить право заботиться о Божественных предметах уму и сердцу каждого, по собственному его произволению". Это был очень смелый шаг, имевший огромное значение. Провозглашённая императором Константином религиозная свобода надолго осталась мечтой человечества. Сам же император впоследствии не раз изменял этому принципу. Эдикт предоставлял христианам право распространять своё учение и обращать других людей в свою веру. До сих пор это им было запрещено как "иудейской секте" (обращение в иудаизм по римским законам каралось смертью). Константин приказал вернуть христианам всё имущество, конфискованное во время преследований.

Хотя в период правления Константина провозглашённое им равноправие язычества и христианства соблюдалось (император разрешал родовой культ Флавиев и даже строительство храма "своему божеству"), все симпатии власти были на стороне новой религии, и Рим украсила статуя Константина с поднятой для крестного знамения правой рукой.

Император внимательно следил за тем, чтобы Христианская Церковь обладала всеми привилегиями, которыми пользовались языческие жрецы (например, освобождением от казённых повинностей). Более того, вскоре епископам дали право юрисдикции (ведения суда, судопроизводства) в гражданских делах, право отпускать рабов на свободу; тем самым христиане получили как бы свой собственный суд. Через 10 лет после принятия Миланского эдикта христианам было разрешено не участвовать в языческих празднествах. Таким образом, новое значение Церкви в жизни Империи получило юридическое закрепление почти во всех областях жизни.

Политическая жизнь Римской империи между тем шла своим чередом. В 313 г. Лициний и Константин остались единственными властителями Рима. Уже в 314 г. Константин и Лициний вступили в борьбу между собой; император-христианин победил в двух сражениях и добился присоединения к своим владениям почти всего Балканского полуострова, а ещё через 10 лет между двумя соперничающими владыками произошло решающее сражение. У Константина было 120 тыс. пехоты и конницы и 200 небольших судов, а у Лициния - 150 тыс. пехоты, 15 тыс. конницы и 350 больших трёхвёсельных галер. Тем не менее войско Лициния было разбито в сухопутном бою под Адрианополем, а сын Константина Крисп разгромил флот Лициния в Геллеспонте (Дарданеллах). После ещё одного поражения Лициний сдался в плен. Победитель обещал ему жизнь в обмен на отречение от власти. Однако драма на этом не закончилась. Лициний был выслан в Фессалоники и через год казнён. В 326 г. по приказу Константина был убит и его десятилетний сын, Лициний Младший, несмотря на то что его мать, Констанция, была сводной сестрой Константина.

Одновременно с этим император повелел убить и своего родного сына Криспа. Причины этого неизвестны. Одни современники считали, что сын участвовал в каком-то заговоре против отца, другие - что его оклеветала вторая жена императора, Фауста (Крисп был сыном Константина от первого брака), стремясь расчистить дорогу к власти для своих детей. Через несколько лет погибла и она, заподозренная императором в нарушении супружеской верности.

Несмотря на кровавые события во дворце, римляне любили Константина - он был сильным, красивым, вежливым, общительным, любил юмор и отлично владел собой. В детстве Константин не получил хорошего образования, но образованных людей уважал.

Внутренняя политика Константина заключалась в постепенном содействии превращению рабов в зависимых крестьян - колонов (одновременно с ростом зависимости и свободных крестьян), укреплении государственного аппарата и увеличении налогов, в широком предоставлении сенаторского звания богатым провинциалам - всё это усиливало его власть. Император распустил преторианскую гвардию, справедливо считая её источником внутригосударственных заговоров. К службе в армии широко привлекались варвары - скифы, германцы. При дворе было очень много франков, и Константин первым открыл варварам доступ к высшим должностям. Однако в Риме император чувствовал себя неуютно и в 330 г. основал новую столицу государства - Новый Рим - на месте торгового греческого города Византия, на европейском берегу пролива Босфор. Через некоторое время новая столица стала называться Константинополем. С годами Константин всё больше и больше тяготел к роскоши, и его двор в новой (восточной) столице был очень похож на двор восточного владыки. Император одевался в пёстрые шёлковые, расшитые золотом одежды, носил накладные волосы и ходил в золотых браслетах и ожерельях.

В целом 25-летнее правление Константина I проходило мирно, если не считать начавшейся именно при нём церковной смуты. Причиной этой смуты кроме религиозно-богословских споров было то, что взаимоотношения императорской власти (кесаря) и Церкви оставались невыясненными. Пока императором был язычник, христиане решительно защищали свою внутреннюю свободу от посягательств, но с победой императора-христианина (пусть пока и не принявшего крещения) ситуация принципиально менялась. По традиции, существовавшей в Римской империи, именно глава государства был верховным арбитром во всех, в том числе и религиозных, спорах.

Первым событием был раскол в Христианской Церкви Африки. Часть верующих были недовольны новым епископом, так как считали его связанным с теми, кто отрёкся от веры в период гонений при Диоклетиане. Они выбрали себе другого епископа - Доната (их стали называть до-натистами), отказались подчиняться церковным властям и обратились к суду кесаря. "Какое безумие требовать суда от человека, который сам ожидает суда Христова!" - воскликнул Константин. Действительно, ведь он даже не был крещён. Тем не менее, желая мира для Церкви, император согласился выступить в роли судьи. Выслушав обе стороны, он решил, что донатисты не правы, и тут же проявил свою власть: их вожди были отправлены в изгнание, а имущество Церкви донатистов конфисковано. Это вмешательство власти во внутрицерковный спор противоречило духу Миланского эдикта о веротерпимости, однако было воспринято всеми как совершенно естественное. Ни епископы, ни народ не возражали. Да и сами донатисты, жертвы гонений, не сомневались в том, что Константин имеет право разрешить этот спор, - они лишь требовали, чтобы гонения обрушились на их противников. Раскол породил взаимное озлобление, а гонения - фанатизм, и настоящий мир в Африканскую Церковь пришёл ещё очень не скоро. Ослабленная внутренними смутами, эта провинция через несколько десятилетий стала лёгкой добычей вандалов.

Но самый серьёзный раскол произошёл на востоке Империи в связи со спором с арианами. Ещё в 318 г. в Александрии возник спор между епископом Александром и его диаконом Арием о личности Христа. Очень быстро в этот спор оказались втянуты все восточные христиане. Когда в 324 г. Константин присоединил восточную часть Империи, он столкнулся с ситуацией, близкой к расколу, что не могло его не удручать, поскольку и как христианин, и как император он страстно желал церковного единства. "Верните мне мирные дни и спокойные ночи, чтобы я, наконец, нашёл утешение в чистом свете (т. е. - единой Церкви. - Прим. ред,)", - писал он. Для решения этого вопроса он созвал собор епископов, который состоялся в Никее в 325 г. (I Вселенский или Никейский собор 325 г.).

Прибывших 318 епископов Константин принял торжественно и с большим почётом в своём дворце. Многие епископы были жертвами гонений Диоклетиана и Галерия, и Константин со слезами на глазах смотрел на их увечья и шрамы. Протоколы I Вселенского собора не сохранились. Известно лишь, что он осудил Ария как еретика и торжественно провозгласил, что Христос единосущен Богу-Отцу. Собор проходил под председательством императора и решил ещё несколько вопросов, связанных с богослужением. В целом для всей империи это было, конечно, торжеством христианства.

В 326 г. мать Константина Елена совершила паломничество в Иерусалим, где был найден крест Иисуса Христа. По её инициативе крест подняли и медленно поворачивали на четыре стороны света, как бы посвящая Христу весь мир. Христианство победило. Но до мира было ещё очень далеко. Придворные епископы, и прежде всего Евсевий Кесарийский, были друзьями Ария. На соборе в Никее они согласились с его осуждением, видя настроения подавляющего большинства епископов, но потом пытались убедить императора в том, что Арий осуждён ошибочно. Константин (всё ещё не принявший крещения!), конечно, прислушивался к их мнению и поэтому вернул Ария из ссылки и предписал, вновь прибегнув к своей императорской власти, принять его обратно в лоно Церкви (этого не произошло, так как Арий умер по дороге в Египет). Всех непримиримых противников Ария и сторонников Никейского собора, и прежде всего нового александрийского епископа Афанасия, он отправил в ссылку. Это происходило в 330-335 гг.

Вмешательство Константина привело к тому, что арианский раскол растянулся почти на весь IV век и изжит был только в 381 г. на II Вселенском соборе (Константинопольский собор 381 г.), но это случилось уже после смерти императора. В 337 г. Константин почувствовал приближение смерти. Всю жизнь он мечтал креститься в водах Иордана, но политические дела мешали этому. Теперь, на смертном одре, больше откладывать было нельзя, и перед смертью его крестил всё тот же Евсевий Кесарийский. 22 мая 337 г. император Константин I скончался в Аквирионском дворце, близ Никомедии, оставив трёх наследников. Прах его погребён в Апостольской церкви в Константинополе. Церковные историки нарекли Константина Великим и провозгласили его образцом христианина.

Значение Константина I Великого огромно. По сути с него началась новая эпоха и в жизни Христианской Церкви, и в истории человечества, получившая название "эпохи Константина", - период сложный и противоречивый. Константин первым из кесарей осознал всё величие и всю сложность сочетания христианской веры и политической власти, первым попытался осознать свою власть как христианское служение людям, но при этом неизбежно действовал в духе политических традиций и нравов своего времени. Константин дал Христианской Церкви свободу, выпустив её из подполья, и за это был назван равноапостольным, но однако он слишком часто выступал арбитром в церковных спорах, подчиняя тем самым Церковь государству. Именно Константин первым провозгласил высокие принципы веротерпимости и гуманизма, но не смог их претворить в жизнь. Начавшаяся дальше "тысячелетняя эпоха Константина" будет нести в себе все эти противоречия её основателя.