Культура и вероисповедание бурят представляют собой синтез восточных и европейских традиций. На территории Республики Бурятия можно встретить и православные монастыри, и буддийские храмы, а также побывать на шаманских ритуалах. Буряты - колоритный народ с интересной историей, которая развивалась на берегу величественного Байкала. О религии и пойдет речь в нашей статье.

Кто такие буряты?

Этот этнос проживает на территории Российской Федерации, Монголии и Китая. Больше половины от общего числа бурят проживает в России: в Республике Бурятия, в Иркутской области (Усть-Ордынский округ), Забайкальском крае (Агинский округ). Встречаются и в других районах страны, но в меньшем количестве. Буряты - это древнейшая народность Байкальского региона. Современные генетические анализы показали, что их ближайшими родственниками являются корейцы.

По одной из версий, название народа произошло от монгольского слова «бул», означающего «охотник», «лесной человек». Так древние монголы называли все племена, жившие на берегах Байкала. Долгое время буряты находились под влиянием ближайших соседей и на протяжении 450 лет выплачивали им налоги. Близость с Монголией способствовала распространению буддизма в Бурятии.

История возникновения народности

Буряты произошли из различных монгольских племен и в начале своего становления (XVI-XVII века) состояли из нескольких родовых групп. Новый толчок в развитии этноса наступил с приходом в Восточную Сибирь первых русских поселенцев. С присоединением прибайкальских земель к Российскому государству в середине XVI века часть бурят переселилась в Монголию. Позже произошел обратный процесс, и до начала XVIII века они вернулись в свои родные земли. Существование в условиях российской государственности привело к тому, что бурятские племена и группы стали объединяться благодаря социальному и культурному взаимодействию. Это привело к образованию нового этноса в конце XIX века. Самостоятельная государственность бурят (Бурят-Монголия) начала формироваться в первой половине XX века. В 1992 году в составе Российской Федерации была образована Республика Бурятия, Улан-Удэ стал ее столицей.

Верования

Буряты долгое время находились под влиянием монгольских племен, потом последовал период Российской государственности. Это не могло не отразиться на вероисповедании бурят. Как и многие монгольские племена, изначально буряты были приверженцами шаманизма. Для этого комплекса верований используют и другие термины: тенгрианство, пантеизм. А монголы называли его «хара шашын», что означает «черная вера». В конце XVI века в Бурятии получил распространение буддизм. А с середины XVIII столетия стало активно развиваться христианство. На сегодняшний день эти три религии бурят гармонично сосуществуют на одной территории.

Шаманизм

У местного народа всегда было особое отношение к природе, что нашло отражение в их древнейшей вере - шаманизме. Они почитали Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгри), которое считалось верховным божеством. Природа и природные силы считались одухотворенными. Шаманские ритуалы проводились у определенных объектов на открытом воздухе, чтобы достичь единства между человеком и силами воды, земли, огня и воздуха. Тайлаганы (ритуальные празднества) устраивались на близлежащих к озеру Байкал территориях в особо почитаемых местах. Через жертвоприношения и соблюдение определенных правил и традиций буряты воздействовали на духов и богов.

Шаманы были особой кастой в общественной иерархии древних бурят. Они сочетали в себе мастерство целителя, психолога, манипулирующего сознанием, и сказителя. Стать им мог только тот, у кого были шаманские корни. Обряды производили сильное впечатление на зрителей, которых собиралось до нескольких тысяч. С распространением буддизма и христианства шаманизм в Бурятии начал притесняться. Но это древнее верование, лежащее в основе мироощущения бурятского народа, не могло быть уничтожено полностью. Многие традиции шаманизма сохранились и дошли до наших дней. Духовные памятники того периода, в частности сакральные места, являются важной частью культурного наследия бурятского народа.

Буддизм

Жители западного побережья Байкала оставались приверженцами этого вероисповедания, буряты же, жившие на восточном берегу, обратились к буддизму под влиянием соседей-монголов.

В XVII веке из Тибета через Монголию в Бурятию проникает ламаизм - одна из форм буддизма. Как следует из названия, в этом религиозном направлении большая роль уделяется ламам. Они почитались как учителя и проводники на пути к просветлению. Для этой новой для бурят религии характерна особая пышность церемоний. Обряды проводятся по строгим правилам. Ярким примером является ритуал цам-хурал. Этот театрализованный обряд богослужения включал исполнение священных танцев и показ пантомим.

Преданность шаманизму среди бурят была настолько велика, что даже в ламаизм они привнесли такие атрибуты древнего верования, как одухотворение природных сил и почитание духов-хранителей рода (эжинов). Вместе с буддизмом в Бурятию приходит культура Тибета и Монголии. В Забайкалье прибыло более 100 тибетских и монгольских лам, начали открываться дацаны (буддийские монастыри). При дацанах функционировали школы, издавались книги, развивалось прикладное искусство. А также они были своеобразными университетами, которые готовили будущих священнослужителей.

1741 год считается поворотным в истории становления буддизма как вероисповедания бурят. Императрица Екатерина Петровна подписала указ, признававший ламаизм одной из официальных религий на территории России. Официально был утвержден штат из 150 лам, который освобождался от уплаты налогов. А дацаны становились центром развития тибетской философии, медицины и литературы в Бурятии.

На протяжении почти двух столетий ламаизм активно развивался, обретая все больше последователей. После революции 1917 года, когда к власти пришли большевики, начался период упадка буддийской традиции бурят. Дацаны были закрыты и разрушены, а ламы репрессированы. Только в 1990-х годах началось возрождение буддизма. Было построено 10 новых дацанов. Однако еще в 1947 году недалеко от Улан-Удэ был основан и снова заработал Агинский.

Сейчас Республика Бурятия является центром В Эгитуйском дацане находится статуя Будды, сделанная из сандалового дерева. Для нее даже было построено помещение, в котором поддерживается определенный микроклимат.

Буддийские храмы и монастыри

Буряты были кочевниками. Жили они, как и многие тюркские племена, в юртах. Поэтому изначально у них не было постоянных храмов. Дацаны располагались в юртах, обустроенных специальным образом, и «кочевали» вместе с ламами. Первый стационарный храм, Тамчанский дацан, был построен в конце XVI века. Монастыри делятся на несколько категорий:

• Дуган - монастырский храм, название произошло от тибетского слова, означающего «зал собраний».
• Дацан - у бурят означает «монастырь», а в Тибете так называли учебные факультеты при крупном монастыре.
• Хурул - так называют все буддийские храмы калмыков и тувинцев. Название произошло от монгольского «хурал», что означает «собрание».

Интересна архитектура буддийских монастырей и храмов Бурятии, в которой прослеживаются 3 стиля:

• Монгольский стиль - представлен строениями, напоминающими юрты и шатры. Первые храмы были передвижными и располагались во временных сооружениях. Стационарные храмы сначала строились в виде шести- или двенадцатиугольных зданий, а затем стали квадратными. Крыши выполнялись в форме, напоминающей верхушку шатра.
• Тибетский стиль - характерен для ранних буддийских храмов. Архитектура представлена прямоугольными сооружениями с белыми стенами и плоской крышей. Храмы, выполненные в чисто тибетском стиле, встречаются нечасто.
• Китайский стиль - предполагает роскошное убранство, одноэтажные постройки и двускатные крыши, выполненные из черепицы.

Многие храмы построены в смешанном стиле, например, Агинский дацан.

Иволгинский монастырь

Этот дацан был основан в 1947 году в 40 км от Улан-Удэ. Он служил резиденцией Духовного управления буддистов России. В дацане находится священная статуя Будды и трон далай-ламы XIV. Каждый год в храме проводятся крупные хуралы. В начале весны празднуется Новый год по восточному календарю, а летом - праздник Майдари.

Иволгинский храм знаменит тем, что там хранится ламы Итигэлова. По легенде, в 1927 году лама завещал своим ученикам осмотреть его тело через 75 лет, затем сел в медитацию и ушел в нирвану. Его похоронили в той же позе в кедровом кубе. Согласно завещанию в 2002 году куб был открыт, а тело осмотрено. Оно было в неизменном состоянии. Были проведены соответствующие обряды и ритуальные действия, а нетленное тело ламы Итигэлова перенесено в Иволгинский дацан.

Агинский монастырь

Этот буддийский дацан был построен в 1816 году и освещен ламой Ринченом. Комплекс представляет собой главный храм и 7 малых сумэ. Агинский дацан известен тем, что с момента основания в нем ежедневно по 4 раза совершался Маани хурал (поклонение Бодхисаттве Арья Бала). В монастыре печатались книги по философии, медицине, логике, астрономии и астрологии. В конце 1930-х храм был закрыт, некоторые здания были частично разрушены, а некоторые были заняты под военные и светские нужды. В 1946 году Агинский монастырь был снова открыт и действует до сих пор.

Гусиноозерский монастырь

Другое название - Тамчинский дацан. Изначально не был стационарным, а располагался в большой юрте. В середине XVIII века был построен первый храм на постоянном месте. А спустя почти 100 лет монастырский комплекс состоял уже из 17 храмов. С начала XIX и до середины XX века был главным монастырем Бурятии, которая в то время называлась Бурят-Монголия. Постоянно там проживало 500 лам, и еще 400 были приходящими. С приходом к власти большевиков дацан был упразднен, как и многие другие религиозные объекты. Его здания заняли под нужды государства. Там располагалась тюрьма для политзаключенных. В конце 50-х годов XX века Гусиноозерский дацан был признан памятником архитектуры и начались работы по его реставрации. Снова открыл храм свои двери для верующих в 1990 году. В этом же году он был освящен.

В дацане хранится памятник, представляющий высокую историческую и культурную ценность. Это так называемый «оленный камень», возраст которого, по данным археологов, составляет 3,5 тыс. лет. Свое название этот камень получил из-за изображений мчащихся оленей, которые высечены на нем.

Христианство

В 1721 году была создана Иркутская епархия, с которой и началось распространение православия в Байкальском регионе. Особого успеха миссионерская деятельность достигла у западных бурят. Там получили распространение такие праздники, как Пасха, Рождество, Ильин день и др. Активному продвижению православия в Бурятии препятствовала приверженность местного населения шаманизму и развивающемуся буддизму.

Российская власть использовала православие как способ влияния на мировоззрения бурят. В конце XVII века началось строительство Посольского монастыря (на фото выше), что способствовало укреплению позиции христианской миссии. Использовались и такие методы привлечения последователей, как освобождение от уплаты налогов в случае принятия православной веры. Поощрялись межэтнические браки между русскими и коренным населением. К началу XX века около 10% от общего количества бурят были метисами.

Все эти усилия привели к тому, что к концу XX века насчитывалось 85 тыс. православных бурят. Затем последовала революция 1917 года, и христианская миссия была ликвидирована. Активные деятели церквей были расстреляны или сосланы в лагеря. После окончания Второй мировой войны началось возрождение некоторых храмов. А официальное признание православной церкви произошло только в 1994 году.

Селенгинский Троицкий монастырь

Открытие храмов и монастырей всегда было важным событием в укреплении христианства. В 1680 году по указу царя Федора Алексеевича было поручено построить на берегу монастырь и сделать его центром православной миссии в регионе. Новая обитель получила поддержку в виде казенных средств, а также денег, книг, утвари и одежды от царя и знати. Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь владел землями, рыболовными угодьями, вотчинами. Вокруг обители стали селиться люди.

Как и планировалось, монастырь стал средоточием православной веры и образа жизни в Забайкалье. Почиталась обитель среди населения близлежащих сел за то, что в ней хранилась икона чудотворца Николая Мирликийского. Монастырь посещали выдающиеся религиозные, политические и государственные деятели. В обители находилась обширная по тем временам библиотека из 105 книг.

В 1921 году Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь был закрыт. Его здания некоторое время занимал детский дом, а с 1929 по 1932 год монастырь пустовал. Затем здесь действовал пионерский санаторий, а позже - детская спецколония. За это время многие здания монастыря потеряли прежний облик, какие-то были разрушены. Только с 1998 года обитель стала возрождаться.

Старообрядчество

В середине XVII века на Руси началась церковная реформа. Менялись обряды, но не все были готовы к этим изменениям, что привело к расколу церкви. Несогласных с новыми реформами преследовали, и они вынуждены были бежать на окраины страны и за ее пределы. Так появилось старообрядчество, а его последователей называли староверами. Они скрывались на Урале, в Турции, Румынии, Польше и в Забайкалье, где жили буряты. Староверы селились большими семьями в основном на юге Забайкалья. Там они возделывали землю, строили дома и церкви. Насчитывалось до 50 таких поселений, 30 из которых существует и сейчас.

Бурятия - самобытный, колоритный регион с красивейшей природой и богатой историей. Чарующие чистейшие воды Байкала, буддийские храмы и священные места шаманов привлекают людей, желающих окунуться в природную и духовную атмосферу края.

ские племена (шоно и нохой) сложились в конце неолита и в эпоху бронзы (2500-1300 лет до н э.). По мнению авторов, племена скотоводов-земледельцев тогда соседствовали с племенами охотников. В позднем бронзовом веке, на территории всей Центральной Азии, включая Прибайкалье, проживали племена так называемых “плиточников” - прототюрок и протомонголов. Начиная с III в. до н.э. население Забайкалья и Предбайкалья втягивается в исторические события, которые развернулись в Центральной Азии и Южной Сибири, связанных с образованием ранних негосударственных объединений гуннов, сяньби, жужаней и древних тюрков. С этого времени начинается распространение монголоязычных племен в прибайкальском регионе и постепенная монголизация аборигенов. В VIII-IX вв. регион а представлял собой часть Уйгурского ханства. Основными племенами, жившими здесь, были курыканы и байырку-байегу.

В XI-XIII вв. регион оказался в зоне политического влияния собственно монгольских племён Трёхречья - Онона, Керулена и Толы - и создания единого Монгольского государства. Территория современной Бурятии была включена в коренной удел государства, а всё население вовлечено в общемонгольскую политическую, хозяйственную и культурную жизнь. После распада империи (XIV в.) Забайкалье и Предбайкалье оставались в составе Монгольского государства.

Более достоверные сведения о предках появляется в первой половине XVII в. в связи с приходом русских в Восточную Сибирь. В этот период Забайкалье являлось частью Северной Монголии, входившей в состав Сецен-хановского и Тушету-хановского ханств. Господство в них занимали монголоязычные народы и племена, подразделявшиеся на собственно монголов, халха-монголов, баргутов, дауров, хоринцев и др. Предбайкалье находилось в даннической зависимости от Западной Монголии. Ко времени прихода русских состояли из из 5 основных племен:

1. булагаты - на Ангаре и ее притоках Унге, Осе, Иде и Куде;
2. эхириты (эхэриты) - по верховьям Куды и Лены и притокам последней Манзурке и Анге;
3. хонгодоры - на левобережье Ангары, по низовьям pек Белой, Китоя и по Иркуту;
4. хоринцы - на западном берегу а у р. Бугульдеихи, на острове Ольхон, на восточном берегу а в Кударинской степи, по р. Уде и у Еравнинских озер;
5. табунуты (табангуты) - по правобережью р. Селенги в районе низовьев Хилока и Чикоя.

Две группы булагатов жили отдельно от остальных : ашехабаты в районе современного Нижнеудинска, икинаты в низовьях р. Оки. Также в состав ов входили отдельные группы, жившие на нижней Селенге, - атаганы, сартолы, хатагины и другие.

С 1620-х. начинается проникновение русских в Бурятию. В 1631 был основан Братский острог (совр. Братск), В 1641 - Верхоленский острог, в 1647 - Осинский, в 1648 – Удинский (современный Нижнеудинск), в 1652 - Иркутский острог, в 1654 -Балаганский острог, в 1666 - Верхнеудинск - этапы колонизации края. Многочисленные военные столкновения ов с русскими казаками и ясашными ами относятся к 1-й половине XVII в. Особенно часто нападали на остроги - символы русского господства.

В середине XVII в. территория Бурятии была присоединена к России, в связи с чем территории по обе стороны а отделились от Монголии. В условиях российской государственности начался процесс консолидации различных групп и племён. После присоединения к России ам было предоставлено право свободно исповедовать свою религию, жить согласно своим традициям, с правом выбора своих старейшин и глав. В XVII в. ские племена (булагаты, эхириты и, по крайней мере, часть хондогоров) формировались на основе монгольских племенных групп, живших на периферии Монголии. В состав ов вошло некоторое число этнических монголов (отдельные группы халха-монголов и джунгаров-ойратов), а также тюркские, тунгусские и енисейские элементы.

В итоге к концу XIX в. образовалась новая общность – ский этнос. Буряты входили в Иркутскую губернию, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851). Буряты подразделялись на оседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами.

Советский снайпер, бурят Радна Аюшеев из 63-й бригады морской пехоты во время Петсамо-Киркенесской операции 1944 года

В конце XIX-начале XX вв. в Бурятии была проведена волостная реформа, усилившая административно-полицейский гнёт. У иркутских было изъято в колонизационный фонд 53% их земель, у забайкальских - 36%. Это вызвало резкое недовольство , подъём национального движения. В 1904 в Бурятии было объявлено военное положение.

В 1902-1904 под руководством политических ссыльных (И.В. Бабушкин, В.К. Курнатовский, Ем. Ярославский и др.) в Бурятии возникли социал-демократические группы. Одним из активных членов социал-демократической группы был ский революционер Ц.Ц. Ранжуров. В период Революции 1905-1907. революционное движение (железнодорожников, шахтёров, рабочих золотых приисков и промышленных предприятий и крестьян Бурятии) возглавляли верхнеудинская и мысовская группы большевиков, входившие в состав Забайкальского областного комитета РСДРП. На крупных железнодорожных станциях создавались стачечные комитеты и рабочие дружины. Русские и ские крестьяне захватывали земли, принадлежавшие монастырям и царской фамилии (так называемые кабинетские), отказывались от податей и повинностей. В 1905 в Верхнеудинске, Чите и Иркутске состоялись съезды , требовавших создания органов местного самоуправления, возвращения земель, переданных под колонизацию. Революционные выступления трудящихся были подавлены царскими войсками.

Социальная организация монгольского периода - традиционная центральноазиатская. В Предбайкалье, находившемся в даннической зависимости от монгольских правителей, больше сохранялись черты родоплеменных отношений. Подразделявшиеся на племена и роды, предбайкальские возглавлялись князьками разных уровней. Забайкальские группы непосредственно находились в системе Монгольского государства. После отторжения от монгольского суперэтноса Забайкалья и Предбайкалья жили отдельными племенами и территорильно-родовыми группами. Наиболее крупными из них были булагаты, эхириты, хориицы, икинаты, хонгодоры, табангуты (селенгинские “мунгалы”). В конце XIX в. родовых подразделений насчитывалось свыше 160.

В XVIII – начале XX вв. низшей административной единицей являлся улус, управляемый старшиною. Объединение нескольких улусов составляло родовое управление во главе с шуленгой. Группа родов образовывала ведомство. Малочисленные ведомства управлялись специальными управами, а крупные – степными думами под главенством тайшей. С конца XIX в. постепенно была введена система волостного правления.

Наряду с наиболее распространённой малой семьёй существовала большая (неразделённая) семья. Большая семья образовывала нередко селение хуторского типа в составе улуса. В семейно-брачной системе важную роль играли экзогамия и калым.

По мере колонизации края русскими, роста городов и сёл, развития промышленных предприятий и хлебопашества усиливался процесс сокращения кочевания и переход к оседлости. Буряты начали селиться более компактно, образуя нередко, особенно в западных ведомствах, значительные по размеру поселения. В стенных ведомствах Забайкалья перекочёвки совершались от 4 до 12 раз в год, жилищем служила войлочная юрта. Срубных домов русского типа было мало. В Юго-Западном Забайкалье кочевали 2-4 раза, наиболее распространёнными видами жилища были деревянные и войлочные юрты. Войлочная юрта – монгольсокго типа. Её остов составляли решётчатые раздвижные стены из ивовых ветвей. “Стационарные” юрты – бревенчатые, шести- и восьмистенные, а также прямоугольные и квадратные в плане, каркасно-столбовой конструкции, крыша куполообразная с дымовым отверстием.

Часть забайкальских несла воинскую повинность - охрану государственных границ. В 1851 в составе 4 полков они были переведены в сословие Забайкальского казачьего войска. Буряты-казаки по роду занятий и образу жизни оставались скотоводами.

Прибайкальские , занимавшие лесостепные зоны, перекочёвывали 2 раза в год - в зимники и летники, жили в деревянных и лишь отчасти в войлочных юртах. Постепенно они почти полностью перешли к оседлости, под влиянием русских строили срубные дома, амбары, надворные постройки, сараи, хлевы, окружали усадьбу изгородью. Деревянные юрты приобрели подсобное значение, а войлочные вовсе вышли из употребления. Непременным атрибутом ского двора (в Предбайкалье и Забайкалье) являлась коновязь (сэргэ) в виде столба высотой до 1,7-1,9 м, с резным орнаментом на верхней части. Коновязь была предметом почитания, символизировала благополучие и социальный статус хозяина.

Традиционная посуда и утварь делались из кожи, дерева, металла, войлока. По мере усиления контактов с русским населением у всё более распространялись фабрично-заводские изделия, предметы оседлого быта. Наряду с кожей и шерстью для изготовления одежды всё чаще употреблялись хлопчатобумажные ткани и сукна. Появились пиджаки, пальто, юбки, кофты, платки, шляпы, сапоги, валенки и т.п. Вместе с тем традиционные формы одежды и обуви продолжали сохраняться: меховые шубы и шапки, халаты из ткани, унты, женские верхние безрукавки и т.п. Одежда, особенно женская, украшалась разноцветным материалом, серебром и золотом. В набор украшений входили различного рода серьги, браслеты, кольца, кораллы и монеты, цепочки и подвески. У мужчин украшениями служили серебряные пояса, ножи, трубки, огнива, у богачей и нойонов – также ордена, медали, специальные кафтаны и кортики, свидетельствующие о высоком социальном положении.

Мясо и различные молочные продукты были основными в питании . Из молока приготовляли варенец (тараг), твёрдые и мягкие сыры (хурууд, бисла, хэзгэ, аарса), сушёный творог (айруул), пенки (урмэ), пахту (айрак). Из кобыльего молока приготовляли кумыс (гуний айрак), а из коровьего – молочную водку (архи). Лучшим мясом считалась конина, а затем баранина, ели также мясо диких коз, сохатого, зайцев и белок, иногда питались медвежатиной, боровой и дикой водоплавающей дичью. На зиму заготовляли конину. Для жителей прибрежья а рыба по важности не уступала мясу. Буряты широко употребляли в пищу ягоды, растения и коренья, заготовляли их на зиму. В местах развития хлебопашества в употребление вошли хлебные и мучные изделия, картофель и огородные культуры.

Культура

В народном искусстве большое место занимают резьба по кости, дереву и камню, литьё, чеканка по металлу, ювелирное дело, вышивка, вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях.

Основные жанры фольклора - мифы, легенды, предания, героический эпос (“Гэсэр”), сказки, песни, загадки, пословицы и поговорки. Широко распространёнными у (особенно у западных) были эпические сказания - улигэры, напр. “Аламжи Мэргэн”, “Алтан Шаргай”, “Айдуурай Мэргэн”, “Шоно Батор” и др.

Широко бытовало музыкально-поэтическое творчество, связанное с улигэрами, которые исполнялись в сопровождении двухструнного смычкового инструмента (хуре). Наиболее популярным видом танцевального искусства является танец-хоровод ёхор. Существовали танцы-игры “Ягша”, “Айсухай”, “Ягаруухай”, “Гуугэл”, “Аярзон-Баярзон” и др. Разнообразны народные инструменты – струнные, духовые и ударные: бубен, хур, хучир, чанза, лимба, бичхур, сур и т.д. Особый раздел составляет музыкально-драматическое искусство культового назначения – шаманские и буддийские ритуальные действа, мистерии.

Наиболее значительными праздниками были тайлаганы, включавшие молебен и жертвоприношения духам-покровителям, общую трапезу, различные игры-состязания (борьба, стрельба из лука, конные скачки). У большинства существовали три обязательных тайлагана – весенний, летний и осенний. В настоящее время тайлаганы возрождаются в полной мере. С утверждением буддизма получили распространение праздники – хуралы, устраивавшиеся при дацанах. Наиболее популярные из них – Майдари и Цам, приходились на летние месяцы. В зимнее время праздновался Белый месяц (Цагаан cap), который считался началом Нового года. В настоящее время из традиционных праздников самыми популярными являются Цагаалган (Новый год) и Сурхарбан, устраиваемый в масштабах селений, районов, округов и республики.

Вам также может быть интересно

Проживает 972 021 человек. Подавляющее большинство населения крупной забайкальской республики составляют русские, их проживает здесь 630 783 человека. Второй по численности коренной этнической общностью здесь являются буряты. Сегодня в республике проживают 286 839 человек.

Третьей по численности национальной общностью являются сибирские татары, их проживает здесь 6813 человек. На территории республики небольшими этническими группами проживают малые сибирские народы эвенки и сойоты, тувинцы и чуваши, казахи и корейцы, мордва и якуты.

Доля коренного бурятского населения в республике составляет 29,5% от общего населения. Этот монголоидный народ, некогда оторванный от единого монгольского мира, ведет свое историческое родство, по меньшей мере, от славных древних хуннов. Но, по мнению специалистов, историков и археологов, родство их лучше прослеживается с древним народом динлинами.

Динлины впервые появились в древних хрониках в IV-III вв. до н. э. они неоднократно завоевывались именно царями хуннов. С ослаблением государства хуннов динлины смогли отвоевать у них свои исконные территории. Спор между этими народами за землю шел веками и успех сопутствовал то одни, то другим.

Из единого монгольского суперэтноса самобытные буряты выделились в XII-XIV вв., сюда вошли многие забайкальские племена баяуты, кэмэмучины, булагачины, хоритуматы, баргуты. Все они именовали себя потомками тотемного прародителя «волка отца» или «бури ата».

Веками древние «бури аты», называвшие себя динлинами, гаогюй, огурами и позже «теле» сражались за свои исконные земли в противоборстве с другими тюрками и жужанями. Только с уходом Жужжаньского каганата в историческое небытие в 555 г. н. э. племена «теле» наконец смогли поселиться на монгольской речке Керулен и близ Байкала.

С течением времени возникали и рассыпались в прах могущественные центрально-азиатские государства – каганаты, сменяли друг друга грозные правители, но одно оставалось неизменным, предки современных бурят уже не уходили с родных земель, обороняли их, вступая в союзы с разными народами.

С присоединением их земель к Русскому государству, буряты сделали все, чтобы закрепить законом владение своими землями. Это им удалось после обращения к Петру I в 1702 г. Буряты помогали защищать Селенгинскую границу и вступали в 4 специальных сформированных полка, позже ставших частью единого Забайкальского казачьего войска.

Буряты всегда поклонялись духам природы, придерживались традиций тенгрианства и буддизма галугпа. Они поклонялись высшему божеству Хухэ Мунхэ Тенгри. В середине XVIII столетия здесь стали строиться монастыри-дацаны, сначала Тамчинский, позже и Агинский. С приходом буддизма оживилась общественная, научная, литературная, философская, богословская и художественная жизнь бурят.

После революции отдельные группы баргузинские, агинские, селенгинские, закаменские и хоринские буряты объединены в национальное государство под названием Бурят-Монголия, преобразованное в 1921 году в одноименную автономную область. В 1958 году – появление на политической сцене Бурятской АССР, в 1992 году автономная область переименована решением правительства в республику Бурятия.

Татар здесь проживает 6813 человек, что равно 0,7% от численности населения. Большинство татар переселилось сюда в 1939 году после соответствующего постановления об освоении забайкальских земель. Приехавшие татары расселялись по территории автономной области малыми группами и долго чувствовали себя в некой изоляции.

Трудолюбивые и спокойные по характеру татары быстро обзавелись домом, землей и необходимым хозяйством, честно трудились и в годы войны и в трудное послевоенное время. Они в отрыве от своей религии и ассимилировались с местными народами, лишь в более многочисленных этнических поселениях сохранили свои самобытные традиции, ответственность и национальную «упертость», неиссякаемый патриотизм, гостеприимство, жизнерадостность и юмор.

Неравнодушные к родным традициям люди, группа энтузиастов в 1997 году открыла здесь Татарский культурный центр. Именно под его эгидой сегодня проходят все национальные праздники татар, Ураза-Байрам, Сабантуй в старинном селе Старый Онохой, Курбан-Байрам. Также открыт торговый центр «Татарстан» и ведется строительство крупной мечети в Улан-Удэ.

Эвенки (тунгусы)

Общая доля эвенков среди населения Бурятии составляет 0,31%, эта общность сложилась в результате длительных контактов разных восточно-сибирских народов с племенами тунгусов. Непосредственными предками современных эвенков ученые считают, живший в V-VII вв. н. э. в горной тайге по Баргузину и Селенге народ увань. Они по исследованиям ученых пришли сюда с юга.

Тунгусы(эвенки) контактировали в местными племенами и активно ассимилировали их. Со временем сформировался единый для всех племен тунгусо-манчжурский язык. Забайкальских и бурятских тунгусов часто именовали «мурченами» по традиционным видам деятельности разведению коней и оленей. Среди них встречались «орочены» или оленные тунгусы.

Согласно древним хроникам китайцы хорошо знали о «сильнейшем» народе среди лесных сибирских племен. Первые сибирские землепроходцы-казаки и исследователи отмечали в своих записках смелость и гордость, услужливость и мужество, человеколюбие и умение жить со смыслом среди тунгусов.

С появлением русских две могучие и самобытные культуры проникали в неизвестные им виды деятельности. Казаки учились охотиться в тайге, выживать среди суровой природы, брали в жены местных инородческих девиц, создавали смешанные семьи.

И сегодня у эвенков нет большого количества этнических поселений, они расселены «дисперсно» и соседствуют в забайкальских селах с якутами, татарами, русскими и тувинцами. Такой тип расселения не может не сказываться негативно на этнокультурном развитии народа. Но, среди других этнических сообществ так называемые «верховые олени» стали отличительной характерной чертой этого сибирского народа.

В Окинском районе республики компактно проживает еще один из коренных малых народов Бурятии – сойоты. Сегодня представителей этого малого этноса в республике проживает 3579 человек, что составляет 0,37% от общего населения Бурятии.

Это оставшиеся при всех нашествиях потомки древнейших саянских самодийских племен, которые ощутили на себе процесс тюркизации всех сфер жизни . Первые русские записи о сойотах есть в так называемых «приказных книгах» XVII века. Позже общность сойотов поддалась влиянию племен бурятов, мужчины-сойоты часто заключали браки с местными бурятками и язык их снова сильно изменился.

Но в хозяйстве современные сойотские семьи все-таки сумели сберечь неповторимый жизненный уклад, оставались оленеводами и искусными охотниками. Часто с переписью населения их просто учитывали бурятами, хотя они веками сохраняли свое национальное самосознание, только в переписи 2002 года, наконец, сойотов смогли учесть отдельным этносом.

Издавна сойотские рода имели свой, сегодня уже вымерший язык, с процессом тюркизации они перешли на разговор на сойотско-цаатанском языке, очень близком к тувинскому. Он имеет еще хождение у современных сойотов. Позже они были практически полностью ассимилированы бурятами и переходят на общение на их местном языке.

С разработкой письма сойотов в 2001 году, началась печать специальных учебных методических пособий и сойотского букваря. Большой заслугой российских лингвистов стало издание в 2003 году уникального «Сойотско-русско-бурятского словаря». С 2005 года в некоторых школах в Окинском районе идет экспериментальное внедрение обучения младших школьников родному языку.

Издавна сойоты-скотоводы разводили горных яков и оленей, подсобным видом деятельности является у них промысловая таежная охота. Крупнейшими родами сойотов стали этнические сообщества хаасуут и иркит. Сегодня возрождаются многие традиции сойотов, праздник «Жогтаар», его в 2004 году переименовали в «Улуг-Даг», во имя священной горы, покровительствующей всем сойотам Бурин-хан.

В республике проживают 909 тувинцев, что составит 0,09% от всего населения республики. Это древний тюркский народ, разговаривающий на своем тувинском языке. Впервые о народе «тыва» упоминается в китайских летописях 581-618 гг. О народе «туба» есть упоминание в «Сокровенном сказании монголов». Раньше тувинцев называли урянхайцами, сойонами, соянами или сойотами.

В русских исторических источниках этноним «тыва», объединяющем все саянские племена, появляется в 1661 году. С 1863 года по «Пекинскому» договору русские купцы начали торговлю с тувинцами. За купцами сюда начали приезжать крестьяне-поселенцы, строились поселки и деревни, осваивались поливные и богарные земли, выращивалось товарное зерно, развивалось скотоводство и мараловодство.

Ранними предками тувинцев были кочевые племена теленгитов, токуз-огузов, тубо, шевэи из племен «теле». Тувинцы хорошо сохранили сквозь века свою неповторимую самобытность, каждый тувинец знает родной язык, они славятся самыми техничными исполнителями горлового пения.

Буддизм здесь глубоко срастается с местным шаманизмом. Он является специфическим магическим учением, основанным на поклонении духам природы. Важнейшими национальными праздниками тувинцев являются животноводческий праздник «Наадым», лунный новый год «Шагаа», состязания в скачках и традиционной борьбе «Хуреш», местные конкурсы красоты «Даргына».

Несколько столетий буряты живут бок о бок с русскими, являясь частью многонационального населения России. При этом они сумели сохранить самобытность, язык и религию.

ПОЧЕМУ БУРЯТЫ НАЗЫВАЮТСЯ «БУРЯТАМИ»?

О том, почему буряты зовутся «бурятами» ученые до сих пор спорят. Впервые этот этноним встречается в «Сокровенном сказании монголов», датируемым 1240 годом. Затем на протяжении более чем шести веков слово «буряты» не упоминается, снова появляясь только в письменных источниках конца XIX века.

Есть несколько версий происхождения этого слова. Одна из основных возводит слово «буряты» к хакасскому «пыраат», который восходит к тюркскому термину «бури», что переводится как «волк». «Бури-ата» соответственно переводится как «волк-отец».

Такая этимология связана с тем, что многие бурятские роды считают волка тотемным животным и своим прародителем.

Интересно, что в хакасском языке звук «б» приглушенный, произносится как «п». Казаки называли народ, живущий к западу от хакасов «пыраат». В дальнейшем этот термин русифицировался и стал близок к русскому «брат». Таким образом «бурятами», «братскими людьми», «брацкими мунгалами» стали называть все монголоязычное население, населяющее Российскую империю.

Интересной также представляется версяи происхождения этнонима от слов «бу» (седой) и «ойрат» (лесные народы). То есть буряты - это коренные для данной местности (Прибайкалье и Забайкалье) народы.

ПЛЕМЕНА И РОДЫ

Буряты — этнос, сформировавшийся из нескольких монголоязычных этнических групп, проживавших на территории Забайкалья и Прибайкалья, не имевших тогда единого самоназвания. Процесс формирования шел на протяжении многих веков, начиная с Хуннской империи, в которую протобуряты входили как западные хунну.

Крупнейшими этническими группами, сформировавшими бурятский этнос были западные хонгодоры, буалгиты и эхириты, и восточные — хоринцы.

В XVIII веке, когда территория Бурятии уже входила в состав Российской империи (по договорам 1689 и 1727 года между Россией и династией Цин), в южное Забайкалье также пришли халха-монгольские и ойратские роды. Они стали третьим компонентом современного бурятского этноса.

До сих пор среди бурятов сохранилось родоплеменное и территориальное деление. Основные бурятские племена это булагаты, эхириты, хори, хонгодоры, сартулы, цонголы, табангуты. Каждое племя делится ещё и на роды.

По территории буряты делятся на нижнеузких, хоринских, агинских, шэнэхэнских, селенгинских и других, в зависимости от земель проживания рода.

ЧЕРНАЯ И ЖЕЛТАЯ ВЕРА

Для бурятов характерен религиозный синкретизм. Традиционным является комплекс верований, так называемый шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке называемый «хара шажан» (черная вера). С конца XVI века в Бурятии начал развиваться тибетский буддизм школы гэлуг — «шара шажан» (желтая вера). Он серьезно ассимилировал добуддийские верования, но с приходом буддизма бурятский шаманизм не был полностью утрачен.

До сих пор в некоторых областях Бурятии шаманизм остается основным религиозным направлением.

Приход буддизма ознаменовался развитием письменности, грамоты, книгопечатания, народных промыслов, искусства. Широкое распространение также получила тибетская медицина, практика которой существует в Бурятии и сегодня.

На территории Бурятии, в Иволгинском дацане находится тело одного из подвижников буддизма ХХ века, главы буддистов Сибири в 1911-1917 годах Хамбо-ламы Итигэлова. В 1927 году он сел в позу лотоса, собрал учеников и сказал им читать молитву-благопожелание для умершего, после чего, по буддийским верованиям, лама ушел в состояние самадхи. Он был похоронен в кедровом кубе в той же позе лотоса, завещав перед своим уходом откопать саркофаг через 30 лет. В 1955 году был проведен подъем куба.
Тело Хамбо-ламы оказалось нетленным.

В начале 2000-х годов было проведено изучение тела ламы исследователями. Заключение Виктора Звягина, заведующего отдела идентификации личности Российского центра судмедэкспертизы стало сенсационным: «По разрешению высших буддистских властей Бурятии нам предоставили примерно 2 мг образцов — это волосы, частицы кожи, срезы двух ногтей. Инфракрасная спектрофотометрия показала, что белковые фракции имеют прижизненные характеристики — для сравнения мы брали аналогичные образцы у наших сотрудников. Анализ кожи Итигэлова, проведенный в 2004 году, показал, что концентрация брома в теле ламы превышает норму в 40 раз».

КУЛЬТ БОРЬБЫ

Буряты — один из самых борцовых народов мира. Национальная бурятская борьба - традиционный вид спорта. Соревнования по этой дисциплине издревле проводятся в рамках сурхарбана — народного спортивного праздника. Кроме борьбы участники также состязаются в стрельбе из лука и верховой езде. В Бурятии также сильные вольники, самбисты, боксеры, легкоатлеты, конькобежцы.

Возвращаясь к борьбе, нужно сказать о, пожалуй, самом известном сегодня бурятском борце — Анатолии Михаханове, которого также называют Орора Сатоси.
Михаханов - сумоист. Орора Сатоси переводится с японского языка как «северное сияние» — это сикону, профессиональный псевдоним борца.

Родился бурятский богатырь вполне стандартным ребенком, весил 3, 6 кг, но после гены легендарного предка рода Закши, который, по преданию, весил 340 кг и ездил на двух быках, стали проявляться. В первом классе Толя уже весил 120 кг, в 16 лет — под 200 кг при росте 191 см. Сегодня вес именитого бурятского сумоиста около 280 килограмм.

ОХОТА НА ГИТЛЕРОВЦЕВ

В годы Великой Отечественной войны Бурят-Монгольская АССР послала на защиту Родины больше 120 тысяч человек. Буряты сражались на фронтах войны в составе трех стрелковых и трех танковых дивизий Забайкальской 16-ой армии. Были буряты и в Брестской крепости, первой оказавшей сопротивление гитлеровцам. Это отражено даже в песне о защитниках Бреста:

Расскажут лишь камни об этих боях,
Как насмерть герои стояли.
Здесь русский, бурят, армянин и казах
За Родину жизнь отдавали.

37 уроженцев Бурятии за годы войны были удостоены звания Героя Советского Союза, 10 стали полными кавалерами ордена Славы.

Особо прославились на войне бурятские снайперы. Что не удивительно — умение метко стрелять всегда было жизненно необходимо для охотников. Герой Советской Союза Жамбыл Тулаев уничтожил 262 фашиста, под его руководством была создана снайперская школа.

Другой прославленный бурятский снайпер, старший сержант Цырендаши Доржиев к январю 1943 года уничтожил 270 солдат и офицеров противника. В сводке Совинформбюро в июне 1942 года о нем сообщалось: «Мастер сверхметкого огня товарищ Доржиев, уничтоживший за время войны 181 гитлеровца, обучил и воспитал группу снайперов, 12 июня снайперы-ученики товарища Доржиева сбили немецкий самолет». Ещё один герой, бурятский снайпер Арсений Етобаев за годы войны уничтожил 355 фашистов и сбил два вражеских самолета.

Иркутские буряты, как и в целом монгольские народы, состоят из разных племен, имеющих каждое - свою историю расселения, языковые диалекты, фольклор, различия в одежде. В подобном разнообразии проявляется и единство монгольского мира.

Бурятское население Иркутской области – северный форпост, окраина Pax mongolica Будучи оторванными от остальных монголов различными границами, находясь в глубоком информационном и культурном вакууме, подвергаясь процессам непрекращающейся ассимиляции, они продолжают оставаться неотъемлемой частью монгольского мира.

Остальные монголы и буряты, не являющиеся западными, в основном имеют скудные представления о них. Как и где живут современные западные буряты? В этом вопросе я попытаюсь разобраться, опираясь на результаты последней Всероссийской переписи населения-2010.

По итогам Переписи в Иркутской области проживает 77 667 бурят, что составляет всего лишь 3,2 % от общего числа жителей области, из них в УОБО - 49 871 чел, то есть треть бурят живет вне автономии.

Да, большое количество бурят живет в Иркутске и Ангарске (1/5 от общего числа иркутских бурят). Но и в области хватает бурят, незащищённых правами автономии. Вернёмся к Округу позже, пройдемся по остальной территории области.

Ольхонские буряты составляют добрую половину населения в своём районе. Процент бурят в районе для Иркутской области весьма высок, в этом отношении намного превосходит Боханский и Аларский районы Округа, где преобладает русское население.

Пока ещё значительно количество качугских бурят (899 чел), но за десятилетия количество их в разы уменьшилось и продолжает сокращаться.

Среди районов компактного расселения бурят вне Округа далее следует Иркутский район, «коренные» буряты живут в с. Большое Голоустное, остальные являются недавними выходцами из округа и рассеяны по близлежащим к Иркутску сёлам.

В анклаве проживают китойские буряты из с. Одинск (Ангарский район). Сравнительно много бурят живет в Усть-Удинском районе, граничащем с Осинским районом Округа (села Молька и Халюта).

О том, - читайте также на АРД.

Имеются «коренные» буряты в Черемховском (граничит с Аларским) и Заларинском (граничит с Нукутским) районах. Есть бурятская диаспора в Усольском районе.

Отдельно хочется остановиться на самых западных с географической точки зрения бурятах, проживающих в Нижнеудинском районе (300 с лишним человек, число можно вполне признать внушительным). Да, да, они существуют. Проживают в селах Кушун и Мунтубулук. Не утрачивают связей с другими бурятами, многие из них проживают в Улан-Удэ, Иркутске. Кушунцы проводят Сур-Харбаны, пытаются сохранять традиции, но даже некоторые старики уже не владеют родным языком.

​

Фото irk.aif.ru

Вымирающий нижнеудинский говор очень аутентичен, своеобразен и отличается даже от говора остальных иркутских бурят. Печально признавать, что не осталось бурят в Тулунском, Куйтунском, Зиминском районах, где ещё в 1-й пол.-сер. XX в. существовали бурятские сёла. Хочется надеется, что нижнеудинских бурят не постигнет их судьба.

Практически не осталось бурят в Балаганском районе.

Вернёмся к Округу. По абсолютному показателю численности бурят лидирует Эхирит-Булагатский район (более 15 тыс. чел.), далее следует Осинский (9 510 чел.), значительное количество бурят проживает в долине Унги (7 300 чел.) и Баяндаевском районе (6908 чел.). В процентном соотношении буряты преобладают в Баяндаевском районе, значительна доля бурят в Нукутах, Осе и Эхирите.

Такова современная демографическая картина, описывающая нам западный субэтнос бурятского народа. Помимо сухих статистических данных при написании статьи я использовал личный опыт.

Да, автор статьи - иркутский бурят, с национальными проблемами коренных уроженцев Прибайкалья, с бытовым национализмом я знаком не понаслышке. Верю и знаю, что несмотря на активные ассимиляционные процессы, иркутские буряты никогда не исчезнут с лица земли. Болтогой!

Вариации на тему свадебного обряда иркутских бурят в исполнении (Бурятия):