Шевирев в съвременната педагогика. Политически възгледи на S.P.

Днес у нас за Църквата може да говори всеки, „който не го мързи“. Всеки журналист, дори и този, който знае само първата фраза от Господната молитва, става експерт в областта на еклезиологията. Депутатите решават въпроси на „църковната политика“, без дори да разбират, че тези две думи по принцип не могат да съществуват заедно.
Еклисиологичната ерес разяжда душите на нашите съвременници. Същността му е една, но има много подвидове. Това включва понятия като „Бог е в душата, защо са ми нужни посредници“, „християнски либерализъм“, където ереста е станала „теологично мнение“, „църквата е социална институция“. Списъкът продължава. Независимо от имената и разликите, всички те са фатални за душата.
Какво представлява „Църквата” по своята същност? За съжаление, нашият опит показва, че не всички професионалисти в областта на религията разбират какво е Църквата. Нека се опитаме да си припомним основните основи на православната еклисиология.

Основа за разбиране на същността на Църквата бяха думите на апостол Павел – Църквата е ТЯЛОТО НА ХРИСТОС. Много важен сравнителен текст на неговото Първо послание до коринтяните. В един случай (1. Кор. 10:16-17) апостол Павел нарича евхаристийния хляб Тялото Христово, а тук в (1. Кор. 12:27) той нарича местната църква (или общност) Тялото на Христос. Важното е, че и в двата случая ан. Павел има предвид същото. А именно, че общността е същото Тяло Христово като Евхаристията.
Според апостол Павел Христос живее в евхаристийното събрание на вярващите по същия начин, както присъства в Своите евхаристийни Дарове – Хляб и Вино. Всяка местна църква е Тялото Христово. Именно чрез причастието с Тялото и Кръвта Христови ние ставаме членове на Неговото възкръснало Тяло. Важно е да се разбере – не само някаква част от Него, а цялото Тяло. Следователно, ВСЯКО ЕВХАРИСТИЙНО СЪБРАНИЕ Е ЦЪРКВАТА В ЦЯЛАТА ѝ ПЪЛНОТА.
Първият важен извод, който трябва да направим е, че Църквата не може да се състои от части. Изразът „част от Вселенската църква“ или „неин компонент“ не е точен. Тялото на Христос не е разделено на части. Когато казваме, че Православната църква се състои от петнадесет Поместни църкви, трябва да разбираме, че те се отнасят една към друга не като сбор от своите части, а като единство на идентичност. Например Грузинската, Българската и Гръцката църкви не са три църкви, а Една. Изразът Руска Православна Църква, или Украинска, Сръбска, означава Едната, Света, Католическа и Апостолска Църква, разположена на територията на Русия, Украйна, Сърбия и др. В същото време за неговите вярващи и духовенство статутът на тези местни църкви, като патриаршия, автономия или метрополия, по същество няма никакво сотереологично значение. Само едно има значение – истината за Причастието с Тялото и Кръвта Христови.
Според Игнатий Антиохийски: „Само онази Евхаристия трябва да се счита за истинска, която е отслужена от епископа или от някой, на когото той сам я е дал“. Следователно: „където има епископ, трябва да има и народ, точно както където е Исус Христос, трябва да има католическа църква“. Главата на местната общност олицетворява нейното единство. Първоначално такъв примат беше първият от презвитерите. Именно те изрекоха благодарствената молитва, която познаваме като евхаристиен канон. За свети Игнатий Антиохийски Църквата и евхаристийното събрание са идентични понятия. Всяка от тях е Църквата в нейната цялост.
С течение на времето ситуацията започна да се променя. Приматът на местната църква днес е епископът, а презвитерите са делегирани към тях като предстоятели на евхаристийните събрания. Местната църква е епархия. и евхаристийното събрание е енория. Тази промяна настъпи, след като епископът имаше няколко евхаристийни общности под свой контрол.
Но емпирично, енорията продължава да бъде единствената видима „църква“ за вярващите. Епархията се възприема от тях повече като административно звено. Поради това много от функциите на епископа бяха прехвърлени на презвитера. Днес той е редовен празник, пастор и наставник на църквата и това са всички функции, които са принадлежали на епископа в ранната Църква. Древната Църква не увеличава броя на епископските седалища, а предпочита да изолира енориите, особено в селските райони. Така енорията започва да получава своята съборност във висшата епархия.
Прот. Александър Шмеман в своето есе „Евхаристията” пише, че въпреки промените, настъпили в църковното съзнание, идеята за пастирството все още се свързва с презвитера. Свещеникът е „бащата“, а епископът е „господарят“. Епископът започва да се възприема повече като администратор, глава на духовенството, а свещеникът като „свещеник“. Това се дължи на факта, че главното в Църквата винаги е била не йерархичната структура, а Чашата Христова. Защото само в нея и чрез нея се осъществява единството на християните с Възкръсналия Христос и в Него помежду си. И няма друг механизъм за получаване на това единство. Този факт е в основата на цялата ни еклисиология. Тя винаги е била и ще бъде евхаристийно-центрична.
Днес не можем да приравняваме местната църква с енорията, както е било по времето на Св. Игнатий Антиохийски. На водената от свещениците местна общност липсват най-важните атрибути на Църквата. Няма не само епископ, но и колегия от презвитери, а често и дякон. Има случаи, когато свещеникът служи и без миряните, което противоречи на същността и смисъла на евхаристийното събрание. Но за Православната църква беше важно да се запазят всички характеристики на църковната пълнота, затова именно епархията става Тялото Христово, за което апостол Павел пише до коринтяните. Съвременната практика за увеличаване на броя на епархиите и съответно на епископата говори за очертаваща се тенденция на сближаване с практиката на древната църква, която предполагаше, че мястото на настоящия декан се заема от епископ, чиято основна грижа е евхаристийната служба .
Според концепцията на евхаристийната еклезиология свещеникът (епископ, презвитер, дякон) приема правомощията и харизмата на ръкополагането не за себе си, а за да служи на Божия народ. Благодатта, която свещеникът получава при ръкополагането си, се дава на тези, които имат нужда от нея. Тези. това е подарък, предназначен за другите. Не можете да поставите въпроса така: „какво дава ръкополагането на един свещеник?“ Правилно е да се зададе въпросът: „в какво отношение към общността го поставя свещеникът?“
Службата на духовник е служба на единството на местната, а следователно и на католическата църква. Ръкоположеният презвитер, подобно на епископа, изобразява и актуализира свещенството на Божия народ. Свещеническият Божи народ не може да съществува без предстоятел, но предстоятелят на евхаристийното събрание не може да действа свещенически без Божия народ. Следователно ръкополагането на свещеник трябва да бъде потвърдено със съгласието на народа.
На всяко евхаристийно събрание, когато Евхаристията се извършва заедно с епископа, присъства цялата католическа пълнота. Това събрание е зависимо от други подобни евхаристийни събрания и не може да съществува самостоятелно. Така единството на всички поместни Църкви е втъкано в образа на единството на Светата Троица. Нито една от Божествените Ипостаси не е повече или по-малко Божествена от другите и нито една от тях не е част от Божеството: всяка е изцяло Бог, в цялата си пълнота, и въпреки това само в общение с други Ипостаси. По тази аналогия поместните Църкви, представляващи цялата съборна пълнота, зависят една от друга, по образа на единството на Божествените Лица. Това е съществено разбиране за това какво представлява Църквата в своята същност.

Универсалната еклезиология разглежда Църквата като универсален организъм, където местните църкви са само части от него, където непременно има законова йерархия на църквите и където правно разбираното първенство е неизбежно. Тази идея за Църквата се появява за първи път в творбите на Св. Киприан от Картаген. Бързо се налага в епохата на Константин и преобладава в различните си варианти до днес. Питър Планк остроумно дефинира разликата между евхаристийната и универсалната еклезиология като разликата между качествено и количествено разбиране на Църквата. Подобна мисъл обаче се чува, макар и мимоходом, от самия Афанасиев (например в статията „Църквата Божия в Христос“).

Афанасиев смята евхаристийната еклисиология за най-съответстваща на смисъла и мисията на Църквата. Важно е да се подчертае, че това не е богословска спекулация на о. Никола. Характеристиките му са установени от него емпирично – чрез изучаване на историята на Църквата. Разбира се, той не е направил това сам, а въз основа на науката на своето време. Именно тези черти са ясно видими през историческото облекло на Църквата през първите три века на християнството. Именно там о. Николай намира идеала за пълнота и съборност на Църквата. Епохата на ранното християнство беше за него факла, осветяваща пътя ни към бъдещето, век, срещу който всяка следваща епоха трябва да се изпита. Ако използваме известното сравнение на о. Николай, в ранното християнство все още не се е образувала онази историческа утайка, която сега толкова възпрепятства движението на ставите на църковното тяло. Отец Николай търси и намира в древното християнство не толкова конкретни форми, колкото постоянни принципи на църковното устройство. Това е един вид творческо чиракуване от древността, чиято цел, както пише нашият съвременник за един от авторите на Ренесанса, „не е да подреди материала, останал от него, а ... санкция за екстремния характер от поставените задачи.”

Изразът „евхаристийна еклезиология” очевидно е откритие на о. Никола. Той стана особено популярен, след като контрастът между евхаристията и универсалната еклисиология, заедно с името на Афанасиев, беше споменат в подготвителните документи на Втория ватикански събор. Това споменаване предизвика вълна от интерес към Афанасиев - предимно сред католическите, но и сред протестантските теолози. Терминът „евхаристийна еклисиология“ стана широко разпространен и оттогава се използва за означаване на голямо разнообразие от трудове, които подчертават особеното значение на Евхаристията за Църквата. В Православието това наименование с времето се утвърждава и за богословското направление, представено преди всичко от о. Николай и двамата му по-млади съвременници – о. Александър Шмеман и митрополитът на Пергам Йоан Зизиулас.

Терминът „евхаристийна еклисиология” може би не е много сполучлив, защото за хора, които са далеч от богословието или са възпитани на по-традиционна църковна наука, създава впечатление за нещо чисто специално, свързано с литургиката, дисциплината на богослужението. Явно оттук идва често повтаряният упрек, че евхаристийната еклисиология „свежда“ всичко до литургията. Този упрек няма нищо общо с действителността: евхаристийната еклисиология не намалява нищо, но издига началото на всичко в Църквата до Евхаристията и изобщо не отменя други явления в Църквата или други теми на богословието.

3. Католическа църква

Въз основа на контраста между евхаристийната и вселенската еклисиология, Афанасиев се опитва да изясни особеностите на първата. Една от важните подробности тук е концепцията за съборността на Църквата. Въз основа на исторически данни той твърди, че в древността всяка местна църква е била католическа. Фактът, че в Древната Църква съборността или универсалността първоначално се е разбирала не като географско разпространение, а като вътрешно качество на църквата, вече е забелязано от няколко съвременници на Афанасиев. Тази тема засегна о. Николай многократно с различна степен на детайлност. Той посвети отделна статия (The Catholic Church, 1957) на изясняването на значението на термина „католическа църква“, καθολική έκκλησία , в двете най-стари произведения на древната християнска литература, където се среща тази фраза - „Мъченичеството на Св. Поликарп“ и писмата на Игнатий Антиохийски. Всъщност се оказва, че местната църква се нарича католическа. В думата "католически" тук преобладава аспектът на пълнотата. Католическата църква има всичко, за да бъде Църква и не й липсва нищо, което принадлежи на Църквата. Малко по-рано о. Николай засяга тази тема във вече споменатата статия „Църквата Божия в Христос“, която е изключително важна за неговото разбиране на теологията. Тук той разглежда въпроса за пълнотата на поместната църква от друга гледна точка – като присъствие на цялото Тяло Христово във всяка евхаристийна жертва на която и да е поместна църква. Идеята за идентичността на евхаристийното събрание, т.е. Църквата („Вие сте Тялото Христово“) и евхаристийната жертва („Това е Моето тяло“, ; ; ; ), развита подробно в статията , може с право да се счита за „основната интуиция“ на зрялата еклисиология на Афанасиев. Той все още не е намерил или не е успял да го изрази в творбите на 30-те години. В една зряла версия на еклисиологията тя става както отправна точка, така и свързващо звено на неговото богословие.

Но какво е местна църква, т.е., строго погледнато, Църквата като такава, тъй като концепцията за универсална църква не е съществувала преди Киприян и решителните стъпки към практическото организиране на универсална църква по модела на империята трябва да се припишат на до константиново време? До появата на постоянни вторични презвитерски събрания, които очевидно започват не по-рано от втората половина на III век, местната църква напълно съвпада с нейното единствено евхаристийно събрание. Евхаристията не е едно от тайнствата, а тайнство par excellence. Тя стои в центъра на визията на Афанасиев за Църквата. Тя е установена като център, фокусна точка на бъдещата Църква на Тайната вечеря от самия Христос, който заповяда да се създаде тази Трапеза в Негова памет. Евхаристията е актуализация на Църквата на дадено място. Както целият Христос присъства в евхаристийната жертва, така и в събранието на вярващите, които се събират за благодарност, се осъществява цялата Църква. От Евхаристията произтичат основните служения на Църквата. Тя определя структурата на Църквата. Местната църква е цялата Църква, събрана на определено място в олтара. Впоследствие афоризмът, изразяващ същността на евхаристийната еклезиология, се превръща в изказването на кардинал Анри дьо Любак „Евхаристията създава Църквата“ (eucharistia facit ecclesiam). Питър Планк отново беше уместен, когато избра фразата „Църквата като евхаристийно събрание“ като заглавие на своята книга върху теологията на Афанасиев. Тази фраза, може би, може да бъде едно от най-кратките, афористични определения на еклисиологията на Афанасиев.

4. Министерства

Евхаристийното събрание изяснява произхода и значението на основните служения на Църквата, особено на миряните и предстоятелите. Всеки в Църквата е „опиян от един Дух“ () – всеки споделя служението на свещеничеството, в което е ръкоположен чрез кръщение и потвърждение. Църквата е колективно свещенство, защото всеки в нея е кръстен и потвърден, което означава, че всеки е получил дара да служи на Бога като членове на Божия народ. Афанасиев многократно се връща към темата за свещеническото достойнство на всички членове на Църквата, включително и на миряните. Тази новозаветна идея (;), разбира се, никога не е била отхвърляна, но всъщност е отстъпила далеч на заден план под влиянието на богословието за едно специално, „чисто“ свещеничество от духовници, богословие, за което е трудно да се намери основа в Новия завет. Повече подробности за. Николай пише за свещеничеството на всички в първите три глави на книгата „Църквата на Светия Дух” (те също така съставляват книгата „Служението на миряните в Църквата”). Афанасиев разглежда Евхаристията, както и всяко богослужение, като съслужение на всички, хората и приматите, където всеки чин има своя собствена роля и където всеки от тях е необходим. Освен това, отбелязва той, обредите на литургията, които използваме, са консервативни и ясно съдържат идеята за съслужение, въпреки по-късния, тънък слой от индивидуалистични, „свещенически“ вмъквания, които й противоречат. Според о. Николай, за да се разкрие идеята за съслужението, не е необходима литургична реформа: достатъчно е просто пренареждане на акцентите, достатъчно е да спрете да подчертавате второстепенното, но правилно да използвате характеристиките на съслужението, присъщи на литургичните обреди.

Същият Дух, който дарява на всички в кръщението с вода и Духа (т.е. кръщението и потвърждаването) общия дар на „царското свещенство“, също дава на членовете на Църквата специални дарби, на които се основават отделните служения. „Има различни дарби, но Духът е един и същ; и служенията са различни, но Господ е същият... но на всеки се дава проявлението на Духа за негова полза” (). „Но един и същи Дух върши всички тези неща, разпределяйки на всеки поотделно, както Му е угодно“ (пак там, 12:11). Една от тези служби е службата на примата, който поставя жертвата на олтара. Без такъв предстоятел евхаристийното събрание е невъзможно. С течение на времето в християнската икумена най-възрастният от колегията на епископите-презвитери, който първоначално стои начело на местната църква, получава името епископ. Това е литургична служба по произход и основна функция. Служението на най-възрастния презвитер, ръководещ Евхаристията, съществува в Църквата от самото й начало – на Тайната вечеря, където е установена Евхаристията, трапезата на апостолите се ръководи от самия Христос, а в деня на Петдесетница апостол Петър председателства първото църковно събрание. Но от служението на най-стария презвитер на най-древната църква до служението на епископ, както го намираме през 3-ти век и още повече в Никейската епоха, има значително разстояние. Афанасиев разглежда подробно еволюцията на това служение в глави 5-7 на „Църквата на Светия Дух“. Вероятно не по-рано от втората половина на III век. епископът започва постоянно да делегира функциите си на примат на презвитерите, така че те да ръководят евхаристийните събрания, свързани с епископа, в същата местна църква. Във всеки случай това беше основният път и така се роди енорията (виж статията „Обединеното евхаристийно събрание на древната църква“ в този сборник).

Местната църква от древността се формира, първо, от хората, извършващи общата служба на свещеничеството за всички, второ, от предстоятеля, назначен от цялата църква, който ръководи Евхаристията, и, трето, от съвета на старейшините, също назначен от цялата църква. В него всеки вътрешен акт – кръщение, поставяне в специални служения, венчавка, покаяние на завърнал се в Църквата и др., е публичен. Темата за публичността на всичко, което се случва в Църквата и общото участие в това събитие, ясно звучи в „Църквата на Светия Дух” и лекциите на о. Николай за присъединяване към клира. Това явление може да се нарече вътрешно приемане, за да се разграничи от външното приемане, което действа като механизъм на споразумение между отделните местни църкви.

5. Рецепция

Образец за вселенска еклисиология, чийто вестител той е в средата на III век. Св. Киприан от Картаген, служил за единството на империята (виж статията „Църквата, председателстваща в любовта“). С неочаквания призив на самия император към Църквата, нейната организация започва бързо да се развива в съответствие с универсалната еклисиология. Но каква е била тази организация преди Константин? Афанасиев открива, че при преобладаващата идея преди Киприян и известно време след него за съборността, т.е. пълнотата и следователно независимостта на всяка местна църква, отношенията между отделните местни църкви са били регулирани не от закона, а от механизма на приемане. . Това приемане може да се нарече външно, за да се разграничи от вътрешното приемане (вижте за него малко по-горе). Акт на такова приемане беше например участието на епископи на съседни църкви в поставянето на епископ на местната църква, което не беше задължително в древния период (вижте забележката в „Влизане в духовенството“, глава 3, 2). Докато всичко се случваше в местната църква според волята на Бог, нямаше нужда от специално изразяване на позицията на съседните църкви по отношение на това, което се случва в другите църкви. Механизмът за приемане започва да работи преди всичко, когато се случи „провал“ в живота на отделна местна църква. Така Климент Римски се обръща с писмо до Коринтската църква, когато без основателни причини презвитерите-епископи, които го изпълняват безупречно, са отстранени от служба („Първото послание до коринтяните“ от Климент Римски). По същия начин епископите на съседните църкви се намесват, когато Антиохийската църква не може да се освободи от проповядващия ерес, самонадеян епископ, сановника Павел от Самосата (Евсевий Кесарийски, „Църковна история“, VII, 27–30). Съществува йерархия на властта сред местните църкви и в определени части на християнската икумена различните църкви се радват на най-голям авторитет. Като цяло в ранното християнство за най-авторитетно се смята мнението на Римската църква. Но механизмът за прием не е законен. Становищата и решенията на някои църкви не са правно обвързващи за други. В този механизъм няма съпътстващо право принуда. Тя се основава на взаимната любов на местните църкви. Сега, когато правната организация на Църквата се възприема като самоочевидна, ни е трудно да разберем това. Афанасиев развива тази тема и свързания с нея въпрос за първенството в Църквата в по-късните си статии (вижте произведенията „Църквата, председателстваща в любовта“ и „Una Sancta“ в този сборник).

6. Зом

Идеята за рецепция е възприета от Афанасиев от немския правен историк Рудолф Зом (Зом), който, може би повече от други теолози, е повлиял на о. Никола. Това влияние е особено забележимо в ранните опити за представяне на еклисиологията на Афанасиев - в трудовете от 30-те години на ХХ век. (“Две идеи” и “Църковни събори и техният произход”). Все пак не може да се припише изцяло обяснително значение на влиянията. Самият факт, че някой е повлиял на някого, говори малко за крайния резултат от това влияние. Освен това, с развитието на Афанасиев на идеята за идентичността на църковното тяло („Вие сте тялото Христово“) и евхаристийното тяло („Това е Моето тяло“), т.е., с други думи, Църквата и Евхаристия, идеите на Зомов намират в евхаристийната еклисиология на отец Николай своите важни, но подчинени места. Сом няма дори близка прилика с „основната интуиция“ на Афанасиев: Евхаристията не е в центъра на неговата визия за Църквата и идеята на Павел за Църквата като Тяло Христово не заема никакво значително място в неговата теология и по-скоро изглежда като метафора. Човек може да се убеди и в двете, като прочете какво и в какъв контекст пише Зом за Евхаристията и Църквата като Тяло Христово.

Най-важният труд на Сом, първият том на неговия „Kirchenrecht” („Църковен закон”), е преведен в Русия още преди революцията (и един от преводачите е отец Павел Флоренски). Афанасиев, очевидно, е чел Zom на немски, изваждайки книгата си - с голяма трудност, както пише М. Н. Афанасиев - когато работи като учител в гимназия в Скопие.

Зом остави на последващата теология две важни идеи, които бяха много обсъждани и ще продължат да бъдат обсъждани дълго време. Едната от тях беше идеята за приемане, а другата беше така наречената „теза на Сом“: твърдение за фундаменталната несъвместимост на Църквата и закона. Афанасиев възприе идеята на Зомов за приемане и я преработи според собствените си възгледи. Той приема тезата на Зом с резерви. От една страна, в „Църквата на Светия Дух” има твърдения, които звучат напълно зомовски: „...законът, бидейки абсолютно необходимо начало на държавния живот, е неприложим към църковния живот, без да се нарушават основните му принципи, върху които се основава този животът почива” (гл. III, раздел ГУ, 4). От друга страна, през 1961 г. Афанасиев пише на Шулце: „Ти ме упрекваш, че противно на традицията на Западната и Източната църкви, противно на общата им традиция преди тяхното разделяне, аз отричам съществуването на идеята за закон в древната църква. Предполагате, че в това следвам Рудолф Сом. Трябва да ви уверя, че не споделям напълно възгледите на Zom. Твърдя, че поне до средата на III в. в Църквата нямаше легална организация; Просто констатирам факт, безспорен исторически факт, който се признава от почти всички историци.

През последното десетилетие редовните общоцърковни конференции, посветени на най-важните и актуални богословски теми, се превърнаха в добра традиция. Такива срещи позволяват да се обединят усилията на богослови, църковни учени, преподаватели от богословските школи на нашата Църква и на други църкви. Заедно обсъждаме пътищата за развитие на богословската наука в съвременния исторически период, като вземем предвид най-добрите постижения на миналото. Тази работа е необходима на светата Църква, за да извършва плодотворно своето свидетелство в света.

Организатор на общоцърковните конференции е Синодалната богословска комисия на Руската православна църква, създадена с решение на Светия Синод през 1993 г. Както е известно, неговата непосредствена задача е да изучава актуални проблеми на църковния живот и да координира научната и богословската дейност. В навечерието на 2000-годишнината от идването на света на Христос Спасителя Комисията се обърна към епископите на нашата Църква и ректорите на духовните училища с молба да изразят мнението си по най-важните за Църквата богословски проблеми. . Привеждайки получената обратна връзка в системата, Комисията изгражда своята работа именно на тази основа, като изпълнява и някои други указания на Негово Светейшество патриарха и Светия Синод. Редовно се провеждат пленарни заседания на Комисията, а при необходимост се провеждат и разширени заседания, на които се обсъждат въпроси от богословски характер, свързани с ежедневния живот на Църквата.

Използвайки случая, като председател на Синодалната богословска комисия, в лицето на такава представителна среща на богослови и учени, изказвам своята синовна благодарност на Предстоятеля на нашата Църква Негово Светейшество Патриарх Московски и на цяла Рус Алексий за неговата неуморно внимание към работата на Комисията и за подкрепа на нейните инициативи през целия десетгодишен период на нашата дейност и вдъхновяващи ни оценката за работата ни далеч не е съвършена.

През 2000 г. на поредната конференция съборното съзнание даде обща оценка за състоянието и перспективите за развитие на православното богословие на прага на новия век. Тогава бяха проведени тематични конференции, посветени на богословската антропология: учението на Църквата за човека и, съвместно с Международното общество на християнските философи, учението за Светата Троица. В продължение на няколко години Богословската комисия редовно провежда съвместни семинари с Института по философия на Руската академия на науките, по време на които се провежда плодотворен диалог между философи и теолози по въпроси от общ интерес.

Процесът на работа на Богословската комисия ни доведе до необходимостта да се обърнем към темата, която ще бъде обсъдена на настоящото заседание: „Православно учение за Църквата“.

Едва ли има съмнение колко важна е тази тема в съвременните условия на църковния живот.

Актуалност на еклисиологията

Саморазбирането на Църквата

Еклисиологията, както е известно, представлява дял от богословската наука, в рамките на който Църквата се самоосмисля, тоест се формира саморазбирането на Църквата. Тази задача за богословската мисъл е трудна не само защото тази научна дисциплина е комплексна и включва в една или друга степен всички аспекти на теологията. Трудността на еклисиологичния подход е свързана и с факта, че по същество целият живот на християните, включително и дейността на вярващия ум, е църква, защото това се случва в Църквата.

От друга страна, самата Църква във видимия си, земен аспект е общността на Христовите ученици. Това е събрание на вярващите, които в тайнството Евхаристия - чрез причастяването на животворящите Тяло и Кръв на Спасителя - се преобразяват в Тялото Христово, така че глава на Църквата е Бог- човека и нашия Господ Исус Христос.

Теантропната природа на Църквата означава, че задачата пред еклисиологията е богословска задача par excellence. Еклисиологията не може да бъде сведена до въпросите на външното църковно устройство, до правилата на църковния живот, до правата и отговорностите на клира и миряните. Тези въпроси попадат в сферата на канона. В същото време без ясни богословски критерии е невъзможно да се обсъждат формите и методите на Църквата да изпълнява своето призвание в света. Еклисиологията точно определя такива критерии, като се обръща към Свещеното Писание и Свещеното Предание, анализирайки историческия опит на Църквата и диалогизирайки се с богословската традиция като цяло.

Във връзка с въпроса за мястото и значението на еклисиологията в системата на богословските науки следва да се обърне внимание на следните обстоятелства.

Правилно се казва, че обръщайки се към епохата на класическата патристика, се сблъскваме с един вид „еклисиологично мълчание“. Няма съмнение, че някои от трудовете на светите отци могат да се нарекат еклисиологични по съдържание, но като цяло богословието на древната Църква не обособява еклисиологията като отделно направление, като особен раздел на църковната наука.

Това се дължи на факта, че в периода на широко разпространение на християнството всичко се възприема в нова светлина и именно през призмата на църковността. За християните Църквата беше велико богочовешко, космическо събитие и обхващаше целия свят, в който се извърши спасителното действие на Бога в Христос Исус.

По-късно, през Средновековието, Църквата също дълго време не изпитва нужда да се самоопределя. По това време все още не е узряла необходимостта да се открои действителното църкваот общия живот на света, обществото и културата, който вече е станал Кристиян.Ситуацията се промени в съвременността, когато нехристиянските, светски и квазирелигиозни светогледни системи започнаха да присъстват в обществото, а понякога дори да доминират.

Парадоксът на секуларизацията

През 19 и особено през 20 век се засилват междухристиянските връзки; През миналия век в редица исторически православни страни се установи режим на войнстващ държавен атеизъм. В такива условия възникна спешнонеобходимостта от формулиране на православното учение за Църквата. В това отношение вече е направено много, но днес се усеща необходимостта от по-нататъшно развитие на православната еклезиология, като се вземат предвид богословските резултати от миналото още по-рязко. В света се засилват процесите на глобализация; Светът става все по-малък и взаимосвързан. В публичното пространство лице в лице се срещат не само различни християнски деноминации, но и различни религии – както традиционни, така и нови.

В същото време днес е необходимо да се осъзнае и разбере какво може да се нарече парадокс на секуларизацията. От една страна, секуларизацията на културата в исторически християнската част на света е безспорен факт. Ние, християнските богослови, трябва трезво да оценим реалността, с която си имаме работа. В сферата на вземането на политически решения, културното творчество и обществения живот доминират светските ценности и стандарти. Освен това секуларизмът често се разбира не като неутрално отношение към религията, а като антирелигия, като основа за изтласкване на религията и Църквата от публичното пространство.

От друга страна обаче може да се твърди, че секуларизацията – като процес на дехристиянизация на културата и в крайна сметка пълното унищожаване на религията – не се е състояла. Много хора са вярващи, но не всички участват активно в църковния живот. Църквата продължава да живее и изпълнява своята мисия в света, а в някои страни и региони има признаци на религиозно възраждане. Нараства ролята на религиозния фактор в политиката и международните отношения. В тази ситуация, която се характеризира с нови исторически обстоятелства, нараства и отговорността на Църквата.

Практически смисъл на еклисиологията

Църквата винаги е тъждествена на себе си – като Богочовешки организъм, като Път на спасението и място за общение с Бога. В същото време Църквата живее в историята и е призвана да изпълни своята мисионерска задача в специфичните социални и културни условия, в които тя извършва своето свидетелство. Следователно еклисиологията има не само теоретична, но и практичен, мисионерско значение.

Общата богословска задача в областта на еклезиологията е изграждането на стройна система от идеи, в която всички аспекти на църковния живот да намерят своето място. Това е задачата на социо-богословския синтез.

Ядрото на еклисиологичната концепция трябва да бъде догматическото учение за Църквата. В същото време е важно да се подчертае изключителността на християнството като религия. Само в християнството, ако го разглеждаме в сравнение с други религиозни традиции, има както институцията Църква, така и самото явление, наречено Църква. Строго погледнато, християнството от неговия вътрешен смисъл има Църква. С други думи, както формулира свещеномъченик Иларион (Троицки) в заглавието на своя знаменит труд, „няма християнство без Църквата“. Това е православната гледна точка и тя трябва да бъде ясно изразена, както и последователно разяснявана и разпространявана в обществото. В края на краищата, един от резултатите от секуларизацията и продължителното преследване на Църквата беше загубата в културата, в обществото и дори в съзнанието на много хора, които се смятат за православни, на правилното разбиране на Църквата, нейната природа и мисия .

От мисионерска гледна точка е важно да се покаже динамичната природа на Църквата, да се привлече вниманието към факта, че установяването или още по-добре духовното раждане на Църквата е събитие в Свещената история, че тя е разкриване на Божествената воля за спасението на света в Христос. Църквата, живееща в историята, е Царството Божие идва в сила(Марк 9:1) в този свят в името на неговата трансформация. Въпреки двехилядолетната си възраст християнската Църква все още е място на обновление на стария човек, тя е вечно млада и винаги показва на света новината на Евангелието, защото по своята същност Църквата винаги е „модерна“ среща на Бога и човека, тяхното помирение и общуване в любов.

От теологична гледна точка Църквата не може да бъде сведена до „религиозна институция“, до национално-културен обичай, до ритуал. Самият Бог действа в Църквата; тя е Домът на Бога и Храмът на Светия Дух. Реплика за страшно място, защото Църквата е съдилище, в което трябва да дадем отговор за живота си пред лицето на Бога. Църквата е и болница, в която, изповядвайки греховните си болести, ние получаваме изцеление и придобиваме непоклатима надежда в спасителната сила на Божията благодат.

Аспекти на еклезиологията

Как Църквата, възглавявана от Спасителя, осъществява своето спасително служение в света? Отговорът на този въпрос трябва да бъде тази част от еклисиологичната концепция, която дава богословска интерпретация на различни аспекти не само на църковната практика, но и на самото църковно съществуване.

Първо, има литургичен аспект.

Тя включва църковни тайнства и други свещени обреди. Те обаче не трябва да се разглеждат абстрактно, схоластично, а по-скоро като етапи и повтарящи се събития в светотайнствения живот на Църквата: влизането в Църквата, Евхаристията като откровение за съборната и богочовешка природа на Църквата, ежедневието , седмичен и годишен литургичен ритъм и други свещенодействия. Еклисиологията разкрива богословския смисъл както на публичното, така и на частното богослужение, като обръща внимание на неговото католическо, общоцърковно значение.

Второ, това е каноничен, църковно-правен аспект.

В случая става дума за богословското разбиране на каноничното предание на Православната църква. Само в светлината на това догмата на Църквата, които еклисиологията идентифицира и формулира, ние ще можем да разрешим много проблеми на съвременното църковно устройство и канонична уредба на църковния живот в мащаба както на Поместните църкви, така и на Вселенското православие.

Известно е, че много църковни правила са възприети в много далечно минало и при различни исторически обстоятелства. В същото време ние чувстваме необходимостта нашият църковен живот да бъде изграден върху солидни канонични основи. Ето защо днес възниква въпросът за необходимостта от започване на сериозна работа по създаването на всеправославен църковен правен кодекс.

Несъмнено е невъзможно да се извърши такава работа без предварително теологично разбиране на природата и функциите на църковните закони като такива. И това се отнася до областта на еклезиологията.

На трето място, това е морално-аскетичният аспект.

Богословската мисъл се сблъсква с много проблеми, когато се вземат предвид мисионерските задачи. Накратко те могат да бъдат описани по следния начин.

Еклисиологията трябва да сравнява, свързва и, когато е необходимо, разграничава различните форми на църковност. Индивидуален аскетизъм, дълбоко лична духовна работа, от една страна, и съборно богослужение, съвместно участие на членовете на Църквата в евхаристийното тайнство на богообщението, от друга.

Духовните и морални усилия на християнина, насочени към съгласуване на неговата грешна воля с волята на Бога, трябва да бъдат съчетани с участието му в църковните тайнства, в които вярващият получава помощната благодат на Светия Дух. Защото без възприемането на Божията благодат, според учението на отците, не е възможно нито сътворяването на доброто, нито преобразяването в образа на Богочовека Иисус Христос, нашия Господ.

С други думи, еклезиологията има за цел да предупреди християните да не се ограничават до индивидуални религиозни преживявания. Църквата е общо същество. В църквата всичковключени в Божията любов, която обхваща всекихората всичкочовечеството. Бог се обръща лично към всеки човек, но в същото време създава, изгражда една единствена Църква, в която всеки намира своето място – в общността на вярващите и вярващите.

Следователно можем да говорим за още нещо - социални-аспект на православната еклисиология. Църквата в този свят е общност от хора, които са обединени не от прагматични интереси, не просто от единството на „вярвания и възгледи“, не от обща кръв или културна традиция. Християните са обединени от споделения опит на живот в общение с Бога. И затова Църквата, като общност от Христови ученици, е призвана да покаже на света възможността и реалността на преобразяването както на човека, така и на обществото чрез силата на Божията благодат, според словото на Спасителя: И така, нека светлината ви свети пред хората, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец на небесата.(Матей 5:16).

Уви, християните не винаги изпълняват тази отредена от Бога мисия в степента, в която трябва да я изпълняват. Но без да разберем тази максимална задача, дадена ни от Бога, е невъзможно да разберем същността на Църквата.

Парадоксалното битие на Църквата

Каква е тази същност на Църквата, която може да се нарече парадоксална?

Факт е, че Църквата в своето социологическо качество, тоест като общност от християни, не е отделена от обществото като цяло и е част от него, тъй като се състои от пълноправни членове на обществото.

Но в същото време Църквата не е социална организация, а нещо неизмеримо по-голямо: тя е човешка общност, чийто член и глава е Богочовекът и Господ Иисус Христос, който все още е сред верните. Защото, където двама или трима са събрани в Мое име, там съм и Аз всред тях(Матей 18:20), казва Спасителят. - Аз съм с вас винаги до свършека на века.(Матей 28:20).

Църквата живее и действа в света и в обществото, но в същото време предлага на света свой социален идеал. Това беше добре изразено от покойния митрополит Антоний Сурожки: „Човек може да си представи изграждането на общество, в което всички биха могли да се разбират, но Божият град, който трябва да израсне от града на човека, има съвсем друго измерение. Човешкият град, който може да се отвори, за да стане Божият град, трябва да бъде такъв, че първият му гражданин да бъде Божият син, който стана Човешкият син - Исус Христос. Нито един човешки град, нито едно човешко общество, където Бог е тясно, не може да бъде Градът на Бога. .

Еклисиологията като „приложна“ теология

По този начин съвременната еклисиология е призвана да отразява многоизмерната реалност на Църквата: както нейните основни богословски характеристики, така и нейната мисионерска дейност и църковно служение на света. Трябва да избегнем най-голямата грешка – невниманието към това, което се случва днес в обществото, в културата, в съзнанието на хората, живеещи в условия на секуларизъм, понякога агресивен.

Следователно имаме нужда от, така да се каже, приложна еклезиология, тоест богословие на културата, социално богословие, дори може би теология на управлението или икономиката. Отправна точка за такъв богословски подход може да бъде именно учението за участието в историята на човечеството на Бога и човека, тоест на Църквата като общност от верни.

В Църквата и чрез Църквата Бог участва в живота на света. Чрез въплъщението на Божия Син Той навлиза в сложната тъкан на историческото битие на човешкото общество, като не нарушава свободата на човека, а го призовава към духовно задълбочаване, към осъзнаване на висшето му достойнство. А земната Църква е отговор на Божия призив. Църквата е това място- като правило, незабелязано от света - където Създателят и Доставчикът влиза в реално общуване с обитателите на света, дарявайки ги с изобилна благодат, която преобразява човека и света около него.

Но бихме били теологически непоследователни, ако се ограничим до тези общи съображения. Нашата еклисиологична задача е да предоставим отговори на много конкретни въпроси, които могат да бъдат разрешени задоволително само от обща теологична гледна точка.

Това е въпросът как правилно трябва да бъде изградена църковната общност и какво е значението на миряните в нея спрямо значението на клира. А в по-широк смисъл - въпросът за сътрудничеството и съвместното служение на йерархията, клира и миряните като Божи народ в единен църковен организъм.

Това е въпрос за особения еклисиологичен статус и призвание на монашеството и манастирите, които трябва да придобият нов смисъл в съвременната ситуация.

Това е и въпросът какво трябва да бъде църковното богослужение в съвременните градове, така че да отговаря на пастирското и мисионерско призвание на Църквата.

Това е проблемът на духовността и съветването, тоест различни форми на духовна грижа за вярващите, която е насочена към укрепване на тяхната вяра и познаване на Божията воля.

И накрая, това е по-общ проблем за преодоляване на филетизма, тоест отъждествяването на църковната общност с етническата и националната, което се случва в различни страни и е причина за църковни разколи и вътрешноцърковни противопоставяния.

В кратко въведение е невъзможно да се изброят всички конкретни въпроси от еклисиологичен характер, които ни вълнуват. Тяхното обсъждане е именно задача на нашата конференция. От своя страна бих искал още веднъж да подчертая главното: богословското разбиране и разбиране на Църквата трябва да бъде насочено към подпомагане на решаването на конкретни, наболели проблеми на църковния живот, по-специално преодоляването на вътрешните църковни разногласия.

Значението на всяка теория, включително теологическата, се състои в нейната жизненост, тоест в способността да дава отговори на изискванията на времето, основани на вечните, непреходни закони на съществуването на света и човека. Това всъщност е смисълът на църквата теология.

Развитието на еклисиологията е общоправославна задача

В заключение бих искал да кажа още нещо. Сред нас има представители на Поместните православни църкви, архиереи и богослови. Благодарни сме им, че сметнаха за възможно да участват в нашата работа. Много е важно да обменяме мнения по обсъжданите въпроси. Най-същественото в случая обаче е друго.

Развитието на съвременната православна еклисиология, основана на верността към Преданието и в същото време ориентирана към църковно служение на света, е невъзможно в рамките на една Поместна църква. Това е общоправославна задача.

Неговият „икуменически“ характер става още по-очевиден, ако си спомним, че в резултат на исторически катаклизми и масови преселения днес православни общности съществуват по целия свят, далеч от каноничните граници на Поместните църкви. Тези общности живеят в различни социално-политически и културни условия, принадлежат към различни църковни юрисдикции, но в същото време са част от единната католическа православна църква. Еклисиологията трябва да вземе предвид този нов мащаб на православното присъствие в света и да постави специален акцент върху единството на световното Православие.

Пред лицето на процесите на глобализация, културна унификация и нови конфликти на религиозна основа, Вселенското Православие трябва да се консолидира. Православните църкви трябва да възобновят постоянните консултации – както по богословски, така и по църковно-практически въпроси. Необходимо е да се върнем към процеса на подготовка на Всеправославен събор, независимо кога и как може да се състои такъв.

Завършвайки изказването си, бих искал да изразя няколко мисли относно работата на нашата конференция. Нека уточня: ние не сме се събрали на дипломатически прием или ритуални речи. Нашата задача е открито и честно да идентифицираме най-острите, наболели проблеми от ежедневието на Църквата, но от гледна точка на тяхното богословско разбиране.

Каня всички участници на свободен обмен на мнения и изразяване на различни гледни точки по разглежданите въпроси. Значението на настоящата конференция за живота на Църквата ще зависи от продуктивността на нашата дискусия, от дълбочината и балансираността на аргументите и оценките.

Апелирам към всички негови участници за Божията помощ в предстоящите трудове.