Теория за първите пет елемента на Wu Xing. Учението за основните органи и основните елементи на вътрешната среда на тялото

Научихте за първия принцип на кръга У Син - единството на противоположностите на ин и ян.

Вторият принцип на кръга У-Син е принципът на движението на петте основни елемента: вода, дърво, огън, земя и метал. Същите тези елементи са в основата на материалния свят. Всеки елемент от тази система помага за развитието на следващия и го насърчава да бъде активен.

Има два начина за придвижване около кръга wu-xing. По външния кръг, който преминава от елемент на елемент (от орган на орган) и по линиите, които образуват звездичка.

Кръгово движениее творчески начин за движение на енергията. Когато достатъчно количество енергия в един орган допринася за здравословното развитие и нормалното функциониране на следващия орган. В системата Wu Xing този метод на връзка се нарича майка-син. Майката е органът, който "храни", а Синът е реципиентът.

Вторият кръг е разрушителен кръг.Следва линиите, които образуват звезда. Това е посоката на преодоляване. Това е единството и борбата на противоположностите.

Когато всичко в тялото е хармонично, всички процеси в органите са хармонични.

В резултат на влияние върху който и да е орган отвън, балансът на взаимоотношенията може да бъде нарушен, но ако всички връзки са изградени правилно, както конструктивни, така и разрушителни, тогава работата на органите ще влезе в баланс.

Всичко в природата и Космоса е подчинено именно на тези взаимоотношения. А човекът е микрокосмос. Дисбалансът в един орган засяга други органи.

Например при сърдечни заболявания възникват енергийни смущения в белите дробове, а след това енергийният дисбаланс по меридианите се разпространява към черния дроб (движения по "звездата").

Всеки първичен елемент отговаря на определен орган, сезон, емоция, време, звук...

Вода – Бъбреци – Пикочен мехур;

Дърво - черен дроб-жлъчен мехур;

Огън-Сърце-Тънки черва;

Земя – Далак, панкреас – Стомах;
Метал - Бели дробове - Дебело черво.

Водата е източникът на раждането на всичко живо, в същото време тя гаси огъня. Излишъкът от вода в бъбреците се отразява негативно на сърцето: студеният сезон съответства на бъбреците, а сърцето, напротив, е лято, топлина и твърде студено, в този случай енергията преминава от бъбреците към сърцето, унищожавайки то. Същото се случва в отношенията между всички свързани органи.

Водата включва бъбреците и пикочния мехур. В източната медицина бъбреците са в основата на всичко. Както в природата – животът се заражда във водата, така и бъбреците са основата, върху която се ражда основата на целия организъм.

Едно дърво се ражда от вода, която едновременно генерира огън (дървото гори) и потиска земята (корените на дървото получават храна от земята). Дърво означава раждане, растеж, развитие. Огънят, роден от дърво, поражда пръст (пепел) и потиска метала (металът губи формата си и става течен). Огънят означава най-високото развитие. Земята, което означава трансформация, промяна, генерира метал и потиска водата (поглъща я в себе си). Метал означава разпад, упадък. И металът, станал течен, става символ на водата, затваря кръга, за да започне движението си от раждането, за да упадне отново.

Чертежът, изобразяващ кръга wu-xing, показва движението на тези елементи, както и органите, емоциите, цветовете, които се отнасят до един или друг елемент.

И така, движейки се в кръг на създаване или разрушаване на връзки, вие можете да помогнете на тялото си да стигне до хармонична и координирана работа на всички органи.

В здравните групи направихме подобни практики.

Предлагам ви 2 практики за самостоятелна работа.

ПРАКТИКА В КРЪГА НА СЪЗДАВАНЕТО U-SIN за подхранване на органите

Опитайте се да направите тази практика сами: След като разтриете дланите си, обиколете кръга на сътворението – от бъбреците към сърцето, след това към далака, белите дробове и затворете кръга върху бъбреците.

ПРАКТИКА ВЪРХУ ЗВЕЗДАТА WU-SIN при хронични заболявания

Ако ти със сигурност знаетеза хронично заболяване на някой от вашите органи, след това преминете през разрушителния кръг (от звездата).

Например при бъбречно заболяване гледаме "звездата" с кои органи са свързани бъбреците. При излишък на енергия в бъбреците - Водата наводнява Огъня, като по този начин го унищожава. Така че трябва да нахраним сърцето, да преместим енергията от сърцето към белите дробове и след това да я балансираме с черния дроб.

Разтрийте дланите си, поставете ги в областта на сърцето и си представете нажежен до червено огън вместо сърце. След 10 минути, без да отделяте ръцете си от тялото, ги преместете към белите дробове, представяйки белите дробове като цвета на бял метал за 10 минути. След още 10 минути преместете дланите си в областта на черния дроб, представяйки черния дроб под формата на зелена млада гъвкава върба. След това отново разтрийте дланите си и „измийте“ лицето си с тях.

Правете тази практика според кръга Wu Xing. И веднага ще усетите ефекта. Практиката изисква пълно осъзнаване.Цветът на всеки орган е показан на фигурата.

Правете практики за вашето здраве и след тренировка, моля, споделете резултатите и чувствата си в долната част на страницата.

Опишете чувствата си възможно най-подробно.

Бъдете здрави, хармонични и нека всички разрушения, които ви се струват, се превърнат в нова стъпка за генериране на ново, здраво, истинско!

С любов, Наталия Ангел.

Наред с учението за Ин и Ян, една от основните категории на китайската философия е учението за У-Син. Според този мироглед всички явления във Вселената съответстват на природата на Петте елемента (五行 wu xing), които са в състояние на постоянно движение и промяна. В "Книгата на владетеля на областта Шан" (Shang-shu, гл.12) е написано:
„Това, което хидратира и тече надолу, създава сол, това, което гори и се издига, създава горчивина, това, което се огъва и изправя, създава кисело, това, което се подчинява (на външно влияние) и се променя, създава пикантност, това, което приема сеитбата и дава реколтата, създава сладкото” (Шан-шу, гл.12).

Пет елемента

• символизира произхода (желанието за дейност), растеж и развитие.
• - разцвет (максимална активност), характеризиращ се с движение нагоре.
• съответства на периода на началото на изсъхване, избледняване (желанието за пасивност).
• характеризиращ се с най-малка активност, течливост.
• Към тези символи или елементи се добавя още един - петият елемент, който служи като център и ос за циклични промени. Този елемент е, защото всички циклични промени са характерни за Земята и се случват на Земята. Земята символизира периода на зрялост (баланс), натрупване.

Ясно е, че нещата, явленията и функциите, класифицирани по този начин, не са били пряко свързани с дървото, огъня, метала, земята и водата. В този случай задачата беше да се комбинират характеристиките на различни неща и явления в една система, като се използва тяхното определено сходство помежду си. Съпоставяйки някакъв обект с петте елемента на U-SIN, ние съдим не за съставните части на този обект, а за неговите свойства, посока и фаза на развитие.

Теорията за Ин и Ян и теорията за петте елемента отразяват обективните закони на природата.

В природата Водата храни Дървото, Дървото храни Огъня, Огънят поражда Земята (изгорялата пепел наторява добре), Земята поражда Метал (именно в недрата на земята се раждат металите), Металът поражда Вода (роса) се пуска на метално острие сутрин).

Червените стрелки символизират творчески връзки. Тоест всеки елемент от тази система непрекъснато помага за развитието на следващия, като му предава нещо и го насърчава да бъде активен.

Цикълът на унищожение (вътрешни връзки, по звезда) показва как елементите се контролират един друг, създавайки конфликтна потискаща връзка. Разрушителната връзка е сдържаща и контролираща.

• Огънят потиска (топи) Метал;
• Метал потиска (реже) Дърво;
• Дървото потиска (подкопава корените) Земята;
• Земята потиска (поглъща) Водата;
• Водата потиска (гаси) Огъня.

Древните китайци се отличавали със здрав прагматизъм и много философски концепцииизползвани в клиничната практика.

Концепцията Wu-Sin не беше изключение от правилото. Основните разпоредби на тази теория бяха използвани за класифициране на вътрешните органи и външните структури на човешкото тяло във връзка с петте основни елемента. Въз основа на прости аналогии различните функции на вътрешните органи са свързани с петте елемента, като се отчита природата на последните.

Черният дроб и жлъчният мехур съответстват на „Дървото". Сърцето и тънките черва съответстват на „Огъня". Далак и стомах - "Земя". Белите дробове и дебелото черво съответстват на "Метал". Бъбреците и пикочният мехур са причислени към елемента "Вода".

• черният дроб принадлежи към елемента дърво, тъй като неговата функция за осигуряване на свободната циркулация на Qi е подобна на свободния растеж на дърво;
• сърцето принадлежи към елемента Огън, тъй като Ян на сърцето, подобно на огъня, има функцията да затопля цялото тяло;
• далакът е свързан със земния елемент, тъй като далакът е "източникът на ци и кръв", което напомня за способността на земята да произвежда реколта;
• белите дробове принадлежат към металния елемент, тъй като те изпълняват функциите на пречистване, което прилича на чистотата на метала, а също така контролира спускането на Qi, което е подобно на тежестта на метала;
• Бъбреците принадлежат към елемента Вода, тъй като те са важен орган, който осигурява обмен на вода.

В обобщение, китайската медицина използва учението на Wu Xing, за да класифицира вътрешните органи и външните структури на човешкото тяло, да обясни различните физиологични и патологични взаимодействия, протичащи в него, за целите на клиничната диагноза и лечение. Петте първични елемента и основни принципи задължително включват равно съотношение на ин и ян, следователно при лечението на патологично състояние на тялото в традиционната ориенталска медицина те първо изграждат верига от взаимоотношения според принципа на wu-xing, открива дисбаланс на ин и ян в него и едва следващият етап е пряко въздействие върху органите или функционалните системи на пациента

Всички явления имат естеството на един или повече от тези елементи, те са независими и свързани и се използват за анализ на околния свят.

Природата вода- поток

Природата дърво- извивам

Природата огън- горя

Природата Земята- сеят, растат

Природата метал- подчинявам се

Законът за взаимодействие на елементите: активиране, потискане на потисничеството, контрапотисничество.

Активирането е връзка майка-син.

Всеки елемент е едновременно майка и син. Дървото потиска земята, земните води и т.н.

Активирането и потискането свързват елементите според системата U-Sing.

Нарушенията на системата Wu-Sin се проявяват под формата на дисбаланс.

При прекомерно излагане на депресиращ фактор, дисбалансът се нарича потискане, проявява се като отклонение, което надхвърля нормата, и има клинични прояви.

Колкото по-близо е отклонението до ръба на коридора, толкова по-близо е съответният орган до клиничните прояви.

Признаците на потисничество извън коридора се превръщат в клиничен феномен.

Когато Qi на даден елемент е прекомерно, той прекомерно потиска потиснатия елемент и свръхстимулира потисника. (Стимулирането на графиката Риодораку е покачване) Когато Чи на даден елемент не е достатъчно, той се потиска от потисника и се стимулира от потиснатия.

Заключение:анти-потисничеството играе ролята на своеобразен буфер, който не позволява на един от елементите да бъде твърде потискащ или потискан.

В допълнение към нормалното активиращо действие на принципа майка-син има и аномално потискащо взаимодействие на принципа син-майка.

Обикновено земята стимулира метала, т.е. прилага се принципът майка-син. Но при прекомерно активиране на металния елемент възниква обратното му взаимодействие със земята по принципа син-майка, т.е. металът активира земята, докато металът все още е син на земята, а земята е майка на метала. Тези. земята играе компенсаторна роля, потискайки активиращия елемент, активираният елемент не получава подкрепа от него, а това от своя страна не дава на последния допълнителен източник за растеж.

Заключение:нормалните връзки на активиране и инхибиране са насочени към запазване и поддържане на относителния баланс на системата Wu-Sin. Веднага щом възникне някакво патологично състояние, незабавно започват да се появяват други връзки, например анти-потисничество, се активира механизмът син-майка, който изглажда патологичните промени. (Теоретично това не е доказано.)

5-те елемента са символи. Цялата теория на U-Shin се потвърждава от метода Ryodoraku. Всеки вътрешен орган принадлежи към определен елемент. Освен това между органите и каналите, свързани с тях, съществува външно-вътрешна връзка, която възниква между принадлежащите към един и същ орган или канал.

По този начин U-Sin упражнява регулаторно влияние върху органите и каналите на тялото, свързани с тях.

Естествено, теорията на U-Sing не отразява цялата степен на взаимодействие между органите и каналите на тялото, но клиничният опит показва, че тя включва основните, основни връзки между тях.

Тялото е сложна система, в случай на повреда или увреждане на който и да е орган, възниква отговор от други органи, което в тибетската медицина се нарича предаване или предаване на болести. В съответствие с теорията на Wu-Sin това предаване се осъществява както чрез активиращи, така и чрез потискащи връзки. Предаването чрез активиращи връзки представлява взаимодействие от типа майка-син и син-майка, а предаването чрез потискащи връзки е потискане и контра-потисничество.

Цялата теория на Wu-Sin е основна при разглеждането и обобщаването на диагностичната информация и определянето на патологичното състояние на органите и системите на тялото.

В диагностиката и лечението 5 елемента съответстват на 5 групи точки (наричат ​​се древни точки или U-Sing точки), разположени в дисталните части на крайниците. Техният избор и методи на въздействие винаги се правят на принципа: стимулиране на майката или успокояване (забавяне) на сина. Теорията Wu-Sin едновременно позволява да се разбере хода на патологичния процес в тялото, да се отдели първичното от вторичното, да се отдели основната причина за заболяването от неговите последствия, както и да се предвиди развитието на бъдещето. или вече съществуващо заболяване и естеството на неговия ход.

Формула Хранене - Баланс - Почистване.

Комбинацията от две понятия – хранене и баланс – определят нормалната хомеостаза.

Баланс

Продуктите на "петицата" са "издърпване" и "отрязване" на енергията съответно в "ниския" и "високия" меридиан.

Довеждането на баланса до оптималната стойност се извършва с помощта на Quinary.

Ако се открие силна патология в който и да е меридиан (стойността е на границата или извън границите на "коридора", тогава Quinary не може да се приема до корекцията; не може да се пие и чай Cally, защото това може да причини обостряне на съответния меридиан.

Допустим дисбаланс между лявата и дясната част - не повече от 10 единици; трябва да се коригира по-голям дисбаланс.

Състоянието на меридиана на трите части на тялото определя състоянието на останалите меридиани, поради което правилната му работа е толкова важна и затова е необходимо да се дава NuPlus при нарушения на неговата енергия. Иглите могат да го "поставят" на място, но това не помага за дълго време. Възстановяването на енергията на дебелото черво с игли е невъзможно, т.к. естеството на неговата патология - в неговата зашлакованост, в присъствието на слой "мръсотия" по стените му, който пречи на усвояването на хранителните вещества; и общото състояние на енергията на тялото на първо място зависи от това, така че трябва да ядете NuPlus или Vilalite.

Основната причина за хроничните заболявания е шлаката на клетките, което води до допълнително натоварване на меридиана. От това се губи ефектът на свръхпроводимостта и се изпращат фалшиви команди към енергийния разпределител; и органът получава такава фалшива команда и започва да работи лошо (неправилно). Тази недостатъчност става постоянна и възниква хронично заболяване.

Ферментационните бактерии причиняват газове; в тялото протича ферментация. Гнилостните бактерии причиняват гниене, бавен процес, водещ до разпадане на тъканите. Ако меридианът е в горната част на коридора на диаграмата, това означава, че в този орган протича ферментация; ако е отдолу - гниене.

Киселинността на стомашния сок се отразява в показанията на меридиана на стомаха: ако меридианът е повдигнат, това означава, че киселинността е повишена, ако е намалена, тя е понижена.

При ниски показания на чревния меридиан е необходима цялата гама от чревни бактерии. Едва тогава червата започват да работят нормално.

В източната медицина не се лекуват болести, а се възстановява балансът на меридианите, т.е. необходимо е постоянно да се формира баланс, без да се назовават диагнози, които обикновено са само следствие, симптом на дисбаланс.

Органи в китайско представяне.

Общото име на органите е Zang-Fu-органи.

Има 6 органа Zang и 6 органа Fu.

Занг органите - плътни, паренхимни органи - принадлежат към системата Ин. Тяхната основна функция е обработката и съхранението на хранителни вещества, жизнена енергия Чи, кръв и телесни течности.

Фу органите са кухи органи, свързани с Ян; тяхната основна функция е смилането на храната и отстраняването на токсините от тялото.

Терминът "орган" в китайската медицина се разбира като структурна и функционална единица, т.е. система, обединена не толкова според топографския и аналитичен принцип, колкото според функционалната си дейност, т.е. според принципа на функционалните системи.

Белите дробове изпълняват не само функцията на дишане, но и контролират дейността на нашата кожа и коса; Сърцето не само контролира кръвоснабдяването, но и контролира емоциите. Концепцията за орган в традиционната китайска медицина е натурфилософска в теорията на функционалните системи, разработена от академик Анохин (Теория на функционалните системи).

Естествен акумулатор: Учението казва: 5-те Zang на органите съхраняват пречистеното питателно Чи, без да го изчерпват, те се пълнят, но никога не преливат.

Има много тясна връзка по протежение на каналите и колотералните канали на тялото, както между органите Занг и Фу, така и между групите органи Занг - Фу, сетивните органи и тъканите на тялото.

Теорията Jiang-Fu не е изградена на базата на анатомични изследвания, а главно върху изследване на физиологични и патологични прояви и анализ на огромен клиничен опит. Опитът надделя в изследванията, т.к беше невъзможно да се разреже дори мъртъв организъм. Хирурзите можеха да извършват само външни операции.

Чи енергията идва от дебелото черво и е изключително опасно да се докосва до нея.

Характеристики на основните органи

Занг органи

сърце

Намира се в гърдите; каналът му е външно-вътрешно свързан с канала на тънките черва, отнася се към елемента Огън.

Основни функции:

Управление на кръвта и кръвоносните съдове

Сърцето осигурява кръвообращението, което се осъществява със съвместната дейност на сърцето и кръвоносните съдове, където първият действа като инициатор на процеса. Тази функция се изпълнява от Чи на сърцето; ако е нормално, тогава кръвният поток обикновено е активен.

Soul Vault (Shen)

Психиката в разбирането на традиционната китайска медицина се свързва с всички органи на Занг Фу, но най-вече със сърцето.

Основната материална основа за нормалното функциониране на психиката е кръвта, която от своя страна се контролира от сърцето и следователно тези две функции на сърцето са тясно свързани.

Сърцето се отваря в езика и се проявява на лицето (терминът "отваря се" показва тясна патологична или физиологична връзка на някакъв Zang-Fu орган със сетивните органи - в нашия случай, езика).

Езикът има връзка с вътрешния канал на сърцето и следователно по него може да се съди за състоянието на сърцето. Когато сърдечната функция е нормална, езикът ще бъде розов, влажен и подвижен.

Както е написано в Su-wen, при липса на кръв в сърцето езикът побледнява, а когато в сърцето се запали огън, върхът на езика става червен до степен, че по него могат да се появят язви. Появата им на лицето с нарушения на кръвообращението ще промени тена, ще стане червен или бледо и това косвено показва промяна в Qi на сърцето.

перикард

Това е мембраната, която обгражда сърцето и може да се счита за спомагателен орган на Занг. Той обаче има свой собствен канал - перикарда, който външно-вътрешно е свързан с канала на тройния нагревател (Сан Дзяо).

Неговата основна функция е да защитава сърцето и когато патогенният фактор отиде до сърцето, перикардът е първият, който го среща. Именно поради тази важна бариерна функция перикардът се класифицира като Zang орган и се счита за шестия Zang орган.

Черен дроб

Разположен в десния хипохондриум, се отнася до елемента на дървото. Неговият канал е външно-вътрешно свързан с канала на жлъчния мехур.

Основни функции:

Съхранение на кръв, тя съхранява кръв по този начин. регулира обема на кръвния поток, като го променя според нуждите в момента; ето защо черният дроб е тясно свързан и влияе върху функциите на всички органи и тъкани.

Поддържане на плавни Чи точки. Черният дроб е отговорен за хармоничната и постоянна циркулация на Чи и дейността на органите Занг Фу, включително самия него; Тази способност на черния дроб се проявява в 3 основни области:

А) контролът на емоционалната активност е възможен само при нормална способност на черния дроб да поддържа свободния поток на Чи. Тогава душата и емоциите ще бъдат хармонични.

Чернодробните нарушения могат да се проявят със симптоми като депресия и сълзливост, апатия със застой на чернодробната Ци или безпокойство и безсъние със свръхактивна чернодробна Ци.

Б) Участие в храносмилането: Черният дроб не само отделя жлъчка, но също така контролира функциите на стомаха и далака, които играят основна роля в осигуряването на тялото с питателна Ци.

В) Влияние върху циркулацията на Чи и кръвта, въпреки че основна роля за това играят сърцето и белите дробове. За да се предотврати стагнацията на Ци и кръвта, способността на черния дроб да поддържа свободния поток на Ци е от съществено значение.

Контрол на сухожилията

Черният дроб подхранва всички сухожилия и поддържа нормалната им физиологична активност. При изчерпване на кръвта в черния дроб сухожилията са отслабени, в резултат на което крайниците стават ригидни (слаби) и когато в черния дроб се запали патогенна топлина, могат да се появят спазми и мускулни крампи.

Проявата на патологии върху ноктите означава, че по външния им вид може да се прецени състоянието на Ин в кръвта и черния дроб, така че при недостиг на кръв ноктите стават меки и чупливи.

Черният дроб се отваря в очите. В Su-wen се казва: „по този начин първичното Чи от 5 Zang и 6 Fu на органите се издига нагоре и прониква в очите, позволявайки им да виждат. Черният дроб е най-важният и най-важен сред всички органи които засягат зрението, например дефицитът на Ин и кръв в черния дроб води до сухота в очите и намалено зрение, а при синдром на топлина в черния дроб се появяват зачервяване, подуване и болезненост на очите.

далак

Намира се в средната част на тялото и принадлежи към елемента земя.

Неговият канал е външно-вътрешно свързан с канала на стомаха. По своя функционален характер органът на далака е по-близък до панкреаса. Ето защо в повечето ръководства неговият канал се нарича далак-панкреатичен канал.

Основните му функции са следните:

Управление на транспорта и трансформацията на храна и вода. Тъй като храната е основният строителен материал на Ци и кръвта и се обработва главно в далака на панкреаса, този орган е основният орган за образуване на Ци и кръвта. Неговата функция във водния метаболизъм е изключително голяма, той премахва излишната течност от каналите и колотералните канали (външния меридиан на човешкото тяло), като поддържа основно тяхната достатъчна влажност и предотвратява овлажняването. Тази функция се изпълнява от Чи на далака, основното свойство, което е издигането нагоре. В случай на стагнация или спускане надолу се допуска замаяност, пролапс на ректума и пролапс на други вътрешни органи.

Контрол на кръвта

В допълнение към осигуряването на материален субстрат за образуване на кръв, далакът поддържа кръвообращението, предотвратявайки изхода на кръвта от съдовото легло. Тя участва в процесите на обновяване на кръвта. В тази връзка, ако Qi на далака е отслабена, се появяват различни хеморагични прояви, като пурпура, милена и маточно кървене.

Мускулен контрол

Далакът доставя хранителни вещества и вода на мускулите и следователно, с адекватното хранене, мускулите ще бъдат силни и добре развити.

Далакът се отваря в устата и се появява на устните. Тъй като основната му функция е транспортирането и преобразуването на храната, усещанията за вкуса на храната са пряк индикатор за нейното състояние. Така например, ако в далака се задържи патогенна влага, в устата ще се появи мазен послевкус и вкусът ще намалее.

Далакът управлява мускулите, а устата е входът на далака, така че устните винаги отразяват функционалното му състояние, например бледността и сухотата са доказателство за дефицит на Чи на далака.

Бели дробове

Намира се в гърдите, принадлежи към елемента "метал"; този канал има външно-вътрешна връзка с канала на дебелото черво.

Основни функции

Управление на Чи енергията и дишането в белите дробове. Чито на вдишания въздух се смесва с Чито, идващо от вътрешността на тялото. В същото време човек вдишва чистата Чи и премахва замърсената.

Дихателната функция на белите дробове значително влияе върху функциите на целия организъм и е тясно свързана с гръдния Чи, или Zong Chi, който се образува от комбинацията на храна и вода Чи с чист въздух Чи и се разпределя в тялото, поддържайки нормално ниво на активност на органите.

Разсейване на енергия, контрол на кожата и косата

Терминът "разсейване" в този случай означава разпределение, т.е. се отнася до способността на белите дробове да разпределят самата Чи и телесни течности в тялото, което затопля, подхранва и овлажнява кожата. Кожата е защитна система на организма и нейното правилно функциониране зависи основно от състоянието на белите дробове и тяхната разсейваща способност. В допълнение, порите на кожата, които всъщност са портите на Ци, контролирани от белите дробове, също имат функцията да разсейват Ци.

В клиниката има ясна връзка между белите дробове и кожата, които имат значително влияние един върху друг.

Белите дробове контролират движението на Чи надолу.

По правило горните Занг органи спускат Чи надолу, а долните го повдигат нагоре.

Тъй като белите дробове са най-високите сред всички Занг органи, те основно регулират низходящото движение на Чи.

Тяхната роля е изключително голяма в активирането и поддържането на водния метаболизъм на външно ниво, което е тясно свързано със способността им да свалят Чи. Така, например, нарушението на низходящото Qi незабавно причинява храчки в белите дробове и кашлица.

Белите дробове се отварят в носа, който е входната врата на дихателната система.

Функциите на дишането и обонянието на носа са изцяло свързани с Чи на белите дробове и когато това Чи е достатъчно, дишането през носа е свободно и обонянието е изострено; освен това, тъй като гърлото е дихателният тракт и органът на речта се намира в него, състоянието на белите дробове Чи има пряк ефект върху речта и тембъра на гласа.

бъбреци

Те са разположени отстрани на долната част на гърба, принадлежат към елемента "вода", а каналът им е външно-вътрешно свързан с канала на пикочния мехур.

Основни функции:

Съхранение на есенция, управление на растежа и развитието на тялото. Бъбреците съдържат същността и материалната основа на тялото и неговите функции. Състои се от 2 части: вродена, получена от родителите преди раждането; и придобита, която постоянно се образува и попълва от хранителни вещества, обработени от далака и стомаха. Вродените и придобитите есенции си помагат и се активират взаимно. Преди раждането вродената същност е материалната основа за изграждането на придобитата, а след раждането придобитата същност непрекъснато попълва вродената. Изчерпването на есенцията на бъбреците е основната причина за остаряването и смъртта на човека. Чи на бъбреците участва пряко в процесите на растеж, съзряване, стареене на тялото, поради което в китайската медицина се обръща специално внимание на бъбреците. Бъбречната Ци, отделена от есенцията, се състои от Ин - бъбречно Чи, което е хранилище на всички Ин, течности в тялото, овлажняващи и подхранващи всички органи и бъбречно Ян Чи, което затопля и активира всички функции на тялото. Именно по този начин се поддържа физиологичният баланс на Ин-Ян.

Регулирането на водния метаболизъм зависи от активността на Chi на бъбреците: когато е нормално, отварянето и затварянето на бъбреците се извършва адекватно и ритмично. Водата първо влиза в стомаха, след това се предава на далака и белите дробове, които се разпръскват и я спускат надолу. Част от течностите навлизат в бъбреците, където с помощта на Ян-Чи на бъбреците се разделят на 2 потока: чист и кален. Чистият поток отново се издига до белите дробове и оттам започва да циркулира до всички органи и тъкани, а калният отива до пикочния мехур, след което се отстранява; По този начин. Бъбреците регулират целия воден метаболизъм.

Усвояването на Чи се отнася до способността на бъбреците да поемат и източват Чи, като същевременно помагат на белите дробове. Ето защо дишането зависи не само от белите дробове, но и от способността на бъбреците да абсорбират и понижават Чи.

Обобщавайки горното, можем да кажем следното: белите дробове са владетелят на Чи, а бъбреците са коренът на Чи.

Управление на костите, образуване на костен мозък, запълване на мозъка с него; хранене на косата. От есенцията на бъбреците се образуват мозъкът и костният мозък. В резултат на това костният мозък изпълва костите, подхранва ги и спомага за тяхната здравина. Зъбите са производни на костите, което също показва относителната сила или слабост на Чи на бъбреците и следователно на целия организъм. В допълнение, костният мозък е морето на мозъка и изпълва гръбначния и главния мозък, подхранвайки го и осигурявайки нормалното му функциониране. Есенцията и кръвта се активират взаимно, а храненето на косата зависи изцяло от адекватността на кръвоснабдяването, което се корени в същността на бъбречната Ци, поради което косата винаги е проява и на адекватността на кръвообращението. като външни прояви на относителната бъбречна Ци.

Бъбреците се отварят в ухото и регулират предните и задните отвори на тялото. Способността на ушите да чуват зависи изцяло от Първичното Чи на бъбреците, така че ушите принадлежат на бъбреците. Ето защо, когато Qi на бъбреците е изчерпана, човек развива шум в ушите, загуба на слуха и световъртеж. Предните и задните отвори на тялото са уретрата, гениталиите и ануса. Отслабването на първичната Qi на бъбреците води до нарушаване на тяхното отваряне и затваряне, което се проявява под формата на често уриниране, незадържане на урина, енуреза, полюции, продължителна и упорита диария и пролапс на ректума.

Фу тела

жлъчен мехур

Отнася се към елемента "дърво" и външно-вътрешно се свързва с черния дроб.

Основната му функция е да съхранява и концентрира жлъчката, с периодичното й освобождаване в червата. В същото време Qi на жлъчния мехур се понижава. Тази функция е тясно свързана с функцията на черния дроб – да поддържа свободния поток на Чи и затова често се казва, че функциите на черния дроб и жлъчния мехур са сходни.

В клиниката заболяванията на тези органи често се проявяват и лекуват по един и същи начин. Въпреки това, жлъчният мехур е един от шестте FU органа; той, за разлика от други, не смила храна и вода и затова понякога се нарича допълнителен FU орган.

Стомах

Отнася се към елемента "земя" и външно-вътрешно свързан с далака. Основната му функция е да смила, абсорбира, придвижва храната по-нататък в тънките черва. Хранителните вещества от него идват за по-нататъшна трансформация в далака, така че тези органи работят заедно и насърчават храносмилането.

Чи на стомаха обикновено се понижава с храната и необичайното му повишаване обикновено е придружено от гадене или регургитация на храна.

Тънко черво

Горната му част се свързва със стомаха, а долната с дебелото черво. Тънкото черво е свързано с елемента "огън" и външно-вътрешно свързано със сърцето. Основната му функция е по-нататъшното смилане и усвояване на храната, идваща от стомаха. Той разделя чистата Ци от мътната Ци, като предава хранителните маси към дебелото черво и водата към пикочния мехур. Ето защо заболяванията на тънките черва могат да се проявят при уриниране.

Дебело черво

Отнася се за металния елемент и външно-вътрешно свързан с белите дробове. Горната му част е свързана с тънките черва, а долната се отваря в ануса.

Основната функция е приемането на хранителни маси от тънките черва, по-нататъшното усвояване на течности и образуването на изпражнения. Неговите патологични нарушения се проявяват предимно под формата на нарушение на неговата транспортна функция, което незабавно води до запек или диария.

Пикочен мехур

Отнася се към елемента вода и външно-вътрешно свързан с бъбречния канал. Основните му функции са временно да съхранява урината и да я извежда от тялото. Тази функция се осъществява с помощта на Чи на бъбреците и нейното нарушение се проявява в нарушение на уринирането.

Сан Дзяо

Меридиан на трите части на тялото или троен нагревател. Отнася се за елемента огън; неговият канал е свързан външно-вътрешно с перикардния канал. Той се намира отделно от всички органи на Фу вътре в тялото и е разделен на 3 части: горна (Shang-Jiao), средна (Jung-Jiao) и долна (Xia-Jiao). Основните му функции са да контролира различни форми на Чи и да подпомага циркулацията на Юан Чи (първично Чи) и телесни течности. Процесът на храносмилане изисква участието на всички органи, включително San-jiao, който преминава и регулира потока на водата и храната в тялото, като в същото време е вид напоителна система, състояща се от водни пътища.

Всяка от 3-те Jiao или части на тялото функционира по различен начин с органите Zan-Fu и участва в процесите на храносмилане; така, например, горната част управлява разпръскването и разпределението на първичната Ци на храната и водата. San Jiao е подобен на мъглата (тук думата "мъгла" се отнася до всепроникващите подобни на мъгла състояния на първичното Чи и водата).

Средната част на Jui-Jiao помага на стомаха и далака да смилат и абсорбират хранителни вещества; Като разпределя течности в тялото, той подпомага образуването на кръв. Jui-jao е като бълбукаща пяна, която представлява полусмляното състояние на храната.

Долната част регулира отделянето на чисто от кално, отговаря за отделянето на телесни течности и отпадъци, като работи съвместно с бъбреците, пикочния мехур, дебелото черво, т.е. Xia-Jiao прилича на дренажен канал.

В клиниката всички Jiao се използват и за обобщаване на функциите на вътрешните органи до диафрагмата: горната част - между диафрагмата и пъпа; среден - далак и стомах; под пъпа - долната част на бъбреците, червата и пикочния мехур.

Изискани органи Фу

Мозък и костен мозък

жлъчен мехур

Матка при жените, простата при мъжете

мозък

Мозъкът е море от мозъка. Горната му част се намира в точката Fang-Hu-ey, а долната част достига до точката Wen-Fu. Китайската медицина класифицира мозъка като Дзай Фу орган, така че симптомите се отнасят до различни органи, особено сърцето, черния дроб и бъбреците; следователно, синдромите на мозъчно заболяване се отнасят до синдромите на различни Zan-Fu органи. Освен това съществува тясна връзка между мозъка и задния среден канал Zan-fu-mai.

Матка или простата

Матката се намира в долната част на корема, регулира менструалния цикъл и подхранва плода, тясно е свързана с бъбреците; нейната репродуктивна способност зависи предимно от бъбречната Чи. От матката започват канали: Ren-mai, или предно-среден, който регулира функцията на всички ин канали; Chun-Mai, или възходящ съд, регулира Чи и кръвта на всичките 12 канала на тялото. Следователно посочените функции на тези канали зависят главно от Чи на бъбреците; в допълнение, тя е тясно свързана със сърцето, далака и черния дроб, дисфункцията на които може да повлияе на хода на менструалния цикъл и развитието на плода.

Простатната жлеза също е свързана с Чи на бъбреците, а каналите Ren Mai започват с простатната жлеза.

Взаимодействие между Занг органи

Сърце и бели дробове

Сърцето управлява кръвта, а белите дробове управляват Чи, в резултат на това циркулацията на кръвта зависи от активността на Чи, но в същото време Чи се разпределя чрез кръвта в цялото тяло.

Без Чи кръвта застоява, а без кръв няма материален носител на Чи, в резултат на което Чи бързо се разсейва.

Сърцето и белите дробове се намират в Shang-Jiao и затова при фебрилни заболявания патогенът може директно да се придвижи от белите дробове към сърцето, което потвърждава тяхната тясна връзка.

Сърце и далак

Сърцето управлява кръвта, а далакът доставя хранителните вещества за нейното образуване; в същото време функциите на далака пряко зависят от степента на кръвния поток в него, а работата на самото сърце изисква хранителни вещества, произведени в далака, което потвърждава тяхната връзка.

Сърце и черен дроб

Те имат тясна връзка не само по отношение на емоционалните признаци, но и по отношение на кръвообращението: сърцето контролира кръвта, а черният дроб я съхранява и пречиства.

Само ако има достатъчно кръв в сърцето, черният дроб може да съхранява кръв и да я преразпределя според нуждите на тялото.

Черният дроб поддържа свободния поток на Ци и прочиства кръвообращението му, което влияе благоприятно върху кръвообращението му и улеснява работата на сърцето при изтласкване на кръв през съдовете.

При патологията сърцето и черният дроб силно си влияят, а нарушенията в един орган често водят до дисфункция на другия.

Сърце и бъбреци

Сърцето управлява огъня, намира се в Shang-Jiao и принадлежи на Yang; Бъбреците управляват водата, намират се в Xia-Jiao и принадлежат на Ин. Обикновено Ян на сърцето се спуска и затопля Ин, докато Ин на бъбреците се издига и овлажнява Ян. Тази двупосочна активиращо-потискаща връзка се нарича хармония на сърцето и бъбреците; освен това сърцето управлява кръвта и кръвообращението, докато бъбреците съхраняват есенцията, която активира и подхранва.

Белите дробове и далака

Далакът управлява процесите на транспортиране и трансформация и е източник на придобита Ци и кръв, от които зависи силата на Ци на белите дробове. От друга страна, способността на далака да изпълнява функциите си зависи от разсейващия и низходящия капацитет на белите дробове.

Бели дробове и черен дроб

Обикновено ци на белите дробове се понижава, а ци на черния дроб се повишава; това е, което постига хармонията на жизнените процеси в тялото. Ако ци на черния дроб е потисната, тя може да се трансформира в огън, който се издига нагоре и изсушава влагата в белите дробове (преход на огъня на черния дроб в белите дробове); от друга страна, ако ци в белите дробове не спадне, това води до патогенна сухота и топлина, които изчерпват ин на бъбреците и черния дроб и водят до свръхактивен ян на черния дроб.

Бели дробове и бъбреци

Нарушаването на разсейващата и низходящата функция на белите дробове или нарушението на способността на бъбреците да отстраняват водата не само нарушават водния обмен, но и се влошават взаимно. Белите дробове управляват дишането, а бъбреците управляват приема на Чи. Ако Чи на бъбреците е отслабено, тогава вдишаното Чи не може да слезе надолу и сякаш плува на повърхността и това води до задух.

Дългосрочният дефицит на белодробна Чи уврежда абсорбционния капацитет на бъбреците, а ин течностите на белите дробове и бъбреците се подхранват взаимно, а ин на бъбреците е коренът на всички ин течности в тялото. Дефицитът на Ин в белите дробове може да увреди бъбречния Ин, а дефицитът на бъбречен Ин води до намаляване на доставките на Ин в белите дробове и в крайна сметка води до комбиниран дефицит на двата бели дроба. Издърпването само на меридиана на бъбреците не премахва отока, но само заедно с меридиана на белите дробове.

Далак и черен дроб

Далакът контролира транспорта и трансформацията, докато черният дроб поддържа свободния поток на Чи. Това е предпоставка за координираната работа на целия храносмилателен тракт. Ако функцията на далака е нормална и тялото има достатъчно хранителни вещества, тогава кръвта процъфтява и черният дроб работи активно.

Далак и бъбреци

Далакът е източникът на придобитата Ци, докато бъбреците са източникът на вродената Ци. Придобитата Ци непрекъснато попълва запасите от вродената, а вродената е материалната основа за формиране на придобитата. Освен това, при дефицит на Ян в бъбреците, Ян на далака не се затопля, а при дефицит на Ян на далака преобладава Ин и се развива студ в тялото, което нарушава Ян на бъбреците.

Черен дроб и бъбреци

Черният дроб съхранява кръвта, а бъбреците съхраняват есенцията. Кръвта на черния дроб се подхранва от есенцията на бъбреците, а есенцията на бъбреците се зарежда от кръвта. Същността и кръвта имат един и същи корен; съответно черният дроб и бъбреците имат едно и също начало.

Връзка между Фу органи

Основната функция на органите 6 Fu е процесът на храносмилане. Храната навлиза в стомаха, усвоява се и се придвижва по-нататък в тънките черва, които продължават храносмилането си, като същевременно отделят чистото от мътното.

Чисти са хранителните вещества и течността, които подхранват и хидратират цялото тяло. Друга част от течността навлиза в пикочния мехур и от нея се образува урина. Мътните са остатъците от несмляна храна и токсини, които преминават в дебелото черво и след това се отстраняват от него под формата на изпражнения. Процесът на храносмилане зависи главно от способността на черния дроб и жлъчния мехур да поддържат свободния поток на Чи, от функционирането на канала на трите части на тялото, координацията на храносмилането, разпределението на Юан Чи (първично Чи) и телесни течности, както и комбинираната функция на всички Zan Fu органи.

За органите Фу е благоприятно, когато са чисти и отворени, и неблагоприятно, когато са запушени.

Тесните взаимовръзки на органите Fu се проявяват и в патологията; например, излишната топлина в стомаха кара телесните течности да изсъхнат, което води до запек. Запекът поради сухота на червата може да се прояви чрез гадене и повръщане. Интерактивността на огъня в жлъчния мехур и черния дроб води до увреждане на стомаха и неговото изплуване на Чи, което води до гадене, повръщане, регургитация на храна и жлъчка.

Взаимодействие между Зан-Фу тела

В тялото има различни взаимоотношения между Zan-Fu органите. Основният материален субстрат на тези връзки е мрежата от канали и съдове на тялото. Тази връзка се нарича Джин-Ло. Вече разгледахме един вид външно-вътрешни отношения. Външно-вътрешните връзки се отнасят до един и същи елемент, например десния и левия меридиан. Съществува и връзка между органите Зан-Фу. Това означава, че когато даден орган е увреден или в него се появи патогенен фактор, този фактор последователно се въвежда в други органи; най-често това явление се среща във външно-вътрешно свързани органи чрез канали и колотерални канали.

Сърце и тънки черва

Излишната енергия на меридиана на сърцето може да увреди меридиана на тънките черва; на свой ред подобна ситуация в тънките черва може да се издигне и да увреди сърцето.

Черен дроб и жлъчен мехур

Жлъчният мехур е в непосредствена близост до черния дроб и се изпълва с жлъчка от него. Тези органи са толкова тясно свързани помежду си, че в клиниката практически не трябва да се разделят.

Забележка: Ако не е възможно да се създаде флора в червата, трябва да се комбинират почистващи продукти и продукт, който стяга черния дроб и жлъчния мехур (т.е. черният дроб и жлъчният мехур не работят). Необходимо е да се свържат холеретични средства и да се консумират постоянно.

Далак и стомах

Според древните китайски лекари тези органи играят основна роля в храносмилането. Стомахът смила храната, а далакът я абсорбира и разпределя. Далакът регулира процеса на издигане на хранителни вещества до сърцето и белите дробове, а стомахът регулира спускането на хранителните маси надолу, поради което се постига координация на работата на целия храносмилателен апарат. Далакът е ин орган, предпочита сухота и не обича влагата; и стомахът е Ян, предпочита влагата и не обича сухотата. Ин и Ян в тялото винаги са тясно свързани и се нуждаят един от друг, което означава, че органите също се нуждаят един от друг.

Белите дробове и дебелото черво

Връзката, която често се наблюдава, например хрема, е свързана с проблем в дебелото черво; Хремата може да се излекува чрез регулиране на дебелото черво. Връзката между тези тела е очевидна. Ако Qi на белите дробове се понижи, тогава транспортният капацитет и перисталтиката на дебелото черво са нормални и свободни; ако червата са блокирани, веднага се нарушава спускането на Ци на белите дробове, в резултат на което веднага се появяват кашлица, хрема и усещане за пълнота в гърдите.

Бъбреци и пикочен мехур

Функциите на пикочния мехур зависят от Чито на бъбреците, което му осигурява водния метаболизъм и регулира правилното и навременно отваряне и затваряне на пикочния мехур. Дефицитът на бъбречна Чи обикновено се проявява като незадържане на урина и други диуретични нарушения.

Чи, кръв и телесни течности

Чи, кръвта (Сюе) и телесната течност (Дзин Юе) са в основата на нормалната физиологична активност на тялото и материалната основа за функционирането на Зан-Фу на органите, тъканите и каналите на тялото. Те са пряко свързани с органите на Зан-Фу и същевременно обясняват физиологичните свойства на организма и неговите патологични реакции. (ако има разговор за канал и се каже "течности" - това са енергии). Чи е материалната субстанция на Вселената и всички промени в нея са резултат от промените и движенията на Чи. В традиционната китайска медицина Чи се разбира като хранителни вещества и функционална активност на всички органи и системи, следователно целият човешки живот е следствие от движенията и промените на Чи. В съвременния смисъл терминът Чи се използва като неразделна функция от цялостната жизнена дейност на организма, която включва жизнена енергия, жизненост, която е като резултат за всички биоенергийни процеси на тялото.

Концепцията за Чи има практическо значение, пречупена в класическия метод на сен-джу терапията, диагностичния метод на Рьодораку, в методите за подбор на хранителни билки, които въздействат на меридианите на тялото.

Видове и производство на Чи в зависимост от произхода, функциите и разпространението. Има няколко вида Чи; те са:

Юан-Чи - първично Чи;

Tsung-Chi - Чи на гърдите;

Ying-Chi - питателна Чи;

Wei-Chi - Защитно Чи

Според източника на произход Чи се разделя на 2 вида: вродено Юан-Чи и придобито, което включва всички останали Чи. Вроденото и трансформираното Чи са взаимозависими, те се поддържат и подхранват взаимно. Вродената Чи активира D-P органите, които от своя страна се превръщат в източник на придобитата Чи, а тя от своя страна постоянно попълва вродената.

Юан Чи (основен)

Той се формира в човешкия ембрион от първия момент на живот в утробата и предопределя възможността за самостоятелно начало на функционирането на тялото след раждането; от този момент тя ще изисква постоянно попълване от страна на трансформираното Чи. Това е коренът на бъбреците и се разпространява в тялото чрез канала San Jiao (три части на тялото). Юан Чи стимулира и осигурява функционирането на всички Зан Фу органи. Вроденият дефицит на Yuan-Chi или неговото изчерпване по време на дългосрочни заболявания на съхранение е причина за бързото стареене и смъртта на човек.

Безплодието често е резултат от ниско енергийно ниво на майката - енергията трябва да е над 30 единици.

Zong-Chi (чи на гърдите)

Това е комбинация от чисто Чи на вдишания въздух и Чи на храната; се намира в гръдния кош. Zong-Chi активира дихателната функция на белите дробове, а силата на дишането и гласа е правопропорционална на неговата активност. Той активира кръвообращението и кръвоносните съдове и следователно циркулацията на Чи, студените и двигателните умения на крайниците и тялото са взаимосвързани и зависят от активността на Зонг-Чи.

Ин Чи (хранителна Чи)

Образува се от далака и стомаха от Чи храна и вода и циркулира през съдовете. Основната му функция е развитието и храненето на всички органи и тъкани. Тъй като Ying-Chi и кръвта имат тясна връзка, има термин Blood Ying, т.е. Ying Xue, което отразява тази връзка.

Вей-Чи (отбранителен Чи)

Образува се от храната Чи в тялото и циркулира извън съдовете (за разлика от кръвта). Основната му функция е да предпазва тялото от различни патогенни фактори. Wei Chi контролира функциите на кожата, овлажнява кожата, контролира телесната температура и затопля органите на Zan Fu. В допълнение, всеки канал и орган има своя собствена Qi, която съответства на функционалното предназначение на този или онзи орган, образуван от 4-те горепосочени вида Qi. Чи на каналите на тялото е комбинация от Чи на храната, чисто Чи на въздуха и първично Чи на бъбреците и се нарича Джен-Чи или жизненоважно Чи. Това е материалната основа за функционирането на органите и има значително влияние върху Ци, кръвта и вътрешните органи.

Чи функции

Няма място в тялото, където Чи да не прониква; в зависимост от нейното течение се ускорява или забавя, усилва или отслабва жизнената дейност на организма. Чи е коренът на организма, а стволът и листата изсъхват без корени.

Основните функции на Чи са следните:

Активираща функция

Растежът и развитието на тялото, дейността на органите Зан-Фу, кръвообращението и разпределението на течностите в тялото – всичко това зависи от активиращата функция на Чи. При липса на Qi растежът и съзряването на човек се забавят, хипофункция на вътрешните органи, стагнация на кръвта, вътрешните органи, нарушено разпределение на течности и образуване на мокри храчки вътре в тялото.

Липсата на фосфор води до процес на тромбоза.

Можете да възстановите липсата на фосфор с помощта на раци, скариди, раци.

Добавянето на фосфор изкуствено води до разтваряне на фосфора (повечето фосфор се намира в животни, носещи черупка)

Затопляща функция

Чи контролира процеса на генериране на топлина и пренос на топлина в тялото. Основната роля принадлежи на Вей-Чи и нейната способност да контролира състоянието на порите на кожата.

Защитна функция

принадлежи към Wei-Chi, който защитава тялото от външни патогенни фактори и ако те се въвеждат в тялото повърхностно или вътрешно, той активно се бори с тях.

Контролираща функция

Чи регулира и контролира всички метаболитни процеси в тялото: кръв и кръвообращение, изпотяване, затваряне и отваряне на телесни отвори, т.е. процеси на уриниране, дефекация и еякулация.

В китайската медицина съществува и концепцията за Чи-Хуа или промяна на Чи. Този термин има 2 аспекта:

Чи-Хуа - отразява процесите на взаимна трансформация на есенция, Чи, телесни течности и кръв.

Както се казва в известния китайски трактат "Su-Wen": "Есенцията се трансформира в Чи и активирането на Чи се формира в същността; в резултат на това хармонията на есенцията и храната позволява на тялото да расте; в допълнение, Чи- Hua отразява функционалната активност на Zang-Fu органите към способността им да изпълняват задачи."

Хранителната функция се изпълнява главно в Ин-Чи; циркулира през кръвоносните съдове, подхранва кръвта и целия организъм.

Въпреки разликата между тези 6 функции, те съществуват заедно, взаимно си помагат и се активират взаимно.

Кръвта, нейното образуване и циркулация

Източникът на кръв са хранителните вещества, образувани от храната от далака и стомаха. Учението Лин-Шу казва: "Когато Джун-Чао получава хранителните вещества от храната, той ги трансформира в кръв. Материалният субстрат за нейното образуване е Ин-Чи, който се образува в далака." Освен това есенцията на бъбреците е необходима и за образуването на кръв, на същото място например се казва: "ако есенцията не се изчерпи, тя ще се превърне в кръв в черния дроб."

Този цитат показва тясната връзка между есенцията и кръвта и важната функция на връзката между черния дроб и бъбреците. След като се образува, кръвта циркулира през кръвоносните съдове, а нейните функции зависят от сърцето, черния дроб, далака.

Сърцето е функционално първично и контролира кръвообращението.

Далакът предотвратява излизането на кръвта от съдовото русло и го подхранва, а черният дроб активира свободния поток на Ци и кръвта и я съхранява, регулирайки обема на кръвообращението.

В резултат на това за нормалното кръвообращение и работата на всички органи и системи е необходима добре координирана и добре координирана работа на тези три органа.

Функции на кръвта

Циркулирайки в тялото и измивайки всички органи и тъкани, кръвта изпълнява следните важни функции:

Хранене и хидратация на всички органи и тъкани.

Тази функция на кръвта се проявява в движението на крайниците и състоянието на очите.

Су-уен казва:

"Ако черният дроб има кръв, зрението е остро"

"Ако краката кървят, те могат да ходят"

"Ако пръстите имат кръв, те могат да хващат."

Нарушението на кръвната функция води до сухота в очите и устата, затруднено движение в ставите, сухота и лющене на кожата.

Кръвта е материалната основа на умствената дейност, а хармоничната циркулация на кръвта поддържа силния дух.

Даоистите открили, че в резултат на взаимодействието на Ин и Ян има пет основни трансформации в потока на енергията. Това са така наречените Пет движения или Пет елементарни фази на енергията, обикновено наричани Пет елемента или Пет елемента Земя, Метал и Вода.

Ци преминава през тези фази. Така Дървото представлява енергия, която се ражда и развива, Огънят представлява разширяваща се и излъчваща енергия, Земята представлява енергия, която стабилизира и концентрира, Металът представлява енергия, която се втвърдява и свива, Водата е енергия, която се съхранява, събира и изтича. И петте енергии едновременно изразяват взаимодействието между Ин и Ян, които непрекъснато се излъчват от Първичната енергия.

Всеки обект в природата по един или друг начин се отнася към един от посочените пет елемента и съдържа в състава си останалите четири основни в определено, индивидуално специфично съотношение.

Връзката между петте елемента, изградена върху математически строги правила („пораждане и потискане“), е била използвана от древните лечители за обяснение, за замислено овладяване на законите на взаимната трансформация на веществата и процесите, за описание на разнообразните качествени и количествени взаимни преминаване на различни вещества и сили едно в друго, за детайлно запознаване с вътрешните връзки и структури на взаимоотношенията на Петте елемента.

Идеята за единството и взаимното преобразуване на петте елемента се използва в традиционната китайска медицина, например за класифициране на части от тялото, определяне на изразите и признаците на различни аспекти на физиологията, изясняване на природата и спецификата на различни патологични симптоми. и цели патологични функционални комплекси. И всичко това се разглежда както в самото тяло, така и при анализа на връзката между тялото на пациента и явленията на външната среда (разрушителни или лечебни)

Бяха отделени понятията за „екстремна опозиция“ ИН-ЯН: нощ, зима, север - екстремно ИН; ден, юг - екстремен ЯН и „преходни противоположности“: преходен ИН - вечер, есен, запад; преходен ЯН - утро, пролет, изток. Тези състояния се показват последователно, циклично.

Вселената като цяло и всяко отделно живо същество като отделни организми се състоят от едни и същи първични елементи. Законите за трансформация и връзка между елементите са еднакви и за Вселената, и за биосферата, и за всеки жив организъм. Именно това единство е основното предимство на елементарния модел за анализ на процеса на жизнената дейност на организма. Космосът и човешкото тяло – Микрокосмосът – си приличат и по същност, и по субстанция, и по механизми на формиране и развитие!

Взаимоотношенията между петте първични елемента могат да бъдат представени като цикъл на качествена трансформация на различни енергии. Една единствена енергия непрекъснато се движи и трансформира своите проявления в различни форми, включително всички частни, относителни явления. Тези явления, разглеждани като преходни етапи от процеса на енергийна трансформация, могат да бъдат класифицирани в пет основни „етапа на трансформация“, които заемат междинна позиция между ИН и ЯН.

По-късно, изучавайки цикли, състоящи се от четири последователни състояния или етапи, древните учени ги обобщиха и присвоиха символ на всеки от тях. Той включва следните обобщения:

Символ на раждане, растеж;

Символ на максимална активност;

Символ на упадъка;

Символ за минимална активност.

Древните са наричали и четирите символа елементите на основните етапи на всеки цикъл. Към тези елементи те добавят и петия елемент, който според тях служи като център и ос за цикличните промени в цялата вселена. Този елемент е Земята.

Следователно теорията за петте елемента се основава на доктрината за взаимната трансформация на ИН и ЯН, но анализът на взаимните преходи и взаимното потискане на Началата се извършва на по-дълбоко ниво. И петте движения, или първични елементи, са пряко свързани с „органите“ на човешкото тяло, които също са взаимозависими. Както в цялата Природа (в съответствие с ритъма на движение на енергията) даден елемент доминира в определено време, така и в човешкото тяло един от „органите” доминира в определени периоди.

„Органът“ в древната китайска медицина е модел на човешкото тяло – той не е само анатомична структура. "Органът" е интегрална функционална система, включваща различни процеси, тясно свързани с психичните състояния.

Тази схема на организация на Вселената беше обявена за универсална, т.е. нейните елементи могат да бъдат разширени не само към цялото (Вселената), но и към съставните части на това цяло. Въз основа на постулата за универсалност, представители на древната източна медицина прехвърлиха тази схема на организация на Вселената върху живите същества, включително хората, като направиха съответствие между петте елемента и всеки компонент на човека, всяка физиологична функция. Те също разделят всички природни явления според петте елемента.

ТАБЛИЦА ЗА СЪОТВЕТСТВИЕ

	Дърво	огън	Земята	Метал	вода
Цвят	Зелено	червен	Жълто	Бяло	черен
вкус	кисело	Горчиво	Сладка	Пикантен	Солено
Процес на развитие	Възходящ	кулминация	Център	упадък	мир
Сезон	Пролет	лято	Краят на лятото	Есента	Зима
Орган	Черен дроб	сърце	далак	Бели дробове	бъбреци
Тайна	плач	Пот	слюнка	храчки	Урина
Текстил	мускули	Съдове	Съединителната тъкан	Кожа и коса	Костен
сетивни органи	очи	език	Устата	нос	Уши
Психика	Гняв	радост	отражение	Копнеж	страх
Планета	Юпитер	Марс	Сатурн	Венера	живак

Така според учението на U-SIN са изготвени схеми на организация както на Вселената (Макрокосмос), така и на човека (Микрокосмос).

Именно в концепцията за Петте елемента е заложен принципът на динамичната циркулация на жизнената енергия „Ци” по каналите на енергийната структура на човека. По посока на часовниковата стрелка на диаграмата на взаимоотношенията на Елементите помежду си се извършва външна стимулация, възниква бързо и подвижно въздействие, т.е. действа Началото на ЯН. Във вътрешния кръг на диаграмата срещу движението по посока на часовниковата стрелка има задържащо влияние, съответстващо на Началото на ИН.

Сега нека проследим действието на Двете начала, символизиращи два вида отношения между елементите, използвайки примера на сравнението на функциите и взаимното влияние на различни „органи“, свързани с елементите.

Под действието на творческите сили всеки елемент ражда следващия и стимулира неговото развитие (ЯН – функция):

1. Огънят, след като престане да гори, ще остави след себе си пепел - Земята, сърцето има ефект върху далака.

2. Металът може да бъде извлечен от Земята и следователно далакът засяга белите дробове.

3. Металът при нагряване става течен като Водата, т.е. белите дробове влияят активно на бъбреците.

4. Водата е просто необходима за растежа на Дървото - бъбреците влияят на черния дроб.

5. Накрая Дървото гори, давайки Огън - и следователно черният дроб активно стимулира функцията на сърцето.

Под действието на разрушителни (инхибиращи) сили, функционалната активност на „органа“, свързана с действащия „орган“ (ИН - функция), се инхибира, наблюдава се следната картина:

1. Огънят топи метала - сърцето застрашава белите дробове.

2. Металът унищожава дървото - те заплашват черния дроб.

3. Корените на Дървото унищожават Земята - далакът е застрашен от черния дроб.

4. Земята лакомо абсорбира вода и бъбреците са компрометирани от далака.

5. Водата гаси Огън - бъбреците застрашават сърцето.

Кръгът на функционално-причинните връзки между системите на тялото, символизирани от Елементите, се е затворил. Всичко влияе на всичко, което ви позволява да контролирате процеса на взаимодействие на елементите.

Творческите взаимоотношения на Елементите и символизираните от тях „органи“ са обединени в китайската традиционна медицина в правилото „Майка-Син“. Той отразява взаимното производство от Елементите: Дървото създава Огън. Огънят произвежда Земята, Земята произвежда Метал и т.н. Металът, който произвежда Водата, се нарича „майка на Водата“, а Водата се нарича „син на Метала“. Творческото „производство” означава „хранене”, „помощ”, „подкрепа”.

Разрушителните взаимовръзки на елементите се символизират от совите „победа“, „пречка“, „потисничество“. Дървото унищожава Земята, Земята унищожава Водата и т.н.

И така, ЯН - органи - това са "органи - производители". Те получават "суровини" отвън и ги преработват в "жизнена енергия". След това тази енергия циркулира в тялото през различни енергийни канали, някои части от които са представени върху човешката кожа под формата на вериги от биоактивни точки.

Групата YIN включва „органи за съхранение“ - далак и панкреас, бели дробове, бъбреци и сърце, които служат за обновяване на енергийните резерви и натрупването им в тялото. Те преработват поетата храна и натрупват част от нея, за да създадат биологично активен резерв. Здравето на тялото зависи главно от функционалната полезност на тези YIN - органи.

Книги:

• . Джин Па, Лили Чунг
• Китайски календар за Фън Шуй и прогнози за 100 години. К. Тульская
• Давидов М.
• Астрология Ze Zhi Xue. Давидов М.
• Древна китайска астрология от епохата Хан. Давидов М.

Видео:
Изкуството на китайската медицина
Оригинално заглавие: The Chinese art of Healing
Година на издаване: 2007 г
Държава: Китай
Жанр: Документален
Продължителност: 00:46:56
Превод: Професионален (полифоничен, извън екрана)
Автор: Солвейг Класен
Режисьор: Карл-Лудвиг Ретингер
Качество: SATRip
Видео: 720x428 (1.68:1), 25 fps, DivX Codec 6 ~1280 kbps, 0.17 bit/pixel
Аудио: 48 kHz, MPEG Layer 3 (Lame), стерео, 128 kbps
Формат: avi
Размер: 475Mb

Описание:Филмът разказва за историята на произхода на китайската медицина. Чигун, акупунктура, лечение с билки... Китайските лекари казват, че не лекуваме болест, а човек. Днес опитът на китайските лекари е широко разпространен и сега се изучава от много клиники, изследователски институти и практикуващи, включително и извън Китай.

Изтеглете от turbobit.net Изкуството на китайската медицина (475Mb)
Изтеглете от depositfiles.com Изкуството на китайската медицина (475Mb)
Година на издаване: 2004 г
Държава Русия
Жанр: Документален, Видео урок, Видео курс
Продължителност: 00:53:16
Качество: DVDRip
Формат: AVI
Видео кодек: XviD
Аудио кодек: MP3
Видео: 512×384 (1.33:1), 25 fps, XviD MPEG-4 ~1456 kbps ср., 0.30 бита/пиксел
Аудио: 44,100 kHz, MPEG слой 3, 2 канала, ~128,00 kbps ср.
Размер на архива: 605 MB

Описание:Известният синолог, изследовател на даоистките традиции Бронислав Виногродски, заедно със специалисти от Фън Шуй център "Джиу Син" ще ни разкаже за историята и философията на учението, основните му принципи и ще разкрие тайните на практическото приложение на Фън. Шуй в ежедневието.

Изтеглете от depositfiles.com (605 MB) Фън Шуй Космическа магия
Година на издаване: 2000 г
Държава Русия
Качество: DVDRip
Формат: AVI
Видео: 1,7 Mbps 720 x 384 Nero Video Decoder
Аудио: AAC 44100Hz стерео 96Kbps
Продължителност: 32 мин.
руски език
Размер: 700 MB

Описание на видео курса:Тази програма ще ви запознае с древното китайско изкуство Фън Шуй. Фън Шуй е система от знания за устройството на света, за законите на пространството и взаимодействието на човека с околната среда.

Ще научите правилата за прилагане на фън шуй в ежедневието, ще можете хармонично да оборудвате дома си, да направите интериора на къщата такъв, че да се превърне в източник на сила и успех в живота ви, благополучие и топлина на любовта . Докосвайки се до древното знание, ще разберете, че неживият свят ни въздейства толкова, колкото и живият...

Изтеглете от turbobit.netФън Шуй Космическа магия (700Mb)
Изтеглете от depositfiles.com Фън Шуй Космическа магия (700Mb)

Уроци:

Фън Шуй. Великото древно изкуство на хармонията
Година на издаване: 2003 г
Издател: Media Art
Език на интерфейса: руски
Таблет: Не се изисква
Системни изисквания:Операционна система Microsoft Windows 98, 2000, XP, Vista, 7; Pentium 200 MMX или по-висок; 32 MB RAM; Видео карта, поддържаща 800*600 истинска цветна резолюция; звуково устройство;
Формат: iso, rar + 5% за възстановяване
Общ размер на архива: 287 MB

Описание:Фън Шуй е известното китайско изкуство за създаване на хармония в заобикалящата го среда – в града, в къщата, в градината. Но знаете ли, че принципите на Фън Шуй се отнасят и за вас? Изкуството Фън Шуй се основава на законите на петте елемента – енергиите, които изграждат всичко във Вселената, включително и човека.

Черпейки от мъдростта на науката за елементите, вие можете:

Разберете с какви хора сте съвместими;
- подобряване на отношенията с началници, подчинени, любовници, деца;
- балансирайте тялото, ума и духа си;
- придобиват лична сила;
- разберете какви професии, видове отдих, видове жилища, сезони и др. най-благоприятен за вас;
- повишаване на вашата привлекателност и самочувствие.

Тази серия съдържа 3 диска за древното китайско изкуство Фън Шуй: "Фън Шуй в дома", "Фън Шуй в бизнеса", "Фън Шуй инструменти"

Изтеглете от depositfiles.com Фън Шуй. Великото древно изкуство на хармонията (287 Mb)

Година на издаване: 2005 г
Издател: Нов диск
Качество: електронна книга (първоначално компютърна)
Системни изисквания:
* Операционна система Microsoft Windows 98/Me/2000/XP;
* Процесор Pentium 500 MHz;
* 64 MB RAM;
* Резолюция на екрана 1024x768 с дълбочина на цвета 16 бита;
* Звуково устройство;
Формат: exe, rar + 5% за възстановяване
Размер: 146 Mb

Описание:Енциклопедията се състои от шест раздела. „Въведение“ ще ви запознае с произхода и историческото предназначение на Фън Шуй. От раздела "Основи" ще научите каква е енергията на ци, ба-гуа, ин и ян, петте елемента.

Главата "Инструменти и символи" разказва за талисманите, символите и инструментите на Фън Шуй. Разделът Дом и околна среда предоставя информация как да планирате, обзаведете и оцветите дома, градината и други елементи от вашата среда.

"Галерия" съдържа примери за добър и лош Фън Шуй. "Речник" ще ви помогне лесно да се ориентирате по отношение на Фън Шуй.

Изтегляне от turbobit.net (препоръчително) (146 MB)
Изтеглете от depositfiles.com (146 MB)

U-SIN

(плаващи звезди)

От незапомнени времена дуалистичната космогонична концепция за съществуването на две противоположни сили - ИН и ЯН, възникнали от първоначално единната енергия Ци, е била в основата на мирогледа на жителите на източните страни от незапомнени времена.

В резултат на "удебеляването" на Ци възникна разделение на леки и леки ЯН-ЦИ, които се издигнаха и образуваха Небето, и облачни, тежки ИН-ЦИ, които се спуснаха и образуваха Земята. Редуването на Ин (пасивна сила) и Ян (активна сила) определя цикъла на всички процеси в природата: ден и нощ, сутрин и вечер, зима и лято, студ и топлина, бодърстване и сън, вдишване и издишване и др.

Взаимодействието на Ин и Ян поражда пет основни елемента (първи елемента), които са в основата на всички неща и състояния на природата: ВОДА, ОГЪН, ДЪРВО, ЗЕМЯ, МЕТАЛ.

Струва си да се премахне един (първоначален принцип) и животът става невъзможен.

тази идея формира концепцията за "U-SIN", според която всички явления във Вселената са в постоянно движение: земята е почвата за растенията; вода - храна за растенията и животните; огънят е топлина за всичко живо; дървесна храна за животни и др.

За какво използваме Wu-Sing?

За да определите сами (без помощта на лекари) кои органи и системи в тялото ви са по-податливи на заболявания, за да съставите програми за възстановяване с помощта на хранителните добавки Tiens и винаги да постигате резултати.

Какво ще видим, когато начертаем модела Wu-Sin?

Ще видим адаптивните възможности на една биологична система във взаимодействието й с външната среда (Qi), като вземем предвид енергийната интензивност на системите от органи, разположени според принципа на връзката на 5 първични елемента в системата Wu-SIN.

1. Събираме цифрите на датата на раждане - до числото (ако датата на раждане започва от нула, например: 10/01/1956 - тогава не пишем нула) Тоест събираме: 1 + 1 + 0 + 1 + 9 + 5 + 6 \u003d 23;
2. 2+3 = 5
3. Умножете първата цифра от датата на раждане по 2; 1*2=2
4. Извадете от първата сума (23), умножена по 2 (2), т.е. 23-2 \u003d 21 И го довеждаме до една цифра 2 + 1 \u003d 3
5. Маркираните номера ще бъдат включени в работната серия: 1.10.1956.23.5.21.3

Основна програма за това изчисление:

1. Детски калций + калций "Tiens"
2. Хитозан
3. кордицепс
4. Цинкови капсули
5. Чай "Tiens"

След горните изчисления, следващият етап е да рисувате получените номера на работната серия според схемата U-SIN. (вижте снимка 1 в долната част на страницата)В съответствие с номерата на полукълбото въвеждаме числата от работния ред под формата на знак "+" и ако определено число не е в работния ред, тогава в това полукълбо поставяме знака "-" . Например: предвид горния ред, системата "Дърво" изглежда така:

Ще разгледаме системите "Кръгове":

Сега можем да определим в какъв режим работят органите.

Например, ако на диаграмата от страната "Ин" (отляво) "-", тогава режимът е по-близо до минимума.

Има общо четири режима:

Максимум;

минимум;

Средно аритметично;

На първо място, трябва да обърнете внимание на онези системи, които работят в минимален режим и режим "Дан". Тези системи имат най-голяма нужда от профилактика, тоест това са огнищата, от които се развиват хроничните заболявания. Ето защо, когато се приемат продуктите на Tianshi, тези системи трябва да се вземат предвид.

„Дън“ е, когато има еднакво количество „+“ от страната на Ин и от страната на Ян.

Например:

Дан-това означава, че системата се върти около оста си. Не отдава и не приема енергия. без връзка. Какво я прави опасна. Не дава и не приема помощ. Дан е система без развитие. В стресови ситуации не се знае как могат да реагират органите, с други думи това са най-уязвимите органи.

• Минимален режим - в конфигурациите "Ин" и "Ян" знаци "минус". Системата в този режим не дава, а само получава енергия. Връзката е еднопосочна.
• Ако левият (Ин) знак е "минус",и вдясно "+" или няколко "+", това означава, че системата работи в минимален режим, с преобладаване на конфигурацията Yang.

Разгледахме основните режими, на които най-вече трябва да се обърне внимание при получаване на продукти. Сега разгледайте тези режими във връзка.

Нека ги комбинираме заедно (системи):

Ние оценяваме на 2 етапа:

1. етап: влиянието на енергията Ци преминава през "Огъня" и се разпределя в кръг, задължително по посока на часовниковата стрелка (огън, земя, метал, вода, дърво) Поколение, потисничество.
2. етап: разглеждаме системата по двойки (остри минуси, остри плюсове). Земя-Дърво; Вода-Огън; Метал-Огън.

Двойките са вериги на кореспонденция. Какво дават? - възможност за дълбока, пълна профилактика. И ако има заболяване, тогава за тази двойка това ще бъде лечение.

В U-SIN веднага става ясно, че тялото е система.

Когато запишете всички числа и определите в какъв режим работят органите, не правете заключения за добро или лошо. Такава система е просто индивидуална за всеки човек. Например, ако черният дроб работи в минимален режим, тогава той трябва да се поддържа в този режим през целия си живот. Това е индивидуално здраве!В никакъв случай не трябва да го насилвате!
Всички органи са разделени на Ин и Ян. Ин е плътен. Структурен, дълбок (женствен). Ян – това, което произлиза от Ин или влияе върху Ин (мъжки).

Раждането на петте първични елемента, подредени по схемата U-SIN.

Фигура 1. U-SIN. Взаимодействие на органни системи. Оценка на адаптацията на биосистемата към въздействието на външната среда.

следва продължение....