Wu Xing теория за парите. У Син - Пет посоки на движението Ци

"Девет десети от нашето щастие зависи от здравето"

Артур Шопенхауер

„Системата Wu Xing“ или „Концепцията за петте елемента“Тя има своите корени в пет хилядолетната история на китайската медицина и все още се използва широко и до днес както за диагностика, така и за лечение на много заболявания.

Концепцията за 5 основни елемента

Според китайската философия светът се основава на взаимодействието на пет основни елемента, пет елемента: огън, земя, метал, вода, дърво.

При взаимодействието на тези пет първоелемента по определени закони се ражда всичко живо и неживо.

Тоест, космосът и човешкото тяло са създадени от едни и същи елементи, функционират по едни и същи закони и са подчинени на едни и същи цикли. Всичко в света е взаимосвързано, И човешкото тялое едно цяло.

Според традиционното китайска медицина, не е възможно да се излекува нито един орган, без да се диагностицира целият организъм, без да се намери слабо звено и без да се възстанови балансът на целия организъм.

Така например, ако отидете при китайски лекар с отит, той определено ще се заинтересува от състоянието на бъбреците ви. Тъй като тези органи са взаимосвързани. И има логична причина за това. От гледна точка на нашата класическа медицина, в онтогенезата (в ембриона) бъбреците се полагат на шията до ухото и това се случва едновременно. Или, например, ако имате проблеми със зрението, трябва да изследвате черния дроб и жлъчния мехур и т.н. Всички органи са взаимосвързани. И един опитен китайски лекар със сигурност ще открие и проследи тези връзки.

Целта на изграждането на схемата Wu-sin

Моята задача е като нумеролог, - да се идентифицират генетично най-слабите органи от раждането, за да се сведат до минимум или, ако е възможно, да се предотвратят здравословни проблеми.

Информирайте клиента на какво да обърне внимание на първо място, за да вземе превантивни мерки, ако е необходимо.

Веднага ще направя резервация, не съм лекар (по първо образование съм биолог), не поставям диагнози и не предписвам лечение.

Но много се надявам, че съсредоточавайки се върху проблемните органи, мога да помогна за правилната и навременна профилактика на определени проблеми. В крайна сметка всички промени в тялото започват с клетъчно нивомного преди появата на симптомите.

Предотвратяването винаги е по-лесно от лечението.

Точността на тази техника е повече от 80%. И затова е напълно възможно да й се доверите.

Пример за конструиране на схема Wu-sin

И така, китайската медицина казва: всеки елемент, всеки първичен елемент в тялото отговаря на определен орган. А тялото, според китайската нумерология, съответства на определена фигура:

Дърво - черен дроб (8)

и жлъчния мехур (0);

Огън - сърце (7)

и тънките черва (4);

Земя - далак, панкреас (5)

и стомах (3);

Метал - лек (9)

и дебелото черво (2);

Вода - бъбреци (6)

и пикочния мехур (1).

Например, нека направим нумерологична прогноза, използвайки системата U-sin за Татяна Аркадиевна Данилова.

Правим квадрата на Питагор:

Резултатите от психоматрицата се въвеждат в таблицата:

И съставяме схема Wu-sin:

В синьо отбелязваме средно-минималния режим на работа на органите (в елементите Дърво, Огън и Земя). Зелено - Дан-режим или режим на равновесие (в елемента Вода). Тези системи от органи изискват специално внимание, т.к. са в рисковата зона.

Интерпретация

Според диаграмата можете да видите и енергийното съдържание на органите.

Орган с два плюса (++) се счита за норма. Всичко по-малко е отслабени органи, с ниско ниво на енергийно зареждане или склонност към такова. И съответно всичко над ++ е силни органи с високо ниво на енергия.

По този начин схемата ви позволява да интерпретирате енергийното съдържание на всеки орган:

0++ - жлъчният мехур е нормален, нивото на енергийно пълнене на органа е нормално;

1+ - пикочният мехур е отслабен, има средно нивоенергийно съдържание с тенденция към ниско;

2+ - дебелото черво е отслабено, нивото на активност на органа е средно с тенденция към ниско;

3+++ - стомахът има високо нивоенергийно запълване и съответно високо ниво на функционална активност;

4+++ — тънките черва са с високо енергийно зареждане;

5 - - далакът и панкреасът са отслабени, имат ниско нивоенергия.

6+ - бъбреците са леко отслабени, имат тенденция да имат ниско ниво на функционална активност;

7 - - сърцето има много ниско ниво на енергийно зареждане.

8 - - бъбреците са отслабени, нивото на енергийно зареждане е ниско.

9++ — белите дробове са нормални, средното ниво на енергийно запълване на органа.

Освен това, тъй като стомахът е активен, а далакът и панкреасът са отслабени, съществува риск от стомашни язви.

Поради ниската функционална активност на Ин органите в първоелементите на Дървото, Земята и Водата – черния дроб, далака и бъбреците, има и предразположеност към заболявания на женските органи.

И не забравяйте, че всички промени във функционирането на определени органи се случват на клетъчно ниво много преди появата на симптомите и диагнозата.

А това означава, че като се свържете с компетентен специалист - НУМЕРОЛОГ, вие още днес можете да дадете голям принос за поддържането на вашето здраве. Познавайки врага по зрението (и опитите да го атакувате под формата на болести), е много по-лесно да се биете с него.

В. П. Белоусов.
Теоретични основи на китайската медицина
(серия "Китайска женджиу терапия") --
Алмати, 2004. -- 160. ISBN 9965-15-219-5

Според традиционните китайски вярвания всички явления във Вселената съответстват на природата на Петте елемента (五行 wu xing): Дърво (木 mu), Огън (火 ho), Земя (土 tu), Метал (金 jin) и Вода (水 shui), които са в състояние на постоянно движение и промяна.

| Повече ▼ точен преводкитайският термин "у син" (五行) - "пет движения", което отразява постоянно движениеелементи и тяхната циклична зависимост един от друг.

Най-старото представяне на систематизираните идеи за петте елемента се съдържа в книгата "Шу Дзин" (Канон на писанията, началото на 1-во хилядолетие пр.н.е.), където по-специално се казва: "Водата и Огънят са това, което осигурява пиене и хранене за хора. Металът и дървото са това, което осигурява просперитет и раждането на хора. Земята е това, което дава живот на всички неща. Всички те са необходими на хората.” По-късно теорията за петте елемента става неразделна част от почти всички философски и научни конструкции на Древен Китай.

Заедно с теорията за Ин и Ян, взаимовръзката на Петте елемента се използва за обяснение на всички явления на околния свят, служи като концептуален метод и теоретичен инструмент за тяхното разбиране и анализ.

Понастоящем теорията за петте елемента все още се използва широко в китайската медицина за обобщаване и обяснение на свойствата на органите и тъканите, тяхната връзка помежду си, както и връзката на човешкото тяло с заобикаляща средакоето е от ръководно значение в клиниката за диагностика и лечение.

Най-общо казано, теорията за Ин и Ян и теорията за Петте елемента отразяват обективните закони на природата. Те имат голямо значениеда обясни физиологични функциии патологични промени в организма, взаимно се допълват и развиват. Когато изучаваме теорията за Ин и Ян и теорията за петте елемента, трябва да помним, че те се основават на вековна клинична практика, те са играли и продължават да играят. важна роляв развитието на китайската медицина.

1. Класификация на обекти и явления
според теорията за петте елемента

Според теорията на петте елемента всички явления на околния свят се разглеждат по аналогия със свойствата на дървото, огъня, земята, метала и водата. Основни свойстваПетте елемента са: Дървото е свободен растеж, пространство и цъфтеж, Огънят е топлина, загрява и се издига, Земята дава реколта, Металът унищожава безмилостно, същевременно символизира спокойствие и чистота, Водата е студена, охлаждаща и течаща надолу .

Таблицата по-долу показва някои от категориите обекти и явления във връзка с Петте елемента. Трябва да се добави, че списъкът на съотношението на обекти и явления с Петте елемента може да бъде продължен още дълго. Той се простира по-специално до елементите на жилището, домакинските съдове, музикалните ноти и дори до боговете и владетелите на древността. С една дума наистина универсална системакласификация, свързваща всичко, което заобикаля човек в живота му.

	пет елемента
	Дърво	огън	Земята	Метал	вода
пет посоки	изток	юг	средата	запад	север
Движение	навън	нагоре	мир	вътре	надолу
Пет фази на развитие	раждане	височина	съзряване	плододаване	съхранение
Числа	8	7	5	9	6
пет сезона	пролет	лятото	Краят на лятото	есента	зимата
климатични фактори	вятър	топлина	влага	сухота	студ
пет планети	Юпитер	Марс	Сатурн	Венера	живак
Пет скални стъпки	jiao (фа диез)	жи (ла)	гонг (ре)	шан (мили)	ю (си)
пет метала	водя	мед	злато	сребро	желязо
пет домашни любимци	куче	овце	крава	пиле	прасе
пет плода	слива	кайсия	унаби	праскова	кестен
пет зърнени култури	пшеница	просо	каолианг	ориз	бобови
пет цвята	зелено	червен	жълто	бяло	черен
пет вкуса	кисело	горчив	сладка	пикантен	солено
пет аромата	урина (куче)	парене	тамян	сурово месо или риба	гниене
Пет Занг органа	черен дроб	сърце	далак	бели дробове	бъбреци
Пет фу органа	жлъчен мехур	тънко черво	стомаха	дебело черво	пикочен мехур
пет сетива	очи	език	устата	нос	уши
Пет части на тялото	сухожилия	съдове	мускули	Кожа	кости
пет тенденции	гняв	радост	отражения	копнеж	страх
Пет течности	плач	пот	храчки	секреция от носа	слюнка
пет звука	плача	смях	пеене	плача	стон

Древните лекари са прилагали теорията за петте елемента към физиологията и патологията на органите и тъканите зангфу в човешкото тяло, както и към свързаните с живота явления на околния свят. Теорията за петте елемента е използвана за обяснение на сложните физиологични и патологични взаимоотношения между органите зангфу, както и между тялото и външната среда.

Всеки от петте занг органа съответства на един от Петте елемента:

Черният дроб принадлежи към елемента Дърво, тъй като неговата функция да позволява свободната циркулация на Ци е подобна на свободния растеж на дърво;
сърцето принадлежи към елемента Огън, тъй като Ян на сърцето, подобно на огъня, има функцията да затопля цялото тяло;
далакът е свързан със земния елемент, тъй като далакът е "източникът на ци и кръв", което напомня за способността на земята да произвежда реколта;
белите дробове принадлежат към металния елемент, тъй като те изпълняват функциите на пречистване, което прилича на чистотата на метала, а също така контролира спускането на Qi, което е подобно на тежестта на метала;
Бъбреците принадлежат към елемента Вода, защото са важно тялоосигуряване на обмен на вода.

По подобен начин се класифицират съответните fu органи, сетивни органи и тъкани.

Класификацията на каналите според Петте елемента се основава на свойствата на съответните zangfu органи:

Черният дроб и жлъчният мехур принадлежат към елемента дърво, така че каналът на фута джу ин на черния дроб и каналът на крака шао ян на жлъчния мехур също принадлежат към елемента дърво;
сърцето и тънките черва принадлежат към елемента Огън, така че ръчният сърдечен канал Шао Ин и ръчният канал Тай Ян на тънките черва също принадлежат към елемента Огън;
далакът и стомахът принадлежат към елемента земя, така че каналът тай-ин на далака и каналът ян-минг на стомаха също принадлежат към елемента земя;
белите дробове и дебелите черва принадлежат на металния елемент, така че ръчният тай-ин канал на белите дробове и ръчният ян-минг канал на дебелото черво принадлежат на металния елемент;
Бъбреците и пикочният мехур са Вода, така че каналът на краката Шао Ин на бъбреците и каналът на краката Тай Ян на пикочния мехур също са вода.

Перикардът е защитна обвивкасърце, което предпазва сърцето от патогенна ци. Поради факта, че сърцето принадлежи към елемента Огън, перикардът също е причислен към елемента Огън. Ето защо ръчният джу-ин канал на перикарда и ръчният шао-ян канал Сан-дзяо (като двойка Ин и Ян) принадлежат към елемента Огън.

2. Връзка на петте елемента

Връзката на Петте елемента се проявява в пет основни посоки: поколение (生 sheng), потисничество (克 ke), прекомерно потисничество (乘 cheng), контрапотисничество (侮 wu), както и нарушаване на взаимодействието на "син “ и „майка“ (子母相及).

2.1. Поколение и потисничество
Генеративната връзка е творческа, т.е. генеративният елемент въздейства върху генерирания, като допринася за неговия растеж и развитие. Връзките между елементите изглеждат така:

Дървото генерира Огън (т.е. гори, подхранвайки Огъня);
Огънят генерира Земята (изгаря, Огънят оставя след себе си Земята);
Земята генерира метал (Металът се добива от Земята);
Металът поражда Вода (Металът се топи, става течен като Водата);
Водата ражда дървото (Водата подхранва растежа на дървото).

Взаимоотношенията на Петте елемента на принципа на взаимното пораждане се наричат още взаимоотношения майка-син, където всеки елемент е едновременно "син" на родителския елемент и "майка" на детето. Например Дървото ражда Огън, а Огънят ражда Земята. В този случай Дървото ще бъде „майка” на Огъня, Огънят – „син” на Дървото и „майка” на Земята, а Земята – „син” на Огъня.

Потискащата връзка е сдържаща и контролираща. Връзките между елементите изглеждат така:

Огънят потиска (топи) Метал;
Метал потиска (реже) Дърво;
Дървото потиска (подкопава корените) Земята;
Земята потиска (поглъща) Водата;
Водата потиска (гаси) Огъня.

Всеки елемент е едновременно потискащ и потиснат.

Пораждането и потисничеството са две неразделни и задължителни свойства на Петте елемента, които ги балансират по подобен начин на Ин и Ян. Без поколение няма да има растеж и развитие. Без потисничество няма да има баланс и координация в процеса на растеж и развитие. Растежът и развитието се нуждаят от контрол, а контролът се нуждае от растеж. Противоположностите образуват единство. Взаимният баланс между поколението и потисничеството осигурява нормалното функциониране на цялата система от Петте елемента.

2.2. Прекомерно потисничество, контрапотисничество, нарушаване на взаимодействието между "син" и "майка"

При нарушаване на един от Петте елемента възникват явления на ненормално пораждане и потисничество, които се наричат прекомерно потисничество, контрапотисничество и нарушаване на взаимодействието на „сина” и „майката”.

Прекомерното потисничество и контрапотисничеството са аномални прояви на обикновеното потисничество.

Прекомерно потисничество(乘) следва същия път като нормалното потисничество, но за разлика от него, потисничеството надхвърля нормалното и е патологично. Може да се прояви по два начина:

1. Когато един от Петте елемента е твърде силен, той може да победи другия елемент. Например в нормално състояниеДървото потиска земята. Ако Дървото е твърде силно, то може да завладее Земята, карайки я да отслабне. Това явление е известно като „Дървото потиска Земята прекомерно“ (木乘土).

2. При слабостта на един от елементите, елементът, който го потиска, става съответно по-силен, а потиснатият елемент става още по-слаб. Например със слабостта на Земята силата на Дървото нараства, което предизвиква още по-голямо отслабване на Земята. Това явление е известно като „слабата Земя е победена от Ууд“ (土虚木乘).

Анти-потисничество(侮) по своето действие е противоположно на потисничеството, тоест потискащият елемент се активира от потиснатия. Освен това може да се прояви по два начина:

1. Когато един от Петте елемента е твърде силен, той не се влияе достатъчно от потискащия елемент и започва сам да го потиска, тоест да контрапотиска. Например в нормално състояние Металът потиска Дървото. Когато Дървото е твърде силно, за да бъде потискано, то самото започва да потиска Метала (анти-потискане). Това явление е известно като „Дървото потиска метала“ (木侮金).

2. При слабостта на един от елементите той не е в състояние да потиска потиснатия елемент и, напротив, започва да претърпява собственото си контрапотисничество. Например, когато Металът е слаб, той не е в състояние да потиска Дървото и започва да бъде подложен на антипотисничеството на Дървото. Това явление е известно като „слабият метал се противодейства от дървото“ (金虚木侮).

Прекомерното потисничество и контрапотисничеството могат да се проявят едновременно. Например, едно силно дърво може да потиска прекомерно Земята и да потиска метала. Канонът „Су уен“ казва: „Когато Ци е прекомерно, това води до прекомерно потисничество на потиснатия елемент и контрапотисничество на потисника. Когато е недостатъчна, тя е свръхпотисната от потисника и контрапотисната от потиснатите."

Нарушаване на взаимодействието на "син" и "майка"(子母相及) е аномално проявление на генеративната връзка между Петте елемента. При различни нарушения може да се прояви в две посоки:

1. В нормални условияВодата ражда Дървото, тоест Водата е „майка“, а Дървото е „син“. Когато Водата е смутена, това оказва негативно влияние върху Дървото, тоест болестта на „майката” се предава на „сина” (母病及子). В този случай последователността на въздействие съвпада с последователността на генериране.

2. Когато Дървото е обезпокоено, то проявява отрицателен ефект върху Водата, тоест болестта на „сина” уврежда „майката” (子病犯母). В този случай последователността на действие е противоположна на последователността на генериране.

3. Приложение на теорията за петте елемента в китайската медицина

В китайската медицина теорията за петте елемента, класификацията на явленията според техните свойства и взаимоотношения, се използва за обяснение както на физиологичните, така и на патологичните явления и също така е от водещо значение при диагностицирането и лечението.

1. Петте елемента и връзката между zangfu органите.Всеки от вътрешни органисъответства на един от Петте елемента. Свойствата на Петте елемента служат за обяснение на физиологичните функции на петте Занг органа. В допълнение, връзките на генериране и потисничество се използват за обяснение на някои от взаимодействията между zangfu органите. Например, черният дроб се генерира (активира) от бъбреците, генерира сърцето, потиска се от белите дробове и инхибира далака. Ролята на други органи се обяснява по подобен начин.

Каналите имат тясна връзкас органи зангфу. Те са начините, по които органите зангфу са свързани един с друг, според връзките на генериране и потискане на Петте елемента. Именно чрез каналите се поддържа взаимният баланс и взаимодействието на Петте елемента.

2. Пет елемента и връзки между zangfu органи в патологията.Появата на заболяване е патологична проява на нарушение в органите зангфу и свързаните с тях тъкани, което може да възникне поради различни причини. Човешкото тяло е едно цяло, съществуват връзки между генерирането и потискането на Петте елемента, следователно, когато един орган е увреден, други органи се включват в патологичния процес, който се нарича „разпространение на болестта“ (传变) . Според теорията на Петте елемента взаимното „предаване на болестта” може да се осъществи както по пътищата на поколението, така и по пътищата на потисничеството.

Разпространението на болестта по връзките на поколението включва предаване на болестта на „майката“ на „сина“ и болестта на „сина“ на „майката“. Например, разпространението на чернодробно заболяване към сърцето се обяснява с предаването на болестта на „майката“ на „сина“, а разпространението на чернодробно заболяване към бъбреците се обяснява с предаването на болестта на „ син” към „майката”.

Разпространението на болестта по връзките на потисничеството включва прекомерно потисничество и контрапотисничество. Например, разпространението на чернодробно заболяване към далака е прекомерно потискане на Земята от Ууд, а разпространението на чернодробно заболяване към белите дробове е анти-потискане на Метал от Ууд.

Трябва да се отбележи, че взаимно патологични влияниявътрешните органи съществуват обективно. Някои от тях могат да се извършват в нарушение на взаимодействието между "сина" и "майката", прекомерно потисничество и контрапотисничество. Така теорията за петте елемента може да послужи за обяснение на патологията на разпространението на болестите в клиниката.

3. Теорията за петте елемента в диагностиката и лечението.Теорията на петте елемента се използва за обобщаване на диагностични данни и определяне патологични състоянияспоред природата и законите на Петте елемента. Например, при пациент с възпалени очи, склонност към гняв, може да се предположи чернодробно заболяване на Wood, тъй като очите и гневът също са свързани с елемента Wood.

В допълнение, теорията за взаимодействието на петте елемента се използва широко в клиничната практика за определяне на принципите на лечение и избор на точки.

Има два основни принципа на лечение, основани на връзката на поколението на Петте елемента според правилото „син-майка“:

Стимулиране на "майката" при дефицит(虚则补其母). IN този случайизползват се пет shu-точки (извори, потоци, бързеи, реки, устия), които корелират с Петте елемента. Например, с дефицит в белодробния канал (хронична кашлица, задух с лека физическа дейност, тих глас, изпотяване, тънък слаб пулс) можете да приложите методи за стимулиране в бързата точка на белодробния канал Tai-yuan P.9 или в точката на устата на канала на дебелото черво Qu-chi GI.11, които съответстват на елемент Земя (белите дробове и дебелото черво се отнасят за елемента Метал, Земята генерира Метал и е „майката“ на Метала), или използвайте бързата точка на канала на далака Tai-Bai RP.3 (далакът принадлежи на елемента Земя и е "майката" на метала). Освен това можете да използвате точка-устие на канала на дебелото черво, който има външно-вътрешна връзка с белодробния канал.

Успокояване на "сина" в излишък(实则泻其子). В този случай се използват пет шу-точки (извори, потоци, бързеи, реки, устия), които съответстват на Петте елемента. Например, с излишък в белодробния канал (остра кашлица, груб глас, усещане за стягане в гърдите, повърхностен хлъзгав силен пулс) можете да приложите седативни методи в точката-устието на белодробния канал Chi-ze P.5 или в точката-поток на канала на дебелото черво Er-jian GI .2, които съответстват на елемента Вода (белите дробове и дебелите черва се отнасят за елемента Метал, който генерира Вода - "синът" на Метала), или използвайте точката-устието на бъбречния канал Ying-gu R.10 (бъбреци принадлежат към елемента Вода и са "син" на Метала).

В допълнение, определянето на принципите на лечение и изборът на точки може да се основава на принципите на взаимно потискане на Петте елемента, главно за укрепване на потисника, когато потиснатият се активира. Например, ако хармонията между черния дроб и стомаха е нарушена (Дървото прекомерно потиска Земята), принципът на лечение трябва да бъде укрепване на Земята и ограничаване на Дървото, трябва да се използва точката на устата (Земята) на стомаха канал (Земя) Zu-san-li E.36 и бързата точка (Земя) канал на черния дроб (Дърво) Tai-chun F.3.

Огън, Вода, Дърво, Метал, Земя… Пет основни елемента. Кой ви подхожда? Какво ви дава? Системата за взаимодействие на 5-те основни елемента е много интересна, информативна и разбирането й може дори да донесе осезаеми ползи в живота.

Има западноевропейска система/концепция за петте елемента (въздух, вода, земя, огън, етер) и китайска, идваща от даоизма. В тази публикация ще говорим за китайците, които се наричат Wu-sin.

Концепцията за Wu Xing е широко използвана и се използва в традиционната китайска медицина, в практиките за гадаене, в бойните изкуства (дори има боен стил, изцяло базиран на тази система - Xingyiquan), в нумерологията, във Фън Шуй и др.

Монада Ин-Ян

Мнозина вероятно знаят друга концепция за Ин / Ян и известната монада, илюстрираща единството и движението на противоположностите (ден / нощ, меко / твърдо, мъжко / женско и т.н.). Всъщност зад привидната простота има много тънкости и нюанси (започвайки с факта, че има две от тях, въртящи се по посока на часовниковата стрелка и обратно на часовниковата стрелка), ще говорим за това в бъдеще.

U-Sin. Теория и концепция за петте елемента

Концепцията за петте първични елемента не е толкова известна, но не по-малко дълбока и интересна.

Според китайската космогония светът се основава на взаимното пораждане и взаимно преодоляване на петте първични елемента (начала, елементи): земя, метал (небе), вода, огън и дърво.

Природата на водата е да бъде мокра и да тече надолу.
Природата на огъня е да гори и да се издига.
Природата на дървото е да се огъва и изправя.
Природата на метала е да се подчинява външно влияниеи промяна.
Природата на земята се проявява във факта, че тя получава реколта, произвежда реколта и присъства във всичко.

Графично концепцията Wu-sin изглежда така:

Взаимодействие на 5 елемента в Wu Xing

Тук се разграничават два процеса (всъщност има повече от тях, но това са основните):

1. Кръгът на генериране (или хранене) върви по посока на часовниковата стрелка: Огънят ражда земята, земята - метал, металът - вода, водата - дърво, дървото - огън и кръгът се затваря.

2. Кръгът на разрушението върви покрай звездата: Огънят унищожава метала, металът унищожава дървото, дървото унищожава земята, земята унищожава водата, водата унищожава огъня и всичко се затваря отново.

Оказва се, че всеки елемент има 2 близки до него. Едната, която го храни, и другата, която той храни. Има един "вражески" - който го унищожава. И има един зависим, който е унищожен от себе си.

Това е важно да се разбере, за да се използва таблицата по-нататък.

Кой елемент ви подхожда?

Сега също е важно да разберете кой елемент в тази концепция сте (няма пресечни точки със зодиакалната традиция, но има съвпадения, например аз съм "Огън" във всички тях). Да разберете кой сте е много лесно! Трябва да погледнете последната цифра от годината си на раждане:

0 и 1 - вие сте "Метал".
2 и 3 - вие сте "Вода".
4 и 5 - вие сте "Дърво".
6 и 7 - вие сте "Огън".
8 и 9 - вие сте "Земя".

Можете също да запомните вашето животно от 12-те животни на източния хороскоп и да получите пълен куп. Аз например съм роден през 1977 г. Това е годината на змията. Елементът "Огън" отговаря на мен. Така че аз съм Огнената змия.

Но обратно към елементите. И така, аз съм Огън. Имам трима "съюзници". Подхранвам и давам енергия от хора, неща, продукти и явления от елементите "Дърво" и всъщност "Огън". Аз самият храня "Земята". Разрушава ме това, което е свързано с елемента "Вода". И накрая, имам следната връзка с елемента „Метал“: той не може да ми повлияе особено, но мога да го унищожа при взаимодействие.

Сега е важно да разберем как различните неща и явления са свързани с елементи и по този начин взаимосвързани. Това е лесно да се види от таблицата по-долу:

Анализ и приложение на таблица с данни за елементи

Отново, например, нека анализираме по отношение на мен. Два елемента „Дърво“ и „Огън“ ми дават енергия. И така, това е, което е добро за мен (не противоречи на природата и дава сила / енергия):

пролет и лято;
емоции и материал;
червени, сини, зелени цветове;
седнете с лице на изток или юг;
практикувайте сутрин и следобед;
грижи се за очите, черния дроб, жлъчния мехур;
дразни се и се смее;
яжте агнешко, птиче месо, пшеница, овес, моркови;

Елементът „Вода“ ме разрушава и това означава, че е по-добре да избягвате или особено да контролирате процесите, свързани с този елемент. При което Специално вниманиечерпи върху бъбреците, пикочния мехур, кръвоносните съдове. Има по-голям шанс за развитие на болести.

Разбира се, във всичко това не е необходимо да се стига до фанатизъм и, да речем, да странят от хора и явления с разрушителен знак. Просто имайте предвид, че има такива модели и ги вземете предвид някъде. Освен това се счита, че специална мощностполучава елемент, който се е научил да контролира своя "разрушител" и да взаимодейства с него.

Още интересни наблюдения. Защо заболяването на черния дроб засяга външен видоко? Това е просто - това е един елемент "Дърво". Защо болката в сърцето може да бъде значително намалена или дори премахната чрез масаж на палеца и безименния пръст? Защото това са елементите – „Дърво” и „Огън” и т.н. Могат да се намерят много интересни модели.

Самостоятелно добавяне на таблицата на елементите U-SIN

Като разберете принципите и естеството на елементите, вие сами ще можете да го разширите и да добавите нови елементи. Например, ще покажа как рисувах типичен бизнес проект в елементи (това важи особено за стартиращи фирми).

От какво обикновено се състои? Първо, има идея, концепция. След това човекът преценява ресурсите, дали може да го реализира, ако не, привлича необходимите ресурси. След това трябва да намерите мотивация за себе си и екипа си, да „запалите” себе си и другите. Тогава има сценасъздаване на документация, развитие, отстраняване на грешки на всички процеси. И накрая, пускате продукта на пазара, тествате го на вашия целева аудитория(или във фокус групи). И кръгът се затваря, после пак се коригира (или изоставя) идеята, оценка на ресурса и т.н. Ето как изглежда визуално:

Пример за използване на Wu Xing в бизнес проект:

Идея, концепция, творчество - традиционният път на Водата.
Всичко, което е свързано с материалното и материалното (в случая ресурсите) е Дърво.
Всичко, което е свързано с емоции, "изгаряне", - разбира се, Огън.
Всичко, което е свързано със солидност, рационалност, интелигентност, "оборот" се отнася за Земята.
Всичко, свързано с обществото и комуникациите, е метал (известен още като небе, въздух 🙂

Едно явление логично поражда друго. Ако пропуснем поне един елемент, кръгът на разрушението започва да действа.

Те не привлякоха ресурси (човешки, временни, финансови), - няма кой или нищо да се „мотивира“, тъй като една идея не е достатъчна.
Те не са направили добра мотивация, не са го „осветили“ - процесът на развитие ще продължи вечно.
Без да направим продукта поне в минимално работеща форма, няма смисъл да го представяме на публиката.
Е, без да проверявате продукта си дълго време върху публиката, рискувате да направите „утопия“.

Ето защо е необходимо продуктът да бъде пуснат на пазара веднага щом има поне минимална производителност. След това го довършете въз основа на рецензии и обратна връзкавашата публика (т.е. обществото). Тези, които разработват идеалния продукт, в крайна сметка може би го получават, но нишата на пазара вече е заета или просто се оказва, че този „идеал“ не е бил необходим на никого.

Успех с прилагането на теорията Wu-Sin!

Сергей Бородин, 2013 г

Тази и други теми са разгледани по-подробно в моите книги от поредицата „Кодът на Феникс“. Променящи живота технологии.

Научихте за първия принцип на кръга У Син - единството на противоположностите на ин и ян.

Вторият принцип на кръга У-Син е принципът на движението на петте основни елемента: вода, дърво, огън, земя и метал. Същите тези елементи са в основата на материалния свят. Всеки елемент от тази система помага за развитието на следващия и го насърчава да бъде активен.

Има два начина за придвижване около кръга wu-xing. По външния кръг, който преминава от елемент на елемент (от орган на орган) и по линиите, които образуват звездичка.

Кръгово движениее творчески начин за движение на енергията. Когато достатъчно количество енергия в един орган допринася за здравословното развитие и нормалното функциониране на следващия орган. В системата Wu Xing този метод на връзка се нарича майка-син. Майката е органът, който "храни", а Синът е реципиентът.

Вторият кръг е разрушителен кръг.Следва линиите, които образуват звезда. Това е посоката на преодоляване. Това е единството и борбата на противоположностите.

Когато всичко в тялото е хармонично, всички процеси в органите са хармонични.

В резултат на влияние върху който и да е орган отвън, балансът на взаимоотношенията може да бъде нарушен, но ако всички връзки са изградени правилно, както конструктивни, така и разрушителни, тогава работата на органите ще влезе в баланс.

Всичко в природата и Космоса е подчинено именно на тези взаимоотношения. А човекът е микрокосмос. Дисбалансът в един орган засяга други органи.

Например при сърдечни заболявания възникват енергийни смущения в белите дробове, а след това енергийният дисбаланс по меридианите се разпространява към черния дроб (движения по "звездата").

Всеки първичен елемент отговаря на определен орган, сезон, емоция, време, звук...

Вода – Бъбреци – Пикочен мехур;

Дърво - черен дроб-жлъчен мехур;

Огън-Сърце-Тънки черва;

Земя – Далак, панкреас – Стомах;
Метал - Бели дробове - Дебело черво.

Водата е източникът на раждането на всичко живо, в същото време тя гаси огъня. Излишъкът от вода в бъбреците се отразява негативно на сърцето: студеният сезон съответства на бъбреците, а сърцето, напротив, е лято, топлина и твърде студено, в този случай енергията преминава от бъбреците към сърцето, унищожавайки то. Същото се случва в отношенията между всички обвързан приятелс други органи.

Водата включва бъбреците и пикочния мехур. IN ориенталска медицинабъбреците са в основата на всичко. Както в природата – животът се заражда във водата, така и бъбреците са основата, върху която се ражда основата на целия организъм.

Едно дърво се ражда от вода, която едновременно генерира огън (дървото гори) и потиска земята (корените на дървото получават храна от земята). Дърво означава раждане, растеж, развитие. Огънят, роден от дърво, поражда пръст (пепел) и потиска метала (металът губи формата си и става течен). огън средства най-високо развитие. Земята, което означава трансформация, промяна, генерира метал и потиска водата (поглъща я в себе си). Метал означава разпад, упадък. И металът, станал течен, става символ на водата, затваря кръга, за да започне движението си от раждането, за да упадне отново.

Чертежът, изобразяващ кръга wu-xing, показва движението на тези елементи, както и органите, емоциите, цветовете, които се отнасят до един или друг елемент.

И така, движейки се в кръг на създаване или разрушаване на връзки, вие можете да помогнете на тялото си да стигне до хармонична и координирана работа на всички органи.

В здравните групи направихме подобни практики.

Предлагам ви за самостоятелна работа 2 практики.

ПРАКТИКА В КРЪГА НА СЪЗДАВАНЕТО U-SIN за подхранване на органите

Опитайте се да направите тази практика сами: След като разтриете дланите си, обиколете кръга на сътворението – от бъбреците към сърцето, след това към далака, белите дробове и затворете кръга върху бъбреците.

ПРАКТИКА ВЪРХУ ЗВЕЗДАТА WU-SIN при хронични заболявания

Ако ти със сигурност знаетеза хронично заболяване на някой от вашите органи, след това преминете през разрушителния кръг (от звездата).

Например при бъбречно заболяване гледаме "звездата" с кои органи са свързани бъбреците. При излишък на енергия в бъбреците - Водата наводнява Огъня, като по този начин го унищожава. Така че трябва да нахраним сърцето, да преместим енергията от сърцето към белите дробове и след това да я балансираме с черния дроб.

Разтрийте дланите си, поставете ги в областта на сърцето и си представете нажежен до червено огън вместо сърце. След 10 минути, без да отделяте ръцете си от тялото, ги преместете към белите дробове, представяйки белите дробове като цвета на бял метал за 10 минути. След още 10 минути преместете дланите си в областта на черния дроб, представяйки черния дроб под формата на зелена млада гъвкава върба. След това отново разтрийте дланите си и „измийте“ лицето си с тях.

Правете тази практика според кръга Wu Xing. И веднага ще усетите ефекта. Практиката изисква пълно осъзнаване.Цветът на всеки орган е показан на фигурата.

Правете практики за вашето здраве и след тренировка, моля, споделете резултатите и чувствата си в долната част на страницата.

Опишете чувствата си възможно най-подробно.

Бъдете здрави, хармонични и нека всички разрушения, които ви се струват, се превърнат в нова стъпка за генериране на ново, здраво, истинско!

С любов, Наталия Ангел.

У Син 五行 - 5 Елементи в традиционната китайска медицина.

Според представите на древните учени между всичките пет първоелемента съществуват неразривни връзки - взаимозависимост и взаимно потискане, които определят състоянието на тяхното непрекъснато движение и изменение. (Xing - 行 (xíng) - движение).
Съотношението на основните органи и техните меридиани с петте първоелемента и някои аналогии; природни явления, човешки чувства и др. (подобни аналогии са разнообразни); органи извън големия кръг са ян; органите вътре в големия кръг са ин.

Ако се наруши балансът на петте първични елемента, тогава възниква болест.

Например увреждането на всеки орган, свързан с елементите на земята, води до отслабване на контрола върху органите, свързани с водата. Те засилват и потискат органите на огъня. - Така възниква заболяването.

Традиционната китайска медицина разделя всички вътрешни органи на човек на основни (плътни) органи и допълнителни (кухи) органи.

У Занг 五脏(wǔzàng) - основните вътрешни органи.

liu fo 六腑- допълнителни вътрешни органи.

Органите на Занг имат плътна структура, Ин характер и са кумулативни.

Fo органите имат куха структура, Ян характер и служат за приемане, смилане и отделяне на храна.

И всеки от тях съответства на един от петте елемента, един от петте основни цвята.

Таблица за съответствие за първичните елементи на Wu Xing, вътрешни органи и цвят.

Не се ядосвай, не се притеснявай. Ядосан - дървото е лошо, черният дроб е лош, черният дроб е слаб, има много вода, което допълнително отслабва черния дроб. Слабият черен дроб не може да роди огън, слабият огън пречи на земята, земята пречи на метала, металът пречи на водата. Това е цикъл взаимно влияниеелементи.

Ако има достатъчно дърва, дава огън, сърцето се стопля. Ако дървото е слабо, не може да даде огън, не дава достатъчно кръв на сърцето, сърцето страда.

Тази държава има често срещано име- страх. То е подобно на опита. Просто преживяването е разтегнато във времето, а страхът е бърз процес. (Радост - кратко време, а приятното състояние е усещане за дълго време).

Огънят трябваше да даде сила на далака. Неговият дефицит отслабва далака. Далакът от вода и храна дава енергия на белите дробове. Слабият далак причинява слабост в белите дробове.

Белите дробове трябва да вдигат вода от бъбреците. Слабата белодробна функция води до слабост на бъбреците, а слабите бъбреци означават слабост на цялото тяло.

Затова при заболяване трябва да се гледа не само на болния орган, а комплексно на целия организъм, тъй като всички органи са свързани помежду си. И винаги трябва да знаете какво точно има в тялото - Ян или Ин, за да регулирате и възстановите баланса Ин - Ян.

Правилото майка-син.

Разглеждат се три първични елемента (или съответните им меридиани), по отношение на първичния елемент с нарушена енергия, предходният първичен елемент в цикъла на стимулиращите връзки се нарича “майка”. а следващият е "син".

Първичните елементи са, така да се каже, символи на основните компоненти на материалния свят и в същото време движението: дърво - прераждане и растеж, огън - най-високо развитие, максимална активност, метал - начало на упадък, вода - минимална активност, пасивна сила, земя - център на цикличните промени. В теорията на wu - xing се определят следните видовеотношения между петте първични елемента: нормални взаимно стимулиращи и взаимно потискащи връзки, патологични - прекомерни и обратни инхибиторни действия. Под стимулиращи връзки, стимулиране трябва да се разбира действието, което насърчава появата и развитието.

Последователността на взаимно стимулиране на петте първични елемента е следната : дървото генерира огън, огънят - земя, земята - метал, металът - вода, водата генерира дърво.

В тези отношения всеки първичен елемент е едновременно стимулиран и стимулиращ. Стимулиращият елемент е образно представен като "майка", а стимулираният елемент е представен като "син". Например: водата е стимулиращ елемент за едно дърво, т.е. водата е "майката" на дървото, а огънят е стимулираният елемент по отношение на дървото, т.е. огънят е "син" на дървото.

Въз основа на концепцията за wu-xing е изградено правилото за акупунктурно лечение "майка - син", което ви позволява да засилите или отслабите "енергийния поток" в меридиана, където тази енергия е нарушена. Първичният елемент "майка" е способен да предава подхранваща енергия, а първичният елемент "син" е реципиент, който получава тази енергия. Ако има патология на един от основните елементи (меридиани), но въздействието директно върху нарушения меридиан е нежелателно, тогава се използва правилото "майка-син".

Xiang sheng 相生 (xiāngshēng) - взаимно генериране.

生我 - shēng wǒ - Sheng Wo - "Кой ме ражда."

我生 - wǒ shēng - Wo Sheng - "Кого раждам."

Според това правило се разглеждат три основни елемента (меридиана): 1) с нарушена енергия; 2) предхождащ го и 3) следващ нарушеното.

Ако се открие излишна енергия в нарушения меридиан (например в жлъчния мехур, дървото), тогава е възможно да се повлияе тонизиращата точка на меридиана „син” (тънко черво, огън) или седативната точка на „майката” меридиан (пикочен мехур, вода); при недостиг на енергия в нарушения меридиан (дърво) се въздейства върху тонизиращата точка на меридиан „майка” (вода) или върху седативната точка на меридиан „син” (огън).

Потискането, взаимно потискащите, разрушителните връзки се разбират като сдържане и ограничаване.

Редът на взаимно потискащите връзки между петте първични елемента е както следва: дървото потиска земята, земята - водата, водата - огъня, огънят - метала, металът потиска дървото, т.е. в тази връзка всеки от петте основни елемента е едновременно потиснат и потискащ; например, от една страна, дървото се потиска от метала, а от друга страна, дървото потиска земята.

В сложната естествена връзка между обектите и явленията задължително трябва да има както стимулиращи, така и ограничаващи връзки. Без стимулиране не би имало развитие, а развитието и растежът без ограничения могат да се окажат вредни, например: дървото стимулира огъня и в същото време потиска земята, а земята от своя страна стимулира метала и потиска водата. По този начин стимулирането се ограничава от потискане, а потискането се попълва чрез стимулиране, т.е. благодарение на тези влияния се поддържа необходимия (физиологичен) баланс, осигуряващ нормално развитиепредмети и явления (хармония).

В случай на излишък или недостатъчност на един от петте първични елемента, възникват анормални, патологични видове взаимодействия между тях, дефинирани като прекомерни и обратни инхибиторни действия. Прекомерният инхибиторен ефект се проявява в прекомерно патологично инхибиране на една от двете взаимодействащи страни, която вече е отслабена. Посоката на прекомерното потискане в цикъла на петте първични елемента е същата като при нормалното физиологично потискане, но това е патологична връзка, която се появява при определени условия.

Обратният инхибиторен ефект означава отслабване на първичния елемент, който има пряк инхибиторен ефект поради прекомерното развитие на потиснатия елемент. Посоката на обратното инхибиторно действие е противоположна на посоката на директното инхибиторно действие в y-syn цикъла. Прекомерното и обратно потискане в резултат на патология - излишък или недостатъчност на един от петте първични елемента - по-често се проявява едновременно, например: ако първичният елемент дърво е излишен, тогава той инхибира прекомерно първичния елемент земя и има обратен инхибиращ ефект върху първичния елемент метал. Ако първичният елемент дърво е недостатъчен, тогава, напротив, той едновременно изпитва противоположно потискане от първичния елемент земя и прекомерно потискане от първичния елемент метал.

Xiang cheng 相乘 (xiāngchéng) - потискане.

Разрушителна природа.

Силно дърво управлява земята. Но твърде силното дърво унищожава земята. Земята отслабва.

Xiang wu 相侮 (xiāngwǔ) - обратно последователно потискане на елементите.

Разрушителна природа.

Твърде силното дърво е лошо за метала. Оказва се, напротив, не металът управлява дървото, а дървото контролира метала.

Единият елемент потиска, унищожава другия.

Изображение на патологични взаимоотношения в цикъла на петте първични елемента.

А- със синдрома на излишък на първичния елемент дърво възниква обратен инхибиращ ефект върху основния елемент метал: плътна стрелка - постоянна функционална ограничаваща (потискаща) връзка, пунктирана стрелка - патологично потискане;

b- при синдрома на недостатъчност на дървото на първичния елемент има увеличаване на пряката инхибиторна връзка (изобразена с пунктирана линия) и обратното потискане от страна на първичния елемент земя (изобразена с плътна стрелка);

V- общо схематично представяне на постоянни и патологични депресивни (деструктивни) връзки в цикъла на пет първични елемента: плътната линия вътре в кръга показва постоянни депресивни връзки, пунктираната линия - временни патологични деструктивни връзки

Връзката между петте първични елемента се използва в традиционната източна медицина, за да обясни връзката между органите на джан-фу и техните меридиани, между човека и околната среда, но най-вече за обяснение на причините и механизмите за развитие на болестно състояние в древните ориенталски ръководни синдроми. Така например е възможно болезнено състояние на белите дробове (орган и неговия меридиан) поради увреждане на самите бели дробове, но не са изключени варианти за възникване на това състояние поради други влияния: а) патология на далака (по правилото “майка-син”); б) патология на бъбреците (по правилото "майка - син", но в обратна посока); в) патология на сърцето (прекомерно потискане на метал (бели дробове) от огън (сърце)); г) чернодробна патология (обратно инхибиране на метал (бели дробове) от дърво (черен дроб)).

Смятало се е, че появата на всяка болест може да бъде проследена въз основа на концепцията за петте основни елемента; например заболявания, свързани с меридиана на белите дробове, които са чести в детството, могат да доведат до заболявания, свързани с меридиана на бъбреците: меридианът на белите дробове е метал, меридианът на бъбреците е вода; металът е "майката" на водата и т.н.

Традиционната китайска медицина оперира с шест чифта меридиани и 12 възможни състояния от тях.

В традиционната китайска медицина (ТКМ) има 12 основни меридиана. Нека ги изброим:
1.1 Меридиан БЯЛ ДРОБ - 1.2 Меридиан ДЕБЕЛО ЧЕРВО

2.1 Меридиан СЪРЦА - 2.2 Меридиан ТЪНКО ЧЕРВО
3.1 Меридиан Меридиан ПАНКРЕАС И ДАЛАК - 6.2 Меридиан СТОМАХ

Същността на теорията е много проста: ОРГАНИТЕ ВИНАГИ БОЛНИ ПО ДВОЙКИ!

Пример 1. Да приемем, че сте диагностицирани с панкреатит. Това означава, че имате излишък на енергия в меридиана на ПАНКРЕАСА И ДАЛАКА и недостиг на енергия в меридиана на СТОМАХА, което означава, че с 90% вероятност за гастрит с ниска киселинност. Тези. общата енергия на двойка № 6 не се е променила. Балансът в два органа от една двойка се е променил.
Пример 2. Вие сте диагностициран с хиперациден гастрит (висока киселинност), което означава, че имате излишък на енергия в меридиана на стомаха и липса на енергия в панкреаса (дегенерация на панкреаса). Такова заболяване е дълъг курсможе да доведе до диабет.
Пример 3. Ако сте диагностицирани с цистит (възпаление на пикочния мехур), това означава, че имате излишък на енергия в пикочния мехур и липса на енергия в меридиана на бъбреците. Тези. докато цялото ви внимание е насочено към пикочния мехур, бъбреците ви са подложени на дегенеративни процеси.

Излишната енергия в меридиана означава хиперфункция или възпаление в съответния функционална система.
Липсата на енергия в меридиана означава хипофункция или дегенеративен процес в системата.
Най-често забелязваме възпалителни процеси (хиперфункция) и не забелязваме дегенеративни процеси. Защото дегенеративните процеси често са скрити, без болка.
Много по-рядко (при хора под 45-годишна възраст се среща в 3-5% от случаите) има случаи на липса на енергия и в двата (или в един) чифтни меридиана. Обикновено човек има общ недостатъкенергия. Това се случва предимно при възрастни хора, които имат хронични заболявания от дълго време. В този случай акупунктурата обикновено е безсилна.