Duhovna škola. Škola duhovnog znanja

Ovde treba mnogo znati, umeti, mnogo razmišljati. Da biste zaslužili sreću, prvo mora raditi Duša, a onda ruke. Ne dolazi samo od sebe. To je kao zlato, kopa se malo po malo teškim radom. Samo se prljavština lijepi i kvari ne samo kostim, već i stanje, raspoloženje osobe, njegovu sudbinu.

Krajnji cilj mnogih duhovnih učenja je da čovjek postane srećan, tako da svaki minut njegovog života donosi radost. Sreća je sve komponente života, to je kada ima puno radosti, ali nema patnje. Morate naučiti da napravite pravi izbor. Ako je to posao, on mora biti voljen da bi vas inspirisao. Treba ga pronaći, a za to morate razumjeti sebe. Ljudi sa kojima komunicirate, da bi bili oni koji vas vole, ne zabijaju vam ništa u leđa, nemojte klevetati. Da biste to učinili, i sami morate biti dostojni pravog prijateljstva, da se oslobodite mnogih negativnih kvaliteta. Odmorite se, sa velikim zadovoljstvom, da duša zapeva, ovo je takođe ozbiljno. Ljudi provode 40% svog slobodnog vremena gledajući TV, ali to nije vaša sreća - tu bljeska život drugih ljudi. Sreća je glavna ili jedna od glavnih nagrada koje čovjek može dobiti u svom životu. Da bi naučio da bude srećan, čovek mora da izabere svoj Put. Srednja škola ili fakultet to ne uči, za to postoje duhovne škole. Uglavnom, čovjek uči od roditelja, pa ulice i okoline. Ali, nije u redu da te leči bolesni lekar. Neophodno je da se leči kod nekoga ko se sam izlečio. Isto važi i za sreću. Da biste pronašli sreću, morate pronaći one tehnike i duhovne škole koje mogu naučiti sreći.

Postoje tri glavna područja ili sistema znanja koji pomažu osobi - religija, nauka i ezoterija. U dobroj verziji nisu suprotstavljeni jedno drugom, svako je na svom mjestu. Religija pruža osnovu duhovnog znanja i za većinu ljudi je od vitalnog značaja. Prema naučnim studijama, ljudi koji veruju u Boga manje pate od onih koji ne veruju ni u šta. Oni nemaju unutrašnju osnovu za radost. Religija je osnova duhovnosti, ezoterija je najviša škola u duhovnom smislu.

Nauka razmatra materijalna i društvena pitanja – kako fizički svijet funkcionira, šta se može provjeriti instrumentima. Ako se duša ne može izvagati, fotografisati, rastaviti na dijelove uz pomoć instrumenata, onda to još nije dostupno nauci. Nauka je neophodna da bi se razumjeli zakoni materijalnog svijeta, zakoni društva, društveni zakoni. Da biste se ostvarili u društvu, morate biti specijalista u bilo kojoj oblasti.

Religija i ezoterija su fokusirani na različite ljude. Religija se zasniva na vjeri (postoji Bog, anđeli). Po pravilu, osoba sa visokim obrazovanjem jednostavno nema dovoljno Vjere. Ezoterizam se zasniva na činjenici da ste čovek, da imate besmrtnu Dušu, da vas Bog voli i da možete postati srećni. Prisutna je i vjera, mora biti da bi se nekako digla sa tla. Ali u osnovi, put ezoterizma je drugačiji - otkriti sposobnosti, tako da sami možete provjeriti postoji li suptilni svijet, bića ovoga svijeta, kako naučiti vidjeti, čuti, komunicirati s njima, kako utjecati na događaje koji su u toku. kroz suptilni svijet.

Glavne fundamentalne razlike ezoterizma su rad sa energijom i rad sa duhovnim zakonima. Razvoj energije - energija, kako da je naučite da steknete, da otkrijete svoje sposobnosti. Da se ne bih samo obratio anđelima u molitvi, već da bih direktno komunicirao i pitao da li sam zaslužio takvu nagradu ili ne. Nije zasluženo - šta treba da uradim za ovo? Ako osoba ne želi da se pokaje, onda će patiti. Za otkrivanje sposobnosti i upravljanje sobom potreban je rad sa energijom u svim manifestacijama. Samoupravljanje je izazov za osjećaje koji su vam potrebni, snagu, samopouzdanje (nema barijera koje ne možete savladati). Slaba osoba - pojavio se strah i gura osobu negdje. Jaka osoba je smirena, opuštena, otklanja sve probleme na ovaj ili onaj način. Ima moć nad sobom i u stanju je da kontroliše energiju.

Rad sa duhovnim zakonima. U religiji su mnoge odredbe bezuslovno tačne: ne ubijaj, ne kradi, ne žudi itd. U ezoterizmu je rad sa duhovnim zakonima na kvalitativno višem nivou. Osoba proučava društvene zakone i ponekad ih se može zaobići. Duhovni zakoni se ne mogu zaobići. I čovjek nauči da radi s tim. Možete saznati zašto u vašem privatnom životu dolazi do neuspjeha, koji su zakoni kršeni, zbog čega se trebate pokajati da biste dobili nagradu. Mnogo što iscjelitelji rade, visoko razvijena osoba mora naučiti da radi. Ako griješi, ima utjecaja, možete naučiti to osjetiti i vidjeti. Ako je osoba pronašla pravu odluku, kako se ispravno ponašati, kako postupiti u datoj situaciji, onda taj utjecaj nestaje i u duši osobe se rađa još jedan izvor sreće. Rad sa duhovnim zakonima odvija se u unutrašnjem svijetu. Transformacije se vrše, prati se uticaj suptilnog sveta. Pogrešno - problem, ispravno - radost se rađa u srcu. Ono što rade iscjelitelji, čarobnjaci, gatare jedna je od manifestacija utjecaja na sudbinu. Postoji prilika da se okrenete silama Suptilnog svijeta i, pod određenim uvjetima, naručite ono što želite da dobijete. Ali, naravno, osoba to mora zaslužiti.

Proučavanje duhovnih zakona daje razumijevanje pravila igre – šta treba učiniti na ovom svijetu da biste dobili određene nagrade. Jedna osoba je naučila da zarađuje - biće bogata, ali to ne znači da će imati pouzdane i odane prijatelje. Druga osoba je naučila da ceni prijatelje, ali ako ima pogrešan odnos prema materijalnim sredstvima, imaće prijatelje i veoma prijatne duše, ali će biti siromašna. Svaki zakon djeluje u svojoj oblasti. A da biste dobili ono što želite, morate razumjeti kako se ponašati u ovoj oblasti. Ovo je jedan od zadataka ezoterizma.

Sljedeće pitanje je po čemu se ezoterični pravci razlikuju jedni od drugih, koji su putevi razvoja i kako odabrati svoj Put. Ima puno škola, smjerova, religija, sekti. Ali nijedna religija, nijedan pravac nije trenutno najsavršeniji, nema dominantan uticaj, mogućnost postizanja maksimalnog praktičnog rezultata. Svugdje ima svoje prednosti i nedostatke.

U gradu postoji nekoliko desetina ezoteričnih škola. Kako se mogu klasifikovati? Svaka škola se razlikuje po tome koje ciljeve sebi postavlja, šta želi da pruži ljudima: po potpunosti, po nivou (do kojih visina može da podigne), po pozitivnosti (tj. prema Bogu ili prema njegovoj suprotnosti ).

Po potpunosti. Najjednostavnije škole su kursevi u kojima se obrađuje samo jedna ili nekoliko malih tema (samo treće oko, samo zdravlje ili nešto drugo). Vremenski su male - nekoliko lekcija ili nekoliko mjeseci. Ovdje se razvoj završava i moramo tražiti sljedeće kurseve. Izbor puta zavisi od toga šta želite. Ako vas zanima jedno konkretno pitanje, recimo, učenje pogađanja rukom, onda su vam potrebni kursevi. Teži - nedovršeni sistemi koji razmatraju širok spektar pitanja vezanih za sudbinu i razvoj čovjeka. Poslednji korak je podučavanje: sva pitanja unutrašnjeg sveta čoveka i njegove sudbine (čovek živi, ​​dodiruje nešto, komunicira, radi, spava, jede). Sve što utiče na njegovo stanje i sudbinu: da li će biti uspešan na poslu, da li će napraviti karijeru, da li će ga ljudi poštovati, da li će pronaći osećanja ili će biti usamljen i nesrećan. U idealnom slučaju, nastava se bavi svim pitanjima.

Nivo škole određuje do koje visine ova ili ona škola može podići osobu. Naravno, mnogo zavisi od napora same osobe. Uzmite sportsku rubriku: jedna osoba je lajkovala i dala otkaz - nema rezultata, a druga postaje olimpijski šampion. Svako je drugačije raspolagao pruženim prilikama. Nudimo o drugom visokom obrazovanju u smislu količine informacija, o ljudskim promjenama, čak i mnogo više. Prva faza obuke sastoji se od 4 koraka.

Što se tiče pozitivnosti, postoje škole svjetlosti (ideali Stvoritelja su ljubav, dobrota, pravda), mračne (ideali zla su nasilje, strah, ovisnost - metode pritiska; čovjek dobiva snagu učeći da manipulira ljudima ) i siva (malo odatle, malo odavde). U Harkovu postoji približno jednak broj jednog, drugog i trećeg. Naša škola pripada školama pozitivnog svjetla. To ne znači da nemamo problema, ali osnovni principi i pravila koja se uvode u Centru imaju za cilj da natjeraju čovjeka da ide Putem svjetlosti.

Odabir razvojnog puta jedna je od najvažnijih odluka koje čovjek donosi u svom životu. U većini slučajeva, kako se formira osoba? Tata, mama se raduje gostima, a on počinje da se raduje ljudima. Vidi da su nezadovoljni (došli su da jedu) i formira takav i takav odnos prema ljudima. U suštini, nije ono što mu kažu ono što ostavlja otisak, već kako se ljudi ponašaju. Zato mnogi monasi kažu, daj nam dete na par godina, pa onda radi sa njim šta god hoćeš, on će već biti onakva kakva je prvobitno položen (u šta veruje, kako reaguje na ovaj svet). Ovo je početni program, koji će se jednostavno nastaviti razvijati. Ono u šta ne veruje biće odbačeno kao nepostojeće. Ono u šta veruje, ono što ga zanima, razvijaće se. Za većinu ljudi, roditelji su postavili program, a oni su nastavili sa svojim životima.

Izbor puta razvoja je svjesna odluka čovjeka – u šta želi vjerovati i šta želi biti. Šta je to u ovom trenutku - dobro znate. Ovo je stepen vaše sreće, stepen patnje. Šta čovek želi da bude, šta želi od svoje sudbine, kako će graditi svoju sudbinu? Vrijeme koje je preostalo na Zemlji, kako čovjek želi da provede - dostojno ili nedostojno, šta želi postići? U šta vjerovati, ko biti i kako uopće živjeti. Zapravo, izbor razvojnog puta je jedna od najvažnijih odluka u životu. Zavisi šta želite: da probate malo ezoterije i za sada imate dovoljno, ili želite da odaberete put ozbiljno i dugo. Želite li postići praktične rezultate i trebate li sposobnosti, moć nad sudbinom, nad svojim unutrašnjim svijetom. Ili želite ugodan razgovor o temama koje su zanimljive na ovom i na onom svijetu. Izbor zavisi od toga šta osoba želi da dobije.

Tri seta pitanja. Prvo je Dobro i Zlo, drugo su vrste škola, tipovi sistema, šta su, ostalo je praktična implementacija.

Prvo ključno pitanje za osobu koja odabere svoj put je pitanje dobra i zla. I na to morate sami odgovoriti. Uglavnom, razlika između dobra i zla je šta je dobro, a šta loše? Da li osoba radi pravu stvar u ovoj situaciji ili pogrešno? Nakon toga će se kajati i patiti, imaće nešto da povrijedi ili će biti sretan i ponosan na ono što je učinio. Pitanja dobra i zla određuju šta je ispravno u ovom životu, a šta nije ispravno. Razlikovanje dobra i zla je sposobnost da se vidi šta Bog želi. Da vas vidi, da li bi se obradovao ili se nacerio sa žaljenjem? A šta želi njegova suprotnost? Kako procijeniti postupke ljudi, kako predvidjeti koje ih posljedice čekaju.

Duhovni sistemi se razlikuju po ciljevima, po metodama, po idejama, na osnovu kojih znanja i vjerovanja se takvi i takvi ciljevi mogu postaviti. Dolazite u duhovnu školu. Šta nudi ljudima, u šta treba da veruju? Ako uzmemo ključne stavove, osnovne pojmove, svijetle škole kažu da Bog voli čovjeka, da je čovjek besmrtna duša, da svaki čovjek, ako želi, može postići sreću.

Svetle škole kažu da je zadatak čoveka da razume šta je Bog u njega položio. Shvatite šta Bog želi da vidi od osobe. Zadatak svijetlih duhovnih škola je da čovjek ostvari svoj potencijal. Da postane jak, slobodan, dostojan, srećan i da uradi nešto dobro za ovaj svet, za Boga. Tako da ne živi samo za sebe. A kada čovek uradi nešto za ovaj svet, za ljude, ima priliku da dobije poštovanje i iskrena osećanja od drugih ljudi, on je zbrinut, i sam ih voli. Lake škole kažu - Čovek može. Da bi to učinio, mora htjeti i naravno pokušati. Cilj je postati dostojan svog Stvoritelja u svim manifestacijama.

Zadatak mračnih škola je upravo suprotan. Oni vjeruju i nude da vjeruju osobi - Bog nije pravedan. Dokazi su očigledni: ta i takva osoba ima vikendicu na Crnom moru, a vi nemate - to je nepravedno. Neko zarađuje, a ti si tako pošten, dobar, ali siromašan. Mračne škole kažu da svijet nije pravedan, Bog nije pravedan, a čovjek nije ništa dobro. Da se ljudi dijele na dvije kategorije - ovce i vukove, a jedni žive na račun drugih (jedan je lovac, drugi je žrtva). Pozvani ste da napravite izbor – da postanete lovac ili vuk. A onda možete primijeniti razne mračne metode, baviti se crnom magijom. Ako osoba ne predstavlja ništa vrijedno, s njom možete učiniti jednu, dvije, tri stvari (prevariti, ubiti, žrtvovati). To su osnovne ideje i dalje, do kojih ciljeva sve ovo vodi. Ovo je borba sa Bogom na različite načine, unoseći haos (detonirajte sve, pritisnite nuklearno dugme) i šta god da se desi. Čovjek sam teži smrti (talibani, na primjer, mučenici). Izgradnja mračnog svijeta može biti vrlo efikasan sistem - ako ste lagali ili pogriješili, onda ste umrli. Dakle, sve radi jasno - osoba je odgovorna za svaku riječ. Ali ona je izgrađena na nasilju, na krvi i ne može biti dubokih osećanja. Ovo su zakoni o vucima. U mračnim školama slaba, glupa osoba ne može preživjeti. Ni sreća ni radost se ne mogu zaraditi nasiljem.

Osim toga, postoje sive zone, pokušavaju biti najlukaviji. Glupa je opcija kada ljudi stvarno ne razumeju, ne prave razliku izmedju toga sta je dobro a sta je zlo, ne razumeju sa kim vredi biti prijatelj, jer covek nece izdati, sa kim je ne isplati se. Ali ako je ovo ezoterična škola, onda oni razumiju da postoji Dobro i postoji Zlo. U suptilnom svijetu to je očigledno - neki blistaju, drugi su tamni. Biti najlukaviji znači da je isplativo, što ću za sada i raditi. Korisno je lagati - osoba će lagati, korisno je djelovati pošteno, pristojno, zračiti dobronamjernošću - bit će. Sive škole su zasnovane na računici i ono što je ispravno je ono što je čovjeku od koristi u ovom trenutku. Postoje i takve škole. Njihov moto je: Nema dobra i zla, mi smo najpametniji, družimo se i sa jednima i sa drugima. S jedne strane tako, a s druge ih tuku i jedan i drugi. Krećući se sivom stazom, osoba jednostavno nije u stanju primiti duboka osjećanja (poštovanje, odanost, ljubav), za to nema razloga.

Prvi je Dobro i Zlo. Poželjno je shvatiti kuda vas srce zove, želite da vas Bog voli ili da vas kažnjava, a mračne sile vam pomažu. Prvi je da za sebe donesete moralni izbor koje vrijednosti želite utjeloviti u ovom životu. Ideali Dobra su Ljubav, Pravda, Nenasilje, Kreacija, Harmonija... Zlo je nešto što se zasniva na strahu, nasilju, zavisnosti, mržnji i slično.

Pravila su metode kako najbolje postići te i takve ciljeve. U svom najčistijem obliku, tamne i svijetle sile su od velike vrijednosti. Svetlost - služenje Bogu (učiniti nešto za Boga, biti ga dostojan, postati savršena osoba čiste savesti). Mračni - služenje Zlu i borba protiv Boga (što više osoba čini zločine, što je drskiji, lukaviji, snalažljiviji u životu, to više bodova postiže u mračnom koordinatnom sistemu). U jednom slučaju čovjek može pronaći Vjeru, prava osjećanja, u drugom može dobiti moć i materijalne vrijednosti, ali po vučjim zakonima.

Ako ste donijeli odluku da slijedite Put Svjetlosti, onda dalje, kako se sve svjetlosne škole razlikuju jedna od druge. Iako će ove vrste sistema vrijediti i za tamne i za sive škole. Prva fundamentalna razlika između svih sistema je profesionalne ili amaterske organizacije.

Amaterske škole nemaju za cilj postizanje konačnog rezultata, nema pravila igre, nema zahtjeva. Mogu se baviti raznim pitanjima i jedan su od glavnih tipova klubova. Okupljaju prilično jake ljude, ali njihov cilj nije duhovni razvoj, već ugodna komunikacija na temu od interesa (o magiji, ljubavi, ko ima kakve oči i šarmantan osmijeh). Klub postoji na osnovu neke teme. Glavni cilj nije konkretan rezultat, već komunikacija, ugodan provod, kulturna događanja. Nema ozbiljnog rada na vašem unutrašnjem svijetu, ima zanimljivih događaja.

Druga opcija su skloništa, kada osoba pokušava bukvalno pobjeći od života. Život pokazuje da svijet nije pravedan, da nije savršen, da ne može jedno, dva, tri (gazda grdi, žena daje moralne prijedloge svaki dan), a sirotinji nema kuda. Ljudi dolaze u škole za azil i govore im koliko su dobri. Djelomično, potrebna vam je osoba koja će vjerovati u to. Ali, na taj način se sipa melem na Dušu, razvija se ponos, smiruju se problemi i čovjek počinje vjerovati da je dobar, a svijet nije pravedan. On napušta ovaj svijet, nema ciljeve da promijeni svoj život i sebe. Stvara se oaza u kojoj ljudi jedni drugima daju komplimente, zajedno piju čaj, ali se ne mijenjaju. Oni smiruju sopstveno samopoštovanje.

Profesionalni sistemi su usmjereni na postizanje rezultata (otkrivanje sposobnosti, formiranje osjećaja, stjecanje moći nad samim sobom). Cilj postoji, to je proglašeno. I postoje pravila igre - trening (šta treba učiniti da se dobije takav i takav rezultat). Sve profesionalne škole su fokusirane na postizanje konačnog rezultata. Ako čovek želi nešto da dobije, mora da radi. Nije uvijek ugodno razmatrati svoje probleme. To je kao upala slijepog crijeva – možda ga nećete izrezati, ali ako ga ne izrežete na vrijeme, možete umrijeti. Nije uvijek lako govoriti o svojim nedostacima. Ali duhovni razvoj pretpostavlja da se svi nedostaci moraju eliminisati, a osoba pokušava da kultiviše sve vrline u sebi. Stručne škole se bave praktičnim radom. Profesionalnost znači da postoji fokus na krajnji rezultat.

Ovdje postoje tri široke kategorije: nastava, nekompletni sistemi i kursevi. Osnovna razlika je u potpunosti znanja i ciljeva. Potpunost znanja, pitanja su na koja ova škola odgovara. U idealnom slučaju, Učenje daje odgovore na sva pitanja: Bog, Duša, svrha čovjeka, kako sve to funkcionira, kojim zakonima podliježe. Prema ciljevima, kompletan sistem ciljeva - kako se osoba može ostvariti u ovom životu (naći svoje mjesto, posao); kako se ponašati u timu, kako pronaći i ne izgubiti prijatelje; kako se dobro provesti; kako opremiti svoj dom tako da prija oku, a ne pokvari vaše stanje; kako naučiti čuti i osjetiti Boga, šta učiniti da osjetiš njegovu ljubav prema sebi i zapališ vatru u svom srcu. Sva pitanja vezana za život. Ako je ovo učenje, onda postaje predmet proučavanja kako unutrašnji svijet stupa u interakciju s okolinom. I čovjek nauči da sve to dovede do savršenstva. Razvoj je uglavnom neograničen, beskrajan. Nastava je kompletan sistem znanja, kompletan sistem vrednosti. Učenje ide napred i dugo, a osoba koja je odabrala Put života može biti srećna. Ne treba stalno nešto tražiti, mijenjati, trudi se da gradi odnose, stvara svijet oko sebe. Što više ulažete u ljude, oni vam postaju bliži. Formiranje duhovnog bratstva, kada su pouzdani i odani prijatelji spremni da vam priteknu u pomoć, jedan je od zadataka duhovne škole.

Drugi tip su nekompletni sistemi. Ako je nastava cjelina, sve što čovjek treba da zna za snagu, sreću, savršenstvo, onda dio ovoga ne daje kompletan sistem. Mada, pokriva prilično širok spektar pitanja: odnose sa ljudima, samospoznaju, uređenje doma.

Kursevi pružaju odgovore na pojedinačna pitanja. Za tri sedmice otvorite treće oko (ili barem pokušajte), ili samo etiku veza, ili nešto treće. Mali krug pitanja. Na osnovu onoga što želite, vi birate. Glavna prednost kurseva je brza (tri dana, dvije sedmice). Shodno tome, ono što možete da prenesete za tri nedelje je ono što dobijate. Ako želite samo da osjetite šta jeste, a da ne ulazite duboko u ova pitanja, onda su kursevi samo dobra opcija – malo smo se trudili i do sljedećeg puta.

Osim toga, škole su podijeljene po nivoima. Ovo može biti kompletan sistem ciljeva, ali za jednostavnu osobu i visoko organizovanu osobu potrebni su potpuno drugačiji odgovori. Jedan treba da radi rukama, drugi treba da zna da govori. To su različite sfere aktivnosti, različiti zakoni materijalnog svijeta ili složena materija. Prvi, drugi nivo - oni sistemi koji nisu ezoterični, njihova glavna interesovanja su zakoni materijalnog svijeta (kursevi krojenja i šivenja itd.) i društvenih (psihologija, biznis).

Ezoterizam počinje sa trećim stepenom razvoja. Na prvom mjestu je: kako naučiti upravljati energijom, steći energetsku snagu, naučiti kako steći energiju i otkriti sposobnosti. Kada čovjek sebi postavi takve zadatke, on pravi korak naprijed. To su težnje trećeg nivoa.

Po nivoima, ljudi su raspoređeni poput piramide. Na vrhu je uvijek nekoliko, na dnu je puno ljudi. U osnovi, na kraju krajeva, aspiracije ljudi našeg društva su svjetovne – opstanak. Za slabu osobu – život je preživljavanje – što manje znaš, manje znaš kako, više patiš. Let Duše je neophodan za jake. Da biste bili srećni, morate biti jaki.

Prvi je energetska snaga, drugi je duhovna čistoća. Kada osoba dostigne treći nivo na duhovnom planu, dobija sposobnost da se izgradi. Proučava pitanja uticaja na druge, razvija kvalitete lidera, osobe koja je sposobna da vodi, koju se sluša sa poštovanjem, kojoj se obraća pitanjima.

Osoba trećeg nivoa je Ratnik (Kšatrije u Indiji). Može ostati miran u ekstremnim situacijama, kontrolirati se kada su svi u panici. Smiren je, opušten, razmišlja svojom glavom, donosi prave odluke. Većina ljudi je emocionalna. I nije srce, ne um ono što ih vodi kroz život, već želje, emocije, strahovi i druge gluposti.

Sljedeći četvrti nivo (u hinduizmu, Brahma) je čovjek Znanja. Osoba koja je u stanju da obučava druge, formira vođu, Ratnika, vodi ga do savršenstva korak po korak. Veoma težak posao. Ovo je prvi korak za duhovnog učitelja. Osoba koja je sposobna da radi sa informacijama razumije koliko se dobro razlikuje od zla, gdje je laž, gdje je istina. U stanju je da stvara, otkriva ono što prije njega nije bilo poznato. Ovo je prvi korak nastavnika i naučnika. Većina ljudi nije u stanju da stvori ništa novo, oni vjeruju u svoje navike. Što je viši nivo, to osoba ima više mogućnosti.

Svaka škola vodi svojoj. Tamo gdje nema razvoja energije i težnje ka duhovnoj čistoti, nema trećeg nivoa. Ovo su pitanja ispod onih kojima se bave ezoterične škole. Savršeno znanje, formiranje osećanja su pitanja četvrtog nivoa. Kako uticati na ljude, kako ih promijeniti, počevši od sebe - treći nivo. Ne treba da pokušavate da se promenite, morate da razumete šta žele, čega se plaše, gde se nerviraju i naučite kako da komunicirate bez gaženja na bolne tačke, nudeći nešto što čovek ne može da odbije (treba mu , on to tako želi). Prvo morate naučiti kako komunicirati s ljudima, razumjeti šta žele, pod kojim uslovima će se osjećati dobro i šta će raditi sa velikim zadovoljstvom. Sljedeće pitanje je kako promijeniti ljude, dovesti ih do višeg cilja. Ostvarenje zavisi od toga u kom pravcu će čovek ići: ka Bogu (srećom, snaga, savršenstvo) ili obrnuto (snaga i moć, ali patnja i sve druge nevolje). Prvi je put svjetlosti ili put tame. Ciljevi – šta osoba želi da nauči. Želi da nauči nešto specifično ili želi da postane majstor u životu, da sa zadovoljstvom radi sve ono na šta provodi vreme.

Praktična implementacija – šta i kako čovjek može naučiti, kakve šanse ima da ostvari ciljeve koje je škola proglasila i kako to odrediti. Svaki naučni sistem, disertacija, bilo šta, gde se radi sa pristojnom količinom informacija, prolazi kroz nekoliko faza svog razvoja. I što je bliže svom logičnom završetku, to više može dati osobi.

Prva faza je akumulacija informacija – individualni odgovori na pojedinačna pitanja. Postoji mnogo pravaca koji se tu samo zaustavljaju. Ovdje nema algoritma, šta treba uraditi da bi se došlo do određenih rezultata, nema zahtjeva, nema pravila i nema rezultata. Nema tu celine, nema kriterijuma kako ići do savršenstva, šta treba da se uradi. Kako duhovno odrediti da li ideš gore ili silaziš? Ako osoba obavlja samosugestiju i meditaciju, a napusti posao, porodicu, mislite li da se duhovno usavršava ili degradira? Naravno, ovdje nema govora o savršenstvu. Čovjeku je potrebno znanje, meditacija, da bi postao jači i naučio kako da rješava probleme koje život postavlja. Ako, zahvaljujući razvoju, osoba pronađe svoju srodnu dušu, njegova karijera ide uzlaznom putanjom - na pravom je putu. Ako je počeo nešto da radi, pa mu se karijera srušila, ljudi pobjegli, a on sam otišao u pijanstvo - vrijedi razmisliti.

Sljedeća faza je sistematizacija stečenog znanja. Postoji klasifikacija, pojavljuju se koraci, šta čovjek mora učiniti da bi savladao određene prepreke da bi postao jači u životu. Pred njim se otvaraju velike mogućnosti, više osjeća, više razumije. Ovdje još nema programa, ali postoji razumijevanje kroz koje logične faze čovjek mora proći da bi postigao svoj željeni cilj. Barem postoji razumijevanje cjeline, kako su pojedinačni elementi međusobno povezani i koji je put.

Posljednja faza je kreiranje jednog programa. Za Teološku školu, ovo je Učenje. Postoje koraci, metode i tehnike kako da se kroz ove korake prođe korak po korak kako bi nakon mnogo godina čovjek mogao dobiti ono zbog čega je došao da uči. Da biste dobili najbolji mogući rezultat, sistem mora biti logički kompletan. Trebao bi imati punopravan program sa jasnim pravilima i kriterijima evaluacije. Što je sistem dalje od svog logičnog zaključka, to je manje vjerovatno da će dobiti nešto praktično. Danas čitaju jedno zanimljivo, sutra drugo, prekosutra nešto drugo, ali to nikuda ne vodi. Tamo gdje nema programa, redoslijeda, plana, algoritma koji vodi do formiranja određenih vještina i sposobnosti, do akumulacije dobijenih rezultata, ne može biti razvoja. Ako nema jasnih kriterija za procjenu i razumijevanje kako se osoba, počevši od stepenice na kojoj se sada nalazi, može uzdići do samog vrha, ne može biti govora o punom razvoju.

U odnosu na pravila, sistemi su takođe različiti. Što je sistem jasniji organizovan, to je prijatnije za korišćenje. Ali ne želi svaka osoba nešto da radi, da poštuje pravila. Uglavnom, pravila su ono što određuje kako ćete doći do cilja. Postizanje bilo kakvih rezultata ne može biti ako nema pravila. Ovdje postoji nekoliko opcija.

Prva opcija - pravila su potpuno odsutna: svi ljudi su sretni, sloboda, ali nema rezultata. Ako osoba nema poslušnost prema pravilima, nema treninga, onda nikada neće dostići svoj cilj. Postizanje cilja je sticanje određenih vještina. Pravila definiraju kako to najbolje učiniti.

Druga opcija: ima puno pravila, ona su teška, mnogi ljudi nisu zadovoljni, uvrijeđeni su, odlaze, govore loše riječi, ali oni koji su izdržali dobijaju ono što su htjeli. U ovom slučaju neće biti inspiracije. Idealna opcija je kada postoje minimalna pravila, samo neophodna, sve ostalo je prilika. Ako ga želiš, koristi ga, ako ne želiš, onda ti još ne treba.

A posljednji pokazatelj djelotvornosti svakog sistema je da li se riječi ove ili one duhovne škole razlikuju od djela. Pogledajte praktičan rezultat, ljude koji tamo studiraju, šta su dobili, u kojoj državi žive, razgovarajte sa tim ljudima. Postoji samo jedno ali, ovaj indikator radi ako sistem postoji dovoljno dugo. Ako je došao do svog logičnog zaključka, onda možete procijeniti koliko dobro funkcionira. Ako se sistem tek počinje graditi, poput prve svemirske letjelice na svijetu, još uvijek je nejasno hoće li letjeti ili ne. Ako je nov i u fazi formiranja, treba vidjeti da li se isplati ili ne, jer će se plodovi pojaviti tek nakon nekoliko godina. Duhovni sistem se gradi decenijama, vekovima. Zavisi šta je ovaj sistem i šta želi da pruži ljudima. Ali u svakom slučaju, ako sistem dugo živi, ​​glavni pokazatelj je šta je dao ljudima. Postoje hiljade, stotine hiljada teoloških škola i smjerova, ali samo nekoliko uvijek ostaje na vrhu.

- Nekada ste predavali na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji i Bogosloviji. Šta te dovelo tamo?

15 godina radio sam kao viši naučni saradnik na Svesaveznom naučno-istraživačkom institutu za sistemska istraživanja Akademije nauka SSSR-a. Moj prvi duhovni mentor, sveštenik (sada protojerej) Sergij Romanov, sa kojim sam tada komunicirao ne samo u crkvi, već često i kod kuće, jednom mi je rekao (to se desilo u leto 1989.): „Treba da predaješ u teološke akademije.” Takva misao nikada nije mogla pasti na pamet. Ali pošto sam imao potpuno poverenje u svog duhovnog vođu, pristao sam. Sve se dogodilo prilično brzo. Sjetio sam se da je otac Vladislav Cipin, kojeg sam dobro poznavao, predavao u Lavri. Rekao sam mu da imam nameru da postanem učitelj. Nešto kasnije, a bilo je to u avgustu, nazvao me je prorektor Akademije, profesor M.S. Ivanov i pozvao da dođem na Akademiju. Zamolio je da se za skup pripremi program godišnjeg kursa "Hrišćanstvo i kultura". Sa njom sam došao kod njega na dogovoreni dan. Čini se da je problem riješen. Mihail Stepanovič je razgovarao sa mnom veoma ljubazno, kao sa budućim učiteljem. Zatim me je odveo kod vladike rektora arhiepiskopa Aleksandra (Timofejeva). Ušavši u njega, otišao sam pod blagoslov. Sjeli smo. Počeo je da govori veoma ljubazno. Ali ne sećam se početka razgovora. Ugledavši listove papira u mojim rukama, upitao je: „Je li ovo tvoj program? Mogu li vidjeti? Nakon što je naglas pročitao jednu od tačaka, zatražio je da je otvori. Nakon mog odgovora, on je, okrenuvši se M.S. Ivanovu, odlučno rekao: "Pripremite se za Vijeće."

- Koje ste predmete predavali?

Tokom školske 1989/90. godine držao sam predavanja na temu o kojoj sam pripremio gore navedeni program. Predavanja su se održavala četvrtkom jednom sedmično u skupštinskoj sali. Trebali su pohađati studenti svih smjerova akademije i bogoslovije. Na predavanja su dolazili i neki predavači. Sećam se da je arhimandrit Venedikt (Knjažev), koji je tada bio prvi prorektor za prosvetni rad, dolazio i seo u zadnji red.

- Da li su studenti pokazali interesovanje za teme predavanja?

Teško mi je odgovoriti na ovo pitanje. Narod je ćuteći slušao. Neki su slali bilješke sa pitanjima. Sjećam se da je jedno predavanje protiv evolucionizma izazvalo mnogo bilješki. Pitanja nisu bila polemična. Ljudi su samo hteli da znaju više.

- Kako je bilo vaše predavanje tada?

Vladyka Alexander je tražio da nastavnici pozvani iz svetovnih instituta moraju eksterno diplomirati u bogosloviji, a zatim i na akademiji. Morao sam prvo polagati ispite i testove za bogosloviju. Završio sam Bogosloviju u maju 1990. godine i položio ispite za akademiju u narednoj akademskoj godini. U jesen 1991. godine odbranio je tezu za zvanje kandidata teologije. Na kraju prve godine nastave, arhimandrit Georgije (Tertišnjikov), koga mnogi poznaju po proučavanju dela svetog Teofana Zatvornika, rekao mi je: „Biće vam ponuđeno učenje Starog zaveta na akademiji. Ne odustaj." Radio je kao pomoćnik inspektora Akademije i Bogoslovije. Prvo sam predavao Stari zavjet na 1. godini Akademije, a zatim na 2. godini.

- A u bogosloviji?

Takođe sam dobio zadatak da predajem „Osnovnu teologiju“ na 3. godini. Aleksej Iljič Osipov vodio je 4. razred. Odnosi među nama su uvijek bili glatki, ali jednog dana je nastao takav "nesporazum". Ranije (sada ne znam kako) bio je strog, gotovo nemilosrdan ispitivač. Uvijek mi je bilo žao učenika. Znao je da im je to vrlo neisplativo, ali nije mogao sebi pomoći. Dopisni studenti koji su dolazili na ispite dolazili su kod mene kada je Aleksej Iljič bio odsutan. Saznavši za to, izrazio je nezadovoljstvo. Obećao sam mu da neću ispitivati ​​studente 4. godine.

- Dugo niste predavali na akademiji. Koga se najčešće sjećate od onih s kojima vas je spojio zajednički rad?

Najdragocjenije uspomene za mene su sve što je vezano za vladiku Aleksandra. Osećala sam njegovu stalnu ljubav. Iako je bio samo pet mjeseci stariji od mene (rođen u avgustu 1941.), tretirao sam ga kao brižnog oca. Sjećam se jedne takve epizode. Predavanja na temu „Osnovne teologije“ držala su se u velikoj skupštinskoj sali, jer su na trećoj godini bila četiri razreda, što je bilo oko 120 ljudi. Međutim, u prvoj sedmici septembra ova publika je bila predviđena za novoprimljene prve godine. Čitaju razna predavanja opšteg karaktera. Zaboravio sam na ovo i došao da držim predavanje na trećoj godini. Zanesen, nisam gledao u one koji su sedeli, a tek na kraju predavanja sam shvatio da u sali sede meni nepoznati ljudi. Završio sam predavanje. A onda sam saznao da su me moji studenti čekali sve ovo vrijeme u maloj zbornici, koja se nalazila iza centralnog arheološkog ureda. To bi se moglo dogoditi jer nastavnik, čije je predavanje bilo zakazano za prvu godinu, nije mogao doći. To je postalo poznato rektoru. On je rekao prorektoru M.S. Ivanovu: „Pitajte oca Atanasija zašto nije došao na predavanje. Samo tiho, bez ukora.

- Koga još najviše pamtite?

- Arhimandrit Kiril (Pavlov). Bio je generalni ispovednik ne samo u Lavri, već i na akademiji. Ako je bilo kakvo pitanje, moglo se otići do njega i pitati. Ali jedan incident mi je pružio priliku da u njemu prepoznam istinskog pastira pune ljubavi. Vladyka Aleksandar me je zaredio na dan Svete Trojice, 3. juna 1990. godine. Dan ranije sam se ispovjedio, ali mi iz nekog razloga nisu rekli da je to trebalo uraditi kod oca Kirila. Morao je dati dokument u kojem piše da nemam kanonskih prepreka za ređenje. Nekoliko dana kasnije počeli su pripremati dokumente za odobrenje osvećenja od strane patrijarha (takva je bila procedura). Ispostavilo se da nema potvrde ispovjednika Lavre. Rečeno mi je da moram da idem kod arhimandrita Kirila, kako bi istog dana primio ispovest od mene. Otišao sam u njegovu ćeliju. Rekao je da će uveče čitati Stari zavet za one koji žele. "Dođi, a onda ću te priznati." Čitao je u kolibi, koja se nalazila ispod Refektorijske crkve. Na čitanju se okupilo nekoliko ljudi, među kojima se sjećam studenta i jednog radnika. Otac Kiril je pročitao knjigu proroka Isaije. U to vrijeme su na spratu u Trpeznoj crkvi trajali izbori za Patrijarha na Pomjesnom saboru 1990. godine. Čitanje Svetog pisma prekinula je zvonjava zvona. Neko je rekao: "Odabrani." Otac Kiril je poslao jednog od onih koji su sjedili na ulazu da sazna ko je izabran. Ubrzo se vratio i rekao: "Mitropolit Aleksije". Otac Kiril se široko potpisao znakom krsta i rekao: "Slava Bogu!" Zatim je rekao: „Moramo ići da čestitamo. Staviću mantiju i kapuljaču. Ovakav razvoj događaja za mene je bio neočekivan. Moje priznanje je kasnilo. I odjednom sam odlučio da ga pratim. On se, kako se pokazalo, dobro sjećao šta mi je obećao. Vidjevši da ga pratim u ćeliju, rekao je: "Nemoj me izgubiti." Brzo se popeo na drugi sprat. Obukao je mantiju i kapuljaču i brzim korakom (tada je imao 71 godinu) otišao do ulaza u Refektorijsku crkvu, svu gusto ispunjenu ljudima. Bilo je nekoliko hiljada ljudi. Oca Ćirila su pustili, i on je bio među onima koji su stajali na soli. Pomno sam pratio njegove pokrete. U to vrijeme počela je služba zahvalnosti. Neko iz hijerarhije je video oca Kirila i pozvao novoizabranog patrijarha. Posle molitve, patrijarh Aleksije je blagoslovio sve prisutne. To je trajalo nekoliko sati. Otac Ćiril nije otišao. Izašao je iz hrama kada su se svi razilazili. Uspio sam doći do njega. Kada me je ugledao, rekao je: "Idemo." Došli smo u njegovu ćeliju. Iako je već bila noć, nije mi rekao: "Dođi sutra." U njegovom raspoloženju nije bilo nezadovoljstva ili nestrpljenja. Pročitao je sve molitve po redu i počela je moja ispovijest do kraja života. Izašao sam u dva sata ujutru.

Dobro se sjećam protojereja Borisa Puškara, koji je ubrzo postao Venijamin, episkop primorski. Pozvan na Sinod, dugo je odbijao da prihvati ovo imenovanje, što je nagnalo članove Sinoda na veliku istrajnost. Kada sam rukopoložen za đakona, pred svenoćno bdenije prvi put sam obukao mantiju. Koliko je mogao, vezao je kaiš ispleten od crne sutaše. Otac Boris je to ponovo video i zavezao na meni. Zatim je provukao jedan kraj kroz omču i rekao: "Neće se tako odvezati." Nakon episkopske hirotonije vidio sam ga samo jednom na Akademiji. Rekao je: “Došao sam sa izvještajem. Njegova Svetost se šali: "Sve je tiho: Tihi okean, tihi biskup."

Generalno, odnos između nastavnika bio je jednostavan i prijateljski.

Na dan moje đakonske hirotonije, posle večere, sreo sam se u prednjem vrtu sa arhimandritom Jonom (Karpuhinom), sada arhiepiskopom astrahanskim. Iskreno mi je čestitao i rekao: „Drago mi je što si sada sa nama“.

Rado se sećam smirenog i blagonaklonog arhimandrita Sergija (Sokolova), koji je decembra 1995. postao episkop novosibirski. U prvoj godini nastave polagao sam ispite za cijeli kurs Bogoslovije. Otac Sergije je tada predavao Stari zavet. Otišao sam kod njega na ispit. Stavljajući procjenu u izjavu, dodao je: "Ovo je moj prvi potpis kao arhimandrita." Uzveden je u čin arhimandrita na praznik Pashe 1990. godine.

Često se sećam svojih prijateljskih odnosa sa arhimandritima Venediktom (Knjazevim) i Platonom (Igumnovim). Njihova lokacija omogućila mi je da se pridružim tradiciji akademije.

- Mnogo ste predavali u teološkim školama. Recite nam gdje ste studirali?

Ja sam jedan od „vječnih studenata“. Moje učenje je počelo u školi kada sam imao 7 godina, a sa 49 sam još polagao ispite iz akademskih predmeta. U školi su me zanimale filozofija i fizika. Ali Gospod je usmjerio moja saznajna interesovanja duž kanala koji me je doveo do sveštenstva i teologije. Živjeli smo na periferiji Ufe. Nedaleko od nas je bila biblioteka u kojoj sam otkrio klasična dela R. Descartesa, G. W. Leibniza, G. Hegela i drugih filozofa. Odnio sam ove knjige kući. Po završetku srednje škole, želeo sam da upišem Filozofski fakultet Moskovskog univerziteta, ali su tamo primljeni samo sa radnim iskustvom od najmanje dve godine. Mama nije htjela da odgađam nastavak studija. Ona me je nagovorila da upišem historiju na Baškirski državni univerzitet. Tamo sam završio četiri kursa, prešao na peti. Ali moja želja je ostala nezadovoljena. Neočekivano za mene, rektor univerziteta, koji je znao za moju strast prema filozofiji, ponudio je da pokušam da se prebacim na Filozofski fakultet Moskovskog univerziteta: „Imam dobre odnose sa šefom katedre univerziteta i humanitarnih institucija Ministarstvo visokog obrazovanja N.V. Pilipenko. Napisat ću zahtjev za upis na Moskovski državni univerzitet. Zaista, sve je prošlo bez poteškoća. Primljena sam na treću godinu. Počeo je izuzetno stresan život: dekan fakulteta, profesor V. Molodcov, strogo mi je rekao: „Primamo treću godinu, ali tokom akademske godine morate položiti sve ispite za prve dve godine.“ Bio je težak zadatak završiti tri kursa za godinu dana. Sve sam uspio proći, ali sam osjetio veliki umor.

- Koga se sećate na Filozofskom fakultetu Moskovskog državnog univerziteta?

Tada je profesor Valentin Ferdinandovich Asmus još predavao, ali nije predavao ništa sa nama. Najviše se sjećam Piama Pavlovne Gaidenko. Mlada, fascinirana njemačkim egzistencijalizmom, predavala je s nama seminare. Jednom smo se sreli na ulazu u zgradu fakulteta na Mokhovaya. Rekla je da želi razgovarati sa mnom. Onda me je pitala šta bih volela da postanem. Ne sećam se šta sam tada rekao. Sada ovaj slučaj daje povoda za razmišljanje o tome koliko se neočekivano može promijeniti tok nečijeg života. Tada je ideja da ću biti sveštenik i monah bila fantastična.

Nakon što sam diplomirao na Moskovskom univerzitetu, vratio sam se u Ufu. Na Baškirskom univerzitetu predavao je filozofiju i logiku. Nekoliko mjeseci kasnije, moje školovanje je nastavljeno u još jednoj neobičnoj obrazovnoj ustanovi - školi života. Otišao sam u vojsku kao vojnik. Služio nešto manje od godinu dana. Uopšte ne žalim što sam proveo u vojsci. Otvorili su se novi aspekti života. Ovo mi je kasnije dobro došlo.

Nakon vojske, upisao sam postdiplomske studije Instituta za konkretna društvena istraživanja Akademije nauka SSSR-a, koji je tada vodio akademik A. M. Rumjancev. Tamo sam pripremio disertaciju na temu „Sistemska analiza mehanizma promjene društvene organizacije“. Nakon što je završio postdiplomske studije, počeo je da radi u Institutu za naučne informacije društvenih nauka. U decembru 1973. godine odbranio sam disertaciju na Filozofskom institutu. Od 1975. do 1990. radio sam kao viši naučni saradnik na Svesaveznom istraživačkom institutu za sistemska istraživanja Akademije nauka, kao što sam već pomenuo.

- Šta je uticalo na Vas da postanete pravoslavni sveštenik i monah?

- Vjera se rađala postepeno. Jedno vrijeme sam vodio dnevnik. Nikada je nisam ponovo čitao, ali nedavno sam je pogledao i pročitao: „14.11.1976. Odlučio sam da ove bilješke vodim s jednim specifičnim ciljem: kroz stalno razmišljanje, da prevaziđem duhovni rascjep. Akutno, gotovo bolno, osjećam potrebu za vjerom i ne mogu je pronaći. Čekam da dođe. Ali za to je potrebno da se dogodi čudo, otkrivenje. Valjda svako ima svoj put do vjere. Neki su privučeni vjeri približavanjem smrti, dok drugi traže spas tokom teške bolesti. Želim započeti svoje putovanje. Želim postepeno da pređem na hrišćanski moral, da živim kao hrišćanin i tada će, možda, doći vera.” Pošto je nemoguće naučiti plivati ​​bez ulaska u vodu, počeo sam ići u hram na službe i post. 25. januara 1983. upisan je: „Utorak. Dan sv Tatyana. Još jedan rođendan. Oni sada tiho prolaze. Mid life! Nezadovoljstvo prethodnih godina je prošlo. Vjera je stečena - najznačajniji dar, nakon toliko godina lutanja. Potpuna crkva cijele naše porodice dogodila se u aprilu 1984.

- Imate predavačko iskustvo u raznim bogoslovijama (Moskovska i Sretenska). Koje probleme smatrate najozbiljnijim u životu teoloških škola?

Najbolniji problem je vezan za duhovno obrazovanje. Neki učenici bogoslovije nemaju istinsko poštovanje i strah od Boga. Neki od učenika su zaraženi svjetskim duhom. Ovo je teško izbjeći. Mladići ne dolaze u duhovne škole iz nekog određenog plemena. Njih isporučuje naše moralno bolesno društvo. Sa 18 godina osoba već ima potpuno formiran duhovni izgled. Za pet godina učenja nije ga lako prevaspitati. Ovo je zabrinjavajuće jer mnogi postaju sveštenici ubrzo nakon diplomiranja. Šta? Sve zavisi od njihove pobožnosti, a to je položeno od detinjstva. Stoga drugi postaju nedostojni sluge, o kojima se govori u jednoj od himni sv. Simeon Novi Bogoslov:

Ulazeći hrabro u moj božanski dvor,
Besramno stojeći na oltarima i ćaskajući,
Ne vidi me i uopšte ne oseća
Moja neosvojiva božanska slavo,
Uostalom, da su vidjeli, ne bi se usudili
Uvijek djelovati, ne bi se ni usudio
Uđite u predvorje pravoslavne crkve.
(Himna 58)

- Kako to izbjeći?

Život duhovne škole mora biti neodvojiv od života Crkve. Sam naziv - bogoslovija (lat. seminarium - rasadnik) jasno izražava njenu svrhu. Njen cilj je isti: obrazovati sveštenstvo i pastire, tj. ljudi Crkve. Stoga bi crkvenost u najvišem i najdubljem smislu trebala prožimati teološke škole. To se postiže, prije svega, osjetljivim odnosom prema prošlim iskustvima, kontinuitetom, vjernošću vjekovnoj tradiciji, u kojoj se iskristalisalo najbolje iskustvo prethodnih generacija.

Nema potrebe težiti vanjskoj naučnosti, uvodeći razne svjetovne discipline na štetu teoloških. Sveti Oci su teologiju smatrali naukom o naukama. Ako je u bogoslovijama pravilno organizovana nastava bogoslovskih disciplina i ako se učenici s ljubavlju i marljivošću trude da se obogate iz ove riznice, onda se takva bogoslovska škola može staviti iznad svake svetovne obrazovne ustanove. Ne bi trebalo da postoji osećaj inferiornosti.

Cjelokupni kreativni i administrativni potencijal čelnika bogoslovskih škola treba usmjeriti na to da bogoslovije i akademije postanu pravo leglo ljudi sa čvrstim pravoslavnim svjetonazorom i dubokim teološkim obrazovanjem.

3. Duhovna škola sirijskog istoka

1) Sirijsko kršćansko obrazovanje

Pređimo sada na sljedeću temu – da razmotrimo temelje teološkog obrazovanja na sirijskom istoku. Unatoč razlici u kulturnom tlu i povijesnim uvjetima, teološke škole sirijskog istoka razvijale su se po obrascu sličnom onom po kojem su se razvijale kršćanske obrazovne institucije helenističkog svijeta. Međutim, na sirijskom istoku možemo pronaći nešto drugačiju intuiciju, drugačiji koncept duhovnog obrazovanja, koji nije bez originalnosti i dubine.

Najveći centri sirijskog kršćanskog obrazovanja - čuvene akademije Edesa i Nisibin - nastali su, poput helenističkih škola, na bazi malih katehetičkih škola pri kršćanskim crkvama. Prema sirijskim izvorima, ove parohijske škole su pohađali samo dječaci. Obrazovanje je počelo savladavanjem osnova čitanja i pisanja psalama i pamćenjem psalama napamet; tako je osnivač Nisibi akademije, Mar Narsai, ušao u školu grada Ain Dulbe sa sedam godina; zahvaljujući svojim izvanrednim sposobnostima, nakon devet mjeseci „odgovorio je svemu Davidu“, odnosno naučio je napamet cijeli Psaltir. Dalje osnovno obrazovanje uključivalo je proučavanje Starog i Novog zavjeta, kao i biblijska tumačenja Teodora iz Mopsuestije. Sistem ovog osnovnog obrazovanja uključivao je i učenje napamet najvažnijih liturgijskih himni i određeno iskustvo u homiletici.

Imamo samo fragmentarne podatke o ranim godinama postojanja Akademije u Edesi. Poznato je da nakon što su Nisibin zarobili Perzijanci 363. godine, mnogi kršćani su odatle pobjegli u Edesu. Među njima je bio i Mar Aprem, nama poznatiji pod imenom sveti Efraim Sirin. Osnovao je u Edesi čuvenu "školu Perzijanaca" (tj. izbjeglica iz Perzije). „O učenju u njemu može se suditi po biblijskim komentarima sv. Efraime... Bila je to škola semitskog tipa, kao jevrejske škole, škola hostela, neka vrsta bratstva. Glavni predmet nastave i kasnije je ostalo Sveto pismo. Morao sam naučiti čitati i objašnjavati Bibliju. Učenici su zapisivali i pamtili učiteljeva objašnjenja.

Za života svetog Jefrema i nekoliko decenija nakon njegove smrti, edeška škola koristila je njegova tumačenja Svetog pisma kao egzegetske modele. Međutim, 420. godine Mar Kiora, jedan od nasljednika svetog Efraima kao rektor škole, odlučio je da na sirijski prevede biblijske komentare Teodora Mopsuestijskog, koji su, za razliku od Efrajimovih, pokrivali gotovo sve knjige Biblija. Nakon što je prevod završen, tumačenja Teodora Mopsuestijskog potisnula su sva druga tumačenja u nastavnom planu i programu, a sam Teodor je postao glavni autoritet u oblasti teologije i egzegeze u celoj istočnosirijskoj tradiciji: zvali su ga samo „blaženi“ ili „ Univerzalni tumač”.

Kao što je poznato, Teodor iz Mopsuestije bio je predstavnik izrazito diofizitskog pravca u kristologiji, kasnije identificiranog s nestorijanizmom. Nakon osude Nestorija na saboru u Efezu 433. godine, cijela istočnosirijska tradicija bila je osumnjičena za herezu. Sporovi između monofizita i diofizita zahvatili su i Edessku školu. Godine 489. škola je proglašena centrom nestorijanstva i zatvorena po naredbi cara Zenona. Nekoliko godina prije toga, njen vođa, mar Narsai, preselio se u Nisibin sa svojim učenicima. Do kraja 5. stoljeća škola Nisibi postala je jedan od glavnih duhovnih i teoloških centara sirijske crkve.

Mar Narsai je bio izuzetna ličnost. Živeo je dug život koji je počeo u 4. i završio u 6. veku (399-501). Njegova popularnost u Nišibinu bila je veoma velika. Bio je poznat i kao asketa i kao izvanredan tumač. Prema hroničaru, najviše je privlačilo ljude šest osobina: novost njegovih misli, sposobnost dostojanstvenog ponašanja, izgled za jednokratnu upotrebu, odzivnost, ljubaznost i elokventnost (ljepota njegovog učenja). Ime Narsaija povezano je s pojavom zanimljivog dokumenta - "Pravila škole Nisibi", koja ćemo razmotriti u nastavku.

Drugi poznati rektor škole Nisibis bio je Enana od Adiabene, koji je bio na čelu škole 572. godine. Pod njim je učinjen pokušaj da se napuste biblijski komentari Teodora iz Mopsuestije, koje je Enana želela da zameni komentarima Jovana Zlatoustog i njegovim sopstvenim. Enana je bio svijetla ličnost i izvanredan teolog, ali je autoritet "ekumenskog tumača" ostao nepokolebljiv, a protiv Enane su se pobunili ne samo brojni teolozi i monasi, već i vodstvo Sirijske crkve. Pomesni sabor ove Crkve, sazvan 585. godine, potvrdio je Teodorov nepokolebljiv autoritet, zabranivši ikome „otvoreno ili prikriveno da prekori ovog Učitelja Crkve ili odbaci njegove svete knjige“. Nakon toga su dva sabora, 596. i 605. godine, osudila tumačenja Enane i ponovila anateme protiv „onih koji odbacuju komentare, tumačenja i učenja vjernog učitelja, blaženog Teodora Tumača, i koji pokušavaju uvesti nova i čudna tumačenja puna ludila i bogohuljenja".

Enana je pripadala onoj struji u sirijskoj crkvi koja je simpatizirala Kalcedonski sabor: s tim je bila povezana Enanina želja da se oslobodi naslijeđa "oca nestorijanstva", Teodora iz Mopsuestije. Prilično dugo u školi Nisibi trajala je borba između Enaninih pristalica i njegovih protivnika. Uprkos sabornim zabranama s kraja 6. vijeka, Enana je nastavila da uživa autoritet na prijelazu iz 6. u 7. stoljeće, kada su proglašena dodatna pravila škole Nisibi (mi ćemo ih također razmotriti u nastavku): tamo se Enana zove " iskusan u znanju i slavan u poniznosti."

Sada ću reći nekoliko riječi o obrazovnom procesu, nastavnom planu i programu i strukturi škola Edesa i Nisibis. Nastava je trajala tri godine i bila je podijeljena u dva nastavna semestra - ljetni i zimski. Nakon propedeutskog kursa, studenti su pristupili sistematskom proučavanju Svetog pisma, kao i filoloških, istorijskih i teoloških disciplina. Osim toga, proučavali su se grčka filozofija i književnost, svjetovna historija, geografija i retorika. Učitelj retorike imao je titulu mehagyana. Filozofija se proučavala prema primarnim izvorima: čitali su, posebno, djela Aristotela, Porfirija, kao i sirijskih autora. Filozofske discipline koje su predavale "baduk"; Među filozofskim disciplinama jedno od prvih mjesta zauzela je logika. Nastavu pisanja i kaligrafije vodio je "safra" - pisar. McRayan je podučavao pravila čitanja.

Ključna ličnost u školi bila je "mepaškana" - tumač. Njegov zadatak je bio da podučava biblijsku egzegezu. Mepaskana je koristio ne samo "normativna" tumačenja Teodora iz Mopsuestije; mogao se pozvati i na tumačenja drugih grčkih i sirijskih autora. Osim toga, postojala je usmena tradicija tumačenja koja se prenosila s generacije na generaciju. Mepaškana je obično bio i rektor, odnosno vršio je opšte duhovno rukovodstvo škole.

Mepaškana, rektor, nije bio administrator: "rabaita" - domaćica je bila zadužena za ekonomska i administrativna pitanja. Njemu je povjerena sva imovina škole, bio je odgovoran za finansije, vodio je disciplinu i bio odgovoran za održavanje biblioteke. Privredna pozicija je bila izborna. Upraviteljev pomoćnik je bio ksenoarh, koji je posebno bio odgovoran za brigu o školskoj bolnici.

I pored toga što su rektor i domaćica uživali bezuslovnu vlast, oni nisu bili najviši autoritet u školi, već skupština zajednice, u kojoj su uvijek učestvovali i nastavnici i učenici (ovi posljednji su, zbog svoje brojčane prednosti, imali odlučujući glas). Na ovom sastanku razmotrena su sva najvažnija pitanja vezana za rad škole. Na njemu je izabrana privreda. Također je odlučilo da se iz škole isključi jedan ili drugi delinkventni učenik. Svi članovi zajednice bili su odgovorni skupštini, uključujući i rektora i domaćicu, koji nisu mogli donositi odgovorne odluke bez saglasnosti ostalih članova zajednice.

Ovakva struktura škole obezbjeđivala je visok nivo međusobnog povjerenja između, s jedne strane, „nastavne korporacije“, a s druge strane učenika. Bilo je nezamislivo da je učenik isključen iz škole na osnovu "tajne" kazne od strane više članova uprave škole. Naravno, odnos prema domaćici (koji je u jednoj osobi spojio savremene funkcije inspektora, pomoćnika rektora za administrativne poslove i šefa biblioteke) bio je poštovan, jer ga nisu postavljali viši organi, već ga je birala sama zajednica.

Iz knjige Mudraca Talmuda. Zbirka legendi, parabola, izreka autor autor nepoznat

ŠAMAJSKA ŠKOLA I HILELSKA ŠKOLA Pobjeda krotkih Tri godine se nastavio spor između Shammaijeve i Hilelove škole. Svaki je insistirao na ispravnosti svog tumačenja Zakona. Ali Bat-Kol je odjeknuo: „Riječ Boga Živoga naviješta na usnama obojice, ali treba postupati po

Iz knjige Duhovne i kulturne tradicije u Rusiji u njihovom sukobu autor Khoruzhy Sergey Sergeevich

Duhovna praksa i duhovna tradicija. Koncept Khoruzhy: Tema predavanja uključuje riječ "Rusija" i sugerira da će biti riječ o duhovnim i kulturnim tradicijama u Rusiji i njihovom međusobnom djelovanju. Ne generalno i uvek, nego kod nas. Možda

autor Rostov Dimitri

Iz knjige KNJIGA O ANTIKRISTU autor

Iz knjige Žitija svetih - mjesec februar autor Rostov Dimitri

Iz knjige The Book of the Antichrist autor Derevensky Boris Georgievich

Sjećanje na svetog Talasija, pustinjaka sirijskog. Monah Talasije je u mladosti sagradio sebi stan na jednoj planini i nastanio se u njoj. Odlikujući se po prirodi iskrenošću i poniznošću uma, ubrzo je osetio privlačnost ka monaškim delima. Povukao se u

Iz knjige Eseji o istoriji ruske crkve. Sveska 2 autor

U spomen na monaha Varadata, pustinjaka iz Sirije, monah Varadat je bio rodom iz Antiohije. Odabravši za sebe podvige kontemplativnog pustinjačkog života, prvo se zatvorio u jednu kolibu, a onda se nakon nekog vremena povukao na jednu visoku planinu i beznadežno

Iz knjige Istorija Ruske Crkve (sinodalni period) autor Tsypin Vladislav

„KEDAR“ SIRIJSKE APOKALIPSE BARUHOVE *** Baruhova apokalipsa pojavila se u intervalu između dva jevrejska ustanka (70-135), kada je apokaliptički žanr već zastarevao u jevrejskoj književnosti. Najpotpunija verzija ovog djela došla je do nas na sirijskom

autor Kartašev Anton Vladimirovič

Iz knjige Eseji o istoriji ruske crkve. Volume II autor Kartašev Anton Vladimirovič

Iz knjige Eseji o istoriji ruske crkve. Volume II autor Kartašev Anton Vladimirovič

Bogoslovska škola Celu antiku nije karakterisala bistra svest škole, za usvajanje određenih znanja u najkraćem mogućem roku, od strane što šireg kruga učenika. Princip ne samo intenziteta misli i njene dubine, već i njene ekstenzivnosti, najšire

Iz knjige Žitija svetih (svi mjeseci) autor Rostov Dimitri

Bogoslovska škola Celu antiku nije karakterisala bistra svest škole, za usvajanje određenih znanja u najkraćem mogućem roku, od strane što šireg kruga učenika. Princip ne samo intenziteta misli i njene dubine, već i njene ekstenzivnosti, najšire

Iz knjige Pravoslavna teologija na prijelazu stoljeća autor Alfeev Hilarion

Bogoslovska škola Celu antiku nije karakterisala bistra svest škole, za usvajanje određenih znanja u najkraćem mogućem roku, od strane što šireg kruga učenika. Princip ne samo intenziteta misli i njene dubine, već i njene ekstenzivnosti, najšire

Iz knjige autora

Sjećanje na svetog Talasija, pustinjaka sirijskog. Monah Talasije je u mladosti sagradio sebi stan na jednoj planini i nastanio se u njoj. Odlikujući se po prirodi iskrenošću i poniznošću uma, ubrzo je osetio privlačnost ka monaškim delima. Povukao se u

Iz knjige autora

1. Apostolska zajednica kao "duhovna škola" Počnimo s apostolskom zajednicom koju vodi Isus Krist. Ova zajednica je bila prva novozavjetna škola u kojoj su učenici asimilirali Božansko Otkrovenje iz usta Boga Riječi koja se utjelovila. To je u asimilaciji ovog iskustva i

Iz knjige autora

2. Kršćanska teološka škola helenističkog svijeta Propovijedanje apostola i njihovih nasljednika postalo je tlo na kojem su se formirale sve duhovne škole hrišćanskog Istoka. Kako se Crkva geografski širila, suočili su se kršćanski učitelji

duhovna škola

Cijelu antiku nije karakterizirala svijetla svijest škole, za usvajanje određenih znanja u najkraćem mogućem roku, od strane što šireg kruga učenika. Načelo ne samo intenziteta misli i njene dubine, već i njene ekstenzivnosti, najšire rasprostranjenosti i moguće dostupnosti, čak i po cijenu njenog pojednostavljenja i plošnosti, princip je nove evropske kulture koja je osvojila naš zemaljski "univerzum". “ sa svojom općom dostupnošću. Zarobivši nas kasnije od zapadnih nacija za četvrt milenijuma, ovaj proces školovanja svih razgranaka života nije mogao a da ne naleti na prirodnu inerciju pasivnog otpora. Nakon otvaranja najviše škole u planu - "Akademije" u Zaikonospasskom manastiru pod carem Fedorom, sistematska reprodukcija i razvoj škole nije odmah počeo, uprkos bliskom primjeru Kijeva i jugozapadne Rusije. Episkopi i igumani manastira koji su najviše voleli knjige bili su revnosni za „poštovanje knjiga“, odnosno za umnožavanje primeraka drevnih knjiga koje su se čuvale u bibliotekama manastira ili vladičanske kuće. Bili su ljubomorni na stvaranje aparata "partizanstva". Crkveno prosvjetljenje je vekovima stajalo na nivou dogmatizma i nasumičnih ličnih talenata. Od viška ličnih talenata i od instinkta pisanja, slučajno se dogodilo i izvjesno povećanje knjiškosti tog „nečega“. Ali pomisao da se to aktivno povećava, prepričava "na svoj način", a još više podučava ovo "prepričavanje" - nije se pojavila. Učiti i učiti značilo je: - znati čitati i pisati i - samo. Otuda i neobičnost opšteg utiska o ruskom srednjem veku, koji se produžio iz tatarskog jarma, kao da su rusko monaštvo i episkopi, obogaćujući verujući narod samo pismenošću, bili škrti, žalili što su trošili materijalna sredstva na škole i istovremeno trošili su ih na gradnju crkava, na ukrašavanje crkava i na vlastiti bogat plemićki život. Ovakvo objašnjenje viševekovnog ruskog neškolovanja bilo bi kleveta na energiju monaške pobožnosti i revnosti koja nikada nije zaspala, a da ne govorimo o herojima svetosti i junaštva. Ne, samo je kategorija razvoja uma, misli, nauke i ljudske zemaljske kulture uopšte izostala iz učenja Pravoslavne Crkve. Revnost za kulturu pripadala je brizi ovog svijeta. Ovo je posao kraljeva i države. Crkva je to prihvatila pod svojom kontrolom i pod svojim uvjetima. Ali to nije smatrala svojim direktnim "poslom". Evo "minimuma" prosvećenosti, misli i knjiškosti neophodnih za kult, koju je čuvala i bezbedno nosila kroz sva vekovna razaranja, vojne poraze i nacionalne katastrofe. Na fondu obrazovanja koji je sačuvala crkva, narodi i države su lako mogli izgraditi svoje zajedničko svetovno, utilitarno obrazovanje. Tako je u stvari bilo na Istoku, a posebno ovde u Rusiji.

Vizantijsko kršćansko prosvjetljenje, koje je još uvijek cvjetalo na korijenima antike, ugašeno je snagom islama. Tek početak latinizma, naoružan školom, potaknuo je istočne jerarhe da vape za stvaranjem škole u Rusiji za cijeli Istok. Latinska ofanziva u jugozapadnoj Rusiji primorala je ovu potonju, htjeli vi to ili ne, da stvore crkvene škole. Pa ipak, ovi zahtjevi tog vremena nisu naišli na snažan odgovor u Moskvi - III Rim. Upravo je odvojenost od visokoučenog, ali jeretičkog Zapada eksperimentalno, vizuelno opravdana, ponekad neizrečena, ali duboko ukorenjena u ruskom pravoslavnom srcu, uverenje da kultura uopšte nije neophodna za spas duše, da je ona strana stvar za Crkvu, čak i podnošljiva, ali u svakom slučaju zavodljiva.

Dakle, bogoslovska škola i nova pravoslavna književnost širom Istoka, ali posebno karakteristično u Rusiji, nisu smatrani neospornom crkvenom vrednošću i nisu ulazili u svest arhijerejskog i monaškog poziva i dužnosti, čak ni u smislu jednostavne ambicije. i razmetljive zasluge u javnom mnjenju. Barjak novorođenih starovjeraca okruživao je univerzalnu crkvenu bezobrazluk oreolom neke tradicionalne vrline i nije olakšavao mogućim revniteljima školovanja da idu protiv ove iskonske crte ruske pobožnosti. Jednom riječju, bilo je teško, čak i neprirodno, probuditi rusku hijerarhiju i ruske manastire na patos školske djelatnosti. Ni um ni srce ruskog monaha i episkopa nisu rekli ništa o pozivu na nauku i školu. Nije materijalizam, ne sebično gomilanje i sebična proždrljivost ono što je učinilo rusku hijerarhiju gluhom i nesposobnom da unaprijedi stvar školskog teološkog prosvjećenja, već pošteni konzervativizam i gotovo fanatizam bezobrazluka. Posljednji, tipično tradicionalni, neškolski i antiškolski patrijarh Adrijan je ravnodušno gledao kako je pred njegovim očima Slaveno-grčko-latinska akademija u Moskvi uništena u svakom smislu i propala.

Da bi se stvorila teološka škola u takvoj atmosferi neprijateljskoj prema misticizmu, Petrov "klub" je bio neizbježan. Ali klub nije kreativna snaga. Pošto u Moskvi nije bilo kreativne snage, bilo je neophodno da je stane na stranu. Tu je izvana, iz Kijevske oblasti, stigao gotovo neizbježan poziv školskih Vikinga, koji su na svoj vrli način ispunili svoju istorijsku dužnost.

***

Šta je drugo Petar Veliki mogao učiniti da usađuje "prosvjetu" općenito, uključujući posebno crkveno, teološko prosvjetljenje, osim da ga pozajmi izvana? Srećom, ova pozajmica nije došla iz tuđeg, već iz sopstvenog ruskog izvora. Samo igrom istorijskih nesreća, privremeno je ograđen od mlađeg centra, međutim, voljom sudbine, koji je sada postavio kolekcionar velikog carstva. Izvor je bila kijevska škola - kopija latinsko-poljskog uzorka. Književni ljudi iz Kijevske oblasti i južnih škola slili su se u Moskovsku oblast u značajnom talasu nakon 1654. Nakon smrti patrijarha Adrijana (1700), tipičnog velikoruskog protivnika njegovih zapadnih reformi, škola Petra V. u rukama ljudi Kijeva. I počastio je (1701) kijevsku školu imenom Akademije u poređenju sa usahlom Akademijom u Moskvi. Potonje je predao na brigu novopridošlih iz Kijeva samo za episkopsko posvećenje Stefanu (Javorskom). Stefanu je, na izuzetan način, privremeno poverio sve crkvene poslove, a posebno propadajuću Akademiju. Stefan je jednostavno prepisao sve naredbe Kijeva, pozvao kijevske učitelje, sa kijevskim udžbenicima, podelio učenike po razredima i predavao sve na latinskom.

Prema ovom primjeru i direktnim direktivama Met. Stefana, njegovi sunarodnici - južnjaci - bili su inspirisani da iskreno otvore škole u svojim eparhijama, na šta Velikorusi nisu odmah "zamahnuli". Već 1700. godine arhiepiskop Jovan (Maksimovič, sada kanonizovan) otvorio je školu u Černigovu. U Rostovu Jaroslavlju 1702. biskup. Dimitrije (Tuptalo, također kanoniziran). U Tobolsku (1703.) mitropolit. Filofej (Leščinski, takođe malorus). U Novgorodu 1706. mitropolit. Posao - Veliki Rus. Jov iz Novgoroda, poput Atanasija Holmogorskog, i samih velikorusa bez škole, pripadao je onoj vrsti ljudi velikog zdravog razuma koji su prevladali uski mračnjaštvo svoje sredine. Ti ljudi su bili radost "prosvijećenom" Petru, a on ih je odlikovao i cijenio.

Ipak, nije bilo dobrovoljnog privlačenja u školu. Trebao je štap zakona. I tako, da bi se osigurao priliv studenata, donosi se zakon: djeca sveštenstva više ne smiju zauzimati crkvene položaje dok ne prođu ni jednu stepenicu posebne teološke škole. A civilna vlast je pomogla ovom „koralu“ bogoslovske škole tako što je odmah u zakonu proglasila da bez svedočanstava sa teološke škole, sveštenici od sada neće biti primani ni u kakve „činove državne službe“, osim, naravno, u „vojnički čin“. “, koji je praktički uplašen gotovo uporedo s ulaskom u kmetstvo.

Ali pošto su se redovne bogoslovije još polako stvarale u raznim eparhijama, petrova vlada, i sama zainteresovana za ubrzanje narodnog obrazovanja, naložila je, paralelno sa specijalnim crkvenim bogoslovijama, da se otvore i osnovne opšteobrazovne škole, tzv. "digitalni". U ove škole su pozivana djeca svih razreda, a bez izuzetka i bez iznimke djeca sveštenstva. Ko je od djece klera izbjegao, prijetilo mu je obaveznom vojskom, a u slučaju zlobe i upisom u kapitsku platu. Dobro je ako je na državnoj zemlji, ili čak u veleposedničkom ropstvu. A onima koji nisu ni položili ovaj "cifiri" zabranjeno je izdavanje čak i bračne dozvole. Možete kriviti Petra Velikog za okrutnost njegove izgradnje, škole, vojnih preduzeća. Ali i vi to morate razumjeti. Naš istoričar Golubinsky, pozivajući se na svedočenje hroničara o suzama majki naprednih ruskih imanja, koje su plakale za svojom decom kao da su mrtve, kada je sv. Vladimir ih je mobilisao za aristokratsku školsku pripremu za najvišu državnu i crkvenu službu, tužno je iznenađen ovim spontanim otporom svjetlu nauke, a potom krivi svoj narod za nedostatak ukusa za školu kroz svoju kasniju istoriju. Mora se priznati da se, uprkos svim krajnostima zaključaka Golubinskog, nešto tačno uočava u karakteru ruskog naroda u ovom njegovom zapažanju. nije tako lako mehanički primijeniti metode vladavine na takav narod, koje su pogodne za mnoge druge narode.

Došla je 1721. Patrijaršija je ukinuta. Na čelo upravljanja crkvenim poslovima postavljen je državni organ - Sveti sinod. Njegov ustav - Duhovni propisi - sada propisuje u ime vrhovne vlasti: u svakoj biskupiji otvoriti biskupsku školu "za djecu svećenika ili druge, u nadi određenog sveštenstva". I to za posebno izdvajanje iz prihoda biskupskog doma. S obzirom na to da nije potrebna mala suma novca, propisi za ovu svrhu utvrđuju i novi porez u naturi. Ovo znači uvek herojski. Ali ovdje je porez naznačen u vrlo visokom procentu: prikupiti 30% hleba iz crkvene zemlje i 20% iz manastirske i episkopske zemlje.

Unaprijed bi se moglo reći da se ovakav "herojski" porez ne može realizovati, a programska visina školskih disciplina neće biti skoro dostignuta, osim rijetkih izuzetaka. I tako se dogodilo. Ovo je napisao Feofan u Duhovnom pravilniku.

Feofanovljeva škola je, po današnjim standardima, srednja škola, pa čak i, prema kijevskom primjeru, srednja viša škola. Prešutno se pretpostavlja da je osnovna pismenost već položena, bilo u digitalnim školama, ili bilo gdje. Evo sadržaja koraka - godine - nastave kod Teofana: I godina - gramatika, geografija, istorija; II - aritmetika i geometrija; III - logika i dijalektika; IV - retorika i piitika; V - fizika i metafizika; VI - politika. Metafizika se može prenijeti u ovu klasu; VII - VIII razredi su posvećeni teologiji. Neprekidno se uče jezici: crkvenoslovenski, latinski, grčki i hebrejski. U obrazovne svrhe uvodi se sistem hostela "po ugledu na manastir", potpuno nepoznat Moskvi. Rektor, župan, nadzornici i studenti žive zajedno. Učenici su, ako je moguće, odvojeni od slobodnog kućnog okruženja i rijetko viđaju svoju rodbinu. "Od takvog obrazovanja i nastave zaista se može nadati velikoj koristi za otadžbinu."

Po programu Pravilnika počele su da se otvaraju nove škole: dve u Sankt Peterburgu. Metropolitan Teodosije (Janovski) otvorio je bogosloviju u manastiru Aleksandra Nevskog u prestonici. Feofan Prokopovič, koji je u to vreme bio arhiepiskop pskovski, ali je bio stalni član Sinoda i, na zahtev Petra, sagradio je sebi drvenu kuću u Sankt Peterburgu na reci. Karpovka, gdje je sagradio i drvene zgrade za bogosloviju. Ove dvije mitropolitske bogoslovije, a spojene su u Nižnjem Novgorodu, bile su prve otvorene u okviru programa Duha. Pravila. Ali one, kao i druge biskupske škole i prije i poslije ove godine, još nisu bile završene. Rasli su kako su se pronalazili nastavnici i učenici. Godine 1722. otvorene su bogoslovske škole u Tveru, u Belgorodu. 1723. - u Kazanu, Vjatki, Kholmogoriju, Kolomni. Godine 1724. u Rjazanju, u Vologdi. Sinod je nad njima pazio preko svog Ureda za škole i štamparije. Od otvaranja ovih bogoslovija, sveštenstvo je bilo u obavezi da u njih šalje svoju decu umesto dosadašnje obaveze da ih upisuje u digitalne škole. A ove potonje, pošto su ih održavali biskupi, zatvorene su i spojene s novim teološkim školama. Univerzalna "školska dužnost" za djecu sveštenstva potvrđena je dekretom Sinoda (1723), pozivajući se na "volju suverena", da se roditelji zbog izbjegavanja lišavaju položaja, a djeca se evidentiraju u glavi. plata.

Uprkos strašnim zakonima, novi duhovni i školski rad nije naišao na simpatije kod samog sveštenstva Velike Rusije. Činilo se da je to bila "strana" stvar, ne samo zato što je, takoreći, praktično predata Malorusima, već je i predstavljena u ljusci latinskog jeretičkog jezika. Velikorusu je bilo teško da savlada tu instinktivnu odbojnost prema latinskom, na koju su Malorusi odavno bili navikli. Deca sveštenstva su odvedena u eparhijski grad na školski pregled, poluispitana, razvrstani prema svojim mogućnostima. Ali nije bilo moguće prikupiti sve. Krili su ih i rođaci i stranci. Agenti Manastirskog reda tražili su begunce i privodili ih kao zarobljenike u okovima. Drugi su se pravili budale. Poznavajući ovu metodu prevare, koju je jednom učinio David, da ne bi pao u ruke Filistejaca, Duhovni propisi nalagali su da se ovi dezerteri nauke podvrgnu jednogodišnjem suđenju. Sveštenstvo i manastiri sami su sabotirali prikupljanje žitarica predviđenih za održavanje bogoslovskih škola. A vlasti koje su osnivale škole bile su nemoćne da im opskrbe dovoljan broj nastavnika. Sam Sinod je, osjetivši svoju nemoć, dozvolio novim teološkim školama da se zadovolje gramatikom, aritmetikom i kratkim katehizmom kako sve to ne bi propalo. Ni na latinski, ni na grčki! Uz takav gotovo spontani pasivni otpor, nije iznenađujuće da je nakon smrti Petra Velikog jedan broj ovih rudimentarnih sjemeništa jednostavno propao i zatvoren. Na pozadini ove instinktivne svakodnevne sabotaže bogoslovske škole od strane velikoruskog sveštenstva, nije iznenađujuće da su se u postpetrovskoj stagnaciji samo maloruski jerarsi odlikovali posebnim teološkim školskim aktivizmom. Ep. Gabrijel (Bužinski) obnovio pokvarenu bogosloviju u Rjazanju, ep. Gideon (Višnjevski) - u Smolensku. Episkopi Irkutska - Inokentije (Kulčicki - kanonizovan) i Inokentije (Nerunovič) otvorili su škole u svom dalekom Sibiru. U Pskovu je 1725. otvorio bogoslovsku školu Biskup. Rafael (Zaborovski). Biskup u Harkovu Epifanije Tihorski je 1726. otvorio kolegijum, koji se tada briljantno razvijao.

Dolaskom Ane Joanovne (1730), Feofan (Prokopovič) je postao "diktator" crkvenih poslova. Posebno se trudio da što više ostvari svoje snove o teološkoj školi, koje je izložio u Duhovima. Pravila. Već u manifestu o svom pristupanju nova carica je naznačila - u svim eparhijama otvoriti bogoslovske škole u skladu sa slovom Duhova. Pravila. A pošto su prisilna otvaranja u svim biskupijama bila ograničena na vrlo osnovne škole, nova nominalna uredba iz 1737. zahtijevala je da svuda uvedu kurs srednjih obrazovnih institucija u odnosu na Duha. Pravilnik i sačinio godišnje izvještaje Sinodu. Biskupske škole su pretvorene u "slavenolatinske bogoslovije". Primjer je bila Kijevska akademija. A razvijene "slovensko-ruske" škole postale su najniže pripremne škole za srednje škole, odnosno bogoslovije. Tako je nastao prototip budućih "duhovnih škola" 19. vijeka. Do kraja vladavine Ane Ivanovne (1740.) već je postojalo 17 bogoslovija srednjoškolskog tipa. Međutim, to je bio samo „tip“ srednjih škola, ali ne i kompletnost njihovih predmeta i nivoa. Nije bilo dovoljno nastavnika niti finansijskih sredstava. Čak je i Anina "kabinetska" vlada, koja je preuzela kontrolu nad cjelokupnom ekonomijom crkvenih zemalja, u praksi bila uvjerena da je izvan snage biskupa da razviju potpuni program teoloških škola, čak i samo s materijalne strane. Godine 1738. prvi put se postavlja pitanje državnih "država" za bogoslovije. Ali "privremeno i za sada" samo su tri "istaknuta" bogoslovija dobila različita aproprijacija: Petrograd Neva, Novgorod i Kazanj. Okrutna "analiza" Anninskog smanjila je broj kandidata za bogoslovije, što je nadopunjeno nedostatkom samih učitelja. Tako je u stvari ispalo da je bilo potrebno nasilno vrbovati učenike u škole i teško da su ih mogli naučiti gramatici, ne dosežući ni retoriku, a da ne govorimo o filozofiji. Tek u Harkovskom kolegijumu su se uzdigli na nivo teologije.

Pod pobožnom caricom Jelisavetom, samo su dvije akademije, Kijevska i Moskovska, zadržale svoje osoblje. Ali crkvene vlasti, koje su ponovo primile stare zemljišne posede pod svoju kontrolu, dobile su bolje mogućnosti da prikupe sredstva za razvoj bogoslovskih škola. Doista, do vremena vladavine Petra III i Katarine II otvoreno je još 8 novih bogoslovija, a njihov ukupan broj je narastao na 26 sa ukupnim brojem učenika od 6000. Ali mnoge od njih još nisu dostigle nivo teoloških casovi. Prvo mjesto po broju studenata i dalje je zauzela Akademija u Kijevu. Sredinom 18. veka tamo je bilo 1.200 učenika, dok ih je u Moskvi bilo najviše 600, a nekih godina i samo 200.

Istovremeno, sa ovim rastom teoloških škola, došlo je do spontane prekretnice u suštini same školske teologije. Pored toga što je Moskva iz Kijeva pozajmila latinsko-rimsko tumačenje dogme i morala, koje je tamo dominiralo i oblikom i suštinom, već pod Petrom Velikim, školska borba između dominantnih rimokatoličkih i protestantskih pravaca prenesena je i na nas. iz istog izvora u Kijevu. Feofan Prokopovič je bio istaknuti predstavnik poslednjeg manjinskog pravca u Velikoj Rusiji. Da nije bio "šarmer" za Petra V. po pitanju crkvene prakse, latinsko-rimski pravac cjelokupne školske teologije mogao bi dugo prevladati. Štaviše, neškolskim moskovskim revniteljima svih rangova, patos latinizirajućih Kijevaca izgledao je draži, pravoslavniji od Petrovog jeretičkog germanizma, koji je duvao od Feofana, prijatelja Nijemaca Petra i Aninskog.

Ali pobjedu talentovanog Feofana i njegovog protestantskog smjera izvojevao je na kijevskom tlu, jer je tamo našao i svoj simpatičan odgovor i nastavak školovanja. Borba je in flagrante prebačena u Moskvu. I ovdje, kod mlađe generacije teologa, spontani instinkt se, instinktivno, odlučio u smjeru preferiranja koncepta Feofanovskog, uprkos njegovim očiglednim "ekscesima" za same studente u pravcu protestantizma.

Stari kijevski profesori Teofilakt (Lopatinski), Joasaf (Krokovski) slijedili su Aristotela u filozofiji, a Tomu Akvinskog u teologiji. Novi su izabrali Baumeistera i novu filozofiju: Descartes, Leibniz, Wolff. Po uzoru na Teofana, profesori - Silvester (Kuljabko) i Džordž (Koniski) čitaju teologiju već pod antilatinskim vođstvom protestanata, ali svi na istom zajedničkom evropskom latinskom. Pravoslavno ispovedanje vere Petrovo (Mohila) proučavano je prema njenom latinskom tekstu. I tek 1759. godine, po nalogu kijevskog mitropolita Arsenija (Mogiljanskog), počeli su da trpaju njegov tekst u rusifikovanu crkvenoslovensku transkripciju. Iz Kijeva je ovaj novi trend delatinizacije i rusifikacije teološke nauke još lakše prihvatili u moskovskoj „Akademiji“ njeni učitelji, koji su dolazili iz iste kijevske oblasti. Preokret od rimokatoličkog monopola u školi dogodio se nepovratno, ali je bio spor dok novi lokalni teolozi, velikorusi, nisu odrasli i ojačali.

Dolaskom na tron ​​Katarine II, veliki ruski jerarsi, koji su bili spremni da prihvate sekularizaciju nepokretne crkvene imovine, s pravom su očekivali da iz državnog budžeta dobiju ozbiljnu nadoknadu za svoju spremnost za ovu reformu za obnovu, a posebno teoloških škola. Rukom sekularnih sekularizatora nemilosrdni opis tadašnjeg stanja bogoslovskih škola upisan je u ime Katarine II u uputstvima Komisije za crkvena imanja 1762. godine: „Četrdeset godina je prošlo od njihovog pojavljivanja, ali i do danas , biskupske bogoslovije sastoje se od vrlo malog broja dostojnih i pouzdanih učenika, u lošoj instituciji za nauku i lošeg sadržaja. Današnji bogoslovi obično ponegdje predaju latinski i grčki od neiskusnih učitelja, oni ne znaju druga učenja, čim su prvi i školski temelji latinskog jezika: ne proučavaju ni filozofske ni moralne nauke, ne poznaju istoriju crkve, ni građanske, niže je od položaja kruga zemlju i mjesta u kojima, po rasuđivanju drugih naroda, žive.U bogosloviju se regrutuju od svojih očeva i majki, uglavnom u zatočeništvu i drže se neselektivno.

Ova sumorna karakterizacija poslužila je kao predgovor za narednu komisiju posebne komisije pod sv. Sinoda da izradi plan transformacije teoloških škola. Komisiju su sačinjavali ljudi nove hijerarhijske smjene, od velikorusa: episkop Tverski Gavrilo (Petrov), pskovski Inokentije (Nečajev) i jeromonah Platon (Levšin). Komisija je, po svemu sudeći, bila "velikoslački" raspoložena. Moskovska akademija bi trebalo da bude oslobođena nastave u srednjoj školi, svedena samo na najviši kurs teoloških disciplina i nazvana Teološki univerzitet. Ostavite Kijevsku kakva je bila. A srednje škole-sjemeništa dijele se u dvije kategorije, na više bogoslovije - u Sankt Peterburgu, Novgorodu, Jaroslavlju i Kazanju, i na niže bogoslovije u svim ostalim eparhijama. Potonji su bili zamišljeni kao obične škole za pripremu običnog parohijskog sveštenstva. Ali kao što su mlađe bogoslovije bile posvećene disciplinama crkvenog i opšteg obrazovanja na nivou srednje škole, zatim za polaganje osnovnog opismenjavanja, a u ovom slučaju ne samo dece sveštenstva, već i svih drugih, Pretpostavlja se da se u svakoj eparhiji, sa 3-4 manastira, osnuju niže škole, osnovne sa pretencioznim nazivom "gimnazija". Ove mlađe škole već su bile zamišljene ne kao razredne, već otvorene za sve i služeći nacionalnim zadacima javnog obrazovanja općenito. Ova ideja služenja prosvjećivanju naroda uglavnom se provodi u projektu i još dublje, do kraja. Radi sistematskog i sveobuhvatnog, prosvjetiteljskog uticaja crkve na narodnu dušu, ovaj projekat uključuje ideju da se krajem 19. i početkom 20. vijeka. dalo je osnove za političku borbu protiv parohijskih škola i za monopol zemskih škola. Ovdje su naši katarininski velikoruski jerarsi pokazali osjetljivost i pronicljivost, plašeći se nepovoljnih posljedica po hristijanizaciju duše naroda i Petrova i Katarinina zastava "prosvjete". Shvatili su da niža javna škola ne bi trebala u potpunosti preći u svjetovne ruke. Stoga su naši velikoruski jerarsi zamislili da osnovnu školu približe seoskim nižim slojevima naroda, ali materijalne troškove za to, pored rada u nastavi, treba u potpunosti pokriti iz crkvenih sredstava. Predloženo je da se ove javne škole uspostave u dekanatima pod bliskim nadzorom dekana. I povjeriti najviši nadzor nad svim školskim poslovima jednom od članova Sinoda. U zacrtanom projektu, Katarinina vlada (za razliku od nove ere Aleksandra III i Nikole II) nije videla ništa neprijateljsko prema sebi, čak se radovala ovom revnosti sveštenstva - da požrtvovano doprinese javnom obrazovanju i naložila da to preispita. projekat posebno nižih parohijskih škola.

Ali, kao i mnogi planovi za emitovanje Katarine II, čitav opisani projekat vlada nije prihvatila za implementaciju. Međutim, njegova "naplata" nije bila uzaludna. Moskovski jerarsi, sada lišeni posjeda, sve su se revnije trudili za redovne plate za bogoslovske škole i njihovo povećanje kako su one interno rasle i umnožavale se. Prve države nakon odabira crkvenih posjeda za škole iz riznice 1763. smanjene su na 40.000 rubalja. u godini. Godine 1784. oni su podignuti na 77.500 rubalja. Bogoslovija je iznosila 2.000 rubalja godišnje. Nastavnici su primali 150 rubalja. u godini. Bilo je malo poklonika takve učiteljske plate. A čak i ovim radnicima uspostavljeni prosjački sistem nastave nije im dao priliku da ojačaju svoju specijalizaciju u naukama. Jedan nastavnik, ili najviše dvoje ili troje, vodio je svoj razred kroz sve nivoe škole. Prelazeći u viši razred, preuzeli su obavezu da predaju nove discipline u ovom razredu itd. Škole ispod bogoslovija, koje su se nazivale „okružnim“ školama pod Katarinom II, uopšte nisu bile obezbeđene iz riznice. Kao i ranije, biskupi i sveštenstvo su se trudili da ih izdržavaju sopstvenim kućnim sredstvima. Istovremeno, ne može postojati jedan programski nivo nastave. Nije bilo identičnih sredstava, niti istog potrebnog nastavnog kadra. U nekim bogoslovijama školski kurs je završen sa 8 godina, u drugim sa 13 (!). Kako god bilo, teologija se sada predavala posvuda. A evo još jednog rezultata novih pedagoških trendova, velikoruskog "modernizma": odvajanje od latinskog u filozofiji i teologiji, podučavanje na njihovom vlastitom ruskom jeziku. Kurs teologije Platona (Levšina), napisan na ruskom, postao je udžbenik teologije. Sistem discipline i kažnjavanja je modernizovan na osnovu "plemenitih ambicija" učenika.

Zalaganjem Platona (Levšina), učitelja, prefekta, rektora i visokog vođe, Moskovska akademija i Bogoslovija Trojice podignute su iznad nivoa konzervativno-provincijske Kijevske akademije. Godine 1788. Petrogradska bogoslovija prema planu Met. Gabrijela (Petrova) je takođe unapređena u kompletnosti nastavnih disciplina uporedo sa novootvorenom Pedagoškom bogoslovijom. Glavna bogoslovija SPB postavila je za svoj zadatak sistematsko usavršavanje nastavnika za obične bogoslovije. I stoga, g. Gavrilo je od Sinoda tražio pravo da njegova Bogoslovija godišnje poziva iz svih pokrajinskih bogoslovija jednog ili dva sposobna učenika. Upravo po ovom pozivu iz Vladimirsko-Suzdalske bogoslovije, zahvaljujući ovom osnivanju u glavnoj bogosloviji u Sankt Peterburgu Aleksandra Nevskog, pojavio se čuveni M. M. Speranski kao sposoban učenik, sjajan učitelj, a potom i državni sekretar i Count.

Stranica je generirana za 0,08 sekundi!

Ovo je jubilarna godina za Kijevsku teološku akademiju i Bogosloviju - Kijevske bogoslovske škole proslavljaju 400 godina postojanja. Predstavljamo vam izbor od 10 bogoslovskih obrazovnih institucija Pravoslavne Crkve širom svijeta.

Kijevska teološka akademija i bogoslovija

Kijevska teološka akademija je najstarija visokoobrazovna ustanova Ukrajinske pravoslavne crkve. Nalazi se u Kijevu na teritoriji Kijevo-Pečerske lavre. Ima istoriju koja datira još od početka 17. veka.

Petrogradska pravoslavna teološka akademija i bogoslovija

Petrogradska teološka akademija je jedna od visokoškolskih ustanova Ruske Crkve, osnovana u Sankt Peterburgu od 1721. godine.

Trenutno je to kompleks duhovnih i obrazovnih institucija, ujedinjenih kodnim imenom Petrogradske teološke škole.

Danas peterburške teološke škole uključuju: Teološku akademiju, Bogosloviju, regentski i ikonopisni odsjek, fakultet stranih studenata.

Trenutno na Fakultetu studiraju studenti iz Bosne i Hercegovine, Njemačke, Grčke, Kine, Litvanije, Makedonije, Holandije, Poljske, Srbije, Tajlanda, Finske, Crne Gore, Švedske, Estonije, a studira i jedan student iz Norveške.

Moskovska teološka akademija

Zvanični naziv organizacije: Verska organizacija - duhovno-obrazovna organizacija visokog obrazovanja "MOSKOVSKA DUHOVNA AKADEMIJA RUSKOG PRAVOSLAVNE CRKVE"

Osnivač MDA je pravoslavna vjerska organizacija Ruska pravoslavna crkva. MDA je odgovoran Patrijarhu moskovskom i sve Rusije i Svetom sinodu.

Osnovana 1685. godine i prvobitno nazvana Slavensko-grčko-latinska akademija, Moskovska bogoslovska akademija (u daljem tekstu Akademija) je prva viša škola u Rusiji i jedan od centara za razvoj pravoslavnog obrazovanja i crkvene nauke u Rusiji. Pravoslavna crkva.

Viša duhovna akademija u Atini

Viša teološka akademija u Atini je zvanična obrazovna institucija Grčke pravoslavne crkve. Akademija pruža visoko obrazovanje, kao i visokoškolske ustanove kojima upravlja Ministarstvo obrazovanja Grčke.

Počajevska bogoslovija

Počajevska bogoslovija je jedna od najmlađih teoloških škola Ukrajinske pravoslavne crkve. Osnovan je 1925. godine na teritoriji Počajevske lavre u vidu monaške bogoslovske škole sa trogodišnjim studijem, u kojoj su u početku studirali iskušenici i monasi Počajevske lavre.

Teološki institut Svetog Jovana Damaskina

Bogoslovski institut Svetog Jovana Damaskina je bogoslovska obrazovna ustanova Antiohijske pravoslavne crkve koja se nalazi u manastiru Balamand. Djeluje kao fakultet Univerziteta Balamand.

Teološka akademija u Tbilisiju

Tbilisijska teološka akademija - visokoškolska ustanova Gruzijska pravoslavna crkva, osnovana 1988. godine na bazi Mchete Theological Seminary, koja radi od 1963. godine. Teološka akademija u Tbilisiju obučava sveštenike i teologe. Na Akademiji je 2005. godine otvoren Fakultet za ikonopis i restauraciju.

Teološka akademija u Solunu

Teološka akademija u Solunu je jedan od više škole grčkog jezika javnom sektoru.
sveštenici i laici uče u skladu sa visokim standardima, diploma Akademije odgovara bilo kom drugom grčkom univerzitetu.

Sofijski univerzitet nazvan po Sv. Klimentu Ohridskom

Sofijski univerzitet je najstarija institucija visokog obrazovanja u Bugarskoj. Sveti Kliment Ohridski je jedan od osnivača slovenske pismenosti, zaštitnik Sofijskog univerziteta. Univerzitet Kliment Ohridski osnovan je 1888. godine, 10 godina nakon oslobođenja Bugarske. Rektor - Ivan Ilčev. 3 odsjeka, 16 fakulteta, vlastita izdavačka kuća, najnoviji kompjuterski i sportski centri, 14 hiljada studenata.

Karlovačka bogoslovija u Srbiji

Bogoslovija Svetog Arsenija Sremca u Sremskim Karlovcima je bogoslovija Srpske pravoslavne crkve. To je jedna od najstarijih i najznačajnijih obrazovnih institucija kod Srba.

Prvu srpsku pravoslavnu bogosloviju, koja se naziva i stara Karlovačka bogoslovija, osnovao je mitropolit Stefan (Stratimirović) 1794. godine, 3 godine nakon osnivanja Karlovačke gimnazije.