karakteristike srednjovjekovnih škola. Crkvene škole

Odlomak iz knjige Philippea Ariesa „Dijete i porodicni zivot pod starim poretkom.

Nemoguće je pravilno razumjeti posebnosti nekadašnjih školskih običaja, čak i na samom kraju starog poretka, a da nemate pojma kakvo je bilo obrazovanje u srednjem vijeku. Nesumnjivo je da su humanističke ideje renesanse imale veći uticaj na programe i kulturu sticanja i prenošenja znanja od srednjeg veka. Međutim, život školarca unutar zidina škole i van nje dugo vremena, sve do početka 19. stoljeća, ovisio je o tradicijama koje su se formirale u srednjem vijeku. Te su tradicije nastale u svijetu koji modernom čovjeku nije tako lako zamisliti, budući da medievisti, prilično pažljivo proučavajući korporativnu organizaciju univerziteta, razvoj filozofskih ideja u univerzitetskoj zajednici, nisu obraćali pažnju na uslove za postojanje škole i školske sredine.

Da bi se formulisale karakteristike srednjovekovne škole, prvo treba saznati istoriju njenog nastanka, a zatim pokušati da razumemo šta je ona postala tokom istorije, budući da je fenomen jasnije okarakterisan nizom drugih generisanih pojava. po njemu nego po njegovom porijeklu. Otvorit ćemo veo nad nekim aspektima života srednjovjekovne škole, što će nam pomoći u pokrivanju naše priče.

Poreklo je dobro poznato. Neosporno je da u Italiji neke pravne i privatne škole vuku svoje porijeklo direktno iz rimske antike. Takođe je poznato da je u Vizantiji nastavio postojati i razvijati se stari, antički sistem obrazovanja. Ovaj sistem, kako je pokazao Marrou (poznati francuski istoričar), zadržao je svoj sekularni karakter čak iu teokratskoj hristijanizovanoj Vizantiji. Nastavljajući helenističku tradiciju, obrazovanje je podijeljeno na nivoe, u korelaciji sa našim osnovnim, srednjim i više obrazovanje. Međutim, u galo-rimskim oblastima nestale su obrazovne institucije i nastavne metode kasnog carstva. Ne uzimamo u obzir ona djela latinskih autora koja nisu bila poznata u srednjem vijeku, ali su naknadno ponovo ušla u nastavne planove i programe, jer nisu imala utjecaja na sadržaj obrazovanja. U ovom dijelu navodimo potpuni jaz između srednjovjekovnih i antičkih škola.

Srednjovjekovna škola je proizašla iz potrebe da se pripremi za donošenje svetih redova. Crkva je svojevremeno liberalno obrazovanje svojih učenika povjerila sekularnoj školi helenističkog tipa. Ovo obrazovanje im je bilo neophodno da bi primili svetlost božanskog znanja u uslovima knjiške, naučene religije, religije Svetog pisma i patrističkih komentara, što je hrišćanstvo vrlo brzo postalo. Počevši od 5. stoljeća, međutim, crkva više ne može pribjegavati pomoći ovog tradicionalnog sistema, koji zajedno sa antičkom kulturom odlazi u prošlost i degradira opadanjem urbanog načina života – antička škola je pripadala gradu i jeste. ne puste korene na selu. Međutim, crkvena služba i dalje zahtijeva minimum znanja, neke se mogu nazvati književnim - poznavanje crkvenih tekstova, druge naučne - izračunavanje plutajućih datuma svetih praznika, a treće umjetničko - crkveno pjevanje. Bez toga bi bilo nemoguće slaviti misu i slaviti sakramente - i crkveni život bi zamro. Postojala je potreba da sveštenstvo, posebno biskupi (ponekad u zemljama kao što su Irska i Engleska - manastiri), osiguraju obrazovanje mladih klerika. Za razliku od antičke tradicije, ovo obrazovanje se davalo direktno u samoj crkvi, a dugo su govorili: a juventute in ista ecclesia nutritus, - in gremio sancte matris ecclesie ab annis puerilibus enutritus (lat. O mladosti, hranio se u to, - u krilu crkve svete majke negovane), pri čemu se crkva shvata ne samo kao zajednica, već i kao mesto - crkveno dvorište ili sporedna kapela.

Dakle, crkveno obrazovanje je bilo stručne ili specijalizovane prirode. Gospodin Marrou će reći: "Škola za pjevače." U crkvi su učili ono što je bilo potrebno za bogosluženje i pjevanje - Psaltir, kanonske molitve, naravno, na latinskom i, naravno, latinski od rukopisa koji su sadržavali ove tekstove. Treba dodati i da je nastava bila usmena i apelovala na pamćenje učenika, kao i danas u školama Kurana u muslimanskim zemljama: ko je makar jednom bio prisutan čitanju stihova iz Kurana u džamiji, lako mogu zamisliti lekciju u srednjovjekovnoj školi. Takav je bio na svom nastanku u VI veku, takav je ostao do početka moderne istorije, pa i kasnije. Učenici su u horu ponavljali frazu koju je predložio nastavnik – sve dok je nisu naučili napamet. Sveštenici su za uspomenu mogli recitovati gotovo sve molitve koje su korištene tokom službe. Tako je sposobnost čitanja prestala biti obavezno sredstvo za učenje. Služio je samo kao pomoć pri pamćenju u slučaju da se neki tekst zaboravi ili napravi netačnost. Čitanje je omogućilo da se "prepozna" ono što je već poznato, a ne da se otkrije nešto novo, pa je vrijednost same vještine čitanja znatno smanjena.

Ovo specijalizovano obrazovanje davano je uglavnom u katedralama pod upravom biskupa i za sveštenstvo župa pod njihovom kontrolom. Ubrzo je učenje prešlo u ruke njihovih pomoćnika, koji su kasnije postali rivali, kanoni kaptola. Međutim, katedrale kasnog srednjeg vijeka nalagale su igumanima novih seoskih crkava da se sami brinu o obrazovanju nasljednika, odnosno da ih uče kanonskom pjevanju, psalmima i službama. Zaista, sveštenike u jednoj ili drugoj crkvi u to vreme nije postavljao biskup, kao danas, nego majstori, a seosko sveštenstvo nije obavezno učilo u katedralnoj školi. Ovdje možete vidjeti korijene seoske škole, nepoznate antičkom svijetu.

U onoj mjeri u kojoj je seoska škola postojala tokom ranog srednjeg vijeka, nije se uzdizala iznad elementarnog znanja. Međutim, katedralna škola prolazi kroz promjene tokom karolinške ere i na kraju postaje sjeme iz kojeg je izrastao zapadni obrazovni sistem. Nastava psaltira i pevanja neće zauzeti poslednje mesto - sačuvane su karakteristike "škole za pevače", a često je i kanon kaptola, "skolastika", koji je često zadužen za školu. istovremeno i kantor. U međuvremenu, u programu se pojavljuju nove discipline - ništa drugo do slobodne umjetnosti latinske kulture, nasljednice helenističke kulture - vraćene u Galiju iz Italije, gdje, po svemu sudeći, nikada nisu zaboravljene u privatnim školama, kao ni iz Engleske ili Irskoj, gdje se ova tradicija očuvala u manastirima. Od sada će u srednjovekovnim školama nastava Psaltira i pevanja biti dopunjena izučavanjem umetnosti, trivija (gramatika, retorika, dijalektika) i kvadrivija (geometrija, aritmetika, astronomija, muzika), i na kraju , teologiju, odnosno Sveto pismo i kanonsko pravo. Dešava se i da sveštenika-učitelja (“skolastika”) često zamjenjuju njegovi podređeni, jedan na osnovnom nivou (Psaltir), koji predstavlja nešto poput učitelja u osnovnoj školi, drugi čita različite dijelove umjetnosti, teologije ili prava. Ova specijalizacija još nije univerzalno uspostavljena i primećuje se samo u onim školama koje su stekle određenu slavu, pa su privlačile nastavnike i učenike čak i iz udaljenih mesta, kao što je bio slučaj u Šartru ili Parizu. Najvjerovatnije je većina katedralnih škola postojala dugo vremena, sa samo dva ili tri nastavnika koji su predavali većinu predmeta, barem umjetnost. Ali od XII veka ove škole nisu dovoljne. Kaptoli su prisiljeni dozvoliti svim drugim crkvama da imaju svoju školu. Moraju dozvoliti privatnu nastavu, a nezadovoljstvo s kojim su išli na to izaziva reakciju u vidu udruženja studenata i nastavnika usmjerenog protiv njih - univerziteta. Malo po malo, u 12. veku, stvorena je široka mreža škola, od kojih su se neke kasnije razvile u univerzitete, a druge su ostale na skromnijem nivou.

Ako su antičke i srednjovjekovne škole razdvojene velikim jazom, onda je prelazak sa srednjovjekovne škole na savremeni način nastave gladak i gotovo neprimjetan. Poređenje ova dva sistema isprva izgleda kao monstruozan anahronizam, ali mora se priznati da je to zapravo neizbježno. Čitajući tekstove i dokumente koji se tiču srednjovjekovne nastave, uvijek smo u iskušenju da srednjovjekovne običaje uporedimo sa našim, jer nema drugog načina da zamislimo prvo.

Prije svega, razlike su upadljive. Srednjovjekovna škola bila je namijenjena samo vlasnicima postriga - klericima i monasima. Krajem srednjeg vijeka otvara se i za laike, od tada postepeno postaje dostupan sve širim slojevima stanovništva. Međutim, do sredine XVIII vijeka ostaje latinski. Kada konačno postane francuski i učenici više ne budu kažnjavani što govore francuski, latinski ostaje u središtu nastavnog plana i programa. Ovaj privilegirani položaj latinskog najčešće se objašnjava klasicističkim korijenima naše kulture. Zapravo, oni sežu u vremena čak i udaljenija od doba trijumfa kulta rimske antike, do onog srednjovjekovnog perioda kada je latinski jezik bio jezik klera i njihovih profesionalnih škola. Dugi vijek se predavao kao živi jezik, a ne samo kao jezik određene kulture, neophodan sveštenstvu, pravnicima i državnicima. Tek početkom 18. vijeka latinski je počeo da se uči za opšte obrazovanje. Dugu prisutnost latinskog jezika u školskim programima dugujemo uglavnom srednjovjekovnim korijenima naše školske tradicije.

Druga razlika je nedostatak osnovnog obrazovanja. Osnovno obrazovanje, kako ga danas shvatamo, nije ni specijalizovano ni opšte obrazovanje. U osnovnoj školi uče pravilno pisati, čitati, govoriti, odnosno sve što je potrebno da se ne bi izgubili u životu, bez obzira na zanimanje i društveni status. Međutim, u srednjem vijeku i na početku moderne istorije, ova početna znanja i vještine nisu se učila u školama, već su se sticala kod kuće i u procesu učenja zanata. Škola je započela učenjem latinskog jezika i završila na nivou znanja koji je bio neophodan za određenu profesionalnu karijeru. Seoskom svešteniku je bilo dovoljno da zna liturgijske tekstove napamet, budućem tužiocu je trebalo više. Naravno, u srednjovjekovnoj školi predavali su elementarno znanje latinskog (Psaltir, na primjer; iz njega su učili čitati), a nesumnjivo, elementarni latinski stoji na početku (početak 17. stoljeća) modernog osnovna škola, kao što ćemo vidjeti u nastavku. Ali Psaltir je samo rudiment latinske škole, sopstvenog sistema.Prelaskom psaltira u francuski sistem „malih škola“ promenio se i sam duh ovog predmeta – postao je nešto sasvim drugo.
Treća razlika je nedostatak visokog obrazovanja iz humanističkih i prirodnih nauka. Naravno, postojali su teološki, pravni i medicinski fakulteti, koji i danas postoje. Međutim, u srednjovekovnoj Francuskoj nije bilo ničeg sličnog ni visokim obrazovnim ustanovama antičke Grčke sa časovima prirodnih nauka, retorike i filozofije, ni humanitarnim i fakultetima prirodnih nauka koji su se pojavili početkom 19. veka, u doba Napoleona. . Prisutnost takvog jaza izgleda posebno čudno kada se pomisli na veliki značaj filozofije u srednjovjekovnom životu. Otkriće nepoznatih Aristotelovih djela, velika tomistička sinteza, trebalo je doprinijeti odvojenom učenju slobodnih umjetnosti i teologije. Zaista, moral i metafizika su zauzimali tako značajno mjesto u programima da je dio slobodnih umjetnosti jednostavno apsorbirala filozofija. Tako je nestala dijalektika triviuma koja je ranije postojala, stvarajući prostor za “logiku” koja ju je zamijenila u školskoj terminologiji, dok logika postaje sinonim za filozofiju. Postavilo se pitanje da li će filozofija koegzistirati sa gramatikom, čak i elementarnim oblicima gramatike, ili će se od njih odvojiti da bi postala osnova visokog obrazovanja? U Francuskoj i Engleskoj to se dešavalo na različite načine.

U Engleskoj su se latinske škole koje su bile u sklopu univerziteta - odnosno koledža u Oksfordu i Kembridžu - razlikovale od drugih, neuniverzitetskih, latinskih škola. Postojala je tradicija da se izučavanje umjetnosti započne u najbližoj latinskoj školi, poput one koja je postojala u katedrali sv. Paul u Londonu - tamo su studirali do četrnaeste godine. Takve škole, vrlo slične francuskim latinskim školama, kasnije su postale poznate kao gimnazije. Tek na kraju gimnazije do četrnaeste godine mladić je poslat da studira na Oksfordu ili Kembridžu. Razlika u godinama odgovara razlici u programima. Filozofija i nauke su se izučavale samo unutar zidina univerziteta - to je barem bio princip, jer niko nije insistirao na striktnom razgraničenju funkcija obrazovnih institucija sve do 18. veka. U stvarnosti, granice su bile prilično zamagljene. Na fakultetima su predmeti i autori koji su se izučavali u gimnaziji ponovo razmatrani, po principu ponavljanja, koji je bio toliko drag pedagogiji srednjeg veka, a u gimnaziji 15.-16. čitaj logiku. Mjesto mnogih tema, poput retorike, dugo je bilo diskutabilno. Brinsley je, uprkos činjenici da je dugo bila dio gimnazijskih programa, smatrala da je retorika primjerenija u univerzitetskom nastavnom planu i programu. Početkom 17. veka rasprave su još trajale, ali je stanje bilo fiksirano u skladu sa ustaljenim običajem - gimnazija se priprema za univerzitet, a univerzitet ima monopol na filozofsko obrazovanje, što se smatralo neophodnim. pored običnog obrazovanja, pa tek tada počinje specijalizovano obrazovanje – pravno, teološko i medicinsko. Filozofski fakultet postaje zapravo embrion visokog obrazovanja u humanističkim naukama u modernom smislu te riječi. Osim u Engleskoj, obrazovni sistem se razvio i u Njemačkoj.

U Francuskoj, s druge strane, umjetničke škole povezane sa univerzitetima nisu se ni po čemu razlikovale – ni po programu ni po sastavu studenata – od umjetničkih škola u drugim gradovima u kojima univerzitet nikada nije formiran. Naravno, u Parizu Svetog Tome u 13. veku sve je moglo ići putem Oksforda i Kembridža. Pariške škole su okupljale učenike iz cijele zemlje koji su već stekli znanje u drugim školama. Već u XII veku primećuje se da najbolji studenti, nakon što su dostigli adolescenciju, nastavljaju da studiraju u Chartresu, Tournaiju, Orleansu ili Bologni. Međutim, čak i tamo, u poznatim školama, početnici i dalje nastavljaju da uče - za razliku od onoga što se dešava u Oksfordu i Kembridžu. Tradicija prihvatanja samo školaraca koji su već stekli neku vrstu obrazovanja nije se razvila. Možda je razlog u Parizu veliki porast lokalnog stanovništva, brojnijeg nego u malim engleskim gradovima. Razlika je velika, tako da su francuske škole morale da prime sve iz drugih sredina, kao što su naši današnji univerziteti, i lokalne, poput naših današnjih liceja i koledža. U svakom slučaju, u ovakvim školama filozofija nije odvojena od gramatike i njenih početaka, zbog čega se školski programi u univerzitetskim gradovima ne razlikuju od programa gradova bez univerziteta, osim ako su, naravno, gradovi bili veliki. dosta.

Posljedice ovakvog načina života vidljive su i danas. Filozofija ostaje u nastavnom planu i programu gimnazija, a kada se od 14. veka obrazovni sistem deli na nivoe, kada je dozvoljena podela predmeta u zavisnosti od njihove složenosti i uzrasta učenika, filozofija se pripisuje kraj latinskog ciklusa. Izučava se u zadnja dva razreda kao logika i fizika, što odgovara modernoj klasi filozofije. Logika i fizika šesnaestog veka odgovaraju u isto vreme univerzitetskim koledžima Engleske i našim modernim fakultetima humanističkih nauka i nauka. Postojanost u današnjoj Francuskoj podjele na dva dijela diplomskog ispita je posljedica činjenice da se filozofija nikada nije odvajala od umjetnosti. U Engleskoj nema drugog ispita, jer se u gimnaziji nije predavala filozofija, odnosno logika i fizika.

Pokušali smo nekako definirati položaj srednjovjekovne škole, polazeći i od njenih početaka i od onoga što je postala. Sada kada smo to bolje upoznali, pokušaćemo da identifikujemo nekoliko glavnih karakteristika koje su zanimljive za naše proučavanje odnosa između uzrasta: nedostatak diferencijacije programa, istovremena nastava predmeta na različitim nivoima, mešanje uzrasta. i školske slobode.

Nedostatak diferencijacije

Nije postojao koncept obrazovanja podijeljen na nekoliko nivoa, koji odgovaraju težini predmeta, od jednostavnih do složenih. Najiznenađujući primjer potpunog odsustva takve diferencijacije pruža gramatika. Od 15. vijeka gramatika je klasifikovana kao elementarni predmet, i što dalje ide, postaje elementarnija. U antici, naprotiv, gramatika je nauka, i to složena nauka, koja odgovara današnjoj filologiji. Srednji vijek je od antike naslijedio ovaj koncept gramatike, jednu od komponenti triviuma, a čak su ga i stariji učenici shvatili prilično ozbiljno. Dakle, Džon od Solsberija u dvanaestom veku pohađa časove gramatike između sedamnaeste i dvadesete godine. Oni su čitali i ponovo čitali Commentarium grarnmaticorum libri iz 17. veka od Prisciana, latinskog gramatičara iz 5. veka. Godine 1215. povelja Pariskog univerziteta naložila je umjetničkim školama da proučavaju Priscianove knjige najmanje dvije godine. Kasnije će Prisciana zamijeniti Doctrinale puerorum Alexandrea de Wildiera (13. vek), koja se sastoji od 12 poglavlja: deklinacije, izuzeci od pravila, stupnjevi poređenja, članovi ili rodovi koji određuju, preteriti i supini, glagoli izuzetaka, četiri glagolska oblika, prelazni, neprelazni i recipročne konstrukcije, dugi i kratki samoglasnici, naglasak, sintaksa. Doktrinal će biti opšta gramatika do kraja 15. veka, kada ga je u Francuskoj zamenio Despoter, ne manje složen, ali demonstrirajući – po prvi put – pedagoški pristup, a ne samo zbir naučnih saznanja.

Ovu naučnu gramatiku su neposredno nakon čitanja Psaltira, ili čak istovremeno s njim, proučavala djeca od desetak godina. Naravno, učenje nije počelo s Priscianom ili Doktrinalom. Prva knjiga bila je Donatus, odnosno De octo partibus orationis Donatus, gramatika iz 4. vijeka. Ova knjiga se zvala i Donatus minor, kako bi se razlikovala od ostalih knjiga Donata, odnosno Ars minor, a to sugerira da je riječ o osnovnom obrazovanju, koje je, međutim, bilo dio umjetnosti. Kasnije će "Donat" postati sinonim za osnovno znanje: ako ste naučili Donata, nećete biti izgubljeni. Neki privatni učitelji dobili su pravo da podučavaju Donata, ali samo on.

U mnogim rukopisima Donat je dopunjen citatima Prisciana, koji se može smatrati autorom za starije učenike. Početkom 11. stoljeća anglosaksonski pisac Ælfric piše dijalog na latinskom namijenjen početnicima na nivou Donata; on dopunjuje svoj Excerptiones de Prisciano minore vel majore, što rezultira nečim poput sažetka ili antologije Donata i Prisciana. S druge strane, 1393. godine, Donatova knjiga se nalazi među opisima stvari opljačkanog bolonjskog studenta, tamo koegzistira sa Doktrinalom i Boetijevim raspravama o dijalektici, muzici i kvadrivijumu - kao da smo danas našli u torbi studenta filozofskog razreda, između ostalih, gramatika francuskog jezika. To znači da je gramatika bila i nauka i elementarno znanje; podjednako je zaokupljala i petnaest-dvadesetogodišnjeg duhovnika i desetogodišnjeg iskušenika. Bila je to ista gramatika i isti autori kasnog carstva.

Još jedan primjer nedostatka podjele na nivoe je školski ciklus John of Salisbury. Rođen je oko 1137. U Pariz je došao sa četrnaest godina. U ovom uzrastu dobija svoje prvo obrazovanje: Psaltir, Donat, početke slobodnih umetnosti. U Pariz stiže da dopuni svoje znanje poznatim učiteljima. Oni su, kao iu XIII veku, mogli da se specijalizuju za jednu ili drugu komponentu slobodnih umetnosti: jedan nastavnik je mogao da predaje gramatiku, drugi - retoriku, treći - dijalektiku ili logiku, neko drugi quadrivium, ali takva podela nije bila pravilo. Češće je jedna te ista osoba predavala sve umjetnosti, detaljnije se osvrćući na omiljenu temu. Tako je u 16. vijeku Odoy de Tournay, koji je imao 200 učenika, predavao sve umjetnosti, uprkos činjenici da je “praecipue tamen in diaSectica eminebat” (lat. No, uglavnom, blistao u dijalektici). I u dvanaestom i trinaestom veku u Parizu i univerzitetskim gradovima, specijalizacija nastavnika je i dalje jednako relativna. Dakle, po dolasku u Pariz, naš učenik se prvo ne obraća profesoru gramatike. Pohađa časove dijalektike, odnosno proučava Boetija i Porfirija i njihove komentare na Aristotelov Organon. Tamo provodi dvije godine, a kada se, nakon dužeg odsustva, vraća u Pariz, zatiče kod istog učitelja svoje bivše drugove, koji se bave istim dijalektičkim vježbama, beskorisne u njegovim očima, ali od dovoljnog interesa da zadrže pažnja učenika dugo vremena. U trinaestom veku ljudi se često zadržavaju u proučavanju jednog ili drugog predmeta iz kategorije slobodnih umetnosti. U međuvremenu, dijalektika ni najmanje ne skreće Džonovu pažnju sa gramatike, on ne namerava da je propusti, iako je studije u Parizu započeo dijalektikom. Tokom tri godine, gramatici se vraća još nekoliko puta - već mu je skoro dvadeset. Što nije primjer dvojnog položaja gramatike - i nauke i elementarnog znanja. U dvadesetoj godini, John se ne odvaja od života školarca. Upisuje se na časove kod nastavnika, gde ponovo prolazi kroz isti ciklus ob eo cuncta relegi (lat. Od istog ponovo učiti), uz dodatak kvadrivija, koji još nije dotakao, odnosno nauke (et inaudita quaedam ad quadrivium pertinentia) . Zatim se bavi retorikom koju je već proučavao (relegi quoque rhetoricam) i završava studije logike, gdje se ponovo susreće sa Organonom. Nakon toga i sam počinje predavati umjetnost, zarađujući od toga, a u školu će se vratiti tek na najvišem fakultetu, studirajući teologiju. Dok John od Salisburyja studira umjetnost dugi niz godina, on ne slijedi nikakav nastavni plan i program i ne može se uspostaviti nikakav redoslijed u njegovim studijama: dijalektika, gramatika, ponavljanje triviuma, quadrivium, retorika, logika. Redoslijed bi mogao biti drugačiji. Tradicije – šta bi trebalo da sledi kojim redosledom – nisu postojale. Svaki nastavnik je sastavljao program po svom nahođenju, a svojevremeno je predavao predmete koji su, po opštem mišljenju, bili na istom nivou po težini i važnosti.

Međutim, "Reforma Pariskog univerziteta iz 1366." kardinala Saint-Marc i Saint-Martin ocrtava neke načine diferencijacije po nivoima - takav trend je stran reformi Roberta de Courcona iz 1215. godine. Ovaj tekst daje program univerzitetskih ispita. Prije svega, da bi se položilo determinatio - ubuduće, ispit za diplomu - potrebno je: 1) gramatika, sint in grammatica edocti, et Doctrinale et Graecismum audtveint (lat. Ako su učili gramatiku... Doktrinarni i grčki bi znali), 2) logika, veterem artem totam (lat. staro za sve umjetnosti), ili Organon, kao i Aristotelov O duši. Dalje preneti licencia docendi - fiziku i naučne rasprave Aristotela, de generatione et corruptione, de caelo et mundo, parva naturalia (lat. O nastanku, o nebu i svetu, malom po prirodi). Za zvanje magistra umjetnosti - "Etika" i "Meteorologija" istog Aristotela. U ovoj shemi naslućuju se elementi diferencijacije: gramatika i logika, koji zajedno zauzimaju najviše prostora u programima nastave likovne kulture, kvadrivija i moralne filozofije. Međutim, ova podjela ostaje netačna, jer ostavlja gramatiku i logiku na istoj ravni; radije se radi o klasifikaciji koja odgovara uređenijem školskom procesu nego do sada, boljoj organizaciji ispita, s ciljem da se za licencijate i studente magistara utvrde predmeti koje nije potrebno polagati da bi stekli diplomu. Međutim, ovakva raspodjela predmeta između tri vrste ispita nije diktirana stepenom težine - "Organon" i "O duši" nisu nimalo lakši od "Fizike" ili "Etike" - a ne redoslijedom u kojoj se predaju, budući da se vrijeme za sticanje diplome prvostupnika, licencijata ili magistara konvergira, a sva tri ispita se zapravo spajaju početkom nove priče, postajući formalne faze istog testa.

Nastavlja se)

Mala soba sa niskim zasvođenim stropom. Retki zraci sunčeve svetlosti probijaju se kroz uske prozore. Dječaci različitog uzrasta sjede za dugačkim stolom. Dobra odjeća odaje djecu bogatih roditelja - ovdje očito nema siromašnih. Na čelu stola je sveštenik. Ispred njega je velika rukom pisana knjiga, u blizini leži gomila štapova. Sveštenik mrmlja molitve na latinskom. Djeca za njim mehanički ponavljaju nerazumljive riječi. Postoji lekcija u srednjovekovnoj crkvenoj školi...

Rani srednji vek se ponekad naziva "mračnim dobom". Prijelaz iz antike u srednji vijek bio je u zapadnoj Evropi praćen dubokim padom kulture.

Nisu samo varvarske invazije koje su dokrajčile Zapadno Rimsko Carstvo dovele do uništenja kulturnih vrijednosti antike. Ništa manje razorni od udaraca Vizigota, Vandala i Lango-

Gradska škola. Srednjovjekovni crtež.

bardova, postao je za antičku kulturnu baštinu neprijateljski stav crkve. Papa Grgur I vodio je otvoreni rat protiv antičke kulture (vidi članak "Papstvo"). Zabranio je čitanje knjiga antičkih autora i proučavanje matematike, optužujući potonje da imaju veze sa magijom. Najvažnija oblast kulture, obrazovanje, prolazila je kroz posebno teška vremena. Grgur I je jednom rekao: "Neznanje je majka istinske pobožnosti." Istinski neznanje je vladalo zapadnom Evropom u 5.-10. veku. Bilo je gotovo nemoguće naći pismene ljude ne samo među seljacima, već i među plemstvom. Mnogi vitezovi stavljaju krst umjesto potpisa. Do kraja života, osnivač franačke države, slavni Karlo Veliki, nije mogao naučiti pisati (vidi čl. "Karlo I Veliki"). Ali car očito nije bio ravnodušan prema znanju. Već u odrasloj dobi pribjegavao je uslugama učitelja. Počevši da proučava umjetnost pisanja neposredno prije svoje smrti, Karl je pažljivo držao voštane daske i listove pergamenta ispod jastuka i naučio crtati slova u slobodno vrijeme. Osim toga, suveren je patronizirao naučnike. Njegov dvor u Ahenu postao je centar obrazovanja. U posebno stvorenoj školi, poznati naučnik i pisac, rodom iz Britanije, Alcuin je podučavao osnove nauke sinove samog Charlesa i djecu iz njegove pratnje. Nekoliko ih je došlo u Ahen obrazovanih ljudi iz svih krajeva nepismene Evrope. Po uzoru na antiku, društvo naučnika koji su se okupljali na dvoru Karla Velikog počelo je da se zove Akademija. Poslednjih godina života Alkuin je postao iguman najbogatijeg manastira Svetog Martina u gradu Turu, gde je osnovao i školu, čiji su učenici kasnije postali poznati učitelji samostanskih i crkvenih škola u Francuskoj.

Kulturni uspon koji se dogodio za vrijeme vladavine Karla Velikog i njegovih nasljednika (Karolinga) nazvan je "karolinška renesansa". Ali bio je kratkog veka. Ubrzo se kulturni život ponovo koncentriše u manastirima.

Monaške i crkvene škole bile su prve obrazovne ustanove srednjeg vijeka. I premda je kršćanska crkva zadržala samo selektivne ostatke drevnog obrazovanja koje joj je bilo potrebno (prije svega latinskog), u njima se nastavila kulturna tradicija povezujući različite epohe.

Niže crkvene škole pripremale su uglavnom parohijske sveštenike. Plaćena edukacija se odvijala na latinskom jeziku. Školu su pohađala djeca feudalaca, imućni građani, imućni seljaci. Proučavanje je počelo nabijanjem molitava i psalama (religijskih napjeva). Zatim su učenici upoznati sa latiničnim pismom i naučili da čitaju iste molitve iz knjige. Često je ova knjiga bila jedina u školi (rukopisne knjige su bile veoma skupe, a još je bila daleko od izuma štamparstva). Prilikom čitanja, dječaci (djevojčice nisu vodili u školu) su pamtili najčešće riječi i izraze, ne ulazeći u njihovo značenje. Nije ni čudo

Trebalo je oko tri godine da naučim pisati. Učenici su prvo vježbali na voštanoj dasci, a zatim su naučili pisati guščjim perom na pergamentu (posebno obrađenoj koži). Osim čitanja i pisanja, naučili su da predstavljaju brojeve prstima, naučili napamet tablicu množenja, obučili se u crkvenom pjevanju i, naravno, upoznali se s osnovama katoličke doktrine. Uprkos tome, mnogi učenici škole su zauvek bili prožeti odbojnošću prema trpanju, prema latinskom jeziku koji im je bio stran, i napustili su školske zidove polupismeni, sposobni da nekako čitaju tekstove liturgijskih knjiga.

Veće škole, koje su davale ozbiljnije obrazovanje, obično su nastajale na biskupskim stolicama. U njima su, prema očuvanoj rimskoj tradiciji, izučavali takozvanih "sedam slobodnih umetnosti" (gramatiku, retoriku, dijalektiku, aritmetiku, geometriju, astronomiju i muziku). Sistem liberalnih umjetnosti uključivao je dva nivoa. Početni se sastojao od gramatike, retorike, dijalektike. Više formirane sve preostale slobodne umjetnosti. Najteži dio je bila gramatika. U to vrijeme često je bila prikazivana kao kraljica s nožem za brisanje grešaka u desnoj ruci i bičem u lijevoj. Djeca su zapamtila definicije, vježbala konjugaciju i deklinaciju. Zanimljivo je tumačenje slova: samoglasnici su duše, a suglasnici su kao tijela; tijelo je nepomično bez duše, a suglasnici bez samoglasnika nemaju značenje. U retorici (umetnosti elokvencije) donosila su se pravila sintakse, stilistike, vežbali su se u sastavljanju pisanih i usmenih propovedi, pisama, pisama, poslovnih papira. Dijalektika (kako je tada nazvana umjetnost mišljenja, kasnije nazvana logikom) poučavala je ne samo rasuđivanju i izvođenju zaključaka, već i pronalaženju u govoru protivnika odredbe koje su u suprotnosti s učenjima crkve i pobijaju ih. Lekcije aritmetike uvode sabiranje i oduzimanje, u manjoj mjeri - množenje i dijeljenje (zapisivanje brojeva rimskim brojevima ih je jako otežavalo). Školarci su rješavali aritmetičke zadatke, računajući vrijeme vjerskih praznika i starost svetaca. U brojevima su vidjeli religiozno značenje. Vjerovalo se da broj "3" simbolizira Sveto Trojstvo, a "7" - stvaranje svijeta od Boga za sedam dana. Geometrija je pratila aritmetiku. Davala je samo odgovore na opšta pitanja (šta je kvadrat? itd.) bez ikakvih dokaza. Geografske informacije su se saopštavale i tokom geometrije, često fantastične i apsurdne (Zemlja je palačinka koja pluta u vodi, Jerusalim je pupak zemlje... itd.). Zatim su studirali astronomiju. Upoznali su sazvežđa, posmatrali kretanje planeta, Sunca, Meseca, zvezda, ali su to pogrešno objasnili. Smatralo se da se svjetiljke okreću oko Zemlje raznim složenim putevima. Astronomija je trebala pomoći u izračunavanju vremena početka crkvenih praznika. Učeći muziku, učenici su pevali u crkvenom horu. Obrazovanje se često protezalo na 12-13 godina.

Od 11. veka rastao je broj crkvenih škola. Nešto kasnije, brzi razvoj gradova dovodi do pojave sekularnih urbanih privatnih i općinskih (tj. kojima upravlja gradsko vijeće) škola. Uticaj crkve u njima nije bio toliko jak. Praktične potrebe su došle do izražaja. U Njemačkoj su, na primjer, nastale prve građanske škole koje su se pripremale za zanatstvo i trgovinu: u Libeku 1262., u Wismaru 1279., u Hamburgu 1281. (vidi čl. "Burger", "Srednjovjekovni trgovac"). Od 14. veka u nekim školama se nastava izvodi na nacionalnim jezicima.

Rastućim gradovima i rastućim državama bilo je potrebno sve više i više obrazovanih ljudi. Bile su potrebne sudije i službenici, doktori i nastavnici. Plemstvo se sve više uključivalo u obrazovanje. Prema opisu engleskog srednjovjekovnog pjesnika Chaucera, plemića iz XIV vijeka

Došlo je vrijeme za formiranje viših škola – univerziteta. Nastali su ili na osnovu nekadašnjih katedralnih (episkopskih) škola (tako se u 12. veku pojavio Univerzitet u Parizu, koji je izrastao iz škole koja je postojala pri katedrali Notr Dam), ili u gradovima u kojima su živeli ugledni učitelji, uvijek okružen sposobnim studentima. Tako se iz kruga sljedbenika poznatog stručnjaka za rimsko pravo Irnerija razvio Univerzitet u Bolonji, centar pravne nauke.

Nastava se izvodila na latinskom, tako da su Nemci, Francuzi, Španci mogli da slušaju italijanskog profesora sa ništa manje uspeha od njegovih sunarodnika. Učenici su takođe međusobno komunicirali na latinskom. Međutim, u svakodnevnom životu "stranci" su ulazili u komunikaciju sa lokalnim pekarima, pivarima, vlasnicima kafana i stanodavcima. Ovi drugi nisu znali latinski i nisu bili skloni varati i obmanjivati stranog učenjaka. Kako studenti nisu mogli računati na pomoć gradskog suda u brojnim sukobima sa lokalnim stanovništvom, oni su se, zajedno sa nastavnicima, ujedinili u sindikat, koji je nazvan "univerzitet" (na latinskom - zajednica, korporacija). Univerzitet u Parizu uključivao je oko 7 hiljada nastavnika i studenata, a osim njih, u sindikat su bili i prodavci knjiga, prepisivači rukopisa, proizvođači pergamenta, pera, mastila u prahu, farmaceuti itd. i preselili na drugo mjesto), univerziteti su postigli samoupravu: imali su birane vođe i svoj sud. Univerzitet u Parizu dobio je nezavisnost od svetovnih vlasti 1200. godine poveljom kralja Filipa II Avgusta.

Život školaraca iz siromašnih porodica nije bio lak. Evo kako to Chaucer opisuje:

Prekinuvši težak rad na logici,

Student s Oksforda je vukao zajedno s nama.

Teško da bi se mogao naći siromašniji prosjak...

Naučio sam da podnosim potrebu i glad postojano,

Stavio je trupac na uzglavlje kreveta.

Slađe je imati dvadeset knjiga,

Nego skupa haljina, lutnja, hrana...

Ali studenti nisu bili obeshrabreni. Znali su da uživaju u životu, svojoj mladosti, da se zabavljaju od srca. Ovo se posebno odnosi na skitnice - školarce koji se sele iz grada u grad u potrazi za stručnim učiteljima ili šansom da zarade dodatni novac. Često nisu hteli da se muče sa učenjem, sa zadovoljstvom su pevali skitnice na njihovim gozbama:

Odbacimo svaku mudrost, sporedno učenje!

Uživati u mladosti je naša svrha.

Univerzitetski nastavnici su stvarali udruženja u predmetima – fakultetima. Na čelu su bili dekani. Nastavnici i studenti birali su rektora - direktora univerziteta. Srednjovjekovna gimnazija je obično imala tri fakulteta: pravni, filozofski (teološki) i medicinski. Ali ako je priprema budućeg pravnika ili ljekara trajala 5-6 godina, onda je budućeg filozofa-teologa - čak 15. Ali prije ulaska na jedan od tri glavna fakulteta, student je morao završiti pripremno - umjetnički fakultet ( već spomenutih "sedam slobodnih umjetnosti"; "artis" na latinskom - "umjetnost"). U učionici su studenti slušali i snimali predavanja (na latinskom - "čitanje") profesora i magistara. Nastavnikova erudicija se očitovala u njegovoj sposobnosti da objasni pročitano, da to poveže sa sadržajem drugih knjiga, da otkrije značenje pojmova i suštinu naučnih pojmova. Pored predavanja, održane su i debate – sporovi o unapred pokrenutim pitanjima. Vruće na vrućini, ponekad su se pretvarale u borbe prsa u prsa između učesnika.

U XIV-XV vijeku. pojavljuju se tzv. fakulteti (dakle - fakulteti). U početku su se tako zvali studentski domovi. Vremenom su počeli da održavaju i predavanja i debate. Kolegij koji je osnovao Robert de Sorbon, ispovjednik francuskog kralja, Sorbone, postepeno je rastao i dao ime cijelom Univerzitetu u Parizu. Potonja je bila najveća viša škola

srednje godine. Početkom XV veka. u Evropi su studenti pohađali 65 univerziteta, a krajem veka - već 79. Najpoznatiji su bili Pariz, Bolonja, Kembridž, Oksford, Prag, Krakov. Mnogi od njih postoje do danas, zasluženo ponosni na svoju bogatu istoriju i pažljivo čuvajući drevne tradicije.

Kada čujete riječ "škola" zamišljate prostranu svijetlu učionicu, redove klupa, udžbenike, sveske, mape. Ovako ste navikli da vidite našu modernu školu, ali škola je bila potpuno drugačija pre 10-12 vekova, u doba ranog srednjeg veka.

... Soba sa niskim zasvođenim stropom štedljivo je osvijetljena kroz uske prozore u rešetkastim okvirima. Za jednim dugačkim stolom sjede dječaci različitog uzrasta (djevojčice se u to vrijeme nisu učile u školama). To su djeca feudalaca, imućnih građana i imućnih seljaka. Školarina se morala plaćati, a obični ljudi nisu imali pristup školama.

Učitelj je sveštenik. I zaista, u to vrijeme su se škole organizirale pri manastirima i crkvama, jer je pismenih bilo samo među sveštenstvom (kasnije su se škole pojavile i na dvorovima velikih feudalaca). Na stolu ispred nastavnika je jedna knjiga pisana rukom i gomila štapova. Učitelj naglas čita molitve na latinskom, a učenici ga prate ponavljajući nerazumljive riječi, mehanički ih pamteći.

Molitve su počele trenirati u srednjovjekovnoj školi.

Zatim su učenici upoznati sa latiničnim pismom i naučili da čitaju iste molitve iz knjige.

Sa jednom jedinom knjigom, nastavnik se polako kretao od učenika do učenika. Ponekad je ostavljao knjigu i uzeo štap kako bi natjerao učenika koji u tom trenutku ničim nije bio zauzet da mirno sjedi. Čitajući, dječaci su pamtili najčešće riječi i izraze, ne upuštajući se u njihovo značenje, te osnovna pravila latinske deklinacije i konjugacije.

Trebalo je oko tri godine da naučim pisati. Učenici su prvo vježbali na voštanoj dasci, a zatim su naučili pisati guščjim perom na pergamentu (posebno obrađenoj koži). Bila je to prava umjetnost, bliska crtanju, i nisu svi uspjeli u tome. Franački car Karlo Veliki (768-814) nikada nije naučio pisati do kraja svog života. Teodorik iz Ostgota, nesposoban da piše, potpisivao je ploču na kojoj je bilo uklesano njegovo ime.

Osim čitanja i pisanja, učili su predstavljanje brojeva uz pomoć prstiju, učili tablicu množenja i crkveno pjevanje. Takve osnovne škole pripremale su uglavnom parohijske sveštenike.

Bilo je i većih škola, ali ih je bilo malo. Ovdje se obučavalo više sveštenstvo i državni službenici. Ove škole su podučavale takozvanih "sedam slobodnih umetnosti": gramatiku, retoriku (umetnost govora), dijalektiku (umetnost argumentacije), aritmetiku, geometriju, astronomiju i muziku. Međutim, i crkva je nastojala da ove discipline prilagodi svojim potrebama, da u njih uloži vjerski sadržaj.

Najteža nauka je bila gramatika.

Ne bez razloga, na tadašnjim crtežima bila je prikazana kao kraljica sa nožem za čišćenje grešaka u desnoj ruci i sa bičem u lijevoj. Gramatika je proučavana na tekstovima grčkih i rimskih autora. Knjige su bile veoma skupe, prepisivane su ručno, a cijela škola je imala jedan udžbenik. Prema njegovim riječima, nastavnik je pročitao neki odlomak, tjerao učenike da ga ponove, zapišu na voštanu ploču i nauče napamet za sljedeći put. Nakon toga, tablet je obrisan, a učenik se ubuduće morao oslanjati samo na svoje pamćenje.

U retorici, učenici su pamtili uzorke slova. Tada su naučili pisati pisma, pisma, poslovne papire. Učenici su dobili neke informacije o zakonima.

Studirajući dijalektiku, studenti su pokušavali da u govoru neprijatelja pronađu mesta koja su u suprotnosti sa učenjem crkve i da ih opovrgnu.

Na časovima aritmetike proučavali su najjednostavnija pravila: sabiranje, oduzimanje itd. Brojevi su prikazani rimskim brojevima. Učenici su računali vrijeme vjerskih praznika, doba svetaca, tražeći skriveno mistično značenje u svakoj figuri. Tako su, na primjer, rekli da broj 3 simbolizira sveto trojstvo, 7 - stvaranje svijeta od Boga za sedam dana.

Učenici su se upoznali i sa geometrijom. Bilo je potrebno moći odrediti površinu trokuta, pravougaonika, kruga u premjeru zemljišta. Ali u osnovi, časovi geometrije su se svodili samo na formulisanje teorema, a umjesto na dokaze, pozivali su se na Boga, na primjer: „Trokut ABC jednak je, uz Božiju pomoć, trokutu A1B1C1.“ Na časovima geometrije izvještavali su se geografski podaci, što je bilo najfantastičnije i najsmješnije. Učili su da je Zemlja palačinka koja pluta u vodi. U središtu ove palačinke je pupak zemlje, grad Jerusalim. Iznad palačinke je nebo poduprto stubovima. Ovako je Zemlja bila prikazana na kartama tog vremena.

U astronomiji su proučavali sazvežđa, posmatrali kretanje planeta, Sunca, Meseca i zvezda, ali su to pogrešno objasnili, držeći se stavova grčkog naučnika Ptolomeja o strukturi Univerzuma, tj. vjerovali su da je Zemlja nepomična i da se sva "svjetla" okreću oko nje. Astronomija se često svodila na astrologiju - pseudonauku koja je pokušavala da predvidi sudbinu osobe prema rasporedu zvijezda. Zaboravljene su ideje starih Grka o sferičnosti Zemlje, njihova briljantna nagađanja o rotaciji Zemlje i planeta oko Sunca.

Nastava muzike svodila se uglavnom na crkveno pojanje.

Obuka je trajala 12-13 godina. Sva nastava je takođe bila na latinskom. Crkva, koja je dominirala naukom, plašila se svake žive stvaralačke misli. Odgovori na sva nova pitanja tražili su se samo u, citati iz kojih su se smatrali najboljim dokazom. Neprestano trpanje činilo je djeci gađenje lekcijama, a kako bi ih natjerali da uče, često su pribjegavali bičevanju. Nije ni čudo što su "steći obrazovanje" i "odrasti pod šipkom" značili isto. Bilo je dana u godini kada su djeca bičevana ne za određene uvrede, već za sve redom, za svaki slučaj, kao da bi ih očistili od njihovih grijeha.

Mentalni prtljag čovjeka koji je završio ovu školu bio je oskudan. Ali i takvo obrazovanje bilo je nedostupno širokim masama radnih ljudi, a škole ranog srednjeg vijeka nisu mogle postati leglo kulture. Uspon kulture počinje tek nekoliko vekova kasnije, u XIII-XV veku, u vezi sa rastom gradova i trgovine, pojavom građanstva, a potom i nove klase - buržoazije.

Ako pronađete grešku, označite dio teksta i kliknite Ctrl+Enter.

Srednji vek je ogroman i veoma dvosmislen istorijski period, koji se sastoji od tri uslovne faze: ranog srednjeg veka (V-XI), razvijenog srednjeg veka (XI-XIII) i kasnog srednjeg veka (XIII-XV). I svako od ovih doba je važan dio razvoja ljudske kulture i civilizacije.

U srednjem vijeku dolazi do aktivne hristijanizacije Zapada, formira se određena slika svijeta, etičke norme i znanja o čovjeku kroz prizmu religije, ponašanja, mišljenja i cjelokupnog načina života pojedinca. bile regulisane. Istovremeno su se postavljali temelji odgoja i obrazovanja, razvijao se opšti sistem obrazovanja.

Međutim, cjelokupna intelektualna i moralna evolucija srednjovjekovnog društva stalno je podvrgnuta neprekidnoj kontroli i monopolizaciji crkve. Stoga je slika tipičnog predstavnika srednjeg vijeka osoba religiozno-asketskog pogleda na svijet s poštovanjem, često svetim, odnosom prema riječi, knjizi (Svetom pismu) i crkvenim dogmama.

Na početku epohe svo obrazovanje se svodi na teološko obrazovanje i razvoj crkvenih postulata. Ali sa industrijskim razvojem i širenjem horizonta Evropljana, od 11. veka počele su da se formiraju prve obrazovne institucije različitih nivoa – škole i univerziteti.

Tipovi škola

Monaški. Edukacija se odvija u manastirima, gde se od dečaka od 7-10 godina školuju budući sveštenici. Tri vrste škola: pastirsko-monaške (za sveštenstvo župne službe), monaške konake (crni monasi) i vanjske za laike da uče dječake čitanju i pisanju i crkvenom pisanju. Priroda studija je teološka. Čitateljske discipline: gramatika, dijalektika, retorika, aritmetika, geometrija, astronomija i teorija muzike.
Episkopski (katedrala). Edukacija za djecu župljana. Škole su organizovane pri odeljenju gradske katedrale.
Parish. Najčešće obrazovne ustanove srednjeg vijeka. Nalazili su se u porti crkve ili u svešteničkoj kući. Najnesistematičniji i najmanje organizovan tip škole. Program uključuje zakon Božji, pisanje i crkveno pjevanje.
Urban. Organizirano od XII vijeka iz pretvorene župe. Dizajniran za djecu viših razreda. Predmeti: čitanje, pisanje, brojanje, gramatika. Kasnije su se pojavile cehovske (za djecu zanatlija) i cehovske (za djecu bogatih trgovaca) škole.

Školski nivoi

Osnovno: pisanje, čitanje, računanje i pjevanje.
Srednji (ciklus "trivium"): gramatika, retorika i dijalektika.
Visoki (kvadrium ciklus): aritmetika, geometrija, astronomija i muzika.

Kruna srednjovjekovnog obrazovanja bile su takozvanih sedam slobodnih umjetnosti (gramatika, dijalektika [logika], aritmetika, retorika, geometrija, astronomija, muzika) i teologija. Dominantni uticaj hrišćanstva i crkve na sadržaj i organizaciju obrazovnog sistema bio je odlučujući sve do renesanse.

Šolastika (od grčkog "schole" - tiho zanimanje, proučavanje) - srednjovjekovna učenja. Usko je vezan za nastanak iz VIII-IX vijeka. obrazovni sistem na Zapadu. Istovremeno, ovo je i nova faza u razvoju duhovne kulture Evrope, koja je zamenila patristiku. Zasnovala se na patrističkoj literaturi, a istovremeno je bila sasvim originalna i specifična kulturna formacija. Termin "skolastika" ne odnosi se toliko na doktrinarni blok ideja koliko na filozofiju i teologiju koja se predavala u srednjovjekovnim školama, posebno od perioda njihove reorganizacije od strane Karla Velikog.

Usvojena je sljedeća periodizacija sholastike. Prva faza - od VI do IX veka. - preliminarni. Druga faza - od 9. do 12. vijeka. - period intenzivnog formiranja. Treća faza - XIII vek. - "zlatno doba skolastike". Četvrta faza - XIV-XV vek. - izumiranje skolastike.

Svaka od faza može se povezati sa ličnostima mislilaca koji najslikovitije izražavaju njene osobine. Prvi period zorno predstavljaju I.S. Eriugena (um. oko 877); drugi je Anselm od Canterburyja (um. 1109.) i Pierre Abelard (um. 1142.); treći - Toma Akvinski (1225-1274) i Bonaventura (1221-1274); četvrti je W. Occam (oko 1285-1349).

Školsko učenje u praksi predstavljalo je niz stepenica, penjući se na koje je učenik mogao dostići najviše. „Sedam slobodnih umetnosti“ predavalo se u manastirskim i crkvenim školama. Potonji su se dijelili na "trivium" (od broja "tri") i "quadrivium" (od broja "četiri"). Učenik je prvo morao savladati trivium, tj. gramatika (latinski), dijalektika, retorika. Kvadrivijum je, kao viši nivo, obuhvatao aritmetiku, geometriju, muziku i astronomiju. Sve do 13. vijeka (kada počinje formiranje univerziteta) škole su bile: monaške (pri opatijama), episkopske (kod katedrala) i dvorske („palatium“). Škole pri manastirima i opatijama u periodu varvarskih invazija bile su nešto poput utočišta i spremišta spomenika klasične kulture, mesta sastavljanja spiskova; Episkopske škole bile su mjesto pretežno osnovnog obrazovanja. Ipak, dvorska škola je unela najveći preporod u kulturni život. Direktor jedne od ovih škola bio je Alkuin od Jorka (730-804), kraljev savjetnik za kulturu i obrazovanje. Organizovana je trostepena obuka: 1) čitanje, pisanje, elementarni pojmovi popularnog latinskog, opšta ideja Biblije i liturgijskih tekstova; 2) proučavanje sedam slobodnih umetnosti (prvo trio gramatika, retorika i dijalektika, zatim kvartet aritmetike, geometrije, astronomije, muzike); 3) dubinsko proučavanje Svetog pisma. Alkuin je hrabro formulisao duh svojih inovacija: „Tako će nova Atina izrasti na zemlji Franaka, još sjajnija nego u antici, jer je naša Atina oplođena Hristovim učenjem, i stoga će nadmašiti Akademiju u mudrosti. Bez obzira da li je bio u potpunosti sposoban da realizuje svoj program ili ne, njegova zasluga u pisanju i pripremi udžbenika za svaku od sedam slobodnih umetnosti je van sumnje.

Od 13. vijeka škola djeluje kao univerzitet. Universitas je tipičan proizvod srednjeg vijeka. Ako su stari analozi, koje su srednjovjekovne škole oponašale i na neki način ih ažurirale, bili uzor školama, onda univerzitet nije imao svoj prototip. Ovakve korporativne formacije i slobodna udruženja studenata i mentora sa svojim privilegijama, utvrđenim programima, diplomama, titulama - nisu poznavala starinu ni na zapadu ni na istoku.

Prvi univerziteti nastali su u 12. veku. u Parizu i Bolonji. U XIII-XV vijeku. Evropa je pokrivena čitavom mrežom univerziteta. Potrebu za njima određivale su prvenstveno potrebe i zadaci crkve.

U većini slučajeva, univerziteti su se direktno oslanjali na podršku crkvenih vlasti. Glavni cilj univerzitetske nauke bio je proučavanje i tumačenje Svetog pisma i Svetog predanja (tj. djela svetih otaca Crkve). Tumačenje svetih tekstova bilo je isključivi prerogativ crkve i udruženih sveučilišnih naučnika, kako bi se spriječilo širenje neukih sudova o kršćanskoj vjeri. Tumačenje je bilo dozvoljeno naučnicima koji nisu niži od magistra. U skladu sa glavnim zadatkom, većina univerziteta je uključivala dva fakulteta – Fakultet slobodnih umjetnosti i Teološki fakultet (teološki). Prvi je bio neophodan pripremni korak za drugi.

Sam pojam “univerzitet” izvorno nije označavao centar učenja, već korporativno udruženje, ili, modernim riječima, bio je svojevrsni “sindikat” koji štiti interese određene kategorije ljudi.

Bolonja i Pariz su dva modela organizacije koje su drugi univerziteti manje-više slijedili. Bolonja - "universitas scholarum" (universitas scholarum), tj. studentska korporacija koja je dobila posebne privilegije od Fridrika I Barbarose. Parizom je dominirala "universitas magistorum et scolarum", kombinovana korporacija magistara i studenata. U 12. stoljeću katedralna škola Notre Dame, koja je pod svojom sjenom okupljala učenike iz cijele Evrope, bila je poznata po svojoj posebnoj superiornosti, a ubrzo je postala predmet pažnje rimske kurije. Autonomizacija se odvijala pod direktnim nadzorom kralja, biskupa i njegovog kancelara. Činjenica vrijedna spomena je da je želja za slobodom nastave, za razliku od pritiska lokalnih vlasti, naišla na opipljivu podršku u vidu papine zaštite. "Klerički" karakter univerziteta sastojao se prvenstveno u prihvatanju crkvene vlasti; papina prava bila su sadržana u zabranama, na primjer, čitanja određenih tekstova, što je onemogućavalo pomirenje razlika i suprotstavljenih stavova

Univerzitet i njegovi efekti ublažavanja. Dva efekta su pratila aktivnosti univerziteta. Prvi je rođenje određene klase naučnika, svećenika i laika, kojima je crkva povjerila misiju podučavanja istina otkrivenja. Istorijski značaj ovog fenomena leži u činjenici da i danas službena doktrina Crkve treba i može biti povjerena samo crkvenim jerarsima. Učiteljima je službeno bilo dozvoljeno da raspravljaju o pitanjima vjere. Sveti Toma, Albertus Magnus i Bonaventura će kasnije biti nazvani "Doktori Crkve". Uz tradicionalne dvije vlasti - crkvenu i svjetovnu - pojavila se i treća - moć intelektualaca, čiji je utjecaj na društveni život vremenom postajao sve opipljiviji.

Drugi efekat je povezan sa otvaranjem Pariskog univerziteta, gde su se okupili nastavnici i studenti svih klasa. Univerzitetska zajednica od samog početka nije poznavala kastinske razlike, već je formirala novu kastu heterogenih društvenih elemenata. I, ako u kasnijim epohama univerzitet dobija aristokratske karakteristike, srednjovekovni univerzitet je prvobitno bio „popularan“ („popularis“), u smislu da su deca seljaka i zanatlija kroz sistem privilegija (u vidu niske cene školarine i besplatno stanovanje) postali studenti, preuzimajući na sebe teret najtežih obaveza, neizbježnih na ovom trnovitom putu. Golijardi i klerici su činili, takoreći, svijet za sebe. Njihovo "plemstvo" više nije bilo određeno njihovim klasnim porijeklom, već je ovisilo o nagomilanom kulturnom prtljagu. Novo značenje pojmova "plemenitosti" ("nobilitas") i "prefinjenosti" ("gentilitas") pojavilo se u značenju aristokracije uma i ponašanja, suptilnosti psihe i prefinjenosti ukusa. Boccaccio će o tome s pravom govoriti: „Nije onaj koji je, nakon dugotrajnog studija u Parizu, spreman prodati svoje znanje na sitnice, kao što to mnogi rade, već onaj koji zna da se raspita o uzrocima svega na veoma izvor, obrazovan je.”

Dakle, ako je srednjovjekovna kultura urodila plodom u institucionalnim oblicima - "scholae", "universitas", "scholastica", onda "skolastiku" treba shvatiti kao neku vrstu doktrinarnog tijela, koje se u početku razvija neorganski, a zatim sve više sistematski u studio centri u kojima ponekad nalazimo ljude koji su kreativno nadareni, obdareni kritičkim umom, logičnom disciplinom i oštrim uvidom.