Kako se nositi sa smrću svog oca. Krv(e) kulture Kako je pesnik uspeo da prikaže iskustva svog oca

Pesma „Sin artiljerac“ Simonova jedno je od najpoznatijih dela ovog poznatog pisca i pesnika. Posebno je vrijedan ne samo zbog svojih književnih zasluga, već i zbog toga što je zasnovan na stvarnom događaju, za koji je autor saznao na svojim dopisničkim putovanjima tokom Velikog domovinskog rata. Djelo je postalo toliko popularno da su mnogi čitaoci željeli znati o sudbini prototipa protagoniste, koji je odmah stekao slavu kada su milioni ljudi pročitali o njegovom podvigu.

Kratka biografija

Simonovu kratku poemu „Sin artiljerca” treba posmatrati u kontekstu pesnikovog stvaralaštva, kome su vojne teme bile vodeće. Rođen je 1915. godine i neko vrijeme je radio kao strugar. Međutim, vrlo rano je otkrio književni talenat, a budući slavni pjesnik diplomirao je na Književnom univerzitetu.

Još tridesetih godina prošlog veka počeo je da objavljuje svoja dela. U vojnu službu stupio je nakon završenih kurseva za ratne dopisnike. Tokom rata, autor je obilazio različite frontove, beležeći i objavljujući članke o svemu što je video. Sarađivao je sa listovima Izvestija i Battle Banner. Tokom ratnih godina pisao je svoje čuvene ratne tekstove, koji su mu doneli svesaveznu slavu.

Nakon rata Simonov je nastavio sa društvenim i književnim aktivnostima. Autor je bio urednik časopisa New World i drugih časopisa. 1969-1970-ih objavljuje svoje drame, poznata djela, uključujući čuvenu trilogiju “Živi i mrtvi”, kao i članke i pjesme. Osim toga, bio je na istaknutim političkim funkcijama. Pesnik je umro 1979.

Istorija pesme

U takvim okolnostima 1941. godine nastala je Simonova pesma „Sin artiljerca“. Tokom rata radio je i putovao po raznim ratištima, objavljujući članke o vojnim operacijama. Krajem prve godine rata pisac je otišao na sjeverni front. I ovdje je od majora Ryklisa čuo nevjerovatnu priču o tome kako je poslao sina svog saborca ​​u strašno izviđanje u pozadinu Njemačke, koji je zamalo poginuo u unakrsnoj vatri. To je bio poručnik Ivan Aleksejevič Loskutov, koji je služio u artiljerijskom puku. Po nalogu komandanta, on je sa još dvojicom radio-operatera otišao na visinu da da koordinate položaja Nemaca i na taj način ispravi tačke napada na neprijatelja koje su izvršile trupe njegovog komandanta. Kada je njihova lokacija otkrivena, Nijemci su otvorili vatru na sklonište. Loskutov je, rizikujući svoj život i živote svojih drugova, dao koordinate svoje lokacije kako bi Ryklis mogao udariti neprijatelja. Zajedno sa svojim prijateljima, čudom je preživio i ranjen se vratio u štab. Ovi događaji su se desili i odražavaju se u pesmi.

Podjela na dijelove

Simonovljeva pesma „Sin artiljerca” može se grubo podeliti na pet delova. Prvi je posvećen opisu prijateljstva dvojice majora, Deeva i Petrova. Obojica su se zajedno borili u građanskom ratu sa belcima, a zatim su služili u artiljerijskom puku. Petrov je imao sina Lenku, koji je Deevu postao miljenik, a ovaj je za vrijeme odsustva njegovog prijatelja u suštini zamijenio dječakovog oca: naučio ga je jahati i provodio vrijeme s njim.

Drugi dio uključuje opis života prijatelja u razdvojenosti: Petrov se borio na južnom frontu, gdje je herojski poginuo, a Deev se borio na sjeveru, gdje je sa zakašnjenjem saznao za smrt svog prijatelja.

Treći dio govori kako je Lenka, sada već punoljetni poručnik Petrov, u službi majora, koji je sada postao njegov komandant.

Četvrti, kulminirajući dio govori o podvigu mladog poručnika u planinama, kada je on sam, poput svog prototipa, riskirajući svoj život, dao koordinate gdje su se nalazili Nijemci i zapravo prizvao vatru na sebe. A kratke završne strofe opisuju scenu susreta majora i Lenke, koji su nekim čudom preživjeli pod strašnom unakrsnom paljbom s obje strane.

Slike prijatelja

Posebno je bio popularan Simonovov esej „Sin artiljerca”. Pjesmu odlikuje kratkoća i jezgrovitost narativa, ali motivi frontovskog prijateljstva, hrabrosti i hrabrosti običnih vojnika u trenutku opasnosti zvuče sve jače i izražajnije. Pesnik je bio jedan od prvih koji je pokrenuo temu ruskog čoveka u ratu. Takvi ljudi su dva junaka eseja, majori Deev i Petrov. Rad „Sin artiljerca“, čija bi analiza prvenstveno trebalo da obuhvati njihove karakteristike, otvara se opisom čvrstog prijateljstva.

Autorka crta slike ovih likova u vrlo oskudnim, ali živopisnim frazama. Iz malih strofa saznajemo da su se obojica borili, redovno služili vojni rok i ispunjavali svoju dužnost. Pjesnik je namjerno izbjegavao upotrebu spektakularnih epiteta, jer je, očigledno, želio pokazati da su njegovi junaci najobičniji i najjednostavniji ljudi, tipični predstavnici svoje generacije. Stoga su slike koje je stvorio postale tako bliske i razumljive običnim čitaocima, od kojih su se mnogi borili i mogli se prepoznati u ovim likovima.

Karakteristike Lenke

Jedna od istaknutih ratnih ličnosti bio je K. M. Simonov. “Sin artiljerca” (glavni likovi su opisani kao obični vojnici koji jednostavno obavljaju svoju dužnost, čime ostvaruju pravi podvig) odmah je stekao popularnost među čitalačkom publikom.

Lenka Petrov je pesnik najpre opisao kao najobičnijeg dečaka, nestašnog, veselog, koji je vezan za majora Deeva kao za svog drugog oca. Ali on se u potpunosti otkriva upravo u odrasloj dobi, kada, već pravi borac, boravi u majorskom štabu pod njegovom komandom. „Sin artiljerca“ je uglavnom posvećen opisu njegovog podviga. Pesma je strukturirana tako da dosledno i postupno prikazuje Lenkin lik u odlučujućem trenutku kada mu je poveren odgovoran zadatak u izviđanju.

Kompozicija

Pesma „Sin artiljerca“, čiji kratak sažetak takođe treba da bude uključen u analizu dela, je čitava priča, koja je narativ o životima nekoliko ljudi. Njegov hronološki opseg očito obuhvata nekoliko decenija. Najprije se govori o godinama građanskog rata koji je trajao šest do sedam godina, zatim autor ukratko spominje međuratni period, kada su prijatelji provodili vrijeme zajedno, a major Deev se sprijateljio sa Lenkom.

Glavni, klimaktični dio posvećen je opisu Lenkinog podviga, koji je, rizikujući život, radio informacije o lokaciji Nijemaca. I konačno, završni, završni dio opisuje rasplet: glavni lik je časno ispunio svoju dužnost, ali je za ovih nekoliko sati potpuno posijedio od brige i uzbuđenja.

Odnosi između glavnih likova

Jedan od najistaknutijih ratnih pjesnika bio je K. M. Simonov. "Sin artiljerca" jedno je od njegovih najboljih djela. Zanimljiva je ne samo zbog dirljivog prikaza frontovskog prijateljstva i ekspresivnog opisa bitke, već i zbog psihologije junaka. Autor maestralno prenosi osjećaje, emocije i iskustva majora Deeva, koji je na tako opasnu misiju poslao mladića, kojeg je odgajao kao sina, a koji ga je, pak, smatrao svojim ocem.

O podvigu heroja

Vrhunac epizode je trenutak kada Lenka poziva koordinate svoje lokacije za udar. Ovdje pjesnik u nekoliko kratkih fraza prenosi stanje duha majora, koji je ipak nastavio zapovijedati smjerom vatre i naredio udare tamo gdje se nalazio glavni lik. Stoga je posebno dirljiva bila scena u kojoj major na kraju traži svog učenika i nalazi ga živog. Konstantin Simonov je postao poznat upravo po toj sposobnosti da prikaže osećanja običnih ljudi u ratu. "Sin artiljerca" jedno je od najupečatljivijih djela na ovu temu.

Kako vrijeme brzo leti, a koliko događaja se dogodi u tako kratkom periodu kao što je samo mjesec dana!

Evo februara – čini se da je tek juče počeo, ali mart je već stigao. Zadržavajući dah, ne samo mi, već ako ne cijeli svijet, onda svakako cijela Evropa, čekali smo završetak pregovora o Normandijskoj četvorci. Odahnuli smo, a onda je kao pucanj izašla nova riječ: "Debaljcevo".

I opet su preživjeli. I opet dolaze novi izazovi.

Ali ipak morate stati barem na nekoliko sati, pokušati shvatiti ono što se nedavno dogodilo što je posebno snažno dirnulo vašu dušu, ubrzalo vam srce i prisjetite se onoga što se dogodilo isto tako brzo, ali prije mnogo godina - ali nije zaboravljeno, ne !

Za mene februar asocira prije svega na ime. Jer niko od pisaca nije rekao tako iskrene, tako očaravajuće reči o februaru kao Boris Leonidovič. U narednoj godini pjesnik je ostao zapamćen u vezi sa okruglim datumom - 10. februara navršava se 125 godina od njegovog rođenja. Kako to obično biva, povodom godišnjice pojavio se čitav niz publikacija, radijskih i televizijskih emisija, čak i posebnih predavanja - o jednom ću vam posebno reći. Ali, kao i ranije, religiozni sadržaj njegovog stvaralaštva poslednjih godina, posebno romana „Doktor Živago“, ako se to uopšte i govorilo, bio je nekako u prolazu, nerazgovetno, ležerno.

Pravoslavna tema je dominantna kako u romanu „Doktor Živago” tako i u njegovoj poeziji poslednjih godina.

Pa ipak, upravo hrišćanska, upravo pravoslavna tema dominira i u njegovom romanu i u poeziji njegovih poslednjih godina. Čak ni "tema" nije prava riječ. Čitav njegov život, patnja, uspon stvaralaštva - to je ono što je sačinjavalo poeziju i prozu na kraju ovozemaljskog života pjesnika, koji je svoju dušu predao Bogu i ljudima.

Reci mi, zar nije tako? Pa, on je sam napisao u pesmi "Nobelova nagrada":

Nestao sam kao životinja u toru.
Negde su ljudi, volja, svetlost,
A iza mene se čuje zvuk potjere,
Ne mogu napolje.

Tamna šuma i obala bare,
Pojeli su pali balvan.
Put je odsječen odasvud.
Šta god da se desi, nije važno.

Kakav sam prljavi trik uradio?
Jesam li ja ubica i zlikovac?
Rasplakao sam ceo svet
Nad ljepotom moje zemlje.

Ali čak i tako, skoro na grobu,
Verujem da će doći vreme -
Moć podlosti i zlobe
Duh dobrote će prevladati.

Obratimo pažnju na stihove: “Razplakao sam cijeli svijet / Nad ljepotom zemlje moje.” I do zadnje strofe stiha.

P Zašto naši visoki književnici sa takvom sladostrašću pišu o progonu i progonu pjesnika, a zaboravljaju da govore o njegovom stajanje, hrabrostKako je izdržao iskušenja koja su ga zadesila? I još nešto o glavnoj stvari – šta mu je dalo snagu da izdrži i na kraju pobijedi?

Zapravo, šta je trebao da kaže: dobro, ako me smatrate izdajnikom, čak me je i „crveni komsomolac“ nazvao „svinjom pod hrastom“, onda odlazim iz svoje zemlje.

I odlazi. Bar u Pariz, barem u Rim. A onda u Stokholm, na Nobelovu nagradu, kao što je to učinio Solženjicin. Uzmite svoj milion, kupite vilu negdje na Ženevskom jezeru, ili na Azurnoj obali, kao još jedan nobelovac, Ivan Bunin. I pišite, i budite nostalgični, i gledajte u azurnu vodu, u svoje grimizne čizme i bijele pantalone, o kojima je sanjao poznati junak.

Ne, on ostaje u svojoj drvenoj kući u Peredelkinu, gdje je svako drvo u njegovoj bašti native; a iza ograde, gdje počinje polje, leži i ona dragi, poznato svakoj vlati trave; gde je iza polja vekovima stajala čudesna crkva Preobraženja Gospodnjeg, koja je njena sudbina, njen oslonac.

Od djetinjstva poznaje evropske jezike, studirao je u Njemačkoj, u Marburgu. Tamo ga je sustigla njegova prva ljubav, koja se završila, kako i priliči sudbini pesnika, dramom koja mu je spržila srce i dala svetu njegove prve prodorne pesme, pritiskom strasti, snagom koju teško da ćete naći kod drugih pesnika.

Tako bi se osjećao slobodnim u Evropi - znao je jezike, znao je običaje i bio je obučen u evropski moral.

Ali sve je to strano, a njemu treba svoje, teško stečeno, rusko, intimno. Ono što leži u srcu Rusije, u njenoj pravoslavnoj vjeri.

Vjera pjesnika i njegovih sinova, pobožna ljubav prema domovini zauvijek ga je vezala za rodnu zemlju

To ga je zauvijek vezalo za rodnu zemlju.

Vjera pjesnika.

I njegovi sinovi, pobožna ljubav prema domovini.

Naravno, u godinama kada zemlju potresaju revolucije, kada u zemlji i dušama vlada haos, vjera je duboko skrivena, živi nesvjesno, ali muči, probija se čak i u pjesmi, stih iz koje je uključen u naslov ovih bilješki:

... Pišite o februaru jecajući
Dok tutnjava bljuzgavica
U proleće gori crno.

Molim vas: bljuzgavica tutnjava, proljeće crna.

To se dešava i u zemlji i u duši pjesnika.

Ovo je napisano 1912. godine, prije februarske revolucije. Ali pesnik je rođen u februaru i ima jasan predosećaj šta će se dogoditi u ovom mesecu.

Sneg, februarska mećava i mećava će ga proganjati celog života, do smrti.

Ako je rani Pasternak složen, njegov poetski govor preopterećen asonansom, aliteracijom, metaforama i drugim književnim ljepotama, onda na kraju puta pada, kako sam piše, “u nečuvenu jednostavnost”. I, opraštajući se od sveta, izgovoriće svoje besmrtne reči, opet o februaru:

Kreda, kreda, po cijeloj zemlji
Do svih granica
Na stolu je gorjela svijeća
Svijeća je gorjela.

Ovo su stihovi iz “Zimske noći”, uključene u “Pesme iz romana”.

U studentskim godinama bio sam bukvalno preplavljen, kao deveti talas, poezijom Borisa Leonidoviča. I Majakovski i Jesenjin su bili gurnuti u stranu ovim talasom, Puškin i Ljermontov, Nekrasov je delovao previše školarac, ali Boris Pasternak se otvorio u svoj svojoj novini, poetskoj snazi. Složenost njegovog jezika činila se vrhunskom. Čitao sam i ponovo čitao, naučio pesnikovu liriku napamet. Ciklus pjesama “Raskid” djelovao je posebno impresivno. Još uvijek pamtim svaki od ovih stihova napamet.

I iznenada, 1958. godine, odvija se okrutna drama vezana za roman Doktor Živago. Naš omiljeni profesor ruske književnosti dolazi u naš studentski dom po pojašnjenje. I priča nešto nerazumljivo, nimalo kao na predavanjima, okleva, jedva završava edukativni razgovor. Bilo je to na Uralskom univerzitetu, gdje sam studirao na Fakultetu novinarstva. U Sverdlovsku, sada Jekaterinburgu.

Utučeni, shvativši da se vodi nepravedno suđenje, otišli smo u svoje sobe. Zaista sam želeo da pročitam roman. Na kraju krajeva, bio je slomljen bez čitanja, samo iz onih pasusa koje su citirale novine.

Roman sam uspio pročitati tek dvije godine kasnije, u samizdatu, pod zemljom. A već tada se mnogo toga otkrilo – ponajviše iz njegovih “Pesme iz romana”. I mene su probušili.

Tih godina naišao sam na reprodukciju portreta Borisa Leonidoviča - crtež perom divnog umjetnika Jurija Annenkova. Tražio sam da mi se napravi fotokopija, a onda mi je dugo visila na zidu. Moji prijatelji su na zidovima imali portret Hemingveja, a ja sam imao portret Borisa Pasternaka.

Ali pravo značenje romana mi je otkriveno kasnije – o tome pišem.

Na početku ovih beleški pomenuo sam predavanje jednog veoma obrazovanog, veoma načitanog naučnika koji je držao predavanje o Pasternaku. Ovo predavanje je kasnije postavljeno na internet i dobilo je širok publicitet. Predavač je u imenima likova pronašao šifrovana alegorijska značenja: Lara je sama Rusija; lik u romanu po imenu Komarovsky, zli genije koji proganja svoje ljubavnike - repa je i rogat; Sam Jurij Andrejevič - "sami razumete ko", zaključio je predavač, jasno nagovestivši prezime heroja - Zhivago.

Ali ovaj nagoveštaj učenog predavača treba shvatiti isključivo kao njegovo nepoznavanje onoga što svaki pravoslavni vernik zna. Jer autor romana je imao na umu poznati psalam 90, koji naš narod naziva “ Pomoć uživo", gdje već prvi redovi kažu: " Onaj ko je živ, uz pomoć Svevišnjega, obitavaće u zaklonu Nebeskog Boga.” To jest, „ko živi u pomoći“ (noseći Boga u svom srcu) „u zaklonu“ (u miru Gospodnjem) „biće utvrđen“ (biće dostojan ovog sveta).

Psalam 90 ušiven je u amajliju i nošen na sebi, vjerujući da će ova sveta molitva zaštititi i spasiti osobu od bilo kakvih nesreća i nevolja

, „Živna pomoć“, ili, kako se još govorilo, „ pomoć“, ušili su je u amajliju i nosili na sebi, vjerujući da će ova sveta molitva zaštititi i spasiti čovjeka od bilo kakvih nedaća i nevolja.

To znači da je autor romana, koji je živeo direktno nasuprot Katedrale Hrista Spasitelja, u stanu svog oca, poznatog umetnika Leonida Pasternaka, i koji je išao u crkvu od detinjstva, znao „Živu pomoć“ kao „Oče naš ” i uopće nije značilo ono što je naučnik nagovijestio predavaču, već “živago”, odnosno “živjeti”, “živjeti uz pomoć Svevišnjeg”.

Na ovome se detaljnije zadržavam jer je to jedan od ključeva romana, koji književnici, nažalost, namjerno (ili iz nepoznavanja pravoslavnog crkvenog života) propuštaju ili pogrešno tumače.

Jurij Živago nije zato pobjednikda ga autor navodno stavlja na mjesto samog Boga, ali zato što živi u Njegovoj pomoći

Jurij Andrejevič Živago, glavni lik romana, nije zato pobjednik, da ga navodno autor stavlja na mjesto samoga Boga, a pošto živi u Njegovoj pomoći, Bog mu daje snagu da napiše one pjesme koje upotpunjuju roman, njegov su sastavni dio, epilog koji objašnjava unutrašnje, duhovni život heroja.

Dozvolite mi da vas podsjetim na mjesto u romanu zbog kojeg su Borisa Leonidoviča pogubili oni koji su čitali i nisu čitali roman. Ali upravo je početak ove epizode citiran 1958. godine, kada je pjesnik bio proganjan.

Pošto je zarobljen od strane Crvenih partizana, Juriju Živagu je naređeno da legne u lanac. Primoran je da puca - u toku je bitka. Živago puca na izgorjelo drvo koje raste usred polja, po kojem napreduju bijelci. Ovi belci su mladići, skoro dečaci. Juriju Andrejeviču su poznata njihova lica jer je i sam bio poput njih, namjerno hrabar, stajao uspravno, išao u napad preko otvorenog polja na neprijatelja. Jurili bi naprijed, krijući se u rupama i iza brežuljaka, iza ovog izgorjelog drveta, ali hodaju, uspravljajući se u svoju punu visinu.

A partizanski meci kose napadače.

Telefonist je ubijen pored doktora. Pucajući u drvo iz pištolja telefonskog operatera, pištolj Jurija Andrejeviča ulazi u nišanu pištolja Jurija Andrejeviča, kojeg doktor posebno sažaljeva, s kojim suosjeća tokom bitke.

Doktor misli da je on ubio mladića.

Bitka je gotova, bijelci su se povukli. Doktor pregleda i telefonistu i mladića.

I na grudima obojice nalazi amajliju u kojoj je ušiven Psalam 90.

Crveni telefonist ga ima poluraspadnutog - očigledno, majka, koja je sačuvala ovu molitvu, uzela je od svoje majke, ušila je u sinovljevu amajliju i objesila na grudi.

A mladić je belogardejac?

Citiraću ovaj odlomak iz romana: „Otkopčao je mrtvacu šinjel i široko mu raširio preklop. Na podstavu, kaligrafskim pismom, marljivo i s ljubavlju, vjerovatno majčinom rukom, bilo je izvezeno: Serjoža Rancevič, ime i prezime ubijenog.

Krst, medaljon i neka druga ravna zlatna kutija ili tavlinka sa oštećenim poklopcem, kao ekserom pritisnuti, ispali su kroz rupu Serežine košulje i visili prema van na lancu. Slučaj je bio napola otvoren. Iz njega je ispao presavijeni papir. Doktor ga je otvorio i nije mogao vjerovati svojim očima. Bio je to isti devedeseti psalam, ali u štampanom obliku i u svoj svojoj slovenskoj autentičnosti.”

Iz Pasternakovog pisma Hruščovu: „Napuštanje domovine za mene je jednako smrti. Sa Rusijom sam povezan rođenjem, životom, radom."

Naš „stručnjak“ za poljoprivredu, književnost i umjetnost, Hruščov, 1958. godine, kada je Pasternak dobio Nobelovu nagradu za roman „Doktor Živago“, udario je šakom o sto i pogubio pjesnika upravo zbog ovih stranica. Uzviknuo je da autor poziva ne da se borimo protiv neprijatelja, već da pucamo pored njega. Da može napustiti zemlju kad god želi. Kao odgovor, Pasternak je napisao u pismu upućenom Hruščovu: „Napuštanje domovine za mene je jednako smrti. Sa Rusijom sam povezan rođenjem, životom i radom.”

Štampa je citirala samo početak poglavlja, iz kojeg se nije moglo razumjeti značenje onoga što je opisano. Štaviše, završava se tako što doktor i njegov pomoćnik oblače Serjožu Ranceviča u odeću ubijenog telefonskog operatera, dovode ga u ambulantu kao svog, njegujući ga i dajući mu priliku da pobegne. Opraštajući se, Serjoža kaže da će se, kada pređe u svoje ljude, ponovo boriti protiv Crvenih.

Ovdje se poglavlje završava. Ali nije nam teško shvatiti šta će se dogoditi sa Serjožom - naravno, on će biti ubijen.

Jer bratoubilački rat ne spasava ni crvene ni bele. Jer oboje zaboravio Boga.

Uostalom, amajlija sa Psalmom 90, koja je spasila Seryozhu od smrti, nije ništa rekla njegovoj duši - on ništa nije razumio od onoga što se dogodilo.

To je nit koja vodi ka razumijevanju idejnog i umjetničkog sadržaja romana.

Odakle vođa stranke, koji je obećao da će na TV-u prikazati „posljednjeg sveštenika“, da shvati teološku suštinu romana, njegov junak, koji na sebe preuzima patnju, oprašta se od voljene, šalje je u stranu zemlju, a on sam ostaje u svojoj domovini, koja je bolesna, koju treba liječiti.

A ni danas, kao što vidimo, ne razumeju svi suštinu 90. psalma i zašto je on dat u romanu.

Ali ova suština je i dalje vrlo moderna i relevantna.

Doktor Živago umire u romanu. Ali njegov duh ne može biti ubijen, jer se nije rastavio od Boga, on je ostao uz pomoć Svevišnjeg.

A ispred prozora je zima, snježna mećava. Čitamo one stranice na kojima je Jurij Andrejevič mlad i pun snage. Vozi se uličicom u kojoj se iza staklenog prozora nalazi onaj ko će biti njegova sudbina, u prostoriji u kojoj na stolu gori svijeća, gdje će biti „ukrštanje sudbine“.

I ugleda treperavu svjetlost plamena kroz zaleđeni prozor, odmrznut tamo gdje gori svijeća.

A nastajući redovi budućeg sudbonosnog stiha šapuću:

“Svijeća je gorjela na stolu, svijeća je gorjela.”

I misli da će naredni redovi doći sami, bez ikakve prisile. Ali oni ne dolaze u vrijeme njegove mladosti, već će doći kada doživi i ljubav i život “na rubu ponora”. I on će ostaviti svijet u ovoj sobi.

A Lara, koja mu je osvetlila život ljubavlju, doći će ovde da kaže poslednje „izvini”.

Da, ljubav gori i ne gori - zato je Boris Leonidovič svoj roman želio nazvati "Svijeća dogorjela".

Zato ova pjesma fascinira svakoga ko je pročita. Čak i bez razumijevanja značenja, samo ponavljajući: „Svijeća je gorjela na stolu, svijeća je gorjela.“

Iznenađujuće, naši kritičari su najviše tukli Borisa Leonidoviča zbog ove pesme, nazivajući je dekadentnom i dekadentnom.

“Kreda, kreda po cijeloj zemlji, do svih njenih granica” – naime, po cijeloj zemlji, do svih njenih rubova – od granice do granice.

Jurij Andrejevič sa Urala pešači u Moskvu. On vidi Rusiju razorenu građanskim ratom. Smrznuti leševi u zaustavljenim vozovima. Vidi spaljena, prazna sela i sela. On vidi sav užas koji je doneo bratoubilački rat.

Nije li ovo ono što se sada dešava na jugoistoku Ukrajine?

Ali evo junaka romana u Moskvi. Ko je tamo sada gazda? Domar Markel, koji sinu bivšeg vlasnika daje malu sobu.

Ali Živago sve prihvata sa neverovatnom smirenošću. Ponovo ga spašava žena - Markelova najmlađa kćer. Ona nekako pokušava da poboljša doktorov jadan život. I nju ostavlja da sistematizuje svoje beleške i pesme, shvatajući da smrtni čas nije daleko. Njegov brat, kojeg slučajno sretne na moskovskoj ulici, smješta ga u posebnu prostoriju - istu onu u Kamergerskom, gdje je na stolu gorjela svijeća. I ovdje se Živago osjeća smireno, nema nemira u njegovoj duši.

Kako se ne sjetiti umirućeg Puškina, koji je rekao: „Želim da umrem kao hrišćanin“.

Jurij Živago se ne pričešćuje prije smrti, ne ispovijeda se. Vrijeme je drugačije, a junak je drugačiji. Baš kao i sam Pasternak.

Ali duhovno je sličan Puškinu.

Ovo je dokaz za to.

Navešću uputstva svetog Siluana Atonskog koja će mnogo toga objasniti:

Prepodobni Siluan Atonski: „Gospod voli ljude, ali tuge šalje da ljudi prepoznaju svoju slabost i ponize se i za svoje smirenje prime Duha Svetoga“

„Gospod voli ljude, ali šalje tuge da ljudi prepoznaju svoju slabost i ponize se, a za svoju poniznost primaju Duha Svetoga, a sa Duhom Svetim sve je u redu.

Upravo to se dogodilo sa Jurijem Živagom i samim Borisom Leonidovičem. Samo Živago umire od nagnječenja ljudi, jedva izlazeći iz tramvaja na ulicu, a sam pjesnik umire u svojoj kući Peredelkino.

Drugi uvjerljiv dokaz su "Pjesme iz romana", koje krunišu i glavno djelo njegovog života i sam pjesnikov život.

Imajte na umu da Peredelkino, s kojim je povezana pjesnikova sudbina, dolazi od riječi "preraspodjela" .

Pod borovima, na pesnikovom grobu nalazi se nadgrobna ploča. Na steli je tako poznat i prepoznatljiv profil. Ali krsta nema. To su učinili naši stručnjaci za književnost i umjetnost, koji znaju sve, uključujući i privatni život Borisa Leonidoviča.

“Nije išao u crkvu!” - uzvikuju oni.

Sve duh roman „Doktor Živago” sugeriše da je ovo napisao čovek koji se u Rusiji ukorijenio kao njen sin, kao pravoslavni hrišćanin, koji nije napustio svoju domovinu, čak ni kada je na njega bačen blatom

Možda. Ali pesme, posebno njegove pesme iz romana, „Getsemanski vrt“, „Božićna zvezda“, „Na Strastnoj“, ceo ciklus Novi zavjet, tako da možete sve to nazvati duh romana “Doktor Živago” jasno kažu da je ovo napisao čovjek koji se u Rusiji ukorijenio kao njen sin, kao pravoslavni hrišćanin koji nije napustio svoju Otadžbinu, čak ni kada je na njega bačen blatom i u nju ugažen .

Otvaraju se "Pesme iz romana". Postalo je nadaleko poznato zahvaljujući Vladimiru Visockom, koji je igrao glavnog lika u drami Jurija Ljubimova i započeo nastup u Pozorištu Taganka tako što je izašao na scenu sa gitarom i izveo ove pesme na muziku koju je sam komponovao.

Hrabro, inovativno, talentovano.

Video sam ovu predstavu. Setio sam se Visotskog, setio sam se pesme. I redovi posljednje strofe neočekivano su mi otkrili novo značenje:

Ali redosled akcija je promišljen,
A kraj puta je neizbežan.
Sam sam, sve se davi u farisejstvu.
Živjeti život nije polje za prelazak.

Pesma je napisana 1946. godine, ali njeno značenje direktno korelira sa iskustvima pre smrti pesnika. .

Da, "sve se davi u farizejstvu" – Upravo je rečeno o strašnom moru laži i nitkova u kojem se našao ne samo Hamlet, već i sam pjesnik. Ali zašto onda dolazi tako poznata, zaboravljena poslovica, kojom se pjesma završava? Zar nije mogao smisliti neku briljantnu poetsku liniju?

Jer se moglo vidjeti sa prozora dače Peredelkino polje, koji je potreban trebalo se kretati, da dođe u crkvu Preobraženja Gospodnjeg.

A prisjetimo se i tog polja iz romana kojim su belogardejci hodali u razbacanom lancu. I sjetimo se Serjože Ranceviča. I doktor Živago, koji pronalazi Psalam 90 i u grudima crvenih i bijelih.

Da, to je upravo ono što vam treba, samo trebate preći polje života da biste došli do Onoga koji će vas spasiti i dati vam život vječni.

I ako je ranije s prozora svoje dače Boris Leonidovič gledao i vidio preko polja drevnu crkvu Preobraženja Gospodnjeg, onda sam danas, godinama kasnije, zamišljao da gleda u novi čudesni Hram, personificirajući modernu Rusiju.

I vidim kako se pjesnik prekrsti i uđe pod svodove Hrama, u kojem živi Ljubav, i živi „slika svijeta, otkrivena riječima, i stvaralaštvo, i čuda“, kako se kaže u njegovom briljantnom pjesma “Avgust” o preobražaju duše, koja živi u “pomoći Svevišnjega”.

„Strašna sudbina oca i sina...” Mihail Ljermontov

Strašna sudbina oca i sina
Živi odvojeno i umri u razdvojenosti,
I puno vanzemaljskog izgnanika
U domovini sa imenom građanina!
Ali ostvario si svoj podvig, oče moj,
Pretrpjeli ste željeni kraj;
Daj Bože da kraj bude miran kao tvoj
Onaj koji je bio uzrok svih tvojih muka!
Ali oprostićeš mi! Jesam li ja kriv za ovo?
Ono što su ljudi hteli da ugase u mojoj duši
Božanska vatra, od same kolevke
Gori u njoj, opravdano od strane tvorca?
Međutim, njihove želje su bile uzaludne:
Nismo našli neprijateljstvo jedno u drugom,
Iako su oboje postali žrtve patnje!
Nije na meni da sudim da li ste krivi ili ne;
Osuđen si svetlošću. Ali šta je svetlost?
Gomila ljudi, nekad zlih, nekad podržavajućih,
Zbirka nezasluženih pohvala
I isto toliko podrugljivih kleveta.
Daleko od njega, duh pakla ili raja,
Zaboravio si na zemlju, kao što si bio zaboravljen od zemlje;
Srećniji si od mene, pred tobom
Kao more života - kobna večnost
Otvorila se nemjerljivom dubinom.
Zar ti sada nije uopšte žao?
O danima izgubljenim u tjeskobi i suzama?
O tmurnim, ali zajedno slatkim danima,
Kada si tražio u svojoj duši, kao u pustinji,
Ostaci starih osećanja i starih snova?
Zar me sada stvarno uopšte ne voliš?
Oh, ako je tako, onda neću sravniti nebo
Ja sam sa ovom zemljom, gde razvlačim svoj život;
Čak i ako ne znam blaženstvo na tome,
Barem ja!

Analiza Ljermontovljeve pjesme "Strašna sudbina oca i sina..."

Ljermontov je 1831. napisao elegiju „Strašna sudbina oca i sina...“. Objavljena je mnogo kasnije - 1872. godine prvi put ju je objavio istorijski i književni časopis "Ruski arhiv". Pesma je posvećena tragičnom događaju u pesnikovom životu - smrti njegovog oca Jurija Petrovića. Djelo odražava posebnosti Lermontovljevog odnosa s njim. Činjenica je da je majka Mihaila Jurijeviča umrla rano - imala je dvadeset dvije godine. Njegova baka, Elizaveta Aleksejevna Arsenjeva, preuzela je odgovornost za odgoj budućeg pjesnika. Praktično nije dozvolila ocu da vidi dječaka. Lermontov je više puta pisao o sukobima između odraslih u svojim ranim umjetničkim djelima. Posebno se o njihovom neslogu govori u predstavi “Menschen und Leidenschaften”.

Pesma otkriva vezu ne samo sa smrću Jurija Petrovića, već i sa testamentom koji je ostavio januara 1831. U njemu se pojavljuje potpuno drugačije od memoara svojih savremenika - voljenog muža, brižnog oca, odvojenog od sina protiv svoje volje. Ljermontov kroz elegiju izražava intenzivnu tugu uzrokovanu gubitkom oca. Osim toga, pjesnik žali zbog godina provedenih daleko od Jurija Petroviča. Zanimljivo je da je upravo njegov otac bio jedan od prvih ljudi koji je cijenio spisateljski talenat Mihaila Jurijeviča, koji je u njemu vidio potencijalnog genija.

U drugom dijelu pjesme „Strašna sudbina oca i sina...“ govori se o gomili i njoj suprotstavljenom junaku, što je tipično za romantičarsku tradiciju u svjetskoj književnosti. Ovdje je Lermontovljev odnos sa ocem naznačen ne samo krvlju, već i duhom: „Osuđen si svjetlom. Ali šta je svetlost? Prema Mihailu Jurjeviču, on i njegov otac postali su „žrtve patnje“ morali su da trpe napade ljudi, „ponekad zle, ponekad podržavajuće“. Među raspravama o okrutnosti gomile, ima mjesta i biografskim motivima. Lirski junak želi ponovo da doživi očevu ljubav i razmišlja o sopstvenoj usamljenosti.

Teme koje se nalaze u elegiji "Strašna sudbina oca i sina..." pojaviće se u pesmi "Epitaf" iz 1832. godine. U njemu Ljermontov ponovo govori o progonu, patnji i snažnoj duhovnoj vezi između oca i djeteta. Uprkos činjenici da je od smrti Jurija Petrovića prošlo dovoljno vremena, pjesnik ne mijenja svoje mišljenje niti daje bilo kakve druge ocjene. I dalje mu nedostaje i želi ga jednog dana upoznati.

Pesma „Sećanje“ je prva pesma „prave“ knjige Nikolaja Gumiljova „Vatreni stub“. Ovaj naziv "Vatreni stub" sadrži mnoga značenja; lutanje, po Božijoj volji, sudbini, čudu, učešće u stvaranju „Nebeskog Jerusalima“ (tj. želja za svetošću, preobraženjem), kažnjavanje onih koji su prestupili Božanski zakon i zaštita pravednika (knjiga je napisana u postrevolucionarne godine, kada je stvorena nova država i počeo progon crkve), nepokolebljiv temelj na kojem se može uspostaviti.

Kompoziciono, uvod je jedno od najupečatljivijih mjesta u knjizi, a prema autorovom planu, prva pjesma u ovoj zbirci bila je pjesma “Sjećanje”. Napisana je 1919. godine. U početku ju je pjesnik nazvao "Duša". Nakon što ga pročitate, shvatite da ime nije slučajno: okrećući se dubinama svoje podsvijesti, pjesnik pretpostavlja mogućnost svog postojanja u svom tijelu različitih duša koje su zamijenile jedna drugu (ili različite inkarnacije njegove duše - a ne materijal vrijednost koja umnogome određuje sudbinu i cijeli životni put pjesnika). Ali pažljivijim čitanjem, čitalac uviđa da pesnik ima jednu dušu, da prolazi kroz određene faze razvoja, koje odgovaraju različitim fazama stvaralačkog i životnog puta autora. Stoga, N.S. Gumiljovljeva promjena naslova pjesme u „Sjećanje“ izgleda još čudnije. Sjećanje je, kao i duša, duhovna vrijednost. Ali kako su oni međusobno povezani? Duša se akumulira u sjećanju na životne događaje i duhovna iskustva, a sjećanje u svojim skladištima čuva cjelokupnu evoluciju pjesnikove duše i nemoguće je shvatiti koja je od ovih vrijednosti važnija za čovjeka. Ako uzmemo u obzir naslov pjesme, možemo razumjeti da pjesnik daje prednost sjećanju. Zahvaljujući uređaju personifikacije, sjećanje postaje glavni lik pjesme. Sećanje je ono koje za uzdu vodi pesnikovog „konja života“ i priča sagu o njegovoj prošlosti.

Pričaj mi o onima prije
Živjeli su u ovom tijelu prije mene.

Autor se odriče svoje prošlosti. Danas je njegovo stanje jedina istina, samo sada, u ovom trenutku on je stvaran. Tri prethodna stupnja razvoja njegove duše su tako daleko od njegovog novog položaja. U suštini, ova pjesma je analiza cjelokupnog prošlog života pjesnika. I autor, kao i mnogi drugi pjesnici, u svojoj pjesmi podsjeća na svoju prošlost i ne prihvata naivnost u mladosti i maksimalizam u mladosti.

Njegov prvi junak (početak Gumiljovljevog duhovnog razvoja) je „ružan i mršav, voli samo tamu šumaraka“. Ovo „dijete vještičarenja“ ima snažne romantične motive, ali njegov romantizam je mističan: epitet „vještičje“ naglašava neobičnost i tajanstvenost slike. Samog djeteta se sjeća kao „otpalog lista“ otrgnutog iz korijena, bez obzira na sve, sposobnog da riječi pretvori u djela: „rečju je zaustavio kišu“ (iz memoara majke N. Gumiljova, takav incident zapravo održano). Ova fantastična sposobnost čini autora sličnim vračarima i iscjeliteljima (ljudima koji znaju komunicirati s prirodom i poezijom). Završavajući ovaj dio, Nikolaj Stepanovič se još jednom odriče sebe - djeteta:

Pamćenje, pamćenje, nećeš naći znak
Ne možeš uvjeriti svijet da sam to bio ja.

Upravo je taj početak stvaralačkog razvoja pjesnikove duše mogao dovesti do druge faze. Smatrajući da njegove izuzetne sposobnosti treba nagraditi prema zaslugama, drugi Nikolenka sebe je smatrao kraljem prirode, žednim veličine, slave, časti i moći („On je htio postati bog i kralj“ - hiperbola koja ismijava sujeta i sebičnost junaka, a tehnika inverzije odvaja Gumiljova - sadašnjost od Gumiljova - prošlost), kome je život prijatelj, svet je prostirka pod nogama. Njegovo samopouzdanje potiče od hrabrosti i hrabrosti. Zaista, zov egzotične slobode, vjetar s juga nosio je pjesnika sa sobom, a on je hodao po svijetu, osvajajući zemlje i kontinente. Upravo je ovaj heroj objavio cijelom svijetu da je pjesnik, očigledno u strahu da njegova tiha kuća ne prođe nezapaženo:

Okačio je pesnički natpis
Iznad vrata moje tihe kuće.

Epitet "tihi" naglašava promišljenost i potragu za istinom Gumiljova, savremenika. Slava omogućava Gumilevu da slobodno putuje i da ne brine o svom imenu. Sada može biti ono što je oduvek želeo.

Treća „duša“ je duša heroja, putnika, „strelca“ koji iz „tobolca“ gađa „strele“ (zbirka pesama objavljena u decembru 1915). Metafora „sloboda bira“ naglašava njegovu moralnu snagu, isključivost i sposobnost da bude slobodan. On je taj koji je sposoban da izazove divljenje i divljenje, on je pravo oličenje snage, hrabrosti i hrabrosti pravih heroja. Gumiljov ne vjeruje da je onaj kome su "vode tako glasno pjevale, a oblaci zavidjeli" mogao zamijeniti najvišu vrijednost života - slobodu za krvave ratne bitke. Ali on je heroj i heroj možda neće prihvatiti „svetu dugo očekivanu bitku“ sa svojim neprijateljima. Ne plaši se „bolova gladi i žeđi, tjeskobnog sna, beskrajnog putovanja“, a nagrađen je za svoju neustrašivost. Prošavši dalek put lutanja po svijetu, tražeći pravog sebe, pjesnik je stekao mentalnu snagu i snagu da uroni u sebe. Ne otkrivaju mu se samo mudrost njegovog prošlog života, već i njegove proročke sposobnosti. Njegova tvrdoglavost ima za cilj stvaranje “hrama koji se uzdiže u tami”. On brine o slavi svoga oca - Boga, i na nebu i na zemlji. Ovi redovi zvuče kao molitva:

Bio sam ljubomoran na slavu Očevu
Kao na nebu i na zemlji.

U njegovom srcu živi strasna želja da se bori za novu vjeru, „Novi Jerusalim na poljima svoje rodne zemlje“. Iznenađujuće je da autor tako naziva boljševičku moć. To je prije apokalipsa – strašna presuda koja će jednog dana pasti s neba. Svijet će nestati, a nebo će biti obasjano “mliječnim putem” blistavih planeta koje bljeskaju poput vrta na nebu. I iako se Gumiljov odrekao slike „djeteta vještice“ i „Boga i Cara“, on zapravo nije ništa manje velik od svojih prošlih inkarnacija (iako to ne priznaje). Njegova današnja veličina je postignuta kroz patnju; Mliječni put - vrt planeta - nalazi se i u drugoj pjesmi u ovoj zbirci. U „Izgubljenom tramvaju“ Gumiljovljeva misao izbija u večnost, u astralni prostor „zoološkog vrta planeta“, u drugost.

U pesmi „Sećanje“ lirski junak (novi Nikolaj Gumiljov) kao da se uzdiže u nebo, odakle mu se otkriva istina: putnik koji krije lice – monah, monah, lutalica, a ovde dar vidovnjaka omogućava pesniku da u lutalici sagleda čitavu prošlost koju je istorija upila u prošlost čovečanstva vere, što ga čini sličnim Jovanu Bogoslovu, koji je predskazao smak sveta u apokalipsi. Samo on (Gumiljev) vidi drugačiji kraj: sopstvenu smrt. Nakon čitanja pesme, osećate tragediju duše, pesnikov strah da se izgubi ili izgubi u vremenu i da bude izbrisan iz pamćenja čovečanstva, ne ostavljajući traga na zemlji. Stoga san o sposobnosti da se skine koža poput zmije zvuči kao čarolija, ali zmija će ostati zmija u bilo kojem obličju, a Gumiljovljeva duša je tužna predosjećanjem skore smrti. Ali pjesma sadrži temu preporoda duše, nade u uskrsnuće, koja je prenesena kroz prstenastu kompoziciju pjesme. Poređenje osobe sa zmijom, kako na početku tako i na kraju pjesme, omogućava da se shvati da, postigavši ​​savršenstvo, osoba nema razloga živjeti i niko neće spasiti dušu od smrti, jer... . uz fizičku smrt dolazi i smrt duše, koja mu je draga ovdje i sada.

Koliko se sjećam, otac mi je uvijek bio primjer. Čak i na one koji odrastaju bez oca, njegov uticaj je veliki – u smislu da je lako primetiti kada je čoveka odgajala sama majka. Stoga je smrt oca ogromna tuga i velika bol za svakog muškarca. Ovo je velika tuga. Za mnoge je to gubitak gubitaka. Ova tuga je drugačija od svih drugih i samo čovjek koji je izgubio oca može je razumjeti. Od ovog događaja je teško oporaviti se. Sadrži nekoliko teških aspekata odjednom.

Ranjivost

Kada otac umre, često izgubimo čak i više od voljene osobe. Iskreno ne možemo razumjeti zašto svijet nije stao nakon ovog tragičnog događaja. Sinovi jako teško podnose smrt svog oca, a kada svijet ne dijeli tu tugu, osjećaju se usamljeno, odsječeno od svijeta koji ih ne razumije. Mnogi muškarci se osjećaju kao siročad, iako im je majka živa, jer osjećaju univerzalnu usamljenost. Ovaj osjećaj ranjivosti je zbog činjenice da je za mnoge od nas otac simbol stabilnosti i reda u svjetskom poretku. Uvek znamo da na oca možemo računati u svakoj situaciji: on će pomoći, daće savet, čak i kada nam ceo svet okrene leđa. Kad oca više nema, sin ne zna gdje da se obrati za pomoć; osjeća se uplašeno i ranjivo. Ovo važi čak i za muškarce koji su imali loš odnos sa ocem. Da, otac možda nije bio zaštitnik i hranitelj, ali i dalje osjećamo usamljenost: negdje u podsvijesti vjerovali smo da otac ipak može popraviti stvar.

Svest o smrtnosti

Naša kultura radije ignorira činjenicu ljudske smrtnosti i izbjegava ovu temu na svaki mogući način. Međutim, kada čovjek izgubi oca, on više ne može zanemariti činjenicu da je ljudski život konačan; on jasno razume: svi ćemo jednog dana umreti. Ova svijest može utjecati na nas svaki put kada se suočimo sa smrću, a posebno je moćna sa smrću oca. To je zato što mnogi muškarci vide svog oca kao dio sebe; dio njih samih umire zajedno sa ocem. Sin zna da oca nikada (bar za života) neće vidjeti, a kad i sam umre, to će jednostavno biti kraj. Mnogi mogu tvrditi da je smrt objektivna činjenica, zašto je gubitak određene osobe čini tako zastrašujućim? Problem je iluzija kontrole. Mi muškarci smo navikli da mislimo da sami kontrolišemo svoju sudbinu, da smo mi glavni. U mnogim slučajevima to je tačno, ali smrt je potpuno posebna stvar: ovdje nemamo kontrolu. Gubimo tu iluziju kontrole, za nju jednostavno nema mjesta u našim životima: koliko god da znamo da se kontrolišemo i rješavamo probleme, oca ne možemo podići iz mrtvih. Dakle, sin tuguje ne samo za ocem, već i za shvatanjem sopstvene nemoći koje je stekao.

Nema ko drugi da nas sasluša

Navikli smo da nam je otac uvijek tu. Vidio je sva naša dostignuća, pomagao je, ohrabrivao, davao savjete. Sin čini mnogo za očevo odobravanje, a njegov otac je jedan od rijetkih ljudi za čije odobravanje vrijedi napregnuti. Možemo s ponosom donijeti kući odlične ocjene i pokazati svoj dnevnik našem ocu. Ova dinamika se može vidjeti u odrasloj dobi: hvalimo se svojim postignućima na fakultetu, na poslu, u porodici; Kada otac umre, nema kome drugom da priča o tome. Nema ko da nas sasluša. Za sinove koji su i sami roditelji tužno je i zato što ponosnom djedu ne mogu pričati o uspjesima svoje djece, ne mogu tražiti savjete o odgoju djece. Otac nam nedostaje u bilo koje vrijeme kada nam je potreban savjet ili ljudsko učešće. Za čovjeka koji nikada nije bio posebno blizak sa svojim ocem, ovaj gubitak osjetio se mnogo ranije, mnogo prije nego što mu je otac umro: uzalud je pokušavao da zaradi njegovo odobrenje. A sada, njegovom smrću, ovaj gubitak se udvostručio: sin shvata da nikada neće moći da pokaže ocu za šta je sposoban.

Preuzmi novu ulogu

Za mnoge muškarce, nasledstvo ne znači prvenstveno imovinu, već odgovornost. Bez obzira na godine, muškarci nakon očeve smrti osjećaju da su naglo i jako sazreli. Smrt oca ostavlja vakuum u porodici, a sinovi osećaju da sada treba da ispune očevu ulogu, da ga zamene. Ovo posebno važi ako je otac bio glava i zaštitnik porodice. Sinovi osjećaju pritisak na sebe, plaše se da neće moći da se nose sa ovim zadatkom. Ako je mama još živa, sin će se fokusirati na brigu o njoj. I zahvaljujući tome, on će rasti, a porodica će se ujediniti, rođaci će se zbližiti jedni drugima kako bi nekako poboljšali život u novim uslovima. Međutim, stvari se ne dešavaju uvijek na ovaj način. Može se dogoditi i suprotno: drugi članovi porodice će se oduprijeti sinovoj želji da preuzme ulogu glave porodice; braća i sestre mogu se čak takmičiti za ovu ulogu. U najgorem slučaju, smrt oca može dovesti do potpunog sloma porodice: on ih je držao na okupu, a sada nema ko drugi da to učini. Za muškarce u čijim životima njihov otac nije igrao važnu ulogu, pomisao da zauzmu njegovo mjesto izgleda zastrašujuća. Ne žele da ispunjavaju njegove dužnosti; naprotiv: žele da promene poredak stvari kako u budućnosti ne bi bili kao njihov otac.

Duga senka

Kako dječak odrasta, od oca uči različite vještine i životne lekcije. Brzo shvati da je bolje raditi sve kao njegov otac, jer on zna više, ima više iskustva, a neposlušnost vam po pravilu ispadne gore. Sinovi žude za odobravanjem svojih očeva i žive za pohvalu. Ova želja za očevim odobravanjem i patnja od neodobravanja proteže se u odraslo doba i nastavlja se čak i nakon očeve smrti. Sinovi često osećaju prisustvo svog oca kada rade ono što ih je otac naučio; posjetite mjesta koja ste vi i vaš otac posjetili ranije; koriste njihove stvari. Za mnoge muškarce takva sjećanja znače vezu sa ocem i nakon njegove smrti. Međutim, sinovima je možda teško da rade stvari drugačije od oca: čini se da osjećaju njegovo neodobravanje. Često sebi postavljaju pitanje: „Da li bi moj otac bio ponosan na mene?“ Očeva duga senka utiče na naše živote i nakon njegove smrti.

Očevo nasleđe

Kada čovjek tuguje za svojim ocem, on neizbježno prolazi kroz fazu prihvatanja očevog naslijeđa. Često gledamo u živote našeg oca i djeda kako bismo ocijenili kako su njihovi stavovi i vrijednosti utjecali na nas. Neki sinovi gledaju na karakter i vrijednosti svog oca sa divljenjem i željom da ih oponašaju u svom životu. Drugi se osvrću i vide krivicu, greške, neuspjehe – sve ono što bi sami željeli izbjeći. Po pravilu tražimo neke dobre kvalitete koje bismo mogli utjeloviti u vlastitim životima. Za sina koji je već postao otac posebno je važna analiza očeve zaostavštine: on se osjeća kao srednja karika kroz koju je prošlost cementirana sa budućnošću – jednog dana će to naslijeđe prenijeti na vlastitu djecu. Za mnoge muškarce smrt oca služi kao poticaj za jačanje odnosa s vlastitom djecom, jačajući njihovu želju da budu izvor ponosa za svoju djecu.

Ovo nije baš praktičan vodič kako se ponašati u slučaju smrti vašeg oca. Ovdje nema instrukcija. Ovaj post ima za cilj da pokaže sve aspekte i faze prihvatanja ove tuge; pokazati koliko je teško nositi se s tim. Samo vrijeme može zacijeliti rane. Jedno je jasno: nakon smrti tvog oca dolazi želja da živiš svoj život kako bi te ljudi mogli nazvati dostojnim sinom tvog oca; tako da i sami to s ponosom možete izjaviti. Dvije stvari su važne za prihvatanje ove tuge. Prvo, morate se boriti. Ovo može izgledati čudno, ali tugu možete preživjeti samo boreći se s njom. To će vas ojačati. Drugo, moramo razgovarati o tome. U tuzi vam je potrebna podrška. Budi jak i jak brate.