Glavne odredbe teorije "ruskog socijalizma" razvio je Aleksandar Ivanovič Hercen(1812-1870). Glavna stvar za Hercena bila je potraga za oblicima i metodama povezivanja apstraktnih ideja socijalizma sa stvarnim društvenim odnosima, načinima da se teorijski („knjiški“) principi socijalizma provedu u praksi. Ugušivanje ustanka pariskog proletarijata od strane buržoazije juna 1848. godine, Hercen je duboko doživio kao poraz socijalizma uopšte: ​​„Zapad trune“, „filistarstvo trijumfuje“. Ubrzo (do 1849-1850) Hercen dolazi do zaključka da je zemlja u kojoj je moguće spojiti socijalističke ideje sa istorijskom stvarnošću Rusija, u kojoj je očuvano zajedničko vlasništvo nad zemljom.

U ruskom seljačkom svijetu, tvrdio je, postoje tri principa koji omogućavaju izvođenje ekonomske revolucije koja vodi ka socijalizmu: 1) pravo svakoga na zemlju, 2) zajedničko vlasništvo nad njom, 3) sekularna vlast. Ovi komunalni principi, koji otelotvoruju "elemente našeg svakodnevnog, direktnog socijalizma", pisao je Hercen, ometaju razvoj seoskog proletarijata i omogućavaju da se zaobiđe faza kapitalističkog razvoja: "Čovek budućnosti u Rusiji je seljak, pravedan kao radnik u Francuskoj."

U 50-im godinama. Hercen je u Londonu osnovao Slobodnu rusku štampariju, koja je štampala novine Kolokol (od 1857), koje su ilegalno uvezene u Rusiju.

Prema Herzenu, ukidanje kmetstva uz očuvanje zajednice omogućit će da se izbjegne tužno iskustvo kapitalističkog razvoja Zapada i pređe direktno u socijalizam. "Mi", napisao je Hercen, ruski socijalizam zovemo taj socijalizam koji proizlazi iz zemlje i seljačkog života, iz stvarne dodjele i postojeće preraspodjele njiva, iz komunalne svojine i komunalnog upravljanja - i ide zajedno sa radničkim artelom ka toj ekonomskoj pravda, kojoj socijalizam uopšte teži i što nauka potvrđuje.

Hercen je zajednicu koja je postojala u Rusiji smatrao osnovom, ali nikako gotovom ćelijom budućeg društvenog poretka. Njegov glavni nedostatak je vidio u apsorpciji pojedinca od strane zajednice.

Narodi Evrope, prema Hercenovoj teoriji, razvili su dva velika principa, dovodeći svaki od njih do ekstremnih, pogrešnih rješenja: „Anglosaksonski narodi su oslobodili pojedinca, poricali društveni princip, izolovali ličnost. Ruski narod je zadržao zajedničku strukturu, negiranje pojedinca, apsorbiranje osobe."

Glavni zadatak, prema Herzenu, jeste da se kombinuju prava pojedinca sa komunalnim sistemom: „Spasi zajednicu i oslobodi pojedinca, proširi seosko i volostno samouprava * o gradovima, o državi u cjelini, održavajući nacionalno jedinstvo, razvijati privatna prava i čuvati nedjeljivost zemlje - to je glavno pitanje ruske revolucije - isto kao i pitanje velikog društvenog oslobođenja, nesavršena rješenja koja toliko zabrinjavaju zapadnjačke umove.

* Samoupravljanje.

Hercen je veliku pažnju posvetio metodama izvođenja socijalne revolucije. U njegovim djelima ima mnogo sudova o neizbježnosti nasilnog rušenja kapitalizma: „Koliko god socijalizam zaobilazio svoje pitanje, on nema drugog rješenja osim pajsera i pištolja“. Međutim, Hercen nikako nije bio pristalica prisilnog nasilja i prisile: „Mi ne vjerujemo da narodi ne mogu ići naprijed osim u krvi do koljena; klanjamo se s poštovanjem mučenicima, ali od srca želimo da nisu bili."

Tokom priprema seljačke reforme u Rusiji, Kolokol je izrazio nadu da će vlada ukinuti kmetstvo pod povoljnim uslovima za seljake. Ali u istom "Zvonu" je rečeno da ako se sloboda seljaka kupuje po ceni pugačevizma, onda to nije preskupa cena. Najburniji, neobuzdani razvoj je poželjniji od očuvanja poretka Nikolajevske stagnacije.

Hercenova nada u mirno rješenje seljačkog pitanja izazvala je prigovore Černiševskog i drugih revolucionarnih socijalista. Hercen im je odgovorio da Rusiju ne treba zvati "na sjekiru", već na metle kako bi pomeli prljavštinu i smeće koji su se nakupili u Rusiji.

“Pošto ste pozvali sjekiru”, objasnio je Herzen, “treba savladati pokret, morate imati organizaciju, morate imati plan, snagu i spremnost da legnete s kostima, ne samo da se uhvatite za dršku, već hvatanje oštrice kada je sjekira preširoka.” U Rusiji ne postoji takva partija; stoga, neće pozvati na sjekiru dok "ne ostane barem jedna razumna nada za rasplet bez sjekire".

U tim istim godinama, Hercen je razvio ideju o izboru i sazivanju opštenarodnog besklasnog "Velikog vijeća" - Ustavotvorne skupštine za ukidanje kmetstva, legitimizaciju propagande socijalističkih ideja i legitimnu borbu protiv autokratije. "Kako god prva ustavotvorna skupština, prvi parlament, - naglasio je, “dobićemo slobodu govora, diskusije i legitimno tlo pod nogama.” Počevši od Hercena, ideja o Ustavotvornoj skupštini postala je organski dio socijal-revolucionarne i demokratske ideologije Rusije.

Razočaranje rezultatima reforme iz 1861. pojačalo je Hercenova revolucionarna osjećanja. Međutim, bilo mu je jasno da ako je uz pomoć revolucionarnog nasilja moguće ukinuti autokratiju i ostatke kmetstva, onda je nemoguće graditi socijalizam na ovaj način: „Nasilje može uništiti i očistiti mjesto - ne više. otići će." U članku "Starom drugu" (1869-1870) Hercen polemiše s Bakunjinom, koji je nastavio da pogrešno shvata destruktivnu strast za stvaralačku strast.** "Da li je civilizacija bičem, oslobođenje giljotinom, večna potreba svakog korak naprijed?"

* Petrograndizam - transformacija društva državnom vlašću nasilnim metodama, poput Petra I (Velikog).

** Hercen aludira na Bakunjinov članak (pod pseudonimom Jules Elizar) u Nemačkom godišnjaku za 1842. godinu, koji završava frazom: "Strast za destrukcijom je istovremeno i stvaralačka strast!"

Država, crkva, kapitalizam i vlasništvo osuđuju se u naučnoj zajednici na isti način kao i teologija, metafizika i tako dalje, pisao je Hercen; međutim, izvan akademskih zidova, oni posjeduju mnoge umove. "(Nemoguće je zaobići pitanje razumijevanja kao što je nemoguće zaobići pitanje moći."

Iz ruševina buržoaskog svijeta, uništenog nasiljem, ponovo nastaje neki drugi buržoaski svijet. Pokušaj da se krene brzo, u pokretu, bez osvrtanja sa trenutnog stanja na konačne rezultate, dovest će do poraza; revolucionarna strategija mora tražiti najkraće, najpogodnije i moguće puteve u budućnost. "Hodajući napred ne osvrćući se unazad, možete se uvući, kao Napoleon u Moskvu, i poginuti dok se povlačite iz nje."

Hercen je posebnu pažnju posvetio "međunarodnom povezivanju radnika" (tj. MTR, International) kao "prvoj mreži i prvom izdanju budućeg ekonomskog poretka". Međunarodna i druga radnička udruženja "treba da postanu slobodni parlament četvrte države". „Njihov ozbiljan karakter“, pisao je Hercen o kongresima MTP-a, „udario je neprijatelje. njihov odmor uplašio proizvođače i uzgajivače.

U teoriji "ruskog socijalizma" Herzena, problemi države, prava, politike smatrani su podređenim glavnim - društvenim i ekonomskim problemima. Hercen je eru čisto političkih revolucija pripisao prošlim fazama istorije; transformacije oblika država i ustavnih povelja su se iscrpile. Hercen ima mnoga mišljenja da država uopće nema svoj sadržaj - može poslužiti i reakciji i revoluciji, onome na čijoj je strani vlast. Komitet javne sigurnosti je uništio monarhiju, revolucionar Danton je bio ministar pravde, autokratski car je pokrenuo oslobađanje seljaka. "Lasal je želio iskoristiti ovu državnu moć", pisao je Herzen, "da uvede društveni sistem. Zašto onda," pomislio je, "razbijati mlin kada njegovi mlinski kamenovi mogu samljeti naše brašno?"

Pogled na državu kao na nešto sekundarno u odnosu na ekonomiju i kulturu društva u Hercenovom rezonovanju je usmjeren protiv ideja Bakunjina, koji je primarnim zadatkom smatrao uništenje države. "Ekonomska revolucija", prigovorio je Hercen Bakunjinu, "ima ogromnu prednost nad svim vjerskim i političkim revolucijama." Država, kao i ropstvo, pisao je Hercen (misleći na Hegela), ide ka slobodi, ka samouništenju; međutim, država se „ne može baciti kao prljava kostrijet do određene godine“. „Iz činjenice da je država forma prolazno - Hercen je naglasio, - iz toga ne slijedi da ovaj oblik već postoji prošlost“.

Buduće društvo je Hercen zamišljao kao savez asocijacija (od dna do vrha) samoupravnih zajednica: „Ruralna zajednica je kod nas ćelija koja u svom zametku sadrži državnu strukturu zasnovanu na samozakonitosti, na svetu. okupljanje, sa izbornom administracijom i izabranim sudom.Ova ćelija neće ostati izolovana, ona čini vlakno ili tkivo sa susednim zajednicama, njihova kombinacija - volost - takođe upravlja svojim poslovima i to na istoj izbornoj osnovi.

Bio je i istaknuti teoretičar i propagandista ideja "ruskog socijalizma". Nikolaj Gavrilovič Černiševski(1828-1889). Jedan od vođa časopisa Sovremennik 1856-1862, Černiševski, posvetio je niz članaka sistematskom izlaganju i popularizaciji ideje prelaska u socijalizam kroz seljačku zajednicu, uz pomoć koje je, po njegovom mišljenju, Rusija bi mogla da izbegne „čir proletarijata“.

U članku „Kritika filozofskih predrasuda protiv komunalne svojine“ Černiševski je nastojao da dokaže, na osnovu hegelijanskog zakona negacije negacije, potrebu da se zajednica očuva i razvije u višu organizaciju (prema trijadi: primitivna komunalizam – sistem privatne svojine – kolektivističko ili komunističko društvo). Za razvijene zemlje, „koje su izgubile svaku svest o svom nekadašnjem zajedničkom načinu života i tek sada počinju da se vraćaju ideji o partnerstvu radnih ljudi u proizvodnji“, Černiševski u svom članku „Kapital i rad, “ izneo je plan za organizovanje industrijskih partnerstava uz pomoć državnog kredita, imenovavši novo partnerstvo za jednogodišnjeg iskusnog direktora. Organizacija industrijskih i poljoprivrednih partnerstava bila je vrlo slična Fourierovim falangama, a plan za njihovo stvaranje bio je blizak idejama Louisa Blanca.

Hercen je Černiševskog nazvao jednim od istaknutih predstavnika teorije ne ruskog, već „čisto zapadnog socijalizma“. Černiševski se zaista često pozivao na ideje Fouriera, Lerouxa, Prudona, Louisa Blanca i drugih zapadnoevropskih socijalista. Međutim, srž teorije Černiševskog bila je ideja komunalnog socijalizma u Rusiji koju je razvio Hercen. Zauzvrat, Hercenova razmišljanja o tranziciji Zapada (gdje zajednica nije preživjela) u socijalizam kroz "radnički artel" u suštini su se poklapala sa idejama zapadnoevropskih socijalista i Černiševskog. Sporovi između Hercena i Černiševskog o pojedinačnim pitanjima nisu išli dalje od nesuglasica u istom pravcu, a opći cilj je Hercen jasno formulirao: „Veliki zadatak, čije rješenje pada na Rusiju, jeste razvoj narodnih elemenata kroz organski razvoj nauke o društvu koju je razvio Zapad".

Černiševski se, uz Hercena, zasluženo smatra osnivačem teorije "ruskog socijalizma".

Hercen, uz svu originalnost i dubinu svog razmišljanja, veliki književni talenat, nije bio sklon metodičnom, popularnom i sistematičnom izlaganju svojih društveno-političkih ideja. Njegova djela nisu uvijek dovršena, često ne sadrže zaključke, već razmišljanja, skice planova, polemičke nagovještaje, pojedinačna razmišljanja, ponekad i kontradiktorna. Prema memoarima savremenika tokom njihovog sastanka u Londonu (1859), Černiševski se čak žalio da Hercen nije iznio određeni politički program - ustavni, ili republikanski, ili socijalistički. Osim toga, Kolokol i druge publikacije Slobodne ruske štamparije bile su ilegalno distribuirane u Rusiji; daleko od svih iu cjelini bi se mogli upoznati sa člancima koji izlažu teoriju „ruskog socijalizma“. Ova teorija je postala vlasništvo svih koji čitaju Rusiju kroz Sovremennik.

U člancima Černiševskog, ideje o razvoju zajedničkog posjeda zemlje u društvenu proizvodnju, a zatim i potrošnju, dobile su detaljnu, popularnu i detaljnu argumentaciju na način i oblik koji je odgovarao društveno-političkoj svijesti raznočinske inteligencije. Široka erudicija, zadivljujući kapacitet za rad i talenat kao publicista, uz oštru društveno-političku orijentaciju njegovog časopisa, donijeli su Černiševskom slavu kao vladara misli radikalno misleće omladine svog vremena. Značajnu ulogu u tome odigrao je revolucionarni ton Sovremennika, koji zauzima izrazito ljevičarsku kritičku poziciju u publicistici perioda pripreme i sprovođenja seljačke reforme.

Černiševski je smatrao da je najpoželjnije da se promene građanske institucije nacije kroz reforme, još od „istorijskih događaja“ poput onih u 17. veku. dogodio u Engleskoj, a kasnije i u Francuskoj, koštao je državu previše. Međutim, za savremenu Rusiju, Černiševski je smatrao da je put reformi nemoguć. Koristeći terminologiju N. A. Dobrolyubova, on je autokratiju sa njenim birokratskim aparatom i sklonošću prema plemstvu definisao kao „tiraniju“, „azijatizam“, „loše upravljanje“, koje je nekada dovelo do kmetstva, a sada pokušava da promeni svoj oblik, očuvajući njegovu suštinu.

U novinarskim člancima, u esejima o historiji Francuske, u pregledima raznih djela, Černiševski i Dobroljubov su vodili antivladinu revolucionarnu propagandu koristeći ezopovski jezik, parabole, aluzije i istorijske paralele. „Kada bismo pisali na francuskom ili nemačkom“, objasnio je Černiševski čitaocima, „verovatno bismo pisali bolje“. Revolucija je u časopisu označena kao "široka i originalna aktivnost", "važni istorijski događaji koji nadilaze uobičajeni poredak po kojem se provode reforme" itd.

Struktura vlasti, koja će zamijeniti svrgnutu autokratiju, ukratko je spomenuta u proglasu koji se pripisuje Černiševskom "Poklon seljacima od njihovih dobronamjernika" (1861). Ovim proglasom su odobrene zemlje u kojima se narodni poglavar (stranac - predsjednik) bira na određeni mandat, kao i kraljevstva u kojima se kralj (poput Britanaca i Francuza) ne usuđuje ništa učiniti bez naroda iu cijelom narodu čini poslušnost.

U Sovremenniku, Černiševski je tvrdio da su političke forme važne „samo u svom odnosu prema ekonomskoj strani stvari, kao sredstvo za pomoć ekonomskim reformama ili njihovo zadržavanje“. Istovremeno je napomenuo da se „nijedna važna vijest ne može uspostaviti u društvu bez preliminarne teorije i bez pomoći javnih vlasti: potrebno je objasniti potrebe vremena, priznati legitimitet novog i dati mu legalan zaštita." Pretpostavljalo se, očigledno, postojanje vlasti odgovorne narodu, koja osigurava prelazak u socijalizam i komunizam.

Potrebu za državom, prema Černiševskom, generišu sukobi uzrokovani neskladom između nivoa proizvodnje i potreba ljudi. Kao rezultat rasta proizvodnje i prelaska na distribuciju prema potrebama (princip Louis Blanca) nestat će sukobi među ljudima, a time i potreba za državom. Nakon dugog prelaznog perioda (najmanje 25-30 godina), buduće društvo će se razviti u federaciju samoupravnih sindikata poljoprivrednih zajednica, industrijskih i poljoprivrednih udruženja, fabrika i fabrika koje su postale vlasništvo radnika. U svom članku „Ekonomska aktivnost i zakonodavstvo“, Černiševski je, osuđujući teoriju buržoaskog liberalizma, tvrdio da se nemešanje države u ekonomske aktivnosti obezbeđuje samo zamenom sistema privatne svojine komunalnim vlasništvom, što je „potpuno strano i suprotno birokratskoj strukturi."

Sovremennik je kritikovao zapadnoevropske liberalne teorije i razvoj konstitucionalizma. "Sve ustavne pogodnosti", pisao je Černiševski, "imaju vrlo malu vrijednost za osobu koja nema ni fizičkih sredstava ni mentalnog razvoja za ove deserte političke vrste." Pozivajući se na ekonomsku zavisnost radnih ljudi, Černiševski je tvrdio da su prava i slobode proklamovane u zapadnim zemljama generalno prevara: „Zakon, koji su ekonomisti shvatili u apstraktnom smislu, nije bio ništa drugo do duh, sposoban samo da zadrži narod. u muci vječno prevarene nade."

Negativan stav teoretičara "ruskog socijalizma" prema formalnoj ravnopravnosti, prema parlamentarizmu, kasnije je mnogo doprineo suštinski negativnom odnosu narodnjaka (do 1879) prema političkoj borbi, prema ustavnim pravima i slobodama.

Nakon ukidanja kmetstva, došlo je do opadanja širenja i razvoja ideja "ruskog socijalizma". O deceniji 1863-1873 Lavrov (vidi dole) je napisao da je to bilo "gluvo, klonulo i beživotno vrijeme".

Godine 1873. stotine i hiljade propagandista pozivaju seljake na svrgavanje cara, činovnike i redarstvenike, na komunalno organizovanje i upravljanje, a naredne godine dobijaju masovne razmere. U egzilu se povećalo izdavanje ruske književnosti socijalno-revolucionarnog trenda. Do 1876. godine formirana je narodna organizacija "Zemlja i sloboda". Ideološka osnova populizma bila je teorija "ruskog socijalizma". U procesu implementacije ove teorije unutar populizma, pojavili su se različiti trendovi, svaki sa svojim ideolozima.

Anarhistički teoretičar M. A. Bakunjin je takođe bio priznati ideolog populizma (vidi § 3). Smatrao je da Rusija i slavenske zemlje uopšte mogu postati centar opštenacionalne i opštenarodne, međunarodne socijalne revolucije. Sloveni, za razliku od Germana, nisu imali strast za državni poredak i državnu disciplinu. U Rusiji se država otvoreno suprotstavlja narodu: "Naš narod duboko i strastveno mrzi državu, mrzi sve njene predstavnike, ma u kom obliku se pred njom pojavili."

Bakunjin je primetio da u ruskom narodu postoje "neophodni uslovi za društvenu revoluciju. Može se pohvaliti preteranim siromaštvom, kao i uzornim ropstvom. Njegove patnje su bezbrojne, i on ih podnosi nestrpljivo, ali sa dubokim i strasnim očajem, koji već se dva puta istorijski izrazio, dve strašne eksplozije: buna Stenke Razina i buna Pugačova, a koja još uvek ne prestaje da se manifestuje neprekidnim nizom privatnih seljačkih buna.

Polazeći od osnovnih odredbi teorije „ruskog socijalizma“, Bakunjin je smatrao da se ideal ruskog naroda zasniva na tri glavne karakteristike: prvo, zemlja pripada narodu; drugo, pravo da ga koristi ne osoba, već cijela zajednica, svijet; treće (ne manje važno od prethodne dvije karakteristike), „komunalna samouprava i, kao rezultat, odlučno neprijateljski odnos zajednice prema državi“.

Istovremeno, upozorio je Bakunjin, ruski narodni ideal imao je i zamagljujuća obeležja koja su usporavala njegovu realizaciju: 1) patrijarhat, 2) zaokupljenost obrazom svetom, 3) vera u cara. U obliku četvrtog priloga može se dodati i hrišćanska vera, napisao je Bakunjin, ali u Rusiji ovo pitanje nije toliko važno kao u zapadnoj Evropi. Dakle, socijalrevolucionari ne bi trebali religijsko pitanje stavljati u prvi plan propagande, jer religioznost među ljudima može ubiti samo socijalna revolucija. Njegova priprema i organizacija glavni je zadatak prijatelja naroda, obrazovane omladine, pozivajući narod na očajničku pobunu. "Moramo odjednom podići sva sela." Ovaj zadatak, istakao je Bakunjin, nije lak.

Opći narodni ustanak u Rusiji sputan je izolacijom zajednica, izolacijom i odvajanjem seljačkih lokalnih svjetova, pisao je Bakunjin. Potrebno je, poštujući najpedantniji oprez, povezati među sobom najbolje seljake svih sela, opština i, po mogućnosti, krajeva, uspostaviti istu živu vezu između fabričkih radnika i seljaka. Bakunjin je došao na ideju o nacionalnim novinama za propagiranje revolucionarnih ideja i organizovanje revolucionara.

Pozivajući obrazovanu omladinu da propagira, priprema i organizuje svenarodnu pobunu, Bakunjin je istakao potrebu delovanja po jasno osmišljenom planu, na osnovu najstrože discipline i tajnosti. Istovremeno, organizacija socijalrevolucionara mora biti skrivena ne samo od vlasti, već i od naroda, jer se slobodno organizovanje zajednica mora oblikovati kao rezultat prirodnog razvoja društvenog života, a ne pod bilo kakvim vanjskim pritisak. Bakunjin je oštro osudio doktrinere koji su nastojali da narodu nametnu političke i društvene sheme, formule i teorije razrađene odvojeno od života naroda. To je povezano s njegovim grubim napadima na Lavrova, koji je u prvi plan stavio zadatak naučne propagande i predložio stvaranje revolucionarne vlade za organizaciju socijalizma.

Bakunjinovi sljedbenici u populističkom pokretu nazivani su "pobunjenicima". Počeli su da idu u narod, pokušavajući da razbistre svest ljudi i da ih navedu na spontani bunt. Neuspjeh ovih pokušaja doveo je do toga da su buntovne bakunjince zamijenili (ali ne i istisnuli) "propagandisti" ili "lavristi", koji su sebi postavili zadatak ne tjerati narod na revoluciju, već sistematsku revolucionarnu propagandu, prosvjetiteljstvo, obuka na selu svjesnih boraca za socijalnu revoluciju.

Petr Lavrovič Lavrov (1823-1900) od 1873. u izgnanstvu izdaje časopis "Naprijed!". Napisao je niz radova koji promovišu teoriju "ruskog socijalizma". Lavrov je visoko cijenio nauku i nastojao je da teoriju socijalizma potkrijepi najnovijim dostignućima političke ekonomije, sociologije i prirodnih nauka. "Samo su uspjesi biologije i psihologije", ustvrdio je Lavrov, "pripremili u našem vijeku ispravnu formulaciju pitanja naučnog socijalizma." On je ocenio Marksovu teoriju kao „veliku teoriju kobnog ekonomskog procesa“, posebno zbog njene kritike zapadnoevropskog kapitalizma, što odgovara težnjama ruskih socijalista da zaobiđu ovu fazu razvoja u Rusiji.

Poznati doprinos teoriji "ruskog socijalizma" bila je "formula progresa" koju je izveo Lavrov:"Razvoj pojedinca u fizičkom, mentalnom i moralnom smislu; utjelovljenje u društvenim oblicima istine i pravde."

Socijalizam u Rusiji, pisao je Lavrov, pripremljen je njenim ekonomskim sistemom (zajednička upotreba zemljišta) i biće postignut kao rezultat široke narodne revolucije, koja će stvoriti „narodnu federaciju ruskih revolucionarnih zajednica i artela“.

Za razliku od Bakunjina, Lavrov je državu smatrao zlom koje se ne može odmah uništiti, već se može dovesti samo "na minimum neuporedivo manji od minimuma koje je predstavljala prethodna istorija". Država će se svesti na "minimum" kao moralno obrazovanje društva, uspostavljanje solidarnosti (što manje solidarnosti u društvu, to je moćniji državni element).

Lavrov je definisao glavne odredbe ("borbeni poklič") radničkog socijalizma na sljedeći način: „Zaustavite eksploataciju čovjeka od strane čovjeka.

Prestanak kontrole čovjeka od strane čovjeka.

U posljednjoj formuli, naravno, riječ "menadžment" treba shvatiti ne u smislu dobrovoljne podređenosti jedne osobe u ovom slučaju rukovodstvu druge, - objasnio je Lavrov, - već u smislu moć prinude jedna osoba nad drugom."

Polemišući sa Tkačovljevom „jakobinskom teorijom” (vidi dole), Lavrov je napisao da „svaka diktatura kvari najbolje ljude... Diktaturu iz ruku diktatora izvlači samo nova revolucija”. Pa ipak, za izgradnju socijalizma, prema Lavrovu, neophodna je državna vlast kao oblik usmjeravanja kolektivne aktivnosti i upotrebe nasilja protiv unutrašnjih neprijatelja novog sistema.

Suštinske razlike između Lavrova i Bakunjina svodile su se na to da ako je prvi smatrao državu samo sredstvom za postizanje društvenih ciljeva, onda je drugi uočio težnju da država postane sama sebi cilj; Bakunjinove zamjerke, kako je navedeno, uzrokovane su i Lavrovljevom namjerom da izgradi novo društvo prema razvijenom naučnom planu, pretpostavljajući neograničeno dug period propagande narodne revolucije.

bio je i populistički teoretičar. Petr Nikitič Tkačev(1844-1885). Od 1875. izdaje (u Ženevi) časopis Nabat sa epigrafom: "Sada, ili vrlo brzo, možda - nikad!"

Za razliku od drugih narodnjaka, Tkačev je tvrdio da se u Rusiji već pojavljuju oblici buržoaskog života koji uništavaju „princip zajednice“. Danas je država fikcija koja nema korena u životu ljudi, napisao je Tkačev, ali će sutra postati ustavna i dobiće moćnu podršku ujedinjene buržoazije. Stoga ne treba gubiti vrijeme na propagandu i pripremu revolucije, kako to predlažu "propagandisti" (pristalice Lavrova). „Ovakvi trenuci nisu česti u istoriji“, napisao je Tkačev o državi u Rusiji. „Promašiti ih znači dobrovoljno odložiti mogućnost socijalne revolucije za dugo, možda zauvek.“ "Revolucionar ne priprema, već 'pravi' revoluciju." Istovremeno, Tkačev je smatrao da je beskorisno pozivati ​​narod na ustanak, posebno u ime komunizma, koji je stran idealima ruskog seljaštva. Suprotno mišljenju „pobunjenika“ (pristaša Bakunjina), anarhija je ideal daleke budućnosti; nemoguće je bez prethodnog uspostavljanja apsolutne ravnopravnosti ljudi i njihovog vaspitanja u duhu sveopšteg bratstva. Sada je anarhija apsurdna i štetna utopija.

Zadatak revolucionara je, prema Tkačevu, da ubrzaju proces društvenog razvoja; "Može se ubrzati samo kada napredna manjina dobije priliku da podredi ostatak većine svom uticaju, odnosno kada preuzme državnu vlast u svoje ruke."

Partija mentalno i moralno razvijenih ljudi, tj. manjina, treba da dobije materijalnu silu putem nasilnog udara, tvrdi Tkačev. "Neposredni cilj revolucije treba da bude preuzimanje političke vlasti, stvaranje revolucionarne države. Ali preuzimanje vlasti, kao neophodan uslov za revoluciju, još nije revolucija. To je samo njen uvod. Revolucija provodi revolucionarna država."

Potrebu za revolucionarnom državom na čelu sa manjinskom strankom Tkačev je objasnio činjenicom da komunizam nije popularni ideal seljaštva u Rusiji. Istorijski uspostavljena struktura seljačke zajednice stvara samo pretpostavke za komunizam, ali je put do komunizma nepoznat i stran narodnom idealu. Taj put poznaje samo manjinska partija, koja uz pomoć države mora ispraviti nazadne ideje seljaštva o narodnom idealu i povesti ga putem komunizma. „Narod nije u stanju da na ruševinama starog sveta izgradi tako novi svet koji bi mogao da napreduje, da se razvija u pravcu komunističkog ideala“, pisao je Tkačev, „zato, u izgradnji ovog novog sveta, ne može i ne bi trebalo da igra nikakvu istaknutu, vodeću ulogu. Ova uloga i ovaj značaj pripadaju isključivo revolucionarnoj manjini."

Tkačev je osporio popularno mišljenje među populistima o koruptivnom uticaju moći na državnike: Robespierre, Danton, Cromwell, Washington, imajući vlast, od toga nisu postali gori; što se tiče Napoleona i Cezara, oni su bili korumpirani mnogo prije nego što su došli na vlast. Dovoljna garancija služenja dobru naroda, prema Tkačevu, biće komunistička uvjerenja članova vladajuće partije.

Uz pomoć revolucionarne države, vladajuća stranka će suzbiti svrgnute klase, konzervativnu većinu prevaspitati u komunističkom duhu i sprovesti reforme u oblasti ekonomskih, političkih, pravnih odnosa („revolucija odozgo“). Među tim reformama, Tkačev je nazvao postepenu transformaciju zajednica u komune, socijalizaciju oruđa proizvodnje, eliminaciju posredovanja u razmeni, eliminaciju nejednakosti, uništenje porodice (zasnovanog na nejednakosti), razvoj komunalnog samo- vlade, slabljenje i ukidanje centralnih funkcija državne vlasti.

Organizirana 1876. godine, socijalrevolucionarna stranka "Zemlja i sloboda" u osnovi je negirala borbu za politička prava i slobode, za ustav. Narodnik Stepnyak-Kravchinsky pisao je (1878.) da bi socijalisti-revolucionari mogli ubrzati pad vlade, ali ne bi mogli iskoristiti ustavnu slobodu, jer bi politička sloboda ojačala buržoaziju (vlasnike kapitala) i omogućila joj da se okupe u jaku stranku protiv socijalista. Ostaje nada samo za socio-ekonomsku revoluciju. Osim toga, među eserima iz vremena Partije zemlje i slobode bio je raširen negativan stav prema formalnom pravu kao buržoaskoj prijevari. Rezonovanje Černiševskog postalo je široko poznato. „Ni meni ni tebi, čitaoče“, pisao je obraćajući se čitaocima Sovremenika, „nije zabranjeno jesti zlatni servis; nažalost, ni ti ni ja nemamo i verovatno nikada nećemo imati sredstava da zadovoljimo ovu elegantnu ideju; stoga , iskreno kazem da ni najmanje ne cijenim svoje pravo na zlatni servis i spreman sam to pravo da prodam za jednu srebrnu rublju ili jos jeftinije.Upravo takva su za narod sva ta prava oko kojih se zezaju liberali .

Organizirani i nemilosrdni progon socijalista od strane vlade, progonstva, deportacije i tužbe u slučajevima “revolucionarne propagande u carstvu” natjerali su narodnjake da postave pitanje potrebe da se prvo izbore političke slobode, što je omogućilo vođenje socijalističke propagande. . Godine 1879. "Zemlja i sloboda" se podijelila na dvije stranke: "Narodnaja volja" (priznala je potrebu za političkom borbom) i "Crna podjela" (ostala na istim pozicijama). Jedan od vođa Narodne Volje, Kibalčič, pisao je u vezi s tim o tri kategorije socijalista: neki se pridržavaju jakobinskih tendencija, teže da preuzmu državnu vlast i odrede političku i ekonomsku revoluciju (Tkačevov Nabat); drugi („Black Repartition“) negiraju značaj političkih formi i sve svode na ekonomsku sferu; treći ("Narodnaya Volya") daju sintezu oba, polazeći od povezanosti i interakcije ekonomije i politike, zalažu se za političku revoluciju na osnovu zakasnele ekonomske revolucije, za jedinstvo djelovanja naroda i društvene zajednice. revolucionarna partija.

Teorija "ruskog socijalizma" i populizma bila je poznata širom Evrope. Jedan broj narodnjaka bio je članovi Ženevske sekcije Prve internacionale (uglavnom "lavristi") i podržavali su Marksovu borbu protiv Bakunjina i bakunjinista. Neprijateljski odnosi između Hercena i Marksa, a potom i rivalstvo između Marksa i Bakunjina za dominaciju u Prvoj internacionali, ostavili su traga na brojnim Marxovim sudovima o populizmu kao želji da se „jednim naletom skoči u anarhističko-komunističku- ateistički raj." Međutim, temeljno rješenje teorije „ruskog socijalizma“ Fourierovog pitanja o mogućnosti prijelaza sa nižih stupnjeva društvenog razvoja na više, zaobilazeći kapitalizam, zahtijevalo je utemeljenu analizu i evaluaciju ove teorije. U nizu objavljenih radova, Marx i Engels (u predgovoru ruskom izdanju Komunističkog manifesta iz 1882., u Engelsovom odgovoru na Tkačevljev polemički članak iz 1875. itd.) napisali su da bi rusko komunalno zemljoposedništvo moglo postati polazna tačka za komunističkog razvoja pod uslovom pobede u zapadnoj Evropi proleterske revolucije, koja će ruskom seljaštvu obezbediti materijalna sredstva i druge uslove neophodne za takav razvoj.

Populističke ideje su u osnovi programa partije socijalističkih revolucionara ("Social-revolucionari", 1901-1923). Partija je postavila zadatak rušenja carske vlade i smatrala je oružani ustanak i terorističke akcije jednim od glavnih sredstava borbe protiv nje, tj. ubistava i atentata na živote odgovornih predstavnika ove vlasti.

Programski zahtjevi Partije socijalista-revolucionara bili su uspostavljanje demokratske republike, široka autonomija za pojedine krajeve zemlje, federalna struktura države, pravo narodnosti na slobodu razvoja i kulturna autonomija. Program je predviđao opšte pravo glasa, izbor funkcionera na određeno vreme i pravo da ih "zameni" narod, potpunu građansku ravnopravnost, odvajanje crkve od države, opšte jednako i obavezno obrazovanje o javnom trošku, zamenu stajaću vojsku od strane narodne milicije. Za realizaciju ovog programa stranka je tražila sazivanje Ustavotvorne skupštine, koja bi u ime naroda trebalo da uspostavi novo državno uređenje.

Na društveno-ekonomskom planu eseri su bili pobornici socijalizacije zemlje, tj. prenoseći ga na raspolaganje demokratski organizovanim lokalnim zajednicama i obrađivanje zemlje ličnim radom na osnovu egalitarnog zemljoposeda. Po pitanju rada, stranka je tražila smanjenje radnog dana (ne više od 8 sati), uvođenje državnog osiguranja radnika, slobodu strukovnih udruživanja, zakonsku zaštitu rada itd.

Prepoznajući nepomirljivo suprotstavljanje klasnih interesa buržoazije i radničkih masa, partija je kao svoj krajnji cilj postavila ukidanje privatnog vlasništva sila prirode i sredstava za proizvodnju, eliminaciju podjele društva na klase i uspostavljanje planskog rada svih za opšte dobro.

Partija socijalista-revolucionara je vodila propagandni rad na selu i u gradu, uporno naglašavajući da je radno stanovništvo jedinstvena radnička klasa, garancija čijeg je oslobođenja svest o ovom jedinstvu; partija je u osnovi odbacila opoziciju proletarijata i seljaštva.

Moto socijalističko-revolucionarne partije bile su riječi: "U borbi ćeš naći svoje pravo!"*

* Vidi: Antologija svjetske političke misli. U pet tomova. T. V. Politički dokumenti. M., 1997. S. 191-195.

Godine 1917. socijalisti-revolucionari su aktivno doprinijeli stvaranju i razvoju Sovjeta. Rascjepi u socijalističko-revolucionarnoj partiji, zatvaranje Ustavotvorne skupštine od strane boljševika u januaru 1918. u kojoj su socijalisti-revolucionari imali većinu, a zatim njihovo izbacivanje iz Sovjeta i masovne represije nakon događaja u julu 1918. doveli su do likvidacije socijalističke revolucionarne partije.

Na prijelazu 40-50-ih godina XIX vijeka. formira se teorija "ruskog socijalizma", čiji je osnivač A. I. Herzen. Svoje glavne ideje iznio je u djelima napisanim 1849-1853: "Ruski narod i socijalizam", "Stari svijet i Rusija", "Rusija", "O razvoju revolucionarnih ideja u Rusiji" itd.

Prijelaz između 1940-ih i 1950-ih bio je prekretnica u Hercenovim javnim pogledima. Poraz revolucija 1848-1849 in Western. Evropa je ostavila dubok utisak na Hercena, izazvala je nevericu u evropski socijalizam, razočaranje u njega. Hercen je bolno tražio izlaz iz ideološkog ćorsokaka. Upoređujući sudbinu Rusije i Zapada, došao je do zaključka da se u budućnosti u Rusiji mora uspostaviti socijalizam, a seljačka zemaljska zajednica će postati njena glavna "ćelija". Seljačko komunalno zemljoposjedništvo, seljačka ideja o pravu na zemlju i svjetovnoj samoupravi bit će, prema Hercenu, osnova za izgradnju socijalističkog društva. Tako je nastao Hercenov "ruski" socijalizam.

„Ruski socijalizam“ je polazio od ideje „izvornog“ puta razvoja Rusije, koji bi, zaobilazeći kapitalizam, preko seljačke zajednice došao do socijalizma. Objektivni uvjeti za nastanak ideje ruskog socijalizma u Rusiji bili su slab razvoj kapitalizma, odsustvo proletarijata i prisustvo ruralne zemaljske zajednice. Značajna je bila i Hercenova želja da izbjegne "čireve kapitalizma" koje je vidio u zemljama zapadne Evrope. „Očuvati zajednicu i osloboditi pojedinca, proširiti seosku i lošku samoupravu na gradove, na državu u cjelini, uz očuvanje nacionalnog jedinstva, razvijati privatna prava i očuvati nedjeljivost zemlje – to je glavno pitanje revolucije”, napisao je Hercen.

Ove Hercenove prijedloge narodnjaci će kasnije prihvatiti. U suštini, "ruski socijalizam" je samo san socijalizma, jer bi sprovođenje njegovih planova u praksi dovelo ne do socijalizma, već do najdoslednijeg rešavanja zadataka buržoasko-demokratske transformacije Rusije - to je bila prava značenje "ruskog socijalizma". Bio je fokusiran na seljaštvo kao svoju društvenu osnovu, pa je i dobio naziv "seljački socijalizam". Njeni glavni ciljevi bili su oslobađanje seljaka zemljom bez ikakvog otkupa, eliminacija vlastelinske vlasti i zemljoposeda, uvođenje seljačke komunalne samouprave, nezavisne od lokalnih vlasti, i demokratizacija zemlje. Istovremeno, „ruski socijalizam“ se borio, takoreći, „na dva fronta“: ne samo protiv zastarelog feudalno-kmetskog sistema, već i protiv kapitalizma, suprotstavljajući mu specifično ruski „socijalistički“ put razvoja.

Politika sovjetske države u odnosu na privatnu industriju i trgovinu na Krasnojarskom teritoriju (1921-1929). Državna regulacija privatnog sektora privrede (1921-1926)
Godine 1921-1926. država je imala sistem mjera za regulisanje privatnih poslovnih aktivnosti (porez, cijena, kreditna politika itd.). Važno mjesto je dato agitaciono-propagandnom radu kroz komunističke, ...

Historiografija istorije Rusije kasnih 60-ih - prve polovine 80-ih godina dvadesetog veka.
Historiografska situacija. Promjena istoriografske situacije ukazala se nedugo nakon oktobarskog (1964.) plenuma CK KPSS, kada je u politici manje-više jasno izražen zaokret ka staljinizmu. Na 23. Kongresu stranke pro...

Češka Republika 1993-2006
Politički razvoj Češke. Perspektiva brzog kolapsa ujedinjene države Čeha i Slovaka postala je poticaj za ubrzanje rada na novom ustavu Češke. Trebalo je da zabilježi promjene koje su se dogodile u zemlji nakon...

Šezdesete godine obilježene su pojavom novih momenata u ideološkom sadržaju društvenih pokreta. Ovaj period je prepun radikalnih programa i ništa manje radikalnih javnih akcija. Povjesničari (A. I. Volodin i B. M. Shakhmatov) to nazivaju razdobljem formiranja revolucionarnog utopijskog socijalizma na ruskom tlu, koji je proizašao iz kombinacije dvije struje - ruskog utopijskog („seljačkog“) socijalizma i masovnog revolucionarnog pokreta među raznolikom inteligencijom.

A. I. Herzen i N. G. Černiševski postali su istaknuti predstavnici ruskog utopijskog socijalizma. Karakteristično je da su i jedni i drugi prepoznali svoju bliskost sa stavovima slavenofila. Hercen je napomenuo da slavenofili "pripadaju na čast i slavu inicijative", s njima počinje "prekretnica u ruskoj misli". Zapadnjacima, u koje je i sebe ubrajao Hercen, približila je ljubav prema slobodi i osjećaj ljubavi – „bezgranične, koja obuhvata cjelokupno postojanje ljubavi prema ruskom narodu, ruskom životu, prema ruskom magacinu“. Černiševski je o slavenofilima govorio ovako: "Oni pripadaju broju najobrazovanijih, najplemenitijih i najdarovitijih ljudi u ruskom društvu."

Mnogi socijalni filozofi su istovremeno dolazili do ideja i konstrukcija komunalnog (populističkog, „seljačkog“) socijalizma, ali ovdje prioritet pripada Aleksandar Ivanovič Hercen(1812–1870). Upravo on je seosku zajednicu doživljavao kao glavni oslonac u izgradnji budućeg ruskog socijalizma. O ovoj temi govorio je istovremeno s temom zaostalosti Rusije, njene originalnosti i posebne misije u pitanju društvenih transformacija u njoj i drugim narodima. Istorijski događaji su, takoreći, preplavili ruski narod, pisao je Hercen, umnogome ponavljajući Čaadajeva, ali je, slomljen i potlačen, zadržao svoj izvorni karakter, svoju mladost, neopterećen, kao narodi Zapada, vekovima- stare tradicije istorijskog života. Upravo je očuvanje izvornog karaktera ono što ga čini osjetljivim na socijalizam, a to je ponajviše povezano sa posebnom ulogom seoske zajednice. „Zajednica je spasila ruski narod od mongolskog varvarstva, od zemljoposednika oslikanih u evropskom stilu i od nemačke birokratije. Organizacija zajednice, iako jako potresena, odolela je intervenciji vlasti; živela je srećno Prije razvoja socijalizma u Evropi”. U komunalnim ekonomskim i administrativnim principima vidio je klice i crte socijalističkog kolektivizma. "...U kolibi ruskog seljaka našli smo klicu ekonomskih i administrativnih institucija zasnovanih na zajedničkom vlasništvu nad zemljom, na agrarnom i instinktivnom komunizmu." Međutim, Hercen je vidio i negativne aspekte komunalnog poretka – apsorpciju pojedinca od strane svijeta (zajednice), kao iu svim drugim slučajevima „nerazvijenog komunizma“. Izlaz je vidio u korištenju zapadne nauke, osmišljene da ima oplodnju na život seljaka. Bez toga, agrarni komunizam će ostati grub i primitivan, poput egalitarnog komunizma Gracchusa Babeufa na Zapadu, koji praktično isključuje slobodu pojedinca i stoga se ni na koji način ne može smatrati dostojnim oličenjem socijalizma. Napredni ruski narod, koji je "prošao kroz zapadnu civilizaciju" i upijao njeno istorijsko iskustvo i socijalističke ideje, treba pozvati da upozna ruskog seljaka sa pozitivnim rezultatima civilizacije i nauke Zapada.

Hercen je 1. novembra 1861. godine iznio slogan "Narodu!", koji je decenijama postao poziv patriotskoj omladini da aktivno učestvuje u oslobodilačkom pokretu.

Hercenov socijalizam je populistički i istovremeno individualistički - tako Berdjajev ocjenjuje Hercenove stavove. Njegova vjera u seljačku zajednicu je u velikoj mjeri posljedica činjenice da je ruski seljak, čak iu kmetskoj državi, individualniji od zapadnog buržuja, jer spaja lični princip sa komunalnim. Istina, on ne pravi razliku između osobe i pojedinca, između osobe i građanina. Međutim, on se osjeća dobro i prenosi opasnost od filisterstva, trijumfirajući i prijeteći obrazovanoj manjini. Prvi ruski zapadnjak doživio je duboko razočaranje zapadnim filisterstvom, a to ga je navelo da simpatiše anarhizmu, a ne demokratiji.

"Država i pojedinac, moć i sloboda, komunizam i egoizam (u širem smislu te riječi) - to su herkulovski stubovi velike borbe, velikog revolucionarnog epa", pisao je Hercen u periodu ideoloških potrage za obećavajućim oblici organizovanja ljudskog društva. Došao je do zaključka da se mogu razlikovati samo dva takva oblika - monarhija i republika. Pritom, ne govorimo o oblicima vladavine, već upravo o oblicima organizacije konaka, u kojima je stvar naroda (republike), opće dobro, zaista osigurana. Stoga je pravio razliku između političke i socijalne republike, smatrajući samo društvenu republiku pravom republikom. Monarhija, za razliku od republike, zahteva svetu i neprikosnovenu vlast, koja je nespojiva sa slobodom naroda i nezavisnošću uma.

Publicistički govori imali su veliki uticaj na opšti tok rasprava o društvenim prilikama zajednice. Nikolaj Gavrilovič Černiševski(1828-1889), posebno dva njegova članka - "Kritika filozofskih predrasuda protiv zajedničkog vlasništva" (1858) i "Privredna djelatnost i zakonodavstvo" (1859).

Prvi od njih je zaključio da postojanje primitivne zajednice u uslovima visokog civilizacijskog stupnja, koji je postignut u sadašnjem veku, nije prepreka njenom ulasku u ovu civilizaciju, jer u komunalnoj svojini postoji „ najviši oblik čovekovog odnosa prema zemlji." Štaviše, kao što je Černiševski napisao u drugom članku godinu dana ranije, komunalno vlasništvo osigurava posjedovanje zemlje za svakog farmera i „učvršćuje nacionalno blagostanje mnogo bolje nego privatno vlasništvo“. Ovakvo vlasništvo je najbolji način da se osigura uspjeh u poljoprivredi, jer komunalna imovina "ujedinjuje vlasnika, vlasnika i radnika u jednoj osobi". Sve ovo nam omogućava da zaključimo da je uz pomoć zajednice moguće ubrzati društveni razvoj.

U članku „Privredna djelatnost i zakonodavstvo“ autor daje kontrastnu usporedbu unutaropštinske pravne situacije i državne regulative kroz zakone. Ne postoji "intervencija bilo koje centralne ili vanjske administracije" u komunalnom vlasništvu nad zemljištem. Ovdje interna regulativa, koja se može nazvati razumnim zakonodavstvom, daje neospornost i nezavisnost pravima privatnog lica. Takođe pogoduje razvoju neposrednosti karaktera i kvaliteta neophodnih građaninu. Podržavaju ga i štite snage samog društva. Dakle, unutar-komunalna regulativa je sama sebi dovoljna, ima mnogo više razumnosti od državne regulative, budući da je nastajala generacijama na osnovu pravnog običaja ili sporazuma.

Vlasništvo na Zapadu je gotovo isključivo dodijeljeno pojedincu i zaštićeno je snažnim i strogo primijenjenim garancijama. „Pravna nezavisnost i nepovredivost pojedinca posvuda je osveštana i zakonima i običajima.“ Ipak, oslanjanje na zakone i zakonitost, kao i svaka jednostrana težnja, ima svoje nedostatke. To se podjednako odnosi i na zakonsku i običajnu odredbu „isključivih prava pojedinca“, prije svega prava na imovinu. Ovi nedostaci su počeli da se otkrivaju čim je ideal „prišao implementaciji sa zaboravom ili srušenjem drugih, ništa manje važnih uslova ljudske sreće, koji su se činili nespojivima sa njegovom neograničenom primenom u poslovanju“. To se odnosi na konačni rezultat „bezgraničnog rivalstva“ vlasnika u poljoprivredi i industriji; na kraju je "žrtvovao slabe jakima, rad kapitalu".

Postoji samo jedan izlaz iz ove situacije - osigurati zajednicu i bratstvo među ljudima. Ljudi se moraju udružiti u društva koja imaju zajednički interes, zajednički koristiti sile prirode i sredstva nauke. U poljoprivredi to bratstvo treba da se izrazi u prelasku zemljišta u komunalnu upotrebu, a u industriji u prelasku fabrika i fabričkih preduzeća u zajedničku svojinu preduzeća svih radnika ove fabrike ili pogona.

Nakon prvih koraka ka provođenju seljačke reforme, Černiševski dolazi do zaključka da je autokratsko-birokratska organizacija nesposobna za reformu i počinje se fokusirati na seljačku revoluciju. U proglasima seljacima, u apelu ruskim ustavotvorcima, iznio je širok spektar prijedloga i preporuka u vezi s nužnim promjenama u strukturi društva i države: seljačka zajednica oslobođena birokratskog ugnjetavanja i starateljstva, lokalna predstavnička vlast i samouprava. -vlast, nezavisan i pravedan sud, ograničavanje carske autokratije, upravljanje zasnovano na zakonima.

Za razliku od Hercena, Černiševski je nepokolebljivi demokrata. On ulazi u raspravu o ovom pitanju sa Čičerinom, koji je tvrdio da je "demokratija slična apsolutizmu u smislu da jako voli birokratiju i centralizaciju". Černiševski se protivio tome i smatrao je da je demokratija po svojoj prirodi suprotna birokratiji. Na primjer, uprava u demokratiji treba da bude podređena stanovnicima okruga čijim se poslovima bavi, a to je zbog činjenice da su svako selo i grad, svaki region u svojim poslovima nezavisni; isto tako svaki građanin mora biti nezavisan u stvarima koje se samo njega tiču.

Autoritet Černiševskog u oslobodilačkom pokretu ranih 60-ih. bio je veoma visok, a vlada ga je stavila pod tajni nadzor. Godine 1862, nakon ukidanja časopisa Sovremennik, Černiševski je zatvoren u samicu u tvrđavi Petra i Pavla. Ovdje piše roman "Šta da se radi?", koji je svojim ideološkim sadržajem imao veliki uticaj na nekoliko generacija revolucionarno nastrojene omladine, koja je nastojala da u praksi provede principe razumne ljudske zajednice. Posebno je privlačan u romanu bio element asketizma u ime zajedničkog cilja, za koji se pokazalo da je karakterističan za kasniju revolucionarnu inteligenciju.

U nedostatku direktnih dokaza, Černiševski je proglašen krivim "za preduzimanje mjera za rušenje postojećeg poretka vlasti", osuđen na sedam godina teškog rada i vječnog naseljavanja u Sibiru. Njegovi spisi bili su zabranjeni u Rusiji sve do prve ruske revolucije.

Sekcija "Ruska misao"

RUSKI SOCIJALIZAM. OSNOVA I POZADINA.
Vlasti gube kontrolu nad informacionim prostorom Rusije. Vlasti se jednostavno više ne slušaju, ma šta zvonilo sa kula Kremlja. U situaciji nadolazećeg informacionog haosa, liberalna opozicija samouvjereno osvaja medijske poene, a gubeći moć koriste lažne igrače poput Prohorova sa “Privatizacijom 2.0” ili Kurginjana sa svojim “SSSR-2.0”, koji podsjeća na Putinovu “Aziopu” do zubobolje. Uprkos činjenici da ni Kremlj ni projekti liberalne opozicije ne izazivaju podršku u narodu, upravo u takvim trenucima nove ideje sazrevaju i osvajaju mase. Danas je to ruski socijalizam. I ovo nije sovjetsko „juče“, ovo je rusko „sutra“.

"Ko seje vetar, požnjeće vihor"
Uvod. Informacioni haos je najpogodnije okruženje za manipulaciju rasutom svešću prosečnog čoveka. Vuče se da protestuje u uglovima u nadi da će ga zauzeti deo po deo. U međuvremenu, vidimo porast broja političkih antisistema, od kojih se svaki nada da će dobiti monopol na vlast. Najperspektivniji antisistem u informacionom haosu danas je ruski socijalizam. Njegovo teorijsko jezgro danas je konceptualno najformiranije, a to je:

Ovo su najopštije odredbe ruskog socijalizma na putu nacionalnog napretka ruskog i komplementarnih naroda Rusije. I dok ne postanu osnova jednoumlja u ruskom pokretu, on će biti rastrgan ličnim interesom "PR-kreativaca" i lišen reprezentativnosti u političkom prostoru Rusije.

Mao je pogriješio. Ne puška stvara moć, već jednoglasnost. Jednom u 17., prema različitim procjenama, od 11 do 14 miliona pušaka se pokazalo u rukama ruskog naroda, ali vlast je osedlala uska grupa propagandista s revolverima, lemljena antinacionalnim jednoumljem koje je bilo štetan za rusku Rusiju i volju da se to sprovede. Očigledno se uopće ne radi o vrsti oružja, a ne o njegovoj količini.

Samo onaj ko zna unapred šta da radi sa njim, ko vidi njegovu buduću inkarnaciju, sposoban je da zadrži presretnutu moć. Takvi su se ispostavili marksisti u Rusiji prije 100 godina. Sve ostale koji su se oslanjali na sabornu odluku raznih slojeva društva rastjerala je garda mornara, a da nisu uspjeli zaključiti društveni ugovor. Narod, umoran od svega privremenog, preferirao je pripremljeni šablon, odgovarao na poznate parole: "Mir narodima, fabrike radnicima, zemlja seljacima!"

Danas su ovi slogani ponovo zasićeni pjenušavom temom dana, ali, već uzimajući u obzir sve greške prethodne antinacionalne inkarnacije, trebali bi postati slogani ruskog socijalizma.

Pozadina ruskog socijalizma

Ispraćaj klasnog socijalizma. Kapitalizam umire, uprkos socijalističkim tabletama u ekonomiji i finansijama. Zajedno s njim umire razredna kampanja iz društvenih nauka. Može se samo zapitati kako bi samozatajna doktrina, zasnovana na klasama, a čiji je cilj njihovo eliminisanje, mogla održati u glavama entuzijastičnih pristalica 100 godina. To je kao da uhvatite čuvenu crnu mačku iz Konfučija u mračnoj sobi...itd. Kako se doktrina, čija je ekonomska hipostaza uzdizala izvlačenje i raspodjelu profita na božanski princip, vek i po smatrala alternativom kapitalizmu? Istovremeno je u potpunosti odbila da razmotri raspodjelu rizika i gubitaka.

Prosto je nevjerovatno kako ljudske zajednice postoje u nesvjesnom stanju najmanje 6.000 godina pisane istorije prije klasne epifanije. Neki mesijanizam. Sasvim nesvjesno, korporacije svećenika, zatim vojne aristokracije, pa kamatara i trgovaca, postale su eksploatatori. Piramida društvene strukture okretala se prema gore oko klasne ose, čas jedne, čas druge klase, tvrdoglavo izbjegavajući vladavinu radnih ljudi.

Posmatrajući formalnu podelu istorije od strane marksista, moglo bi se pomisliti da u društvima klasičnog ropstva nije bilo vlasništva nad zemljom, a progresivni feudalci nisu išli na spavanje a da nisu oslobodili sve robove. Nikako, obojica su se dobro slagali, a da ne govorimo o svakojakim Nigerijama i Brazilcima, u potpuno buržoaskim SAD, sve do 1865. godine, tj. pred očima očeva istorijskog materijalizma. Treba napomenuti da se privatno vlasništvo nad zemljom na ovoj planeti, u svim svojim eksploatatorskim konotacijama, kao crvena nit proteže od prvih poljoprivrednih država ranog bronzanog doba do naših kapitalističkih dana, mimoilazeći samo sovjetske kolektivne farme, i ne podliježe formacijskim podjela prema historiji.

Na isti način, kolaps antičkog svijeta ne odgovara logici razvoja proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa. O kakvom razvoju proizvodnih snaga feudalne Evrope možemo govoriti kada je, pored metalurgije, dostigla nivo Rima u građevinarstvu, upotrebi mehanizama, brodogradnji, nauci i umetnosti tek posle 1000 godina, do 15. veka. - početak renesanse. Ujedinjenje rimskog oružja svjedoči, u najmanju ruku, o esnafskoj proizvodnji. I kakav su temeljni iskorak bili vazalni odnosi feudalaca u odnosu na rimsku klijentelu? I zašto je feudalni lan bio napredniji od rimskog kolonata u poljoprivredi? Da ne govorimo o finansijskim i administrativnim mehanizmima carstva, čiji je nivo Evropa dostigla tek u 18. veku, a ni tada ne svuda. Samo su štamparija, metalurgija i arapska aritmetika 13.-16. vijeka izvukli Evropu iz blata srednjeg vijeka na stuboviti "rimski" put tehničkog napretka.

Očigledno, prema svim civilizacijskim pokazateljima, evropski feudalizam je bio duboko, najmanje 1000 godina unazad, od dostignuća antičkog doba. Čak ni samouprava slobodnih gradova srednjeg vijeka nije pokazala ništa suštinski novo u poređenju sa statusom općine rimskih gradova i kolonija. Ne, ni sa stanovišta klasne teorije, ni sa stanovišta razvoja proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa, pad antičkog sveta se ne može objasniti. Kako ne popušta stoljetna kulturna, tehnološka i politička stagnacija tradicionalnih istočnoazijskih društava, koja su prije renesanse po svemu bila ispred evropskih. Ovaj opšteprihvaćeni termin sam po sebi ne svedoči u prilog formacijskoj analizi i klasnom pristupu marksizma istoriji.

(Za one radoznale čitatelje koji su se već zapitali: čime se može objasniti civilizacijska katastrofa antike i mrak srednjeg vijeka - odmah ću napraviti rezervu - etnopolitika čiji su temelji zasnovani na zakonima racologije, biosociologije i nacionalne geopolitika. Ali ovo je druga tema.)

Jednom riječju, očevi osnivači komunizma morali su proći kroz mnogo papira da bi historiju uklopili u prokrustovo ležište klasnog koncepta. Sa istim stepenom apstrakcije, društvo se može iseći na prodavce i kupce, na „pobednike“ i „gubitnike“, iseckati na komade IQ skalpelom, itd., što su domaći elitaristi gomile različitog stepena šizoidnosti entuzijastično radi. A marksizam na njihovoj pozadini još nije remek-djelo sjaja. Ipak, čak i za vrijeme života mesijanskog tandema, to je ostalo spekulativno iskustvo, opovrgnuto cijelim kasnijim tokom izgradnje nacionalnih država, počevši od njihove matične Njemačke.

Suština Marksovog svjetonazorskog eksperimenta sastojala se u rasvjetljavanju klasne teorije na tamu i haos koji su postojali prije, hiljadama godina društvenih odnosa. U sklopu ovog rasvjetljavanja, os božanske klasne simetrije svečano je dovedena u tamu i haos, čiji su jedan kraj potpisali eksploatatori, a drugi eksploatirani. Sama osovina je blistala zrcalnim glačanjem, budući da povlačenje granice (tj. koliko kapitala je potrebno) između jednog i drugog nije bilo moguće ni u teoriji. U praksi se pokazalo da su ljudi, pa čak i čitavi profesionalni slojevi, naizmenično ili eksploatatori ili eksploatisani nekoliko puta tokom jedne generacije. A, da se ljubiteljima ne pokvari praznik naučnog sjaja, odlučeno je da se eksploatatori što pre dovedu na „ne“ i obraduju sve suprotnim krajem zračeće ose. Čak ni sramota što je osovina isti mač sa dve oštrice, koliko god sekao..., samo - virtuelno.

„Ne, dakle – ne“, odgovorio je neprosvećeni kapital. I samo je prosvećena inteligencija u Rusiji popustila ovom evropskom iskušenju. I idemo! Plehanov, Lenjin, Trocki, Staljin. Udar za udarcem, oni su praktično beznačajni Marksov komunizam prekovali u suvereni, kako bi sada rekli, socijalizam u svoje ime u posebno uzetoj kao eksperimentalnoj zemlji, avaj - Rusiji. Iskovani vatrom i gvožđem, rezonantni bubanj sovjetskog socijalizma nije se dugo okretao oko nevidljive ose klasnih kontradikcija, odražavajući na uglađenim stranama nedokazive mantre marksizma-plehanizma-lenjinizma-...itd.

Vrijedi napomenuti da ovaj epitaf nije namijenjen izvornom marksizmu, već socijalizmu njegovih kasnijih sljedbenika, koji su iz njega preuzeli potpuno spekulativni, u osnovi antinacionalni koncept klasnog društva. Pa da, to bolje kaže Šafaraevič, kome se pedantni čitalac može obratiti za detalje. Što se tiče kritike klasnog socijalizma, potpuno se slažemo s njim.

biosocijalni pristup. Međutim, pored i suprotno marksizmu i njegovim propovjednicima, doktrina socijalizma je od davnina postojala i razvijala se kao integralno društvo društvenog sklada i nikako zasićenog prosperiteta. Istorijski socijalizam ontološki je doživljavao društvo kao prirodnu, neuklonjivu raznolikost društvenih korporacija, ujedinjenih od strane države radi jedinstva i napretka cijelog društva u cjelini. Za istorijski socijalizam je takođe bilo očigledno da je ista osoba u prilično složenom društvu bila član dve ili više društvenih korporacija, što je nagrizalo kriterijume za unutardruštvenu konfrontaciju. Dakle, istorijski socijalizam, po konvenciji, nije doživljavao klasnu borbu da uništi bilo koju društvenu grupu kako bi se izbjegle fatalne kontradikcije za cijelo društvo u cjelini.

Pojava novog biosociološkog (sociobiološkog) pravca u društvenim naukama krajem 20. veka dala nam je novu tehnologiju društvenog modeliranja. To je organski ili, preciznije, kvaziorganski pristup društvu i oblicima njegovog samoorganiziranja, posebno socijalizmu. Kvaziorganski pristup, baš kao i klasni pristup, još se ne može nazvati potpuno naučno utemeljenim. Ali, za razliku od one klase, ima neograničen broj analoga u živoj, pa čak i neživoj prirodi.

Svojstvo samoorganizacije složenih povezanih sistema može se pratiti svuda, u zavisnosti od zapremine i vremenskog intervala razmatranja, bilo da se radi o galaksiji, debljini zemljine kore, zajednicama insekata, životinja ili ljudi. Zaključci iz zapažanja potonjeg najadekvatnije su sistematizovani u nekoliko radova ruskog biosociologa Olega Aleksandroviča Melnikova, od kojih su glavni "Kratak pregled teorije evolucije organiziranih sistema" i “Prirodna imanja. Socio-genetska psihofiziomorfologija, polimorfizam i funkcionalni podsistemi homeostaze u hominidnim društvima”

Sa stanovišta biosocijalnog modeliranja, društvo se, kao i biosistem, razvijalo od najjednostavnijih etnosistema – porodica, klan, klan, pleme – do složenijih – nacionalnosti, nacije, superetnosa, rase. U procesu i biološke i društvene evolucije povećavao se broj njihovih adaptivnih funkcija, a na mjestu s njima je rastao i broj, a veze između njihovih radnih organa, koje su te funkcije pružale, postajale sve složenije.

Tako su se u procesu biološke evolucije formirali organi koji su odgovarali sve većim mogućnostima adaptacije i nadmetanja organizama: percepcija i koordinacija, disanje i cirkulacija krvi, kretanje i zaštita, probava itd. Slično, u procesu društvene evolucije u društvu su se formirale različite socio-profesionalne grupe koje su doprinijele prilagođavanju i nadmetanju društvenog organizma u etnopolitičkom okruženju. I, kao što smo u biološkoj povijesti sačuvali dokaze o ovom procesu u vidu puževa, glavonožaca i drugih fosila, tako je pisana povijest sačuvala sjećanje, a u amazonskoj džungli i drugim zabačenim mjestima - žive relikvije postepenog razvoja društvenog života. organizmi. U njima su, kao iu biološkim, formirani i društveno-profesionalni kvazi-organi kontrole i koordinacije, odbrane i provođenja zakona, proizvodnje i distribucije, tradicionalno kombinovani u prirodne klase ili kaste bramana, kšatrija, šudra i vajšija.

A, ako u bioorganizmu, kao rezultat disfunkcije nekog od organa, organizam oboli, onda društveni organizam reagira na sličan način na disfunkciju svojih društvenih kvazi organa. Dakle, ako raspodjela materijalnih dobara u društvenom organizmu ne nadoknađuje materijalne i duhovne troškove provedbe funkcija nekog od društvenih kvazi-organa, ili ga, naprotiv, prezasićuje njima, cjelokupni društveni organizam degradira. A izlaz iz takve degradacije često se povezuje sa geopolitičkom hirurgijom u obliku ratova i revolucija.

Na primjeru bioorganizama očito je da su svi organi društvenog kvaziorganizma isključivi u svojim funkcijama, neodvojivi i nekonkurentni. U suprotnom, i biološki i društveni organizmi gube svoju održivost. Na sličan način, disfunkcije bilo kojeg porijekla utječu na biološke i društvene organizme, bilo da se radi o malignim tumorima, traumama i virusnim infekcijama, bilo nekomplementarnoj dijaspori, oružanom sukobu i duhovnoj infekciji.

Glavna stvar koja karakteriše biosocijalnu analogiju jeste integritet i homeostaza biološkog ili društvenog organizma, za čije očuvanje i univerzalizaciju u odnosu na okruženje ili etnopolitičko okruženje rade sve njegove neodvojive komponente. Iz ovoga, za zajamčeno samoodržanje i održivi razvoj (homeostazu) društvenog kvazi-organizma, slijede sljedeća konceptualna ograničenja:

- javni kvazi-organizam ne može slijediti ciljeve i koristiti sredstva za njihovo postizanje koja su nespojiva s njegovim postojanjem; - bezuslovni primat opštih društvenih (nacionalnih) interesa nad ličnim i korporativnim interesima unutrašnjih kvazi organa društva; - sklad u raspodjeli društvenih (uključujući i nematerijalnih) koristi između kvazi-organa društva, koji proizilaze iz principa - svakome svoje i socijalne pravde u svim sferama društvenih odnosa; - specijalizacija društvenih funkcija (kreiranje, distribucija, kontrola, upravljanje, odbrana itd.) u vidu ekvivalenta za cjelokupni društveni organizam, odnosno nekonkurentnih i nealternativnih kvaziorgana.

Sumirajući gore navedeno: biosocijalni model društva ni na koji način ne proturječi osnovama dijalektičkog materijalizma, naprotiv, on proizlazi iz njega i pokušava opisati evoluciju društvenih odnosa kroz mehanizam etničke adaptacije i konkurencije podvrsta ni manje ni više, a možda adekvatnije i materijalistički, nego klasni model kroz mehanizme proizvodnje i distribucije bogatstva. Shodno tome, ispunjen stvarnim sadržajem istorijskog socijalizma, biosocijalni model poprima politički oblik društvene samoorganizacije. A istorijski socijalizam se rastaje sa poslednjim mliječnim zubima utopizma, stičući prirodno-naučne temelje pod društvenom harmonijom koja je oduvijek lebdjela “u zraku”.

Tako socijalizam postaje oblik društvene egzistencije kao integralnog, skladnog društvenog organizma.

Inače, onda - liberalni kapitalizam - antisocijalni oblik društvenog života.

Politički oblik organskog socijalizma je država, čijim institucijama narod povjerava dužnost uređenja društvenih odnosa u korist nacionalnih interesa.

Mjerilo harmonije u svim sferama društvenih odnosa u državi organskog socijalizma je socijalna pravda, koja se uspostavlja društvenim ugovorom između predstava društvenih grupa građana i državnih institucija.

Glavne odredbe ruskog socijalizma
Ruski socijalizam i nacionalizam. Biološka priroda društva izražena je, prije svega, u etničkoj pripadnosti, u svim njegovim genetskim i kulturno-istorijskim konotacijama. A ruski socijalizam je skladan oblik postojanja ruskog naroda kao jedinstvenog društvenog organizma. Njegovi ideali i interesi ostvareni su do nivoa nacionalne ideologije, a istorijsko iskustvo dovelo je do stvaranja vlastite države, iako vlast u njoj danas ne pripada Rusima. Međutim, u ruskom socijalizmu se shvata da:

I samo u spoju i jednog i drugog postoji neuništivo jedinstvo sredstava i svrhe, riječi i djela, snage i volje za pobjedom ruskog naroda u borbi za pravo na postojanje.

Država ruskog socijalizma.Ruski nacionalizam proglašava kao aksiom - "državu za naciju". Dakle, država ruskog socijalizma će postati oklop i kostur nacionalnog organizma, odražavajući vanjske prijetnje i zadovoljavajući unutrašnje interese Rusa državotvorni narod.

Ruska socijalistička država je sredstvo za postizanje dobrobiti svakog građanina pojedinca. Ali radi toga, građanin mora ići na samoograničenje u korist svojih sugrađana, koji zajedno čine ovu državu. Tada ograničenja koja je država nametnula jednoj osobi u korist mnogih ljudi moraju dati zauzvrat građaninu više nego što on može dobiti bez poštovanja ovih ograničenja. Tada prioritet javnosti nad ličnim postaje lično dobro i društvena norma.

Moć u državi ruskog socijalizma nije trofej pobjednika i nije vođa konkubina. Njegov jedini bezuslovni nosilac je čitav suvereni ruski narod, a ne pojedinci ili društvene grupe. Narod u ruskom socijalizmu je integralni društveni organizam, a ne aritmetički zbir pojedinaca, kao u društvu liberalne demokratije. Nacionalna ruska moć je količina isključivih ovlašćenja utvrđenih Ustavom, a koju državotvorni narod prenosi na odgovorno upravljanje svojom nacionalnom elitom.

Društvo ruskog socijalizma Etnička pripadnost ruskog socijalizma otkriva se, prije svega, u istorijskoj tradiciji društvenog života, u kojoj se čuva pozitivno iskustvo biosocijalne adaptacije i nadmetanja prethodnih generacija. Ovo:

Čovjek je po prirodi društveno biće. Ali, društvo nije stado jednakih, pogotovo istih. Svaka osoba, po mjeri svojih kvaliteta, ima raznolik skup društvenih interesa u društvu, odnosno društvu u osobi. Na osnovu ovih interesa osoba ulazi u niz društvenih odnosa, druži se u različitim društvenim grupama: najčešće porodičnim, radnim, profesionalnim, društveno-političkim i niz drugih, prema interesovanjima. Ovo je objektivan fenomen koji će biti podržan odgovarajućim praktičnim principima ruskog socijalizma.

Svaka od društvenih grupa zadovoljava bilo koju materijalnu ili duhovnu potrebu osobe i zauzvrat je kolektivni nosilac te potrebe pred društvom. Dakle, nacionalno društvo, koje mi tumačimo kao društveni organizam, dužno je da svakoj društvenoj grupi i svakom čoveku obezbedi potrebno „svoje“, a ne svima – „istove“: nekom materijalnom, nekom duhovnom, nekom kreativnom.

Stabilnost ruskog socijalističkog društva leži u fluidnoj ravnoteži grupnih interesa potrošnje i stvaranja. Osovina ove ravnoteže će biti princip "svakom svoje", u kojem svaka grupa unutar nacije mora dobiti ono čemu teži u strogo kontrolisanom režimu, uključujući i mogućnost promjene svojih težnji. I pravda, dakle, u ruskom socijalizmu postaje mjera efikasnosti upravljanja i društvene harmonije.

Na kraju krajeva, klasa i zajednica su evolucijske tradicije ukorijenjene u dubinama biologije stare milionima godina. I jedno i drugo, u projektu novog klasnog društva, osmišljeno je da osigura optimalnu promjenu kadrova, oblika i metoda upravljanja, a sa njom - i dugoročnu stabilnost nacionalnog napretka Rusa i autohtonih naroda. Rusija.

Ekonomija ruskog socijalizma. Ako je u kapitalizmu uspješna osoba ona koja se uklapa u tržišne odnose, onda u ruskom socijalizmu - u društvo. Ruski socijalizam mora polaziti od socijalnog, a ne ekonomskog principa, on mora podrediti privredu potrebama čitavog naroda. Ekonomija nacionalsocijalizma nije cilj, ona je sredstvo za ostvarivanje nacionalnih interesa. Socijalizam ruske države se ne očituje u tome koliko je javno u njoj potpuno zamijenilo privatno, već u tome koliko privatno, služeći sebi, služi javnom.

Državna regulacija je faktor okosnice ekonomije ruskog socijalizma. Državna regulativa je osmišljena tako da privreda radi za oličenje nacionalnih ideala, osiguravajući nacionalne interese za dobrobit društva i građana. Zahvaljujući državnoj regulaciji, narod će biti vlasnik plodova svog rada i prestaće da bude rob i donator kapitalne privrede.

Državna regulacija ekonomije ruskog socijalizma u interesu cijele nacije osigurava njen uspjeh pod bilo kojim oblikom vlasništva. Dakle, ruski socijalizam nije nacionalizacija pekara i frizera, restorana i šivaćih radnji, već je bezuslovno vraćanje u nacionalno vlasništvo nad zemljom, prirodnim resursima, infrastrukturom, bankama, kao i tehnološkim informacijama i proizvodima koji su značajni za zdrav razvoj. društva i čoveka. Ruski socijalizam neće dozvoliti da se država pretvori u trgovačku korporaciju, a narod u zaposlene, koji se po uslovima poslovanja moraju zadovoljiti minimumom ili ih zamijeniti jeftiniji. Ruski narod je gospodar ruske zemlje.

Glavni zadatak nacionalne ekonomije nije izvlačenje novčane dobiti, već materijalna podrška sveobuhvatnom razvoju društva i čovjeka. Proizvodnja je, dakle, glavna karika u rješavanju ovog problema. Proizvodnja je ta koja će osigurati nacionalnu nezavisnost, samodovoljnost, a potom i ekspanziju u svim njihovim materijalnim i političkim manifestacijama.

Zadatak finansijskog sektora ekonomije ruskog socijalizma je da obračunava i reguliše proizvodnju i potrošnju, i to ne samo u ekonomiji, već iu društvenoj sferi. U svjetlu ovog zadatka, monetarni profit gubi status apsolutne socio-ekonomske motivacije i postaje mjera društvene koristi od ekonomskih i društvenih aktivnosti. U tom svojstvu novac će prestati biti roba i postati mjera društveno korisnog rada.

Organski socijalizam za dobrobit ruskog naroda i države, zasnovan na ruskoj nacionalnoj tradiciji, jeste ruski socijalizam.

Domovina, nacija, socijalizam!

U Međunarodnom društvu "Memorijal" održana je diskusija posvećena filozofu, kritičaru feudalne Rusije, osnivaču ruske opozicione štampe Aleksandru Hercenu. Učesnici diskusije ispričali su kako je Hercen vidio budući socijalizam u Rusiji i zašto liberali, anarhisti, pa čak i nacionalisti Hercena smatraju svojim.

Osoba sposobna za bratstvo

Doktor istorijskih nauka, profesor Katedre za humanitarne discipline ION RANEPA Konstantin Morozov:

Hercen je jedna od ključnih ličnosti u istoriji narodnooslobodilačkog pokreta u Rusiji. Osnivač je populističkog socijalizma i demokratskog socijalizma, iako se sam termin pojavio 50 godina nakon njegove smrti. Da bismo shvatili koliko je Hercen danas relevantan, dovoljno je otvoriti njegove knjige (relevantna je, na primjer, njegova ocjena političke slobode).

On piše da čovjek svoje ponašanje mora izvoditi iz dvije vrijednosti: odnosa prema slobodi i savjesti. Ostalo je laž. Za Hercena vrijednosti ličnosti, slobode i ljudske pravde nisu bile razmetljive. Štaviše, on je iz koncepta "ličnosti" izveo kolektivnu ličnost naroda.

„Sloboda pojedinca je najveća stvar; na njemu, i samo na njemu, može rasti prava volja naroda. U sebi čovjek mora poštovati svoju slobodu i poštovati je ne manje nego u svom susjedu, kao i u cijelom narodu “, napisao je Hercen. Pogledajte koliko je relevantno ono što je napisao u januaru 1859. u Zvonu: „Onaj ko ne stavlja istinu - kakva god da je - iznad svega, onaj ko nije u njoj, a ne u svojoj savesti, traži normu ponašanja, on nije slobodan čovek.

Odakle populistička ljubav prema narodu i kako je povezana sa socijalizmom? Publicista Mark Veshnyak je napisao da su spojili vrijednost ljudske ličnosti koju im je dao socijalizam sa odnosom prema narodu kao kolektivnoj ličnosti. Populisti su uz pomoć socijalizma željeli stvoriti uslove za razvoj seljaštva i protjerati ga kroz fabrički kotao, provodeći opštu proletarizaciju stanovništva. Nije slučajno što su i socijalisti i liberali Hercena smatrali svojim. Inače, on je istakao da je revolucija posljednje sredstvo kojem narodi mogu pribjeći kada više ne postoji ni najmanja mogućnost da se uz pomoć reformi nešto promijeni.

Socijalizam Herzen

Doktor istorijskih nauka, profesor RANEPA Vasilij Zverev:

Može se govoriti o revolucionarnom i reformističkom populizmu, ali liberalnog populizma ne može biti. Za ruskog narodnjaka nema ogorčenijeg neprijatelja od liberala.

Još od sovjetskih vremena znamo frazu "Dekabristi su probudili Hercena, a onda se Lenjin" probudio. U koliko radova Lenjin spominje Hercena? Samo dva! U djelu "Sjećanje na Hercena" i "O prošlosti radničke štampe". Sa čime je to povezano? U stavovima Hercena, u njegovim ocjenama revolucionarno-oslobodilačkog pokreta, leži ruski socijalizam, čije se razumijevanje sastoji od nekoliko vrlo važnih tačaka.

„Saint-Simon i Fourier čine osnovu naših pogleda“, piše o sebi i Ogarevu u svom dnevniku 1844. godine, „ali socijalizam se rađa kao negacija i mora dati osobu sposobnu za bratstvo.“ Hercen govori o tome, budući da je po uvjerenju čisti zapadnjak.

Njegovo razočaranje je došlo tek 1848. godine i dovelo do duhovne drame. Već 1844. nalazi zrno protivljenja i neslaganja sa liberalima. U svojim kasnijim spisima ("Sa druge obale" i drugi) on će napisati da liberalna ideja "razuzdava individualnost". Na pitanje drugih naših filozofa šta je važnije - pojedinac ili kolektiv, on će odgovoriti: kolektiv pojedinaca.

O Hercenu se može govoriti kao o izuzetnom sociologu, možda uporedivom samo sa Marksom, ali je teško govoriti o njemu kao ekonomisti. Međutim, od 1848. do 1849. godine, misao o problemu slobode i njezinoj ovisnosti o vlasništvu bila je uobičajena nit u Hercenovim djelima. "Čovjek je," piše on, "slobodan onoliko koliko posjeduje imovinu."

Privatno i individualno vlasništvo iskrivljuje čovjeka, pretvara društvo u kojem živi u prosvijećenu antropofagiju (ova se izjava prvenstveno odnosila na zapadno društvo u kojem je živio). Za razliku od antropofagije, Hercen predlaže kolektivno vlasništvo koje osigurava slobodu.

Treća važna tačka direktno se odnosi na njegove socijalističke ideje. Hercen nije namjeravao, kako je rekao, "zakucati ekserima dugim metar u mozak" ideju da su socijalizam i komunizam najviša faza u razvoju društva. „Da radnik nije gladan, ne bi ni razmišljao o komunizmu“, poznata je Hercenova fraza.

Herzen anarhista

Kandidat istorijskih nauka, vanredni profesor RGAU-MSHA imena K.A. Timiryazev Dmitry Rublev:

Govoreći analogijama, onda se, poput Petra Čaadajeva, može postaviti pitanje: šta je ruska društvena misao dala svijetu? Videćemo da misleći ljudi Azije, Afrike, Amerike i Evrope poznaju i pokušavaju da ostvare uglavnom ideje ruskih levičarskih mislilaca. Ne poznaju Iljina, Berdjajeva, Bulgakova, Pobedonosceva i Leontjeva, anarhiste Bakunjina, Kropotkina i Mičnikova, marksiste Lenjina i Trockog, esera Pitirima Sorokina i, donekle, Staljina, stekli su slavu. Jedini konzervativac koji je stekao svetsku slavu je Fjodor Dostojevski, a on je više poznat kao pisac nego kao mislilac.

Hercen je pokušao da uspostavi vezu između Evrope i Rusije, da ispriča o Rusiji koju Evropa tada nije poznavala. Bio je glas ove Rusije, osnivač slobodne ruske štampe, prvi predstavnik opozicione štampe, govorio je i pisao na stranim jezicima, bio član liberalnih i socijalističkih krugova evropskih zemalja, bio prijatelj i saradnik od Pierre Josepha Proudhona. Taj princip kolektivne svojine, o kome je danas bilo reči, Hercen je preuzeo od Prudona.

Hercen je prvi u Evropi izrazio ideju prava zemalja van Evrope na sopstveni put razvoja, na sopstveni put u socijalizam, na pravednije društvo. Svojevremeno sam razgovarao sa poznatim istraživačem ruskog populizma, sociologom Manuelom Sarkisjancem, koji je živeo u SAD, Latinskoj Americi, objavljivao u mnogim zemljama. Pričao mi je o latinoameričkim marksistima koji su mislili kao ruski populisti, misleći na Lenjina i Maoa. To nisu bili narodnjaci u pogledu pogleda, već se element blizak Hercenovom ruskom socijalizmu manifestirao u najrazličitijim pokretima u mnogim zemljama. Danas Hercenov skup ideja može biti relevantan za ove zemlje, ali ne i za Rusiju.

Konačno, o Hercenovoj vezi sa anarhizmom. Već početkom 20. stoljeća o tome su govorili čak i ruski anarhisti; može se prisjetiti, na primjer, izvještaja Vladimira Fedorova-Zabrezhneva na Međunarodnom anarhističkom kongresu u Amsterdamu 1907. godine.

Kako je Hercen definisao socijalizam? Ovdje se vrijedi osvrnuti na djelo "Stari svijet i Rusija", u kojem piše da je socijalizam društvo bez vlasti. Značajno je da je razlog Hercenovog razočaranja Prudonovim sistemom gledišta bio nedovoljan anarhizam njegovih ideja, nedovoljan antiautoritarizam.

Konkretno, u djelu “Prošlost i misli”, Herzen piše o Prudonovim djelima: “U raspuštenim vratima obnovljenog atrijuma, bez sanduka i penata, više se ne vidi anarhija, ne razaranje moći, države, ali strogi čin, sa centralizacijom, sa mešanjem u porodične poslove, sa nasleđivanjem i lišavanjem za kaznu; svi stari rimski grijesi vire iz pukotina sa njima svojim mrtvim očima kipa.

A evo definicije anarhije iz Herzenovog pisma, koji je, slijedeći Prudona, govorio u prilog anarhističkoj republici: „... anarhija ne znači nered, već „anarhiju“, samoupravu – drsku zapovjednu ruku vlast zamjenjuje jasna svijest o potrebnim ustupcima, zakoni proizlaze iz životnih uslova modernosti, nacionalnosti, prilika, oni ne samo da nisu vječni, već se stalno mijenjaju, odbacuju. U djelu “Dualizam je monarhija” Hercen ističe da je svaka državna vlast oblik otuđenja moći od najvećeg dijela stanovništva. “Uvjeriti ljude da su toliko slaboumni da ne mogu gledati svoja posla je tajna svakog vladanja”, napisao je.

Slika: Odeljenje retkih knjiga i rukopisa Naučne biblioteke Moskovskog državnog univerziteta. M.V. Lomonosov

Hercen je, poput Bakunjina i Kropotkina, pokušao da iz prirodnih zakona prirode izvede društveni model bez državnosti: „U prirodi se nigdje ne može vidjeti dosadni prst koji pokazuje put, zapovijeda, spašava, pokroviteljski“. Uporedivo s Bakunjinom: „Čovjekova sloboda se sastoji isključivo u tome da se pokorava prirodnim zakonima, jer ih i sam priznaje kao takve, a ne zato što mu ih je izvana nametnula bilo kakva strana volja – božanska ili ljudska, kolektivna ili individualna“ .

Vrijedi napomenuti da je ruski anarhizam u velikoj mjeri izrastao iz populističke ideje. Bakunjin i Kropotkin su bili populistički mislioci. Bakunjin je osnivač pobunjeničkog trenda populizma, koji je zajedno sa Hercenom govorio o posebnom putu Rusije ka socijalizmu kroz zajednicu. A Kropotkin je autor jednog od projekata populističkih programa, kruga Čajkovaca. Da, i okružen Hercenom bio je jedan od prvih ruskih anarhista koji je učestvovao u Zvonu, Vasilij Engelson.

Nije tajna da je Hercen svoj model društva bez državnosti izveo iz tradicije Slovena, ruskog naroda, upućenog na zajednicu, do mehanizma za izbor funkcionera i njihovu kontrolu koji u njoj postoji. Socijalistički model je također bio u korelaciji s iskustvom zajedničkog života. Naravno, zajednicu je idealizovao i on, kao i narodnjaci slavenofili i narodnjaci reformatori.

I Hercen i Bakunjin su pisali da se zajednica mora očistiti od patrijarhalnih tradicija i običaja koji su u njoj postojali i da samo u uslovima evolucije iz nje može izrasti određeni kooperativni socijalistički model. Ali, naravno, Hercen nije bio anarhista u svom najčistijem obliku, nego pripada libertarijanskim socijalističkim misliocima.