Najnoviji filozofski rečnik. Najnoviji filozofski rječnik Rhizome Deleuzea
rizoma(francuski rhizome "rizom") jedan je od ključnih koncepata filozofije poststrukturalizma i postmodernizma. Rizom se mora oduprijeti nepromjenjivim linearnim strukturama (i bića i mišljenja), koje su, po njihovom mišljenju, tipične za klasičnu evropsku kulturu. Jednostavno rečeno, rizom je lavirint značenja. Tekst se tretira kao mreža. Haosmos - svijet je kao haos, nema početka i kraja.
Rizom nema početka, nema kraja, nema centra, nema principa centriranja. Glavna svojstva rizoma su: (1) povezanost, (2) heterogenost, (3) višestrukost, (4) beznačajna praznina, (5) kartografija, (6) dekalkomanija.
Razmišljanje mora biti potpuno slobodno i razvijati se po principu rizoma, tj. način na koji se živa biljka razvija: niko ne može tačno predvideti kako će biti, iako, naravno, u redosledu razvoja biljke postoji sopstvena logika kodirana njenim „programom vrsta“.
Sumnja u pouzdanost naučnog saznanja dovela je postmoderniste do uvjerenja da je najadekvatnije razumijevanje stvarnosti dostupno samo intuitivnom – „poetskom mišljenju“. Definisana je specifična vizija svijeta kao haosa, koji se svijesti pojavljuje samo u obliku nesređenih fragmenata. "postmoderni senzibilitet".Postmoderni senzibilitet- osjećaj za fenomen kulture / historije / itd. ne u jednom aspektu, već kontradiktorno, kao kod šizofrenije (sa predavanja).
Prema mnogim istraživačima, postmodernu paradigmu karakterizira namjerno uništavanje tradicionalnih ideja o cjelovitosti, harmoniji, cjelovitosti estetskih sistema, erozijom svih stabilnih estetskih kategorija, odbacivanjem tabua i granica. Dakle, ne može biti govora o stvaranju – sa formalne tačke gledišta – određenog skupa pravila za organizovanje postmodernog teksta. Pa ipak, istraživači su više puta pokušavali da identifikuju glavne karakteristike postmodernizma. Razmotrite neke od komponenti postmoderne paradigme:
dekanonizacija svi kanoni i sve zvanične konvencije, ironično pretresanje duše;
odbacivanje tradicionalnog "ja", brisanje ličnosti, naglašavanje pluraliteta "ja";
hibridizacija, mutantna promjena žanrova, rađajući nove forme;
karnevalizacija kao prepoznavanje imanencije smijeha, "gej relativnosti" objekata, kao učešća u divljem poremećaju života;
igra metajezika, igra teksta, igra sa tekstom, igra sa čitačem, igra sa nadtekstom, teatralizacija teksta;
Razvoj igre Chaos;
intertekstualnost, oslanjanje na cjelokupnu istoriju ljudske kulture i njeno promišljanje;
pluralizam kulturni jezici, modeli, stilovi koji se koriste kao jednaki;
organizacija teksta na dva ili više nivoa, namenjen istovremeno elitnom i masovnom čitaocu, korišćenje žanrovskih kodova i masovne i elitne književnosti, naučnih istraživanja itd.; kombinacija zabave i super erudicije;
fokusirati se na više interpretacija tekst;
Fenomen autorske maske, "autorova smrt". Opći koncept autorove smrti seže, u svojoj izvornoj verziji, do strukturalističke teorije tekstualnosti, prema kojoj je svijest osobe potpuno i bezuvjetno rastvorena u onim tekstovima, odnosno tekstualnim praksama, izvan kojih on nije u stanju. postojati. Ideja da osoba postoji samo u jeziku, tačnije rečeno, može se izraziti samo kroz stereotipe općeprihvaćenih verbalnih i mentalnih klišea koje su mu nametnuli roditelji, škola, okolina, a zatim i ideološke strukture društvene institucije, postao je opšteprihvaćeni opsesivni idéfix velike većine avangardnih umetnika, napredne kreativne inteligencije Zapada.
princip čitalačke ko-kreacije, stvaranje novog tipa čitača;
Pluralitet značenja i gledišta;
Korišćenje recepcije "dvostruko kodiranje";
fundamentalna asimetrija, nedovršenost, otvorenost dizajna;
Upotreba princip rizoma.
Ove karakteristike postmoderne paradigme odredile su polivalentnu poetiku postmodernizma, koju karakteriše:
Pojava novih, hibridnih književnih formi;
Citat-parodija dvo- i višejezičnost, pastišizacija;
Fragmentacija, kolaž, montaža, upotreba gotovog ili raščlanjenog književnog teksta;
rizomatika (nedostatak vezivnog centra);
Igranje sa "treperavim" kulturnim znakovima i kodovima;
Redukcija travestije klasičnih primjeraka,
ironija i parodija;
Dvo- i višeslojna organizacija "dvoadresnog" teksta.
Glavni objekt postmodernizma je Tekst sa velikim slovima. Postmodernizmom dominira opšta konfuzija i ruganje svemu, jedan od njegovih glavnih principa je postalo „kulturno posredovanje“, odnosno citat. Drugi fundamentalni princip postmodernizma je odbacivanje istine. Istina u konceptu postmoderne kulture je "samo riječ, važnije nije značenje ove riječi, već njeno značenje, njena etimologija." Postmodernizam karakterizira „mistificirana vizija“ stvarnosti: svijet je utočište haosa, u njemu prevladavaju pseudo-vrijednosti i artefakti masovne kulture. Život je sterilan, ličnost je devastirana. Stvarnost je nelogična, dvojna, stoga njen razvoj zahtijeva nova sredstva i forme izražavanja, drugačiju poetiku. U tim uslovima novi koncept umjetničkog teksta postaje sve popularniji: on postaje „beskonačan“, on je „apsolutni totalitet“ i „nema ničega izvan teksta“.
1) Tekst- općenito, koherentan i potpun slijed znakova. Njegova studija tvrdi da otkriva neku vrstu "srednjeg puta" između konkretnosti književnosti i apstraktnosti lingvistike. Reprezentativni pristup razumijevanju teksta temelji se na humanitarnim fenomenima kao što su kognitivna psihologija, generativna lingvistika, mikrosociologija itd. Teorija lingvističkog teksta fokusira se na proučavanje obrazaca rečeničnih kombinacija i mogućnosti makrostrukturne semantičke interpretacije komunikativnih tekstova.
2) Intertekstualnost- koncept postmoderne tekstologije, koji artikuliše fenomen interakcije teksta sa semiotičkim kulturnim okruženjem kao internalizaciju spoljašnjeg. Odnosno, svaki tekst ima svoju novu tkaninu, satkanu od starih citata. Ili manje poetskim jezikom rečeno, to je predstavljanje jednog teksta u drugom u obliku citata, plagijata, iluzija ili aluzija. Trenutno se ovaj koncept obično koristi za tekstualnu teoriju postmodernizma, dopunjen sličnim terminima koji pojašnjavaju.
3) Referenca narativnog jezika- karakteristika jezičkog čina, tačnije, korelacija verbalnog prikaza. Riječ "narativ" je koncept postmoderne filozofije, koji fiksira proceduralnu prirodu samoispunjenja kao načina postojanja narativnog teksta.
4) jezičke igre- koncept moderne neklasične filozofije jezika, koji fiksira sisteme govorne komunikacije organizovane prema određenim pravilima, čije kršenje znači uništenje ili prevazilaženje njih. Ideja jezičnih igara leži u samoj osnovi postmodernog koncepta Čitaoca kao izvora značenja, jer su u procesu čitanja čitaoca tekst i autor jedno i beskrajno polje za igru pisanja. . Jezička igra je sfera istinskog ostvarenja ne samo suštine jezika, već i ljudske suštine.
Pilyugina Elena Vladimirovna, kandidat filozofije, direktor predstavništva Ruskog novog univerziteta, Moskva [email protected] Fenomenologija rizoma. rizomorfne sredine. Članak daje semantičko-kognitivnu analizu nominativnog polja jednog od ključnih lingvističkih konstrukta postmoderne filozofije, koncepta rizoma;
naznačene su reference na rizome sa koherentnim konceptima teksta, diskursa, narativa, dekonstrukcije, itd.; otkrivaju se rizomorfni fenomeni modernog društvenog života.
Ključne riječi: rizom, deteritorijalizacija, decentralizacija, spontanost, nomadologija, rizomorfno okruženje Društvena stvarnost moderne, koja se naziva realnost postmoderne, ambivalentno je integralna i raznolika. noumenalan, transcendentan,
Integritet, s jedne strane, i, s druge strane, fenomenalna konkretizacija kao paradigmatski atributi određivali su svako društveno okruženje, tačnije, svako okruženje opisano i analizirano u kontekstu ljudskog postojanja i svijesti. Specifičnost i paradoksalnost referenci savremenog društvenog života
Ona se ne manifestuje u činjenici da su to postmoderne inovacije, već u činjenici da društvena stvarnost, a sa njom i
principi integriteta i diverzifikacije se transformišu u postmodernosti: diverzifikacija je ta koja se kvalifikuje kao transcendentni znak bića, a integritet se manifestuje čisto fenomenalno. Takav integritet se ne može proučavati, samo opisati.
Možemo samo konstatovati njegovo postojanje kao supersistema koji su relativno nezavisni jedan od drugog,
Sinhroni jedan u odnosu na drugi, interaktivni, dinamični, spontano razvijajući sistemi. Nemoguće je govoriti o strukturi takvog integriteta, jer struktura u stalnim promjenama, zapravo, nestaje; otuda i pitanje dostupnosti
struktura gubi smisao, poništava se. S druge strane, znakovni karakter principa konzistentnosti, shvaćenog kao skup odnosa i veza (R. Barth),
„fluktuacije“ i „serije“ (M. Foucault), „odlivi“ i „linije“ (J. Deleuze) su naglašeni na sve moguće načine. U osnovi nestrukturalni i vanstrukturalni sistem društvene stvarnosti pozicioniran je kao metanestabilan, decentralizovan i nehijerarhijski. Integritet bića nije određen unutrašnjom suštinom, već spoljašnjim manifestacijama; takav integritet je nestabilan, manifestuje se kroz disipativne procese i mehanizme bifurkacije, koje u sinergetici i teoriji samoorganizacije ističe I.Prigožin.
U određenoj mjeri, analog koncepta samoorganizacije "otvorenih neravnotežnih sistema"
U postmodernoj filozofiji,
koncept rizoma, koji su formulirali J. Deleuze i F. Guattari. Koncept rizoma (zajedno s diskursom, tekstom i narativom) odnosi se na one postmoderne lingvističke konstrukte koji su dizajnirani da označe i otelotvore fenomene moderne društvene stvarnosti i same stvarnosti. Ovi koncepti ekspliciraju karakteristične fenomene modernosti, ali se sami fenomenalno manifestiraju kroz različite društvene formacije, situacije i događaje. J. Baudrillard je uveo koncept „fenomena“ da označi takve stvari, koje su istovremeno povezane sa noumenima i fenomenima. Shodno tome, identifikacija konceptualnih karakteristika istih
noumenons doprinosi otkrivanju i osvještavanju društvenih fenomena koji su u korelaciji s njima.
Koncept "rizoma" (od francuskog rhizome "rizom") zauzima posebno mjesto u tom pogledu. S jedne strane, „indeks citiranja“ pojma „rizom“ u društvenim naukama znatno je niži od ostalih konsonantnih postmodernih pojmova („tekst“, posebno „diskurs“ i „narativ“, koji su postavili temelje za čitave segmente socijalno-humanitarno znanje - studije diskursa, naratologija). I poenta ovdje nije samo u izvornom biološkom značenju rizoma (za razliku od izvornih čisto jezičkih značenja
tekst, diskurs, narativ). Razmišljanja o osobinama rizoma J. Deleuzea i F. Guattarija također počinju u prizmu lingvistike i lingvističke semantike, klasificirajući „knjige“ i njihove reference sa „svijetom“, ali istovremeno vrijeme, naglasiti da se manifestacije rizoma nužno odnose na jezičku osobinu, različiti semiotički načini kodiranja nalaze se i u “biološkim, političkim, ekonomskim vezama”, uključujući ne samo znakove, već i “statuse konkretnih stvari”. manje popularan
Navedeni termin u glosaru društvenih i humanitarnih nauka objašnjava se, po našem mišljenju, činjenicom da
konceptualna slika rizoma
složeniji, višeznačni nego kognitivni
prostor
diskurs ili narativ. Ima više konotativnih, emocionalno evaluativnih komponenti,
posebne “dodatne dimenzije” i “varijable”, što praktično onemogućava definiranje specificiranog pojma, a samim tim i značajno komplikuje reference drugih koncepata s njim. Svijest o noumenu rizoma moguća je kroz otkrivanje znakova rizoma u različitim društvenim pojavama. Treba napomenuti da se koncept „rizoma“, pažljivo percipiran od strane naučne zajednice, sve više koristi u modernim esejima, političkom novinarstvu, pa čak i kao sredstvo označavanja i personifikacije umjetničkih (uključujući igre), fenomena masovnih medija [vidi, na primjer, 69]. Prema J. Deleuzeu i F. Guattariju, noumen i fenomen rizoma su konstituisani u sljedećim principima i pretpostavkama: pretpostavkama dinamičke („tekuće“) višestrukosti („dosljednosti višestrukosti“), shvaćene kao skup potencijala mogućnosti, “reprodukcija”, disperzija stvarnosti; pretpostavka konvergencije ("kohezije"), ostvarena kroz noumenalnu homogenost i fenomenalnu heterogenost rizomatske sredine; pretpostavke nelinearnog razvoja ("anti-genealogija"), pretpostavke decentracije i deteritorijalizacije, shvaćene kao proizvoljne interakcije i interpretacije; principi otvorenosti („otvoreni prstenovi”);
Procesualnost („neznačajna praznina“); princip kartografije u suprotnosti sa "proračunom" hijerarhijskih sistema "sličnih drveća" (sistema "korijena").
Rizom „rizom“ se javlja kao spontano preplitanje i preplitanje „tokova“ verovatnoća, spontanog formiranja i proizvodnje raznih „grana“ „izliva“ bića, neprekidnog kruženja mogućnosti („intenziteta“ „napetosti“). rizoma
"neodređeni vjerovatnost sistem". Rizomsko razumijevanje društvene stvarnosti
sugeriše otkriće
svojstva
haosa (još jedna uspješna jezička neoplazma J. Deleuzea
], shvaćeno kao prisustvo fleksibilnih linija
pravci haosa, imanentne kreativne potencijale haosa, metode regulacije. Rizom nije haotičan, već haotičan; to nije apsolutna potencijalna beskonačnost, već stvarna višestrukost
stvarnost. Društvena stvarnost je rizom, a svaka društvena stvarnost (rizom i rizomorfizam modernih društvenih pojava je očigledniji, ali nije inovativan). S tim u vezi, rizom se ne suprotstavlja fenomenalno urednosti hijerarhije centriranja, svemu što J. Deleuze i F. Guattari fokusiraju u slikama koncepata „korijena“ ili „strukture nalik drvetu“. Autori rizomatske vizije bića to naglašavaju na sve moguće načine: „koren drveta i kanal rizoma nisu suprotstavljeni kao dva modela“, prvenstveno zato što centristički sistemi mogu nastati kao „izdanci“ (neke verovatnoće) decentralizovanih
korijenje se „izvlači“ iz „rizoma“. Rizom je suprotstavljen "drvoličnom", centrističkom
noumenalni sistemi, kao metodologija za razumijevanje i poimanje društvene stvarnosti; ali ni u ovom slučaju nema kontradikcije – model stvarnosti je jedan, postoje različiti pristupi njenom poimanju, različiti principi značenja, u kojima se naglašavaju određene osobine („Jedna te ista stvar dozvoljava dva načina izračunavanja i dva vrste propisa”). Odnosno, rizomi i strukture nalik na drveće se pojavljuju kao „paralelni svjetovi“, ali ne u prostornom kontekstu, već u prizmi više dimenzija, među kojima su „vrijeme“ i „prostor“ jednostavno poznatiji, ili „ značajan" za nas "od određenog trenutka". Deleuzeove parole "raste rizome i nikada
korijeniª, „podvući crtu, a ni u kom slučaju ne stati na to“ samo naglašava nužnost i legitimnost rizomatske metodologije za poimanje moderne društvene stvarnosti (postmoderne stvarnosti) kao imanentne ovoj stvarnosti. Biološko porijeklo termina sugerira
Izvorna prirodnost rizoma, kojoj bi se moglo suprotstaviti
Umjetnost usmjerenog hijerarhijskog poretka i centralizacije (kulture), uočene kroz ljudsku historiju, da nije bilo fundamentalne opozicije rizoma bilo koje opozicije koju spominju i promoviraju Deleuze i Guattari. Rizom nije „raznolikost“ suprotstavljena „jednom“, to je višestruka stvarnost u kojoj se „jedno“ i „raznolikost“ spajaju i urušavaju kao kategorije. Cjelokupnost i segmentarnost, kao i jedinstvo i pluralitet u rizomu, prestaju da se suprotstavljaju: rizom kao cjelovitost uključuje „linije segmentarnosti“, kontinuirano spontano formiranje deteritorijalizacija, segmentacija i stratifikacija; to je jedinstvo koje se sastoji od višestrukosti (J. Deleuze upoređuje takav sistem sa neuronskim sistemom mozga).
Istorijski gledano, postoji cirkulacija od potencijalne mnogostrukosti prirodnog okruženja ka veštačkoj (kulturnoj) taksonomiji, uređenju i centralizaciji, a zatim prekomernim „množenjem“ (i segmentacijom) veštačkog
na novu mnogostrukost, više ne prirodnu, već društvenu (nadstvarno, nestvarno, virtuelno).
"nomadski"
pristup koji autori "Rhizome" suprotstavljaju istorijskom pretpostavlja multilinearnu viziju svijeta - sintezu i konvergenciju paraboličnog, cikličnog, spiralnog razvoja, štaviše, linije ovog razvoja "beskonačno upućuju jedna na drugu". Rizomatizam se manifestuje kroz "nabore" koji proizvode nove grane stvarnosti -
Nepredvidive i neočekivane društvene manifestacije koje proizvode inovativne rizomorfne strukture. „Lutajuća“, neodređena i dvosmislena priroda ovakvih struktura može se prepoznati kroz prisustvo rizomatskih karakteristika, među kojima su najvažnije fragmentacija (segmentacija) integriteta u autonomiji i konvergencija autonomija u nove (rizomorfne) cjeline (okruženja). Svijest o prostoru rizoma kao „visoravni“ naglašava princip otvorenosti; to je prostor „bez kraja i početka“ („Rhizome ne počinje niti završava, on je uvijek u sredini, između stvari, između bića, intermezzo“). Fenomen rizoma utjelovljuje
Izvanredna dinamika, pokretljivost moderne stvarnosti, ali to nije progresivna (i, naravno, ne regresivna) dinamika; ne vertikalna, već horizontalna pokretljivost: „visoravan“ se „proteže“ i „proširuje“ do beskonačnosti, a da se ne pretvara u beskonačnost.
Deleuze i Guattari objašnjavaju). Rizom se javlja kao proces formiranja društvene stvarnosti, tačnije društvene stvarnosti u procesu kontinuiranog formiranja. Vremenski kontinuum rizoma je sadašnjost; prošlost izgleda kao skup rizomskih stanja, budućnost je vjerovatnoća i hipotetička. U stvari, rizom je u suprotnosti sa racionalnošću, uključujući i racionalnost. Stoga su reference rizoma sa kolektivnim nesvjesnim (arhetipovima) K. Junga sasvim legitimne, ako se uzme u obzir sav arhetipski pluralitet, već ili još neotkriven. (Deleuze i Guattari, vjerni svojoj orijentaciji na pluralizam i konvergenciju, ne pripisuju direktno rizom nesvjesnom, ali podudarnost naznačenog noumena s „kratkoročnim pamćenjem” i stalne reference na psihoanalitičke tehnologije koje oni označavaju čine takvim poređenja su legitimna). U isto vrijeme, bilo bi pogrešno smanjiti rizom
nesvjesnom, budući da "mapa ne proizvodi nesvjesno zatvoreno u sebi, ona ga konstruira". Tako, za razliku od teoretičara psihoanalize, polazeći od preambule nesvjesnog, Deleuze i Guattari postuliraju jednako vjerojatne namjere (puteve, kretanja) u rizomu: od nesvjesnog do društvenosti, od društvenih i kulturnih dominanta do kolektiva, a zatim do pojedinca. bez svijesti. Rizom se pojavljuje kao kodirana i kodirajuća mapa, uključujući nesvjesne manifestacije. Prema teoriji dekonstrukcije J. Derrida, jezički konstrukti su derivati bića, asimilirajući i fokusirajući određene znakove bića, transformišu biće, prvenstveno društveno, dekonstruišu prema određenim modelima. Svijest o postmodernim pojavama, označenim lingvističkim neoplazmama (konstruktima) postmoderne filozofije, moguća je kroz reference, interakcije takvih konstrukata, identifikaciju njihovih sinhronih i asinhronih znakova i manifestacija. U kontekstu rečenog, rizom je imanentno svojstvo dekonstrukcije koje se ne manifestira u inkarnaciji.
Interpretacija stvarnosti, ali proizvodnja stvarnosti. (“Rizom je proizvodnja”). U tome je asinhrona noumenima „tekst“ i „narativ“, koji su usmjereni na tumačenje stvarnosti, i sinhrona s diskursom koji je pozvan da aktualizira nominativne činove, rekreirajući novu stvarnost.
Reference rizoma sa postmodernističkom interpretacijom (prvenstveno R. Bartha) "teksta" vidljive su u slici "knjige", koja je osmišljena da "sastavi rizom sa svijetom"
da mapira svijet, a ne da bude "paus papir" svijeta; “osigurati deteritorijalizaciju svijeta.” “Knjiga” i “svijet” (R. Bart
“tekst” i “stvarnost”, kasnije, od strane J. Brockmeyera i R. Harrea, “narativ” i “kultura”) povezuju se kroz “neparalelnu evoluciju”: knjiga deteritorijalizira svijet, svijet reteritorijalizira knjigu, tako da da se onda ponovo deteritorijalizira u svijetu. U ovom kontekstu, pojam „deteritorijalizacija“ blizak je Bartovoj „smrti autora“: za „knjigu“ kao „tekst“, autorstvo je samo jedna od „linija isteka“ značenja, to nije bitno. , budući da postoji mnogo autora (potencijalno „ceo svet“, kao i neograničena teritorija za distribuciju „knjige“ . Postoji kontinuirano kodiranje, rekodiranje, dekodiranje – davanje novih, često neočiglednih značenja. Konsonancije teksta i rizoma su sljedeće:
decentracija, višestruko pomicanje, preklapanje, varijacija elemenata; procesnost (tekst, poput rizoma, „ne može nepomično da se zamrzne“, pluralnost (tekst je, kao i rizom, „inherentan množini“, konotacija kao emocionalna napetost (tekst je „povezan sa zadovoljstvom“, interaktivnost i kontinuirana interakcija, („svaki tekst je intertekst...ª). Ali tekst je "tkanina" stvarnosti, a rizom je "veza", "rešetka": tekst "sakuplja" ("preklapa") značenja, a rizom "raspršuje" i "umnožava". A ako se jezik igra u tekstu, onda se u rizomu jezik „vuče na sebe, postaje bespomoćan“: suština nije u proizvodnji značenja, već u proizvodnji fenomena; jezik je decentriran, a sva značenja su uslovna, metaforična. Zato J. Deleuze i F. Guattari koriste isključivo metafore za predstavljanje (ali ne i za analizu, što je jednostavno nemoguće) rizoma: “korijen”, “kičma”, “paus papir”, “karta”, zapravo, “rizom”. “, što neočekivanije, paradoksalno, to preciznije; vjerni svojim idejama, nastoje otkriti (i razotkriti) pluralitet značenja u semantici riječi i iskaza koji predstavljaju promjenjivu stvarnost; da se izbije iz dominanta prethodnih oznaka izjavom da su “...neprecizni izrazi apsolutno neophodni da bi se bilo šta tačno opisali.” Ako je tekst zasićen metaforama, onda je i sam rizom metafora. Sumirajući reference teksta i rizoma, može se primijetiti da je tekst otvoren za nova značenja stvarnosti; rizom - nove manifestacije (oblici) stvarnosti.
Sinhroni znaci rizoma i diskursa manifestuju se u polivarijansi, polimorfizmu, pluralnosti, spontanosti oba fenomena. U diskursu, kao iu rizomu, postoji „tendencija grananja značenja“, samodovoljna proceduralnost; samorazvoj i samootkrivanje i diskursa i rizoma događa se kroz „fluktuacije“. Fundamentalna anonimnost diskursa („Svi diskursi... odvijaju se u anonimnosti šapata“) u skladu je sa deteritorijalizacijom rizoma: u oba slučaja ukazuje se na prevazilaženje granica.
transgresija. U oba fenomena dolazi do transgresivnog prodora u otvorenost.
značenje u diskursu, obliku ili situaciji u rizomu.
Transgresija diskursa se manifestuje u otkrivanju i konstituisanju (često intencijama samog diskursa) granica, da bi se zatim prevazišle (diskurs kao „prevazilaženje nepremostive granice“), a transgresija rizoma se izražava u ravnodušnost prema granicama kao takvim: one će jednostavno biti promašene, jer im se ne pridaje nikakav značaj. Diskurs je interaktivan i intersubjektivan; rizom je interaktivan i među-biće („između bića”). Namjere diskursa su snažnije, budući da se „moć... gnijezdi u svakom diskursu“. Namjere rizoma su spontanije i haotičnije, jer je ovaj prostor „bez Generalnog“; nooba fenomeni se tretiraju kao polivalentni. Diskurs utjelovljuje i simulira stvarnost – dekonstruira; to je sredstvo dekonstrukcije. Rizom se pozicionira kao stvarnost, proces i rezultat dekonstrukcije. Princip diskursa je polilog, različitost; u rizomu, razgraničenje između jednog i mnogih je uništeno („pluralizam je jednak monizmu“). Ipak, čini se da su semantički potencijali jezičnog konstrukta diskursa najsuglasniji s rizomom, prije svega zato što je i u noumenu iu njihovim fenomenalnim inkarnacijama ključna pozicija veza između znakova, značenja, pojava, subjekata, društvenih formacije. U stvari, rizom treba pozicionirati kao metadiskurs, kao prostor za realizaciju diskursa.
U isto vrijeme, rizom, koji je uvijek u sadašnjosti (u "sada")
Manifestira se
Kao vrijeme realizacije narativa. Reference o rizomu u narativu su sljedeće: oba fenomena „imaju otvoren i fluidan karakter“; Oba su zasnovana na metafori. Ali ako narativne metafore „antropomorfiziraju” društvenu stvarnost, dovodeći, prema riječima F.R. Ankersmita, svijet „u skladu”, čineći ga „poznatim”, omogućavajući nam „da se prilagodimo okolnoj stvarnosti i za nju postanemo svoji”, onda metafora rizoma izražava već naznačenu „bespomoćnost jezika“, a samim tim i bespomoćnost pojedinca, društva pred spontanošću i nepredvidljivošću mirarizma. Teoretičari naratologije J. Brockmeyer i R. Harre, slično kao J. Deleuze i F. Guattari, ističu „anti-historicizam“ svojih vlastitih koncepata. Ali u narativnom konceptu istorije, „historicizam“ je suprotstavljen „historicizmu“, u kojem svaki događaj („istorija“) otkriva značenje (značenja) kroz „konačno“ (istorija kao današnje tumačenje prošlih događaja). rhizome ispoljava opoziciju istorijskoj nauci kao takvoj. Prema Deleuzeu i Guattariju, historiju „pišu sjedilački narodi“, sa njihovom sklonošću hijerarhiji i taksonomiji; umjesto toga, oni predlažu „nomadski“, „antidržavni“ i antihijerarhijski pristup, u kojem se „raspoređivanje…, fraze raspršuju, sudaraju i koegzistiraju… i cijela tipografija počinje da pleše…ª. Odnosno, istorija se ne pojavljuje čak ni kao narativna „interpretacija interpretacija“, već kao niz direktnih utisaka događaja; kao „memoarska“ istorija, fiksirajući različite namere i „intenzitete“ – „lome, lome, napreduju“. U ovom slučaju, „sama misao postaje nomad“, oslobađajući se dominante kulturne i društvene percepcije, dobijajući karakter „spoljašnosti“ (kršenje, tačnije, ignorisanje bilo kakvih obrazaca i atraktora). Mogao bi se steći utisak da se narativ zasnovan na intencionalnosti (neka vrsta atraktora) suprotstavlja rizomu, ali to nije sasvim tačno: intencionalnost narativa je pretežno spoljašnjeg porekla, izvesnije, to su probabilistički putevi razvoja; Intencionalnost rizoma, prilično unutrašnji, haotičniji i spontaniji mogući su načini razvoja. Intencionalnost naracije je uporediva sa naglaskom u rečima indoevropskih jezika; intencionalnost rizoma, ili prema Deleuzeu i Guattariju, "intenzitet",
kao akcenti rizomatskog stanja, slični su porastu i padu tona u rečenicama nekih orijentalnih jezika (na primjer, japanskog). Odnosno, opet nema kontradikcije,
samo različiti načini razvoja, naglašavanja i obilježavanja stvarnosti. U tom smislu indikativni su argumenti Deleuzea i Guattarija o rizomu civilizacija i etničkih formacija. Teoretičari rizomatike ne sumnjaju da “drvo” dominira “nad zapadnom stvarnošću i cjelokupnom zapadnjačkom misli od botanike do biologije, cjelokupnom filozofijom…” . Zapad je "poljoprivredna kultura", koja gravitira prema sistematičnosti, strukturi, centralnosti i hijerarhiji. (Izrazi "poljoprivredna" ili "nomadska" kultura u ovom slučaju fiksiraju ne toliko stvarne pojave koliko noumenalne potencijale društva). Sva zapadna kultura, njena dostignuća od nauke do politike i ekonomije, je „sistem drveta“. Autori Hiljadu visoravni su oprezniji kada pokušavaju kvantifikovati istočnu civilizaciju ili posebno američku kulturu. S jedne strane, postoji opozicija civilizaciji Istoka sa njenom instalacijom na imanentnost civilizacije Zapada prema svijetu sa svojim principom prvenstva nad svijetom, potragom za transcendentalnim, sa „transcendentnošću tako dragom“. u srce Zapada”. Hortikulturna „ortikultura“ Istoka, pa i birokratije koja i tamo postoji („koren“, po definiciji, sistem) daje izgled „kanala“ kroz koje se distribuiraju društvene informacije i raslojavanje društvenog okruženja. sprovedena, pozicionirana je nasuprot težine statusa birokratskog sistema Zapada, koji određuje
Jasne pozicije pojedinaca i grupa u društvu. Kao primjer prostornog civilizacijskog rizoma, Deleuze i Guattari navode Okeaniju;
Oni predstavljaju Kinu kao primjer rizomatizma u ekonomiji. (Istovremeno se poredi „sa travom koja se svuda probija, uprkos svim preprekama, i koja uvek ima „poslednju reč“).
Promišljanja tvoraca koncepta rizoma o specifičnostima kultura omogućavaju sagledavanje savremene interakcije civilizacija u okviru procesa globalizacije sa svim njegovim karakteristikama, perspektivama i poteškoćama u potpuno drugačijem kontekstu. Zaista, „viši“ i „niži“ slojevi na Istoku, koji obavljaju neophodne društvene funkcije, označeni su, prije, kao „linije segmentacije“ društvene stvarnosti, kao putevi („tao“), vjerovatnoća društvenog postojanja. I ovaj fenomen je tipičan ne samo za modernu Kinu, već i
za drevnu Kinu sa svojom jedinstvenom mobilnošću za drevni svijet. Obrazovanje, sudovi, vojska bili su kanali za "tok" stratifikacije i segmentacije društva. Čak iu staroj Indiji, sa svojim, na prvi pogled, rigidnim sistemom stratifikacije – kasti, posvećenim i smislenim u kontekstu samsare (noumenalna i fenomenalna povezanost svega sa svime), segmentacija postaje fluidna i promjenjiva. Rizomatske karakteristike istočne civilizacije, koje su danas utkane u kruto i određeno platno zapadne kulture, čine proces globalizacije nepredvidivim i dvosmislenim (u svim dimenzijama: ekonomskoj, političkoj, kulturnoj); štoviše, ako, na kraju, “trava pobjeđuje”, zar to ne objašnjava trenutnu apsorpciju Kine (proizvodnja “sve i svačega”, kopiranje bilo koje svjetske marke i zasićenje svjetskog tržišta svojim proizvodima) svjetske ekonomije; Nisu li ovdje skrivene “crte” političkog utjecaja islamske kulture, koristeći tehniku segmentiranih napada na ispostave zapadne civilizacije; Nije li to razumijevanje sveprisutnog utjecaja "neoreligijskih" struja ("Crkva ujedinjenja" Sun Myung Moona, itd.)? to je vanetički sistem u kojem „dobro i loše ne mogu biti ništa drugo do rezultati aktivnog izbora (selekcije)…ª I ako jeste, šta Zapad može suprotstaviti rizomatičnom „korovu” nezapadnih kultura, koji u kontekstu drugačijeg mentaliteta pojavljuju kao najcivilizovaniji fenomeni? Posebno mjesto u fenomenologiji rizoma pridaje se Americi, koja ujedinjuje sve „istovremeno u stablu i kanalu, u korijenu i rizomu“, čineći neku vrstu „jezgra i mehanizma inverzije“:
od “rizoma” do “korijena” (na primjer, rekulturacija engleskog govornog područja i asimilacija autohtonih indijskih kultura) i od “korijena” do “rizoma” (moderna “meksikanizacija” Sjeverne Amerike, o kojoj je prvi put govorio S. Huntington u svojoj rad na američkom identitetu).
Istovremeno, treba napomenuti da, vjerni svojoj poziciji predstavljanja rizomatskog pristupa stvarnosti („Ovu knjigu pišemo kao rizom“, Deleuze i Guattari izbjegavaju krute definicije ne pozicionirajući direktno istočnu civilizaciju ili američku kulturu kao isključivo rizomatske. Štaviše,
naglasiti da je "svaka geografska distribucija" "slijepa ulica"; „u rizomima, rizomatskim procesima korena, postoje čvorovi nalik drvetu...ª, a u „transcendentnom sistemu drveća... postoje anarhične deformacije” . U kontekstu rizomatskog pristupa, koncept autora se pojavljuje kao već spomenuta mapa, na kojoj
čitaoci sami traže „mjesta“ koja su im potrebna, otkrivajući ih (i dajući im)
Jednu ili drugu vrijednost. Očigledno, istovremeno se čitatelji suočavaju s određenim poteškoćama uzrokovanim dominantnim predestinacijama kulture episteme, a prije svega kulture zapadnog stila koja podupire svu nauku i obrazovanje – još jedan razlog zašto se rizomatski pristup koristi s velikim oprezom. u naučnoj zajednici: vjerovatno je da ćemo umjesto rizomatike, usmjerene na prepoznavanje „rizoma“ („gomolja“) društva, dobiti novu taksonomiju, gdje je centralizacija pokrivena samo iluzijom višestrukosti. Takvi su „radikularni“ ili „snopasti“ sistemi koji jedinstvo odbacuju fenomenalno, ali ne i noumenalno, „u stvari, ne raskinu sa dualizmom, sa komplementarnošću subjekta i objekta“, pretvarajući svet, materijalno postojanje u haos, već uvođenje nekih noumena kao transcendentalnih „šipova” bića (veštačkih načina regulisanja prirodnog), što stvara „haosmoskorešku na mestu kosmos-korena”. Ovo je samo inverzija "drvolikih" sistema, pseudorhizoma. U suštini, nikada nije potpuno jasno da li je subjekt (društvo) u prostoru rizoma ili pseudorhizoma; samo neki indirektni znakovi omogućavaju otkrivanje i distanciranje ne rizomatskih (inherentnih), već samo rizomorfnih (postojećih) društvenih pojavama i formacijama. Ovo
treba imati na umu, podlegnuvši iskušenju da se u analizi određenih društvenih pojava koristi takav mutan, amorfan i, istovremeno, tako potencijalno smislen pojam kao što je "rizom". ), a zadatak istraživača je pokazati „gdje se u rizomu formiraju fenomeni omasovljenja, birokratije, liderstva, fašizacije itd., koje linije, bez obzira na sve, nastavljaju postojati i dok ostaju pod zemljom, postepeno nastavljajući stvarati rizom“ .
Upravo u prizmu takvih stavova predlažemo da ukratko analiziramo neke moderne studije rizomatskih i rizomorfnih fenomena i, dijelom, samih pojava. Budući da se rizom kvalifikuje kao konvergencija jednog i mnogih (jedinstvo u mnoštvu i mnoštvo u jedinstvu), upotreba rizomatskog pristupa opravdana je kako u proučavanju makrosocijalnih pojava (npr. globalizacija), tako i u prepoznavanje specifičnog ponašanja pojedinaca u malim grupama (na primjer, omladinske subkulture ili terorističke grupe) [vidi 9.20]. Rizomatika kao metodologija za opisivanje društvene stvarnosti omogućava otkrivanje „preklapanja” i povezanosti makro i mikro fenomena; spoznaju podudarnost, recimo, globalizacije i terorizma, razvoja mentaliteta i porasta etničkih sukoba, napretka masovnih medija, internet tehnologija i aktiviranja subkulturnih fenomena. Štaviše, zapravo, svi navedeni društveni fenomeni se isprepliću, „prelivaju” jedni u druge, pojavljujući se kao „grane” moderne društvene stvarnosti. Predviđajući raspravu o fenomenologiji rizoma u savremenom društvu, ističemo da određene društvene pojave ispoljavaju najznačajnija svojstva i karakteristike rizoma, ali se ne svode na njih, pa se po pravilu mogu predstaviti ne kao rizomatske. fenomena, već kao „rizomorfna okruženja” – prostori u kojima kruže rizomatski karakteri. Rizomatski pristup se u ovom slučaju pozicionira kao strategija za otkrivanje, opisivanje takvih sredina, ali i postojanja i interakcije u takvim prostorima. Fenomeni koji otkrivaju suglasje sa postmodernim tumačenjem pojma „rizoma“ uključuju, prije svega, globalizaciju i njene prateće društvene procese (multikulturalizam, terorizam, itd.). Fenomen globalizacije, kvalifikovan kao jedan od najznačajnijih znakova (i izazova) modernosti, analizirali su i analizirali mnogi istraživači (vidi, na primjer, 2224). Takva analiza po pravilu uključuje navođenje određenih karakteristika koje fiksiraju dizajn jedinstvenog ekonomskog, tehnološkog, političkog, komunikativnog, a možda i kulturnog prostora, kao i utvrđivanje determinacija procesa globalizacije i njegovih perspektiva. Istovremeno, prirodnost i istorijska uslovljenost globalizacije više nisu upitni. Ali, uprkos pokušajima da se fenomen globalizacije sagleda u dinamici, nakon što su identifikovane istorijske pretpostavke za ovaj fenomen, stiče se utisak diskretnosti istorije globalizacije, svojevrsnog jaza između prošlosti (premisa), sadašnjosti ( teškoće i kontradikcije moderne globalizacije) i budućnost (perspektive). “Kamen spoticanja” u analizi procesa globalizacije je i antinomija između objedinjavanja ekonomskog, političkog života i jednostavno obične egzistencije ljudi koji danas koriste iste predmete, oblike života, te kulturnu segmentaciju, čak i diverzifikaciju, što doprinosi rastu konfrontacija i etničkih sukoba. Kao rezultat, otkriva se problem koherentnosti globalizacije i principa postmodernog društva: očito je da je proces globalizacije i imanentan postmoderni (makar samo zato što se aktualizira u ovom društvu) i opozicijski (ako je samo zasnovan na činjenica da globalizacija ujedinjuje društveno okruženje, a znak postmoderne je segmentacija). Ovi i drugi problemi sa kojima se suočavaju istraživači globalizacije, po našem mišljenju, uzrokovani su, između ostalog, činjenicom da se ono što se dešava smatra čisto fenomenalnim, kao skup određenih činjenica i situacija, izvan semantičkih konteksta i noumenalnih preduslova globalizacije. . S tim u vezi, indikativna su razmišljanja o globalizaciji jednog od teoretičara postmodernizma i poststrukturalizma, J. Derrida, koja ukazuje na noumenalne preduslove
nekonzistentnost fenomena procesa globalizacije: pojam "globalizacija" potiče od engleskog "globalization", očigledno povezan sa pojmom "globus" (tehničko sredstvo, materijalni izvor, prostorno, eksterno); međutim, čak i najneiskusniji branioci globalizacije obično pod njom podrazumevaju kontekst koji se krije u francuskom analogu ovog pojma, „mondijalizacija” (od francuskog „monde” svet ª), što se može prevesti kao „formiranje sveta”. Dakle, kontradikcije u razumijevanju (nominalnom značenju) globalizacije postaju preambula protivrječnosti fenomena globalizacije. Globalizacija, shvaćena kao "mondializacijaª, pojavljuje se kao stvarno "postajanje svijeta od strane svijeta" ("mondialisationdemondeª"). Ali francuski „mondeª, kao i ruska reč „svet” (engleski ekvivalent je i „svet” i „mir”), sugeriše dve semantičke „dimenzije”: prostornu (mir kao univerzum) i društvenu (mir kao bratstvo, harmonija) . Semantika angloameričkog koncepta „globalizacije“, koji je postao široko rasprostranjen, uključuje, prije svega, uspostavljanje vanjske uniformnosti; takva globalizacija u početku teče linijom tehno-ekonomske univerzalizacije, poput vesternizacije, ali, „budeći“ i aktivirajući (uglavnom ekspanzijom) nezapadne narode, uključujući i njih u svjetsku zajednicu, Zapad je stimulirao njihov razvoj (mada vođen svojim čisto privatni interesi). Kao rezultat toga, postavši punopravni igrači na svjetskoj sceni, nezapadni svijet sve više potvrđuje svoje pravo da globalizaciju razumije i implementira, ponekad u ekstremističkom obliku, kao antiglobalizam, itd. Polazeći od prirodnosti i uslovljenosti objektivnih razloga globalizacijskog procesa, smatramo da takve „izjave“ ne označavaju suprotstavljanje globalizaciji kao takvoj, već propagiraju mogućnost drugih (neanglo-američkih) tumačenja, grananja globalizacijskih procesa. , popravljajući ne samo vanjsku univerzalizaciju, već utječući na duboke civilizacijske temelje čovječanstva. Označavanje takvih tumačenja kao „nezapadnih“ uopće ne znači da ne nailaze na podršku na Zapadu: dolazi do „razbijanja“ i disperzije same zapadne civilizacije i, u isto vrijeme, približavanja njenih principa temelji drugih kultura; ovo je, u stvari, manifestacija globalnog procesa univerzalizacije. Globalizacija je, prema J. Derridau, "formiranje svijeta": vanjski kontinuirani spontani proces otkrivanja i svijesti, prije svega, o unutrašnjem jedinstvu. Označavanje takve globalizacije kao „rizomorfnog okruženja” znači aktualizaciju kroz rizomatske principe i karakteristike: pluralnost i, istovremeno, konvergenciju „puteva”, načina globalizacije; opozicije unutrašnje, noumenalne (kulturne, etničke, mentalne) heterogenosti, heterogenosti i spoljašnjeg, fenomenalnog, jedinstva (kroz materijalne i tehnološke sadržaje); proceduralnost, shvaćena kao podudarnost sadašnjosti, prošlosti, budućnosti; nelinearnost, kontinuirano formiranje („odlivª) tokova „intenziteta” (u kojima se „angloamerički talas” pojavljuje kao prva, možda najmoćnija, ali samo jedna od grana stvarnosti); koherentnost subjektivnog i objektivnog: što je intenzivnija globalizacija (kao kulturna konvergencija i društvena interakcija), što je jasnije izraženo „ja“ (osobe, društva), veća je objektivna privlačnost segmentaciji. Fundamentalna spontanost i neorganizovanost rizomorfnih sredina onemogućava proces organizacije i globalizacijskih procesa (smatramo da su sve izjave o neophodnosti i mogućnosti „globalizacijske organizacije“ isključivo deklarativne). Može se samo predvidjeti vjerovatnoća određenih događaja i njihovih posljedica i, u slučaju da se prognoza pokaže tačnom, moći na vrijeme „odsjeći“ opasne „grane“. Ali u isto vrijeme, budite spremni na činjenicu da "odsjecanje" u rizomu "koji raste iz sredine" ne znači uvijek "uništenje" i ne mora nužno poboljšati situaciju: umjesto nekih "korova", drugi mogu pojavljuju, ili iste, ali u modificiranom ( "mutiranom" obliku. Na primjer, terorizam je jedna od manifestacija rizomatskih svojstava globalizacije, što je uvjerljivo pokazao Roger Griffin, analizirajući desničarska fašistička udruženja kao rizomorfne "grupne lobanje". Istovremeno, s jednakim opravdanjem, građansko društvo se može predstaviti i kao rizomorfna formacija. Znakovi rizomorfizma nalaze se i u drugim društvenim formacijama koje konstruišu moderno društvo (neformalna omladinska udruženja, mreže neoreligijskih organizacija, itd.) Sami po sebi, svi ovi društveni fenomeni nisu „ni dobri ni loši“: rizom je neetički , ali prirodno, baš kao, recimo, univerzum, priroda, um i druge slične univerzalije. Eliminirati "dobro" i "loše", "korisno" ili "beskorisno" u rizomatskim i rizomorfnim pojavama znači suziti mogućnosti njihovog razumijevanja i, posljedično, orijentacije u društvu. Umjesto toga, čini se važnim naglasiti povezanost i podudarnost takvih pojava. Dakle, globalizacija proizvodi različite formacije za „grupno proučavanje“ (njihovo sticanje političkog, ekstremističkog statusa ili njihovo pozicioniranje kao indiferentnih prema politici stvar je proizvoljnog, često spontanog izbora); “Grupne” formacije se fenomenalno suprotstavljaju globalnim procesima, pod pretpostavkom da brane “sebstvo” (shvaćeno, na primjer, kao individualnost od strane mladih neformalnih lica ili kao etnička “posebnost” od strane islamističkih udruženja) i, zapravo, često pretendiraju na globalizaciju. značajnije – noumenalno, univerzalizirajuće ne samo postojanje, već i suštinu (ličnost, društvo). Noumenalna konfrontacija (teza, parola) može se pretvoriti i u fenomenalno jedinstvo: teroristi nalaze oslonac u njima označenim ispostavama univerzalizacije i globalizacije, a zreli „neformali“ su sasvim adekvatno uključeni u društvo. Koliko god to paradoksalno zvučalo, specifičnost izomorfnih formacija nije u njihovoj „posebnosti“ (i suprotnosti univerzalnom, univerzalnom i univerzalizirajućem), već u njihovoj sposobnosti oponašanja, stoga su „sveprisutne“ i mogu „prodrijeti u te praznine“. koji se nalaze u političkom, i šire, društvenom sistemuª. Zauzimajući "društvene niše" koje nastaju u procesu razvoja društva, rizomorfne formacije također mogu igrati "vezujuću" ulogu, ali se mogu pretvoriti u "tumore raka", apsorbirajući i uništavajući sistem koji ih je stvorio. Prema Griffithu, razni „polikratski pokreti i socio-kulturni pomaci” (renesansa, modernizam, dekadencija), društvene kampanje (feminizam, „novo doba”, antiglobalizam, socio-ekološki pokreti), čak i punk i hip-hop muzika su imali određeni stepen rizomorfizma, očigledno, lista se može nastaviti. Uobičajeno je da se rizomorfne formacije „ne ponašaju kao jedan organizam, jer imaju, poput drveta, glavni korijen, listove, stabljike, početak i kraj, dobro definirane unutrašnje i vanjske dijelove“. Naprotiv, izgledaju kao zamršeni korijenski sistem zeljastih biljaka i biljaka koje nose korijenje, pokazujući “više izvora i početaka koji se međusobno prepliću i povezuju”. Označavajući određene društvene pojave kao rizomorfne, daleko smo od toga da kažemo da je “sve rizom”; pozicioniranje modernih društvenih fenomena kao rizomorfnih samo ukazuje na relevantnost određenih karakteristika postmodernog društvenog prostora. Ipak, pri analizi referenci društvenih fenomena sa postmodernim „rizomom“ u savremenim istraživanjima, potrebno je obratiti pažnju na još dva sloja identifikovanih „rizomorfnih sredina“ (kongruentnih fenomenu globalizacije): mentalitet i internet. Rizomatske potencije nekih mentaliteta, kao što je gore spomenuto, već su označene Deleuzeom i Guattarijem. Iskušenje da se „nastavi niz” orijentalnih i američkih kultura koje su oni označili kao „rizomorfne” sa ruskom epistemom verovatno će pasti na svaku osobu koja je iole upoznata sa kulturom i istorijom Rusije. [Vidi, na primjer, 2628]. Zaista, u analizi ruskog mentaliteta nalaze se praktično svi prethodno identificirani znaci i pretpostavke rizoma: autohtona pluralnost, pluralizam i konvergencija njegovih konstitutivnih potencija i akcidenta; spontanost i vanjska nelogičnost, nepredvidivi "okreti u istoriji"; sinteza i superponiranje noumenalnog i fenomenalnog, zbog čega često nominativne slike „stvaraju stvarnost“; „nomadska“, grčevita priroda istorije, ispresecana „usponima“ i „padovima“, i ruski lik sklon avanturama, žrtvovanju, „partizanizmu“ i „pugačevizmu“. Po ispoljavanju takvih osobina ruska kultura je bliska, paradoksalno, američkoj, predstavljajući se kao sinteza „korijena” i „rizoma”, centralizacije i decentralizacije, uređenosti, hijerarhije i spontanosti, anarhije i deteritorijalizacije. Istovremeno, ruska (po našem mišljenju, definicija „ruskog“ je adekvatnija) kultura takođe izgleda kao inverzija američke, budući da je, prvo, američka istorija konstruisana i konstituisana evropskim (zapadnim) kulturnim „infuzijama“ u prvobitno nezapadno okruženje, a ruski mentalitet se formirao kao konzistentnost stalnih orijentalnih uticaja
Prozapadna kultura drevne Rusije. Osim toga, američki rizomatizam se manifestuje uglavnom u prostornim dimenzijama (značajno je, na primjer, da glavni grad Sjedinjenih Država, Washington, nije niti vodeći ekonomski centar zemlje, niti najgušće naseljena metropola, i općenito, ne postoji takav „jedinstveni centar“). Rizomatizam ruskog mentaliteta manifestuje se više u vremenskom kontekstu: „mesto glavnog grada“ se periodično menjalo u vremenu, u istoriji. Ali čak i u ovom slučaju dolazi do decentracije: glavni grad u Rusiji je igrao ulogu centra prilično uslovno, na šta, na primjer, P. Zarifullin skreće pažnju: „Moskva uopće nije centar Rusije, a ... Rusija jednostavno nema centar...ª. U stvari, čak ni zauzimanje Moskve u Otadžbinskim ratovima nikako nije definisano kao „kraj istorije“; naprotiv, rat je, po pravilu, ušao u novu fazu, pretvarajući se u istinski opštenacionalnu opoziciju osvajačima, budući da se Moskva, ne kao fenomenalan centar, može pozicionirati kao jedan od noumenalnih „čvorova“ koji povezuju istočne i zapadni „korijeni“ u ruskoj epistemi. Ipak, smatramo da definicija ruskog mentaliteta kao nedvosmisleno rizomatičnog ne podnosi kritiku, štoviše, čak je i opasna, jer može postati polje za formiranje nominativa nacionalističkih grupnih formacija rizomorfne prirode. Osim toga, bit će narušene pretpostavke rizomatske metodologije: ne stvarati kruta razgraničenja i definicije. U rizomu uvijek postoji mogućnost da se „okrene protiv sebe“, pa rizomatiku treba koristiti pažljivo, a ne apsolutizirati. Reference određenih društvenih fenomena s rizomom ne fiksiraju samo određene znakove ili se pojavljuju kao neka vrsta „igre uma“, već pomažu u snalaženju u situacijama i događajima. Bilo da analiziramo globalizacijske procese ili fenomene segmentacije u društvu, glavni izazov s kojim se čovjek danas suočava je problem postojanja u svijetu koji se beskrajno razvija.Rizomatika nam omogućava da identifikujemo neke od „zamki“ ovog svijeta, dinamiku i složenost svijeta. koje se vremenom samo povećavaju
Internet pozicioniraju savremeni istraživači kao najkoherentniji fenomen rizoma u svijetu kontinuiranog formiranja, globalizacije, univerzalizacije i segmentacije. Nema potrebe da se detaljno nabrajaju rizomatska načela i svojstva imanentna Internetu: oni su prilično očigledni, a tome su već posvećene brojne studije (vidi, na primjer, 29). Pokazalo se da je metafora rizoma toliko u skladu sa globalnim elektronskim informacionim okruženjem da je, vjerovatno, samo neki elitizam povezan s nastankom i filozofskim „resetovanjem“ termina koji su izvršili Deleuze i Guattari još uvijek razlog zašto ovaj trop ima nije zamenio druge popularne metafore interneta („worldwide webª“, „globalno selo“, „elektronska agora“, „cyberspace“, „elektronska granica“.
Heuristička priroda rizoma kao metafore za internet očituje se ne samo u činjenici da je sve gore identificirane rizomatske karakteristike lako otkriti u ovom okruženju čak i za početnika koji je tek uronio u njega, već i u činjenici da tropologija pojma "rizom" je neobično dinamična, poput dinamičkog virtuelnog informacijskog prostora: oba su stalno zasićena novim značenjima, pojavljuju se u novim perspektivama. Na neki način, rizom interneta je kaleidoskop značenja, tekstova, subjekata, grupa, odnosa, veza. Ključni princip konstituisanja interneta kao rizoma je povezanost – „sve sa svime“ i „svako sa svakim“. U stvari, rizom utjelovljuje “duh” interneta, a internet se pojavljuje kao najživopisnija manifestacija rizomatizma u modernom društvu.
U tom kontekstu, Internet asimilira sve probleme rizomatske realizacije i razumijevanja bića. Dakle, stvarni problem mogućnosti i neophodnosti regulisanja (a samim tim i strukturiranja) informacija internetskih resursa, na primer, aktuelna taktika zatvaranja jednog broja sajtova za koje se sumnja da šire informacije opasne po decu, stvara čitavu „zamrku“. ” pitanja, kao što su: nije li ovo u suprotnosti sa suštinom interneta kao principa? otvoreni prostor? Hoće li prvi pokušaji regulacije biti preambula cenzure interneta? Hoće li se suština informacionog okruženja sačuvati kao „plato“, na kojem je oduvijek djelovao princip deteritorijalizacije? Ali još važnije, po našem mišljenju, nije čak ni pitanje legitimnosti takve regulacije, već sposobnosti realnog društva da reguliše virtuelni društveni informacioni prostor. (I ovako savremeni istraživači pozicioniraju Internet kao, prije svega, društveno okruženje. Stoga se stvarni društveni odnosi mogu zamijeniti virtuelnim: Internet djeluje kao umjetna zamjena za društvo „identična prirodnom”. Može li se taktika “precizne” regulacije pretvoriti u strategiju “odsijecanja” nepoželjnih grana informacijskog rizoma? I da li je potrebno? Očigledno je da ovi i drugi rizomatski problemi interneta postaju pravi izazov za stvarno društvo; njihova odluka je proceduralna i, kao u „narativnoj istoriji“, određena je „konačnim“: tek gledajući rezultate i posledice takvih odluka, shvatićemo koliko su bile ispravne. Slučaj je da se život odvija "ovdje i sada" i, na osnovu rekurzivnosti svijesti i djelovanja, "sve što kažemo ili mislimo ima posljedice u načinu na koji živimo". To jest, svjesne strategije mogu usmjeravati tok istorije potpuno nepredvidivim tokom. Moramo govoriti o rizomu same ljudske svijesti, sposobnom da generiše „čudovišta“, koja zauzvrat mogu postati smrtonosna za sistem u cjelini. Da li su ta čudovišta stvarna ili ne, nije važno; važno ih je doživljavati kao stvarne.
Pa ipak, najvažniji atraktor svijesti i kulture je okruženje za pozitivne izglede. U svijetu koji se intenzivno mijenja, osoba stvara koncepte imanentne ovom svijetu, konstrukcije koje mu omogućavaju ne samo da opiše, razjasni za sebe fenomene bića, već i da preživi, budući da pojašnjenje doprinosi otkrivanju; „nevidljivo“ postaje „vidljivo“, a javlja se mogućnost adekvatne orijentacije u prostorno-vremenskom kontinuumu društva. Odnosno, da bi se prevazišle granice („prestupiti“, prvo se moraju „ispoljiti“ ove granice. „Rizom nas uči da se krećemo kroz „neravni teren“ našeg bića…, pretvara krug u poligon. Vjerovatno će se s vremenom "pojaviti" i drugi društveni fenomeni u kojima će se "šifre" rizoma dešifrirati. Koncept rizoma tek počinje da razvija kulturni i društveni prostor, deteritorijalizirajući ga, prevazilazeći noumenalne (semantičke, jezičke, kulturne) i fenomenalne (političke, ekonomske, društvene) barijere – prekoračujući. Prema J. Deleuzeu i F. Guattariju, “kultura rizoma” može postati neka vrsta “smorgasborda”: svako će u njoj pronaći sve što želi. Rizomatski pristup
se u tom smislu pozicionira kao strategija za otkrivanje i opisivanje rizomatskih karakteristika i rizomorfnih sredina, ali i postojanja i interakcije u takvim prostorima. Suština rizomatske analize nije razumjeti (knjigu, tekst, koncept), već ih koristiti kao mehanizam, neku vrstu "šifracijske mašine" pomoću koje možete šifrirati, dešifrirati i dodavati "šifre" u informaciono okruženje i društvena stvarnost („Knjiga“ je sredstvo za dodavanje kodova i „povećavanje valencije bića“). Koncept rizoma igra ulogu noumenalnog “lakmusa” fenomena postmodernog društvenog postojanja.
Linkovi na izvore: 1. Bart R. Od djela do teksta// Izabrana djela: Semiotika: Poetika. -M.: Progres, 1989. 2. Foucault M. Volja za istinom izvan znanja, moći i seksualnosti. Radovi različitih godina. M., 1996.3.
Deleuze J., Guattari F. Kapitalizam i šizofrenija: Hiljadu platoa.
Paris.//trans.sfr.Baudrillard J. Simulacra and simulation //Internet resource. Način pristupa: http://exsistencia.livejournal.com/ Datum pristupa: 22.01.136.Rusakova O.F., Rusakov V.M. PRdiskurs: Teorijska i metodološka analiza. Jekaterinburg: UrORAN, Institut za međunarodne odnose, 2008. –340 str. igra „Rizomª//http://www.ryzom.com/ru/index.htmlDatum pristupa: 22.01.139. Griffin R. Od sluzavih kalupa do rizoma: uvod u teoriju grupne desnice // Vrhovi i dna ruskog nacionalizma: (Sat. članci) / komp.: A. Verkhovsky. -M.: Centar "Sovaª", 2007. S.223254.10 Deleuze J., Guattari F. Šta je filozofija. M., Sankt Peterburg, 199811. Jung K.G. O arhetipovima kolektivnog nesvjesnog., M., 200512. Derrida J. Pismo i razlika. Per. od fr. Ed. V. Lapitsky, Sankt Peterburg: Akademski projekat, 2000, 430 str. 13. Bart R. Od djela do teksta// Izabrana djela: Semiotika: Poetika. M., 1989. 14. Foucault M. Volja za istinom izvan znanja, moći i seksualnosti. Radovi različitih godina. M., 1996. 15. Postmodernizam. Encyclopedia, Mn., 200116. Bart R. Izabrana djela: Semiotika. Poetika. M., 1994. 17. Brockmeyer J., HarreR. Narativ: problemi i obećanja jedne alternativne paradigme // Questions of Philosophy, 2000, br. 3, str. 294218. Ankersmit F.R. Istorija i tropologija: uspon i pad metafore. M.: ProgressTradition, 2003. 19. Huntington S. Ko smo mi? Izazovi američkog identiteta. M., 200420. Levikova S.I. Kulture i udruženja mladih//http://www.polisportal.ru/index.php?page_id=51&id=161Datum pristupa: 22.01.1321.
U tom smislu, mi smo u skladu sa idejom A.P. Grečko: "postmoderna mikrometodologija" spaja mikro i makro nivoe društvenog života ljudi: vidi Grečko P.K. Konceptualni modeli istorije: vodič za studente. M.: Ed. Logos, 1995, str.4 –144 str.
22. Derrida J. Globalizacija. Svijet. Kosmopolitizam. Per. od fr. D.Olshansky//Cosmopolis.2004.No.2p.12514023.
Globalizacija i kultura: analitički pristup, Sankt Peterburg. Janus, 200324. Mamonova V.A. Multikulturalizam: raznolikost i mnoštvo.//CredoNew, br. 2, 200725. Inozemtsev V.L. Vesternizacija kao globalizacija i “globalizacija” kao amerikanizacija//Problemi filozofije, br. 4, 200426.
Primjer Rusije je čak i više nego arhetipski, s pravom vjeruje M. Borozenets: vidi Borozenets M. Od arheomoderne do arheokratije//Internetresurs. Način pristupa: http://pravaya.ru/look/20222 Datum pristupa: 01/22/1327 Pushkar A.I. Ruska ideja u socio-kulturnom kontinuumu (postanak i stvarno stanje): disertacija….kand. Phil. nauke. Kazan, 2004, 126 str.; Borzenets M.
28. Zanimljive, iako pomalo kontroverzne refleksije Zariffulina, koji moskovski metro pozicionira kao metaforu za „ravnu“, rizomatičnu prirodu ruskog naroda nasuprot „planinskom“ kavkaskom / / Zariffulin P. Ruska rizoma protiv kavkaskog centra . Strukturalna etno-psihološka analiza eksplozija u temi moskovskog metroa./Emelin V.A. Rhizome i Internet// 30. Detaljnu analizu metafora interneta vrši A.E. Voiskunsky. I, iako se rizom ne nalazi na njegovoj listi, spominju se i rizomatski principi i svojstva (deteritorijalizacija, mrežni sistem, mapiranje) Interneta). Vidi Voiskunsky A.E.//Pitanja filozofije, br. 11, 2001, str.6479
31. Maturana, H. R. Stvarnost: Potraga za objektivnošću ili potraga za uvjerljivim argumentom/ H. R. Maturana// Irski časopis za psihologiju. –1988., str. 77 32.DeleuzeG, GuattariF. MillePlateaux, 1980, 645 str. 33. Sharkov V. Notes on rhizomatic logic.//Internet resurs. Način pristupa: http://www.kryointernational.com/html/Articles.htm Datum pristupa: 22.01.13.
Pilyugina Elena Vladimirovna Kandidat filozofskih nauka, direktor predstavništva Ruskog novog univerziteta, Moskva Fenomenologija rizoma. Članak sadrži semantikognitivnu analizu nominativa jednog od najvažnijih jezičkih konstrukta postmoderne filozofije je koncept rizoma; označava se referencama rizoma sa koherentnim konceptima teksta, diskursa, narativa, dekonstrukcije, itd.; otkrivaju se fenomeni kao što je rizom savremenog društvenog života Ključne riječi: rizom, deteritorizacija, decentracija, spontanost, nomadologija, rizomemorfno naselje
(fr. rhizome - rhizome) - koncept postmoderne filozofije, koji fiksira fundamentalno nestrukturan i nelinearan način organizovanja integriteta, ostavljajući otvorenu mogućnost za imanentnu autohtonu mobilnost i, shodno tome, realizaciju njenog unutrašnjeg kreativnog potencijala samokonfiguracije. Termin "rizom" su u filozofiju uveli Deleuze i Guattari 1976. godine u zajedničkom radu. Rhizome - u kontekstu razvoja osnovnih principa nomadološkog projekta postmodernizma, utemeljenog na radikalnom odbacivanju pretpostavke stalne geštalt organizacije bića .
Koncept "Rhizome" izražava temeljni postmoderni stav prema pretpostavci destrukcije tradicionalnih ideja o strukturi kao semantički centriranoj i stabilno definiranoj, kao sredstvo za označavanje radikalne alternative zatvorenim i statičnim linearnim strukturama, uz pretpostavku krute aksijalne orijentacije. . Takve strukture Deleuze i Guattari semantički konjugiraju s metaforom "korijena" koja je temeljna za klasičnu evropsku kulturu, diferencirajući se na pravi "radikalni" ili "jezgro" ("sistem-korijen"), s jedne strane, i "vlaknasti" ili "u obliku grede" ("sistem kičme") - s druge strane. Organizacioni principi ovih sistema su u nomadologiji zamišljeni kao različiti jedni od drugih (pre svega, prema kriterijumu mehanizama njihovog evolucionog odvijanja), međutim, tipološka zajedničkost ovih struktura je njihova karakteristična konjugacija sa semantičkom figurom dubina, koja metaforički predstavlja u kontekstu zapadnog mentaliteta metafizičku pretpostavku linearnog odvijanja proceduralnosti.(produbljivanje) i značenja (produbljivanje u problem) .
Za razliku od bilo koje vrste organizacije korijena, rizom se ne tumači kao linearni "šip" ili "korijen", već kao radikalno različit "gomolj" ili "lukovica" od korijena - kao potencijalna beskonačnost koja implicitno sadrži "skrivenu stabljiku". ". Osnovna razlika je u tome što se ova stabljika može razviti bilo gdje i poprimiti bilo koju konfiguraciju, jer je rizom apsolutno nelinearan: "svijet je izgubio svoju srž" (Deleuze i Guattari). Temeljno svojstvo rizoma je, dakle, njegova heteronomija uz očuvanje integriteta: to je "semiotička veza poput gomolja u kojoj su stisnute najrazličitije vrste aktivnosti - jezičke, perceptivne, mimetičke, gesturalne, kognitivne; sam jezik, njegova univerzalnost ne postoji, vidimo samo nadmetanje dijalekata, dijalekata, žargona, posebnih jezika" - kao da se "pacovi izvijaju jedan na drugom" (Deleuze i Guattari).
Ovaj polimorfizam, koji razlikuje rizom od strukture, osiguran je odsustvom ne samo jedinstva semantičkog centra, već i centričnog jedinstva koda. Logika korijena je logika krutih vektorsko orijentiranih struktura, dok je R. (u kontekstu postmodernog odbacivanja logocentrizma) modeliran kao neravnotežni integritet (u mnogo čemu sličan neravnotežnim okruženjima koje proučavaju sinergetika), koju ne karakteriše prisustvo organizacionih naloga i odlikuje se stalnom kreativnom mobilnošću. U ovom slučaju izvor transformacija nije izazivanje izvana, već imanentna nestabilnost (nekonačnost) R., zbog njegovog energetskog potencijala samovarijacije: prema Deleuzeu, R. nije „ni stabilan ni stabilan, već prilično "metastabilan" ... Obdaren potencijalnom energijom."
Dakle, može se tvrditi da rizomorfna okruženja imaju imanentni kreativni potencijal za samoorganizaciju, te se u tom pogledu mogu ocijeniti ne kao kibernetička (podložna naredbama "centra"), već kao sinergijska. Odlična ilustracija ovoga može biti tekst E. Jonesca, programski za postmodernost, „Tragedija jezika“: „Desio se čudan događaj, a ja ne razumem kako se to dogodilo: tekst se transformisao pred mojim očima.. Sasvim jednostavne i jasne rečenice...na svoju ruku/ istaknuo sam - M. M./pokrenuli su: bili su korumpirani, izopačeni" da bi se u sledećem trenutku ponovo iskrivili. Međutim, očigledan organizacioni haos koji je postignut kao rezultat toga zapravo krije potencijal za beskonačan broj novih organizacionih transformacija, pružajući neograničeni pluralitet. od R.
Prema nomadološkoj viziji situacije, u okviru R., u principu, nemoguće je izdvojiti nijednu fiksnu tačku, jer se svaka od njih u svojoj dinamici zapravo čini posmatraču kao linija – sopstvena putanja. kretanje koje on vuče, a koji zauzvrat izmiče krutoj fiksaciji. Govoreći o rizomorfnom okruženju, Deleuze i Guattari napominju da se "sastoji od heterogenih tema, različitih datuma i nivoa", - u apstraktnom naporu u njemu se mogu razlikovati "linije artikulacije i disekcije, slojevi, teritorijalnost": "bilo koji rizom uključuje linije podjele po kojima je slojevit, teritorijaliziran, organiziran. Ove apstraktne linije bi definisale neku vrstu R.-ove statike, ako bi u odnosu na potonju imalo smisla govoriti o statičkom stanju kao takvom. Međutim, postojanje rizomorfnog okruženja može se shvatiti samo kao nekonačna dinamika, a tu dinamiku određuju „linije bijega, kretanja deteritorijalizacije i destratifikacije“: „uporedne brzine strujanja duž ovih linija dovode do pojave fenomena relativno kašnjenje, inhibicija, ili, obrnuto, brzina... Sve to - linije i uporedne brzine - čini unutrašnju organizaciju "R. - njen agencija.
Dakle, ne samo da se linije unutrašnje podjele zapravo pokazuju trajno pokretnim u odnosu na R., već sugeriraju i svojevrsne „prelome“ kao prijelaze rizoma u stanje koje karakterizira odsustvo krute i univerzalne stratifikacije. R. se, za razliku od strukture, ne boji loma, već se – naprotiv – u njoj konstituiše kao trajna promjena u svojoj konfiguraciji i, posljedično, semantike: prema Deleuzeu i Guattariju, „rizom može biti pokidane, polomljene na nekom mjestu, mijenjaju se u drugu liniju... Prelomi u rizomu nastaju kad god se segmentne linije neočekivano nađu na linijama bijega... Ove linije neprestano prelaze jedna u drugu.
Slično, Deleuze i Guattari smatraju ono što bi se u tradicionalnoj terminologiji (krajnje neadekvatno u odnosu na ovaj slučaj) moglo označiti kao vanjska struktura R. - R. može se tumačiti kao fundamentalno otvoreno okruženje - ne samo u smislu otvorenosti za transformacije , ali i u smislu njenog odnosa prema spolja. Prema Deleuzeu i Guattariju, R. u principu nema i ne može imati "ni početak ni kraj, samo sredinu iz koje raste i ide dalje od nje" - strogo govoreći, u odnosu na R., nemoguće je jasno razlikuju spoljašnje i unutrašnje: "rizom se razvija, varira, širi, hvata, hvata, pušta korenje" (Deleuze, Guattari), čineći svoje unutrašnje kroz spoljašnje.
Dakle, proceduralna priroda fundamentalno strukturalnog R. sastoji se u stalnom stvaranju novih verzija organizacije (uključujući i one linearne), po svom statusu sličnih onim prolaznim makroskopskim slikama samoorganizacije koje su predmet istraživanja za sinergiju. Međutim, nijedna od ovih trenutno relevantnih i situaciono značajnih varijanti R.-ove sigurnosti ne može se, u principu, tumačiti kao konačna; značajan aspekt R.-ovog bića fiksiran je u principu "ne-selekcije" (Deleuze i Guattari), što je regulativno u odnosu na rizomorfnu organizaciju. Među virtualnim strukturama koje se međusobno sukcesivno zamjenjuju, nijedna se ne može aksiološki izdvojiti kao najpoželjnija – autohtona u ontološkom smislu ili ispravna u interpretativnom smislu: „biti rizomorfan znači generirati stabljike i vlakna kojaizgledaju kao korijeni/ istaknuo sam - M. M. Iili se povezati s njima, prodirući u deblo s rizikom da bude upleten u nove čudne oblike" (Deleuze, Guattari). U svakom trenutku, bilo koja linija R. može se povezati (na suštinski nepredvidiv način ) sa bilo kojim drugim, formirajući svaki put u trenutku ovog (suštinski prolaznog, trenutno značajnog vezivanja) određeni obrazac R. - svojevrsni privremeni "plato" njegove trajno i nepredvidivo pulsirajuće konfiguracije.
Drugim riječima, ako struktura odgovara slici svijeta kao Kosmosa, onda R. - kao "haosmos". Takvo pulsiranje R., koje pretpostavlja prelaze iz slojevitosti u izlazak iz nje i iz jedne varijante stratifikacije u drugu, funkcionalno je potpuno analogno pulsirajućem prijelazu samoorganizirajućeg medija iz kaotičnih stanja u stanja koja karakterizira prisustvo makrostruktura, koja se zasniva na koordinaciji elemenata na mikronivou sistema. Dakle, u nomadološkom projektu postmodernizma „govorimo o modelu koji nastavlja da se formira i produbljuje u procesu koji se razvija, unapređuje, obnavlja“ (Deleuze, Guattari), svaki put pokazujući nove verzije svog bića, u korelaciji sa svakim drugo prema principu izonomije: ne više nego inače.
U tom smislu, ako Deleuze i Guattari shvate strukturu kao "paus papir" koji "reproducira samo sebe kada se sprema da rekreira nešto drugo", onda se R. upoređuje sa "kartom" koja se može i treba čitati : „Govorimo o modelu, koji nastavlja da se razvija. Prema Deleuzeu i Guattariju, "ovo ... jedno od najizrazitijih svojstava rizoma je da uvijek ima mnogo izlaza" (usp. Jamiesonovu "disperziju dominantnih poteza", Borgesov "vrt staza koje se račvaju", Eco-ovu mrežu "labrinta" " sa svojim beskonačnim brojem ulaza, izlaza, ćorsokaka i hodnika, od kojih se svaki može ukrstiti s bilo kojim drugim - semiotički model svijeta i svijeta kulture, oličen u slici biblioteke lavirinta u "Imenu Rose" ili "svemirska biblioteka" V. Leitcha).
U tom smislu, R. je konačan, ali neograničen; „rizom ne počinje i ne završava se“, i on „ima dovoljno snage da razbije i iskorijeni riječ „biti“ (Deleuze i Guattari), otvarajući mogućnost i slobodu beskonačnog mnoštva svog neontologizirajućeg bića. . R. je u osnovi množina, a proceduralno množina. Kako su to rekli Deleuze i Guattari, "rizom se ne može svesti ni na Jedno ni na mnoge. To nije onaj koji se deli na dva, zatim na tri, četiri, itd. Ali to nije mnogo, koje dolazi od Jednog. i kojem se Jedno uvijek pridružuje ( n +1). Ne sastoji se od jedinica, već od dimenzija, tačnije, od pokretnih linija. [...] Formira multidimenzionalne linearne skupove /up., na primjer, Eon i Chronos - M. M. Ibez subjekta i objekta, koji su koncentrisani u smislu doslednosti i od kojih se uvek oduzima Jedno ( n -1). Takvo mnoštvo mijenja svoj smjer s odgovarajućom promjenom u svojoj prirodi i sebi.
U skladu sa rečenom, R. se neminovno konstituiše kao „antigenealoški“, tj. suštinski nije artikulisan ni sa stanovišta njegovog porekla, ni sa stanovišta mogućnosti uvođenja kriterijuma za procenu njegove obradivosti kao napretka ili nazadovanja. Proceduralna priroda R.-ovog bića u osnovi je alternativna preformističkom shvaćanju "raspleta" namjere (smila) izvorno ugrađene u objekt - "rasplet", koji se ostvaruje prema modelu sekvencijalnog formiranja binarne. opozicije. Prema postmodernoj ocjeni, samo rigidno geštalt sisteme karakterizira prisustvo genetske (evolucijske) ose kao linearnog vektora razvoja: "genetska os - kao objektivno jezgro iz kojeg nastaju sljedeće faze; duboka struktura sličnosti , radije, osnovni niz razložen na neposredne komponente" . Nasuprot tome, „rizom je antigenalan“ – on je, kao „konačno jedinstvo, ostvaren u drugom / naime: suštinski nije aksijalan, tj. nije linearan –M. M./dimenzija - transformativna i subjektivna." I u proceduralnoj prirodi ove transformativne dimenzije, "rizom nije podložan nikakvom strukturnom ili generativnom modelu. Izbjegava samu ideju genetske ose kao duboke strukture."
S tim u vezi, nomadološki koncept R. konstituisan je ne samo u kontekstu „postmetafizičkog mišljenja“, već postavlja i novo shvatanje determinizma, oslobođeno ideje spoljašnjeg izazivajućeg uticaja i fokusirano na pretpostavku o imanencija. . U tom kontekstu, nomadologija oštro kritizira ideju rigidno definiranog odvijanja izvorne ideje određene objektivnosti kroz binarnu diferencijaciju sadržaja ove potonje: prema formulaciji Deleuzea i Guattarija, "za razliku od strukturu, koja je određena kroz skup tačaka i pozicija, binarne relacije između ovih tačaka i bilateralne veze između pozicija, rizom se sastoji isključivo od linija podjele, stratifikacije, ali i linija bijega ili deteritorijalizacije, poput maksimalne dimenzije, prateći koju mnoštvo modifikuje, transformišući njegovu prirodu. .
Prema nomadološkim postavkama, ovi označeni vektori se fundamentalno razlikuju od binarnih vektora "rasta struktura drveća": prema Deleuzeu i Guattariju, "ove linije ne treba brkati sa linijama tipa stabla, koje predstavljaju lokalizujuće veze između tačaka i Za razliku od drveta, rizom nije predmet reprodukcije: niti spoljašnja reprodukcija kao koren drveta, niti unutrašnja reprodukcija kao strukturno stablo". Dakle, principi implementacije procesnosti postojanja rizomorfne sredine mogu se, prema Deleuzeu i Guattariju, fiksirati kao "principi povezanosti i heterogenosti", "princip višestrukosti", "princip beznačajnog jaz", "principi kartografije i dekalkomanije".
Ideje artikulirane u duhu nomadološkog projekta mogu se naći ne samo kod Deleuzea i Guattarija, već i kod drugih postmodernističkih autora, što nam omogućava da zaključimo da su pretpostavke eksplicitno izražene u nomadologiji fundamentalne za filozofiju postmodernizma u cjelini. Klasičan primjer rizomorfnog okruženja kod postmodernih analitičara je i okruženje pisanja: prema, na primjer, R. Barthu, tekst je proizvod pisanja kao procesa koji ne rezultira datim tekstom. .
Postmodernističko shvatanje pisanja je u osnovi rizomorfno („metafora... tekst – mreža“ R. Bartha), i za njega ne postoji i ne može postojati prirodan, ispravan ili jedini mogući način, ne samo jezik artikulacije, već takođe jezik artikulacije: "sve se mora razotkriti, ali nema šta da se dešifruje, struktura se može pratiti, rastegnuti (kao povlačenje spuštene petlje na čarapi) u svim zaokretima i na svim nivoima, ali je nemoguće doći do dna; prostor pisanja nam je dat za trčanje, a ne za proboj; pisanje neprestano stvara značenje, ali ono je tu i nestaje, dolazi do sistematskog oslobađanja značenja" (R. Barth).
Slično, u Derridaovoj samoprocjeni, "fokus istorijskog i sistematskog ukrštanja njegovih ideja" je "strukturalna nemogućnost da se zatvori... mreža, da se popravi njeno tkanje, da se ocrta granicom koja ne bi bila meta." (Kao što A. Ronson primjećuje u intervjuu s Derridaom, problemsko-konceptualni prostor njegovog filozofiranja ne samo da nije zatvoren, već je i suštinski nelinearan: „Pitao sam odakle da počnem, a ti si me zaključao u neku vrstu lavirinta. ")
R. kao organizacijski model nalazi svoju konkretizaciju u postmodernoj tekstologiji, posebno u figuri "konstrukcije" u postmodernom konceptu umjetničkog stvaralaštva, unutar kojeg je ideal originalnog autorskog djela zamijenjen idealom konstrukcije kao stereofone. tok eksplicitnih i skrivenih citata, od kojih se svaki odnosi na različite i raznolike sfere kulturnih značenja, od kojih je svaki izražen na svom jeziku, zahtijevajući poseban postupak "prepoznavanja", a svaki od njih može ući u odnos dijaloga ili parodirati s bilo kojim drugim, formirajući nove kvazi-tekstove i kvazi-citate unutar teksta .
Konstituirajući ideju R. kao fundamentalno nelinearne vrste organizacije integriteta, postmodernizam je daleko od jednostranog tumačenja bića kao potpuno rizomorfnog, pretpostavljajući ispravnu upotrebu i linearnih i nelinearnih modela interpretacije - prema na parametre analiziranih okruženja. Štaviše, nomadologija postavlja pitanje o mogućoj interakciji linearnih („sličnih drveća“) i nelinearnih („rizomorfnih“) okruženja jedno s drugim: kako pišu Deleuze i Guattari, „u dubinama drveta, u šupljini korijena ili u pazuhu grane može se formirati novi rizom." - U ovom kontekstu, relevantnim se ispostavljaju sljedeći problemi: "da li mapa ima sposobnost dekalcifikacije? Nije li jedno od svojstava rizoma da ukršta korijenje, ponekad se spaja s njima? Da li mnoštvo ima slojeve gdje se objedinjuje i totalizacija, omasovljenje, mimetički mehanizmi se ukorijenjuju?, smisleno preuzimanje moći, subjektivne preferencije, itd. (Deleuze, Guattari). Dakle, koncept "R.", integralno shvaćajući ideje nelinearnog i programski strukturalnog načina organizovanja integriteta formulisane u filozofiji postmoderne, dobija status koncepta fundamentalnog za postmodernizam, u čijem konstituisanju se zasnivaju ispoljava se funkcija filozofije kao takve - razvoj konceptualnih sredstava za izražavanje i analizu onih tipova sistemske organizacije kojima tekuća kultura ovladava.
1. Gritsanov A. A.,. Abushenko V.L. // Istorija filozofije. Encyclopedia. Minsk, 2002, str. 883-887. (Enciklopediju možete preuzeti sa web stranice:
U knjizi "Rhizome" (1976), koju su zajednički napisali J. Deleuze i F. Guattari (naknadno, u revidiranom obliku, uključena je kao uvod u drugi tom knjige "Kapitalizam i šizofrenija" - "Hiljadu Plato") predstavlja model moderne kulture, koji omogućava procjenu promjena koje su se dogodile od postojanja klasične kulture. Od davnina, drvo je slika svijeta, a korijen je slika svijeta drveta. Autori svoj koncept grade na primjeru drugačije strukture knjige, nudeći je kao model koji ilustruje vrstu njenog sklapanja. Prva vrsta knjige je osnovna knjiga. Ovo je klasična knjiga koja ima stablo, stabljiku, krunu. Binarna logika je duhovna stvarnost korijenskog stabla. Drugi tip knjige je korijenski sistem, gdje je glavni korijen skoro potpuno uništen; mnogi sekundarni korijeni su nakalemljeni na njega i postaju izuzetno razvijeni. Takav sistem nazivaju rizomom. Za razliku od bilo koje vrste organizacije korijena, rizom se ne tumači kao linearni štap ili korp, već kao gomolj radikalno različit od korijena, kao potencijalna beskonačnost. "Rizom kao podzemni proces (tige) se apsolutno razlikuje od korijena i korijena. Lukovice, gomolji su rizomi"; "Rizom ima izuzetno raznolike oblike, od vanjskog nastavka, razgranatog u svim smjerovima, završavajući konkretizacijom u lukovicama i krtolama." U životinjskom carstvu mravi formiraju rizom; pacovi se roje, gmižu jedan po drugom. Temeljna razlika rizoma je u tome što se može razvijati bilo gdje i poprimiti bilo koju konfiguraciju, jer je rizom apsolutno nelinearan i, prema autorima, svijet je izgubio svoju srž.
Za razliku od rizomorfne kulture, logika kulture nalik drvetu je logika krutih vektorsko orijentiranih struktura. Klasična knjiga oličenje je drvenog umjetničkog svijeta. Ova vrsta knjiga je dobro organizovana, zakon za ovu vrstu knjige je zakon refleksije. Paradigma stabla čini osnovu političke moći. Njegovi tradicionalni orijentiri – logotipi, ideja, koncept, um, subjekt – predstavljaju aparat moći i mišljenja. U okviru paradigme stabla, J. Deleuze i F. Guattari tumače psihoanalizu: „Na primjer, okrenimo se još jednom psihoanalizi: ne samo u svojoj teoriji, već iu praksi izračunavanja i liječenja, ona podređuje nesvjesno na strukture drveta, hijerarhijske grafove, ponovljena sjećanja, centrirane organe". Za kulturu tipa drveta nema budućnosti, on postaje zastareo, kako smatraju J. Deleuze i F. Guattari.
Trenutna kultura je korijenski sistem ili vlaknasti korijen. Ovdje je glavni korijen nedovoljno razvijen ili uništen gotovo do temelja: na njemu se pokušava ukorijeniti mnoštvo i neki sekundarni korijeni, koji se brzo razvijaju. Rizom je modeliran kao neravnotežni integritet (u velikoj mjeri sličan neravnotežnom okruženju koje proučava sinergija), koji nije karakteriziran prisustvom organizacionih redova i karakteriziran kontinuiranom kreativnom mobilnošću. Izvor transformacije nije invazija stranih elemenata, već imanentna nestabilnost zbog njenog energetskog potencijala varijacije. Ako struktura odgovara slici svijeta kao kosmosa (harmonija, urednost), onda je rizom - kao haosmos. Ako se struktura shvati kao paus papir, tada se rizom uspoređuje s mapom koju se može i treba čitati, jer govorimo o modelu koji se nastavlja formirati. Mapa ima mnogo izlaza, za razliku od paus papira koji se uvijek vraća na isti. Rizom je, u principu, množina, a proceduralno množina; ne podliježe nikakvom strukturnom ili generativnom modelu; uvijek ima nekoliko izlaza; rizom ne počinje i ne završava, tj. ona je suštinski neartikulisana ni u smislu svog porekla niti mogućnosti uvođenja kriterijuma za procenu njegove procesnosti kao napretka ili nazadovanja. U tom smislu, nomadološki koncept rizoma postavlja novo razumijevanje determinizma, oslobođeno ideje vanjskog uzroka utjecaja.
Nomadi (nomadi) djeluju kao povijesni prototip i slika paradigme rizoma (rizoma). Nomadi u tom smislu nemaju ni prošlost ni budućnost, oni se samo pojavljuju i uvijek postaju, nemaju istoriju, već široku geografiju. Nomada možemo nazvati deteritorijaliziranim u punom smislu riječi upravo zato što se deteritorijalizacija ne provodi nakon, kao kod migranta, a ne kroz, kao kod naseljenog stanovnika – upravo deteritorijalizacija će stvoriti vezu nomada sa zemljom. . Nomadizam se zalaže za ono društveno uređenje koje će dozvoliti samoj misli da postane nomad. Ovdje govorimo o tome da li je moguća politika pod kojom će se ostvariti nomadsko razmišljanje.
Rizom kao organizacijski model svoju konkretizaciju nalazi u postmodernom umjetničkom stvaralaštvu, unutar kojeg je ideal originalnog autorskog djela zamijenjen idealom konstrukcije kao stereofonom strujom otvorenih i prikrivenih citata, od kojih se svaki odnosi na različite i raznolike sfere. kulturna značenja. Ovo je druga slika knjige, a budućnost je iza nje. Knjiga-rizom će implementirati fundamentalno drugačiji tip veza: sve njegove točke će biti međusobno povezane, ali te veze nisu strukturirane, višestruke, zbunjujuće, s vremena na vrijeme neočekivano se prekidaju. Taj višestruko još treba stvoriti, ali bez dodavanja vanjskih kvaliteta, već, naprotiv, samo na nivou onih kvaliteta koje već prepoznaje. Uporedo sa rađanjem nove vrste kreativnosti, shodno tome će se pojaviti i nova vrsta čitanja.
Ovu vrstu nelinearnih veza, koja podrazumijeva drugačiji način čitanja i drugačiju organizaciju književnog teksta, kasnije je više puta pisao W. Eco, upoređujući je s enciklopedijom, u kojoj nema linearnosti naracije. i koji se može pročitati sa bilo kojeg potrebnog mjesta. Tako nastaju hipertekstovi u kompjuterskim mrežama, kada svaki korisnik proizvoljno unese svoju verziju, šaljući je na dalji rast drugim korisnicima. Za razliku od tradicionalnih sudova o umjetnosti, moderna knjiga nije slika svijeta; ona čini rizom sa svijetom, postoji neparalelna evolucija knjige i svijeta, knjiga osigurava deteritorijalizaciju svijeta, a svijet doprinosi teritorijalizaciji knjige.
Uspoređujući ova dva modela, J. Deleuze i F. Guattari ih upoređuju sa istočnjačkom i zapadnom kulturom. Drvo je pokorilo cijeli zapadni svijet i zapadno mišljenje od botanike do biologije, anatomije, epistemologije, teologije, ontologije, cijele filozofije. Istok je potpuno drugačiji tip: to je kultura gomolja koja se razvija odvojeno od jedinke. Naravno, autori ne svode cijeli Istok na rizom, ali ovdašnje države ne provode svoje aktivnosti u shemi poput drveta, a despot u njima je kao potok, a ne izvor. U tom kontekstu, Amerika se autorima pojavljuje kao posrednik, jer djeluje istovremeno kroz istrebljenje, unutrašnje likvidacije (ne samo Indijanaca, već i farmera itd.) i uz pomoć eksternog sekvencijalnog brzog povećanja imigracije. Amerika nije slobodna od arborealne dominacije i potrage za korijenima, međutim, sve bitno što se dogodilo ili se dešava nastavlja se zahvaljujući američkom rizomu - bitnici, underground, metro, bande i bande. Amerika je, po njihovom mišljenju, pomiješala sve smjerove. Kao što se može vidjeti, koncept rizoma je primjenjiv na analizu trenutnog stanja kulture i njenih pojedinačnih komponenti.
Prema konceptu J. Deleuzea i F. Guattarija, rizom nije zaleđen fenomen, on nastavlja da se formira i produbljuje, u procesu nastajanja. Za razliku od drveta, rizom nije predmet reprodukcije, već antigeneologija, kratkoročno pamćenje ili anti-pamćenje. „Rizom ne počinje i ne zasićuje se, on je uvek u sredini, između stvari, između bića, intermezzo". Rizom djeluje varijacijom, širenjem, osvajanjem, hvatanjem, ubodom. Suštinski aspekt obradivosti rizoma je fundamentalna nepredvidivost njegovih budućih stanja.
Rizoma protiv mreže
E.A. SHENTSEV
U modernoj filozofiji sve su jasniji znakovi kraja postmoderne ere i formiranja nove sociokulturne stvarnosti, što se ogleda, prvo, u razvoju koncepata mrežnog društva, drugo, u nastanku i formiranju. mrežnog pristupa, i, treće, na konceptualnom i terminološkom nivou, u pomaku sa koncepta rizoma na koncept mreže. Članak pokazuje da koncepti rizoma i mreže, unatoč etimološkom odnosu, pripadaju različitim svjetonazorskim kontekstima. Utemeljeno je gledište prema kojem se rizom može tumačiti ne samo kao temeljni koncept postmodernog diskursa, već prvenstveno kao koncept J. Deleuzea i F. Guattarija. U ovom slučaju, mreža se tumači kao "plan imanencije", "tlo pojmova", dakle, s jedne strane ima mnogo veći volumen i heuristički potencijal u odnosu na rizom, a s druge strane, odražava polifonu složenost i međuzavisnost različitih procesa i pojava savremenog svijeta.
Moderna filozofska misao pokazuje očigledne crte kraja postmodernog doba i formiranja nove društveno-kulturne stvarnosti. Ono se ogleda, prvo, u razvoju koncepata mrežnog društva, kao drugo, u formiranju mrežnog pristupa i, treće, na konceptualno terminološkom nivou koji uključuje premještanje s pojma rizoma na pojam mreže. U članku se pokazuje da koncepti rizoma i mreže, uprkos etimološkoj povezanosti, pripadaju različitim svjetonazorskim kontekstima. Nadalje, dokazano je stajalište prema kojem se rizome može tumačiti ne samo kao temeljni koncept postmodernog diskursa, već, prije svega, kao koncept Gillesa Deleuzea i Félixa Guattarija. U ovom slučaju mreža se tretira kao "plan imanence", "temelji koncepata", stoga, s jedne strane, posjeduje mnogo veći volumen i heuristički potencijal od rizomea, s druge strane pokazuje polifonu složenost i međuzavisnost. raznih procesa i fenomena savremenog svijeta, štaviše, mreža ima atributna svojstva univerzalne korelacije, globalne povezanosti i snažne intenzije integracije.
KLJUČNE RIJEČI: rizom, mreža, čovjek, postmodernizam, mrežni pristup.
KLJUČNE REČI: rizome, mreža, ličnost, postmodernizam, mrežni pristup.
U modernim filozofskim istraživanjima motiv za prelazak sa svjetonazora i epistemoloških stavova postmodernizma na
© Shentseva E.A., 2015
novi pogled na svet i pokušaje da se shvati stvarnost, ovaj pogled na svet je iznedrio. Nova društvena stvarnost teorijski je potkrijepljena konceptima mrežnog društva ili društva mrežnih struktura1, pri čemu se, s određenim stupnjem samopouzdanja, može tvrditi da njeno filozofsko shvaćanje tek počinje poprimati manje-više izražene konture, kao i činjenica da smo, možda, svjedoci rađanja i formiranja novog, tzv. mrežnog pristupa.
Unatoč nedostatku njegovog cjelovitog konceptualnog dizajna2, postoji razlog da se označi antropološki temelj mrežnog pristupa, s obzirom na njegovu konjugaciju kako s novim idejama o modernom društvu, tako i s post-neklasičnim tipom racionalnosti moderne nauke, uzimajući u obzir računa o ciljevima i vrijednostima subjekta koji spoznaje, što nam omogućava da govorimo o povratku Čovjeka u krilo filozofske refleksije. Ovaj pristup u užem smislu danas predstavlja određeni pravac, koji postavlja, s jedne strane, namjeru otkrivanja i konceptualizacije novih mrežnih geštalta savremenog svijeta, as druge strane traženje teorijskih i filozofskih osnova u cilju konstituišu pristup kao filozofski. Definitivno možemo samo reći da mrežni pristup polazi (osim tehnoloških) iz niza preduslova koji imaju ontološki i epistemološki aspekt. Prvi aspekt je povezan sa vizijom strukture društvene mreže kao novog (sigurno ne jedinog) oblika organizacije društvenog prostora, drugi ukazuje na produktivnost proučavanja određenog fenomena bilo kroz mrežu njegovih interakcija ili kao elementa. izgrađene mrežne strukture.
Očigledno, jedan od ključnih koncepata za nastajući diskurs jeste koncept mreže, dok je krisom, počevši od istoimenog teksta J. Deleuzea i F. Guattarija („Rhizome“, 1976.), temeljni koncept postmodernog diskurzivnog prostora.
Moramo saznati kako su koncepti rizoma, koji su dobili svojevrsnu potporu francuskih filozofa, dali povoda za brojna tumačenja i u velikoj mjeri odredili ton postmodernizma, te mreže, koja je tek nedavno postala predmetom filozofske analitike, povezana. .
Prije nego što uđemo u suštinu konceptualnih metamorfoza, koje, po našem mišljenju, svjedoče o dubokim promjenama paradigme, napominjemo da pojam mreža (mreže) sve više prodire u polje istraživanja daleko od mrežnih problema5. Obratimo pažnju na to kako ovaj termin koristi V.S. Stepin (uz osvrt na A. Eddingtona i K. Poppera): "teorija je mreža koju bacamo u svijet... ono što dobijemo kao objektivno znanje određeno je prirodom teorijske mreže. U drugoj mreži (sa drugačiju konfiguraciju ćelija) uhvatićemo nove objekte u okeanu sveta, a to će dovesti do promena u idejama o strukturi sveta“ [Stepin 2010, 73]. Ili ranije: „...teorijska šema je 'mreža apstraktnih objekata' koja određuje specifičnosti određene teorije” [Stepin 2000, 310]. Ništa manje interesantna je upotreba konceptualne konstrukcije "feedback loop", koja dolazi iz kibernetike i karakteristična je za mrežni diskurs (G. Bateson, U Maturana, F. Varela). Konkretno, govorimo o djelu E. Agazzija "Epistemologija i društveno: petlja povratne informacije" [Agazzi 2010]. Sve su to znaci prodora koncepata mrežnog pristupa, ako ne "u slovo", onda "u duh" filozofskog istraživanja.
Pozivanje na tekst "Rhizome" Deleuze-Guattarija u cilju pronalaženja autentične definicije može dovesti čitatelja u određenu zabunu, jer je nema. Međutim, to je razumljivo, jer je o-ograničenje, odnosno uspostavljanje konceptualne granice za rizom vrlo problematično. Tek kasnije je rizom dobio prefinjene formulacije i detaljne opise. U cjelini, međutim, istraživači se fokusiraju na činjenicu da koncept uvode Deleuze i Guattari „kako bi označili radikalnu alternativu zatvorenim i statičnim linearnim strukturama koje pretpostavljaju krutu aksijalnu orijentaciju“ i odražavaju „u osnovi nestrukturalne i ne- linearni način organizovanja integriteta" [Mozheiko 2002, 883].
Francuski autori sami uvode koncept postepeno i kao nevoljko („Osjećamo da nećemo uvjeriti... nikoga ako ne nabrojimo neka približna svojstva rizoma“ [Deleuze, Guattari 2010, 12]) daju detaljan i ponekad vrlo nejasan opis njegovih principa (kohezija i heterogenost, višestrukost, nebitan jaz, kartografija i dekalkomanija, itd. [Isto, 12-22]). Napominjemo usput da, govoreći o procesu stvaranja pojmova, tačnije, o opštoj ravni imanencije, koja je osnova za generisanje pojmova, oni otvoreno priznaju da: „u svakoj ravni postoje ne samo stranice, već i rupe, a kroz njih teče magla, koja je okružena planom i u kojoj filozof koji ga je nacrtao ponekad rizikuje da se izgubi." [Deleuze, Guattari 1998, 68]. Odajmo priznanje dubini i suptilnosti rasuđivanja francuskih mislilaca, koji, iako radikalno suprotstavljaju rizom drvetu kao sliku kulture prošlosti, ipak naglašavaju: „Važno je da korijen drveta i rhizome-channel se ne suprotstavljaju kao dva modela: jedan djeluje kao model i transcendentalni paus papir, čak i ako generiše vlastite odljeve; drugi djeluje kao imanentni proces koji preokreće model i skicira mapu, čak i ako kreira svoj vlastite hijerarhije, čak i ako generiše proizvoljan kanal" [Deleuze, Guattari 2010, 23].
Očigledno je da, s jedne strane, „govorimo o modelu koji ne prestaje da se diže i uništava, io procesu koji ne prestaje da traje, prekida se i nastavlja“, as druge strane, autori prepoznaju koegzistenciju, a osim toga, mogućnost interakcije između rizomorfnih i drvoličnih oblika i njihovih odgovarajućih interpretativnih modela: „Kod rizoma postoje strukture drveta ili korijena, ali je i obrnuto. Može se formirati novi rizom u jezgri drveta, u šupljini korijena ili u zavoju grane” [Isto, 36]. Prožet protestnim težnjama, rizom se pojavljuje ne samo kao ključni koncept postmodernizma, već i kao simbol postmodernog svjetonazora. Od suštinske je važnosti da rizom dobije „status koncepta temeljnog za postmodernizam, u čijem se konstituisanju manifestuje osnovna funkcija filozofije kao takve – razvoj konceptualnih sredstava za izražavanje i analizu onih tipova sistemske organizacije koji su još uvek prisutni. kojim ovlada današnja kultura" [Mozheiko 2002, 887]. Uzimajući u obzir književne korijene postmodernizma i njegovu duboku povezanost sa svijetom tekstova, ističe se da koncept rizoma „izražava dekonstruktivistički stav, temeljni za postmodernizam, prema pretpostavci destrukcije tradicionalnih ideja o strukturi teksta kao semantički centriran” [Isto, 883]. Svojstva i karakteristike rizoma, kao i njegov značaj za postmoderni diskurs uopšte, dobili su pojašnjavajuća tumačenja i komentare u radovima I.P. Iljina, N.B. Mankovskaya, M.A. Mozheiko, A.R. Usmanova, u kojoj, unatoč dubini i temeljitosti, nije odražena dovoljno značajna činjenica (barem u eksplicitnom obliku) - rizom je koncept J. Deleuze-F. Guattari.
"Ne odlažite za sutra ono što možete odložiti za prekosutra" - Mark Twain
"Tajna promjene je fokusiranje na stvaranje novog, a ne borbu protiv starog" - Sokrat
Tumačenje heksagrama 15 je najtačnije