O čitanju svetih otaca. Sveto pismo Svetih Otaca

Ova patrolologija predstavlja oce pravoslavlja, pa se njen obim i ciljevi razlikuju od uobičajenog seminarskog kursa o patrolologiji. Naša svrha na ovim stranicama je dvostruka:

1. predstaviti pravoslavno bogoslovsko opravdanje duhovnog života – prirodu i svrhu duhovnog ratovanja, patristički pogled na ljudsku prirodu, karakter i djelovanje Božanske milosti i ljudskog truda, itd.
2. dati praktične upute o tome kako živjeti pravim duhovnim životom, opisujući duhovna stanja - i dobra i loša - kroz koja osoba može proći u procesu duhovnog ratovanja.

Dakle, strogo dogmatska pitanja koja se tiču ​​prirode Boga, Svetog Trojstva, ovaploćenja Sina Božijeg, delovanja Svetog Duha, itd., biće dotaknuta samo ukoliko su uključena u pitanja duhovnog života. ; a nećemo govoriti o mnogim svetim ocima, čiji se spisi bave uglavnom ovim dogmatskim pitanjima, a pitanja duhovnog života su za njih sporedna. Jednom riječju, to će uglavnom biti riječ o ocima Filokalije, ove zbirke pravoslavnih duhovnih spisa, koja je nastala u zoru našeg vremena, neposredno prije izbijanja smrtonosne revolucije u Francuskoj, čije smo posljedice sada svjedočimo kada su u naše dane nevjera i samovolja dobili veliku snagu.

Međutim, u naše vrijeme značajno se povećao interes za Filokaliju i Svete Oce. Posebno su počeli da proučavaju Oce nedavne prošlosti, kao što su Sveti Simeon Novi Bogoslov, Sveti Grigorije Sinajski i Sveti Grigorije Palama, a mnoga njihova dela su prevedena i objavljena na različitim jezicima. Moglo bi se čak reći da su na nekim bogoslovskim i akademskim kursevima „ušli u modu“, što se retko dešavalo od dana 19. veka, kada uopšte nisu bili „u modi“ u većini pravoslavnih bogoslovskih akademija (ovo nije odnose se na manastire visokog duhovnog života, koji su ih uvek sveto poštovali i živeli po njihovim spisima).

Ali ova činjenica sama po sebi predstavlja veliku opasnost koju ovdje treba spomenuti. „Dolazak u modu“ najdubljih duhovnih spisa ni na koji način nije pozitivan fenomen. U stvari, bilo bi bolje da imena ovih Otaca ostanu nepoznata nego da postanu samo predmet naučnih racionalista ili „neofita entuzijasta“ koji od toga ne izvlače nikakvu duhovnu korist, već se samo besmisleno ponose što znaju više o ovim Očevima. , ili još gore, početi slijediti duhovne upute u ovim spisima bez dovoljne pripreme i bez ikakvog duhovnog vodstva. Sve ovo, naravno, ne znači da oni koji teže Istini treba da zanemare čitanje Svetih Otaca, ne daj Bože! Ali to znači da svi mi – naučnici, monasi i naprosto laici – moramo pristupiti ovim ocima bojeći se Boga, sa poniznošću i nepoverenjem u sopstveni um i sudove. Približavamo im se studija, i, prije svega, moramo priznati da nam je potreban učitelj za učenje. A učitelji zaista postoje: u naše vreme, kada u blizini nema bogonosnih staraca, naši učitelji treba da budu oni starci koji su nam, posebno u vremenima bliskom našem, govorili kako da čitamo, a kako ne da čitamo pravoslavne spise o duhovnom životu. Ako je blaženi starac Pajsije (Veličkovski), sastavljač prve slovenske Filokalije, bio „obuzet strahom“ kada je saznao da se takve knjige spremaju za objavljivanje i da više neće kružiti u rukopisnom obliku u nekoliko manastira, onda sa koliko većim strahom da mu priđu. Moramo razumjeti razlog ovog straha, da nas ne zadesi duhovna katastrofa koje se on plašio.

Monah Pajsije je u svom pismu ocu Teodosiju, arhimandritu Sofronijevog skita, pisao: „Razmišljajući o pojavljivanju u štampi knjiga Svetih Otaca na grčkom i slovenskom jeziku, doživljavam i radost i strah. Radost - jer neće biti predani konačnom zaboravu, a njihovim revnim obožavateljima lakše će ih steći; straha – jer se one mogu pretvoriti u lako dostupne knjige, zajedno sa svim drugim knjigama, ne samo za monahe, već i za sve pravoslavne hrišćane, a arogantni ljudi će početi pogrešno da tumače sveto učenje sadržano u njemu i upuštaju se u proizvoljnu umnu molitvu, bez pravilno vođenje i red; ne bi pali u uobraženost i zabludu, i time ne bi doveli do urušavanja svetinje, čiju su svetost potvrdili mnogi veliki sveti oci... i nakon toga ne bi uslijedile sumnje u cjelokupno učenje naših bogonosnih otaca.” Praktikovanje umne molitve, nastavio je monah Pajsije, moguće je samo pod uslovima monaškog poslušanja.

Istina, u naše dane, kada se asketski rat ne vodi istom snagom, malo je onih koji teže visinama umne molitve (ili barem zamišljaju kakva bi ona trebala biti), ali upozorenja svetog Pajsija i dr. Sveti Oci ostaju efikasni za manje zlostavljanja mnogih modernih pravoslavnih hrišćana. Svako ko čita Filokaliju i druge spise Svetih Otaca, pa čak i mnoge žitije svetaca, naići će na informacije o umnoj molitvi, božanskom viđenju, oboženju i drugim uzvišenim duhovnim stanjima, a za pravoslavne hrišćane je važno da znaju šta da misle i osjećaju u takav slučaj. Pogledajmo, dakle, šta o tome govore Sveti Oci, i razmislimo uopšte o našem odnosu prema Svetim Ocima.

Prepodobni starac Makarije Optinski (†1860.) smatrao je potrebnim napisati posebno „Upozorenje onima koji čitaju duhovno-otačke knjige i žele da praktikuju umnu Isusovu molitvu“. U njoj nam ovaj veliki Otac, koji je tako nedavno živio, jasno poručuje kako se trebamo odnositi prema ovim duhovnim stanjima: „Sveti i bogonosni Oci su pisali o velikim duhovnim darovima, da se svako ne trudi da ih stekne bez razlike, ali je potrebno je da oni koji ih nemaju i oni koji su čuli za takve darove i otkrivenja date onima koji su ih dostojni prepoznaju vlastitu slabost i nezrelost i nehotice se poklone poniznosti, koja je važnija za one koji traže spasenje od svih drugih djela. i vrline.” A ovako je pisao sveti Jovan Klimakus (VI vek): „Kao što siromasi, videći carsko blago, još više prepoznaju svoje siromaštvo: tako i duša, čitajući priče o velikim svetootačkim vrlinama, postaje poniznija. u svojim mislima” ( Riječ 26, 211). Stoga bi naš prvi korak na putu ka spisima Svetih Otaca trebala biti poniznost.

I takođe od Jovana Klimaka: „Biti zadivljen trudovima ovih svetaca je hvale vredna stvar; spasava ih da budu ljubomorni; a odjednom htjeti postati imitator njihovog života je nepromišljena i nemoguća stvar" ( Riječ 4, 42). Monah Isak Sirin (7. vek) poučava: „Oni koji u molitvi traže slatka duhovna osećanja i iščekivanja, a posebno oni koji prerano teže vizijama i duhovnim sozercanjima, postaju žrtve demonske prevare i padaju u carstvo tame i zamagljuju se. u svojim umovima, lišeni Božje pomoći i demonski izvrgnuti ruglu zbog gorde želje da prime preko mere i časti.” Dakle, trebamo pristupiti svetim ocima sa poniznom željom započnite svoj duhovni život na najnižem nivou i bez razmišljanja o samostalnom postizanju onih uzvišenih duhovnih stanja koja su nam potpuno nedostupna. Monah Nilus Sorski, koji nam je bio bliži u vremenu, pisao je: „Šta da kažemo o onima koji su u svom smrtnom tijelu okusili besmrtnu hranu, koji su se u ovom prolaznom životu udostojili da dobiju dio onih radosti koje nas očekuju u naš nebeski dom?.. Mi, opterećeni mnogim grijesima i žrtvama strasti, nedostojni smo i čuti takve riječi. Pa ipak, uzdajući se u milost Gospodnju, usudimo se da u mislima ponavljamo riječi svetih spisa, da bismo se barem potvrdili u svijesti koliko smo nisko pali.”

Da bismo ojačali našu skromnu namjeru da čitamo Svete Oce, trebamo početi od jednostavnih patrističkih knjiga, od onih koje uče pismo. Iskušenik iz Gaze koji je živeo u 6. veku pisao je jednom velikom pronicljivom starcu Svetom Varsanufiju, sasvim u duhu neiskusne osobe koja danas proučava pravoslavlje: „Imam knjige o dogmama i, čitajući ih, osećam da mi je um prelazeći sa strastvenih misli na kontemplaciju dogmi." Sveti starac je na ovo odgovorio: „Ne bih voleo da proučavate ove knjige, jer one previše uzdižu um, bolje je proučavati reči staraca, koje unižavaju um; Nisam ovo rekao da bih umanjio važnost dogmatskih knjiga, već vam samo dajem savjet, jer hrana dolazi u različitim oblicima.” Bit će nam važno da odredimo koje su patrističke knjige prikladnije za početnike, a koje treba ostaviti za kasnije.

Pa ipak, za pravoslavne hrišćane koji žive u različitim uslovima prikladne su različite patrističke knjige o duhovnom životu: ono što je posebno potrebno pustinjacima nije sasvim prikladno za monahe-cenobite; ono što je prikladno za sve monahe ne može se koristiti u istom obliku od strane laika; a u svakom slučaju, duhovna hrana za iskusne ljude je nejestiva za dojenčad. Ako je neko dostigao određeni nivo u duhovnom životu, onda čuvanjem zapovesti Božijih u krilu Pravoslavne Crkve, korisnim čitanjem jednostavnijih spisa Svetih Otaca, primenjujući ih na uslove sopstvenog života kako bi dobio veće duhovne koristi od ovog čitanja. Episkop Ignjatije (Briančaninov) je o tome pisao: „Primijećeno je da monah početnik ne može ni na koji način primijeniti knjige na svoj položaj, ali ga svakako zanosi smjer knjige. Ako knjiga podučava savjete o tišini i pokazuje obilje duhovnih plodova sakupljenih u dubokoj pustinji, onda će novajlija sigurno imati jaku želju da se povuče u samoću, u pustu pustinju. Ako se u knjizi govori o bezuslovnoj poslušnosti pod vodstvom duhonosnog starca, kod novaka će se sigurno pojaviti želja za najstrožim životom u potpunoj poslušnosti starcu. Bog nije dao našem vremenu ni jednom ni drugom od ovih života. Ali knjige Svetih Otaca, napisane o ovim rezidencijama, mogu toliko snažno uticati na početnika da on, zbog svog neiskustva i neznanja, lako odluči da napusti svoje mesto boravka, u kojem ima sve mogućnosti da se spase i uspe. duhovno ispunjavanjem evanđelskih zapovesti, za nemoguć san o savršenom boravku, slikovito i zavodljivo naslikan u njegovoj mašti.” Stoga dolazi do zaključka: „Ne verujte, braćo, svojim mislima, shvatanjima, snovima, sklonostima, čak i ako vam se čine najboljima, makar vam u živopisnoj slici predstavljaju presveti monaški život!“ („Savjeti o duhovnoj monaškoj praksi“, poglavlje X.) Ono što episkop Ignjatije ovdje kaže o monasima važi i za laike, uzimajući u obzir razliku u životnim uslovima laika i monaha.

Monah Varsanufije kaže još nešto veoma važno za nas, koji previše akademski pristupamo Svetim Ocima: „Onaj kome je stalo do svog spasenja ne treba nipošto da pita (starci, tj. čitajući patrističke knjige - o.S.) samo o sticanju znanja," um je jadno hvalisav» ( 1 Kor. 8:1), kako kaže Apostol, ali je prikladnije pitati se o strastima, o tome kako živjeti svoj život, odnosno kako se spasiti; neophodno je, vodi spasenju.” Dakle, Svete Oce ne treba čitati samo iz radoznalosti ili kao udžbenik, bez čvrste namjere da se ono što uče u praksi, u skladu sa duhovnim nivoom svakoga od njih. Savremeni akademski „teolozi“ su sasvim jasno pokazali da se o Svetim Ocima može imati mnogo apstraktnih informacija, a apsolutno nikakvo duhovno znanje. O takvima je monah Makarije Veliki rekao: „Kao što prosjak obučen u dronjke može u snu da vidi sebe bogatog, a nakon buđenja iz sna ponovo vidi sebe siromašnog i golog, tako i oni koji govore o duhovnom životu izgleda da govore ispravno, ali nekako ono o čemu pričaju nije ojačano u njihovim umovima iskustvom, trudom, uvjerenjem, oni ostaju kao u svijetu snova.”

O mogućnosti da saznamo da li čitamo spise Svetih Otaca kao udžbenik, ili je to čitanje delotvorno, rekao je monah Varsanufije u svom odgovoru preobraćeniku koji je otkrio da je, govoreći o Svetim Ocima, bio pokazujući nepoštovanje i ponos: „Kad govoriš o životu Svetih Otaca i o njihovim uputstvima, treba samoprijekorno reći: „O, jao meni! Kako da govorim o vrlinama Otaca kada sam od njih ništa nisam stekao i nisam uopšte napredovao?” I živim podučavajući druge za njihovu dobrobit; Kako da se u meni ne ispuni apostolova riječ: „Kad druge učiš, sebe ne učiš“ ( Rim. 2:21)". Stoga se prema učenju Svetih Otaca uvijek mora odnositi samoprijekorno.

Na kraju, trebamo imati na umu da svrha čitanja Svetih Otaca nije da nam pruži neku vrstu “duhovnog zadovoljstva” ili da nas potvrdi u našoj pravednosti ili superiornom znanju o “kontemplativnom” stanju, već isključivo da nam pomogne da idemo naprijed. put sa vrlinama napora. Mnogi Sveti Oci govore o razlici između “aktivnog” i “kontemplativnog” života, a ovdje treba reći da se to uopće ne odnosi, kako neki misle, na nekakvu umjetnu podjelu između onih koji vode “običan” život. “život “spoljnog pravoslavlja” ili jednostavno “dobra djela” i “unutrašnji” život, koji vode samo monasi ili intelektualna elita. Pravoslavni je život samo jedan, i njime živi svako ko se trudi u Pravoslavlju, bilo da je monah ili laik, početnik ili iskusan, koji je napravio više od jednog koraka na duhovnom putu; "akcija" ili "praksa" je put, a "vizija" (teorija) ili "deifikacija" je vrhunac puta. Gotovo svi patristički spisi govore o životu efektivno, ne o životu u vizijama; kada se potonje spominje, to je zato da bi nas podsjetilo na cilj naših trudova, našeg bitka, koji samo neki od velikih svetaca postižu u ovom životu, ali se u svojoj punini spoznaje samo u budućem životu. Čak i najuzvišeniji spisi Filokalije, kako je napisao episkop Teofan Zatvor u predgovoru poslednjeg toma Filokalije na ruskom jeziku, „imaju na umu ne umni, već gotovo isključivo delatni život“.

I uprkos ovom uvodu, pravoslavni hrišćanin koji živi u našem dobu ispraznog znanja sigurno neće izbeći zamke koje čekaju one koji žele da čitaju patrističke spise u njihovom punom pravoslavnom značenju i kontekstu. Zato sada, prije nego što počnemo čitati samu patrolologiju, zastanemo i ukratko analiziramo neke od grešaka koje čine savremeni čitaoci Svetih Otaca, s namjerom da na taj način stvorimo jasnije razumijevanje kako Nečitajte Svete Oce.

Veliki otac novijeg vremena u predanju Svetog Pajsija (Veličkovskog), kao učenik Starca, otac Leonid (Lav) Optina probio je granice savremenog znanja i stekao najviša znanja o svetootačkoj tradiciji, prenoseći njenu nepromjenjivost. istine na jeziku razumljivom savremenim ljudima. Svojim spisima, kao i životom, nadahnjivao je monaštvo, boreći se u poslednja naša vremena, a posebno se borio protiv lažnog racionalističkog hrišćanstva i modernog znanja. Nakon smrti, pojavio se u nebeskom sjaju, okružen drugim nebesima i rekao: “Sve što je napisano u mojim knjigama je istina” i izvršio iscjeljenja za bolesne.

Čitanje svetih spisa otaca je roditelj i kralj svih vrlina.
Sv. Ignacije

Kao što je ranije spomenuto, čitanje djela svetih otaca bilo je od velike važnosti u duhovnom životu svetog Ignjatija. Sveti oci su bili, u punom smislu, njegovi „odgajatelji“. Oni su u detinjstvu hranili njegovu čistu dušu, pokazivali mu jedini pravi put poslušnosti Svetoj Crkvi u mladosti, pokazali mu sujetu svega zemaljskog, a zatim ga učvrstili tokom njegovog teškog monaškog života.

S bolom u srcu sveti Ignjatije je primetio da hrišćani, njegovi savremenici, jedva da su uopšte proučavali dela svetih otaca. „Zaboravljeni su spisi svetih otaca! Činjenica da ih je Sveta Crkva od davnina priznavala kao jedini ispravan vodič u asketskom životu nije prihvaćena s poštovanjem”, napisao je. Vidjevši da je u njegovo vrijeme bilo vrlo malo duhovnih učitelja sposobnih da pravilno vode duhovni život svoje pastve, i primjećujući da je iz godine u godinu sve manje pravih mentora, Vladika je u svojim tvorevinama i pismima neumorno podsjećao da je jedini pravi vodič u duhovnom životu kreacije svetih otaca. „Svjetlo u kojem se odvija duhovno bdjenje je iz... spisa svetih otaca“, podsjeća biskup sve kršćane na ovu istinu.

Spisi svetih otaca, prema lažnom uvjerenju svetog Ignjatija, sastavljeni su po nadahnuću ili pod utjecajem Duha Svetoga; nose pečat pomazanja i čudesnog jedinstva. Svi su zasnovani na Jevanđelju i uče kako se ispravno ispunjavaju jevanđeljske zapovesti. “Njihov izvor i kraj je Sveto Evanđelje.” Mnogi sveti oci su, u dubokoj samoći, udubljivali u Jevanđelje, sprovodili njegova učenja u svoje živote, a zatim u svojim spisima izlagali kako da ispune jevanđelske zapovesti. Sveti Ignjatije piše: „Sveti Oci uče kako pristupiti Evanđelju, kako ga čitati, kako ga pravilno razumjeti, šta pomaže, a šta otežava razumijevanje.

Da bi poboljšao percepciju i ispravno razumijevanje Evanđelja, biskup je čak savjetovao da se prvo prouče svetootačka djela, da se od svetih otaca nauči kako se odnositi prema Evanđelju, pa tek onda početi čitati Riječ Božju.

Potrebu tumačenja Svetog pisma u svjetlu djela svetih otaca sveti Ignjatije zasniva na riječima apostola Petra: „Nijedno proročanstvo u Pismu ne može se sam razriješiti. Jer proroštvo nikada nije bilo po volji ljudskoj, nego su sveti Božji ljudi govorili vođeni Duhom Svetim” (2. Pet. 1,20-21). Ove apostolske riječi jasno zabranjuju proizvoljno tumačenje Riječi Božje. Duh Sveti je govorio i sveti apostoli su pisali Sveto pismo, i samo ga Duh Sveti može ispravno protumačiti. Bogom nadahnuti ljudi - proroci i apostoli - pisali su Sveto pismo, samo bogonadahnuti ljudi - sveti oci - mogu ga ispravno protumačiti. Svi koji žele da steknu istinsko znanje o Reči Božijoj moraju proučavati svete oce i sagledati njihovo razumevanje Reči Božije. Ovo je jedini siguran način. Proizvoljno tumačenje uvijek vodi na put zablude, jer „Niko ne zna poruku Božju, osim Duha Božjeg“ (1. Kor. 2:11).

Kao što je znanje o svetim ocima neophodno pri tumačenju Reči Božije, neophodno je i za pravilno izvršenje hrišćanskog podviga. „Odlika svih svetih otaca“, piše sveti Ignacije, „bila je nepokolebljivo vođstvo moralnog predanja Crkve“. Svi podvižnici antičkog doba prošli su kroz težak podvig spoljašnjeg i unutrašnjeg rada, zasnovanog na pokajanju, plaču, poniznosti, samoprekorenju i mnogim drugim hrišćanskim vrlinama. Njihove tvorevine su blago iz kojeg svako može crpiti učenje o kršćanskim vrlinama i hodati putem spasenja. „Usvojite u sebe misli i duh svetih otaca čitajući njihove spise“, predlaže arhipastir-mentor, „sveti oci su postigli svoj cilj: spasenje. A taj ćete cilj postići prirodnim tokom stvari. Sveti Oci su u svojim spisima izrazili svoje misli, svoja srca, svoj način djelovanja. To znači: kakav pravi putokaz do neba...” Pod rukovodstvom svetih otaca, po uvjerenju svetog Ignjatija, čovjek se može ne samo spasiti, nego i postići kršćansko savršenstvo.

U patrističkim tradicijama može se naći odgovor na svako pitanje duhovnog života. Sveti Ignacije upoređuje knjige svetih otaca sa bogatom zbirkom lekovitih lekova u ovoj zbirci može da nađe lek za svoje grešne čireve.

Episkop Ignjatije savjetuje da se i Evanđelje i djela svetih otaca čitaju neprestano, s pažnjom, uz opreznu umjerenost, koja dugo čuva „ukus“ za sveto pismo i pojačava žeđ srca za božanskom istinom sadržanom u pismu. Znajući kako neiskusna duša lako može izgubiti put spasenja, mudri mentor upozorava da svako treba da izabere da čita djela otaca u skladu sa svojim životnim stilom, kako bi mogao ne samo da se divi i uživa u čitanju Svetih pisama, već i praktično primjenjuje njih svom životu. Proučavanje djela i vrlina koje ne odgovaraju nečijem načinu života može dovesti do sanjarenja i učiniti život besplodnim. „Ako pogrešno čitate Sveto pismo i Svete Oce, lako možete skrenuti sa puta spasenja u neprohodne džungle i duboke ponore, što se mnogima dogodilo“, upozorava svetac.

Laik koji živi među svetom ne treba da čita knjige pisane za monahe. Ovo čitanje će odvratiti laika od vrlina koje su mu svojstvene da čini, sa snom o višim duhovnim dostignućima. Ova sanjivost ponekad može oduševiti njegovu maštu, ali ponekad gurnuti njegovu dušu u očaj i malodušnost. Čak i ako laik privremeno uspije u podvigu koji je neuobičajen za njegov način života, a koji se obično postiže rasplamsavanjem njegove krvi i mesa, on ipak neće moći dugo ostati u tome, i uskoro će napustiti podvig. što prevazilazi njegove mogućnosti. Međutim, privremeno vježbanje uzvišenih podviga može ga učiniti nesposobnim za podvige pobožnosti karakteristične za njegov životni stil do kraja života.

Za hrišćane čiji se podvig odvija u uslovima svetovnog života, Sveti Ignjatije preporučuje čitanje dela svetih otaca, koji su pisali za sve hrišćane uopšte. To uključuje: St. Jovan Zlatousti, sv. Dimitrije Rostovski, Sveti Tihon Zadonski, Nikifor Astrahanski i Georgije Pustinjak.

Reklo bi se da biskup nudi malo duhovnih pisaca laiku, ali, kako sam napominje, djela ovih pisaca su „obilno polje za čitanje! Obilnu duhovnu pašu, na kojoj se verbalne Hristove ovce mogu hraniti sve dok se ne zasiti i debele!”

Pošto je jednog „državnika“ posavetovao da se „duboko“ upusti u čitanje svih dela svetog Jovana Zlatoustog, prečasni Ignjatije mu je napisao: „Nudim ti onog crkvenog pisca koji svojom izuzetnom čistotom, jasnoćom i snagom hrišćanskog učenja, uzdiže čitaoca iznad svih zemaljskih stvari i odatle pokazuje zemlju svom ljubimcu."

Iako sveti Ignjacije preporučuje čitanje djela svetog Dimitrija kao pisca koji nosi pečat pomazanja blagodati i to pomazanje saopštava čitaocima, upozorava da njegova djela „nisu sasvim čista, nisu sasvim istočnjačkog karaktera... Ovo je značajna mana u spisima sv. Dmitry." Neka odstupanja od duha istočne crkve u spisima sv. Sveti Ignjatije objašnjava Dimitrija time što je rostovski svetac dugo živeo u zapadnoj Rusiji i tamo se školovao. Zapadna Rusija je u to vreme bila pod jakim uticajem latinizma. Od svih djela sv. Dimitrija, episkopu Ignjatiju se najviše dopala „zrelost duha“ u 4. delu dodatka Sv. priče. On sugeriše da je ovo poslednje delo Svetog Dimitrija. „Četvrti dio djela svetog Dimitrija“, pisao je sveti Ignjatije, „naročito je dobar ovdje možete izvući mnogo vrlo potrebnih i vrlo korisnih podataka.“ Sveti Ignjatije je veoma visoko cenio dela svetog Tihona Zadonskog. Čak je i izvode iz svojih dela stavljao u Otadžbinu uz drevne askete. Episkop Ignjatije se s posebnim poštovanjem odnosio prema ličnosti zadonskog podvižnika, i čini se da nije slučajno što oba svetitelja imaju neke sličnosti u pravcu svog podviga, učenja, pa čak i spoljašnjih događaja svog života. (Abotarija manastira, kratkotrajna uprava eparhije, penzionisana književna delatnost, smrt u danu u nedelji).

Arhiepiskop astrahanski Nikifor (1731-1800) napisao je Komentar nedeljnih jevanđelja. Prema svetom Ignjatiju, on je bio „veoma temeljan i miropomazan” pisac. Po nacionalnosti je bio Grk. Obrazovanje je stekao na evropskim univerzitetima, zatim se zamonašio i pozvan u Rusiju, gdje je na kraju postao arhiepiskop astrahanski. Preporučujući sestri Elizabeti Aleksandrovnoj da pročita Tumačenje nedeljnih jevanđelja arhiepiskopa Nikifora, arhimandrit Ignjatije je napisao: „On stoji neuporedivo iznad svih naših crkvenih pisaca (tj. Rusa), spajajući u sebi temeljnu učenost sa duhovnim pomazanjem. Postoje znaci koji ukazuju na to da je njegovo tijelo neiskvareno. Videćete i sami koliko je njegova knjiga odlična, a samim tim i kakvo duhovno dostojanstvo pisac ima.”

Zadonski pustinjak Georgije (1789-1836) bio je savremenik sv. Ignjacija. U mladosti je bio ratnik, zatim je stupio u manastir i proveo 17 godina u osami. Umro je relativno rano, u 47. godini, ali je, kako kaže sveti Ignjacije, „mnoge godine zamenio duhovnim uspehom“. Pustinjak Georgije vodio je veliku prepisku sa mnogim ljudima. Nakon njegove smrti, mnoga njegova pisma su sakupljena i štampana. Sveti Ignjacije je visoko cijenio dostojanstvo ovih pisama. Rekao je da je knjiga Džordža Samotnika postala jedna od njegovih "stolnih knjiga". Pozivajući svoje prijatelje da pročitaju ovu knjigu, Vladika je posvjedočio da je Đorđe duhovni pisac koji nadmašuje sve, sve duhovne pisce svog vremena, „iz njegovog pera teku potoci milosti“. Istina, biskup je primijetio pisčev nedostatak vanjskog obrazovanja, ali je taj nedostatak zamijenjen obiljem duhovnog dostojanstva. Sveti Ignjacije je pisma Georgija Zatnika nazvao „dragocjenom knjigom“ ispunjenom utješnim uputama, posebno za one koji pate.

Hrišćanin koji proučava dela svetih otaca hrani svoju dušu nebeskim blagoslovom. „Pribjegavajte više čitanju svetih otaca, neka vas oni vode, podsjećaju na vrline i vode na put Božji. Ovakav način življenja pripada našem vremenu: zapovjedili su ga, prenijeli nam sveti oci kasnijih stoljeća. Žaleći se na krajnji nedostatak Bogom prosvijećenih mentora i savjetnika, on zapovijeda revnitelju pobožnosti da se u svom životu rukovodi spisima svojih otaca. “Savjet svetih je razum” (Izr. 9, 10) – ovo je pouka sv. Ignjatija, kojom svaki kršćanin treba da se, koliko je u njegovoj moći, rukovodi u svom duhovnom životu.

Iz rada Ig. Marko (Lozinski) „Duhovni život laika i monaha prema delima i pismima episkopa. Ignacije (Briančaninov)".

Izvan crkve

Šta je uzrok duhovne praznine?

Svi muški trudovi su za njegova usta, ali njegova duša nije zadovoljna.

(Prop. 6, 7).

Zbog porasta bezakonja, ljubav mnogih će se ohladiti.

(Matej 24:12).

Ako ponekad osetite, naizgled bez razloga, čežnju u svom srcu, onda znajte da je vaša duša opterećena prazninom u kojoj se nalazi i traži biće koje bi je ispunilo slatko, životvorno, tj. , tražeći Hrista, Koji je jedini mir i naslada srca naših.

Oh! Kakva li je tama u našim dušama bez Gospodina, bez vjere u Njega: područje duhovnog svjetla ili znanja ponekad je toliko ograničeno da čovjek ne vidi gotovo ništa osim jadne slike svoje duše.

Ako vidimo osobu koja pati od teške duševne tjeskobe, tuge i tuge, uprkos tome što ima sve što joj duša želi, onda treba da znamo da nema Boga.

Svjetske radosti ne „nabijaju“ ljudsku dušu, već je samo začepljuju. Osjetivši duhovnu radost, ne želimo materijalnu radost.

Starac Pajsij Svjatogorec (1924–1994).

Dušu isprazne četiri stvari: premještanje s mjesta na mjesto, ljubav prema zabavi, ljubav prema stvarima i škrtost.

Bezosjećajnost, i fizička i psihička, je umrtvljivanje osjećaja od dugotrajne bolesti i nemara.

Prepodobni Jovan Klimakus († 649).

“Neosjećajnost”, kamenitost, umrtvljenost duše – od zanemarenih i neispovijedanih grijeha u vremenu. Kako je duši lakše kada odmah, dok je boli, priznaš grijeh koji si počinio. Odloženo priznanje daje bezosjećajnost.

Sveštenik Aleksandar Elčaninov (1881–1934).

Nijedno stvorenje ne može ugoditi, zasititi, ohladiti, utješiti i razveseliti dušu. Postoji drugi mir kojim se odmara, postoji hrana kojom se hrani, ima piće kojim se rashlađuje, postoji svetlost kojom se prosvetljuje, postoji lepota kojom se zabavlja, postoji centar za kojoj se teži i, pošto je to postigao, ne traži ništa više. Bog i Njegova Božanska milost su sve za dušu: mir, hrana, piće, svjetlost, slava, čast, bogatstvo, utjeha, radost, zabava i svo blaženstvo kojim će se zadovoljiti kad Ga nađe...

A iz činjenice da se duša ne može zadovoljiti ovim svijetom, može se znati da što više miroljubivi ljudi traže svoja blaga ovdje, to ih više žele i ne mogu se zadovoljiti... Razlog tome je što žele da obraduju svoju dušu onim čime se neće zadovoljiti. Jer duh je besmrtan, i zato se ne zadovoljava truležnom i smrtnom materijom, već živim i besmrtnim Božanstvom.

"Ne znamo postoji li drugi svijet"

Njegove nevidljive stvari, Njegova vječna moć i Božanstvo, vidljivi su od stvaranja svijeta kroz razmatranje stvaranja.

(Rimljanima 1:20).

Svedočanstvo Nevidljivog je zapisano na svemu što je vidljivo.

Bio je jedan takav slučaj u Bogosloviji. Ujutro, oko 7 sati, nakon molitve, otišli smo u ostavu po svoju porciju od pola hljebe. Nekako smo se okupili prije roka i morali smo čekati. Od dokolice, neki su počeli da se šale... Jedan od drugova, Miša Troicki, koji se nikada ranije nije odlikovao slobodom misli, iznenada je provalio: „Ko je video Boga?“

Ili nismo hteli da se svađamo, čak nismo ni voleli takve govornike, ili mu nismo mogli da prigovorimo - i ćutali. Tu je bio i pomoćnik ekonomiste, iz nekog razloga zvan „komesar“, po imenu Vasilij. Videvši našu tišinu, okrenuo se Miši sa pitanjem:

- Gospodaru! (iz nekog razloga su nas tada ministri tako zvali).

- Pa kažete da ako niste videli Boga, onda On ne postoji.

-Jesi li video moju baku?

„Ne-ne“, bojažljivo je odgovorio Troicki, osetivši nekakvu zamku.

- Izvoli! I do danas je živa!..

Bez budućeg blaženog, beskrajnog života, naš zemaljski boravak bio bi beskorisan i neshvatljiv.

Prečasni Ambrozije Optinski (1812–1891).

Neiskvareni um i srce nemaju čime dokazati da postoji Bog. On to direktno zna i uvjeren je u to dublje nego što svi dokazi mogu dokazati.

Od djelovanja u našem srcu dvije suprotstavljene sile, od kojih se jedna snažno suprotstavlja drugoj i nasilno, podmuklo upada u naše srce, uvijek ga ubijajući, a druga je čedno uvrijeđena svakom nečistoćom i tiho se udaljava od najmanje nečistoće srca. (a kada deluje u nama, onda smiruje, oduševljava, oživljava i raduje naše srce), odnosno dve lične suprotstavljene sile - lako je videti da đavo nesumnjivo postoji, kao i uvek ubica(Upor.: Jovan 8:44), i Hrista, kao večnog Životodavca i Spasitelja.

Sveti pravedni Jovan Kronštatski (1829–1908).

“Zašto Bog dozvoljava takvu patnju?”

Sve štediš, jer je sve Tvoje, dušeljubivi Gospode... Malo-pomalo ukoravaš one koji su u zabludi i, podsećajući ih šta greše, opominje ih da, povukavši se od zla, poveruju u Ti, Gospode.

(Mud. 11, 27; 12, 2).

Moje misli nisu vaše misli, niti su vaši putevi moji putevi, govori Gospod. Ali kao što su nebesa viša od zemlje, tako su Moji putevi viši od vaših puteva, a Moje misli više od vaših misli.

(Iz. 55:8-9).

Drevni ljudi su imali nezaboravnu izreku: „Kad bismo činili ono što treba, Bog bi za nas stvorio ono što želimo“.

Sveti Jovan, mitropolit tobolski († 1715).

To je velika ljubav prema ljudima, braćo, da smo kažnjeni dok smo na ovom svijetu; ali mi, ne znajući šta se tamo dešava, smatramo stvari ovde teškim.

Prepodobni Dorotej Palestinski († 620.).

Bog šalje ljudima mnogo lakšu kaznu za njihove grijehe nego što zaslužuju.

Sveti Jovan Zlatousti († 407).

Bog je Ljubav, a Ljubav ne može dozvoliti da nanese štetu svom voljenom. Zato se sve što se čoveku dešava, tužno ili radosno, toleriše za naše dobro, iako to ne razumemo uvek, ili još bolje, nikada ne vidimo i ne razumemo. Samo Svevidac, Gospod, zna šta nam je potrebno da bismo stekli večni blažen život.

Vjerujte da svaki trenutak Gospod želi da vam pruži najveće dobrobiti, ali ih ne možete prihvatiti bez štete po sebe.

Igumen Nikon (Vorobijev) (1894–1963).

Danas su ljudi postali ponosni i spašavaju se samo tuga i pokajanje, ali rijetko ko postiže ljubav.

Ako nam je grijeh, uprkos svoj njegovoj bolnosti, teško izbjeći, šta bi se onda dogodilo da nije bolan?

Sveti pravedni Jovan Kronštatski (1829–1908).

Ne zamišljajte Boga kao veoma strogog sudiju i kažnjavača. On je veoma milostiv, prihvatio je naše ljudsko tijelo i stradao kao ličnost, ne radi svetaca, nego radi grešnika kao što smo ti i ja.

Šema-iguman Joan (Aleksejev) (1873–1958).

Zašto je mnogima teško vjerovati u Boga?

Svako ko čini zlo mrzi Svetlost i ne ide ka Svetlosti.

(Jovan 3:20).

Kako možete vjerovati kada primate slavu jedni od drugih, ali ne tražite slavu koja je od Jednog Boga?

(Jovan 5:44).

Kao što slijepi fizički ne vide kako sunce sija posvuda, i ne vide šta im je u očima jer su slijepi, i kako gluvi ne čuju glasove ili razgovore onih koji su blizu njih i onih koji ih stižu, jer gluhe, tako i duša, zaslijepljena grijehom koji je u nju ušla, i prekrivena tamom opačine, ne vidi Sunce Istine i ne čuje živi i Božanski i sveprisutni glas.

Oni koji su navikli na zlu prevaru, kada čuju za Boga, uznemireni su u svojim mislima, kao da su izloženi gorkom učenju.

Prepodobni Makarije Veliki (IV vek).

Nevjera dolazi od poročnog života i taštine.

Sveti Jovan Zlatousti († 407).

Nevjera proizlazi iz činjenice da želimo ljudsku slavu.

Sveti Varsanufije Veliki i Jovan (VI vek).

Grijeh pomračuje oči naše duše – um, savjest, srce – i zasljepljuje ih do te mjere da čovjek, gledajući, ne vidi, čuje, ne čuje i ne razumije. Čini se, na primjer: kako razumna osoba, usmjeravajući svoj pogled na ljepotu prirode, na mudru strukturu vidljivog svijeta, na čudesni poredak svemira, može u stvaranju ne vidjeti Stvoritelja, Boga, Stvoritelja i Provajdera? ? Kako razuman čovek, misleći o sebi, o svojoj savesti, o svojim mislima i osećanjima, o svojim uzvišenim težnjama, da ne vidi u sebi besmrtnu dušu? Kako razuman čovek koji posmatra život može da u njemu ne vidi ruku Božijeg Proviđenja? Pa ipak, bilo je i sada ima ljudi koji ne vjeruju ni u šta, već stvaraju svoje izmišljeno, lažno učenje i ne žele ništa drugo da znaju.

Arhimandrit Kiril (Pavlov) (r. 1919).

Iskustvo kaže da su začarani život i nevera povezani... Ljudi koji su se okrenuli na put pokajanja priznaju da su ranije, u svom grešnom stanju, smatrali mnogo stvari besprekornim, negrešnim, isto, u svom svijest prosvijetljena vjerom, u svjetlu Jevanđelja, izgleda loše.

... Naša razumna i misleća duša, stvorena na sliku Božju, zaboravivši Boga, postala je zvjerska, bezosjećajna i gotovo luda od uživanja u materijalnim poslovima, jer obično vještina preobražava prirodu i mijenja njene postupke u skladu sa slobodnom odlukom volje.

Prepodobni Grigorije Sinait (XIV vek).

Postoji voljno odbacivanje, ali postoji i odbijanje zbog neznanja, kada su u čoveku veštački stvoreni određeni ateistički kompleksi. Tada se on ne bavi religijom, već svojom karikaturalnom predstavom o njoj i, stoga, ne odbacuje Boga, već karikaturu koju mu je od djetinjstva prikazivao kao uzor religije. Ovu vrstu nevjere najlakše je uništiti ozbiljnim poznavanjem kršćanske religije kao svjetonazora i s vjerom kao metafizičkom pojavom.

Arhimandrit Rafailo (Karelin) (r. 1931).

Da biste spoznali Boga, potrebno vam je otkrivenje odozgo. Riječ Božja propovijeda Boga, ali bez Boga ne možemo upoznati Boga. Naš um je slijep i mračan: potrebno mu je prosvjetljenje od Njega, Koji proizvodi svjetlo iz tame.

Sveti Tihon Zadonski (1724–1783).

Mir savesti je prvi uslov za miran odnos sa Bogom, a ovi drugi predstavljaju uslove za duhovni uspeh u unutrašnjem životu.

Sveti Teofan, pustinjak Višenski (1815–1894).

"Religija oduzima slobodu"

Istina će vas osloboditi...Svako ko počini grijeh je rob grijeha.

(Jovan 8, 32, 34).

A bojar je u zatočeništvu svojih hirova.

Božji robovi su srećni.

Ruske poslovice.

Plemenite i bogate ne treba nazivati ​​istinski slobodnima kada su zli i neumjereni, jer su robovi čulnih strasti.

Slobodan i blagosloven je onaj koji je u čistoti i preziru prema privremenom.

Prepodobni Antonije Veliki (251–355).

Sloboda je sloboda od strasti.

Prepodobni Isaija Pustinjak († 370).

Dobar je čovjek, čak i ako služi, slobodan, a zao, čak i ako vlada, rob je i, osim toga, onaj koji nema jednog gospodara, već onoliko gospodara koliko ima poroka.

Sveti Augustin (354–430).

Kao što ptica uhvaćena u mrežu nema koristi od svojih krila, tako ni vi nemate koristi od svog uma, ako ste pali pod vlast zle požude, u zatočeni ste.

Zaista je slobodan onaj ko živi za Hrista: on stoji iznad svih nesreća. Ako on sam ne želi da sebi naudi, onda mu drugi to nikada neće moći.

Sveti Jovan Zlatousti († 407).

Ima ljudi koji misle da proširuju krug slobode ne ograničavajući svoje želje, a koji su u stvarnosti poput majmuna koji se svojevoljno zapleću u mrežu.

Sveti Teofan, pustinjak Višenski (1815–1894).

Svijet daje svojim robovima onoliko teških gospodara koliko ima potreba i hirova, strasti i navika.

Gdje počinje nevjera, počinje jadno, nisko ropstvo i gubitak duha; i naprotiv, tamo gde je vera, tu je veličina, uzvišenost, sloboda duha.

Sveti pravedni Jovan Kronštatski (1829–1908).

Milost Božja ne oduzima slobodu, već samo pomaže u ispunjavanju Božijih zapovesti.

Ljudi obično traže slobodu da rade „šta god žele“. – Ali to nije sloboda, već vlast grijeha nad vama. Sloboda da činite blud, ili neumjereno jedete i opijate se, ili se ljutite, silujete i ubijate, ili bilo šta drugo ove vrste, nije sloboda, nego kao što je Gospod rekao: „Svako ko čini grijeh je rob grijeh.” Moramo se puno moliti da se riješimo ovog ropstva.

Prepodobni Siluan Atonski (1866–1938).

“Ne vjerujem da je bolje biti pobožan nego biti strastven.”

Iako grešnik čini zlo sto puta i ostaje u njemu, znam da će biti dobro onima koji se boje Boga, koji se poštuju pred Njim; Ali zlima neće doći dobro, i kao senka, onaj koji ne poštuje Boga neće dugo trajati.

(Prop. 8:12–13).

Pobožnost je korisna za sve, imajući obećanje sadašnjeg i budućeg života.

(1 Tim. 4:8).

Tuga i nevolja svakoj duši osobe koja čini zlo.

(Rimljanima 2:9).

Za grešnika je put isprva širok, a onda uzak.

Ruska poslovica.

Pravednici nemaju tugu koja se ne pretvara u radost, kao što grešnici nemaju radosti koja se ne pretvara u tugu.

Sveti Dimitrije Rostovski (1651–1709).

Čovjekov pad je toliko dubok da u stanju pada više ne može sam primiti nikakav koncept svog izgubljenog blaženstva; njegovo srce koje voli grijeh je izgubilo svaku simpatiju za duhovno zadovoljstvo.

Sveti Ignacije (Briančaninov) (1807–1867).

Iako je potrebno mnogo truda da se uspostaviš u vrlini, to uvelike ugađa savjest i proizvodi toliko unutrašnjeg zadovoljstva da ga nijedna riječ ne može izraziti.

Sveti Jovan Zlatousti († 407).

I kako neko može razumjeti nešto što nije vidio ili okusio? I ja sam, kad sam bio na svijetu, mislio da je ovo sreća na zemlji: zdrav sam, zgodan, bogat i ljudi me vole. I bio sam ponosan na to. Ali kada sam upoznao Gospoda po Duhu Svetom, tada sam počeo da gledam na svu sreću sveta kao da je dim koji vetar nosi. I blagodat Duha Svetoga godi i veseli dušu, i ona u dubokom miru sagledava Gospoda, zaboravljajući zemlju.

Prepodobni Siluan Atonski (1866–1938).

Sjeti se, kad zagriješ siroče i siromaha, kad spasiš davljenika, kad utješiš ili smiriš utučenog, kad pomogneš bratu iz nevolje ili učiniš neku drugu dobru stvar, zar nije tvoja duša , vaše srce je tada ispunjeno mirnim, radosnim raspoloženjem? Ovo je plod duhovnog života osobe.

Svschmch. Arsenije (Žadanovski), episkop. Serpuhovskaja (1874–1937).

Grijeh je ljudima sladak, ali je njegov plod gorak.

Prava vrlina sama po sebi je nagrada za one koji je imaju. Jer gde je prava vrlina, tu je i ljubav; gde je ljubav, tamo je dobra i mirna savest; gdje je mirna savjest, tamo je mir i tišina; gdje je mir i spokoj, tu je utjeha, radost, zabava i slast.

Za Isusa je posao lak. On ne naređuje svojim slugama da nose kamenje, ne naređuje im da ruše planine, ili bilo šta slično. Ne, mi ne čujemo ništa slično od Njega. Ali šta? Volite jedni druge(Jovan 13:34). Šta je lakše od ljubavi? Teško je mrzeti, jer mržnja muči, ali voleti je slatko, jer te ljubav čini srećnim.

Sveti Tihon Zadonski (1724–1783).

Pobožnost i sreća idu ruku pod ruku, druželjubivi su i prijatni jedno prema drugom. Pobožni ljudi, koji iz dana u dan rastu u duhovnom životu, uživaju istinski mir svoje savjesti.

protojerej Valentin Amfiteatrov (1836–1908).

Zašto je ljudima potreban Bog?

Koliko god da smo dobri po ljudskim standardima, tamo gde nema Boga, nema živog, stvaralačkog života, nema radosti u životu. Gdje nema Boga, tamo vlada neprijatelj Božji.

Ljudska sreća nije ni u čemu drugom nego u jedinstvu sa Bogom, u ispunjenju Njegovih spasonosnih zapovesti.

Ima ljudi koji su, po svim ljudskim standardima, potpuno nesretni, jedan leži nepomično već trideset godina, ali neka nam Bog da svu sreću u kojoj živi.

Arhimandrit Jovan (Seljak) (1910–2006).

Čovjeku ništa nije potrebno koliko vjera. Od toga zavisi ne samo blaženstvo budućeg života, nego i dobrobit sadašnjeg, i ne samo dobrobit svakog od nas, nego i dobrobit čitavih društava.

Sveti Filaret, mitropolit moskovski (1783–1867).

Bog je najviše dobro, iz koga izvire svo dobro i blaženstvo koje postoji i može biti... Živeti sa Bogom iu nesreći je sreća, u siromaštvu je bogatstvo, u nečasti je slava, u nečasti je čast, u tuzi je uteha . Bez Boga nema pravog odmora, mira i utjehe.

Sveti Tihon Zadonski (1724–1783).

Život je blaženstvo... Život će za nas postati blaženstvo kada naučimo da ispunjavamo Hristove zapovesti i volimo Hrista. Tada ćemo živeti radosno, radosno podnositi tuge koje nam dolaze, a pred nama će Sunce Istine - Gospod - zasijati neopisivom svetlošću... Sve jevanđelske zapovesti počinju rečima: Blaženi krotki, blaženi milosrdni, blaženi mirotvorci... Iz ovoga proizilazi kao istina da ispunjavanje zapovesti donosi ljudima najveću sreću.

Prepodobni Varsanufije Optinski (1845–1913).

Grešni život je smrt duše, a ljubav Božja je onaj raj slasti u kome je Adam živeo pre pada.

Kad duša spozna ljubav Božju Duhom Svetim, onda jasno osjeća da je Gospod naš Otac, najdraži, najbliži, najdraži, najbolji, i nema veće sreće nego ljubiti Boga svim umom. i srcem svom dušom, kako je zapovjedio Gospod, i bližnji tvoj kao ti sam. A kada je ta ljubav u duši, onda sve godi duši, a kada se izgubi, onda osoba ne nalazi mir i stidi se, i optužuje druge da su ga vrijeđali, a ne razumije da je sama kriva - izgubio je ljubav prema Bogu i osudio ili mrzeo svog brata.

Prepodobni Siluan Atonski (1866–1938).

Da li je raj vrijedan odricanja od zemaljskih zadovoljstava?

Tada će pravednici zasjati kao sunce u Kraljevstvu svog Oca.

(Matej 13:43).

Oko nije vidjelo, uho nije čulo, i ono što je Bog pripremio onima koji ga ljube, nije ušlo u srce ljudsko.

(1 Kor. 2:9).

Kao što siromah ne vjeruje da može postati bogat i vrlo plemenita osoba, tako mnogi kršćani ne vjeruju da će imati bogatstvo budućih blagoslova i volje. sjedio na nebeskim mjestima u Hristu melodiju (Ef. 2:6).

Mnogi ne vjeruju u čast koja je obećana pravednicima na onom svijetu, jer je šejtan ponizio ljude u svojim očima.

Sveti pravedni Jovan Kronštatski (1829–1908).

U palati pravednika nema plača; nema uzdaha, tu je neprestano pjevanje, pohvala i vječna radost.

Prepodobni Jefrem Sirin (IV vek).

Vjerujte mi, voljeni, da bi čovjek poželio da pati ceo svoj život kada bi za to bilo potrebe, samo da ne izgubi večno blaženstvo ako vidi makar i djelić toga. Tako je sjajno, tako lijepo, tako slatko!

Sveti Tihon Zadonski (1724–1783).

Ah, kad bi znao kakva radost, kakva sladost čeka dušu pravednika na nebu, onda bi se odlučio u svom privremenom životu da sa zahvalnošću podnosiš svakojake tuge, progone i klevete. Kada bi upravo ova naša ćelija bila puna crva i kada bi ti crvi jeli naše meso tokom celog našeg privremenog života, onda bismo morali da pristanemo na to sa svakom željom, da ne bismo izgubili onu nebesku radost koju je Bog pripremio za one koji volim ga.

Prepodobni Serafim Sarovski († 1833).

Ono što nam je obećano prevazilazi sav ljudski razum i prevazilazi svako rasuđivanje.

Postoji ista razlika između sadašnje i buduće slave kao što postoji između sna i stvarnosti.

Sveti Jovan Zlatousti († 407).

Pa pomislite samo šta nam „onaj“ svijet obećava! On otkriva i potvrđuje, prije svega, da je on, zaista, ovaj drugi najveći svijet. Bože! kakva radost! Ako Kolumbo i njegovi mornari nisu znali da izraze svoje oduševljenje, pa su zadivljeno viknuli: „Zemljo, zemljo!“, kako da se mi, vernici, radujemo i plačemo: „Nebo, nebo“!.. Tuga nema, nema potrebe; tamo sunce nije potrebno, jer sve je zamenjeno samim Jagnjetom Božijim, Gospodom Isusom Hristom! Tu čovjek odbacuje svoja ograničenja - prostor i vrijeme, odbacuje svoju krupnu tjelesnost, poput kukuljice, skida ljusku nekadašnjeg crva i radosno leprša kroz prekrasno cvijeće, sišući iz njih slatko piće! Nema više borbe oko „parčeta hleba“, oko odeće na golom i bespomoćnom telu, oko „mesta života“ – oko kojeg se sada vode najžešći ratovi brutalizovanih ljudi...

A koga će oni dostojni da vide tamo? Ne samo njihovi najmiliji na zemlji, rodbina, već neuporedivo slavniji divovi svetosti i duha: praoci, proroci, apostoli, hiljade hiljada mučenika i mučenika za Hrista, najveći podvižnici monaha, mnoštvo nepoznatih svetaca u svetu , čudesni Anđeli i Arhanđeli, Heruvimi i Serafimi... I onda Prečista Bogorodica, Prečista Djeva Marija. Da je vidi čak i vlč. Serafim Sarovski pripremao se nekoliko dana kao za neverovatno lep događaj! O Majko Božija! Ne uskrati meni, prokletom, da ovo vidim!..

Već ću prećutati da vidim samoga svog Stvoritelja, Spasitelja i Utješitelja Duha!.. O, prokleti sam čovjek!..

A oni koji su za taj svijet znali iz svog iskustva – poput Jovana, Pavla i mnogih drugih – rekli su nam da je „tamo“ takvo blaženstvo koje ni oko nije vidjelo, ni uho nije čulo i koje nikada nije ušlo u ljudsko srce (1. Kor. 2:9). Contemplating ap. Pavle, koji je o toj viziji ćutao 14 godina, tada je rekao da je video nešto što ni posle nije mogao da prepriča slabim ljudskim jezikom (2. Kor. 12:1-4).

Pa, šta je sa svim blagodatima zemlje prije toga! Potpuno novi blaženi svijet tajni, čuda, veličanstvenih stvari otvara se našoj vjeri!

Mitropolit Venijamin (Fedčenkov) (1880–1961).

Nedavno je to isto Bratstvo proširilo svoj amaterizam, prateći najnoviju intelektualnu modu, uključivanjem u svoj program predavanja o sufizmu i drugim nehrišćanskim religijskim tradicijama, koja će vjerovatno obogatiti "duhovnost" slušatelja na sličan način kao i pravoslavlje. je do sada učinio za njih.

Isti izopačeni duhovni pristup može se vidjeti na suptilnijem nivou u “sporazumima” koji s vremena na vrijeme proizlaze iz “konsultacija teologa” – bilo da se radi o pravoslavnom katolici, pravoslavnom anglikancu ili nekom drugom sličnom. Ovi “sporazumi” o temama kao što su “Euharistija” ili “priroda Crkve” opet su vježbe ekumenske učtivosti, u kojima se heterodoksima ne daje ni naznaka njihove jeresi (čak i ako prisutni “pravoslavni teolozi” znaju ovo), koje, bez obzira na koju definiciju ovakvih stvarnosti se „slagali“, nepravoslavni ljudi, koji nemaju iskustvo života u Crkvi Hristovoj, zapravo ih nemaju. Takvi „teolozi“ ne ustručavaju se čak ni tražiti nekakav dogovor o samoj duhovnosti, iako je ovdje, kao nigdje drugdje, očigledna nemogućnost bilo kakvog dogovora. Oni koji mogu vjerovati, kako se navodi u službenoj "poruci" usvojenoj na "pravoslavno-cistercitskom simpozijumu" (Oxford, 1973.), da rimokatolici, pravoslavci i anglikanci "imaju duboko jedinstvo među sobom kao članovi monaških zajednica, pripadajući raznim predanjima Crkve“, naravno, razmišljati po truležnoj mudrosti ovoga svijeta i njegovim „ekumenskim“ modovima, a ne u skladu sa pravoslavnim monaškim duhovnim predanjem, koje strogo insistira na čistoti vjere. Svjetski ciljevi i ton ovakvih “dijaloga” jasno su vidljivi u izvještaju sa istog simpozija, što ukazuje da će se ovaj “dijalog” sada proširiti i na nehrišćanske monahe, što će omogućiti “naš zajednički Hrišćansko monaštvo... da se na neki način poistoveti sa monaštvom budizma i hinduizma" (Dijakonija, 1974, br. 4, str. 380, 392). Koliko god sofisticirani učesnici ovog simpozijuma zamišljali sebe, njihov amaterizam nije ništa bolji od laika protestanata koji poštuju baptističku službu prelamanja jednako kao i pravoslavnu liturgiju.

Opet, u „pravoslavnom“ časopisu može se pročitati izveštaj „Ekumenskog instituta za duhovnost“ (katoličko-protestantski-pravoslavni), koji je održan u Bogosloviji Svetog Vladimira u Njujorku 1969. godine, a gde su „širokoumni “ Pravoslavni profesor Nikolaj Arsenjev govorio je o hrišćanskoj duhovnosti Istoka i Zapada. Jedan pravoslavni sveštenik prenosi ovaj izveštaj: „Jedna od najšokantnijih izjava profesora bila je da već postoji hrišćansko jedinstvo svih svetih hrišćanskih tradicija. Bilo bi zanimljivo pokušati iz ovoga izvući neke zaključke o tome kako se odnositi prema razlikama u nastavnim i društvenim institucijama, koje očigledno također postoje” (Fr. Thomas Hopko, br. 4, 1969, str. 225).

Doktrinarne devijacije "pravoslavnih" ekumenista su prilično velike, ali kada je u pitanju duhovnost, čini se da nema granica onome što se može reći i u šta se može vjerovati - pokazatelj koliko je predanje i iskustvo pravih pravoslavaca daleko i nejasno. duhovnosti su postali za današnje "pravoslavne teologe"" Stvarno ozbiljno istraživanje "komparativne duhovnosti" se može uraditi, ali to nikada neće dovesti do "izjave slaganja". Samo jedan primjer: odličan primjer “zapadne duhovnosti” koju navode dr Arsenjev i gotovo svi ostali je Franjo Asiški, koji je sa stanovišta pravoslavne duhovnosti klasičan primjer duhovno izgubljenog monaha koji je pao u zabludu, koji je štuje se kao svetac samo zato što je Zapad već pao u ipostas i izgubio pravoslavni standard duhovnog života. U našem proučavanju pravoslavne duhovne tradicije, namjeravamo (za razliku od toga) pokazati gdje su tačno Franjo i kasniji zapadni „sveci“ pogriješili; za sada je dovoljno napomenuti da je ovaj stav koji dovodi do ovakvih „ekumenskih institucija“ i „dogovorenih izjava“ upravo isti stav neozbiljnog amaterizma koji smo već razmatrali na popularnijoj razini.

Glavni razlog ovakvog duhovno patološkog stava možda nije toliko u lažno intelektualnom teološkom relativizmu koji prevladava u ekumenskim krugovima, koliko u nečem dubljem, nečemu što prožima cjelokupnu ličnost i cjelokupni način života najmodernijeg "kršćanina". To je vidljivo u primjedbi jednog pravoslavnog studenta na Ekumenskom institutu u Bosseu, u Švicarskoj, pod pokroviteljstvom Svjetskog vijeća crkava. Govoreći o značaju "osobnog izlaganja toliko različitih pristupa, što nikada ranije nije iskusio", on napominje da "najbolje rasprave (na temu 'evangelizacije') nisu se odvijale na plenarnim sednicama, već oko kamina uz čašu vina" ( Vladimirski bogoslovski tromesečnik, br. 3, 1969, str. 164). Ova gotovo usputna primjedba otkriva više od „nepažnje” modernog života; pokazuje čitav savremeni odnos prema Crkvi, njenoj teologiji i praksi. I to nas dovodi do druge velike zamke koju bismo trebali izbjegavati kada proučavamo Svete Oce.

Druga zamka: “teologija s cigaretom”

Ne samo „ekumenski” sastanci mogu biti neozbiljni i neozbiljni; Potpuno isto raspoloženje može se uočiti na „pravoslavnim“ sastancima i intervjuima i na susretima „pravoslavnih teologa“. Sveti Oci se ne dotiču uvijek direktno niti razgovaraju na takvim sastancima, ali ako osjetimo duh takvih susreta, to će nam pomoći da shvatimo na šta se naizgled ozbiljni pravoslavni kršćani oslanjaju kada počnu proučavati duhovnost i teologiju.

Jedna od najvećih "pravoslavnih" organizacija u Sjedinjenim Državama je Ujedinjeni ruski pravoslavni klubovi - URPC, koji se uglavnom sastoji od članova bivše Rusko-američke mitropolije; održava godišnje kongrese, čije su aktivnosti prilično tipične za „pravoslavlje“ u Americi. Oktobarsko izdanje Ruskog pravoslavnog časopisa iz 1973. godine posvećeno je konvenciji iz 1973. godine, na kojoj je episkop Hartfordski Dimitrije rekao delegatima: „Ono što ja vidim ovdje, i to kažem potpuno iskreno, jeste da je ORPC potencijalno najveća duhovna snaga u cijela Amerika.” (str. 18). Zaista, na kongresima je prisutno mnogo sveštenstva, uključujući obično mitropolita Irineja, bogosluženja se održavaju svakodnevno, a uvijek se održava seminar na neku vjersku temu. Značajno je da su na ovogodišnjem seminaru (nazvanom, u duhu američkog pravoslavlja: „Šta? Opet postiti?”), „pokrenuta pitanja o svetkovanju subote uveče kao pripremi za nedelju. Konflikti nastaju jer je američki stil života učinio subotu uveče „društvenom večerom“ u sedmici. Jedan sveštenik je na ovo pitanje dao sledeći pravoslavni odgovor: „U subotu uveče predlažem da prisustvujete Večernji, ispovedite se, a zatim da večer provedete u mirnoj i tihoj atmosferi“ (str. 28). Ali za one koji su organizovali konvenciju, očigledno nije bilo „sukoba“; subotom uveče priređivali su (kao i na svakoj konvenciji) plesove, sasvim u „američkom stilu“, a druge večeri i slične zabave, uključujući „tinejdžersku zabavu“ „sa rok bendom“, lažni kazino „u ambijentu koji podseća na Las Vegasa, “Vegas”, a za muškarce, obuka u “umetnosti kulture trbušnog plesa” (str. 24). Ilustracije koje prate ove članke pokazuju neke od ovih neozbiljnosti, uvjeravajući nas da "ortodoksni" Amerikanci ni na koji način ne zaostaju za svojim sunarodnjacima u besramno profanim zabavama; i pomešane su fotografije Božanske Liturgije. Ova mešavina svetog i neozbiljnog danas se smatra "normalnom" u "američkom pravoslavlju"; a ova organizacija je (da ponovimo biskupove riječi) "potencijalno najveća duhovna snaga u cijelom američkom pravoslavlju". Ali s kakvom duhovnom pripremom čovjek može doći na Liturgiju ako je večer prije slavljenja duha ovoga svijeta proveo, a mnoge sate vikenda proveo u potpuno neozbiljnoj zabavi? Trezveni posmatrač može samo da odgovori: „Takav čovek sa sobom nosi ovozemaljski duh, a sam vazduh koji udiše je zasićen ovozemaljstvom; stoga za njega samo pravoslavlje postaje dio “bezbrižnog” američkog “stila života”. Ako bi takva osoba počela čitati Svete Oce, koji govore o potpuno drugačijem načinu života, ili bi ih smatrala potpuno irelevantnima za njegov vlastiti način života, ili bi pokušala da iskrivi njihovo učenje kako bi ga učinila primjenjivim na njegov sopstveni način života.

Pogledajmo sada jedan ozbiljniji „pravoslavni“ skup, na kojem su se čak spominjali Sveti Oci: godišnje „konferencije“ „Pravoslavne studentske komisije“. U jesenjem broju časopisa „Care“ iz 1975. godine nalazi se niz fotografija sa konferencije iz 1975. godine, čija je svrha bila potpuno „duhovna“ – isti „bezbrižni“ duh, mlade dame u kratkim hlačama (čak je stavljen i Kongres ORPC-a). sramota!), sveštenik koji drži "glavnu adresu" sa rukom u džepu... i u takvoj atmosferi pravoslavni hrišćani razgovaraju o temama kao što je "Duh Sveti u pravoslavnoj crkvi". Isti broj magazina Cares daje nam uvid u ono što se dešava u glavama takvih naizgled „ležernih“ ljudi. Novu kolumnu o “oslobođenju žena” (njegov naslov je toliko namjerno vulgaran da je čak nezgodno uključiti ovdje) napisao je duhoviti mladi obraćenik: “Kada sam prešao u pravoslavlje, mislio sam da znam za većinu problema koje ću susret u Crkvi. Znao sam za skandalozne nacionalne probleme podjele, za svađe i razmirice koje su mučile župe, i za vjersko neznanje...” Voditelj zatim nastavlja prigovarati tradicionalnom četrdesetodnevnom „pročišćenju” i porodilje. kao i druge “staromodne” odredbe da se ovo “prosvijećeno” čini “nepravednim” prema modernoj Amerikanki. Vjerovatno nikada nije srela pravog pravoslavnog sveštenika ili laika koji bi joj mogao objasniti značenje ili joj prenijeti duh istinski pravoslavnog načina života; možda, da ga je upoznala, ne bi bila voljna da ga razume, niti da shvati da najozbiljniji „problem“ konvertita danas uopšte nije kritika pravoslavne sredine koja se tako lako može izvesti, ali radije koncentracija konvertita on sopstvene unutrašnje akcije. Način života koji reflektuje časopis "Caring" – nije pravoslavan, a sam njegov stav onemogućava svaki pristup pravoslavnom načinu života. Ovakvi listovi odražavaju mišljenja većine današnjih razmaženih, sebičnih, praznih mladih ljudi koji, kada dođu do religije, očekuju da će pronaći "duhovnost s utjehom", nešto što je odmah dostupno njihovom nezrelom umu, otupljenom "modernim obrazovanjem". Današnje mlado i nešto starije sveštenstvo, i sami pod utjecajem svjetovne atmosfere u kojoj mladi odrastaju, ponekad prestaju da se dodvorava mladima, dozvoljavajući im da neozbiljno kritiziraju svoje starije i njihova pravoslavna "geta" i u najboljem slučaju drže mlaka akademska predavanja o temama daleko iznad njihovog razumevanja. Kakva korist od razgovora s takvom omladinom o „oboženju“ ili „putu svetaca“ („Briga“, jesenje izdanje 1974.) – pojmovima koji su nesumnjivo intelektualno razumljivi današnjim studentima, ali za koje su emocionalno i potpuno nespremni. duhovno bez poznavanja osnova pravoslavnog ratovanja, značenja napuštanja ovozemaljskog okruženja i obrazovanja? Bez takve pripreme i podučavanja osnova duhovnog života, bez svijesti o razlici između svetovnog i pravoslavnog načina života, predavanja neće uroditi dostojnim duhovnim plodovima.

Gledajući pozadinu iz koje dolaze današnji mladi pravoslavni hrišćani u Americi (i širom svijeta), ne čudi se otkrivanje generalne neozbiljnosti u spisima – predavanjima, člancima, knjigama o pravoslavnoj teologiji i duhovnosti, te doprinosima čak i najbolji predavači i pisci za "majnstrim" današnjih pravoslavnih jurisdikcija izgledaju neobično nemoćni, bez duhovne snage. Tako je i na nacionalnom nivou: život obične pravoslavne parohije danas odaje utisak duhovne inertnosti, baš kao i današnji „pravoslavni teolozi“. Zašto je to tako?

Nemoć pravoslavlja, tako široko izražena i doživljena danas, sama je po sebi nesumnjivo proizvod duhovne slabosti, neozbiljnosti savremenog života. Danas je pravoslavlje sa svojim sveštenicima, teolozima i vjernicima postalo svjetovni. Mladi ljudi koji dolaze iz udobnih domova i usvajaju ili traže („domaći pravoslavci“ i obraćenici podjednako u tom pogledu) religiju koja nije daleko od samozadovoljnog života na koji su navikli; profesori i predavači koji žive u akademskom svijetu, gdje se, kao što znamo, ništa ne uzima ozbiljno kao pitanje života i smrti; sama akademska atmosfera ovozemaljskog samozadovoljstva u kojoj postoje gotovo svi ovi „intervjui“, „konferencije“ i „instituti“ – svi ovi faktori zajedno stvaraju veštačku, stakleničku atmosferu u kojoj, ma šta se pričalo o uzvišenim istinama pravoslavlja. ili iskustvo, zbog samog konteksta u kojem se govori i svjetovne orijentacije govornika i sluge, ne može doprijeti do dubine duše i izazvati ona duboka osjećanja koja su bila normalna za pravoslavne hrišćane. Za razliku od ove stakleničke atmosfere, pravo pravoslavno obrazovanje, pravo prenošenje pravoslavnog duha dešava se u onoj sredini koja se ranije smatrala prirodno pravoslavnom: u manastirima, gde ne samo iskušenici, već i pobožni laici dolaze da uče kako iz same atmosfere svetinje, tako i iz uputstava poštovanog starca; u normalnim parohijama, ako sveštenici imaju “starinski” način razmišljanja, oni su nadahnuti pravoslavljem i toliko teže spasenju svoje pastve da im ne upuštaju u grijehe i svjetovne navike, već ih uvijek podstiču na viši duhovni život; čak i u teološkoj školi, ako je starog tipa, a ne po uzoru na sekularne zapadne univerzitete, ako postoji mogućnost žive komunikacije sa istinski pravoslavnim učenjacima koji zaista žive po vjeri i misle u skladu sa starom školom vjere i pobožnost. Ali sve to – ono što se nekada smatralo normalnom pravoslavnom sredinom – sada pravoslavci odbacuju, živeći u potpunom skladu sa veštačkim okruženjem savremenog sveta, i više nije ni deo postojanja nove generacije. U ruskoj emigraciji, „teolozi“ nove škole, koji su želeli da budu u skladu sa intelektualnom modom, da citiraju najnoviju rimokatoličku ili protestantsku misao i da prihvate čitav „ležerni“ ton modernog života i, posebno, akademskom svijetu, dobili su prikladan nadimak „teolozi s cigaretom“. Jednako je pošteno nazvati ih “teolozima s čašom vina” ili pristašama “teologije punog stomaka” i “duhovnosti u udobnosti”. Njihova riječ nema moć, jer su i sami potpuno od ovoga svijeta i obraćaju se svjetovnim ljudima u svjetovnoj atmosferi - od svega toga nema kršćanskih djela, već samo prazna priča i bezvrijedne, pompezne fraze.

Tačan odraz ovog duha na narodnom nivou može se vidjeti u kratkom članku koji je napisao istaknuti laik Grčke nadbiskupije u Americi i objavljen u službenim novinama te jurisdikcije. Očigledno pod utjecajem “patrističkog preporoda” koji je prije nekoliko godina zahvatio grčku nadbiskupiju i njenu sjemenište, ovaj laik piše: “Danas je vrlo potrebno “smiriti se”. Ovo je, u suštini, važan dio naše pravoslavne tradicije, ali ubrzani svijet u kojem živimo pokušava ga istisnuti iz naših života.” Da bi se postigla ova tišina, on savjetuje „da počnemo, čak i u našim domovima... Za stolom prije jela, umjesto propisane molitve, zašto ne bismo imali trenutak molitve u tišini, a zatim zajedno pročitali molitvu Očenaš? Mogli bismo ovo pokušati kao eksperiment u našim župama za vrijeme bogosluženja. Nema potrebe ništa dodavati ili oduzimati. Samo na kraju službe ostavite sve molitve naglas, pjevanje, čitanje i pokret, i samo stani u tišini i neka se svako od nas moli za prisutnost Boga u svom životu. Tišina i tjelesna disciplina čine značajan dio naše pravoslavne tradicije. U prošlim vekovima to se u Istočnoj Crkvi zvalo „pokret isihasta“... Čuvajte ćutanje. To će označiti početak one unutrašnje obnove koja nam je tako potrebna i kojoj moramo težiti” („Pravoslavni posmatrač”, 17. septembar 1975, str. 7). Autor očito ima dobre namjere, ali kao i same pravoslavne crkve danas je uhvaćen u zamku svjetovnog razmišljanja koje mu onemogućava normalan pravoslavni vid. Nepotrebno je reći da za nekoga ko će čitati Svete Oce i doživjeti "otačko preporod" samo da bi u svoj režim s vremena na vrijeme ubacio trenutak čisto vanjske tišine (očito ispunjene iznutra svjetovnim raspoloženjem cijelog njegovog života izvan ovog trenutka!), i da to pompezno nazove visokim imenom isihazma – bolje bi mu bilo da Svete Oce uopšte ne čita, jer čitanje ovoga će nas jednostavno dovesti do licemerja i laži i do nemoći, poput pravoslavnih. omladinskih organizacija, da odvoje sveto od praznog. Da biste se približili Svetim Ocima, morate se truditi izači iz atmosfere ovog svijeta, prepoznajući ga kakav jeste. Svakome ko se dobro oseća u atmosferi savremenih „pravoslavnih” čitanja, konferencija i instituta, stran je svet istinske pravoslavne duhovnosti čije je „raspoloženje” potpuno drugačije od onog u ovim manifestacijama svetske „religioznosti”. Moramo se iskreno suočiti sa neprijatnom, ali neophodnom istinom: onim koji ozbiljnočita Svete Oce i nastoji, koliko može (čak i na vrlo primitivnom nivou), da vodi pravoslavni duhovni život, postaje izopćenik našeg vremena, stranac u atmosferi modernih „vjerskih“ pokreta i diskusija; mora svjesno težiti da vodi život potpuno drugačiji od onog koji se ogleda u gotovo svim sadašnjim „pravoslavnim“ knjigama i časopisima. Naravno, sve je to lakše reći nego učiniti; ali postoje neke opće smjernice koje nam mogu pomoći u ovoj borbi. Na njih ćemo se vratiti nakon kratkog razmatranja još jedne zamke koju treba izbjegavati prilikom proučavanja Svetih Otaca.

Treća zamka: "ljubomora... je van razuma" ()

Uz svu nemoć i mršavost današnjeg ovozemaljskog „pravoslavlja“, nije iznenađujuće što i među sekularizovanim „pravoslavnim“ organizacijama ima ljudi koji su zapaljeni ognjem istinskog pravoslavlja sadržanog u bogosluženjima i patrističkim spisima, nasuprot onima koji su zadovoljni svjetovnom vjerom, oni postaju revnitelji pravog pravoslavnog života i vjere. Ovo je samo po sebi pohvalno; ali u praksi nije tako lako izbjeći zamke svjetovne religije, a prečesto takvi revnitelji ne samo da pokazuju mnoge znakove sekularizacije koje žele izbjeći, već čak i potpuno odstupaju od pravoslavne tradicije, postajući pomahnitali sektaši.

Najupečatljiviji primjer takve “ljubomore izvan razuma” je “harizmatični” pokret. Nema potrebe opisivati ​​ovaj pokret (detaljan opis možete pročitati u knjizi o. Serafima „Pravoslavlje i vjera budućnosti“ – prim. urednika). Sa svakim brojem “pravoslavnog harizmatičnog” časopisa “Logos” postaje sve jasnije da oni pravoslavci koji su uvučeni u ovaj pokret nemaju čvrstu osnovu iskusan patrističko kršćanstvo, a njihova izvinjenja su gotovo u potpunosti protestantska po jeziku i tonu. „Logos“, naravno, citira Svetog Simeona Novog Bogoslova i Svetog Serafima Sarovskog o sticanju Duha Svetoga, ali kontrast između ovog istinski pravoslavnog učenja o Svetom Duhu i protestantskog iskustva opisanog ovde u časopisu je toliko oštro da je ovde reč o dve potpuno različite stvarnosti: jedna je Duh Sveti, Koji dolazi samo onima koji se trude u istinski pravoslavnom životu, ali (u ovim poslednjim vremenima) ne na bilo koji senzacionalan način; drugi je ekumenski religiozni “duh vremena” koji posjeduju upravo oni koji su napustili “ekskluzivni” pravoslavni način života (ili ga nikada nisu znali) i “otvorili” se novom otkrivenju dostupnom svima, pripadnicima bilo koje sekte. Ko pažljivo proučava Svete Oce i primjenjuje njihovo učenje na svoj život, moći će u ovom pokretu uočiti očigledne znakove duhovne obmane (obmana) i prepoznati očiglednu neortodoksnost prakse i duha koji ga karakteriziraju.

Postoji još jedan potpuno neupadljiv oblik “ljubomore izvan razuma”, koji može predstavljati veću opasnost za običnog ozbiljnog pravoslavnog hrišćanina, jer ga može odvesti na stranputicu u njegovom ličnom duhovnom životu, a da ne otkrije nikakve očigledne znakove duhovne obmane. Ova opasnost posebno se odnosi na obraćenike, iskušenike u manastirima – jednom rečju, sve one čija je revnost nezrela, neispitana iskustvom i neumerena razboritošću.

Ova vrsta ljubomore je proizvod mješavine dvije osnovne dispozicije duše. Prvo, ovde postoji visoki idealizam, inspirisan, posebno, pričama o pustinjskom životu, teškim asketskim delima i uzvišenim duhovnim stanjima. Idealizam je sam po sebi dobar i karakteriše svaku istinsku želju za duhovnim životom, ali da bi bio plodan, mora biti ublažen stvarnim iskustvom - teškom duhovnom borbom i poniznošću koja se u ovoj borbi rađa, samo da je istinita. Bez takve umjerenosti, on gubi kontakt sa stvarnošću duhovnog života i opasan je strašću – citiramo riječi biskupa Ignjatija Brjančaninova – „nemoguć san o savršenom životu, živo i privlačno zamišljen u mašti“. Da bi ovaj idealizam bio plodonosan, treba se pridržavati savjeta episkopa Ignjatija: „Ne vjerujte, braćo, svojim mislima, čak i ako vam se čine najboljima, makar vam u slikovitoj slici predstavljaju presveti monaški život. !” („Prinos savremenom monaštvu“, 10. poglavlje).

Drugo, ovom varljivom idealizmu, posebno u našem racionalnom dobu, pridružuje se i ekstrem kritičan stav primijenjen na sve što ne ispunjava nemoguće visoke zahtjeve preobraćenika. To je glavni razlog razočarenja koje često zadesi preobraćenike i novake nakon što izblede njihov prvi bljesak oduševljenja pravoslavljem ili monaškim životom. Takvo razočaranje je siguran znak da je njihov pristup duhovnom životu i čitanju patrističkih spisa bio jednostran, s previše naglaska na apstraktnom znanju koje se nadima, a malo ili nimalo srčana bolest, koji treba da prati duhovni rat. To se dešava kada iskušenik otkrije da su pravila posta u manastiru nesrazmjerna sa onim što je čitao o pustinjskim ocima, ili da se tipik ne poštuje doslovno u bogosluženjima, ili da njegov duhovni otac ima ljudske nedostatke, kao i svi ljudi. , i nije zapravo "starac koji nosi duhove"; ali bi isti iskušenik prvi pao u nesvijest ako bi se našao pod pravilom posta ili služenja po tipiku, neprilagođen našim duhovno slabim danima, i bez duhovnog oca, kojem smatra nemogućim vjerovati, neće biti u stanju da se uopšte duhovno hrani. Današnji ljudi koji žive u svetu moći će da pronađu tačne korespondencije sa ovom monaškom situacijom među preobraćenicima u pravoslavnim parohijama.

Patrističko učenje o srčana bolest je jedno od najvažnijih učenja za naše vreme, kada se toliki naglasak stavlja na “mentalno znanje” na račun pravilnog razvoja emocionalnog i duhovnog života. Odsustvo ovog suštinskog iskustva prvenstveno određuje amaterizam, trivijalnost i neozbiljnost u današnjem zajedničkom proučavanju Svetih Otaca; Bez toga je nemoguće povezati patrističko učenje sa sopstvenim životom. Čovek može dostići najviši nivo mentalnog razumevanja učenja Svetih Otaca, može imati „spremne“ citate iz spisa Svetih Otaca o bilo kojoj zamislivoj temi, može imati „duhovno iskustvo“ koje Izgleda kako je opisano u knjigama otaca, može se čak savršeno poznavati sve zamke u koje se može upasti u duhovnom životu - a ipak, bez srčanih bolesti, može se ostati neplodna smokva, dosadan "znalac" svi“ koji je uvijek „u pravu“, ili da postane adepta sadašnjeg „harizmatskog“ iskustva, koje ne poznaje i ne može prenijeti pravi duh Svetih Otaca.

Ovo što je rečeno nikako nije potpuni katalog pogrešnih načina čitanja ili pristupa Svetim Ocima. Ovo je samo niz pokazatelja na koliko se načina može pogrešno pristupiti Svetim Ocima, a samim tim i bez ikakve koristi od čitanja, a možda čak i na štetu. Ovo je pokušaj da se pravoslavci upozore da je proučavanje Svetih Otaca ozbiljna stvar kojoj se ne može pristupiti olako, po intelektualnoj modi našeg vremena. Ali ovo upozorenje ne bi trebalo da obeshrabri ozbiljne pravoslavne hrišćane. Čitanje Svetih Otaca je zaista neophodan zadatak za one koji cijene svoje spasenje i žele ga ostvariti u strahu i poniznosti; ali treba pristupiti ovom čitanju praktično da dobijete maksimalnu korist.

Petnaestog novembra (po građanskom kalendaru - 28. novembra) pravoslavna crkva slavi uspomenu na svetog Pajsija (Veličkovskog) (1722-1794) - svetitelja koji je imao ogroman uticaj na rusko monaštvo i mnogo radio u posao sa knjigama. „Njegova ličnost je zadivljujuće kombinovala svetost ličnog života, ljubav prema prosvetljenju, izuzetnu sposobnost da organizuje monaško bogoslužbeno bratstvo, sposobnost da privuče i duhovno obrazuje veliki broj učenika, da oko sebe stvori veliku školu pravoslavnog duhovnog asketizma i, konačno, veliki književni talenat, koji mu je pomogao da izvrši važan i neophodan zadatak – ispravku starih prevoda i novi prevod patrističke asketske književnosti“, kaže se u starčevom žitiju (prot. Sergije Četverikov, „Moldavski starac Pajsije (Veličkovski) , njegov život, učenje i uticaj na pravoslavno monaštvo”). Takođe se napominje da se svečev uticaj „proširio na više od 100 manastira u 35 eparhija Ruske Crkve, preko više od 200 učenika starca i njihovih naslednika“. Najpoznatiji nastavljači monaškog dela, usmerenog ka duhovnom prosvećivanju monaštva i laika patrističkim nasleđem, bili su čuveni Optinski starci.

Uoči dana sjećanja na svetog Pajsija, na stranicama naše publikacije odlučili smo da se dotaknemo problema proučavanja patrističkih djela. U tome nam je pomogao monah Viktor, stanovnik jednog od ruskih manastira.

- Oče Viktore, kakvu ulogu čitanje ima u duhovnom životu hrišćanina? Da li je potrebno čitati djela Svetih Otaca?

Monah Anatolij Stariji, Optinski starac i drugi sveci poučavaju da je bez čitanja patrističkih spisa nemoguće napredovati putem spasenja. A sveti Ignjatije (Briančaninov) piše da je u naše posljednje vrijeme, kada su živi nosioci blagodati postali rijetki, nemoguće se spasiti bez čitanja spisa Svetih Otaca. Osim toga, sada se duhovno savršenstvo postiže čitanjem i izvodljivim sprovođenjem svetootačkih uputstava, kako uči isti svetac: „Čitanje svetootačkih spisa, za razliku od duhonosnih mentora, postalo je glavni putokaz za one koji žele da se spasu i čak i postići kršćansko savršenstvo.” Sveti Ignjatije je rekao i ovo: „Ko čita spise Svetih Otaca, mogu ga nazvati spasenim. Iz ovoga je jasno kakvu ulogu čitanje patrističkih knjiga ima u duhovnom životu.

Koliko dugo i koliko često hrišćanin treba da se posveti čitanju spisa Svetih Otaca? Kako ih je (u cjelini, u dijelovima, selektivno) bolje čitati radi dublje asimilacije?

Ovdje će, možda, mnogima pristajati savjet svetog Ambrozija Optinskog, koji je preporučio da svako jutro čitaju po jednu stranicu iz djela Svetih Otaca, a zatim, tokom cijelog dana, shvate pročitano. Ali nastavnici i učenici teoloških škola, pripremajući se da napišu rad o djelima bilo kojeg Svetog Oca, pokušavaju da prouče sva njegova djela; čitajte onoliko koliko vam snaga dozvoljava. Dakle, u pitanju trajanja i obima čitanja u svakom konkretnom slučaju mora se polaziti od ciljeva, individualnih uslova života i rada osobe, njenog zdravlja, strukture i sposobnosti.

Što se tiče savladavanja patrističkih spisa, Sveti Oci savjetuju periodično ponovno čitanje nekih od najvažnijih knjiga. Recimo, jednom u pet godina, ako se ne varam, monah Makarije Optinski je ponovo čitao dela avve Doroteja i „Lestvice“ monaha Jovana, svaki put pronalazeći nešto novo za sebe u tim delima.

Unaprijeđena percepcija patrističkih djela također je olakšana ciljanim proučavanjem bilo kojeg pitanja. Na primjer, ako se kršćanin bori sa strašću malodušnosti, može uzeti blagoslov od svog ispovjednika da pročita drugi tom Filokalije, koji sadrži spise različitih otaca o borbi sa osam glavnih strasti. Ali nemojte čitati sve, već samo ono što se tiče malodušnosti. Za pamćenje možete zapisati neke odlomke - one koji su mu bliži i jasniji, za koje osjeća da će moći izvesti.

I jedan trenutak. Čini se da se neki monah jednom obratio svetom Makariju Optinskom, žaleći se da mu ništa nije ostalo u sjećanju od čitanja patrističkih knjiga. Monah je na to odgovorio: „Da bi ostao u sjećanju, moraš životom ispuniti ono što si pročitao.

Neki ispovjednici kažu da kada čitate knjige o borbi protiv strasti, sve što čitate trebate povezati samo sa sobom i svojim psihičkim stanjem i dispenzacijom, a ne sa bližnjima. Zašto?

Ako čovjek primjenjuje ono što je pročitao na druge, uspjet će osuditi i kroz to će postati ponosan i propasti. A kada ono što pročitate primenite na sebe, vi stalno vidite svoju grešku, predbacujete se i uspevate u vrlini poniznosti.

Sveti Ignjatije (Briančaninov) daje sledeći bogougodni savet: „Svako biraj za sebe ono čitanje Otaca koje odgovara tvom načinu života. Neka pustinjak čita Oce koji su pisali o tišini; monah koji živi u konaku - Oci koji su pisali uputstva za monaške konake; Hrišćanin koji živi usred sveta - Sveti Oci, koji su svoje učenje izneli za celo hrišćanstvo uopšte. Svi, bez obzira na vaš rang, crpite obilna uputstva iz spisa Otaca. Čitanje koje odgovara vašem životnom stilu je obavezno. Inače ćete biti ispunjeni mislima, iako svetim, ali neispunjenim samim djelom, pobuđujući beskorisnu aktivnost samo u mašti i želji; djela pobožnosti, koja priliče vašem načinu života, izmaći će vam iz ruku. Ne samo da ćete postati besplodni sanjar, već će vaše misli, koje su u stalnoj suprotnosti sa krugom radnji, sigurno izazvati pometnju u vašem srcu, a nesigurnost u vašem ponašanju, bolnu, štetnu za vas i vaše bližnje. Ako pogrešno čitate Sveto pismo i Svete Oce, lako možete skrenuti sa puta spasenja u neprohodne džungle i duboke ponore, što se mnogima dogodilo.”

Treba li sve što pročitate uzeti kao vodič za akciju? Kako to možete naučiti koristiti u svom duhovnom životu, u raznim situacijama?

Pre nego što primenite bilo šta iz patrističkih uputstava, trebalo bi da se posavetujete sa svojim ispovednikom i, ako blagoslovi, prihvatite to na izvršenje. A kako to naučiti - ne postoji jedinstven recept, postoje različiti načini. Na primer, Sveti Nikolaj Srpski kaže: „Prvo merilo postignuća je da se ugledaš na vrline oko sebe. Druga mera je da oponašate svece svog naroda. Treća mjera je oponašanje svetaca Univerzalne Crkve.” Evo jednog načina.

Drugi način je svakodnevno čitanje o poniznosti, samoprijekoru i strpljenju – najbitnijim vrlinama svakog kršćanina – kako savjetuje monah Makarije Optinski. Tada će, u slučaju iskušenja, biti moguće zapamtiti ono što ste pročitali i dobiti duhovnu korist. Na primjer: „A kad ste zbunjeni, onda postoji lijek za to: „zbuniti se i bez riječi“ (Ps. 76:5). Ovo će biti podvig i duhovno djelo.”

Ali ovdje je potrebno imati na umu da su Kristove zapovijesti osmišljene za obnovljenu ljudsku prirodu. Svojim snagama, kako uče Sveti Oci, ne možemo ih ispuniti. Stoga je imperativ tražiti od Boga pomoć. „Koju god vrlinu nisi stekao“, kaže monah Anatolije Optinski, „prekori se i pitaj Boga. Ali nemoj da te bude neugodno.”

U periodu crkvenja, većina onih koji su našli veru pokušavaju da čitaju svetootačka dela i knjige o pravoslavlju. Ali nakon nekog vremena i dalje se postavlja pitanje: da li je moguće čitati fikciju? Ako da, koji? U koju svrhu? I vredi li to raditi?

Dešava se da neki ljudi zbog posla imaju potrebu da čitaju klasičnu literaturu, na primjer, nastavnici književnosti ili novinari. U takvim slučajevima, ispovjednici ga blagosiljaju. Postoje i umetnički obrađene knjige zasnovane na stvarnim događajima, na primer, „Otac Arsenije“. Ili knjige koje su u umetničkoj formi napisali Sveti Oci, na primer „Kasijan“ od Svetog Nikole Srpskog. Ali općenito nije preporučljivo čitati beletristiku. Gospod takvo čitanje smatra praznom razonodom, a uz besposličnost dolazi i malodušnost.

- „Žitija svetih“ Svetog Dimitrija Rostovskog. Najbolje ih je čitati na crkvenoslovenskom. Sveti pravedni Aleksandar Vologdski blagoslovio je svu svoju duhovnu decu da steknu i čitaju „Žitija svetih“ na crkvenoslovenskom, u koje ih je sastavio Sveti Dimitrije. Sveti Aleksandar je čak molio Sveti Sinod da se njihovo učenje uvede u školski program, ističući veliki vaspitni značaj žitija. Takođe možete preporučiti, kako je savetovao starac Šema-monahinja Sepfora, da pročitate spise svetaca koji su nedavno živeli - Svetog pravednog Jovana Kronštatskog, Prepodobnih Optinskih Staraca, Svetog Ignjatija (Briančaninova) i drugih.

Postoji li razlika u čitanju za monahe i laike? Koje su knjige, po Vašem mišljenju, posebno korisne onima koji su se opredelili za monaški put?

Da, postoji razlika. Monah treba da čita knjige o aktivnim vrlinama – na primer, spise avve Doroteja, svetog Jovana Klimaka, 5. tom svetog Ignjatija (Briančaninova) i druga njegova dela.

Za laike su korisni i spisi svetog Ignjatija, koji objašnjavaju posebnosti asketizma u našem vremenu. Osim toga, monah Amvrosije Optinski savjetovao je laike da čitaju knjige svetih Tihona Zadonskog i Dimitrija Rostovskog. I laicima i monasima možemo preporučiti djela svetog Teofana Zattvornika.

Sveti Oci pišu da kada biraju knjige spasonosne, kršćani moraju paziti da nesvjesno ne prihvate lažne, jeretičke misli iz bilo koje sumnjive literature. Ali šta ako naiđete na nepoznate autore i kreacije?

Ako hrišćanin stavi za pravilo da čita samo svetootačku literaturu, time će se zaštititi od svih grešaka, a takva pitanja će se lako rešiti - ako je autor svetac, na primer, Sveti Nikolaj Srpski ili Sv. Pajsije (Veličkovski) - može bezbedno da čita. U suprotnom, odgodite.

Istina, sada se ponekad čak i heretička djela prodaju pod maskom patrističkih djela. Na primjer, takozvani drugi tom djela svetog Isaka Sirina. U stvari, ovo je knjiga nepoznatog autora koji je svoje radove potpisao imenom monaha Isaka. To je vidljivo iz činjenice da on propovijeda jeres univerzalnog spasenja, koju su osudili Vaseljenski sabori. Takođe, nedavno sam u jednoj crkvenoj radnji video knjigu „Ava” Evagrije Pontski „O mislima”. I ne kaže da je ovaj „avva“ anatemisan na Petom vaseljenskom saboru. U predgovoru se osuda pominje samo usputno i nerazgovjetno, dok ga monah Jovan Klimakus u svojim "Lestvicama" naziva "bezbožnim Evagrijem", koji je "umislio da je najmudriji od mudrih, i po rječitosti i po visini". njegovih misli: ali on se prevario, jadniče, i ispao je najluđi od ludaka.”

Ali i za ovo postoji lijek. Kada čovjek dugo čita svetootačke spise, razvija se ukus za čitanje, počinje osjećati patristički duh. A onda, čak i ako mu je autor nepoznat, on će, otvarajući knjigu i počevši da je čita, primetiti da li se duh autora ne poklapa sa duhom Svetih Otaca. Zatim će ovaj esej ostaviti po strani, posavjetovati se s ljudima iskusnijim u duhovnom životu i razjasniti sam sebi ovo pitanje.