Opasne veze. Kako kršćanstvo tumači ezoteriju i samospoznaju

Mislim da bi bilo naivno vjerovati da kršćanska religijska tradicija nema ezoteričnu osnovu.

Napomena: Ezoterično - tajno, skriveno, namenjeno isključivo inicijatima.

Crkva nastoji osigurati da ljudi koji su privrženi kršćanstvu, i to ne samo kršćanstvu, nego i drugim semitskim religijama, doslovno shvate značenje tekstova Svetog pisma. Crkvi, odnosno konzervativnom dijelu hijerarhijske elite, zapravo nisu potrebni ljudi širokog pogleda koji razumiju smisao duhovne evolucije čovječanstva. Zašto? Da, iz jednostavnog razloga što je takvim ljudima nemoguće ili je teško manipulirati, njima se ne upravlja kao običnim krdom profanih ljudi koji ne nastoje da shvate suštinu učenja istog Hrista, već bezobzirno prihvataju religijske dogme. legende o veri. Razumijevanje ezoterizma Hristovog učenja od strane širokih masa vjernika za semitske crkve, a posebno za kršćansku, nije ni poželjno ni korisno jer u ovom slučaju gubi kontrolnu polugu. Lakše je kontrolisati profane i praznovjerne bake predstavljati pričama o rajskom blaženstvu i paklenim mukama, propovijedati o pokajanju za dobar zagrobni život ne ulazeći u pravi smisao ove radnje, koja ima najdublji smisao i nesumnjivu korist za evoluciju čovjeka itd. . Ali mnogo je teže biti vaspitač za sivu masu ljudi i preneti im pravu suštinu učenja Hristovog i drugih Velikih Učitelja čovečanstva.
U ovom eseju postavio sam sebi za cilj da pokušam otkriti ezoterično značenje nekih momenata djela koja su uključena u Novi zavjet, u okviru malog znanja o ovom pitanju koje imam, i, naravno, mog intuitivnog osjećaja istine.

Prije nego što pređem na temu, želio bih dati kratku pozadinu o svim kanonskim jevanđeljima i evanđelistima.

Napomena: pored kanonskih jevanđelja, koja su uključena u Bibliju, postoje i druga, takozvani apokrifi.

Prva tri jevanđelja: Matej, Marko i Luka su više fokusirana na biografiju Kristove ličnosti, ali je Jevanđelje po Jovanu već jevanđelje koje više otkriva suštinu učenja Isusa Hrista. Matej je bio jedan od dvanaest apostola koje je pozvao sam Hristos Spasitelj. Otkrivajući svoje Jevanđelje Jevrejima, Sveti Matej je kao svoj glavni cilj postavio želju da dokaže da je Isus Hrist upravo Mesija o kome su starozavetni proroci predviđali, da su starozavetna otkrivenja zatamnili književnici i fariseji, i to tek godine. Kršćanstvo su ova otkrivenja koja su potpuno shvaćena i percipirana kao potpuno značenje. Prije razaranja Jerusalima od strane Rimljana 70. godine, Matej se bavio širenjem kršćanstva u Palestini među Židovima, na čiju je molbu napisao svoje jevanđelje za njih. Zatim je, prema nekim informacijama, propovijedao u Etiopiji, Makedoniji i drugim zemljama. Prema različitim mišljenjima, umro je ili mučeničkom smrću u Frigiji, ili prirodnom smrću u Etiopiji ili Makedoniji.
Evanđelist Marko nije bio jedan od dvanaest apostola, pa nije mogao biti stalni pratilac i slušalac Isusa Hrista, kao što je to bio sveti Matej. Napisao je svoje jevanđelje od riječi i pod vodstvom svetog apostola Petra. Kliment Aleksandrijski tvrdi da je Markovo jevanđelje, u suštini, zapis usmene propovedi Svetog apostola Petra, koju je sveti Marko uradio na molbu hrišćana koji žive u Rimu. Sam sadržaj ovog jevanđelja ukazuje da je ono namijenjeno i kršćanima i paganima.

Napomena: Klement Aleksandrijski (Tit Flavije; ? - 215. ne) hrišćanski teolog i pisac koji je težio sintezi helenske kulture i hrišćanske vere; šef Aleksandrijske teološke škole.

Jevanđelje po Luki je bilo pod jasnim uticajem svetog Pavla, čiji je pratilac i saradnik bio sveti Luka. Kao „apostol neznabožaca“, sveti Pavle najviše od svega pokušava da otkrije veliku istinu da je Mesija-Hristos došao na zemlju ne samo radi spasenja Jevreja, već i pagana, i da je On Spasitelj celog sveta, svih ljudi. Jovan, voljeni Hristov učenik, bio je svedok svih događaja i čuda koje je Spasitelj sveta činio u svom zemaljskom životu. Ivan je svoje jevanđelje napisao na molbu maloazijskih biskupa, koji su željeli da od njega dobiju pouku u vjeri i pobožnosti. Ivan je uočio neku nedorečenost u pričama o Kristu sadržanim u prva tri jevanđelja, koja govore samo o fizičkom, i napisao svoje, duhovno.

„U početku je bila Reč, i Reč je bila kod Boga, i Reč je bila Bog. To je bilo u početku sa Bogom. Sve je nastalo kroz Njega, i bez Njega nije nastalo ništa što je nastalo. U Njemu je bio život, i život je bio svjetlost ljudi. I svjetlost svijetli u tami, a tama je ne nadvlada.”

Ovim riječima počinje Jevanđelje po Jovanu. Za osobu koja nije upoznata sa ezoterizmom, sa djelima Helene Blavatsky, Annie Besant, Helene i Nicholasa Roericha i drugih autora, ove riječi su potpuna „besmislica“. Kada sam počeo da se upoznajem sa Biblijom, ma koliko se trudio, koliko god naprezao svoje misaone sposobnosti, nisam mogao da razumem značenje ovih reči. A, u međuvremenu, u njima je ugrađena cijela ideja kosmogonije i antropogeneze. Ključ za značenje ovih riječi, kao i mnogih drugih biblijskih izreka, treba tražiti u ezoterizmu Drevne Mudrosti. Počnimo od činjenice da je Bog, ne kao lično biće, već kao Apsolut, postojao, postoji i postojaće uvijek. Ali ovo postojanje, kao i sve što dolazi od Njega, je ciklično. Ovu cikličnost treba posmatrati kao Nepostojanje i Bitak, ili, kako možemo drugačije reći: nemanifestovano i manifestovano stanje. U nemanifestovanom stanju, Bog je Parabrahman, a u manifestovanom stanju, Bog je Logos. Logos u prijevodu sa grčkog znači Riječ. Upravo se o ovoj Reči govori na početku Jevanđelja po Jovanu. Kako bi se manifestirao, Parabrahman stavlja na sebe vječito postojeći pokrov Duhovne materije (Mulaprakriti). Dakle, On određuje okvir svoje kreativnosti i manifestovanog stanja. U tom okviru Bog Apsolut, već kao Logos, manifestuje svoje telo, koje je Univerzum sa svojim Svetovima. Parabrahman prelazi iz nemanifestovanog stanja Nepostojanja u stanje Bića – manifestovanog Logosa. On gradi svoje tijelo – Univerzum – u skladu sa Svojim Velikim Planom. On je arhitekta ovog Velikog plana za izgradnju Univerzuma. Ovo je Njegov Plan. Početak manifestiranog stanja Boga Apsoluta označen je univerzalnim zvukom “AUM”, što je Božanska Riječ, koja je praćena svjetlošću. Riječ i svjetlost su neodvojivi – to je sam Bog: Bog Apsolut, Bog Logos. Kroz ovaj reliktni zvuk i svjetlost počinje naša Manvantara, tj. naš Univerzum počinje postojati u vremenu i prostoru. U ovom manifestovanom Božanskom okruženju, koje je ispunjeno energijom Logosa, tj. sam život, i počinje odvijanje ili evolucija i oblika i svijesti. Ovo raspoređivanje je u strogom skladu sa planom Logosa - Velikog Univerzalnog Arhitekte. Svi Svetovi i Kraljevstva, prožeti energijom uma Logosa, počinju da se otkrivaju u svom manifestovanom postojanju. Čovek nije izuzetak, jer... takođe je proizvod stvaralačke aktivnosti Logosa. Veoma zanimljiv komentar daje Georgij Jasko na prve stihove Jevanđelja po Jovanu u svom delu „Put junaka“. citiram:

„... Na početku Univerzuma čuo se reliktni zvuk, ovaj zvuk se čuo u svemiru. Samo je reliktni zvuk bio u početku u svemiru, pa je sve počelo da se odvija kroz reliktni zvuk. Aktiviralo je reliktno zračenje (kretanje, princip života), koje se doživljava kao reliktno svjetlo. A reliktna svjetlost se još proučava i proučavat će se do kraja postojanja Univerzuma..."

“... Reč četvrtog Jevanđelja je zvuk Velikog praska, koji utjelovljuje plan razvoja Univerzuma u samorazvijajućem energetsko-informacionom sistemu produhovljenog Kosmosa”

“Bio je čovjek poslan od Boga; ime mu je Jovan... On nije bio svjetlost, nego je poslan da svjedoči o svjetlosti..." (Jovan 1,6-9)
Ko je Džon? Bio je poznat kao Jovan Krstitelj. Bio je vrlo energičan i aktivan prorok koji je svoje učenje izražavao jednostavnim i prilično grubim riječima. Propovijedao je da se približio dan koji su proroci prorekli. Ovaj dan je Božji dan. Njegovi bliski učenici raspravljali su među sobom da li je Jovan obećani učitelj - Mesija, koga je izraelski narod čekao vekovima. Međutim, rekao je: „Za mnom ide onaj koji je jači od mene, čiji remen od sandala nisam dostojan da se sagnem da ga odvežem. Onaj koji dolazi za mnom moćniji je od mene.” Jovan Krstitelj, poput Isusa Hrista, pripadao je tajnom društvu Esena i poznavao je, kao inicirani, sva učenja ovog reda. Poznavao je tajne Kabale, tog sistema jevrejskog okultizma i misticizma. Postao je propovednik „dolaska Gospodnjeg“, što je bilo tajno učenje Esena. Ivan Krstitelj i Isus Krist bili su najveći inicijati ovog reda. Eseni su bili staro jevrejsko okultno bratstvo. Njegovi statuti i rituali bili su najviše mistične i okultne vrste. Među ritualima esena bilo je i krštenje učenika. Ovaj ritual je bio praćen radnjama mističnog sadržaja. Izvođenje ovog obreda kasnije je priznala i kršćanska crkva. Eseni su vjerovali u reinkarnaciju i mnoge druge okultne istine, koje je kasnije propovijedao Isus Krist, ali koje je crkva kasnije napustila. Zanimljiva je činjenica da je doktrinu o reinkarnaciji prihvatila rana crkva kao jednu od temeljnih tačaka Hristovog učenja. Čitav Novi zavjet, ako dobro razmislite, prožet je ovim učenjem. I tek u 6. veku na Vaseljenskom saboru u Konstantinopolju hrišćanska crkva je napustila ovo učenje, što ju je lišilo života o kojem je govorio Isus Hrist. Ova arogantna samovolja mnogih neukih crkvenih otaca tog vremena nije mogla a da ne utiče na njeno savremeno stanje. U međuvremenu, reinkarnacija je ključna tačka u ezoterizmu hrišćanstva. Esensko bratstvo je imalo određene stavove o porijeklu, sadašnjosti i budućoj sudbini ljudske duše. I svi ovi momenti bili su prisutni u Hristovom učenju i ranom hrišćanstvu. Učenje esena i Hristovo učenje o duši govorilo je da ona uvek postoji, tj. besmrtan. Sve ove odredbe prolaze kao crvena nit kroz čitavo Hristovo učenje. Upravo u njima leži ezoterizam kršćanstva.

Da bi se pratila ezoterična orijentacija Evanđelja, treba obratiti pažnju na događaje povezane s Isusovim rođenjem. Označimo ih konvencionalno kao: „Magovi“, „Vitlejemska zvijezda“ i samo rođenje Isusa Krista.
Ko su Magi? Ovo su magovi ili veliki mudraci. Moje lično mišljenje o njima je da su inkarnacije jednog od Velikih Učitelja. Titula "Magi" je oduvijek bila veoma poštovana i obavijena velom misterije. Ako pribjegnemo rječnicima, vidjet ćemo da riječ “magija” znači sposobnost inicijata da kontrolira suptilne energije prirode. Ovi mudri magovi, ili biblijski magovi, bili su predstavnici velikih mističnih i drugih okultnih bratstava Istoka. To su adepti, učitelji, hijerofanti, čija su sva učenja duboko ezoterična. I nije slučajno što se upravo oni, visokoobrazovani „čudotvorci“, pojavljuju na samom početku zemaljskog puta Velikog Učitelja, Isusa Hrista, čiji su dolazak dugo očekivali.

Odmaknuvši se donekle od središnje linije mog rada, želio bih napomenuti da se u tekstu Novog zavjeta u “Djelama apostolskim” (8,9-24) spominje izvjesni Simon. Simon Čarobnjak ili Simon Čarobnjak postao je, zahvaljujući spominjanju u Svetom pismu, personifikacija lika adepta crne magije. Poznat je po svojim efektnim "čudima". Mogao je da se podigne u vazduh, da hipnotiše na velikoj udaljenosti, da pomera predmete silom volje i još mnogo toga. Simon je rođen u drevnoj Samariji, gdje su ga ljudi obožavali kao boga, zadivljeni njegovom natprirodnom moći. Kršćanstvo ga je privuklo samo u vezi sa čudima koja su sveti apostoli mogli činiti, a kada je Simon vidio njihova velika djela, ponudio im je novac da bi imali istu moć, na što su se apostoli naljutili i izbacili ga iz crkva. Petar mu reče: „Neka ti bude srebro na propast, jer misliš da primiš dar Božji za novac. Od imena Simon dolazi i naziv grijeha "simonija", koji se povezuje sa trgovinom crkvenim položajima.

Dakle, govoreći o magovima, treba imati na umu da njihovo spominjanje u Novom zavjetu nije slučajno, već je potpuno opravdano činjenicom da je sam Isus Krist bio najveći hijerofant mnogih ezoterijskih škola. Jedan od ezoteričnih početaka evanđeoskih priča treba smatrati spominjanje u njima “Vitlejemske zvijezde”: “Zvijezde na istoku” (Matej 2:2). Za one koji nisu upoznati sa ezoterizmom, “Vitlejemska zvijezda” doslovno znači sjajna zvijezda koja se iznenada pojavila na nebu i poput svjetionika povela Magove svojim svjetlom vodilja na njihov dug put. Obični kršćani čvrsto vjeruju u doslovnost činjenice da je ova zvijezda stalno pratila magove na njihovom putovanju, koje je trajalo više od godinu dana dok ih nije dovelo u Betlehem i zaustavilo se na mjestu gdje su se nalazili Josip i Marija s djetetom Isusom. Ova priča je nastala iz praznovjernih i neukih pogleda većine kršćana u prvom, drugom i trećem stoljeću nakon Kristove smrti. Koja je istina priče o Vitlejemskoj zvijezdi? Od davnina su veliki hijerofanti Istoka čekali pojavu Velikog Učitelja u manifestovanom stanju, tj. u obliku muškarca. Njegova inkarnacija je bila unapred predviđena, pre mnogo vekova. Čini mi se da je ova istina ukorijenjena u učenju Velikih Učitelja Bijelog Bratstva. Jedan od njih se morao inkarnirati kako bi prenio svoje velike istine zemaljskom čovječanstvu jer je dugo vremena postojala neravnoteža u evolucijskom razvoju u ljudskom društvu. Ova neravnoteža je izražena u povlačenju čovječanstva u ritualnu pompu i dogmatizam vjere. To je ono što je trebalo ispraviti. Ali kako? Naravno, u obliku dolaska Mesije sa njegovim “novim učenjem”. Veliki Učitelji čovečanstva predviđali su da će ljudi saznati za završetak ovog događaja preko planeta, što su magičari na kraju videli. Videli su posebnu kombinaciju planeta na nebu: 1) konjunkciju Saturna i Jupitera u sazvežđu Riba; 2) Mars je spojio ove dvije planete; 3) ove tri planete su činile upečatljiv i neobičan zvezdani fenomen, iz čega je sledilo da: a) je rođen Učitelj; b) rođen je u Judeji, jer Sazviježđe Ribe vlada nacionalnim životom Judeje. Tako su, izračunavši tačan trenutak konjunkcije planeta, magovi otišli u Judeju u potragu za Učiteljicom Učitelja.

Dolazak Velikog Učitelja tih dana bio je omiljena tema svih vrsta spekulacija i kontroverzi u svim okultnim braćama. Poruka Velikog Bijelog Bratstva se proširila svijetom i pojavila se inicijatima svih zemalja na svim jezicima, da će se svijetu otkriti jedan od Velikih Učitelja - moćni avatar, koji je u suštini pojava Božanskog u forma muškarca. Ovaj avatar je bio Isus Krist, jedan od Velikih Učitelja Bijelog Bratstva. On se svijetu pojavio u liku čovjeka koji se inkarnirao radi spašavanja čovječanstva od prijetećeg vjerskog fanatizma i slijepog materijalizma, koji u svojoj suštini predstavljaju ogromnu prepreku evoluciji ljudske svijesti. Za inicirane širom svijeta, pojava Mesije značila je pojavu božanskog avatara – Gospodina u ljudskom obliku, što je bilo izjednačeno sa silaskom Čistog Duha u materiju. Ovaj stav je, naravno, daleko nadmašio očekivanja Jevreja. Prihvativši ovu tačku gledišta, lako se može razumjeti zašto su magovi-mađioničari tako marljivo i entuzijastično počeli tražiti Velikog Učitelja. Stigli su do Betlehema godinu dana nakon rođenja Isusa Krista i pojave Zvijezde. Prema raširenom i utvrđenom mišljenju među kršćanima, oni nisu tražili novorođenče, tražili su bebu i našli ga. Mudraci su mu dali mistične simbolične darove: zlato, tamjan, smirnu. Nakon što su završili sve obrede, magovi su napustili Betlehem. Međutim, bebu nisu zaboravili, uvek su pratili njegov duhovni razvoj i veoma direktno učestvovali u tom razvoju. Ovo se ne spominje u jevanđeljima, ali postoje drugi zapisi koji govore o tome.

Pitanje misterije "djevičanskog rođenja" Isusa Krista jedno je od najkontroverznijih pitanja. Pravoslavna crkva gradi svoju liniju dokaza zasnovanu isključivo na doslovnosti prikaza u Jevanđeljima po Mateju i Luki. Ova općeprihvaćena dogma kršćanske teologije također je jedna od komponenti Simvola vjerovanja. U naše vrijeme, mnogi progresivni umovi odbijaju prihvatiti ovu dogmu u njenom doslovnom značenju. Dakle, koja je istina o “bezgrešnom začeću” i “djevičanskom rođenju”? Ezoterijski ključ je ključ za razumijevanje ovog pitanja. Ezoterični izvori čak i ne spominju nikakva natprirodna čuda u vezi s Isusovim rođenjem. Porodicu su, kako i treba, činili otac, majka i dijete. Ezoterizam smatra začeće i rođenje djeteta najvećim čudom, čudom stvaranja Božanske volje. Ezoterizam priznaje prirodni zakon kao volju Gospodnju i ne poznaje zakone koji se protive toj Volji. Ne postoji drugi način, čak ni za takve najveće pojedince kao što je Isus Krist, osim fiziološkim začećem i rođenjem za fizičko tijelo. Čovjek, pored fizičkog tijela, ima i dušu i duh, budući da je trostruk. Telo je hram duše i prebivalište duha. Duša i duh postoje nezavisno od tela i posle smrti ovog drugog. Drugim riječima, Isusovo tijelo, kao i svaka druga osoba, nije sam Isus. Sam Isus je nešto mnogo više od tijela i stoga nema velike potrebe za nekom vrstom natprirodnog čudesnog začeća. Pravi Isus je bio i jeste Duh. Duh koji je na veoma visokom stupnju evolucije, na stadijumu koji savremeni čovek neće dostići vrlo brzo. Misterija rođenja je da se osoba, po riječima samog Isusa, ponovo rađa, u višim sferama, i rađa se od duha, koji je osnova besmrtnog, vječnog „ja“. Ovo učenje je vrlo jasno vidljivo iz Isusovog razgovora s Nikodemom (Jovan, 3. poglavlje).

“Zaista, zaista, kažem vam, ako se neko ne rodi nanovo, ne može vidjeti kraljevstvo Božije.”

“Zaista, zaista, kažem vam, ako se ko ne rodi vodom i Duhom, ne može ući u kraljevstvo Božje.”

“Roditi se od tijela je tijelo, a roditi se od Duha je duh.”

Napomena: inkarnacija osobe, odnosno njeno spuštanje u materijalni Fizički svijet, počinje sa Mentalnim svijetom, s njegovim najvišim dijelom Vatrenog svijeta. Ovaj Svijet je prava domovina ljudskog “ja”, čija je osnova Duh (Atma). Mentalni svijet je duhovni svijet. U njenim nižim sferama formira se mentalna ljuska duše. Sljedeća faza inkarnacije je silazak u Astralni svijet (Suptilni svijet). U ovom svijetu se formira ljuska duše za astralno tijelo. Jedan od simbola astralnog svijeta je voda. Zato Hristos govori o rođenju iz vode. I konačno, posljednja faza inkarnacije je fiziološko rođenje u Fizičkom svijetu, gdje osoba prima fizička tijela (eterična i gusta).

Duh Isusa Hrista, iako je Najviši Duh, ali, kao i duh svake osobe, dolazi od Boga Apsoluta. Njegov Duh je u svojoj evoluciji bio daleko ispred čovečanstva, jer... Isus je jedan od onih koji su došli na Zemlju na kraju treće rase da ubrzaju evoluciju čovječanstva. On je jedan od onih koji su uneli „vatru“ u suštinu čoveka i dostigli stadijume Božansko-Ljudskog, koji su inkarnirani, inkarniraju se i biće inkarnirani kao avatari za pomak u svesti čovečanstva. Međutim, za zemaljsku inkarnaciju, čak i njima je potrebna „posuda“, koja je utroba majke najviše duhovne čistoće. Ova „posuda“ bila je Djevica Marija, kroz koju se, naravno, dogodila inkarnacija Velikog Učitelja čovječanstva, ne bez Josipove pomoći.

Dakle, Isus Hrist se pojavio u zemaljskoj inkarnaciji kao obično dete. Međutim, potencijal Kristove duše daleko je premašio mogućnosti običnog čovjeka. Njegovo više "ja" sadržavalo je ogromnu rezervu najvećih sposobnosti koje nisu svojstvene običnoj osobi, uključujući i modernu osobu, a ovaj nivo neće biti dostignut vrlo, vrlo brzo. Ispoljavanje Isusovih sposobnosti počelo je od njegovog najranijeg djetinjstva koje se odigralo u Nazaretu. Tada je počeo da shvata jevrejske zakone i postao nestrpljiv sa njihovim dogmatskim razumevanjem, koje su propovedali učitelji Izraela. Ezoterične legende govore da se Isus kao dijete tajno probijao do stranaca koji su se odlikovali okultnim i mističnim znanjem i slušao ih, prožet istinitošću učenja. Nije nedostajalo takvih putujućih propovjednika zbog posebnog geografskog položaja Nazareta. Nalazio se na raskršću mnogih trgovačkih puteva. Osim toga, mali Isus je bio povezan nevidljivom niti sa svojom pravom braćom - Velikim Učiteljima čovječanstva, koji su zapravo vodili Njegovo zemaljsko obrazovanje. Kroz lutalice, kao i kroz ekstatična stanja, dijete je uspješno asimiliralo one dijelove istina za koje je već bilo zrelo. U dobi od trinaest godina, Isus je već posjedovao tako bogato znanje da je zbunilo izraelske učitelje. Ova činjenica je opisana u Jevanđelju po Luki u drugom poglavlju. On i njegovi roditelji posjetili su jerusalimski hram tokom praznika Pashe.

“...svi koji su ga čuli bili su zadivljeni Njegovim razumijevanjem i Njegovim odgovorima.”

Međutim, ova posjeta, pored zanosne radosti što je po prvi put vidio veličanstveni hram, duboko je šokirala svijest mladog Isusa Krista užasom prolivene krvi. Ovaj „festival krvi“, krv životinja ubijenih kao žrtvu Jehovi, bio je užasan prizor. Naravno, ova dogma o krvavoj žrtvi nije mogla biti prihvatljiva najvišoj svijesti Velikog Učitelja čovječanstva. Ovaj krvavi ritual šokirao ga je do srži svojom okrutnošću i natjerao ga da razmišlja o beskorisnosti mnogih dogmi koje čine vjerska učenja ne samo Jevreja, već i drugih naroda.

Ova epizoda završava novozavjetnu priču o mladom Isusu i ne nastavlja se do Njegovog pojavljivanja na mjestu propovijedanja Ivana Krstitelja, kada je napunio trideset godina. Gdje i kako je Isus Krist proveo ove godine? Odgovor na ovo pitanje treba tražiti u ezoterijskim legendama. Ove Hristove godine su provele putujući u daleke zemlje, gde su mu otkrivena okultna učenja raznih pravaca. Odveden je u Indiju, Egipat, Perziju i mnoge druge zemlje. Tokom svojih putovanja, susreo se sa Velikim Učiteljem Rassulom Morijom, koji Ga je inspirisao da preduzme ovozemaljski podvig za koji je bio predodređen. Ovaj podvig je bio izražen u širenju velikog učenja Bijelog bratstva, spašavanja čovječanstva, zagrijanog u grijesima vjerskih dogmi i nadolazećeg materijalizma. Isus Hrist je svoju spasonosnu misiju ispunio časno i bez oklijevanja. Veliki Učitelj je morao ispuniti svoju sudbinu u svojoj zemlji, među svojim narodom. Svojim beskompromisnim propovijedanjem suprotstavio se svećeniku i višim slojevima jevrejske klase, koji su Ga na kraju osudili na mučeništvo na krstu. Međutim, ispunivši svoju misiju, Isus Krist je postao Spasitelj cijelog čovječanstva, a ne jevrejski Mesija. Duh Njegovog učenja nastavlja da donosi plodove u ljudskim srcima. Ali ovo učenje se mora shvatiti, kao što je već rečeno, koristeći ezoterijski ključ, a ne doslovno tumačenje Novog zavjeta i drugih izvora kršćanstva.

Dakle, da bi se razumjela ezoterija kršćanstva, potrebno je znati ko je Isus Krist i koji je glavni cilj kojem teži. Na ova pitanja se može odgovoriti samo pažljivim i smislenim čitanjem narativa Novog zavjeta i korištenjem ezoterijskog ključa za njihovo istinsko razumijevanje.

Dakle, ko je Isus Hrist i šta je spasenje Njegove misije? Krajnji cilj ljudske evolucije je dostizanje stupnja Bogočoveka. I ovaj cilj simboliziraju kršćani u Kristu. Međutim, Isus Krist nije ograničen na jednu religiju. On je ideal kojem stremi cijelo čovječanstvo pod zastavama raznih religija. Ali prava suština je jedna: Isus Hristos je Bogočovek. On je, kao i drugi Veliki Učitelji čovečanstva, došao na Zemlju u vreme Treće rase, da vodi ubrzanu evoluciju ljudske svesti. Bez ovog vodstva, čovječanstvo ne bi napredovalo daleko na ljestvici evolucije od stadijuma životinjskog čovjeka. Veliki Učitelji su se u svakom trenutku inkarnirali u ljudskom okruženju pod maskom velikih kraljeva, proroka, učitelja i usmjeravali ljudsku svijest u pravom smjeru kroz učenja koja su donijeli sa sobom. To su bila učenja koja su zajednički razvili Veliki Učitelji Bijelog Bratstva, ali ih je jedan od njih uveo u ljudsko okruženje. Bijelo bratstvo je hijerarhijsko bratstvo najvećih pojedinaca koji se inkarniraju u ljudsko okruženje pod maskom najpoznatijih genijalnih ljudi. Njihova evolucija svesti je mnogo ispred i prevazilazi svest običnih ljudi. Ovo poređenje svijesti može se predstaviti time kako svijest osobe nadmašuje svijest bilo kojeg crva, a njihova svijest nadmašuje našu. Oni su se inkarnirali među ljudima tokom svih značajnih istorijskih prekretnica i napravili pomak u svijesti ljudi u smjeru neophodnom za evolucijski razvoj. Zahvaljujući njihovoj neumornoj aktivnosti, mi, zemaljsko čovečanstvo, smo na savremenom nivou civilizacije. Oni, Veliki Učitelji, a sa njima i Isus Hrist, dostigli su Božansko-ljudski nivo, što je perspektiva evolucije čovečanstva uopšte.

Riječ “Hristos” se poistovjećuje s imenom “Sina Božijeg” (na grčkom Grestos – Pomazanik) i predstavlja ideal izvan morala kojem težimo. Hristos se može i mora roditi u duši svakog čoveka. I to je suština učenja Bogočoveka – Isusa Hrista, koje čini srce hrišćanske vere. I, na osnovu toga, možemo formulisati glavni zadatak religije, čiji je nosilac crkva: buđenje Hrista u duši čoveka, prebivanje u Hristovom Duhu i želja da se postigne Njegov visoki moralni ideal.

Za jasnije i maštovitije razumijevanje suštine kršćanstva, ili bilo koje druge religije (korijen istine je isti za sve), okrenimo se jasnom primjeru.

Došlo je do brodoloma. Brod je potonuo, a bespomoćni ljudi, prepušteni slepim elementima, očajnički lelujaju u pobesnelim talasima okeana. Ako pravovremena pomoć ne dođe, svi će umrijeti: progutat će ih siloviti valovi elemenata. Gdje je spas? Međutim, na sreću utopljenika, kapetan izgubljenog broda ipak je uspio prenijeti SOS signal za pomoć. Ovaj signal se nalazio na udaljenoj obali u takozvanom “Uporištu”. Ovo je stalno prebivalište slavnih nesebičnih spasilaca (spasilaca čovječanstva). Ovo je prebivalište Velikih Učitelja. Ovo je Bijelo Bratstvo, na čijem je čelu Veliki Jerarh. Saznavši za tragediju koja se odvija na otvorenom oceanu, daje upute za razjašnjavanje lokacije brodoloma i organiziranje spasilačke ekspedicije sa svim posljedicama. Kako bi spasio one koji su u nevolji iz luke Uporišta, spasilački brod pod nazivom Bijelo bratstvo hitno izlazi u otvoreni olujni okean. Na brodu se nalazi iskusan tim spasilaca, koji se sastoji od Velikih Učitelja čovječanstva. Ovaj tim je više puta izveo slične akcije spašavanja. Posada i brod imaju sve što im je potrebno za takve situacije. Na brodu zvanom "Hristos" nalazi se i helikopter kojim upravlja jedan od Velikih Učitelja. Kako bi se ubrzalo pružanje pomoći žrtvama katastrofe, helikopter se diže sa boka broda i kreće na mjesto tragedije. Ima stalnu radio vezu sa kapetanom spasilačkog broda i starešinom Uporišta, koji je ostao u manastiru i odatle rukovodi akcijom spasavanja. Sve niti ove operacije su zatvorene na njemu. Nakon nekog vremena, na mjesto tragedije stigla je letjelica Christ. Tužna slika otkrila se hrabroj posadi. Jadni ljudi, izbezumljeni od užasa, vape za pomoć. Kako pomoći? Ali rješenje ovog problema odavno je promišljeno i leži u ispravnom, jasnom i koordiniranom radu posade, koja brzo i precizno izvršava naredbe zapovjednika. Splav za spašavanje se odmah pušta onima koji su u nevolji. On će neko vrijeme prihvatiti davljenike. Međutim, kako bi spriječio paniku i ispravno postupio u ekstremnoj situaciji, zapovjednik odlučuje spustiti jednog od obučenih spasilaca na splav. On će, direktno na mjestu događaja, voditi akciju spašavanja. Ovaj spasilac ima snagu volje i znanja, koji su sada toliko potrebni ljudima u nevolji, a koji će se suprotstaviti slijepim elementima i paničnim raspoloženjima davljenika koji su izgubili hrabrost. Ima radio za komunikaciju sa avionom, radio far i opremu za ličnu spašavanje. Brzo preuzima kontrolu nad situacijom, jer... veoma dobro proučavao tešku nauku spasenja. Mnogo toga zavisi od njegovog jasnog i odlučnog vodstva. Njegove komande moraju se striktno pridržavati oni koji su u nevolji. Splav je raspoređen i spreman da primi ljude koji više ne svjesno plutaju u pobješnjelim valovima, već plivaju, koristeći individualna sredstva spašavanja, do splava koji spašava živote. Većina ljudi je već na tome. Helikopter ne može odmah pokupiti sve, pokupi samo neke od spašenih ljudi i odleti do broda Bijelog bratstva da ih prizemlji. Sam helikopter će se vratiti po ostale. Napravit će onoliko putovanja koliko je potrebno dok se brod ne približi mjestu katastrofe. Prije svega, u helikopter se dižu najslabiji - to su djeca, starci i žene. Oni koji su ostali na mjestu tragedije više nisu bespomoćni pred elementima kao prije. Imaju iskusnog vođu, na splavu su, imaju hranu, odjeću, lična sredstva za preživljavanje, vodu, sredstva komunikacije; i što je najvažnije, nada u spas i velika vjera u to. Ova vjera je glavno sredstvo spasenja, a njeno očuvanje je primarni zadatak s kojim se suočava njihov vođa i svaki pojedinac. Jedinstvo ljudi u vjeri čini ih snažnim i otpornim u suočavanju sa bijesnim elementima. Ako uspaničite i oslabite svoju vjeru u spasenje, onda će se neminovno dogoditi katastrofa: valovi pobješnjelog okeana progutat će ljude. Spas je u vjeri i borbi! Iz gornje ilustracije vrlo je lako izvući neke zaključke. Njihova simbolika je sledeća:

1. Zemlja na kojoj se nalazi manastir „Uporište“ predstavlja najviše duhovne svetove. U jednom od ovih svjetova, ali ne na najvišem, već blizu Astralnog svijeta, nalazi se prebivalište Velikih Učitelja. Mogli su, koristeći svoj visoko duhovni položaj postizanja svijesti punih arhata ili bogoljudi, povući se u više svjetove. Ali oni dobrovoljno čuvaju razvoj ljudske svijesti. Okean simbolizira suptilne i fizičke svjetove. Stražarenje koje vrše Veliki Učitelji je konstantno i intenzivno, i traje od kraja treće rase otprilike 7-8 miliona godina.

2. Veliki Jerarh Belog Bratstva, naravno, nije Bog Apsolut, već veliki entitet koji učestvuje na visokim nivoima u sprovođenju Plana Logosa. Ovaj entitet je odgovoran za zemaljsku evoluciju u sadašnjoj Manvantari. To je „Otac“ o kome Isus Hrist neprestano govori u svom učenju.

3. Posada i sam spasilački brod “Bijelo Bratstvo” su Veliki Učitelji čovječanstva sa svojim spasonosnim učenjima za zemaljsko čovječanstvo. Učenja su spasonosna u smislu uspeha duhovne evolucije čovečanstva.

4. Obalni dio vodenog okeana je Suptilni (astralni) svijet, a otvoreni bijesni okean je Fizički svijet.

5. Helikopter „Hrist“ sa komandantom i posadom simbol je Spasitelja Isusa Hrista sa njegovim najbližim učenicima (apostolima), kao i njegovog učenja usmerenog na duhovnu evoluciju čovečanstva.

6. Radio komunikacija je Duh Sveti ili, kako se kaže u Novom zavjetu, Utješitelj.

7. Svjetlo svjetionika je pravac ljudske evolucije.

8. Splav za spašavanje je crkva. Nažalost, crkva, počevši od apostolske, nikada nije bila ujedinjena. Oduvijek je rastrgao i razdire sukobe raznih vrsta: političkih, administrativnih, ekonomskih, ideoloških itd. Više je zaokupljen sobom nego duhovnim buđenjem ljudi i njihovim daljim usmjeravanjem na Hristov put, put duhovne evolucije. Istina Hristovog učenja je u velikoj meri zamenjena fetišizmom: šljokicama, pompom, ritualnom misterijom i dogmatizmom.

Shvativši ono što je gore navedeno, možete prijeći na ezoterizam kršćanstva. Ali prvo bih želeo da razjasnim pitanje: zašto je hrišćanstvo nastalo među Jevrejima? Na ovo pitanje, mislim, odgovor treba tražiti u teoriji strasti, koju je predložio i razvio Lev Gumiljev (1912-92). Doktrina pasionarnosti je doktrina o čovječanstvu i etničkim grupama. Etnos je biosistem koji se razvija na određenom području, tj. geografsko okruženje. Ovo okruženje može ponekad imati određenu napetost. Ova napetost ovog područja prenosi se na ljude i utiče na društvo preko najosjetljivijih ljudi. Ova napetost, koja dovodi do društvenih eksplozija: državnih udara, revolucija, ratova, naziva se pasionarnošću, a ljudi podložni napetosti nazivaju se pasionarima. Kada strast dostigne svoj vrhunac, nastaju različiti šokovi koji dovode do pomaka u svijesti ljudi. Koristeći trenutak strasti, Veliki Učitelji uvode svoja učenja u okolinu ljudi, koja se dobro upijaju i ukorjenjuju. Upravo je to vrhunac strasti koji je tih dana bio uočen u Judeji. Koristili su ga Veliki Učitelji za ključni pomak u svijesti ljudi kroz uvođenje kršćanstva. Apostoli, Hristovi učenici, očigledni pasionari.

Osnova kršćanstva je Krist: njegovo rođenje, život, služba i smrt. Ali ne smijemo ni na trenutak propustiti činjenicu da je Krist Bogočovjek. On nije rođen od Boga u našem doslovnom razumijevanju riječi, već je rođen u duhu i dostigao nivo Bogočovjeka i postao „Sin Božiji“ po pravu svoje nadsvijesti. I ova tajna čini suštinu tajnih učenja mističnih i okultnih bratstava. Uvijek treba imati na umu da se Isusova duša nevjerovatno razlikuje od duša ljudi na našoj evolucijskoj fazi. Ako se naša duša, naše individualno „ja“ javlja u Vatrenoj ravni Mentalnog sveta, onda je Njegovo „ja“ dostiglo neuporedivo veće visine. I sa ovih visina On je započeo svoj silazak u naš svijet. Ova konvergencija bila je odluka Bratstva velikih učitelja i bila je u skladu sa njihovim planom. Možete se roditi na Zemlji samo u skladu sa trenutnim Božanskim zakonima i nikako drugačije. Ovi zakoni važe svuda i uvek, čak i za takve Velike Učitelje kao što je Isus Hrist. Imao je “djevičansko rođenje” ne u opšteprihvaćenom, već u ezoteričnom smislu. Njegovo individualno „ja“, koje gradi ljuske budućih tela u odgovarajućim svetovima, izašlo je sa božanskih visina, slikovito rečeno, „iz ruku Stvoritelja“. Njegova duhovna monada već dugo ne poznaje ponovljena preporoda, tj. nije nosio karmu - ovaj motor ljudske evolucije. Stoga je bio besprijekoran i čist kao izvor iz kojeg je potekao. Bio je slobodan duh i nesputana duša. Odsustvo njegove ljudske karme, koju je odavno nadživeo, oslobodilo ga je sebičnih ličnih želja koje obične ljude vezuju za krug sudbinskih postupaka i sebičnog ponosa. Mogao je biti posmatrač i pomagač ljudske evolucije izvana. Međutim, prema odluci Vrhovnog saveta Njegove vrste, On se spustio u krug putovanja običnog čoveka i, inkarniravši se, preuzeo na Sebe odgovornost za promenu u svesti čovečanstva. To je ono što kršćanska crkva naziva spasenjem čovječanstva. On je dobrovoljno prihvatio sudbinu da bude Otkupitelj i Spasitelj čovječanstva. On je zaista preuzeo na Sebe “grijehe” čovječanstva, ali ne u doslovnom, već u ezoteričkom razumijevanju ovog djelovanja, čija je suština da je preuzeo na Sebe odgovornost za dalju evoluciju čovječanstva, nudeći mu svoje učenje, što je, u suštini, mudrost antičkih vremena. Ali prije nego što skine “breme grijeha” s ramena ljudskog roda, On je morao postati čovjek među ljudima, tj. preuzeti teret zemaljskog života. Lutajući Egiptom, Persijom i Indijom, Isus je bio samo učitelj i imao je nejasnu ideju o istini misije za koju je bio određen. Ali, postepeno, pod uticajem Učitelja Belog bratstva, počeo je da doživljava periode uvida u kojima je Isus počeo da shvata svoju pravu sudbinu. Tokom ovih perioda, On je osjetio i razumio razliku između Njega i drugih ljudi. Shvatio je veličinu djela namijenjenog Njemu. Sve se to dešavalo polako i postepeno. Ali da bi se njegova sudbina ispunila, Isus je morao ući u krug karme zemaljskog čovječanstva, što je učinio nakon svog krštenja u vodama Jordana, koje je izvršio Jovan Krstitelj, i odlazak u pustinju. U pustinji, posteći i meditirajući, Isus je otkrio put Spasitelja čovječanstva. Njegova moćna duša, dirnuta duhom najviše čistote, bez oklijevanja je, uprkos najvećim iskušenjima, ušla u krug karme zemaljskog čovječanstva i preuzela na sebe najveću misiju Spasitelja. Isus je bio slobodna duša, potaknuta čistim duhom i stoga je bio više Bog nego čovjek, iako je tokom svog zemaljskog putovanja boravio u gustoj ljudskoj ljusci. Bio je Bezgrešni Duh, ali, kao i svi drugi, bio je podređen Neograničenom najvećem Duhu svih duhova - Bogu Apsolutu, jedinom početku svega što postoji. Prema Univerzalnom zakonu, koji važi uvijek i svugdje, posao usmjeravanja ljudske svijesti na pravi put evolucije može se vršiti samo unutar zemaljskog kruga, a za to je Isus morao postati čovjek. Tako je i učinio. U mračnoj pustinji, Isus je, odlučivši se odreći zemaljskih iskušenja, odmah ušao u krug karme čovječanstva i postao dostupan svim patnjama, nesrećama, iskušenjima i ograničenjima običnog čovjeka. Njegova duhovna moć je nesumnjivo ostala u Njemu, ali On više nije bio Bogočovek koji stoji izvan ovozemaljskog života, već je postao čovek, iako neobičan, koji je imao priliku da iskoristi svoju moćnu duhovnu moć, ali je bio vezan zakonom karma. Kada ga je đavo ličnih dostignuća iskušao, podstičući Ga da traži dobrobiti zemaljskih dobara, Isus je bio primoran da savlada iskušenje iskušenja kao obična osoba. On je to mogao učiniti i izaći kao pobjednik iz borbe sa đavolom samo zato što se čvrsto i potpuno usredotočio na ono što je bilo Njegovo istinsko “ja” – Duh Njegove Duše. On je, shvatajući apsurdnost i obmanu svih iluzornih ovozemaljskih blagoslova, uspeo da otera od sebe napasnika. Postavši čovjek, morao je živjeti Svoj smrtni život: morao je živjeti, patiti i umrijeti kao svi ljudi i po zakonu smrtnosti. Međutim, sve ove faze života običnog čovjeka morale su postati istaknutije i naglašene da bi se ispunila Njegova misija Spasitelja. Isusov život je postao najveća služba čovječanstvu, što je izraženo Njegovim učenjem, a mučeništvo na križu je bio završni akord, čisti i višeglasni akord patnje za istinu. On je ispio čašu koja mu je bila namijenjena u potpunosti, do posljednje kapi, do samog dna, stradajući kakvu samo tako duhovno osjetljiva osoba može da trpi. Ljudi, ta ograničena stvorenja, u svojoj duhovnoj nezrelosti, vjeruju da je patnja Isusa Krista završila kada je izdahnuo na križu. Ne, ova patnja za nerazumnom čovječanstvom se nastavlja i sada. Oni će se nastaviti vekovima dok, konačno, duša svakog čoveka, čak i poslednjeg, najpalog, konačno ne bude očišćena od mrlja karme i tako bude „iskupljena“ i „spašena“. A takvih mrlja ima jako, jako puno na kolektivnoj duši modernog čovječanstva. A problem je u tome što se ove mrlje još ne smanjuju, već rastu. Ko je ovaj savremeni čovek? Koje tužbe se mogu podnijeti protiv njega? Mislim da ne možete reći bolje od Nikolasa Reriha. Stoga vam predstavljam neke odlomke iz njegove knjige „Sedam velikih misterija kosmosa“.

„...Ljudi... su ponosni na svoja dostignuća. Oni... ponosni su na svoju civilizaciju, zaboravljajući da je nekada civilizacija Atlantide bila ništa manje veličanstvena, ali je nestala... zbog nerazumijevanja ljudi. Ljudi... ne žele da znaju da je plan Logosa... da razvijaju svest... stoga ih nije briga za kvalitet svoje svesti... Um je otišao napred, stvarajući čuda tehnologije, a ljudsko srce se smrzlo na nivou kamenog doba - ostalo kameno... Da li nas je usrećilo doba dostignuća nauke, a ljudska tehnologija? ... Ne, ubrzanje mehaničkih otkrića nije oplemenilo život. Ali uz pomoć nauke i tehnologije, ljudi su poboljšali metode bratoubistva... Ljudi... izgubili su sposobnost razmišljanja o osnovama života... Beznačajno je zamaglilo glavnu stvar. Zaboravivši na osnove, čovjek je zaboravio na svoju svrhu. Lišio sam sebe puta ka poboljšanju. Odbacio je etiku duha i zatvorio se u duhovnu nepokretnost... Religije su se izrodile. Kultisti su izopačili Velike Istine koje su poučavali osnivači religija... Verski sporovi su uništili smisao učenja... ljudi su se udaljili od izopačenih religija. Pohrlili su u bezbožništvo. Postali smo prožeti takozvanim „naučnim pogledom na svet“. Ali mlada nauka... nije učila kako se živi... Nauka o materijalima počela je da negira sve nevidljivo grubim okom. Nauka je sebi dozvolila da glupo ograniči i odgovori na ono što ne zna. Ovako lažna nauka ometa spoznaju univerzuma. Antagonizam naučnika usporava evoluciju... Planetarni život... podeljen je duž bezbroj granica. Mržnja među ljudima je poprimila neobične razmere... mizantropija je dostigla tačku totalne metode uništenja... Ali nemoguće je ostati u besu bez trovanja svesti. Ljudi su svojim odvratnim i zlim razmišljanjem zatrovali okolinu... Ljudi ne žele da znaju odgovornost. Na kraju krajeva, oni bi trebali biti kruna planete. Ali u kruni, umesto dragocenih kameja, bilo je ugljevlja... Razmišljanje... bilo je toliko zatrovano otrovom uobraženosti i zlobe da je čitava kosmička ravnoteža bila poremećena. Svaka manifestacija života... ispunjena je otrovom koji je stvorila ljudska okolina... posledice ljudskih delovanja... zatrovale su Zemlju... Emanacije ljudskih akcija hranile su zemljinu koru... Zemljina atmosfera je formirala neka vrsta kore... Ova jaka sfera je okruživala Zemlju u poroku... Znajući koliko je Svetovima potrebno da se hrane višim energijama, mogu se zamisliti posledice takve izolacije... Nemoguće je... razmotriti takvo stanje sveta normalno. Planeta... je bolesna... Kako možete nazvati takvu bolest Planete? Najbolja od svega je groznica trovanja... Svijet je prekriven čirevima ljudskih poroka i kreacija. Svijet je uronjen u posljedice ljudskih djela... Slojevi zemlje i podzemlja su zasićeni pojavama stvorenim zločinima čovječanstva... Ne možete nekažnjeno ubijati milione ljudi bez uspostavljanja najteže karme... Ne misli se kakve će se posljedice pojaviti za sebe... Svakim danom raste napetost među ljudima i prirodom. Priroda je bolesna od ljudskog ludila. Grčevi planete su sve češći... Planeta se trese u udarima vrućine i hladnoće. Već nekoliko decenija svakodnevno se dešavaju potresi... Zemlja je u neprekidnom drhtanju... Zemljotresi, erupcije, oluje, zaleđivanje, klimatski poremećaji, bolesti, osiromašenje, rat, ustanak, izdaja - kakvi još znakovi čekaju čovječanstvo ?! ... Ali uho je gluvo i oči potamnele! ...svijest i dalje propada... Ako ljudi ne obrate pažnju na rastuću neviđenu hladnoću i vrućinu, onda će vjerovatno uskoro doživjeti vatrene pobune. Djelovanje čovječanstva uzrokuje da podzemni požari dođu do površine Planete. Vatrene energije kucaju u njihove zatvore... Ljudi ne misle da će vatrene energije preplaviti planetu kao prirodna posljedica zakona Prirode... Vatra traži izlaz... Zla volja može ljude gurnuti na planetarno kataklizme.”

Slikana slika je veoma tužna. Ipak, nadajmo se da će Hristov princip koji je ugrađen u dušu svake osobe ipak trijumfovati i pronaći način da potakne osobu da spozna svoje pravo “ja”. I ovaj napredak će biti pravo značenje pojmova „iskupljenja“ i „spasenja“ ljudske rase. Ne spasenje od vatrene Gehene pakla, nego spasenje od vatrene Gehene čulnog sebičnosti, ne iskupljenje za izmišljene prvobitne grijehe, nego iskupljenje od gadosti i prljavštine zemaljskog života. Isus Hrist živi u nama, u našoj duši u obliku Hristovog principa. Ova svijest nam je neophodna. To će nas dovesti do razumijevanja da smo mi, po svojoj prirodi, božanski pojedinci u bratskom jedinstvu sa cijelim čovječanstvom. I upravo je ta svijest o božanstvu u nama naše spasenje i iskupljenje.

Dakle, Isus Hrist nastavlja svoje delo kao Veliki Učitelj zajedno sa svojom braćom. Na materijalnom planu, on radi u srcima i umovima ljudi u težnji duha iz materijalnih materijalnih okova. U smislu duhovnih svjetova, On djeluje u čovjekovoj težnji da spozna svoje pravo "ja". I ovaj posao
- je Njegova najveća žrtva celom čovečanstvu. Hristos je uvek sa nama! Za ovu spoznaju potrebno je samo da priznamo Njegovo prisustvo i odmah ćemo osjetiti zadovoljenje naše duhovne gladi i duhovne žeđi i primiti ono čemu težimo. Krist je uvijek u nama i uvijek se odaziva na poziv pravih vjernika. Vjerujte u Krista i bit ćete spašeni. Ezoterizam kršćanstva donosi ovu poruku svima!

Nastavljajući naše razmatranje misterija znanja, ostaćemo vjerni dostojnom i poštovanom pravilu tradicije, počevši od nastanka svemira, utvrđujući one glavne karakteristike fizičkog istraživanja kojima treba prethoditi, i uklanjajući sve što može poslužiti kao prepreka na našem putu; tako da se klas pripremi da primi tradiciju gnoze, a tlo se očisti od korova i postane pogodno za sadnju vinograda; jer sukob prethodi sukobu, a misterije prethode misterijama.

Sveti Kliment Aleksandrijski

Neka ovaj primjer bude dovoljan za one koji imaju uši. Jer nema potrebe otkrivati ​​misteriju, već samo ukazati na ono što je dovoljno.

Sveti Kliment Aleksandrijski

Ko ima uši da čuje, neka čuje!

St. Matthew

Predgovor

Svrha ove knjige je da čitateljima ponudi niz misli o dubokim istinama u osnovi kršćanstva, istinama koje su ili previše površno prihvaćene ili čak potpuno negirane. Velikodušna želja da se sa svima podijeli ono što je najdragocjenije, da se naširoko šire neprocjenjive istine, da se nikome ne uskrati svjetlost istinskog znanja, rezultirala je neselektivnom revnošću, koja je pojednostavila kršćanstvo do te mjere da je njegovo učenje poprimilo oblik koji istovremeno buni srce i um ga ne prihvata. Zapovijest da se „propovijeda jevanđelje svakom stvorenju“, koja se teško može prepoznati kao prava zapovijest, tumačena je kao zabrana da se nekolicina prenosi gnoza, i zamijenila je drugu, manje uobičajenu izreku istog velikog Učitelja: „Čini ne dajte psima ono što je sveto i ne bacajte svoje bisere.” pred svinjama.”

Ova nerazumna sentimentalnost, koja odbija da prepozna očiglednu intelektualnu i moralnu nejednakost ljudi i zbog toga nastoji da svede na nivo razumevanja najnerazvijenijih ljudi učenja koja su dostupna samo visokorazvijenom umu, žrtvujući tako više za korist nižih do uzajamne štete - takva sentimentalnost je bila strana hrabrim razumom ranih kršćana.

Sveti Kliment Aleksandrijski kaže sasvim određeno: „A ni sada, kao što je rečeno, ne treba bacati bisere pred svinje, da ih ne pogaze pod nogama i, okrećući se, ne raskomadaju te. Jer, svinjarima i nespremnim slušaocima teško je izraziti čiste i prozirne riječi o istinskoj svjetlosti.”

Kada bi gnoza, ovo pravo znanje, preporodivši se, ponovo ušlo u sastav kršćanskog učenja, takvo bi oživljavanje bilo moguće samo uz prijašnja ograničenja, samo kada bi se odlučno napustila sama pomisao da se religijsko učenje sravni na nivo najnerazvijenijih. i zauvek. Samo podizanjem nivoa religioznih istina može se otvoriti put ka obnovi svetog znanja i učenju malih misterija, koje moraju prethoditi učenju velikih misterija. Potonji se nikada neće pojaviti u štampi; može ih samo nastavnik prenijeti učeniku „licem u lice“. Ali manje misterije, odnosno djelomično otkrivanje dubokih istina, mogu se obnoviti u naše dane, a predloženi rad ima za cilj da ih ukratko ocrta i pokaže priroda to tajno učenje koje treba savladati. Tamo gdje se daju samo nagoveštaji, koncentrisanom meditacijom o uključenim istinama, moguće je učiniti jasno vidljivim suptilne obrise i, nastavljajući meditaciju, produbljivati ​​sve više i više u razumijevanje ovih istina. Jer meditacija umiruje niži um, koji je uvijek zaokupljen vanjskim objektima, a kada se smiri, jedino je tada moguće opaziti duhovno prosvjetljenje. Znanje o duhovnim istinama može se steći samo iznutra, a ne spolja, ne od spoljašnjeg učitelja, već samo od božanskog Duha, koji je izgradio svoj Hram u nama. Ove istine su "duhovno poznate" onim božanskim Duhom koji prebiva, onim "Hristovim umom" o kome govori apostol, i ovo unutrašnje svetlo se baca na naš niži um.

Ovo je put Božanske Mudrosti, istinske Teozofije. Teozofija nije, kako neki ljudi misle, slaba verzija hinduizma ili budizma ili taoizma ili bilo koje druge specifične religije; to je ezoterično kršćanstvo, kao što postoji ezoterični budizam, i podjednako pripada svakoj religiji, ali isključivo nijednoj. Sadrži izvor instrukcija koje su date u ovoj knjizi da pomognu onima koji traže Svjetlo - to "istinsko svjetlo" koje prosvjetljuje svaku osobu koja dođe "na svijet", čak i ako većina još nije otvorila oči da vidi to . Teozofija ne donosi Svetlost, ona samo kaže: “Otvorite oči i pogledajte – evo Svetlosti!” Jer tako smo čuli. Teozofija poziva samo one koji žele primiti više od onoga što im vanjska učenja mogu dati. Nije namijenjena onima koji su potpuno zadovoljni vanjskim učenjima, jer zašto nasilno nuditi kruh nekome ko nije gladan?

Za one koji su gladni neka bude kruh a ne kamen.

Poglavlje I. Skrivena strana religije

Mnogi, možda i većina, nakon što su pročitali naslov ove knjige, negativno će na nju reagirati i osporiti postojanje bilo kakvog učenja koje zaslužuje naziv “Skriveno kršćanstvo”. Rašireno je vjerovanje da u vezi s kršćanstvom ne postoji ništa što bi se moglo nazvati okultnim učenjem, te da su „misterije“, i male i velike, bile čisto paganska institucija. Sam naziv "Misterija Isusa", koji je bio tako drag kršćanima prvih stoljeća, nije izazvao ništa osim čuđenja kod modernih kršćana; ako govorimo o “misterijama” kao specifičnoj instituciji drevne crkve, najvjerovatnije se može izmamiti samo osmijeh nevjerice. Štaviše, za kršćane je stvar ponosa što u njihovoj vjeri nema tajni, što sve što kršćanstvo ima za reći, ono svima govori, da je sve što uči namijenjeno svima bez izuzetka. Njegove istine bi trebale biti toliko jednostavne da se najobičniji čovjek, čak i ako je malo pametan, u njima ne može pogriješiti, a „jednostavnost“ jevanđelja postala je trenutna fraza.

S obzirom na to, posebno je važno dokazati da kršćanstvo u svom ranom periodu ni po čemu nije zaostajalo za drugim velikim religijama, koje su sve posjedovale tajna učenja, dokazati da je i ono posjedovalo svoje misterije i čuvalo ih kao neprocjenjivo blago, otkrile tajne samo nekolicini odabranih koji su učestvovali u misterijama.

Ali prije nego što nastavimo s takvim dokazima, treba razmotriti pitanje skrivene strane religije općenito, i biti svjestan Zašto takva strana mora postojati da bi religiji dala snagu i stabilnost; ako razjasnimo ovo pitanje, sva naknadna pozivanja na Oce Crkve, koja dokazuju postojanje skrivene strane u kršćanstvu, izgledat će prirodno i više neće izazivati ​​zbunjenost. Kao istorijska činjenica, postojanje ezoterizma u starom hrišćanstvu može se dokazati, ali se može potvrditi i unutrašnjom nuždom.

Prvo pitanje na koje treba odgovoriti je ovo: koja je svrha religija? Religije svijetu daju njihovi Osnivači, neuporedivo mudriji od naroda kojima su dodijeljene, a njihova svrha je da ubrzaju ljudsku evoluciju. Da bi se ovaj cilj uspješno postigao, vjerske istine moraju doprijeti i utjecati na svijest svih pojedinaca. Ali dobro znamo da nisu svi ljudi na istom nivou razvoja; znamo da se evolucija može prikazati kao postepeni uspon, sa različitim ljudima u svakoj tački. Najrazvijeniji stoje mnogo više od manje razvijenih, kako u smislu inteligencije tako i u smislu karaktera; a sposobnost razumijevanja i ispravnog djelovanja mijenja se u svakoj uzlaznoj fazi. Stoga je potpuno beskorisno davati svima isto vjersko učenje: ono što će pomoći intelektualno razvijenoj osobi ostat će primitivnom čovjeku potpuno neshvatljivo, a ono što može sveca dignuti u ekstazu ostavit će zločinca potpuno ravnodušnim. S druge strane, ako je učenje sposobno da blagotvorno utiče na neinteligentnu osobu, filozofu će se činiti infantilnim, a svecu će se pokazati potpuno beskorisno ono što zločincu donosi spasenje. U međuvremenu, svim ljudima je potrebna religija, svima je potreban ideal kojem treba težiti, a ne treba žrtvovati jednu fazu razvoja zarad druge. Religija mora biti postupna kao i evolucija, inače neće postići svoj cilj.

Tada se postavlja pitanje: kako religije mogu ubrzati ljudsku evoluciju? Religije nastoje razviti moralne i intelektualne strane ljudi i pomoći u otkrivanju njihove duhovne prirode. Smatrajući čovjeka složenim bićem, oni nastoje pomoći svim aspektima njegovog bića – daju učenja koja zadovoljavaju sve različite potrebe čovjeka. Stoga vjerska učenja moraju dati odgovor svakom umu i srcu kojima su upućena. Ako je religija nedostupna čovjekovoj svijesti, ako je ne obuzima, ako njome ne pročišćava i ne nadahnjuje emocije, onda ona za njega nije postigla svoj cilj.

Ali religija nije ograničena na utjecaj na misli i emocije; nastoji, kao što je već rečeno, da utiče na duhovni razvoj ljudi. Odgovara na taj unutrašnji impuls koji je svojstven cijelom čovječanstvu i koji ga neprestano gura naprijed. Jer duboko u svakom srcu – često opterećeno prolaznim poteškoćama ili ispunjeno upornim brigama i tjeskobama – postoji stalna potraga za Bogom.

„Od rane zore Tebe tražim, za Tobom žedna duša moja, Tebe moje žudi u zemlji bezvodnoj...“ Tako žeđa čovječanstvo za Bogom. Ova potraga ponekad izgleda da prestaje, žeđ ponekad nestane. Postoje periodi u civilizaciji i svijesti kada ovaj vapaj ljudskog duha, tražeći svoj božanski izvor - poput vode, po riječima Giordana Bruna, traži svoj nivo - kada ova čežnja ljudskog duha za srodnim početkom, težnja za čestica prema cjelini, kao da se na neko vrijeme gasi; i, ipak, ova želja se ponovo rađa, i ponovo se čuje isti vapaj duha koji traži Boga.

Privremeno potisnuta, naizgled uništena, ova se žeđ iznova i iznova javlja neodoljivom upornošću, iznova se rađa, ma koliko puta bila potisnuta; ovo dokazuje da je žeđ za Bogom urođeno svojstvo ljudske prirode, njena neiskorenjiva komponenta. Dešava se da ljudi kažu: “Vidiš, umrla je!”, ali njihov trijumf je kratkog veka i ubeđeni su da je ponovo ustala nesmanjenom vitalnošću. Svi koji grade ne vodeći računa o tome vide kako su njihove pažljivo građene zgrade uništene kao u zemljotresu. Svi, uvjereni da je njihovo doba preraslo ovu žeđ, vide kako nastaju najluđe praznovjerje kada za to nema zadovoljenja.

A ta žeđ za Bogom toliko nam je svojstvena da čovjek ne može bez odgovora na svoja pitanja: on želi odgovor po svaku cijenu, čak i ako je lažan. Ako ne može pronaći vjersku istinu, radije će zabludu nego nikakvu religiju. Radije bi prihvatio najnesavršeniji ideal nego se pomirio s činjenicom da ideala uopće nema.

Religija se susreće sa tom žeđom i, posedujući onaj deo ljudske prirode u kome je ta žeđ inherentna, odgaja je, jača, pročišćava i usmerava ka njenom istinskom dovršenju - sjedinjenju ljudskog duha sa božanskim, tako da Bog „može biti sve i u svemu“.

Sljedeće pitanje koje se nameće na putu našeg istraživanja je: gdje tražiti izvor religija? Danas postoje dva odgovora na ovo pitanje, jedan koji daje komparativna mitologija, a drugi komparativno proučavanje religija. I jedni i drugi daju svoje odgovore na opštoj osnovi prihvaćenih činjenica. Istraživanja su nesumnjivo dokazala da su sve svjetske religije slične po svojim glavnim učenjima i u činjenici da su sve imale osnivače koji su demonstrirali nadljudske moći i najveće moralne visine; da su bili slični po svojim etičkim pravilima, po načinima postizanja kontakta sa nevidljivim svjetovima i po simbolima kojima su izražavali svoja vodećih uvjerenja. Ova sličnost, koja u mnogim slučajevima seže do točke identiteta, dokazuje - prema zaključcima obje naučne škole - zajedničko porijeklo religija.

Ali u pogledu prirode ovog zajedničkog porijekla, obje se škole razlikuju. Predstavnici komparativne mitologije tvrde da je ovo zajedničko porijeklo uobičajeno neznanje, a da najuzvišenije religijske doktrine nisu ništa drugo do rafinirani izraz grubih ideja divljaka, koji izražavaju svoje ideje o sebi i o svijetu oko sebe. Animizam, fetišizam, obožavanje prirode, obožavanje sunca - to su komponente tog iskonskog isplaka iz kojeg je izrastao veličanstveni ljiljan religije. Krišna, Buda, Lao Ce, Isus - svi ovi, po njihovom mišljenju, iako visoko razvijeni, još uvijek su potomci u direktnoj liniji vrtećih iscjelitelja divljih plemena. Bog je, takoreći, kompozitna fotografija bezbrojnih bogova koji personificiraju sile prirode. I tako dalje, sve tako. Čitava suština ove škole sažeta je u jednu frazu: religije su ogranci jednog zajedničkog debla: ljudsko neznanje.

Predstavnici komparativne teologije sa svoje strane tvrde da sve religije imaju svoje porijeklo u učenju onih bogoljudi koji, pojavljujući se s vremena na vrijeme, nude raznim narodima takve dijelove osnovnih vjerskih istina koje je dat narod u stanju da uoči; koji proklamuju isti moral, predlažu upotrebu istih sredstava i koriste nedvosmislene simbole. Religije divljaka - animizam i ostalo - nisu ništa drugo do degeneracije, rezultat propadanja, osakaćeni odjeci pravih religijskih uvjerenja. Obožavanje sunca i čisti oblici obožavanja prirode bili su u svoje vrijeme plemenite religije, visoko alegorične i pune duboke istine i značenja. Veliki Učitelji, prema Hindusima, Budistima i nekim predstavnicima "uporednog proučavanja religija" kao što su teozofi, čine Veliko Bratstvo, čiji su se članovi uzdigli visoko iznad običnog čovječanstva, služe mu kao duhovni Čuvari i od s vremena na vrijeme pojavljuju među ljudima da im daju novi duhovni impuls. Ovo gledište se može izraziti u nekoliko riječi: „religije su grane jednog zajedničkog debla: Božanska mudrost».

Ova Božanska Mudrost se u raznim stoljećima nazivala gnozom, Mudrošću, teozofijom, a neki predstavnici religijske svijesti, koji su u raznim stoljećima nastojali naglasiti svoje vjerovanje u jedinstvo religija, preferirali su eklektično ime teozof od bilo kojeg drugog, užeg naziva.

Relativna vrijednost argumenata koje su iznijele dvije navedene škole može se ocijeniti po tome koliko je svaka od njih iznijela uvjerljive dokaze. Degenerisani oblik plemenite ideje može izgledati prilično sličan rafiniranom izrazu grube ideje, a jedini način da odlučimo da li imamo posla s degeneracijom ili evolucijom je ispitivanje njenih međufaza i njenog udaljenog izvora. Dokazi koje iznose zagovornici porekla religije iz izvora Mudrosti su ove vrste: oni tvrde da su osnivači religija, sudeći po zapisima njihovih učenja, stajali neuporedivo iznad nivoa savremenog čovečanstva; da je sv. Sveto pismo sadrži moralna pravila, uzvišene ideale, poetska nadahnuća, duboke filozofske stavove, koji su po ljepoti i nadahnuću neuporedivo viši od svih kasnijih Svetih pisama istih religija; drugim riječima, da nije novo ono što je superiornije u odnosu na staro, već, naprotiv, da je staro superiornije u odnosu na novo. Nadalje, oni tvrde da je nemoguće ukazati na jedan slučaj poboljšanja izvornog religijskog izvora, dok se može navesti dosta suprotnih slučajeva - degeneracija najuzvišenijih učenja; a osim toga, ako pažljivo ispitate religije divljaka, naći ćete u njima tragove uzvišenih ideja koje jasno nadilaze stvaralačke sposobnosti samih divljaka.

Ovu posljednju ideju razvio je naučnik Andrew Lang, koji, sudeći po njegovoj knjizi The Making of Religion, više pripada predstavnicima "Komparativnog proučavanja religija" nego zagovornicima "Komparativne mitologije". On ukazuje na postojanje zajedničke tradicije, koja, tvrdi, nije mogla nastati među samim divljacima, čija su uobičajena vjerovanja tako gruba i čija je misao na tako niskom nivou. On ističe da se ispod njihovih grubih vjerovanja kriju uzvišene tradicije o prirodi božanskog Bića i Njegovom odnosu prema ljudima. Božanstva koja idoliziraju uglavnom imaju svojstva pravih đavola, ali iza njih, iznad svega ove nesavršenosti, osjeća se nejasna, ali puna svjetlosti, zasjenjujuća Prisutnost, rijetko ili nimalo imenovana, spominjana s poštovanjem kao izvor svega, kao snaga ljubavi i dobrote, previše nežna da bi izazvala užas i previše dobra da bi zahtevala smirenje. Takve ideje očigledno nisu mogle nastati među divljacima, a one su i dalje elokventni svjedoci otkrivenja jednog od velikih Učitelja - čija nejasna tradicija postoji gotovo posvuda - koji je bio Sin mudrosti i prenosio neka od svojih učenja kroz vijekove prošlost.

Razlog, kao i opravdanost stavova koje dijele predstavnici komparativne mitologije, potpuno je jasan. Pronašli su grube oblike religioznog vjerovanja posvuda kada su se njihova istraživanja ticala divljih plemena. Ovi oblici su oduvijek pratili opći nedostatak civilizacije. Pod pretpostavkom da civilizirani ljudi potiču od divljaka, nije li prirodno gledati na njihove religije kao na proizvod koji je nastao iz religija nižeg tipa? Ovaj zaključak je potpuno prirodan. Samo dalje i dublje proučavanje ovog pitanja može dokazati da divljaci našeg vremena ne predstavljaju tip naših predaka, da su oni samo degenerirani izdanak velikog kulturnog debla daleke prošlosti, te da čovjek u svom djetinjstvu nije bio prepušten samome sebi, ali ga je vodila Starija braća ljudske rase, koja su vodila njegove prve korake i u religiji i u civilizaciji. Ovu tačku gledišta potvrđuju sve činjenice iznesene u Langovoj knjizi, a ono neminovno postavlja pitanje: „Ko su bili ti starci o kojima svuda postoje predanja?“

Ovdje odmah dolazimo do poteškoća s kojima je svaki Osnivač religije morao računati; znamo da zakon ljudske evolucije uzrokuje neizbježnu činjenicu istovremenog postojanja ljudi na različitim stupnjevima razvoja, uslijed čega je osnivač religije neminovno morao imati posla i s visokorazvijenim ljudima i s primitivnim ljudima; na jednom području susreo se sa složenom, visoko razvijenom civilizacijom, au drugom - sa vrlo jednostavnim, primitivnim sistemom. Ali čak i unutar svake date civilizacije ima najrazličitijih tipova ljudi, i neukih i obrazovanih, promišljenih i vrlo površnih, visoko duhovnih i krajnje grubih; a ipak uticaj religije mora doprijeti do svakog od njih, svakome se mora pružiti pomoć na nivou na kojem se nalazi. Ako evolucija postoji, takve poteškoće su neizbježne i božanski Učitelj ih mora uzeti u obzir, inače Njegov rad ne može biti uspješan. Ako se čovjek zaista razvija, kao što se razvija sve oko njega, ovi različiti stupnjevi svijesti moraju biti svojstveni čovječanstvu svuda i uvijek, i moraju ih uzeti u obzir sve svjetske religije.

Dakle, suočavamo se s glavnim stavom: ne može postojati isto vjersko učenje čak ni za jednu nacionalnost, a još manje za cijelu civilizaciju ili za cijeli svijet. Da postoji samo jedno učenje, većina ljudi kojima je upućena ostala bi izvan njegovog uticaja. Kada bi bio dostupan najugraničenijim ljudima sa elementarnim moralom, mračnim idejama i mogao uspješno djelovati na njihovu evoluciju, onda bi bio potpuno neprikladan za one predstavnike iste nacije koji se odlikuju suptilnim moralnim konceptima, razvijenom inteligencijom i jasnim izraženim duhovnost. Ako je određena religija data samo za ove potonje, ako bi njena filozofija služila kao svjetlo samo za njihov razvijenu svest i samo za njihov istančanih moralnih ideja i za njihov napredna duhovnost dala je uzvišeni ideal - takva religija nije mogla dotaknuti misli nerazvijenih ljudi i nije mogla utjecati na njihova srca; za njih bi ostao skup beznačajnih fraza, nesposobnih da im probude uspavane moći i daju motiv za ponašanje koje bi njihov moral podiglo na viši nivo.

Uzimajući tako u obzir cilj religije, njena sredstva, njeno porijeklo i različite potrebe ljudi kojima je upućena; Uviđajući evoluciju duhovnih, mentalnih i moralnih sposobnosti čovjeka i potrebu svakoga za takvim utjecajem koji bi odgovarao njegovom stupnju razvoja, dolazimo do apsolutne potrebe za različitošću i postupnošću u vjerskim učenjima, kako bi se ona mogla zadovoljiti. duhovnim potrebama svih ljudi i pomoći svakom čovjeku pojedinačno.

Postoji još jedan razlog zašto je ezoterično ili tajno učenje neophodno kada je u pitanju određena klasa istina. Ova kategorija uključuje izreku da je "znanje moć". Otvoreno proglašavanje takve filozofije, koja se obraća isključivo visokorazvijenom intelektu, ne može nikome naškoditi. Može se bezbedno širiti, jer neće privući neupućenu osobu, niti će je iskriviti. Ali postoje učenja koja se tiču ​​strukture prirode, koja objašnjavaju skrivene zakone i bacaju svjetlo na skrivene procese, čije znanje daje moć nad prirodnim energijama i čini posjednika takvog znanja sposobnim da te energije usmjeri ka specifičnim ciljevima u potpuno istom način kao hemičar deluje sa proizvodima hemijskih jedinjenja.

Takvo znanje može biti vrlo korisno za visoko razvijene ljude i može povećati moć njihovog služenja svijetu, ali kada bi se takvo znanje javno obznanilo svima, dovelo bi do zloupotreba, baš kao što je znanje o suptilnim otrovima u srednjem vijeku bilo koristili za zlo Bordžije i drugi. Moglo bi pasti u ruke ljudi snažnog uma, ali nediscipliniranih želja, ljudi vođenih sebičnim instinktima, koji traže samo svoju korist i nisu zainteresirani za opće dobro. Privlačila bi ih nada da će u sebi razviti moći koje bi ih postavile iznad opšteg nivoa i stavile obično čovečanstvo pod svoju kontrolu. Takvi ljudi bi nastojali da steknu znanje koje je zaista sposobno da ih uzdigne do nadljudskih visina, a to bi ih učinilo još sebičnijim, ojačalo njihovu samopotvrđivanje, njihov ponos bi dobio novu hranu, osjećaj izolacije bi ojačao do krajnjih granica, i oni bi neizbježno bili privučeni nagnutoj ravni koja vodi do “lijevog puta” koji služi razdvajanju, a ne jedinstvu. I ne samo da bi oni sami patili u dubini svoje prirode, već bi postali prijetnja društvu, koje već dovoljno pati od ljudi čiji je intelektualni razvoj nadmašio razvoj savjesti. Tu se nameće potreba da se poznata učenja zaštite od moralno nespremnih ljudi, a ta potreba je obavezna za svakog Učitelja koji je sposoban da takvo znanje prenese. Stoga je sasvim prirodno za njegovu želju da takvo znanje daje samo onima koji imaju na umu prije svega opće dobro, koji su spremni raditi za opću evoluciju, a jednako je prirodna i njegova želja da to znanje zaštiti od ljudi. koji teže sopstvenom uvećanju na štetu svih ostalih.

Sve što je rečeno nije samo teorija. Okultni zapisi daju mnoge naznake činjenica koje su nagoveštene u knjizi Postanka, Poglavlje VI i dalje. Ovo znanje je bilo široko rasprostranjeno u davna vremena na potopljenom kontinentu Atlantide, gdje je dato bez stroge korelacije s moralnom visinom, čistoćom i nesebičnošću onih koji su primili ovo znanje. Učili su se otprilike na isti način kao što se predaje obična nauka u naše vrijeme. Pristupačnost za sve, koja je tako imperativno potrebna u našem vremenu, dovela je u Atlantidi do toga da su neki ljudi postali divovi u znanju, ali isto kao divovi u zlu; i to je trajalo sve dok zemlja nije stenjala pod jarmom tlačitelja, dok se vapaj u pomoć zgaženog čovječanstva nije proširio po svim svjetovima. Zatim je uslijedilo uništenje Atlantide, potonuće ovog ogromnog kontinenta na dno okeana; nagoveštaji ovog događaja dati su u Bibliji u priči o Noinoj arci, iu Hinduističkim spisima dalekog istoka u istoriji Vaivasvata Manua.

Od ovog iskustva, koje je pokazalo kolika je opasnost kada se nečisti ljudi dopuštaju znanju, koje je moć, veliki Učitelji su postavili najstrože uslove u smislu čistoće, nesebičnosti i samokontrole za sve koji traže okultni trening. Oni svakako odbijaju da prenesu takvo znanje studentima koji ne pristaju da se podvrgnu strogoj disciplini koja je osmišljena da uništi egoističnu izolaciju njihovih osećanja i interesa. One znače moralnu snagu učenika čak i više nego njegov intelektualni razvoj, jer takvo usavršavanje samo po sebi razvija intelekt, a takođe stavlja veliki pritisak na moralnu prirodu čovjeka. Nije iznenađujuće što su čuvari mudrosti radije podnosili prijekore neukih ljudi nego riskirali da izazovu novu katastrofu za cijeli svijet.

Sve ovo se odnosi na teoriju koja ukazuje na potrebu za skrivenom stranom u svim religijama. Ali kada pređemo sa teorije na činjenice, prirodno se postavlja pitanje: da li je takva skrivena strana postojala u prošlosti i da li je zaista bila deo svetskih religija? Odgovor na ovo pitanje može biti samo potvrdan. Svaka velika religija je posjedovala takvo tajno učenje, koje je bilo skladište mističnog znanja, kao i praktičnog misticizma ili okultnog znanja. Mistična interpretacija popularnih učenja bila je popularna i objašnjavala ih je kao alegorije, dajući naizgled nerazumnim izjavama i pričama smisao prihvatljiv razumu. Iza ovog teoretskog misticizma krila su se i praktična uputstva, tajno duhovno učenje, saopštavano samo pod određenim uslovima kojima je morao da se povinuje svako ko je želeo da se pridruži takvom znanju. Sveti Kliment Aleksandrijski spominje ovu podelu misterija: „Posle očišćenja“, kaže on, „sledite manjim misterijama, u kojima su data neka osnovna pravila i preliminarnim pripremama za ono što sledi, a zatim velikim misterijama, nakon kojih ne postoji ništa nepoznato u čitavom svemiru i sve što preostaje je razmatrati i razumjeti prirodu stvari.”

Ovaj stav se ne može pobiti što se tiče drevnih religija. Misterije Egipta bile su ponos te drevne zemlje, a najplemenitiji sinovi Grčke, poput Platona, otišli su u Sais i Tebu da dobiju inicijaciju od egipatskih majstora mudrosti. Mitrijske misterije Perzijanaca, orfičke i bachičke misterije i kasnije eleuzinske polumisterije Grka, misterije Samotrake, Skitije i Kaldeje zvuče nam kao nešto poznato, barem po imenu. Čak i sa izuzetno sniženim nivoom eleuzinskih misterija, njihov značaj su visoko pridavali najistaknutiji ljudi Grčke, kao što su Pindar, Sofokle, Izokrat, Plutarh i Platon. Posebno su smatrani korisnim u odnosu na posthumno postojanju, pošto je Inicijat od njih naučio šta mu je obezbedilo onostrano blaženstvo.

Sopater je također tvrdio da je inicijacija uspostavila srodnost duše s božanskom prirodom, a u objavljenoj himni Demetri, prikrivene aluzije su date na sveto dijete Jahusa, na njegovu smrt i vaskrsenje, kako su predstavljene u Misterijama.

Jamblih, veliki teurgičar iz trećeg i četvrtog veka nove ere, daje mnogo informacija o misterijama. Teurgija je bila magijska, „poslednji deo svešteničke nauke“, i korišćena je u velikim misterijama u svrhu izazivanja pojave viših Bića. Teorija na kojoj su ove misterije bile zasnovane može se izreći kratkim rečima: postoji Jedan, pre svega postojanja. Nepokretna, koja prebiva u samoći sopstvenog jedinstva. Iz Njega proizilazi vrhovno Božanstvo, Samozamišljeno, Dobro, Izvor svih stvari, Koren svega, Bog bogova, Prvi Uzrok, otkrivajući Sebe kao Svetlost. Iz njega dolazi Shvatljivi svijet, ili idealni univerzum. svjetski um, Nous, a ovdje su uključeni i bestjelesni bogovi. Iz Svjetskog Uma dolazi Svjetska Duša, kojoj pripadaju “božanski racionalni oblici, koji su svojstveni vidljivim tijelima bogova”. Zatim slijede razne Hijerarhije nadljudskih bića: arhanđeli, arhonti (vladari) ili kosmokrati, anđeli, demoni itd. Čovjek je biće nižeg reda, ali je svojom prirodom povezan sa navedenim Hijerarhijama i sposoban je da ih spozna; ovo znanje je stekao u misterijama, i ono je dovelo do sjedinjenja sa Bogom. U misterijama su izlagana ova učenja, “postanak i povratak svih stvari od Jednog i Jednog i potpuna dominacija Jednog”, a pored toga su pozvana razna duhovna bića, koja su se pojavljivala ponekad da poučavaju, ponekad da podižu i pročišćavaju samim svojim prisustvom. „Bogovi“, kaže Jamblih, „budući dobronamerni i milosrdni, saopštavaju svoju svetlost teurgistima u neizmernom izobilju, prizivajući njihove duše k sebi, stvarajući im vezu sa sobom i učeći ih, dok su još u telu, da odvojiti od njihovih tijela i sjediniti se sa svojim vječnim duhovnim porijeklom." Jer “duša ima dvostruki život, jedan sjedinjen s tijelom, a drugi odvojen od svega tjelesnog”, s obzirom na to je potrebno naučiti da je odvojimo od tijela kako bi se mogla sjediniti s bogovima kroz svoje racionalno i božanski deo i spoznaju prave osnove znanja i istine duhovnog sveta. „Prisustvo bogova daje zdravlje našem tijelu, pravednost našoj duši, čistotu našem umu, i, jednom riječju, uzdiže sve u nama do njegove prave prirode. Predstavlja ono što je netjelesno kao tjelesno za oči duše, posredstvom tjelesnog vida.” Kada se bogovi pojave, duša dobija „oslobođenje od strasti, transcendentalno savršenstvo i sve-nadilazeću energiju, i učestvuje u božanskoj ljubavi i neizmernoj radosti“.

Pitanje ezoterizma religije je od najveće važnosti za naše savremenike, ne samo zato što je tržište knjiga bilo preplavljeno tokovom okultne literature koja tvrdi da je ezoterizam – neka tajna znanja, koja se obično nazivaju drevna mudrost, već u mnogo većoj meri zato što je ispravno rješenje ovog problema daje mogućnost da se dublje, bolje razumije, shvati i cijeni učenje Pravoslavne Crkve. Sva ezoterična učenja tvrde da su izabrana i elitistička. Oni suprotstavljaju aristokrate duha - ezoteričare, sa gomilom profanih - egzoteričara, koji predstavljaju spoljašnji sloj, poput ljuske zajednice. Ovaj koncept, svojstven paganskim religijama, bio je jasno izražen u gnostičkim učenjima, gdje su ljudi bili podijeljeni na tri stepena izolirana jedni od drugih: najviši stepen - pneumatski, odnosno duhovni - ljudi sa tajnim znanjem nedostupnim gomili; srednji stepen - vidovnjaci, odnosno duhovni; a najniža - somatika - tjelesna. Najviši stepen je odgovarao ezoterizmu, druga dva, srednji i najniži, odgovarali su egzoterizmu. Za egzoteričare, gnostici su općeprihvaćene moralne standarde smatrali korisnim i čak neophodnim, a ezoteričar, pneumatičar, trebao bi biti oslobođen svih zakona, uključujući i jevanđeljske zapovijesti. On (ezoteričar) stoji iznad dobra i zla. Ovdje možemo vidjeti kako doktrina dva znanja: za elitu i za gomilu, vodi do dualnosti i relativizma morala. “Laik” je podložan zakonu, “pneumatik” nije ničim ograničen, tajno znanje u moralnom smislu pretvara se u dopuštenost.

Sa učenjem gnostika isprepletena je Budina parabola o tri lotosa, od kojih je jedan sakriven pod vodom, drugi samo dodiruje površinu jezera, a treći je rascvjetao svoje cvjetne latice nad valovima. Buda je rekao da su lotos pod vodom ljudi koji nisu prihvatili učenje; dodirivanje površine - oni koji su to prihvatili, ali nisu razumjeli; a oni koji rastu iznad vode su pravi Budini učenici.

Bramanizam se takođe odnosi na elitističku religiju. Bramani posjeduju mudrost skrivenu od ljudi, oni su ezoteričari po pravu rođenja; preostale kaste postoje da služe bramanima; za njih su prikladni samo vanjski oblici religije. Grčko-rimski paganizam je takođe bio elitistički. Intelektualni elitizam je predstavljala klasa filozofa. Osim toga, osoba bi mogla steći okultno znanje u misterijama. Postoje dvije vrste tajne gnoze: apolonski ezoterizam i dionizijski ezoterizam.

U masoneriji je princip elitizma i ezoterizma uzdignut na jasan sistem. Masonska loža je podeljena na nivoe - obično 33. Oni na najnižem nivou obično ne znaju šta se dešava na najvišem nivou, koja nova učenja se tamo otkrivaju. Prijelaz iz jednog stupnja u drugi događa se kao inicijacija i inicijacija u novu okultnu tajnu. Ovdje se princip elitizma i ezoterizma pretvara u organizacionu zavjeru. Teozofsko učenje se takođe zasniva na suprotnosti ezoterizma i egzoterizma.Teozofi pokušavaju da pronađu suštinu svih religija, a zatim religije zamene neobudističkom doktrinom. Učenja teozofa, kao i budista, počinju pozivom na dobrotu i milosrđe, a završavaju učenjem da ljubav, kao i mržnja, uranja čovjeka u emocionalnu sferu, vezujući ga za zemaljsko postojanje, stoga se mora uništiti i zamijeniti nepristrasnost i ravnodušnost, biti s druge strane dobra i zla. U nekim slučajevima teozofija vodi do dualizma – koncepta vječnosti i jednakosti, identiteta dobra i zla: Bog i Sotona se međusobno „dopunjuju“, a ponekad, poput Helene Blavatsky, „mijenjaju mjesta“. Blavatsky je više puta rekla da je smisao filozofije rehabilitacija Lucifera. Yoga Advaita je jedno od najezoteričnijih učenja. Posrednička samohipnoza da je “ja” “Apsolut”, a “biće” jednako “nepostojanje”, dovodi osobu u stanje demonskog transa, a poricanje objektivnog postojanja svijeta ga oslobađa od etika kao odnos prema svijetu.

Kao što vidimo, u ezoterizmu put moralnog i duhovnog savršenstva bledi u pozadinu ili se potpuno zanemaruje. Zamjenjuje ga poznavanje tajni, posjedovanje intelektualnih talismana u obliku imena, brojeva, mantri, čini ili nihilističko poricanje morala. U kršćanstvu nema tajni, nema tajni o sakramentima, ovdje duhovno znanje zavisi od moralnosti osobe, a ne od njegovog poznavanja formula, brojeva i tajnih znakova. Kako se čovjekov život moralno poboljšava, povećava se njegova sposobnost razumijevanja duhovnog svijeta. Evanđelje se otkriva onima koji to čine. Hristos je osudio elitizam i ezoterizam rečima: „Hvala ti, Oče, što si ovo sakrio od mudrih i razboritih i otkrio bebama. Hrišćanska gnoza zavisi od stanja ljudske duše: „Blaženi čisti srcem, jer će Boga videti.”

Judaizam je također elitistička religija. Njegova ezoterična knjiga je Kabala, iz koje svoje nadahnuće crpe naredne generacije okultista, uključujući teozofe, antropozofe i masone. Nacizam takođe predstavlja posebno ezoterično učenje. Ovdje rasa djeluje kao elita čovječanstva i čuvar drevnih tajni arijevskog svijeta. SS dželati su dobili posebnu inicijaciju uz pomoć tibetanske okultno-demonske sekte „Agarti“. Karakteristično je da su praktikovali jedan od vidova inicijacije - savladavanje bola: dželat je morao da stoji gol jedan minut pred ljutim pastirskim psima koji su jurili na njega, ne napuštajući svoje mesto.Slične inicijacije su se desile i u Rimu prilikom inicijacije u sveštenike. . Na jednoj od sačuvanih fresaka Pompeja nalazi se misterijska slika „Inicijacija sveštenice Dionizije“, na kojoj je devojka podvrgnuta mučenju kao deo rituala inicijacije.

Već na prvim stranicama Biblije susrećemo se sa činjenicom okultnog ezoterizma. Sotona suprotstavlja religiju, kao poslušnost Bogu, posjedovanju vanjskog objekta – ploda kroz koji je osoba htjela postati bog, slobodni vladar svog postojanja. Adamu se zabranjeno voće čini kao talisman koji će mu dati nepoznate i ogromne moći.

U ezoterizmu nema pokajanja; greh se posmatra kao neznanje. Pokajanje zauzima mjesto učenja. Grijeh nije gubitak Boga od strane duše, već nedostatak i osiromašenje dobra, nešto što nije teško nadoknaditi, stoga se ezoteričar potpuno pomirio sa grijehom.

Elitizam je prodro u Katoličku crkvu, deformirajući njenu strukturu. Ovo je klerikalizam, ovo je izolacija klera od naroda, biskupa od sveštenstva. Koncept hijerarhije pretpostavlja duhovno jedinstvo, stepenice jedne lestvice, jedno telo, jedan život crkve; u suprotnom, podjela Crkve je neizbježna. U katoličanstvu postoje dvije crkve – jedna učenje (sveštenstvo), a druga učenje – narod. Nepogrešivost Pape je svojevrsni vrhunac ezoterizma i elitizma. Ovdje pozicija i mjesto, odnosno vanjski faktori čine čovjeka nepogrešivim u vjeri, postaje slično magiji. Proroci i apostoli su govorili kada je Duh Sveti djelovao, ali ovdje žele natjerati Duha Svetoga da djeluje kada Papa govori. Ovdje nije papa taj koji ovisi o Svetom Duhu, već Duh Sveti o njemu. Katolicizam pokušava ublažiti doktrinu o božanskim prerogativima čovjeka. Tamo je dozvoljena široka autonomija manastirima i školama sa raznim statutima, opozicionim listovima i kritičkim govorima, što daje privid slobode, ali ne može da nadoknadi izgubljeno načelo sabornosti.

Ezoterizam je prodro u protestantizam, ovdje su elita naučnici, bibličari, intelektualci, au mističnim sektama - pijetisti, kvekeri, irvingovci, sljedbenici Swedenborga itd. Elita su vizionari, ljudi koji lako idu u trans i egzaltaciju.

Pravoslavna crkva je zaštićena od elitizma i ezoterizma, jer ovdje hijerarhija i laici predstavljaju jedno živo tijelo, svaka osoba je odgovorna za čistotu pravoslavlja, dogmata i obreda (Poruke istočnih patrijaraha - 1848). U pravoslavnoj crkvi spasenje nije poznavanje okultnih tajni, već sticanje Duha Svetoga, gde su svi jednaki: filozof i dete, muškarac i žena, jerarh i laik; gde nema dominacije, već služenja jedno drugom u ljubavi. Ako misticizam protestantizma ili ponos papizma prodire u Pravoslavnu Crkvu, onda to nije učenje Pravoslavne Crkve, već odbacivanje od nje.

“Iz knjige Vektori duhovnosti”

Relativizam (lat. “relativan”) je princip relativnosti (subjektivnosti) ljudskog znanja i ideja.
Okultizam (lat. “tajna”) je opći naziv za lažna duhovna mistična učenja i prakse koje vjeruju da postoji tajno (skriveno od profanog) znanje koje daje snagu i moć kroz vezu sa tajnim (mračnim) silama.
Teozofija (grčki) - eklektična kombinacija misticizma budizma i drugih istočnih religija s elementima okultnog i pseudo-kršćanstva (na primjer, doktrina Blavatsky).
Kvintesencija (lat.) - najvažnija stvar, suština.
Gnoza (grčki) - znanje, spoznaja.
Prerogativ (lat.) - isključivo pravo, nadležnost.

Elena Terekhova

Ezoterija i samospoznaja- različiti i identični pojmovi, budući da samospoznaja ima šire značenje. Možete se upoznati i sa stanovišta religije. Postoji li zaista veza između ezoterije i pravoslavlja? Da li se smatra normalnim ako je vjernik zainteresovan za misticizam?

Ne morate praktikovati duhovna učenja, samo prakticirajte ljubavne čini ili biti tajni član okultnog društva. Pravoslavlje ima negativan stav prema tajnom učenju i praksi. Crkva prihvata samo svoje sakramente - ispovijed, pričest i druge.

Ezoterizam i samospoznaja su kombinacija misli i rasuđivanja o činjenicama neobjašnjivim od nauke, a koje su ipak stvarnost. Ezoterizam se može uporediti sa drugačijim shvatanjem stvarnosti, koje je duboko ušlo u naše živote. Kršćanska vjera od samog početka svog postojanja uči o posebnom odnosu čovjeka i Boga.

Kao i druge religije, kršćanstvo se sastoji od učenja, rasuđivanja i tumačenja vizije svijeta, stanja duše, analize naših postupaka i ljudi koji nas okružuju. Ovo se može uporediti sa sistemom ezoterijskog učenja. Od davnina su se u crkvama i manastirima razvijale škole i razni zanati.

Ezoterizam i samospoznaja, kao tajna umjetnost, također su se odvijali u hramu. Međutim, sada su sve pozicije jasno definirane i podijeljene na božanske i dijaboličke. Trećeg nema. Ljudi su se u svakom trenutku usavršavali, istražujući život, a s vremena na vrijeme nailazili su na nešto neobjašnjivo. To su manifestacije različitih aspekata postojanja koje može biti teško shvatiti.

Ali osoba i dalje pokušava objasniti neobjašnjivo - čita raznu literaturu, upoznaje se s tematskim filmovima, traži odgovore na nova pitanja na internetu. Kada se nađe odgovor, osoba se često prema njemu odnosi s pretjeranim povjerenjem i ne razmišlja o tome ko ga je dao. Dešava se da ljudi počnu poznavati Boga sa stanovišta okultnih učenja predstavnika Reriha ili Blavatske, umjesto da se okrenu Svetom pismu.

Ezoterija i samospoznaja- pojmovi koji moraju imati ispravno značenje. Svako ima pravo da je izabere za sebe. Pravoslavni hrišćanin se tokom života mora duhovno obrazovati. Poenta je da je okultizam otvoreno obožavanje Sotone.

Često nudi ono što je štetno za dušu u obliku dobra, zavodi i obmanjuje osobu. Da rezimiramo, može se primijetiti da je za upoznavanje sebe, sa stanovišta kršćanstva, neophodno upoznati se s Biblijom. Apostoli i proroci koji su pisali Sveto pismo bili su vođeni Svetim Duhom. Stoga ne treba sumnjati da će ovi tekstovi koristiti našoj duši i pomoći nam da upoznamo sebe.

Uzmite to za sebe i recite prijateljima!

Pročitajte i na našoj web stranici:

pokazati više

Na pitanje: Da li je sa stanovišta pravoslavne religije strast za ezoterijom grijeh? dao autor Ivica najbolji odgovor je Nije jasno, strogo govoreći, u čemu se sa stanovišta pravoslavlja izražava greh, ako čovek želi da zna dalje i više. Biblija sadrži samo egzoterično znanje, to jest znanje za mase, sve ono što prosječan čovjek treba da zna u duhovnim, historijskim, vjerskim stvarima; Ezoterizam je osmišljen da vodi osobu dalje, da otkrije ono znanje u svojoj potpunosti i značaju koje nije pokriveno u Bibliji, ili je prikriveno tako da ga predstavi u obliku bajki, legendi, parabola radi lakšeg razumijevanja prosjecna osoba. Ezoterizam je potpuno drugačiji nivo znanja i to znanje se ne može dati svakome, recimo, kao sadržaj Biblije. Stoga, ne razumiju i poznaju svi Ezoteričnu Mudrost, već samo inicirani. Za inicirane je ova Mudrost namijenjena, a mnogo Znanja, kao riznica istinske Mudrosti, za sada ostaje zapečaćeno. Što se tiče vjernika, moram iskreno reći, oni jedva da su pismeni i napredni ljudi, nego bogobojazni i praznovjerni, inače ne bi došli na takvu glupost da kažu i nazovu proučavanje ezoterije grijehom, zaboravljajući dodati da život je sličan životinjskoj slici, životinjsko razmišljanje nije ništa manji grijeh, ali mnogi žive upravo tako. A oni ljudi koji počnu da shvataju i vide dalje od ovih religioznih postulata i dogmi, koji su se, umesto da se razviju, samo zaleđeni na jednom mestu pre nekoliko vekova, to dobro znamo iz istorije, nazivaju se i jereticima, otpadnicima. Nikada nisam naišao na veće bogohuljenje. Ali ipak, svaka osoba ima svoj izbor, svi se dižemo do vrha, ali samo na različite načine i različitim brzinama. Pa zašto to izmišljati i nazivati ​​grijehom, ako smo i sami na neki način slijepi, glupi i previše naivni? Vjerujem da Ezoterična Mudrost, koja uključuje mnoge druge koncepte i nauke, donosi Istinsko Svjetlo i Uvid, poput zraka svjetlosti u kraljevstvo Tame, vjekovne zaostalosti i inhibicije u svijesti. Zato nemojmo uznemiravati druge i nazivati ​​grijehom ako smo i sami zaglibljeni u njima.
Hoochie Coochie Man
Umjetna inteligencija
(113763)
Naravno, sam sam to napisao. Mogao bih više, ali nema svrhe.

Odgovor od Ambasada[aktivan]
za pravoslavne ne, za Boga - da!

Odgovor od Rustikalna[guru]
Hristove zapovesti to ne govore, što znači da nije greh.

Odgovor od Vladimir Rodin[guru]
Za svaku crkvu, svi drugi pravci su grijeh.)) Postulat - naša crkva je dom Božji, ko nije s nama je jeretik.)

Odgovor od I-beam[guru]
Naravno, pošto će ometati da se vidi da li je tu ili ne, šta se krije iza toga, itd.

Odgovor od Nolvaira[guru]
Ezoterija nije hobi, već način i način postojanja.

Odgovor od Paro[guru]
sa stanovišta religije, svako je greh.... pa ne laskaj sebi....

Odgovor od .!. [guru]
sa stanovišta ezoterizma: pravoslavna religija je besmislica...

Odgovor od Mark Gellerstein[guru]
Širenje horizonta nikome ne škodi

Odgovor od Hekata od Atine[guru]
Da, crkva to smatra grijehom. Ali samo im je potrebno stado kao pouzdan izvor jeftine energije i prihoda.
Najstrašniji grijeh je potiskivanje ljudske slobodne volje. I cijelo kršćanstvo je izgrađeno na tome. Stoga izbjegavate sve ove svećenike poput vatre. To su pali ljudi koji vole da kontrolišu neznanje ljudi.

Odgovor od Joeraphim iz Sankt Peterburga[guru]
Nemate definisan koncept šta je ezoterizam? Zapitajte se jednostavno: zašto se nešto što je prije nekoliko hiljada godina moralo biti skriveno od potpuno religioznih ljudi odjednom danas može propovijedati u suštinski bezbožnom svijetu upravo na stadionima i kulturnim centrima? ili širiti “tajno znanje” po svim knjižarama? Ali ako ozbiljno tražite Istinu, uskoro ćete doći do Pravoslavlja

Odgovor od Ljudmila[guru]
Nije li pravoslavna religija ezoterična? molitve, molbe, odrješenje, razne službe koje podsjećaju na masovnu meditaciju!

Odgovor od Valery Pikunov[guru]
Grijeh je zabluda, greška. Nešto što će uzrokovati štetu.
Strast prema ezoterizmu može dati različite rezultate; može biti od koristi, a može i naškoditi. Mislim da to zavisi od stepena duhovnog razvoja. U davna vremena, oni koji su krali, ubijali i lagali nisu bili ni prihvaćeni kao studenti.

Odgovor od Kasandra[guru]
Prvo, pogledajmo šta je "ezoterija". Nema potrebe da se pontifikuje o nekom nejasnom tajnom znanju. Ezoterizam je okultizam. Iz nekog razloga ljudi izbjegavaju korištenje ove riječi.
Magija i okultizam su dobrovoljna potraga za savezom sa prinčevima pakla, ovo je ugovor između Sotone i čovjeka, sklopljen protiv Boga. Hrišćanstvo se zasniva na ljubavi i nesebičnosti, njegove oči su uprte u večnost. Magija je uvijek utilitarna; okultista gleda na duhovni svijet kao na sredstvo za postizanje svojih ličnih, potpuno zemaljskih ciljeva. Hrišćanin svoju volju pokorava milosti Božjoj. Okultista, kroz inkantacije, mantre, čarolije i astrološke karte, pokušava ovladati duhovnim svijetom i podrediti ga sebi. Ali u stvari, okultista, nakon što se predao demonu, je poput djeteta koje želi da jaše na leđima tigra, ali završi u zubima zvijeri.
Čovek prvo dobrovoljno posegne za okultnim, a zatim, kao opčinjen, ulazi u polje demonskih sila koje ga usisavaju kao močvarna močvara. Malo tko uspijeva izaći iz ove močvare; većina shvati svoju katastrofu tek u času smrti, kada imaginarni anđeo skida masku pomagača, a osoba vidi svog ubicu - demona. Magija je mito za koje se osoba odriče svoje besmrtnosti.
Sveto pismo i predanje svrstavaju magiju među najteže grijehe koji vape ka nebu. Sve vrste okultizma: prizivanje duhova, vještičarenje, proricanje, pokušaji da se sazna sudbina od zvijezda itd., prema Mojsijevom zakonu, kažnjavani su smrću - kamenovanjem. Za ove zločine proroci su proricali tugu ne samo samim čarobnjacima, već i ljudima koji su slušali njihove zavodnike. U Starom zavjetu, čarobnjaštvo se izjednačavalo sa odricanjem od Boga i obožavanjem idola. Kralj Saul, koji je pokolebao u svojoj vjeri u Boga, prije bitke s Filistejcima, upitao je čarobnicu o ishodu bitke. Biblija nam otkriva da su zbog kraljevog grijeha on i njegova djeca pali na bojnom polju, vojska je poražena, a narod je pao u tešku ovisnost o Filistejcima.
U novozavjetnoj Crkvi, svaka vrsta čarobnjaštva smatra se teškim grijehom. “Djela apostolska” i životi svetaca opisuju borbu apostola i učenika Kristovih s čarobnjacima i mađioničarima. Na primjer, knjige svetog Klementa Rimskog govore o borbi apostola Petra sa Simonom Magom, koja se završila porazom i smrću maga. (Treba napomenuti da su se u gnostičkoj sekti koju je osnovao Simon Magus kultivisala astrologija, hiromantija, proricanje sudbine slovima abecede, itd.)
U narednom periodu, mudraci i čarobnjaci su bili podvrgnuti istoj pokori kao i ubice, a oni koji su im se obraćali bili su izopšteni iz pričešća na duži period. Zavjere za bolesti, koje su često bile prekrivene molitvama, također su se smatrale vrstom vještičarenja: lijek pomiješan s otrovom pretvara se u otrov.
Budućnost je skrivena od čovjeka radi njegove koristi, da ne bi vezala njegovu volju. Kad bi čovjek znao svoju budućnost i smrtni čas, to bi za njega bila muka. Kada bi osoba u tijelu mogla svojim očima vidjeti duhovni svijet, ne bi mogla izdržati ni svjetlost anđela ni pogled demona.