Nastanak i originalna kompozicija staroruskog ikonopisnog originala. Je li originalna Biblija došla do nas?

I pored krajnje zaostalosti u odnosu na zapadnu umjetnost, slijedeći svoje istorijske sudbine, naša umjetnost je u svojoj sredini razvila jednu tako veliku, monumentalnu činjenicu, koja bi trebala biti uz sve ono čime se umjetnost na Zapadu može ponositi. Ovaj veliki spomenik, ovo ogromno delo ruskog ikonopisa, nije jedna ikona ili mozaik, nije uzorna tvorevina briljantnog majstora, već čitav sistem ikonopisa, kao izraz delatnosti majstora mnogih generacija, stvar vekovima, sistem pažljivo promišljen, čvrst u svojim principima i dosledan u sprovođenju opštih principa prema pojedinim detaljima, sistem u kome su nauka i religija, teorija i praksa, umetnost i zanat spojeni u jednu celinu.

Ovaj veliki spomenik ruskog naroda poznat je kao ikonopisni original, odnosno vodič za ikonopisce, koji sadrži sve potrebne informacije za slikanje ikone, tehničke i teološke, odnosno ne samo praktična uputstva o tome kako se pripremiti. tablu za ikonu, kako je premazati gesom ili bijelom mastikom, kako nanijeti zlatnu boju i utrljati boju, ali i istorijske i crkvene informacije o tome kako prikazati svete osobe i događaje u skladu sa Svetim pismom i tradicijom crkve. Plod prosvećenosti drevne Rusije, ograničen skučenim obimom crkvenih knjiga, Original je nastao i razvio se na osnovu Prologa, Menaje, Žitija svetaca i svetaca, čime je bio potpuni izraz svih podataka o staroruski ikonopisac, književni i umetnički. Kao što su na Zapadu veliki umetnici stajali na nivou savremenog prosvetiteljstva i izjavljivali svoju delatnost koliko u umetnosti, tako i u književnosti i nauci, tako su naši drevni ikonopisci stajali na čelu prosvećenog naroda drevne Rusije, o čemu su svedočili umjetnički i književni sistem koji su stvorili Ikonopisni Original, iz kojeg se jasno vidi da su u odnosu na svoje vrijeme bili neuporedivo obrazovaniji od najnovijih ruskih umjetnika u odnosu na njihovo savremeno stanje prosvećenosti. Original nikada nije štampan, ali je distribuiran u mnogim spiskovima, koji je predstavljao neophodan pribor za svaku ikonopisnu radionicu. Tako je bilo i u staroj Rusiji, a tako je ostalo do danas među seoskim ikonopiscima. Liste Originala, koje potiču iz jednog zajedničkog izvora i međusobno se slažu u opštim osnovnim odredbama, razlikuju se samo u većoj ili manjoj razvijenosti i širenju pravila i informacija, jer se vremenom, prema praktičnim zahtevima, jednostavan i kratak vodič postajao je sve komplikovaniji, s vremena na vrijeme dopunjavan i mijenjan od strane samih majstora koji su ga koristili; tako da za nekih godinu i po, od kraja 16. ili početka 17. veka. pa sve do početka XVIII veka menjanje i razvoj kompozicije Originala služi kao direktan pokazatelj istorijskog toka samog ikonopisa. Budući da se teorija pojavljuje u istoriji umetnosti kada se, posle dužeg vremena, sama umetnička praksa već u punoj punini razvila i sazrela, naši ikonopisni originali nisu mogli biti sastavljeni pre 16. veka, kada je koncentracija ruskog života u Moskvi omogućilo je da se uspostavi fermentacija antičkih elemenata dotada raznorodne Rusije i da se proživljena antika tretira svjesno, kao predmet mentalnog posmatranja. U istoriji prosvetiteljstva Rusije, centralizacija državnih snaga odgovara sabiranju u jednu celinu rasutih tradicija ruske antike. Tek krajem XV veka. sve knjige Starog zaveta skupljene su zajedno, i to ne još u Moskvi, već u Novgorodu, koji je tada stajao na čelu ruskog prosvetiteljstva. Tek sredinom 16. veka, a takođe i u Novgorodu, sproveden je ogroman nacionalni plan - da se sakupe svi životi vizantijskih i ruskih svetaca u jednu celinu, a ovaj kolosalni spomenik, poznat kao Makarjevski Četij-Menes, zaveštao jačajućoj Moskvi kao svoju najbolju zaostavštinu koja je sišla sa istorijske scene Novgoroda, zajedno sa njenim drevnim ikonama, crkvenim kapijama i dragocenim crkvenim priborom, koji je kao vojni plijen prenošen iz osvojenog grada u Moskvu i okolinu. gradove moskovskih osvajača. Ali čak i u polovini XVI veka. Ikonopisni Original još nije sastavljen, što jasno proizilazi iz navedenog članka iz Stoglava, u kojem bi se, u pogledu crkvene cenzure i izvora za ikonopisce, svakako spominjao ovaj vrlo važan vodič. Naprotiv, „Stoglav“ je poslužio kao povod i izgovor za sastavljanje Originala, zbog čega je navedeno poglavlje iz „Stoglava“ stavljeno kao predgovor ovom poslednjem. U suštini, rusko ikonopis striktno prati tradiciju – mora se pretpostaviti da su i prije nama poznatog Originala postojali neki priručnici i izvori za ikonopisce; jer je bilo nemoguće da majstor svaki put kada treba da naslika ikonu ide na izlete u različite gradove i manastire kako bi kopirao drevne modele ili razmišljao s njima. Podatke o svecima i o praznicima mogao je crpiti iz Žitija svetaca i iz raznih crkvenih knjiga, a posebno iz Prologa, koji su radi lakšeg snalaženja u referencama po mjesecima i datumima. Ali osim toga, bilo je potrebno da se na papiru uzimaju rukom nacrtani uzorci sa ikona na drvetu i na zidovima, kako sa ruskih tako i sa grčkih, koje su, nesumnjivo, grčki majstori donosili sa sobom svaki put kada bi ih pozivali u Rusiju. . Ove slike su bile ništa drugo do lične svetinje, odnosno slike cijelog crkvenog kruga, poređane po mjesecima i danima. Radi praktičnosti, svaka slika bi trebala sadržavati natpise s objašnjenjima koji sadrže kratke informacije o praznicima i svecima. Budući da su ove fotografije ispisane prvo na pergamentu, a potom i na papiru, uglavnom bez boje, samo sa konturama ili crnim linijama, potpisi su ukratko označavali ne samo boje odjeće, već i boje lica i kose. Nije poznato da li su ovakvi prednji originali na papiru bili u punom sastavu u 16. veku, ali su od početka 17. veka sačuvani, kao, na primer, u rukopisu grofa Stroganova, i u posebnim listovima - u kolekcije godine. Zabelin, Makovski, Filimonov i, bez sumnje, mnogi moderni ikonopisci. Zapravo, takozvani ikonopisni original, distribuiran u mnogim listama, ne sastoji se od crteža, već samo od teksta objašnjenja, pa se stoga može nazvati eksplanatornim, za razliku od originala lica, ili iz crteža. Upravo je ovaj eksplanatorni original sastavljen kao rezultat hitne potrebe, prvo ispravno navedeno u Stoglavu. Za osnovu Originala uzeti su sveci, odnosno i sam tekst, odnosno Mjeseci, i slike koje odgovaraju tekstu. Ova osnova neizostavno prolazi kroz sve liste originala, kako kratke tako i rasprostranjene, i upravo se po ovom kalendarskom sistemu ruski original značajno razlikuje od grčkog originala, poznatog po izdanju koje je objavio Didron. Ruski original, koji prati Svete, već u samom naslovu označava granice godišnjeg crkvenog ciklusa: „Nastavak crkvenog pojanja po pravilu čak i u Jerusalimu Svete Lavre Prečasnog Oca našeg Save: od mjeseca septembra do mjeseca avgusta"; ili: "Sinaksar praznika Gospodnjeg i Bogorodice i izabranih velikih svetitelja, ponekad prosječnih i običnih"; ili: „Knjiga, nazvana Original, odnosno opis praznika Gospodnjeg i svih svetih, pouzdana legenda, kako zamišljaju i na koji način i podobiju svedoči i obaveštava o svemu jasno i detaljno, od meseca. Centevrija do mjeseca Avgusta, po povelji svete Laure u Jerusalimu prečasnog i bogonosnog oca našeg Save osvećenog“; a zatim: "Mjesec septembar koji ima 30 dana. Početak optužnice, odnosno novog ljeta, za ježa na takav dan, uđi Gospoda u jevrejsku katedralu i siđi u nju. Isaija prorok ," - a zatim redom, dan za danom svakog mjeseca, opisuju se ikonopisne scene prema svakom danu u mjesecu, odnosno svecima i praznicima. Naprotiv, grčki original je po konvencionalnom sistemu sačinio neki monah Dionizije iz Furne iz Agre, otprilike u isto vreme kada je sastavljen ruski original, odnosno početkom 17. veka. Kao naučnik-sastavljač, Dionizije raspoređuje ikonopisni materijal tako da mu se čini pogodnijim za gledanje. Polazeći od književne posvete svog djela imenu Bogorodice i pristojnog poziva čitatelju uz skroman iskaz o svom izvodljivom djelu, autor izlaže njegov sadržaj u tri dijela, jedan bitno drugačiji od drugih, y, g, o, d. 1. dio sadrži tehničke informacije vezane za prijevod kopija sa originala, pripremu ploča za ikone, pozlatu i sastav boja. Drugi dio, najvažniji za historiju umjetnosti, sadrži opis svih ikonopisačkih radnji, ali ne kalendarski, već sistematskim redoslijedom: prvo se opisuju starozavjetne radnje, počevši od slike Devet anđeoskih redova, svrgavanje Lucifera i stvaranje svijeta. Zatim dolaze jevanđeljske priče, počevši od Blagovijesti i završavajući s Mukama Gospodnjim i jevanđeljskim prispodobama.

Zatim: Bogorodice, 12 apostola, 4 jevanđelista, sveti episkopi, đakoni, mučenici, pustinjaci, mironosice, 7 vaseljenskih sabora i tako dalje. Dalje, Čuda najvažnijih svetaca, i to: Arhanđela Mihaila, Jovana Krstitelja, Apostola Petra i Pavla, Nikole Ugodnog, Georgija Pobedonosca, Katarine Mučenice i Svetog Antuna. Nakon toga slijedi neobična epizoda koja je u suprotnosti sa općim sistemom autora. Do sada je striktno slijedio svoj teološki sistem, ali se pokazao previše općim i nezgodnim za distribuciju mnoštva mučenika pod umjetnim naslovima; stoga, iako je u opšti sistem Dionisije stavio opis nekih od njih, ali, ne snalazeći se u obimnom materijalu, morao je dodati čitavo poglavlje o mučenicima, kalendarskim redom od septembra do avgusta. Druga knjiga završava se alegorijskim i poučnim slikama, kao što su: "Život pravog monaha", "Lestvice spasenja duše i put u nebo", "Smrt pravednika i grešnika" itd. Knjiga 3. ima za svoj predmet opšti sistem ikonopisačkih parcela primenjenih na dekoraciju hrama, odnosno koji su predmeti oslikani na zidovima i svodovima crkve. Dionizijevo djelo završava se fragmentarnim prilozima o nastanku ikonopisa, o liku i podobiju Isusa Krista i Majke Božje i, konačno, o natpisima na ikonama. Na osnovu članka grčkog originala o mučenicima, poređanog po mjesečnoj riječi, mora se pretpostaviti da su prije Dionizijevog rada, u rukama grčkih majstora mogli obilaziti dvije vrste ikonopisačkih priručnika: jedan je sadržavao tehničke podatke i opise ikonopisa, van redoslijeda mjesečnih riječi; drugi su bili raspoređeni prema mjesečnoj riječi. Ali pošto je bilo nemoguće sabrati čitav niz ikonopisačkih zapleta pod ovim sistemom svetaca, Dionisije je preferirao drugačiji, veštački sistem. Ono što je u grčkom originalu sređeno, u ruskim originalima je fragmentarno i nasumično stavljeno, kao dodatak sistemu mjesečnih riječi, i to: tehnička uputstva o veličini figura, o pozlaći i bojanju, kao i o ikonama. slikanje zapleta koji nisu uvedeni u krug meseca-reči šta su pokretni Praznici, odnosno nisu uključeni u broj Meseca: Vaskrsenje Hristovo, Silazak Duha Svetoga itd., kao i Posljednji sud, Sveta Sofija, Sibile i antički pjesnici i filozofi, slike lica molitava, ikone na ikonostasu i sl. Sudeći po grčkom originalu, kao i po zapadnim likovnim priručnicima ranog doba koji su dospjeli nama, šta su spisi katoličkog monaha Teofila iz XIII veka. i italijanski Cenino Cenini krajem 14. veka. (sa izmenama i dopunama 1437), - ispostavlja se da u ranoj eri na Zapadu, kao i kasnije na Istoku, umetnost nije bila odvojena strogim granicama od zanata. Kao što Dionizije započinje svoje vodstvo s predmetima čisto zanatskog sadržaja, tako se i Teofila i Ceninija bave samo zanatskom stranom proizvodnje. Teofilovo djelo se sastoji od tri dijela. Prvi dio, čiji je predmet slikarstvo, u potpunosti je posvećen tehničkim prilozima o bojama, o pisanju na drvetu i na zidovima, o pozlati, o izradi minijatura u knjigama. Drugi dio sadrži upute o proizvodnji stakla, odnosno o tome kako napraviti peći za ovaj objekt, kako napraviti prozore i kako ih obojiti - upute koje se odnose na ono cvjetno doba gotike, kada je oslikano staklo bilo bitan dodatak U istom dijelu, između ostalih nalaze se podaci o emajlu i grčkom staklu korištenom u mozaicima (gl. XV). Konačno, treći dio posvećen je proizvodnji metala, od željeza, bakra, bronze, zlata i srebra, o asemskim i oklopnim radovima, o niellu, o fiksiranju i lemljenju dragog kamenja u metale, o izradi crkvenih puteva, svijećnjaka. , kadionice i luster i ostalo metalno posuđe. Cennini, već školovan u Giotto školi, kao učenik Agnola da Tadda, e, o, s, s, o Taddeu Gaddiju, čuvenom Giottovom učeniku, iako već ima jasne ideje o potrebi da umjetnik proučava prirodu , poznaje svjetlo i sjenu i perspektivu i svjedoči o značajnom razvoju vlastitog ukusa, ali, i, npr., liderstvo uglavnom i zapravo ima samo jednu tehničku produkciju kao predmet: na kompilaciji šarenih upotreba, na slikanju ne samo crkvenih zidova, već i materijala barjaka, grbova, ukrašavanja šlemova i štitova, konjske orme, čak i o bjelini i rumenilama i mastima za dame. Posvećujući svoj esej samom slikarstvu, autor se u nekoliko članaka dotiče skulpture, predlažući pravila vajanja reljefa i uzimanja skulpturalnih portreta, prsnih i cjelovečernjih. Na osnovu poređenja sa ovim umjetničkim priručnicima, mora se pretpostaviti da su u našim Originalima tehničke upute o gesu i sušenju, o pozlati, o bojama itd. već bile uključene u njegova najstarija izdanja, međutim, samo kao nasumične primjene; tako da je kako se original širio po spiskovima, ovaj tehnički dio ikonopisa je ili smanjen ili potpuno odbačen, što je ukratko poznato u svakoj radionici u praksi. Dakle, naš Original, s najstarijim osnovama crkvene tradicije, po svom mjesečnom karakteru, nastao u vezi s istorijom crkve, kasnija je pojava u razvoju umjetničke teorije od priručnika Theophilusa i Chenninija, isključivo posvećena tehnologiji. Zapadni majstori se bave samo proizvodnjom elegantne forme; Ruski ikonopisci nastoje da obznane sve ikonopisne teme čitavog godišnjeg ciklusa; prvi su zanatlije u svojim dobro uređenim radionicama, opremljene svim pomagalima za složene radove, i od stakla, i od kamena, i od gline, i od metala; potonji, poput teologa i arheologa, uzimaju u obzir crkvene tradicije i određuju suštinu ikonopisne slike i sličnost prikazanih parcela. Kao i na Zapadu, rano kultivisana pažnja prema umetničkoj tehnici bila je ključ budućeg uspeha u doslednom usavršavanju; umetnost, pa su je kod nas teološki interesi, anticipirajući umetničku tehniku, potisnuli u drugi plan i time doprineli stagnaciji ruske umetnosti. Druga odlika ruskih originala od zapadnih priručnika je rana izolacija ikonopisa, njegovo izopćenje iz drugih umjetnosti, koje potiče iz najstarijih crkvenih tradicija iz doba ikonoborstva, koje su odvojile slikarstvo od skulpture, a koje se kasnije intenziviralo u Rusiji zbog nedostatak potreba i sredstava za monumentalne građevine od kamena, ukrašene svim luksuzom arhitektonskih i skulpturalnih oblika. Na Zapadu smo, naprotiv, već videli u XIII veku. Francuski arhitekta, koji je bio i vajar i slikar. Prema ideji sveukupnosti umetničkih oblika slikarstva i skulpture, koji čine neodvojive, žive članove jedne arhitektonske celine, monah Teofil uvodi svog učenika u svetište umetnosti u uvodu 3. dela svog vodiča: „Veliki prorok David, koga je, zbog jednostavnosti i duhovne poniznosti, od pamtiveka, sam Gospod, prema predodređenju u svojoj predviđanju, izabrao u svom srcu i uzdigao ga u kraljeve svog ljubljenog plemena, potvrđujući to svojim Duhom Svetim za pobožno i mudro upravljanje, ovaj David, sa svom težnjom svog uma, predajući se ljubavi prema svom Stvoritelju, između ostalih je rekao: "Gospode, volim sjaj doma tvoga."

Čovek, obdaren takvom snagom i dubinom uma, zove dom prebivalištem nebeskog carstva, u kome sam Gospod u svojoj neizrecivoj slavi predsedava pobedonosnim redovima anđela, i na koje psalmist priziva iz dubine njegova utroba: dom Gospodnji u sve dane života moga"; ili, izgarajući od želje za tim utočištem odane duše i čistog srca, gdje sam Gospod zaista obitava, ovako moli: "Obnovi pravi duh u mojoj utrobi"; bez sumnje je revnovao da ukrasi spoljašnju kuću Gospodnju, to jest mesto za molitvu. Međutim, koliko god da je gorio od revnosti da bude graditelj hrama, nije bio počašćen zbog čestog prolivanja krvi, doduše neprijateljske, te je svom sinu zavještao sve građevinske zalihe, zlato, srebro, bakar i željezo. Solomon. Pročitao je u knjizi Izlaska kako je Gospod naredio Mojsiju da sagradi šator i po imenu je izabrao majstore, ispunjavajući ih duhom mudrosti, i, ra, z, umom i znanjem za pronalazak i reprodukciju tog dela u zlatu i srebru i bakru, u dragom kamenju i drvetu i u svakoj vrsti umjetnosti; i shvatio je u pobožnom razmišljanju da je Gospod Bog zadovoljan takvim sjajem, koji je stvorenje po promislu i snazi ​​Duha Svetoga, th, s, a, m, On, udostojio unaprijed odrediti, i iz toga je vjerovao da bez Njegov priliv ništa se ne može reproducirati u takvom djelu. Stoga, moj ljubljeni sine, ne ustručavaj se vjerovati u savršenoj vjeri da je Duh Gospodnji ispunio tvoje srce kada si ukrasio Njegovu svetu kuću takvim sjajem i raznolikošću umjetnosti; i da ne uđete u sumnju, objasniću vam sasvim jasno kako vam sve teče iz sedam darova Duha Svetoga, ma šta naučili u umetnosti, ma šta mislili i izmišljali.

Iz Duha mudrosti ćete znati da sve stvoreno dolazi od Boga i bez Njega nema ničega. Od Duha razuma ste dobili sposobnost da izmišljate, kojim redom, u kojoj raznolikosti i u kojim dimenzijama, da proizvodite različite umjetničke predmete. Prema Duhu Sabora, nećete skrivati ​​talenat koji vam je dao Bog, ali radeći i poučavajući otvoreno pred svima sa poniznošću, nećete ga lažno predstavljati svima koji ga žele upoznati. Duhom Moći ćete se otresti indolentnosti lijenosti, i snagom ćete sve što poduzmete dovesti do ispunjenja u punoj snazi. Prema Duhu Znanja, dato vam je iz obilja vašeg srca da vladate razumom (genijem) i s punim povjerenjem poučavate cijeli svijet, u kojem obilujete savršenstvom. Po Duhu milosrđa pobožno ćeš odmjeriti nagradu za trud, da te uvijek i koliko god radili za bilo koga, ne bi savladao grijeh srebroljublja i pohlepe. Duhom straha Božijeg, vidjećeš da ništa ne možeš sam, bez dopuštenja Božijeg, već ćeš vjerovanjem i ispovijedanjem i uznošenjem molitvi sve povjeriti milosti Božijoj, ma šta radili i šta god radili. ti planiraš. Potaknut zalogom ovih vrlina, o moj ljubljeni sine, ti ćeš s pouzdanjem ući u dom Božji i ukrasiti ga sjajem. Prošaravši svodove i zidove različitom umjetnošću, različitim bojama, predočit ćete svom pogledu kao viziju raja, koji izvire svakojakim cvijećem, prozirnim od trave i lišća, i kruniše duše pravednika po raznim redovima , neka bude slavljen Stvoritelj u Njegovom stvaranju od onih koji gledaju na njihovo djelo i izgovaraju Njegova čuda u stvaranju Njegovih ruku. A ljudsko oko ne zna na šta da uperi svoj pogled.

Ako pogleda u svodove, oni su prošarani kao tepisi; hoće li se zaustaviti na zidovima - zidovi pokazuju privid raja; ako uroni u obilje svjetlosti koje izlijevaju prozori, iznenadi se neopisivoj ljepoti stakla i raznovrsnosti dragocjenih radova. Neka pobožna duša posmatra sliku muke Gospodnje i neka se skruši; neka vidi kolike su muke sveci podnijeli za svoja tijela i kakvu su nagradu dobili na nebu, i revnost za ispravljanje života svojih; neka vidi kakve su radosti na nebu i kakve su muke u ognju paklenom, pa će ustati s nadom radi svojih dobrih djela i užasnuti se zbog svojih grijeha. Zato ustani, dobri mužu, srećan pred Bogom i ljudima u ovom životu, srećniji od onoga u budućnosti, ti, čijim se trudom i umetnošću prinosi tolika žrtva Gospodu Bogu, raspaljivaj se od sada većom revnošću, i napetošću svog uma ispunite je svojom umjetnošću, koja još nedostaje između pribora doma Gospodnjeg, bez koje se ne mogu obavljati božanske sakramente i crkvena služba, a to su: putiri, svijećnjaci, kadionice, alabastri, kutlači, svetinje svetaca, krstova, plata i drugih predmeta potrebnih za crkvenu upotrebu. Ako želite sve ovo raditi, počnite sljedećim redoslijedom: „Ako ga gospodar vremena procvata gotičkih građevina, uvodeći svog učenika u hram, inicira u misterije duboke ideje kuće Gospoda i izdvaja likovne detalje iz opšteg utiska o celoj građevini, koji svoj značaj dobijaju samo u celoj arhitektonsko-spremnoj crkvenoj službi, zatim ruski ikonopisac, vodeći računa o definisanju ciklusa ikonopisa u svom Originalu, razmatra hram. sebe sa stanovišta meseca, razlažući opšti utisak arhitektonske celine na ikonopisne detalje raspoređene po mesecima i danima, i za to u crkvi Svete Sofije u Caregradu misli da vidi ceo ikonopisni kalendar, kao da je u njemu prikazan u trista šezdeset granica, u ime svetitelja za svaki dan u mjesecu.Martirologij, cara Vasilija Makedonskog, odnosno legenda o nekim svetiteljima lica, bez sumnje povezana sa slavnim Vatikanom rukopis sa minijaturama (989-1025) i sa rukopisom XI veka. Sinodala, čije je crteže objavio Moskovski javni muzej, legenda koja odgovara istom sistemu mesečnih reči Original, sk, ol, ck, o, i x, ar, akter našeg ikonopisa, koji se trudio u svom razvoj do minijaturnih veličina. Treća odlika ruskih originala je sigurnost religioznog pravca, koji za cilj ima neprikosnoveno očuvanje tradicije, potpomognute u staroj Rusiji univerzalnim poštovanjem svete antike. Naprotiv, zapadni lideri, koji se isključivo bave usavršavanjem umjetničke tehnike i njenim širokim razvojem u primjeni na različite grane umjetnosti, ili već zaboravljaju drevne kršćanske tradicije i ne pripisuju im poseban značaj, ili ih namjerno istiskuju. , poput neelegantne antike, nazivajući je vizantijskim stilom. Monah Teofil, u detaljnim uputstvima o izradi slikanog stakla na prozorima gotičkih crkava (knjiga 2, pogl. XVII-XXI), uopšte se ne tiče crkvenih parcela ispisanih na staklu, dok je ova tema od posebnog značaja u istorija razvoja hrišćanskih ideja u slikarstvu. Na nekim mjestima, međutim, navodi dragocjene podatke za kršćansku arheologiju, ali usputno, ne pridajući im posebnu važnost, između tehničkih detalja samog djela; kao, na primjer, o prikazu na kadionici četiri rajske rijeke u obliku ljudskih figura sa urnama, o simbolici dvanaest prozora koji krase ovo posuđe i o korespondenciji dvanaest dragog kamenja sa dvanaest Apostoli (knjiga III, poglavlje LIX i LX).

Cennini, ponosan što se školovao u Giottovoj školi, na samom početku svog stvaralaštva čini se da je ovaj veliki umjetnik pretočio sliku s grčkog na latinski i dogradio je (gl. I), odnosno dao joj takav smjeru u kojem bi se nesmetano mogla razvijati i kretati naprijed. U skladu s ovim novim smjerom, talijansko vodstvo, osim proučavanja uzoraka najboljih majstora, preporučuje slikarima da već kopiraju iz života: „Uzmite u obzir da su najsavršeniji mogući vodič i najbolje kormilo trijumfalna kapija kopiranja iz prirode (prema razrađenom izrazu italijanskog slikara 14.st.).To je iznad svih drugih modela i hrabro mu se povjerite,a pogotovo kada osjetite želju da u sebi pravite crteže.Ne propustite dan bez kopiranja nečega, čak i malo, i to će vam donijeti veliku korist." (Pogl. XXVIII). Naprotiv, ruski original nije računao na uspjeh u budućnosti i, ne sluteći o prednostima prirode za umjetnost, svoje uzore vidi u dalekoj prošlosti. Ponosan je na svoju vezu sa vremenima Justinijana, koji je gradio u VI veku. Aja Sofija Carigradska, i poštuje kasniju ikonografiju Atosa. Kao što Cenini pripisuje šefu svoje škole nacionalnu želju da stvara latinsko slikarstvo, dakle ne samo katoličko, već i italijansko, tako se i naši Originali, sa istom nacionalnom svešću, zalažu za Vizantiju, podižući svoje, rusko, to. Za Talijana - latinskog ili italijanskog jedno-ništa sa obnovom i razvojem naprijed; za ruski original, Vizantija je sveukupnost onih primitivnih tradicija koje ovaj priručnik nastoji da sačuva u svoj svojoj čistoti za izgradnju ruskih majstora. Te tradicije su sljedeće: prvo, napisati lik svetih ličnosti u onom prepoznatljivom karakteru, kako je zavještano u spisima i na najstarijim ikonama, odnosno u pogledu starosti i tabora cijele figure, plate lica, očiju, kose na glavi, brade odraslih i starih muških figura, kao io odjeći i drugim prepoznatljivim detaljima koje nam je ostavila tradicija. Drugo, pisati praznike i druge svete događaje na način na koji je to bio običaj od pamtivijeka; tako da u tom pogledu ruski originali nude detalje koji se najvećim dijelom slažu s najstarijim spomenicima umjetnosti, ne samo Vizantije, nego i antičke kršćanske umjetnosti uopće. Na primjer: Navještenje. Od davnina se ovaj događaj prikazivao u tri momenta: Blagovijesti na bunaru, Blagovijesti sa vretenom i Blagovijesti u hramu, ponekad dok se čita sv. Sveto pismo. U moderno doba, prve dvije radnje se obično nazivaju Blagovijesti, za razliku od posljednje, neg, oh, mačka, op, om, zapravo daju naziv Blagovijesti. U ovom posljednjem zapletu Bogorodica ili sjedi - prema najstarijim prijevodima, kao, na primjer, na liberijskom mozaiku 5. stoljeća, ili stoji - prema manje starim. Blagoveštenje na bunaru prikazano je između ostalih tema na diptihu iz 6. veka, sačuvanom na platu jevanđelja Milanske katedrale, u sakristiji; Bogorodica s vretenom ili s pređom - na vizantijskim minijaturama i mozaicima iz 9. stoljeća. i p, ozd, ne, e, ali, ta, kzh, e na mozaiku u kijevskoj Sofijskoj katedrali. Na lijevom krilu preklopne ikone Bogorodice Petrovske, najkasnije 1520. godine, u sergijevskoj trojskoj riznici, prikazana su dva momenta Blagovijesti: prvo, na bunaru, odnosno, Bogorodica stoji na pravom bunar u antičkom obliku urne i, crpeći vodu, okreće se nazad ka Arhanđelu; i drugo – Blagovesti u hramu, gde je predstavljena Bogorodica kako sedi. Ona također sjedi ispred Arhanđela u liku Blagovijesti na metalnim vratima suzdalske katedrale Rođenja Bogorodice. Prema Bolšakovskom listu Originala iz 17. vijeka, uz primjenu slika lica, izgleda ovako: "Arhanđel Gavrilo, došavši, stoji ispred zavjesa; zatim u samim zavjesama. Nosi grimiz, svetlo, azurno sa donje strane. Duh Sveti dolazi na Bogorodicu. A ponekad je zapisano: Bogorodica stoji na bunar u planini i iza poda; i u to vreme anđeo, leteći odozgo, javlja Bogorodici, i pogledala okolo.I to je pravo Blagovesti.azurna donja strana polota vochra,Bogorodica ima svilu u desnoj ruci,a vreteno u levoj.Između odaja je grad Kijev.Arhanđel sa žezlom . Na milanskom diptihu, umjesto bunara, predstavljen je izvor koji se obara sa planine. Majka Božja je kleknula da zgodnije zahvati vodu i, prema našem Originalu, osvrće se na Arhanđela koji evangeliše. Zanimljiv je u originalu anahronizam u prostorijama Kijeva iza Majke Božje, koji možda ukazuje na kijevski prijevod ove slike i, u svakom slučaju, karakterizira nacionalni osjećaj naivne pobožnosti naših predaka. Rođenje Isusa Hrista. Prema istom Originalu: "Tri anđela gledaju u zvijezdu, prednja haljina je ljubičasta, a druga dva su kormoran. Anđeo objavljuje pastiru: ogrtač je crvenkasta, donja strana je azurna; pastirska haljina je kormoran. jasle, uvijene: jasle u vohri, crne jaslice, a konj gleda u nju, do pola, s druge strane krava, također do pola. Iznad jazbine su tri anđela. Planinska vohra sa krečom. Na desnoj strani, Magi su se naklonili. Ima ih troje: jedan je star, Vlasijeva brada, u šeširu, zelena haljina, dole cinoboj; drugi je srednjih godina, brada Kosmin, u šeširu, ogrtač cinober, donji veš; treći je mlad, kao Džordž, takođe u šeširu, riza kuka, donji veš, azur; i svi drže posudu u rukama. Ispod njih je gora vohra, a u gori je jazbina, a u jazbini sjedi Josip Zaručnik na kamenu: sijed, brada apostola Petra: zelena haljina, dolje kormoran; jednom rukom pokrivena, a drugom poduprta. A pred njim stoji pastir, sijed, brada Jovana Bogoslova, ćelav, ogrtač - kozja kosa, lazurno od mastila, tri štake u jednoj ruci, a drugu pružio Josipu. Iza njega je mladi pastir, u crvenkastoj haljini, i tjera koze i koze, crno-bijele i prugaste. Planina Vohra; u podnožju planine sedi Baba Solomeja: riza je spuštena do struka, donja strana je bela, ruke su joj gole; jednom rukom drži nagog Hrista, a drugom je uronila u fontanu; djevojka posudom sipa vodu u font; cinober ogrtač, azurna donja strana. „Uporedimo li ovaj detaljan opis radnje, prilično komplikovane epizode, s najstarijim spomenicima, onda ćemo se morati zadovoljiti sličnošću u pojedinim dijelovima, a tim više što je posebna radnja je dodato Rođenju naših Prvobitnika – Poklonu mudraca, koje još u 10. veku nije bilo uključeno u ikonu Rođenja, što je jasno iz Menologije cara Vasilija (989-1025), u kojoj je pod 25. decembra, postavljene su na zasebne minijature, na jednoj - Rođenje, na drugoj - Poklonstvo mudraca.

Međutim, samo odomaćivanje ove poslednje fabule na dan Rođenja Hristovog kasnije je poslužilo kao povod za spajanje oba zapleta na jednoj ikoni, koja se već nalazi na mozaicima 12. veka, kao što ćemo sada videti. Vraćajući se u najstarije doba, susrećemo se sa slikom Rođenja u najjednostavnijem obliku, kao, na primer, u istom milanskom diptihu iz 6. veka: Hrist u jaslama, iza magarca i bika, Majka Boga i Josipa sjede sa strane. Što se tiče Bogorodice, treba napomenuti da je ona od davnina, od, azha, djevojka, dv, oyako: ili sjedi ili leži. Do 6. veka pripada jedna polukružna kameja, na kojoj je, prema našem originalu, prikazana Bogorodica kako leži; Josif sjedi s jedne strane, a magovi hodaju s druge. Prema kasnijem ispravljenom izdanju, a naš Original, kao što ćemo vidjeti u nastavku, predstavlja Bogorodicu koja sjedi, nepristojno je prikazivati ​​je u pokretu s naznakom bolnog stanja puerperala. Što se tiče jaslica, također su postojala dva mišljenja. Po jednoj, jaslice su pećina iskopana ili formirana, ajas, ja sam u, planine, e, n, o druge, to je trošna nadstrešnica koja je služila kao štala za stoku. Već u VI veku. umjetnost se dijelila prema ova dva mišljenja: na milanskom diptihu Hristos u jaslama pod nadstrešnicom štale; na kameji se ne vidi nadstrešnica.

Naši originali smatraju da je Hristu više pristajalo da se rodi u jazbini, kao da je čudom nastala u planini. Ovaj detalj je prikazan i na minijaturi u Menologiji cara Vasilija, samo Bogorodica sjedi; ali općenito cijela minijatura ima izuzetnu sličnost s opisom u našem Originalu. Ista tri anđela, isti stari pastir u krznenom jarcu, isti položaj Josifa koji sedi, naslonivši glavu na ruku, ista Solomeja, samo joj nedostaje drugarica, koja, međutim, čeka brod koji stoji blizu font. Od antičkih spomenika vizantijske umetnosti, našem Originalu je posebno blizak srednji deo diptiha od slonovače, IX ili X veka, koji se čuva u Vatikanskom muzeju (sl. 4), priložen ovde pod br. 1, u fotografija sa fotokopije. Jedina manja razlika je u tome što starac u krznenom kozjem mesu ne stoji ispred Josipa, kao u Originalu, već, oslonjen na štaku, hoda, vođen mladalačkom figurom. Kako bi se jasnije pokazalo kako se u crkvenoj umjetnosti stoljećima zadržava nekada uspostavljeni zaplet, ovdje (sl. 5) je priložena fotografija sa jedne od slika na metalnim vratima bazilike sv. veka. u Car-gradu, a pod br. 6 - sa crteža koji ukrašavaju metalne kapije suzdalske katedrale Rođenja Bogorodice, XIII vijek. Vizantijski mozaici iz 12. veka su u skladu sa prevodom ruskih originala. na Siciliji, tako da je i klanjanje mudraca povezano sa Božićem, i to u dvorskoj kapeli, gde su mudraci prikazani kako jašu, ali Majka Božija sedi za jaslama, i u katedrali u Montrealu - Majka Božija laži, ali nema magova. U istoj mjeri, to bi se moglo dokazati poređenjem sa najstarijim spomenicima primitivnosti i svim drugim izdanjima praznika opisanih u našim Originalima, ali bi se onda ovaj članak pretvorio u ikonopisni Original. Dovoljno je dodati da grčki original Dionizija, koji je objavio Didron, nudi ne samo značajna odstupanja od našeg, već i očigledna ažuriranja. Dakle, u Blagovijesti je u njemu prihvaćeno samo jedno izdanje, a to je Bogorodica s vretenom; a u Rođenju, iako se pominju pastiri i mudraci, nema ni starca u čupavoj koži, ni Solomeja sa fontom. Majka Božja i Josip su na koljenima pred Isusom koji leži u jaslama. Joseph je prekrižio ruke na grudima. Međutim, prema ruskim legendama, događaj se odvija u pećini, a ne u štali. Ako su zapadni arheolozi ovaj mnogo kasniji i u mnogim aspektima nedovoljan grčki original tako visoko stavili u raspravu o primitivnosti ikonopisačke tradicije, kakav bi onda bogat materijal mogli izvući iz ruskih originala da bi odredili teme kršćanske umjetnosti najstarijih vremena! Upravo u tome leži visoko dostojanstvo našeg ikonopisa, koje je i u 17. veku. ne samo da nije zaboravila glavne tradicije, nego ih je, sakupljajući i obrađujući u originalu, čuvala u svoj njihovoj čistoti. Nedovoljna i grešna u umetničkom smislu, shvatila je svoju snagu u odnosu na misao i tradiciju i svoje jadne spoljašnje forme obrisa i boja pretočila u reči u eksplanatornim tekstovima Originala; pa se u tom smislu ikonopisni original može nazvati najvišom manifestacijom istorijskog razvoja našeg ikonopisa, koje je oduvijek išlo putem tradicije i mišljenja, a ne usavršavanja umjetničke forme. Kako se umjetničke ličnosti nisu mogle formirati u samoj istoriji ruskog ikonopisa (iako su do nas došla mnoga imena ikonopisaca), Original, osim legende, ne poznaje i ne želi da zna lični autoritet u stvar ikonopisa. Ne pozivajući se ni na jednu umjetničku ličnost, on bespogovorno zapovijeda majstoru da naslika ikonu na taj i takav način; ponekad dodaje: "I u Indiji je tako napisano"; mulj, i: "M, ozhn, oh pi, sat, i, tako-i-tako." Kao što je i samo rusko ikonopis išao svojim ravnomjernim putem, ne podliježući ličnom utjecaju pojedinih umjetnika, tako i Original svoj nastanak i razvoj duguje zajedničkoj djelatnosti ikonopisaca. Tek je s vremena na vrijeme pokoji pisar sakupio u jednu cjelinu ili doveo u red građu prikupljenu iz različitih rukopisa. Neki od rukopisa upućuju na 1658., drugi na 1687. godinu, kao datum jednog od ovih izdanja. Tokom celog XVII veka. Razilazeći se u mnogim rukopisima po radionicama, ikonopisni originali su pretrpjeli značajne promjene u detaljima, iako su ostali vjerni osnovnim principima i u njima su bili slični. Najvažnije modifikacije u istoriji ruskog originala bile su sljedeće: 1) Budući da su originali s objašnjenjima nastali sa aversa, zatim se najstariji tekstovi, koji su imali svrhu da prate crteže, odlikuju svojom kratkoćom; tako da oni opisi u eksplanatornim originalima koji se odnose samo na boju haljina duguju svoje porijeklo, očito, natpisima na originalima lica, koji su se sastojali od neslikanih crteža. Takav je, na primer, opis Preobraženja (6. avgusta) u kratkom Filimonovom originalu: „Na Iliji je zelena haljina, na Mojsiju kuka, pod Spasiteljem je zelena gora, Jakovljeva haljina je zelena, na Petrovoj vokri. Ali samo.

Ostale fabule uopće nisu opisane, bilo zato što su prepoznate kao dobro poznate, bilo zato što je njihova kompozicija očigledna iz crteža na Prvoj fronti. Na primjer, pod 6. decembrom, o Nikolaju Ugodniku, prema sažetku Filimonov Original: "Nikolu svi poznajemo na slici i bradi, riza kuka, jaz je azuran, donja strana je azurna sa bijelim." Prema mom sažetku: "U obliku sijede žene, sa bradom u krugu" - i ništa više. Ali prema detaljima kod svetih lica, već je prikazan kompletan ikonopisni tip, što se slaže sa gornjom slikom sa antičke ikone: „...seda kosa, mala brada, kovrdžava, vzlyz, ćelava, ima nekoliko kudertseva na ćelavim tačkama; u jednoj ruci jevanđelje, drugom blagosilja. Ne smatrajući potrebnim ulaziti u opis tipova ikonopisa, najstarije izdanje Eksplanatornog originala ograničava se ili na kratku naznaku mjeseca, ili na istorijske podatke, ne ulazeći u opis same ikone. Na primjer, uzimam gornji opis Rođenja I. X., posuđen iz razvijenijeg Originala, prema kasnijem izdanju.

U najstarijim izdanjima ovaj događaj se ili označava samo mesecom, kao, na primer, prema rukopisu g. Filimonova: „Roždestvo Gospoda Boga i Spasa Isusa Hrista u telu. ,- ali samo; ili, kao u mom rukopisu, daju se samo istorijski podaci, bez ikonografskih detalja: "I po telu, Rođenje Gospoda Boga i Spasa Isusa Hrista. Bilo 5500. godine (sic), kada je imao 9 meseci od njegovog začeća bez sjemena, stigla je zapovijest od cezara Augusta da napiše cijeli svemir, a Kirenej je poslan u Jerusalim i u Vitlejemsko područje da stvori pismo.Uzašao se Josif Čuvar Majke Božje i s njom, jež za pisanje u Vitlejemu .. rodi neraspadljivo Gospoda našega Isusa Hrista i odgajaj ga kao dijete svih vrsta, i položi ga u jasle nijeme, koji hoće da nas izbavi od nemosti. U Pogodinskom originalu iz 17. stoljeća. Rođenje je pobliže opisano, sa mudracima, sa ženom (Solomejom) i devojkom, zauzetim pranjem Hristovog deteta, sa pastirom, sa trubom, ali bez karakteristične odeće - krznenog jarca. Kao i mnogi drugi praznici, oni su obilježeni najkraćim mjesečnim sadržajem; na primjer, pod 25. martom: "Navještenje Presvete Gospe naše Bogorodice, Presvete Bogorodice. Gavrilova igra riza kuka" - i ništa više. Pod 15. avgustom: "Uspenje Presvete Bogorodice i Presvete Bogorodice" - i ništa više. Tako je, prema svom mjesečnom sistemu, Original u najstarijim izdanjima ponekad ograničen samo na mjesečne vijesti. 2) Kratke ikonopisne informacije o ranim originalima počele su se detaljno distribuirati u kasnijim. Na primjer, pod 24. novembrom, o Velikoj mučenici Katarini, prema mom kratkom Originalu: "Sveta velikomučenica Katarina. Stradati u ljeto 5804: lazurna haljina, dolje bakan, u desnoj ruci krst." Prema sažetku g. F, orim, onov, a: "N, a E, Katerinin ogrtač je lazurni, ispod bakana, u desnom krstu, lijevi molitva, prsti gore." Prema kasnijim izdanjima: "...na glavi je kraljevska kruna, kosa je jednostavna, kao djevojka, ogrtač od plave boje, ispod cinobera. Kraljevski barm do ruba, i na ramenima, i na rukama; rukavi su široki. U desnoj ruci je krst, a u lijevoj svitak i u njemu piše: „Gospode Bože, usliši me, daj oproštenje grijeha onima koji se sjećaju imena Katarina, a u čas njegov egzodus, isprati ga u miru i daj mu mjesto mira." 3) U opisu iste ikone, jednog istog prijevoda iste ili istog izdanja, Originali su se mogli razlikovati na drugačiji način. opisa iu razlici u tački gledišta koja ga opisuje.Razliku između Originala već smo vidjeli u opisu Rođenja Hristovog.Pored gore navedenog detaljnog opisa, u poređenju sa najstarijim spomenicima, nalazi se u originalu ne kasnog izdanja i drugom jednako detaljnom opisu, generalno sličnom po predmetu opisa, ali različitom u pogledu onoga koji je opisao. Naime, u jednom od mojih Originala: "Tri Anđela Gospodnja pogledajte zvijezdu: prednja riza azurna, drugi kormoran, treći zeleni; i četvrti anđeo Gospodnji najavljuje pastiru: haljina je na njemu crvenkasta, donja strana je azurna; na čobanskom riza bakan. Volsvi mu je donio darove: na starom volsveru ogrtač od vokre sa bjelinom, na drugom riza lazurni, pod kormoranom, na trećem cinoberu, pod zelenom. Kape na njima su kao na tri mladića (tj. frigijske kape, detalj koji se slaže sa starohrišćanskim i starobizantskim slikama). S druge strane anđeo Gospodnji je poklonjen, svojom rukom blagosilja pastira: haljina je cinober, donja strana je azurna; a ispod nje stoji pastir s trubom (kao u Pogodinovom originalu): haljina na njoj je izbijeljena lazurom. I Bogorodica sa svojim Vječnim djetetom. A pod Bogorodicom stoji djevojka nagnuta, sipa vodu u krčag u posudu, a ruke su joj gole do lakata, a na njoj zelena haljina. Baba Solomeja sjedi ispred nje i kleči (izostavljeno: vjerovatno dijete Krist); a žena sjedi na stolici, na njoj je kormoran riza, lazurom bijeljena, donja strana - sračica do pojasa; na glavi je kukuljica sa zelenilom. A nasuprot ženi sjedi Josif na kamenu, a naspram njega stoji stari pastir, u kaputu od ovčije kože sa štapom, a štap je čvoran. Ćelav". Drugi primjer: gore je naznačeno kako je opis Preobraženja prvi put ušao u Eksplanatorni Original iz natpisa Prednjeg originala.

Ovaj kratak opis, naravno, nije mogao zadovoljiti ikonopisce, pa su stoga počeli detaljnije da označavaju čitav događaj, a dok su i po pogledu na radnju i u načinu opisa, Originali, prirodno, morali da se razilaze. jedni od drugih, iako je u suštini tema bila slična. Tako u nekim spiskovima, kao u mom kratkom, stoji: „Spas stoji na gori, gora je bela, haljine na Spasu bele, a kod Spasitelja bele. Na desnoj strani Spasitelj stoji Ilija prorok, seda kosa, kosa od ušiju, čupava, brada sa druge strane Spasitelja stoji Mojsije, Rus, ćelav, brada kao Kozma Nenaplaćeni, kormoranska haljina, azur ispod, molitva Spase,u rukama tablice,a pod Ilijom i Mojsijem gorski sankir je bio svetao.Zbog te gore Apostoli leže ničice,pali na planinu pogrbljeni.Pod Spasiteljem apostol i jevanđelist Jovan Bogoslov, mlad, kovrdžav, riza od kormorana, pod lazurom.tuga, ali gleda u Spasitelja, a s druge strane Jovanov brat Jakov, Rus, brada kao kod Kozme Neplaćenog, zelena haljina , azurno ispod. U drugim spiskovima, kao iu detaljnom Filimonovom, pažnju skreće položaj apostola koji su pali na goru, i to: „Spasitelj je u oblaku, haljina je bela, blagosilja rukom, u drugi svitak. Prorok Ilija stoji sa leve strane Spasitelja, gleda Spasitelja, sa druge Mojsija, u rukama su mu kamene ploče, kao knjiga. Petar leži pod gorom, Jovan pade na kamen, i gleda gore, Jakov sa glavom na zemlji i podignutim nogama, pokrio lice rukom. Na Iliji zelena haljina, na Mojsiju kuka, zelenilo za Jakova, vokhra za Petra, cinober za Jovana." 4) Razlike u prevodima ili izdanjima ikona uvele su nove razlike u listama originala. Dakle, ispod 16. avgusta Prenos iz Edesa u Carigrad Nerukotvorenog lika Isusa Hrista, ukratko Originali, kao u Pogodinovom XVII veku. a u mom je opisan samo jedan prijevod, i to: "Anđeo Gospodnji drži Nerukotvorenu ikonu na velu objema rukama na grudima; na anđelu je haljina od kormorana, pod lazurom". U drugim spiskovima, kao u Originalu Bolshakova sa licima, slikama, slikama, azhen, yami, i u detaljnom Filimonov, u prvom planu je izdanje sa carom Avgarom, i to u dva oblika, a zatim izdanje sa anđelom . Naime: "Apostol je mlad, drži ubrus sa likom Spasitelja. Ispred njega stoji kralj u kruni, sijed, poput Davida proroka, prekrsti se rukom. Iza njega su krevet i krevet,a iza kreveta su prinčevi i bojari,dva stara,a treći mladi.Iza njih je kraljica,kao Elena.Iza apostola stoji svetac sa knjigom,kao Vlasius,iza njega su tri sveštenika,plavi, srednji mladi, a iza njih je grad, u gradu crkva i velika odaja sa tri odaje. Neki pišu kod cara Abgara desno svitak u ruci, a u njemu piše: "Božja vizija, božansko čudo "; a u lijevoj ruci druge, i u njoj piše: "Hriste Bože, uzdaj se u tebe, ne od, četke, ne, kada, nego." , A Indijanci pišu: "Anđeo Gospodnji na haljini drži ikonu Spasitelja Nerukotvorenog“, a na anđelu je odežda kormorana, ispod nje je azurna. Sljedeći primjer u opisu Ivana Postnika (2. rujna) daje jasnu predstavu o postupnom usložnjavanju Originala, i kao rezultat toga, o uvođenju kontradikcija u njega. Prema kratkom Original Filimonovsky i Pogodinski: "Jovan u obliku i haljini, kao Vasilije iz Cezareje, sa kraćom bradom." U mom sažetku: "...sijeda kosa, brada manja od Afanasijeve, kosa od ušiju; a na indijanskom je napisano: u obliku i riza, kao Vasilije Veliki, brada je kraća."

U detaljnom Bolšakovskom, sa Ličnim svecima: „... siva, brada Sergija Radonješkog; a u Indu je napisano: Rus, brada iz Vasiljeva iz Cezareje, kraća; riza je bela krsna, a u Indu je napisano poštovan." Poređenje iste sličnosti sa različitim ikonopisnim tipovima, čas sa Vasilijem iz Cezareje, čas sa Atanasijem Aleksandrijskim, čas sa Sergijem Radonješkim, jasno pokazuje kako su se naši Originali razvijali prema razlikama u stavovima sastavljača. Ove razlike su prirodno morale da dovedu do kontradiktornosti, koje su antički ikonopisci uočili u Originalu još krajem 17. veka. 5) Pored ovog, da tako kažemo, unutrašnjeg razvoja naših Originala, koji se sastojao u manje-više detaljnom opisu istog zapleta, prema jednom ili različitim izdanjima, ovi priručnici su bili komplikovani izvana, tj. umnožavanjem samih članaka ikonopisačke hronologije, unošenjem u nju novih zapleta ili novih ličnosti, kojih isprva nije bilo u originalu, jer je naše ikonopisje išlo ruku pod ruku sa istorijom ruske crkve, a kao u čast ruskih svetinja proširila se i dovela do opšte slave, distribuirani su i Originali tako što su u njih uvedeni novi ruski svetitelji.novi čudotvorci, što direktno ukazuje šta je nedostajalo u starim izdanjima i šta je tada uvršteno u kasnija izdanja, a ne samo detaljno, ali i ukratko. Stoga je u samom naslovu kratkog Filimonovljevog spiska već dodato (sinaksarij praznicima i svecima): „I u ovoj našoj zemlji Rđi, svetitelji koji su zablistali, koji u sadašnjem naraštaju, koji su mnogo ugodili Bože zablistao kao svjetlost, na mnogim mjestima čuda su drugačija, milošću Duha Svetoga po cijelom svijetu nazivamo i novim čudotvorcima“, odnosno najnovijim od ruskih svetaca, ne samo 16. i 17. stoljeća, ali neke od onih drevnijih. 6) Još eksternija komplikacija Originala, ali podjednako u skladu sa potrebama crkve, sastojao se u tome da joj se doda opis tema koje se mogu uvesti u mesečni sistem, ali koje u ikonopisnom ciklusu zauzimaju isto važno mesto kao: Vaskrsenje Hristovo, Muke Gospoda i druge gore navedene teme. Pošto je čitav opsežni ciklus različitih naziva za ikone Bogorodice određen veoma kasno, do kraja 17. veka, ovaj članak se takođe nalazi posebno u originalima, koji nije uključen u opšti sistem kalendara. Konačno, razna uputstva ikonopiscima pripadaju istoj kategoriji viška artikala, dijelom tehničkih, o bojama, zlatu, gesu itd., dijelom teološkim i moralnim, a dijelom umjetničkim, o veličini ljudske figure, o vrstama Hrista i Bogorodice itd. Konačnu obradu originala, koja datira s početka 18. veka, odredila je istorija ikonopisa u vezi sa istorijom crkve, kao i njeni prvi počeci od postepeni razvoj. Koliko god da je ruski ikonopisni sistem bio zadovoljavajući u odnosu na religiozno, on je, po samim svojim principima, koji nisu dozvoljavali umetničko savršenstvo, nosio u sebi takve elemente da bi odmah, o, bnaru, trebalo da živi, ​​njegov nedostatak, ostaci, ki i s, slaba umetnička strana, kako je brzo drevni ruski život, koji se pokazao neodrživim u svom jednostranom, isključivo nacionalnom razvoju, počeo da uživa plodove tuđinske, zapadne civilizacije. To se dogodilo u drugoj polovini 17. veka. a u historiji umjetnosti poklopio se sa vjerskim prevratom otpadanja od dominantne crkve sekte starovjeraca ili starovjeraca. Car Aleksej Mihajlovič, koji je voleo strane zabave, nije bio zadovoljan ruskim monasima i pozvao je strane majstore da ukrase svoje odaje, koji su ih slikali pejzažima i perspektivama i slikali portrete. Ikonografija se nije mogla držati u uskim granicama svoje slabe tehnike i sa svojim usavršavanjem počela je gubiti originalnost u kompozicijama, kompozicijama i prijevodima posuđenim sa zapadnih štampanih listova, sa stranih prednjih izdanja i iz gravura. Boja je postala šarenija i sočnija, četkica je zamašnija, slobodnija. Ovaj novi stil u našem ikonopisu poznat je kao frjaški stil, koji su usvojile kasnije Stroganovske i carske škole. Na čelu ovog novog pravca Carske škole bio je umetnik, izuzetan u svoje vreme, Simon Ušakov, koji je slikao ne samo ikone, već i mitološke teme, kao što su lik boginje mira i boga rata za naslovna stranica moskovskog izdanja "Priče o Varlaamu i Joasafu - knezu" 1681. Kao što je ruska književnost tog vremena bila preplavljena zapadnim legendama sa pričama, u delima Joanikija Galatovskog, Antonija Radivilovskog, Simeona Polockog, čak i samog Dimitrija Rostovskog, tako su ruski majstori, sa pohlepom za novitetom, pohrlili na strane gravure, prerađujući ih na svoj način i očigledno se usavršavajući u tehnici i formirajući sopstveni ukus., kao što se, na primer, može videti na graviranim listovima Muke Gospodnje, ikone Majke Božije itd.

Iz Ušakovljeve škole izašli su vješti graveri, koji su u brojnim kopijama širili novi, elegantniji stil među Rusima. Konačno, u istoj školi formiran je i slikar Josif, koji u svom pismu Simonu Ušakovu iznosi umjetničku teoriju ruskog ikonopisa, koja je u skladu sa tradicijama pravoslavne crkve i sa suštinom ikonopisa i zasnovano na narodnim tradicijama Stoglava, ali usmereno protiv nedostataka ikonopisa u odnosu na umetničko, za koje ovaj pobožni ikonopisac i istovremeno sledbenik novog, zapadnog pravca, smatra da eliminiše gracioznost i prirodnost u obrisima. i boja, odnosno formiranje ukusa i proučavanje prirode. Budući da je naša ikonografija u svojoj istoriji bila neodvojiva od sudbine crkve, autor ove teorije, stajući na stranu patrijarha Nikona, polemiše sa strankom staroveraca, u kojoj teži nepokretnosti jedne narodnosti zatvorene u sama, usled čega je ikonografija dovedena na sramotu zanatske, obične proizvodnje; i, poštujući zapadnjačku umetnost, on ne vidi nikakvu prepreku u postavljanju stranih umetničkih dela u pravoslavne crkve, ako se slažu sa duhom našeg ikonopisa. Takva revolucija u istoriji ruske umetnosti morala je uticati na sudbinu originala ikonopisa, na koje je Ušakovska škola bacila senku, kao što je jasno iz reči istog ikonopisca Josifa: „Šta da reci za originale onih ikonopisaca pa ih nađeš, onda su svi različiti i nisu ispravljeni i nisu osvjedočeni. Kao rezultat podjele u samoj ikonografiji, Originali su morali biti podijeljeni u dva glavna izdanja. Jedan, ne polazeći od antike i čvrsto držeći se svoje zemlje, dobio je lik staroveraca, u takozvanom Prvobitnom Klincovskom; druga, ispravljena i verifikovana prema crkvenim izvorima i približena ruskoj književnosti poslednjih godina 17. veka, cilja na onu idealnu lepotu, o kojoj u svojoj teoriji tako elokventno govori učenik Ušakov. Staroverska redakcija, nasuprot uticaju Zapada, nije propustila da se zaštiti sledećim pravilom, uključenim u gore pomenuto uputstvo ikonopiscima, u Bolšakovljevom Originalu sa svecima lica: Dobijam ga iz davnih godina gde se okreće u naše zemlje, vjernici, reksha na grčki ili ruski, ali voo, brazue, možda bude, pos, le races, kolac, crkva, jež grčki od Rimljana, a onda, čak i ako je vrlo ikonično, mašta je u sličnosti i lukavstva, ali ih ne obožavajte, jer su iz ruku pogrešne mašte, ali je njihova savjest podložna nečistoti. Izdanje Klintsova nije ništa drugo do Originalni kolektiv, u kojem je za osnovu uzeto najdetaljnije od prethodnih izdanja, koje se sastoji od opisa različitih prijevoda ikona, čak i ako su jedni drugima u suprotnosti, a radi praktične pogodnosti, sistematski dostavljeni mjesečne informacije o svecima i praznicima svakog dana u mjesecu, uz dodatak raznih viška članaka tehničkog, teološkog i umjetničkog sadržaja. Original, koji je nastao na principima Ušakovske škole, iako unosi mnogo novina u svoj sastav, ipak u svojim temeljima ostaje vjeran suštini ikonopisačkih legendi. Želja za animiranjem, izbijanjem, prikazanim licem kr, asoto, yu i izrazom daje njegovim opisima neku poeziju. Na primjer, dati su zapleti, čiji je opis, prema najstarijim izdanjima, već poznat čitatelju. Navještenje. „Arhanđel Gavrilo, došavši, stoji ispred hrama, razmišljajući o čudu, koje ću, po našoj zapovesti od Boga, početi da činim. Haljina na njoj je crvenkastocrvena, grimizna svetlost, dole lazurna. i ugodan razgovor rijeka Njoj: Raduj se, raduj se, Gospod je s tobom. U rukama drži žezlo. Prečista sjedi, a pred njom leži knjiga razgrnuta i u njoj je zapisano: "Spoljna odežda je tamne boje, donja strana je azurna. Jedna odaja je vohra, a gde sedi Bogorodica, puna je zelenila. Gore na oblacima Vojske: Duh Sveti silazi od Njega do Majke Božije. prevod je da se napiše Blagovesti: Prečista Bogorodica stoji nad bunarom; pogleda Arhanđela, u ruci drži posudu. Arhanđel, leteći odozgo, najavljuje jevanđelje Bogorodici." Rođenje Isusa Hrista. Nakon opisa radnje i nakon odlomka iz Čitanja i Menije Dimitrija Rostovskog i iz Kirilske knjige mudraca, dodaje se sljedeći kritički osvrt na legendu o Originalu: Solomija pere Krista, a djevojka daje vodu i toči U font.Ugledajući se na to, ikonopisci drevni, koji su malo poznavali Sveto Pismo, na ovaj način su slikali ikone, a na to se ugledaju i neki od današnjih grubih neznalica.Ali je Presveta Bogorodica rodila, neshvatljivo i neizrecivo, prije djevice na Božić, i na Božić djevica, a poslije Božića opet djevica, i nije zahtijevala žensku službu, ali je sama bila roditelj i sluškinja rođenja; sama je rodila, sama je povijala; ona je s poštovanjem dodiruje, grli, ljubi i daje joj grudi: čitav rad radosti je završen, nema bolesti ili slabosti u rođenju." Dakle, prema ovom Originalu, Majka Božja ne laže, nego sjedi za jaslama. Transformacija. Da bi slika bila potpuna, opis počinje odlomkom iz Jevanđelja: „Isus peva Petru, Jakovu i Jovanu, bratu svome, i uznese ih na goru visoku, i preobrazi se pred njima, i lice Njegovo zablista kao sunce , a haljine su mu bile bijele kao snijeg; i gle, Mojsije im se ukaza i Ilija s njim govoreći: I oblak je zasjao u njihovoj jeseni. 6. dana pred zoru, a ne kako je on napisao. Ćirilo Trankvilion, da je Preobraženje bilo pre njegovog slobodnog stradanja u utorak, pre velike pete. A Preobraženje je napisano ovako: gora Tabor je prikazana visoko; na njoj je Hristos na svetlom oblaku, lice mu je kao sunce, njegove haljine bele kao svjetlost, na sve strane njegove blista, tj. svjetlost koja pruža sunčeve zrake na apostole. Sa strane Spasitelja Mojsija i Ilije proroka. Ilije od živih, Mojsija od mrtvih, na Iliji zelene haljinu, na Mojsijevu grimiznu. Apostoli na gori padoše ničice. Petar gleda u Hrista, lice mu je pokriveno rukom, haljina je pahuljasta, ispod lazura. John je pao na koljena, licem na zemlju, haljina mu je bila cinober, donja strana mu je bila zelena. Jakov je pao s glavom na zemlju, podignutim nogama; Pokrio je lice, ogrtač je plavičast. „Ovo je poslednja reč naših Originala. Veza ovog najnovijeg izdanja sa Ušakovskom školom je nesumnjiva, što se može zaključiti iz poređenja predloženih opisa sa sledećim rečima ikonopisac Josif: „Na slici Blagovesti arhanđel Gavrilo stoji, Bogorodica sedi. Kao što se, po običaju, venski javlja, ja sam Ange, u Svetinji nad svetinjama, tako će i Arhanđelovo lice biti ispisano vedro i lepo, mladalački, a ne zlonamerno i mračno. Bogorodica, kako kaže Zlatoust u reči o Blagovesti, ima devojačko lice, devojačke usne i ostalo devojačko izdanje. Na slici Rođenja Hristovog vidimo Majku kako sedi, Dete u jaslama kako leži mlado; a ako je dječak mlad, kako mu onda lice može biti ispisano tmurno i mračno? Naprotiv, na svaki mogući način mu priliči da bude bijel i rumen, štaviše, izvajan, a ne bez mrlja, prema Poslaniku, koji kaže: "Gospod je zacario i obukao se u ljepotu" itd. Međutim, ovaj novi Original, izazvan istorijskom potrebom – da ikonopisu podari ljepotu i izraz, a nekadašnje Originale očisti od kontradikcija i zbrke – ne samo da nije postigao svoj cilj, već je upao u greške, čak i u svojoj kritici, usmjerenoj na čišćenje. staro ikonopis od nedostataka. Budući da je bio neprijateljski nastrojen prema antici, nije znao cijeniti njene legende i sate, a onda, ignorirajući ih, nedostaju mu, na primjer, u opisu Blagovijesti, propustio je tako uobičajen i dugo očekivani prijevod ove radnje kao što je prijevod Blagovijesti sa vretenom. Raspravljajući s neukom antikom, on ponekad postaje u jasnoj suprotnosti s tradicijama drevne kršćanske i vizantijske umjetnosti: kao što, na primjer, bezuslovno osuđuje ležeći položaj Bogorodice na ikoni Rođenja Hristovog, dok od davnina, kao što vidjeli smo, Bogorodica je na ovom zapletu bila prikazana kako sjedi tako i leži. Crkveni raskol, koji se ogleda u istorijskim sudbinama ikonopisa i u literaturi originala, i dalje je težak teret za rusku umetnost. Staroverci se zalažu za drevno ikonopisstvo i daju bezuslovnu prednost njegovim delima koja su prethodila patrijarhu Nikonu, visoko ceneći stare škole - Novgorod, Moskvu i posebno Stroganov, i bacajući senku na školu carskih ikonopisaca i školu Fryazhskaya. Pravoslavni su, nasuprot starovercima, bili ravnodušni prema starom ikonopisu i, navikli na inovacije frjaške škole, lako su se mirili sa akademskim slikarstvom, koje je u ikonopisu, pod uticajem stranih uzoraka, izgladilo sve glavne tradicije vizantijsko-ruskog ikonopisa. Taj zapadni uticaj bio je posebno štetan iu krajnostima je došao do besmisla jer se kod nas pojavio u 17. veku, odnosno u to doba, neuspešno za zapadnu umetnost, kada su njome dominirali manirizam i lažni klasicizam i kada je religiozna iskrenost zamijenjen je pompeznom sentimentalnošću. To je razlog zašto su se od tog vremena naše crkve počele puniti slikama, lišenim religioznog nadahnuća, hladnim i kompozicijski siromašnim; iako korektan u odnosu na prirodu, ali manir i teatralan, jednako malo zadovoljava religiozni osjećaj i misao kao i estetski ukus. Ruski slikari našeg vremena moraju da reše težak zadatak - da se izvuku iz ove besmislenosti i lošeg ukusa, zaveštanog 18. veku, i strogo odvoje crkveno slikarstvo, odnosno ikonopis, od istorijskog i portretnog slikarstva. U potonjem, oni bez poteškoća mogu pratiti put savremenog razvoja civilizacije i umjetnosti na Zapadu; ali u prvom će imati zavidnu sudbinu da budu potpuno originalni stvaraoci, u primeni na nacionalne potrebe svih blagodati ne samo razvijene umetnosti, već i nauke, tako da crkvena umetnost u naše vreme, kao davno, ne samo nadahnjuje molitvu, ali i poučava svojim mislima.

Original ili kopija?

Originali biblijskih knjiga – odnosno rukopisi koje je napravio prorok Mojsije ili apostol Pavle – naravno nisu stigli do nas. Materijal za pisanje u njihovo vrijeme bio je papirus - široki dugački listovi napravljeni od stabljika biljke uobičajene u delti Nila i nekim drugim močvarama Bliskog istoka, ili, mnogo rjeđe, pergament - posebno obrađena životinjska koža. Ali pergament je bio preskup, a papirus prekratkotrajan – retko je knjiga papirusa trajala duže od pola veka.

Zapravo, svi originali drevnih rukopisa koji su došli do nas su fragmenti privatne korespondencije i poslovnih papira koji su nekada bačeni na egipatske deponije smeća (samo u Egiptu im je suha klima omogućila da prežive) i natpisi na tvrdim površinama. (glinene ploče, krhotine, kamen) . I sva antička književna djela došla su do nas u kasnijim kopijama. Prvi poznati popisi Homerovih pjesama datiraju od smrti njihovog tvorca najmanje pola milenijuma. Do nas je došlo nešto više od šest stotina rukopisa Ilijade, najčitanijeg i najcjenjenijeg djela u staroj Grčkoj, oko tri stotine Euripidovih tragedija, a prvih šest knjiga Anala rimskog istoričara Tacita uglavnom sačuvana u jednom popisu iz 9. stoljeća.

Poređenja radi: danas postoji više od pet hiljada rukopisa koji sadrže određene dijelove Novog zavjeta. Najraniji od njih su napravljeni na papirusima u Egiptu na prijelazu iz 1. u 2. vijek. nove ere, samo nekoliko decenija nakon smrti apostola. Oni, posebno, sadrže odlomke iz Jevanđelja po Jovanu, napisano na samom kraju 1. veka.

Ali kako je, zapravo, poznato da ovaj ili onaj rukopis zaista sadrži originalni tekst Homerovih pjesama ili Biblije? Ovih dana lažne je prilično lako uočiti. Rukopisi se proučavaju i porede – što se tiče Novog zaveta, to radi čitav naučni institut u nemačkom gradu Minsteru. I onda, nekoliko rukopisa se može pokazati lažnim, ali ne i hiljadu.

Ali čak i u slučajevima kada je drevni tekst došao do nas u jednom ili dva primjerka, njegova se autentičnost može potvrditi ili odbaciti na osnovu mnogih podataka. Da li se autor zbunjuje u istorijskim detaljima perioda koji opisuje? Da li je upoznat sa geografijom mjesta gdje se radnja razvija? Kojim jezikom piše, koje riječi koristi? Jesu li njegova svjedočenja potkrijepljena nezavisnim izvorima? Da li njegovu knjigu citiraju drugi autori, da li je poznata kasnijim čitaocima? Dakle, razlikovati lažnjak uopće nije tako teško kao što se čini na prvi pogled.

U pet hiljada novozavjetnih rukopisa koji su do nas došli, ima nekih neslaganja (o tome ćemo vam više reći u sljedećem broju časopisa), ali u njima nećemo vidjeti nikakvu drugu poruku osim jevanđelja. Niko od njih ne kaže da Isus nije bio Sin Božji ili da je umro na križu. Ako je sve ovo rezultat neke ogromne bande krivotvoritelja koja je djelovala po cijelom Mediteranu najkasnije početkom 2. stoljeća nove ere, onda je očito nemoguće stvoriti bilo kakvu uvjerljivu priču na ovom svijetu.

Biblija je knjiga Crkve

Biblija ne govori samo o Kristu, već i o sebi nešto bitno drugačije od, na primjer,. Ovo je jedna od onih očiglednih floskula koje ljudi zaboravljaju. Muslimani vjeruju da je Kuran Božja objava, poslana samo jednoj osobi - Muhamedu, koji ju je zapisao "pod Božjim diktatom" i nije dodao nijednu riječ od sebe. Stoga je za njih svaki zemaljski tekst Kur'ana samo kopija nebesnog Kur'ana, istinske Riječi Božije, iznad koje nema ničega na zemlji, nikada nije bilo niti će biti. Prvo je postojao Kuran, a onda se iz njega rodio islam. Stoga je, inače, Kuran, sa stanovišta islama, neprevodiv: svi njegovi prijevodi su samo pomoćna pomagala, a autentičnim se može smatrati samo arapski tekst.

Za hrišćanina, Reč Božja koja je sišla na zemlju nije, pre svega, knjiga, već Ličnost, Isus Hrist, koji je postojao od večnosti i osnovao svoju na zemlji. Kažu da se jednom pravoslavni sveštenik u Sjedinjenim Državama susreo sa uličnim propovednikom jedne od protestantskih denominacija. „Želiš li da ti ispričam o crkvi koja je zasnovana na Bibliji?“ ponudio je veselo. „Želiš li da ti pričam o Crkvi koja je napisala Bibliju?“ odgovorio mu je sveštenik.

I bio je u pravu, jer nam sam Hristos nije ostavio nijedan pisani tekst. Čak je i jevanđelje prvo prenošeno kao usmena priča, a poslanice su pisali razni apostoli (prvenstveno Pavle) kao pastoralna uputstva u različitim konkretnim prilikama. A kada je završena poslednja knjiga Novog zaveta, Jevanđelje po Jovanu, hrišćanska je postojala već više od pola veka... Stoga, ako želimo da razumemo Bibliju, treba da se okrenemo hrišćanskoj crkvi, jer je ona primarna.

Odakle je došao biblijski kanon?

Ali zašto smo uopće dobili ideju da je Biblija Sveto pismo? Možda je ovo samo jedna od zbirki drevnih legendi, kojih ima mnogo? Još više u svim vremenima bilo je ljudi koji su sebe nazivali prorocima, glasnicima, Hristima - zašto bi svi verovali, spisi svakoga bi trebali biti priznati kao Sveto pismo?

Knjiga može postati Sveto pismo samo u zajednici vjernika koji prepoznaju njen autoritet, određuju njen kanon (tačan sastav), tumače i konačno prepisuju. Kršćani vjeruju da se sve ovo dogodilo ne bez učešća Duha Svetoga, Koji je govorio u autorima biblijskih knjiga, i čija nam je pomoć danas potrebna za ispravno razumijevanje ove knjige. Ali Duh ne poništava ljudsku ličnost – nego, naprotiv, dopušta joj da se u potpunosti razvije.

A budući da se ovaj proces odvija u historiji, kršćanstvu je strana ideja o jednom zauvijek datom Otkrovenju, koje sve sljedeće generacije mogu samo ispuniti. Ne, kao što je Hristos ovaploćeni Sin Božiji, tako se i samo hrišćanstvo oličava u našoj zemaljskoj istoriji, sa svim svojim unutrašnjim jedinstvom, dobijajući neka nova obeležja i karakteristike u svakoj generaciji i u svakom narodu.

Stoga se novozavjetni kanon - lista knjiga uključenih u Novi zavjet - nije odmah oblikovala. Tako su se na Istoku prema knjizi Otkrivenja dugo odnosili oprezno, vjerovatno zbog njene mistične prirode, a na Zapadu - prema Poslanici apostola Pavla Jevrejima, jer i stilski i sadržajno značajno se razlikuje od njegovih drugih poslanica (iako im nije u suprotnosti). Međutim, dodaju kršćanski teolozi, čak i ako on nije napisao ovu poslanicu, Crkva ju je ipak napisala.

Ali što se jevanđelja tiče, ovdje je sve jednostavno. Crkva je od samog početka poznavala ta četiri jevanđelja, koja su uvrštena u kanon Novog zavjeta, i nećemo naći nijedno drugo ni na jednom popisu koji je do nas došao. U njima je Crkva vidjela poznatu i voljenu sliku Krista i jednostavno joj ništa drugo nije trebalo.

Postoji osjećaj da je tačan sastav Biblije bio daleko od toga da su ga oci uopće razmatrali, pa čak ni nisu posebno pokušavali otkloniti očigledne nepodudarnosti: jednostavno nije bilo posebne praktične potrebe za takvim kanonom. Pravila sabora u Laodikiji i Kartagini ne prave nikakvu razliku između istinitih i jeretičkih knjiga, već samo određuju koje se knjige mogu čitati u crkvi kao Sveto pismo. Ako se Otkrivenje Jovana Bogoslova čita u jednoj crkvi, a ne u drugoj, neće biti ničeg strašnog u ovom neskladu, sve dok neko jeretičko delo ne zauzme mesto ove knjige.

Žestoki sporovi su se rasplamsali na Zapadu već u doba reformacije, a ticali su se samo Starog zavjeta. Međutim, to su bili sporovi ne samo oko tačnog sastava biblijskog kanona, već i oko njegovog značenja. Protestanti su istovremeno govorili o izuzetnom autoritetu Svetog pisma, koji se suštinski razlikuje od svih drugih knjiga. Ovaj princip se zove Sola Scriptura- Samo Sveto pismo može poslužiti kao osnova crkvenog nauka. Ako je tako, onda pitanje šta je, a šta nije uključeno u Sveto pismo postaje zaista vitalno. Na primjer, katolički teolozi su u prilog ideje čistilišta (i općenito ideje da zemaljska Crkva može utjecati na posmrtnu sudbinu svojih članova) citirali priču o 2. Makabejskoj knjizi ( 12: 39-45) o Judi Makabejcu koji prinosi žrtvu očišćenja za svoju mrtvu braću. Za katolike, ova knjiga je dio Svetog pisma i stoga je molitva za mrtve propisana Biblijom. Ali sa stanovišta protestanata, ova knjiga nije biblijska, pa čak i ako je sama po sebi dobra i zanimljiva, onda izjave njenog autora nemaju doktrinarni autoritet.

Pravoslavni svijet nije poznavao tako velike i temeljne sporove o vrijednostima knjiga Tobita, Judite itd. Kao rezultat toga, nastala je situacija da pravoslavni, nakon Sabora u Laodikiji, priznaju kao kanonske iste knjige. kao protestanti, ali uključuju u svoja izdanja Biblije i nekanonske knjige poput katolika. Dakle, biblijski kanon je manji od same Biblije!

Ali ovo može izgledati čudno samo u kontekstu reformacije, a ne na Istoku, gdje nije postavljen zadatak odvajanja Svetog pisma od Tradicije. Pravoslavni teolozi ih ponekad prikazuju u obliku koncentričnih krugova: u samom središtu je Jevanđelje, zatim druge biblijske knjige (jasno je da su Pavlove poslanice za nas važnije od Levitske), zatim definicije Vaseljenskih sabora, stvaralaštva otaca i drugih elemenata Tradicije, sve do pobožnih običaja pojedinih župa. Periferija se nužno mora slagati sa centrom, provjeravati se od njega – ali nije toliko važno gdje tačno prestaje Pismo i počinje Tradicija, gdje se tačno pripisuju makabejske knjige ili poslanice. Važnije je utvrditi stepen njihovog autoriteta u odnosu na druge knjige i običaje.

Granice između istine i laži, između vjere i praznovjerja, između crkvenosti i jeresi mnogo su važnije od granica između Svetog pisma i Predanja, koje, kao i mnoge druge stvari u Crkvi, služe kao dokaz. jedan Duh().

Magazin "Foma"

IKONA ORIGINAL - u drevnoj ruskoj umjetničkoj kulturi, vodič za umjetnike, koji sadrži sve potrebne informacije za slikanje ikona i zidno slikarstvo.

Riječ "original" u drevnom ruskom pisanju poznata je samo u smislu pravog (pravog) teksta, uključujući tačan opis predmeta koji služi kao vodič za njegovu reprodukciju. U „Piskarevskom hroničaru” iz 1598. original kao samostalan izvor pojavljuje se istovremeno sa vizuelnim modelom (u ovom slučaju arhitektonskim): „...uzorak je bio drveni, napravljen prema originalu, kao svetinja svetinje je sastavljeno” (Rečnik ruskog jezika XI-XVII veka. M. , 1989. Izdanje 15. str. 278).

Glavni članci Ikonopisnog originala su opisi ikonografije svetaca i praznika, koji su u većini priručnika raspoređeni po crkvenom kalendaru. Dodatni članci sadrže opise praznika minulih datuma, slike Spasitelja, Bogorodice i svetaca, kompoziciju Strašnog suda, ikone svetaca sa „činovima“, slike proroka i praotaca prema njihovoj kompoziciji u ikonostasima sa tekstovima na njihovi svici, Aja Sofija Premudrosti Božije, sibile i antički filozofi, alegorije meseci, kao i ikonopisni original sadrži članke teološke, astronomske i umetničke prirode, tehnička uputstva. U različitim spiskovima ikonopisnog originala sastav i broj dodatnih članaka nisu isti, ikonografija svetaca, kao i ikonografija praznika, varira, većina svetaca je opisana u njihovoj sličnosti, u poređenju sa široko rasprostranjene slike poštovanih svetaca. Opisi su vrlo kratki, posebna pažnja je posvećena tipu brade i frizure, boji ogrtača.

Prema sastavu svetaca i praznika, kao i prirodi njihovog opisa, ikonopisni original se dijeli na nekoliko vrsta. Ikonopisni original kratkog izdanja, čije se nastanak vezuje za Novgorod (Grigorov. 1887, str. 46-50), odlikuje se opisom jednog sveca za jedan kalendarski dan i sažetošću teksta. Najstariji spomenici ovog tipa: 2. polovina 16. vijeka (?) iz zbirke MP Pogodina (RNL. Pogod. br. 1929); kraj 16. - početak 17. vijeka iz zbirke M. P. Ovčinnikova (RNB. F. 209. br. 409); 2. četvrtina 17. veka, Starac Kirilov iz Belozerskog manastira Matvej Nikiforov (RNB. Sof. D. 1523; izdanje: Ikonopisni original novgorodskog izdanja. M., 1873).

Sredinom 17. vijeka u Moskvi je nastao ikonopisni original opsežnijeg izdanja (npr. RNB. Pogod. br. 1928), koji obuhvata veći broj svetaca, uključujući i moskovske, kao i crkveni praznici koji se posebno slave u Moskvi; opisi svetaca su detaljniji ovde (Grigorov, 1887, str. 50-60). U originalu ikonopisa, sastavljenom oko 1658. godine, opisi ikonografije raspoređeni su po abecednom redu. Karakteristike svetaca odlikuju se fizionomskom preciznošću, opisi praznika uključuju pojedine elemente povezane sa zapadnoevropskom umjetnošću, tj. primjetna je briga sastavljača o umjetničkoj strani opisa.

Ovaj original, nastao u okruženju Simona Ušakova, sadrži neke karakteristike koje se poklapaju sa teorijskim tvrdnjama ikonopisca Josifa Vladimirova (Isto, str. 62-66). F. I. Buslaev (Buslaev. 1990. P. 411-413) navodi izvode iz rukopisa ikonopisnog originala iz 2. polovine 17. stoljeća (GIM. Uvar. br. 496). Postoji mnogo ikonopisnih originala mešovitog tipa, a najobimniji je 2. sijski, koji je sastavio u poslednjoj četvrtini 17. veka monah Nikodim (kasnije upravnik manastira Antonjev Sijski) i dopunjen grafičkim uzorcima (BAN Zbirka Arhangelske bogoslovije, br. 205; vidi: Pokrovskij, 1884, str. 412). Po pravilu, ikonopisni original su mali kodeksi, u 8- i 12-stepenim delovima lista, odnosno bili su namenjeni za ličnu upotrebu. Neki od njih, u 4-stepenom dijelu lima, korišteni su, možda, u radu radionice.

Prema Buslaevu i D. A. Grigorovu, originali ikonopisa nastali su u Rusiji u drugoj polovini 16. veka kao rezultat regulacije umetnosti posle moskovske Stoglavske katedrale 1551. godine. Svi originali ikonopisa uključuju svece Ruske Crkve, kanonizirane na Moskovskim saborima 1547. i 1549. godine. Originalni ikonopisi nastali su, prema istraživačima, iz natpisa „prvotvorina lica“ (Buslaev. 1990, str. 391, 404; Grigorov. 1887). Sastavljači ikonopisnog originala videli su u njima opise ikonopisa, o čemu svedoči tekst iz 1658. godine: „...do danas se na svetoj gori Atos i na drugim svetim mestima slikaju divne mesečne ikone. .. slikari su otpisali sa istih mjesečnih ikona i ovaj original usmeno na poveljama ... ”(Sakharov. 1849. Vol. 2. App. P. 4).

Vjerovatno su u isto vrijeme nastale i formacije mješovitog tipa, gdje je tekstualni („interpretativni”) original dopunio skup uzoraka. Najraniji sačuvani kompleks ove vrste je ikonopisni original iz 1. četvrtine 17. stoljeća iz zbirke S. G. Stroganova (Stroganovljev ikonopisni prednji original, 1869.). Ovo je u suštini prednji kalendar, koji se sastoji od grafičkih slika svetaca i praznika za svaki dan u godini, njihovi kratki opisi postavljeni su iznad slika. Naučnici 19. vijeka nazivali su i lukove uzoraka ikonopisca 17.-19. vijeka originalima lica. Međutim, u pisanim izvorima ne postoji takav koncept, oni se ovdje nazivaju „uzorak iz ykonne“ (Inventar Soloveckog manastira iz 1514. // Inventar Soloveckog manastira 16. stoljeća / Sastavili Z. V. Dmitrieva i dr. M., 2003. str. 35). (Pogledajte članak Uzorci crkve o skupovima uzoraka 17.-19. stoljeća.)

Sastavljači ruskog ikonopisnog originala nastojali su da verbalno prenesu karakteristike ikonografije, tj. nastavili su tradiciju zatečenu u grčkoj i južnoslovenskoj erminiji, poznatu iz 2. polovine 16. st. Otkriva se zajedništvo ruskog ikonopisnog originala sa spomenicima vizantijskog pisanja, što se može tumačiti kao posebna uputstva za umetnike. . Prema A.P. Golubtsovu i F. Winckelmannu, slično uputstvo je u srednjevizantijskom periodu bio grčki tekst pod nazivom „Izvod iz crkvenoslikarskih starina Elpija Romeja o izgledu svetih ljudi i žena“, koji je poznat iz 2 rukopisa. : XII vek (Pariz. Coislin 296) i 13. vek (GIM. Sinod. br. 108) (vidi: Golubcov A.P. O grčkom ikonopisnom originalu // PrTSO. 1888. Ch. 42. S. 131-151; Winkelman F. Über die körperlichen Merkmale der gottbeseelten Väter // Fest und Alltag in Byzanz / Hrsg. G. Painzing, D. Simon, Münch., 1990. S. 107-129).

U moskovskom rukopisu tekst je datiran 993. godine i sadrži opise izgleda 11 otaca Crkve. Pariški rukopis uključuje članke koji opisuju pojavu Adama, proroka, Isusa Hrista, Majke Božije, apostola Petra i Pavla, kao i nekoliko čudotvornih ikona. Detaljan opis, prema J. Dagronu, seže do portretnih karakteristika, tzv. εκονισμος, korišten u nekim zvaničnim dokumentima antičkog svijeta; ove karakteristike svetaca bile su deo različitih dela crkvene književnosti 5.-6. veka, koja su u 2. polovini 10. veka uvrštena u Carigradski sinaksar (Dagron Ž. Svete slike i problem sličnosti portreta // Čudotvorna ikona u Vizantiji i staroj Rusiji / Urednik-sastavljač: A. M. Lidov. M., 1996. S. 19-43) i zahvaljujući prevodu tekstova Elpija Romeja i sinaksara koji je uradio episkop Porfirije (Uspenski) tada su koristio se kao posebna uputstva za ikonopisce (Zbirka rukopisa, sadržavala uputstva o slikovitoj umetnosti... // TKDA, 1867, br. 2, str. 264-268). Prema E. Kitzingeru (Kitzinger E. The Role of Miniature Painting in Mural Decoration // The Place of the Book Illumination in Byzantine Art. Princeton, 1975. P. 135), za vizantijske umjetnike ovi tekstovi su bili pomoćni materijal i nisu zamijeniti u punom obimu informacije koje su nosili slikovni modeli. Očigledno je to bila uloga "inteligentnih" originala u drevnoj ruskoj umjetnosti.

Rukopisi 17.-19. vijeka sa tekstovima ikonopisnog originala prisutni su u velikom broju u raznim repozitorijumima zemlje, ali su samo neki od njih objavljeni u cijelosti ili djelomično. Drugačija je situacija sa publikacijama tehničko-tehnoloških priručnika koji su uključeni u originale, koji sadrže naznake materijala koje su umjetnici koristili i metode njihove pripreme. Posebnu pažnju naučnika izazivaju od sredine 19. veka. Ovi članci su objavljeni u obliku niza primjera (Rovinski, 1856; Agejev, 1887) ili cijelih skupova (Simoni, 1906), a sistematizirao ih je V. A. Shchavinsky (Shchavinsky, 1935).

Najpotpunije tehničke članke iz ikonopisačkog originala predstavlja Yu. I. Grenberg (Zbirka pisanih izvora o tehnici starog ruskog slikarstva, knjižarstvu i umetničkom zanatu u spiskovima 15.-19. veka. Sankt Peterburg , 1995, 1998. 2 sv.). Recepti za pripremu boja navedeni u ovim uputstvima (kao i u staroruskim zbirkama medicinskog i ekonomskog sadržaja) trenutno se dorađuju eksperimentalno i analizom sloja boja drevnih ikona, minijatura i zidnih slika (Pisareva S. A. Bakarni pigmenti staroruskog slikarstva XI-XVII veka, M., 1998; Naumova, M. M. Tehnika srednjovekovnog slikarstva: moderna prezentacija na osnovu rezultata istraživanja, M., 1999).

Prije nego što otkrijemo mitologiju naroda svijeta, moramo razumjeti šta je prava mitologija, a koje su legende i legende naroda o njihovoj dalekoj prošlosti? Dakle, svi drevni izvori, usmeni i pisani (dešifrovani i nedešifrovani), su legende i legende o pravoj prošlosti naroda svijeta. Neki od njih su tokom vremena nenamjerno izobličeni. Istovremeno, sve što je napisano na temelju Biblije i što je zaštićeno modernom zvaničnom istorijskom naukom je vještačka mitologija koja namjerno iskrivljuje i krivotvori prošlost naroda svijeta i prije svega naroda naše zemlje. .

Biblija nije izvorni izvor. Napisana je na osnovu jevrejskih knjiga "Tora" i "Tanah", koje čine Stari zavet, kao i četiri jevanđelja, koje su sačinili jevrejski autori Luka, Saul (Pavle), Jovan i Matej. Ništa napisano nije ostalo od samog J. Krista.

Osim toga, same jevrejske knjige napisane su na osnovu vavilonskih, egipatskih, perzijskih, indijskih i rusko-arijskih izvora. Štaviše, ovi izvori su namjerno iskrivljeni i falsificirani kako bi se zadovoljili Jevreji. Kao rezultat toga, čovječanstvo je dobilo iskrivljenu i falsifikovanu ideju o svojoj prošlosti. U pravu su oni koji vjeruju da pojam "istorije" dolazi od kombinacije prijedloga "Od" i naslova jevrejske knjige "Tora". Dobijamo FromTor, koji se vremenom transformisao u istoriju.

1. Legende i legende Kine čvrsto su povezane sa neverovatnom legendom o Sinu Neba Huangdiju i njegovim saradnicima. Ova legenda opisuje fantastičnu sliku koja nosi veliku dozu misterije. Istovremeno, ima značajnu količinu stvarnih informacija svojstvenih današnjem svemirskom dobu. Ova legenda, sa svim svojim čudima i stvarnostima, uključena je u kineske hronike. Legenda govori o Sinovima neba - mudrim i ljubaznim stvorenjima koja su se pojavila na teritoriji "Nebeskog carstva" mnogo prije formiranja država u dolini Žute rijeke.

Pre pojave prvog od Sinova neba, Huangdija, „sjaj velike munje okružio je zvezdu Ji u sazvežđu Vedra“ (tj. Veliki medved). Gledano iz Kine, sazviježđe Veliki medvjed nalazi se na sjeveru. To znači da je Sin Neba Huangdi doleteo sa severa. Ime Huangdi se dešifruje na sljedeći način.

Hu, tako su Kinezi nazivali Hune, tačnije Kh'aryane, koji su živjeli na teritoriji moderne Mongolije; An je čestica negacije. Kao rezultat toga, Huang nije Hu, odnosno nije Hun, već bijeli Bog koji je stigao iz sjevernije zemlje. Od čega će čitalac saznati u nastavku. Dee je skraćeni naziv roda čarobnjaka Demiurkov, što znači "noseći svjetlo". Prije pojave njegovog nasljednika Shaohaoa, ponovo se dogodio zvjezdani fenomen: "zvijezda, kao duga, poletjela je dolje." Bilo je mnogo opisa ovih pojava, pa su uvršteni u drevne kineske anale "Zapisi o generacijama gospodara i kraljeva". Ove legende su dopunjene literarnim izvorima. Sasvim je prirodno da se oni odražavaju u istorijskim tekstovima Kine.

Nisu samo legende i legende Kine zabilježile pojavu Sinova neba na našoj Zemlji. Najdrevnija tibetanska religija, Bon, takođe opisuje činjenicu da se na našoj Zemlji pojavljuje „prijatelj dobrote i vrline“. Ona je to opisala ovako:

“... Jaje stvoreno magičnom moći bogova Sa i Bala,
Izašao pod uticajem sopstvene gravitacije Iz božanskih grudi praznog neba.
Školjka je postala zaštitna školjka,
Školjka zaštićena kao školjka,
Bijela je postala izvor snage heroja.
Unutrašnja školjka postala je Citadela za one koji su u njoj živeli...
Čovek je izašao iz samog centra jajeta,
Posjednik magijskih moći…”

Nije iznenađujuće da je prvi od ljudi koji je posjedovao "magičnu moć", Huang Di, pronašao u legendama, legendama i drevnim tekstovima mnoge opise koji se mogu u potpunosti razumjeti, poznavajući tehnička dostignuća 20. i 21. stoljeća. U ovim opisima ima dosta nenamjerno iskrivljenog, ali sve zajedno navode na ideju da je čovjek "magične moći" posjedovao kvalitete koje su daleko nadmašile daleke pretke Kineza. Priče, legende i hronike govore da je Sin Neba bio okružen čudovištima i čudovištima koja su mu bila pokorna.

Huangdijeve aktivnosti prvenstveno su bile povezane s praktičnim, tehnološkim akcijama koje su imale za cilj održavanje života zvjezdane ekspedicije.

Takođe je bila posvećena pomaganju ljudima. Huangdi im je dao određeno znanje. Naučio je ljude da kopaju bunare, prave čamce, kola, prave muzičke instrumente, grade utvrđenja i gradove, liječe jedni druge akupunkturom. Huangdi se bavio posmatranjem zvijezda, a jedan od njegovih pomoćnika, Xi-He, proučavao je sjene koje je Sunce bacalo na Zemlju i bavio se predviđanjima. Njegov drugi pomoćnik, Chan, po nalogu Huangdija, "odredio je predznake po mjesecu, rođenju i umiranju, prateći četvrtine i pune mjesece."

Postojao je izvjesni Yu Ou okružen Huangdijem, koji je "odredio predznake promjenom sjaja zvijezda, njihovim kretanjem i meteoritima." S tim u vezi, ne treba se čuditi što Kinezi imaju vrlo drevni kalendar, na koji nisu bez razloga ponosni. Priče i legende o Huangdiju govore da je kreator kalendara bio jedan od njegovih pomoćnika, Da Nao, koji je zajedno sa Rong Čengom objedinio sva zapažanja istraživača ove nebeske grupe.

U jednom od komentara na drevnu knjigu "Korijeni generacija" napominje se da su pripadnici ove nebeske grupe kreirali ručno nacrtane karte - "Tu". Obilježili su različite dijelove buduće teritorije Kine sa njenim ravnicama, rijekama i planinama. Drevne legende bilježe Huangdijev interes za tehničke izume. Konkretno, njegova grupa je napravila metalna ogledala koja su imala magična svojstva.

U "Biografiji Huangdija za inicijate" navodi se da je 12 Huangdi ogledala korišteno za praćenje Mjeseca, a ta ogledala su bačena na Jezero ogledala i tamo polirana. Priče i legende bilježe da "... kada su sunčevi zraci pali na ogledalo, sve slike i znaci njegove poleđine jasno su se isticali na sjeni koju je bacalo ogledalo." Ovo ukazuje da su metalna ogledala poprimila prozirnost kada je svjetlost udarila u njih.

Huangdi je za istraživanje koristio i tronošce, koji su napravljeni od metala istopljenog iz rude iskopane u rudniku Shoushan. Ovi uređaji su svojim mogućnostima izazvali neizrecivo iznenađenje među precima Kineza. Na tronožac je bila pričvršćena posuda nalik kotliću, odakle su se čuli glasovi i svakojaki zvuci koje su hroničari nazivali "sto duhova i čudovišta". Osim toga, cijela konstrukcija je "gurknula", iako ispod nje nije zapaljena vatra. Ovi tronošci sa kazanima bili su usmjereni prema zvijezdi sa koje je stigla nebeska grupa.

Mehanizam je imao pokretljivost i mogao je stajati ili se kretati po volji Huangdi. I što je bilo potpuno nevjerovatno, mogao je biti težak i lagan, odnosno oslobođen sila gravitacije.

U konfučijanskoj kanonskoj „Knjizi o osnivanjima“, datiranoj u 6. vek pre nove ere, dat je opis vagona koji se nalazio u planinama u vreme „potpuno mudrih“ drevnih vladara: „Ovo plovilo, kažu, bila kao srebrno glazirana pločica, cinobar-crvena keramika". U nastavku u knjizi su dati neki detalji o uređaju mehanizma, u kojem „kuke vise svuda. I kreće se sam, bez ičije pomoći.

Taoistički tekstovi svjedoče da je Huangdi imao mnogo takvih kolica. Kretali su se zajedno sa njegovim pomoćnicima kroz teritoriju sjeverne Kine, gdje je kasnije formirana jedinstvena država, koja je već u početku imala visok stupanj civilizacije.

Razvoj Južne Kine vodio je Huangdijev pomoćnik Chi Yu sa nekoliko desetina "braće".

Moguće je da su ova "braća" bili robotski mehanizmi, jer drevni izvori navode da imaju šest ruku, četiri oka, trozubce umjesto ušiju. Mogli su da savladaju prepreke kratkim poletanjem u vazduh. Na nekoliko mjesta, izvori pominju da je hrana za Chi Yu bilo kamenje, pijesak, pa čak i gvožđe. Opis činjenice odvajanja glave od tijela Chi Yua omogućava vam da dobijete ideju o robotskim mehanizmima ovog tima. Chi Yuova glava, koja je bila zakopana, dugo je zračila toplotom, iznenadivši one koji su je gledali. Iz sahrane je s vremena na vrijeme izlazio oblak dima ili pare, koju su preci Kineza obožavali.

Priče i legende govore da je Huangdi vladao stotinu godina, ali je živio mnogo duže. Taoistički izvori navode da se nakon svoje vladavine vratio svojoj zvijezdi. O tome kako je došlo do dolaska i odlaska Huangdija, izvori šute. Međutim, u legendama i pričama o njemu postoje informacije koje ukazuju na sposobnost Huangdija da leti pomoću zmaja Chenhuanga.

I.S. Lisovich, koji je preveo rijetke legende i tekstove, napominje da je Chenhuang mogao razviti ogromnu brzinu, izići na sunce i usporiti vrijeme starenja osobe. Čak je rečeno da „u jednom danu pređe bezbroj milja, a osoba koja sjedi na njemu dostiže starost od dvije hiljade godina...” To ne treba da čudi, jer teorija svemirskog leta nedvosmisleno kaže da kada kretanje u svemiru sa ogromnim ljudskim životom usporava.

Priče i legende o Huangdiju poslužile su kao osnova za stvaranje kulta kineskih careva i obožavanja neba. O činjenici da su vladari drevne Kine uživali neograničenu vlast nad svojim podanicima govori njihova titula "Sinovi neba", koja im je dodijeljena u legendama i predanjima. Ovu titulu su prenijeli na svoje nasljednike - careve "Nebeskog carstva", kako se srednje kraljevstvo Kine dugo nazivalo.

Pravi dokaz postojanja kulta Neba i Sinova Neba su hramovi, koji podsjećaju na svoje strukture i elemente opservatorije. Postoji legenda o izgradnji Nebeskih hramova u blizini grada Xi'ana, koji je služio kao glavni grad Kine od dinastije Qin. Takvi hramovi su kasnije izgrađeni u kompleksu carske palate u Pekingu, gde je prestonica preseljena za vreme dinastije Ming. Svi carevi od davnina su na dan zimskog solsticija (23. decembra) održavali proslave i žrtve u čast Neba i Sinova Neba, a na dan letnjeg solsticija održavali su svečane ceremonije u Hramu Zemlje.

Carska palata Gugong u Pekingu jedna je od najvećih srednjovjekovnih urbanih cjelina u Kini. Sagrađena je 1408-1420. godine i sadržavala je do 9.000 soba, elegantno i luksuzno opremljenih. Glavna kapija Tiananmena bila je posvećena "rajskom spokoju". Pokrenuli su niz kulturnih građevina, uključujući: Palatu nebeske čistoće (Qian Qigong) i Palatu komunikacije između neba i zemlje.

Ove nebeske palače su organski spojene sa nebeskim hramovima - Tien Tan, gdje je na dan zimskog solsticija poslana svečana procesija koju je predvodio car. Ritual obožavanja neba bio je uključen u drevne rasprave i filozofska učenja i striktno su ga poštovali svi vladari i carevi Kine, bez obzira kojoj dinastiji pripadali, ma kakve transformacije izvršili u Nebeskom Carstvu.

Nebeski hram bio je potpuno van karaktera za kinesku arhitekturu. Unutar nje su se nalazile: dvorana za prinošenje žrtve, dvorana nebeskog svoda i Nebeski oltar. Posebno je poštovan bio Nebeski oltar, koji se nalazio na travnjaku ispred Nebeskog hrama. Bila je to piramida sa izbočinama od blistavog bijelog mramora. Stepenice i izbočine oltara bile su ukrašene bijelim kamenim balustradama, simboličnim letećim zmajevima i pticama. Ukupan broj stubova balustrade koja okružuje Nebeski oltar bio je 360 ​​jedinica, što je odgovaralo 360 stepeni, na koje su drevni astronomi Kine podelili nebeski svod.

U sredini oltara nalazila se kamena ploča, oko koje su bile postavljene manje ploče koje su tvorile osebujne prstenove nalik orbitama planeta. U Nebeskom hramu prevladavala je plava boja u kojoj su izvedene svečane odjeće, staze, žrtvena jela, nadstrešnice nad prolazima do carskog šatora. Sam car je tokom ceremonija obukao haljinu na kojoj su bili izvezeni Sunce, Mjesec, Zvijezde i Zmajevi.

V.Ya. Sadihmenov je ekspresno opisao ceremoniju koju je izvršio kineski car na dan zimskog solsticija: „Povorka do Nebeskog oltara bila je neobično svečana. Naprijed su išli zastavnici, za njima muzičari, zatim car i njegova pratnja. Usput su plesači uz muziku izveli polagani ritualni ples. U treperenju bezbrojnih baklji, sveštenici u dugim plavim svilenim haljinama stavljaju na oltarske ploče sa imenima vrhovnog vladara neba - Shandi, kao i preminulih careva vladajuće dinastije. Na istom mjestu, malo niže, postavljene su tablete duhova Sunca, Velikog medvjeda, 5 planeta, 28 sazviježđa, tablice Mjeseca, vjetra, kiše, oblaka i grmljavine.

Ovu ceremoniju pratila je molitva u kojoj je car, misleći na nebo, sebe nazivao "vladajućim sinom neba". Tako je bilo i u danima poslednjih kineskih careva. Tako je bilo i kada se Nebeski oltar gradio u Pekingu, tako je bilo i kada se nalazio u glavnom gradu prvog cara ujedinjene Kine, Qin Shi Huangdija. Mora se pretpostaviti da se i prije njega ova ceremonija održavala redovno, ali je već počela postepeno da se zaboravlja. Osim toga, narodi koje je on pokorio uopće nisu poznavali kult obožavanja neba. Ši Huang-di je izgradio ovaj kompleks kako bi se kult obožavanja neba proširio na cijelu ujedinjenu Kinu i ne bi bio zaboravljen.

2. Sumerski i vavilonski izvori daju nam ništa manje zanimljive podatke. Međutim, zvanična istorijska nauka ne žuri da se oslanja na njih. Istovremeno, brojni nezavisni istraživači, prvenstveno američki, pokušavaju spojiti informacije iz sumerskih i egipatskih izvora s biblijskim tekstovima. Kao rezultat, dobijaju se fantastična razdoblja života jevrejskih proroka, a opća slika razvoja čovječanstva postaje potpuno nevjerojatna. Stoga ćemo opet morati pribjeći analizi kako bismo razumjeli događaje koji su se odigrali u dalekoj prošlosti.

Sumerski izvori nazivaju Bogove "An, Unna, Ki", što doslovno znači: "Oni koji su sišli s neba na zemlju". Otac svih bogova zvao se "An", na akadskom "Annu", što se prevodi kao "Nebo". Međutim, ovaj prijevod prije ukazuje na lokaciju Boga Oca na nebu, odakle je sa suprugom Antuom posjetio Zemlju i intervenirao u sporovima i sukobima bogova koji su bili na Zemlji. Zapisi Sumera i Babilona jednoglasno bilježe ove činjenice.

Ali pošto je boravak Oca-Boga Anua na Zemlji bio epizodičan, umjesto njega su njime vladali drugi bogovi koje izvori nazivaju Anuovim sinovima. Prvi od njih - Enki je dugo vremena bio glavni Bog-Vladar na Zemlji. Enki se prevodi kao "Gospodar Zemlje". Ponekad se u hronikama i legendama naziva „EA“, što znači: „Onaj čija je kuća u vodi“. Ako uzmemo u obzir da su značajne teritorije Egipta bile preplavljene vodom prije 20 hiljada godina, onda će ovaj prijevod postati jasan. Drugi od ovih bogova - Enlil je zamijenio svog "brata" po naređenju Boga-Anua. Enlil je preveden kao "Gospodar vjetrova".

Mali broj članova nebeske ekspedicije i naporan rad na razvoju rudnih ležišta, topljenju metala, izgradnji zvjezdanih mjesta (kosmodroma) i komunikacionih objekata (piramida) sa svojom zvjezdanom domovinom zahtijevali su dodatne pomoćnike. A sukobi oko ženskih članica ekspedicije, kojih je bilo znatno manje nego muškaraca, otkrili su potrebu za zemaljskim ženama. Ovi razlozi naveli su članove nebeskih ekspedicija da ne poslušaju svoje vođe Enkija i Enlila. Publikacija Nacionalnog geografskog društva Engleske, "Briljantne stranice prošlosti", na osnovu poređenja drevnih tekstova, zaključila je: "Bogovi Sumeraca su se pobunili protiv ruskog rada i izmislili čoveka da kopa zemlju i čuva stoku ."

U legendi o usnulom Enkiju navodi se da su mlađi bogovi odlučili da mu povjere stvaranje stvorenja sličnog njima. Kada je Enki saznao za ovo, rekao im je: "Stvorenje čije ste ime dali, ono već postoji!" i predložio „davanje“ „sličnosti bogova“ već postojećem. Ova legenda sasvim definitivno ukazuje da "oni koji su došli s neba" nisu stvorili osobu ni iz čega. Uzeli su uzorak koji je već postojao na našoj Zemlji i transformisali ga na svoju sliku. U prevodu sa sumerskog "adama" znači "tlo". U tekstovima Atrahasisa, koji govore o bogovima koji rade kao ljudi, date su riječi boga Enkija, koji je predložio sljedeće rješenje ovog pitanja:

"Sve dok je boginja rođenja prisutna,
Neka stvori jednostavnog radnika,
Neka ore zemlju
Neka preuzme teret rada od bogova!”

Tada su Boginja-Ninhursag i 14 njenih pomoćnika prionuli na posao. Međutim, prvi eksperimenti sa humanoidima i crncima bili su neuspešni, jer su dobijena strašna stvorenja: „Pojavili su se ljudi sa dva krila, neki sa četiri lica. Imali su jedno tijelo, ali dvije glave: jednu mušku, a drugu žensku. Također, neki drugi organi su bili ženski i muški.” Sumerski tekstovi koji se odnose na iskustva Boga-Enkija i Boginje-Ninhursag govore da je Boginja rođenja stvorila muškarca koji nije mogao da zadrži mokraću, ženu koja nije mogla da rađa decu i stvorenje bez ikakvih polnih karakteristika.

Postalo je jasno da se problem ne može riješiti bez genetskog povezivanja crnaca s bogovima. Tada su odlučili da koriste gene muških bogova, a jaja crne žene postala su "tlo". Odnosno, "zemlja" - "Adama" je bila crnka. Čitav postupak pratila je jedna važna operacija, o čemu svjedoče stihovi epa: "Kad su bogovi kao ljudi...". Ovo je bilo prenošenje od izabranog Boga - donatora vlastitih kvaliteta stvorenim ljudima, što na sumerskom znači Te. E. Ma. Neki lingvisti to prevode kao "ličnost" ili "pamćenje", odnosno pamćenje ovde kao prenos, a ličnost kao lični kvalitet.

Tada je započeo proces poboljšanja pasmine. O tome svjedoči činjenica posvjedočena u spisima da su "Bogovi ušli u kćeri ljudske i one su rodile". Kao rezultat toga, stvoren je čovjek, kojemu je, prema tekstu sumerskih kronika, boginja-Ninhursag dala "bijelu kožu, poput kože bogova", što ga je razlikovalo od crnaca. Tako je stvoren čovjek "na sliku i priliku" i to je mješavina crne žene sa božanskom "krvlju". Sumerski i vavilonski spisi govore da je mjesto (kuća) u kojem je osoba rođena nazvano "Kuća Šimti", što odgovara sumerskom konceptu Ši. Njih. Tee. i prevodi se kao "Dah-Vjetar-Život".

Vremenom su teritorije podređene bogovima podijeljene u tri regije. Boginja Ninhursag počela je vladati srednjom regijom - Sinajskim poluostrvom. Enki sa svojim sinovima i članovima svoje ekspedicije (mlađi bogovi) počeo je vladati teritorijom Ta-Kemija (sjeveroistočna Afrika - budući Egipat). Enlilova ekspedicija je počela da vlada teritorijama Mesopotamije i Levanta. Nakon podjele teritorija, slobodno kretanje ljudi iz posjeda u posjed počelo je dovoditi do sukoba između bogova i između plemena.

Drugi razlog sukoba između Boga-Vladara bili su porodično-saveznički odnosi. Prema legendama i spisima, sinovi rođeni od ženskih boginja, koje sumerski i babilonski izvori nazivaju sestrama bogova, dobili su superiornost u pravu na vlast. Bile su to žene - članice nebeskih ekspedicija. Ali kako ih je bilo malo, između muških bogova nastajali su sukobi, koji su ponekad dovodili do tragedija.

Ovi problemi su se trebali rješavati, kao i problem dugovječnosti. Jer i ljudi stvoreni od bogova hteli su da žive koliko i bogovi, pa su počeli da traže eliksir dugovečnosti, koji se nalazio na mestu skrivenom od ljudi. Ovo je priča o Gilgamešu. Kralj i nepobjedivi heroj drevne države Uruk, Gilgameš čini veličanstvena djela i prolazi kroz mnoge avanture tokom svojih putovanja po teritoriji Sinajskog poluotoka.

Tamo su bogovi izgradili verandu Baalbek - sveto mjesto za odmor i iscjeljenje bogova.

Gilgameš je bio pola bog po krvi, pa su njegove avanture i sastanci, iako s velikim poteškoćama, doveli do uspjeha. Međutim, takvih je ljudi sve više, a bogova sve manje. Konačno, posljednji Bog-vladari zatvorili su sveto mjesto i zabranili ljudima da ga posjećuju, kao i da prelaze iz jednog posjeda u drugi.

Ali to nije bilo dovoljno da se spriječi kršenje zabrana. Vjerski sistem je bio potreban kako bi se spriječilo da ljudi krše zabrane. I ovaj religijski sistem je dao egipatski Bog Thoth. Drevni zapisi magičara i astrologa Sumera i Babilona upućuju znak "Vaga" na Boga Tota, ili Hermesa-Trismegista. Znak se zove "Zi. Ba. Ana", što znači "Nebeska sudbina". Onaj prikazan između dvije skale smatran je poštenim i poštenim, upućenim u nauke. On je, kao niko drugi, mogao postaviti "nebesko vrijeme". Drevni spisi puni su karakteristika Thotha, a hroničari antike su se stalno okretali njegovoj ličnosti, reinkarniranoj u kasnijim vremenima kao Hermes "Triput najveći".

On je bio vezan za mudrost, stvaranje pisanja, jezika i anala. Poučavajući pisare, arhitekte, sveštenike i magove, davao im je magične knjige: Knjigu disanja i Knjigu mrtvih, a bio je prisutan i na svim ceremonijama kulta mrtvih, igrajući ulogu vodiča pokojnika. u Donje kraljevstvo. Učenje Tota činilo je osnovu tajnih svećeničkih misterija koje su čuvale skriveno drevno znanje. Nije slučajno da su ostaci ovog drevnog znanja bili osnova judaizma, kršćanstva, pitagorejstva i mnogih drugih učenja koja su tvrdila i još uvijek tvrde da su konačna istina.

Iako je Thoth-Hermes nastojao da ljudima da znanje, da ih navikne na jedinstvo sa zvjezdanim svijetom i svijetom zemaljske prirode, sa elementima i energijama koje proizvode i uništavaju prostor oko čovjeka i društva, međutim, ljudi nisu htjeli žive u simbiozi sa prirodom i našom Zemljom. Htjeli su da dominiraju njome. Ime Thoth u Egiptu je povezano sa zvijezdama, s Mjesecom, koji je Bog Učitelj koristio u svojim astronomskim proračunima. Ovi proračuni su odredili redoslijed promjene galaktičkih ciklusa.

Thoth-Hermes, prepoznat od antičkih autora kao Bog-Učitelj vladara, astronoma, astrologa, magova, sveštenika, u nekim od sačuvanih odlomaka povezuje ljudske sudbine sa zvijezdama na ovaj način: „Sve je stvoreno Prirodom i Sudbinom, i nema mesta na koje se moć Proviđenja ne bi proširila... Sudbina je oruđe Proviđenja i Nužde; njegov instrument su zvezde. Ništa ne može pobeći Sudbini, niti se spasiti od neumoljivog uticaja zvezda. Zvijezde su instrumenti Sudbine i, po njenom naređenju, vode ka cilju sve u Prirodi i čovjeku.
Postoji pretpostavka da su njegovi proračuni odredili redoslijed promjene dinastičke vlasti u Egiptu, budući da naša Zemlja u određenim intervalima prelazi od utjecaja zračenja jedne od dvorana i pada pod utjecaj zračenja druge dvorane. Kako je podijelio Svarogov krug u 25920 godina nije sasvim jasno.

Nezvanični istraživači tvrde da je 25.920 godina podijelio na 12 dijelova u skladu sa 12 sazviježđa poštovanih u Egiptu i dobio period od 2160 godina. Međutim, do promjene dinastičke vlasti u Egiptu nije došlo u skladu s tim periodima. Spisak egipatskih faraona i vrijeme njihove vladavine, koji je sastavio svećenik Manetho, ne odgovara ovim izjavama. To znači da su ili ovi periodi bili različiti, ili promjena dinastičke moći nije bila u skladu s Thothovim učenjem, ili se računovodstvo zasnivalo na nekim sada nepoznatim parametrima.

Egipatski vladari, najvjerovatnije, jednostavno nisu htjeli dobrovoljno odustati od vlasti.

Onaj koji je podučavao egipatsko društvo nakon potopa, davao je ljudima znanje o astronomiji, astrologiji, arhitekturi, prirodnim odnosima i međuzavisnostima od kosmičkih zračenja i uticaja. Podučavao je kastu sveštenika koji su, između ostalog, prvi naučili o životu iza praga smrti, u svojevrsnom "Nebeskom Egiptu". Nebeski Egipat, nebeska učenja Duata, tranzicijska stanja - sve je to bilo izuzetno važno za bogove i ljude koje su stvorili, pogotovo jer su ih bogovi u jednom trenutku morali napustiti.

Egipćanima je znanje bilo toliko teško da su od detinjstva počeli podučavati samo one dječake koji su imali božansku krv u svojim genima i koji su bili predodređeni za život „čuvara znanja“. Dobijanje kompleksa ovog znanja nazivalo se "inicijacijom", a vlasnici tog znanja, koji su prošli sve testove, nazivani su "inicijatima". Postepeno su se obuka i obrazovanje pretvorili u rituale. Sistemi rituala su ugrađeni u misterije, koje su, kako je izgubljen dio drevnog znanja, postale složenije i zamršenije. Samo su tekstovi piramida i Egipatska knjiga mrtvih sačuvali određeni redosled izvođenja misterija, kao i ime njihovog osnivača, Boga-učitelja Thotha, koji je svojim učenicima ukazao na „ono što je gore je kao šta je ispod."

Ovaj aksiom su s generacije na generaciju prenosili ljudi koji su slijepo vjerovali u "Nebeski Egipat", "beskonačnost života duše - duhovnog čovjeka". Štaviše, sve je to naučeno na način da se beskonačnost života ljudske duše može odvijati samo ako osoba na našoj Zemlji striktno ispunjava propise Bogova. Što se tiče sudbine čoveka i njegove duše, On je učio: „Duša je kći Neba, a njena lutanja su ispit. Ako u svojoj neobuzdanoj ljubavi prema materiji izgubi sećanje na svoje poreklo... duša se rasprši u vrtlozima grubih elemenata.

Dakle, Thothova učenja su određena božanska pravila po kojima su Egipćani trebali živjeti. Zato su Jevreji, Grci, Rimljani, Perzijanci i drugi narodi učili od Egipćana, koji su prevodili sa koptskog i komentarisali fragmente stečenog znanja ne uvek tačno i tačno. Neki su to radili bolje, drugi lošije. Zajednička pozadina za sve bila je da kroz većinu prevedenih fragmenata prolaze dvije misli: o povezanosti dvaju svjetova - "Zvjezdanog" i "Zemaljskog" i o putovanju ljudske duše nakon oslobađanja od smrtnog tijela.

Platon, koji je razumio božansko mnogo bolje od drugih, može se naći u Timeju koji rezonuje da su duše mrtvih čestice zvijezda i da se nakon smrti vraćaju svojim zvijezdama. Iz svega navedenog o Thoth-u proizlazi da su judaizam, a posebno kršćanstvo, usvojili apsolutno oslabljene rituale Egipćana i naroda Male Azije, pretvarajući ih u okamenjene dogme. U njima nije ostalo gotovo ništa od drevnih božanskih učenja.

Završavajući priču o informacijama sadržanim u spisima i legendama Sumerana i Egipćana, sasvim je razumno dotaknuti se vremena nastanka njihovih kultura. Zvijezde vodilja za nas u ovom pitanju bit će popisi kaldejskih kraljeva babilonskog svećenika Beruza i popisi egipatskih faraona egipatskog svećenika Maneta. Babilonski sveštenik Beruz je u III veku pre nove ere, da bi senzacijom zaprepastio Grke i zaveo ih u zabludu, sastavio je spisak vavilonskih kraljeva. Original ovog spiska nije sačuvan, ali se sa njim možemo upoznati iz spisa grčkih istoričara.

Posebno, grčki polihistor piše: „... druga knjiga (Beruza) sadrži istoriju deset haldejskih kraljeva i ukazuje na vrijeme vladavine svakog od njih. Vrijeme njihove vladavine je 120 sfera, odnosno 432 hiljade godina - do potopa. Naravno, 432 hiljade godina je fantastično vrijeme koje fiksira grčki Polihistor. Beruz, koji je pokušao da obmane Grke, bez sumnje je otišao na prevaru, pošto je jednu loptu izjednačio sa 3600 godina. Zapravo, takva mjera vremena tada nije postojala. U Svarogovom krugu može se izdvojiti 12 perioda od 2160 godina ili 16 perioda od 1620 godina. Ali te veličine također nisu korištene za računanje vremena, jer su označavale periode, a ne lopte ili sare.

Sar, ili lopta, takođe se prevodi kao krug, odnosno rusko-arijevski krug života, jednak 144 godine. Ako 144 godine pomnožimo sa 120 krugova, dobićemo 17 280 godina vladavine deset kaldejskih (sumerskih) kraljeva prije potopa. Ovo je već vrlo stvaran vremenski period, koji nam govori o početku sumerske civilizacije. U svakom slučaju, spisak egipatskih vladara i faraona Maneta, koji su vjerovali da je Egiptom 12.300 godina vladalo sedam Velikih bogova, koji su vladali i prije potopa, sasvim je u skladu s njim. Ako uporedimo prosječno vrijeme vladavine sumerskih i egipatskih bogova-vladara, onda ćemo dobiti bliska vremena - 1728 godina i 1757 godina.

Sada ostaje samo da se pozabavimo vremenom kada se poplava dogodila? Kako bi konačno utvrdili kada su nastala sumerska i egipatska civilizacija, američki istraživači u svojim proračunima uzimaju Manetovu listu i zbrajaju vremena svih ostalih vladara i faraona Egipta. Drugi period je bio 1570 godina, treći period je bio 3650 godina, zatim je bio period haosa koji je trajao 350 godina, i konačno četvrti period, koji je počeo sa faraonom Menesom, bio je 3100 godina. Kada se doda, ispada 8670 godina. Tome se dodaje vrijeme nakon sastavljanja Manetovog popisa od 2313 godina. Rezultat je 10.983 godine. Međutim, ovaj vremenski period nije u potpunosti u skladu s Platonovim proračunima.

Potonji se zasniva na razgovorima grčkog mudraca Solona, ​​koji je živio 638-559. pne, sa egipatskim sveštenicima u Heliopolisu sa Psenophisom, i sa Sonchisom u Saisu, daje drugačije vrijeme. Razgovor o smrti Atlantide vodio se najkasnije 560. godine prije Krista. Prema Sonchisu iz Saisa, smrt Atlantide dogodila se 9000 godina prije razgovora, odnosno oko 9560 godina prije Krista. i oko 11.560 godina do 2000. s.l., što se skoro poklapa sa posljednjim velikim pomakom zemljine kore. Prema zapadnim istraživačima, katastrofa se dogodila prije 11564 godine. Odnosno, razlika između izračuna američkih istraživača i vremena koje je zabilježio Platon iznosi 581 godinu.

U ovom slučaju Amerikanci nisu krivi. Grešku u proračunima napravio je egipatski svećenik Manetho. Šta je razlog njegovih grešaka, teško je reći. Ipak, vrijeme smrti Atlantide i potopa, koje je zabilježio Platon, treba smatrati bližim istini. U ovom slučaju, od 2000. f.l., sumerska civilizacija je nastala prije 28.844 godine, a egipatska civilizacija prije 23.864 godine, od kada se pojavila nakon podjele teritorije između bogova. To daje razloga vjerovati onim sumerskim spisima koji govore da su prije 10 hiljada godina piramide već stajale. Štaviše, piramide u Egiptu su počeli graditi bogovi čak i prije pojave sumerske civilizacije.

Pored izračunavanja vremena nastanka sumerske i egipatske civilizacije, postoji potreba da se one uporede sa kineskom civilizacijom. Legende, legende i kronike Kine ne ukazuju na vrijeme pojave Sina Neba Huangdija. Međutim, oni jasno bilježe da su Sinovi neba imali mnogo različitih tehničkih uređaja i robota koji su obavljali sav naporan posao. Sinovi neba su se bavili samo administracijom i istraživanjem.

Jasno je zabilježena i činjenica dolaska i odlaska Huangdija na međuzvjezdanom brodu Chenhuang. Istovremeno, u kineskim izvorima se ne spominje da su Sinovi neba sami sebi stvorili pomoćnike od žutoputih ljudi na sadašnjoj teritoriji Kine. Ovo sugerira da su preci Kineza u vrijeme dolaska Sinova neba bili ljudi koji su degradirali u primitivno stanje. Kako bi ih izvukli iz ovog stanja, Sinovi Neba su ih naučili ekonomskim, iscjeliteljskim i društvenim aktivnostima.

Vjerovali ili ne, nemamo originalne biblijske knjige.

"Autentični" tekst Biblije, sastavljen zahvaljujući mukotrpnom istraživačkom radu iz mnogih drevnih rukopisa pohranjenih u muzejima i bibliotekama. Međutim, začudo, danas je tekst mnogih knjiga Biblija pouzdaniji od djela takvih antičkih autora kao što su Homer, Eshil ili Platon, sačuvana samo u rukopisima 9.-11. stoljeća. prema R. X. - tj. u tekstovima napisanim 1400-1700 godina nakon nastanka originala, dok su rukopisi koji su činili osnovu Biblije odvojeni od originalnih izvora znatno kraćim vremenskim okvirom. Ukupno, prema podacima iz 1989. godine, danas je poznat sljedeći broj različitih katalogiziranih tipova najstarijih rukopisa Novog zavjeta:

Papirus (Ovo je bio materijal za pisanje „siromašnih“, a prije nego što je korišćen kao kodeks (u obliku knjige), korišćen je kao svitak, ispisan na obje strane) - 96

Uncijalni rukopisi (Kodeksi i pergamentni svici, na kojima je tekst uklesan velikim (velikim) slovima grčkog alfabeta) - 299

Minuskularni rukopisi (ili kurziv napisani kurzivnim grčkim i koji datiraju od 9. do 16. stoljeća) - 2812.

Lekcionari (Službe za crkveno bogosluženje Ovi tekstovi sadrže "pouke" ili "odlomke" iz Svetog pisma.) - 2281.

Ukupno - 5488

Za poređenje, navest ću broj sačuvanih rukopisa djela nekih antičkih autora: od Euripida su sačuvana samo 2 rukopisa, od Tacitovih 11, od Platona 11, od Eshila 50, od Vergilija i Sofokla oko 100.

Sinajski kodovi. Svi su datirani (paleografski, odnosno na osnovu „stila rukopisa“) u 4. vijek prije nove ere. AD Jezik kodova je grčki. Kao rezultat analize ovih kodeksa nastao je glavni tekst Novog zavjeta, dostupan svakom teologu.

Vatikanski kodeks - došao je u Vatikan oko 1475. godine, prvi pomen u Vatikanskoj biblioteci datira iz 1481. godine. Prije toga, njegova historija je nejasna. Napisana je u periodu 350-370. nove ere, po svoj prilici u Italiji, i već jedanaest vekova očuvana je u dobrom stanju. Ovaj rukopis je napisan na finom pergamentu (tj. štavljenoj životinjskoj koži) i sadrži 759 stranica, dimenzija 10/10,5 inča (ili 25,4/26,6 cm), od kojih svaka sadrži tri uska stupca od četrdeset i jednog reda u svakoj koloni. 8 Rukopis uključuje Poslanicu Barnabi i apokrife. Prema Tischendorfu, vatikanski rukopis je napisao ista osoba koja je napisala Sinaiticus, međutim, papa tvrdi da je Sinaiticus (Aleph) napisan ranije, sudeći po dijelovima jevanđelja. 11 Nedostaju odlomci iz Vatikanskog rukopisa: Postanak 1:1 do Postanak 46:28, Psalam 106 do Psalam 139, Hebr. Matej 16:2-3, Rimljanima 16:24, Pavlova pisma, Otkrivenje i Jevrejima 9:14.

Aleksandrijski zakonik poklonio je engleskom kralju Karlu I 1628. godine patrijarh Kiril Lukaris, napisan je na 733 lista pergamenta, veličine 26,3/31,4 cm, u dva stupca sa tekstom Svetog pisma, po četrdeset i jedan red. 24 Nedostaju odlomci iz Jn. 6:50-8:52; 2 Kor. 4:13-12:6; 3 kralja 12:20-14:19; Matt. 1:1-25:6; Postanak 15:1-5; Gen. 14:14-17 i Postanak 16-19. Sadrži i ostatke Klementovih poslanica (vjerovatno datiranih u 95-100 godine nove ere). Okvirno je napisano oko 400-450 godine nove ere.

Codex Sinaiticus je u 19. veku otkrio Konstantin Tišendorf, a ova priča zaslužuje posebnu priču. Njegov pergament je po debljini inferiorniji od vatikanskog rukopisa. Ovo je jedini uncijalni rukopis koji sadrži gotovo cijeli Novi zavjet (osim Jovana 5:4, 8:1-11; Mat. 16:2-3; Rim. 16:24; Marko 16:9-20; 1. Jovanova 5 :7; Djela 8:37). On također transponira Herminog pastira i Poslanicu Barnabi u Novi zavjet, a izvorno je sadržavao dio Didahe. Napisano je oko 350-370. AD na 147 i po listova pergamenta, četiri stupca od četrdeset osam redova po stranici. 13 Svaka stranica ima dimenzije 15/13,5 inča (38/34,3 cm).

Pronađeni su izvodi iz novozavjetnih spisa, i to ranije od Codex Sinaiticus. Tako su u decembru 1945. godine u Gornjem Egiptu, u blizini drevnog naselja Henoboskion (moderni okrug Nag Hamadi), lokalni seljaci slučajno otkrili drevnu biblioteku koja sadrži knjige Novog zavjeta koje datiraju iz 2-4 stoljeća.

Najstariji "materijalni dokaz" je komad papirusa veličine dlana, koji je u Egiptu 1920. godine otkrio dr B. Grenfell, koji mu, međutim, nije pridavao veliki značaj. Tek 1934. na njega je skrenuo pažnju drugi naučnik, dr. S. H. Roberts, dok je pregledavao papiruse takozvane mančesterske biblioteke D. Rylanda (vlasnika zbirke papirusa). Nakon istraživanja, shvatio je da je pronašao drevni papirus koji sadrži stihove iz Jevanđelja po Jovanu i datira iz oko 125. godine naše ere i stoga je oko 30 godina mlađi od originala, sastavljen oko 95. godine nove ere. Papirus nije pronađen u Palestini, tj. dom originala, ali u pijesku egipatske pustinje, što omogućava zamisliti koliko su se brzo širili novozavjetni spisi.

Stari zavjet je teži.

Pre otkrića kumranskih svitaka (2. vek pne), najstariji jevrejski rukopisi bili su rukopis Britanskog muzeja (895. godine), dva rukopisa Lenjingradske javne biblioteke (916. i 1008. godine) i rukopis iz Alepa ( Kod Arona Ben-Ašera) - 10. vek nove ere ... I potpuno Stari zavet Biblija sadržavao je samo dokument iz 1008. godine nove ere, iako su se rukopisi iz novijeg vremena, uglavnom iz sredine 13. stoljeća n.e., čuvali u mnogim nacionalnim knjižarama. Zato je kumransko otkriće postalo senzacija. Ali još senzacionalnija je bila činjenica da studije nisu otkrile značajnije odstupanja u tekstovima! Knjiga Isaije u poznatom Biblija apsolutno odgovara listi koja ima već dve hiljade godina.

Danas se najstarijim tekstom Starog zaveta smatraju dva oštećena srebrna lista dimenzija 97x27 i 39x11 mm, pronađena u grobnici, iz vremena Prvog hrama, Kitevhinn, koja se nalazi u dolini poznatog imena - geykhennom. - ili vatreni pakao. . Ovaj sveti tekst blagoslova iz Knjige brojeva stariji je 500 godina biblijski svici pronađeno u Kumranu.

Postoji još jedna činjenica od velike važnosti - hebrejski pisani jezik prvobitno nije imao ni samoglasnike (osim A), niti znakove koji su ih zamijenili... Knjige Starog zavjeta pisane su gotovo isključivo suglasnicima.

Zamislite koliko tačno može biti slovo napisano samo sa suglasnicima u naše vrijeme, kada, na primjer, KRV može značiti: krv, krivulja, zaklon, krava itd. i tako dalje.

U početku je hebrejska abeceda, kao i drugi zapadnosemitski jezici, sadržavala samo suglasnike (na primjer, u najstarijem do sada pronađenom hebrejskom natpisu, takozvanom Gezerovom kalendaru, uklesanom oko tri stoljeća nakon Mojsija, riječ "žetva" - " kazir" - prenosi se samo tri korijenska suglasnika). Kako bi se izbjegle poteškoće pri čitanju koje su se neizbježno pojavile kao rezultat, neki od ovih suglasnika (posebno "ain") korišteni su i kao samoglasnici koji su im bliski po zvuku. U drugoj fazi (počevši od desetog veka pre nove ere) ova sporadična upotreba suglasnika kao samoglasnika je proširena - prvo u aramejskom, a potom i u samom hebrejskom, ne jedan ili dva, već četiri cela suglasnika počela su da se koriste u istu svrhu. : vav, aleph, jud i hej. Ali i to se pokazalo nedovoljnim, jer su ova slova istovremeno ostala suglasnici, svako od njih je prikazivalo više od jednog samoglasnika, i, konačno, nije bilo jednoznačnosti i sistematičnosti u njihovoj upotrebi. Stoga je u VI-VIII vijeku nove ere. e. izmišljen je sistem takozvanih dijakritičkih znakova (tačke i crtice ispod i iznad slova), koji danas nazivamo „vokalizacija“, odnosno „nekudot sistem“.

Dakle, ako sada uzmemo Jevreje Biblija ili rukopis, onda u njima nalazimo kostur suglasnika ispunjen tačkama i drugim znakovima koji označavaju samoglasnike koji nedostaju. Ali ti znakovi nisu pripadali hebrejskoj Bibliji... Knjige su se čitale jedna po jedna suglasnicima, ispunjavajući ih samoglasnicima... prema njihovoj vještini iu skladu sa prividnim zahtjevima značenja i usmene tradicije.

Pretpostavlja se da je „ovaj ozbiljan nedostatak jevrejskog Biblija je eliminisan tek u 7. ili 8. veku nove ere," kada su masoreti obrađivali Bibliju i "dodali ... znakove koji zamenjuju samoglasnike; ali nisu imali nikakvo vodstvo osim vlastitog rasuđivanja i tradicije.”

Ranije se vjerovalo da je samoglasnike u hebrejski tekst uveo Ezra u 5. vijeku p.n.e. … Kada su u 16. i 17. stoljeću Levita i Capellus u Francuskoj opovrgli ovo mišljenje i dokazali da su samoglasničke znakove uveli samo masoreti, … ovo otkriće je postalo senzacija u cijeloj protestantskoj Evropi. Mnogima se činilo da će nova teorija dovesti do potpunog rušenja religije. Ako samoglasnički znakovi nisu bili djelo božanskog otkrivenja, već su bili samo ljudski izum i, štaviše, mnogo kasnijeg vremena, kako se onda može osloniti na tekst Svetog pisma? …

Ako vokalizacija običnih riječi nije tako temeljna, onda se situacija radikalno mijenja kada se u drevnom tekstu pojavi kombinacija, što znači ime grada, zemlje, imena. Na primjer, ime Boga.

Zato je prvi grčki prijevod Starog zavjeta - Septuaginta, napravljen u vrijeme kada je hebrejski još bio živ jezik, dobio veliki značaj, iako prijevod često nije uvijek prenosio nijanse. Na primjer, u poznatom imenu Isus ostao je samo jedan zvuk od izvornog zvuka - [y]. Više

Septuaginta i prijevodi Biblije.

Legenda kaže da je kralj Ptolemej II Filadelf (285-246. p.n.e.), saznavši od Demetrija Faleronskog, koji je bio zadužen za kraljevsko skladište knjiga, o postojanju Mojsijevog spisa u Judeji, odlučio da organizuje prevod Pravo na grčki i isporuka knjiga Aleksandrijskoj biblioteci.

U tu svrhu Ptolomej je poslao pismo jerusalimskom prvosvešteniku Eleazaru: „Želeći da ugodim svim Jevrejima koji žive na zemlji, odlučio sam da počnem prevoditi tvoj Zakon i, prevodeći ga sa hebrejskog na grčki, ovu knjigu uvrstim među dela moja biblioteka. Stoga ćete dobro proći ako iz svakog plemena odaberete šestoricu starijih muškaraca, koji su, zbog dužine učenja svojih zakona, vrlo iskusni u njima i mogli bi to precizno prevesti. Mislim da ću ovim radom steći sebi najveću slavu. Stoga vas šaljem na pregovore u vezi s tim [...] Andrija i Aristej, koji oboje uživaju najveću čast u mojim očima.

Kao odgovor, prvosveštenik je kralju poslao sedamdeset i dva učena pisara, po šest iz svakog od dvanaest izraelskih plemena. Ova sedamdeset i dva čovjeka naselila su se na ostrvu Faros, gdje je svaki sam preveo cijeli tekst Petoknjižja u roku od 72 dana. Ne samo da su završili prevode u isto vreme – svi dobijeni tekstovi su zvučali potpuno isto! Nakon toga, prevod je dobio ime - Septuaginta ili "Prevod sedamdeset." .15; Klement Aleksandrijski. Stromata. I - II).

Čitava ova priča zasnovana je na djelu poznatom u literaturi pod imenom Aristejevo pismo Filokratu, čija je neistinitost sada nesumnjiva. (Sastavljen je ne ranije od sredine 2. vijeka prije nove ere.)

U stvarnosti, međutim, stvari su se odvijale nešto drugačije. U poslednjim vekovima pre početka nove ere u Egiptu, posebno u Aleksandriji, koju je osnovao Aleksandar Veliki 332. godine pre nove ere, bilo je mnogo Jevreja. Govorili su na grčkom i stoga se pojavila potreba za njegovim prijevodom. Tako je u III veku. prije Krista počeo je prevoditi starozavjetne spise, završen tek u sljedećem vijeku.

Međutim, danas niko ne može dati rukopis Starog zavjeta na grčkom koji datira prije 300. godine nove ere. Najraniji rukopis koji se može nazvati prijevodom Starog zavjeta na grčki je Rylandov papirus (br. 458), koji sadrži nekoliko poglavlja iz Ponovljenih zakona 23-28. Ali čak i ovaj komad papirusa datira iz 150. godine prije Krista. Postoji samo jedan spomen Pentateuha prevedenog na grčki pod Ptolomejem od Filadelfije. (Euzebije (260-340) citira Aristobelija (Praep. Ev. XIII 12,664b).

I još jedna napomena. U to vrijeme, knjiga se često nazivala po prvoj značajnoj riječi. Prva Mojsijeva knjiga, napisana na originalnom hebrejskom, počinje riječju "berešit" ("U početku"). U grčkoj verziji Biblija jevrejska tradicija upotrebe početnih riječi kao naslova je prekinuta, te su korišteni opisni naslovi. Tako je Prva knjiga Mojsijeva nazvana "Postanak" (u crkvenoslovenskoj tradiciji - Postanak), u prijevodu s grčkog - "poreklo", iako u hebrejskom originalu počinje riječju "berešit" ("U početku").

U prvim kršćanskim stoljećima pojavili su se novi prijevodi Biblije (na jezike drugih naroda Rimskog Carstva). Sredinom drugog stoljeća nove ere, Stari zavjet je preveden na sirijski - to je takozvana Peshitta, ili Peshitto (Peshitto), odnosno jednostavno. Najstariji poznati rukopis Pešita datira sa početka 5. veka. U naše vrijeme, Peshitta ima dvije tradicije - zapadnu i istočnu.

Prvi latinski prijevod počeo je kružiti prije 210. godine nove ere. i (kao vizantijski Receptus na grčkom) to je bilo djelo direktnih napora afričkih kršćana. Najpoznatiji latinski prevod, narodni jezik Vulgate, započeo je učeni Jeronim 386. godine nove ere, a dovršio ga 405. Tridentski sabor je 1546. proglasio Vulgatu autentičnim tekstom. Biblija. Godine 1589., pod papom Sikstom V, a zatim 1592., pod papom Klementom VIII, konačna verzija Vulgate je objavljena i prihvaćena od strane Katoličke crkve kao službeni tekst Biblije.

Prvi je datiran u 4. vijek Biblija na njemačkom, u prijevodu Ulfile, "apostola Gota", koji je za to morao stvoriti gotski tip. Dakle Biblija Ulfila je u isto vrijeme postala prvi spomenik gotičkog pisanja. Posebno vrijedan primjerak gotičke Biblije, purpurno obojen pergament sa srebrnim i zlatnim natpisom, danas se čuva u švedskom gradu Upsali u Švedskoj.

Preduzeti su prijevodi Starog zavjeta i na aramejski - takozvani Targumim (prijevodi). Najmjerodavniji od njih su: Targum od Onkelosa (prijevod Tore) i Targum od Jonathana (prijevod N'biima koji se pripisuje Jonathanu ben-Uzielu).

Zanimljiva je HEXAPLA, knjiga koju je napisao Origen Adamantius (184-254 n.e.), koja je sadržavala šest prijevoda Starog zavjeta. Ovih šest prijevoda raspoređeno je u vertikalne stupce, s tim da su se tri dodatna prijevoda ponekad pojavljivala nakon šeste kolone. Prvi stupac je bio Stari zavjet na hebrejskom.

Među "teolozima" postoje velika neslaganja oko toga koji je hebrejski tekst Origen koristio. DRUGI stupac "Hexapla" je grčka transliteracija Starog zavjeta, gdje su grčka slova korištena za reprodukciju hebrejskog teksta. Uslijedio je prijevod Acille (95-137 n.e.), prijevod Simahija (160-211), prijevod samog Origena (184-254 n.e., ponekad se ovaj stupac naziva revizijom neke kopije Septuaginte) . i na kraju prevod Teodosija (140-190. n.e.)...

U osnovi, svi se slažu da peti stupac Heksapla (koji je sam Origen napisao!) predstavlja stariji i savršeniji hebrejski tekst od onog koji je predstavljen u PRVOJ koloni. Ali pošto je jedina dostupna kopija ovog rukopisa napisana 125 godina nakon Origenove smrti, teolozima je teško pokazati povezanost. Ovo "javno mnijenje" je kao mišljenje naroda o nekom autoritetu kojeg bi htjeli da se oslobode.

U istoriji Crkve više puta je bilo težnji da se ovaj ili onaj prevod prizna kao nadahnut od Boga i jedini prihvatljiv. Ova se tendencija posebno očitovala u odnosu na Septuagintu i Vulgatu. Ali postupno je vodstvo crkava došlo do ideje o potrebi određenog pluralizma, iako je kategorija crkveno provjerenih, takoreći općeprihvaćenih, kanonskih prijevoda očuvana.

Biblija je došla u Rusiju zajedno sa hrišćanstvom. Njegov prevod na staroslavenski je napravljen sa grčkog jezika prema izdanju Septuaginte (Lucijanova recenzija, oko 280. godine nove ere) Ćirila i Metodija (IX vek); nije u potpunosti sačuvana. Već 1056-1057. takozvano Ostromirovo jevanđelje („jevanđelje Aprakos“) otpisano je iz istočnobugarskog originala. Zatim su uslijedila Arhangelsko (1092), Mstislavovsko (1117), Jurijevo (1120), Galicijsko (1144) i Dobrilovsko (1164) jevanđelje.

U drugoj polovini 15. veka, Jevrejski preobraćenik Teodor preveo je sa hebrejskog jezika Psaltir i Knjigu o Esteri; vjerovatno posjeduje izdanje staroslavenskih prijevoda Petoknjižja i Proroka.

Krajem 15. veka novgorodski arhiepiskop Genadije preuzeo je "sakupljanje" punog teksta Biblije, a neke knjige su prevedene sa Vulgate (Prva i Druga knjiga Letopisa, Prva i Treća knjiga Jezdra, knjige Nemije, Tovita, Judite, Esteri, Mudrosti Solomonove, knjige Makabejaca i dijelom knjiga Isusa, sina Sirahovog). Ovu tradiciju pratilo je i ostroško izdanje Biblija(1581), ali je tokom njegove pripreme više knjiga ponovo prevedeno sa grčkog. Godine 1663. Ostroško izdanje, uz neke uredničke ispravke, preštampano je u Moskvi - Moskva Biblija. Nakon toga, uz neke ispravke, objavljena je Elizabetanska Biblija (1751, 1759 .... 1872 .... 1913).

Godine 1680. u Moskvi je objavljen Rimovani psaltir Simeona Polockog (1629-1680); 1683. godine Avraam Firsov, prevodilac Ambasadorskog reda, takođe je preveo Psaltir na ruski, ali je ovaj prevod odmah zabranio patrijarh Joakim.

Do 1698. pastor I. E. Gluck je pripremio kompletan prevod Biblije na ruski, ali tokom Sjevernog rata, kada su ruske trupe zauzele Marienburg 1703., gdje je Gluck živio, ovo djelo je nestalo.

U Rusiji je 1812. godine organizovano Rusko biblijsko društvo, koje je 1820-ih godina 18. veka objavilo prevode na ruski nekih knjiga Biblije (Psaltir, delimično Petoknjižje). U novembru 1825. godine Aleksandar I je zabranio objavljivanje ovih prevoda, a 1826. godine je prestalo sa radom Rusko biblijsko društvo.

Sinod je odbio sve prevode Biblija na ruski, a tek 1856. postavila je pitanje potrebe za prevođenjem. Ovaj rad je započeo 1860. godine, a 1867. godine konferencija Kijevske, Moskovske i Kazanjske teološke akademije pregledala je i provjerila sav materijal. Rezultat ovog rada bilo je objavljivanje Sinodalnog prevoda Biblije 1868-1872, koji je postao kanonski za Rusku pravoslavnu crkvu.

U zemljama engleskog govornog područja uglavnom se koristi Biblija kralja Džejmsa I, koji je 1611. godine angažovao 52 naučnika da naprave prevod na engleski. Biblija za potrebe protestanata koji govore engleski.