Avsen

Mitološki lik, glavni lik rituala vezanog za proslavu Nove godine ili Božića.

Vjerovatno njegovo ime potiče od staroruskog korijena "usin" - plavkast, koji se nalazi u nazivima zimskih mjeseci (na primjer, prosinec - januar). Drugi istraživači vjeruju da riječ “avsen” dolazi od riječi “nadstrešnica” (svjetlo). Dolaskom Avsena dan se povećava, a počinje svijetli dio godine.

Avsenu je posvećen ciklus narodnih pjesama, gdje se pojavljuje kao antropomorfni lik. Pričaju da Avsen dolazi na konju i gradi most preko kojeg „dolaze“ svi ostali godišnji praznici: Božić, Bogojavljenje, Vasilije.

Pošto je Avsenov dolazak označio početak proslave Nove godine, obilježavanjem Avsena u tradicionalnom narodnom kalendaru, započeo je proljetni ciklus praznika vezanih za obezbjeđivanje plodnosti zemlje. Stoga su Avsena pokušavali umiriti na sve moguće načine: svečano su ga dočekali, počastili posebno pripremljenim jelima - palačinkama, somunima, kašama, pitom, svinjskim butovima.

Obredne pjesme pjevala su djeca koja su 1. januara išla da čestitaju svojim sumještanima. Nosili su korpu sa žitom (pšenicom ili zobom). Djeca su pjevala čestitke i bacala zrna preko stola u crveni kut. Domaćica je darivala djecu, a ona su se preselila u susjednu kuću.

Bannik

Duh koji živi u kupatilu, najčešće na polici ili u pećnici.

Banik je bio predstavljen kao mali goli starac, prekriven zemljom ili lišćem od metli. Takođe se mogao transformisati u psa ili mačku.

Ponekad je bannik bio predstavljen u ženskom obliku - tada je djelovao pod imenom shishigi (od dijalektnog glagola shishit - rojiti se, kretati se, činiti kriomice). Spolja je izgledala kao mala žena, a bila je i opasna za ljude, pa se nije preporučalo dolaziti u kupatilo bez odgovarajuće ponude.

Na nekim mjestima bannik se zvao obderiha. Prema legendi, izgledala je kao žena sa dugim rukama, krupnim zubima, kosom do poda i široko postavljenim očima. S poštovanjem su je zvali "gospodaricom kupatila". Prije pranja, s poštovanjem su zamolili: „Domaćice kupke, hajde da operemo, pržimo, poparimo.“ Na odlasku su se zahvalili: „Hvala, domaćice, na momkovom kupatilu. Dobro za vašu izgradnju, dobro za naše zdravlje.”

Budući da se kupalište oduvijek smatralo staništem zlih duhova, bannik se obično doživljavao kao neprijateljski lik prema ljudima. Da bi se zaštitili od bannika, žrtvovali su mu crno pile, a nakon pranja u kupatilu ostavili su metlu, komad sapuna i malo tople vode.

Prije ulaska u kupatilo, "zamolili" su vlasnika da im dozvoli da se operu i da ne nanose štetu ljudima. Tokom dana kupanja, svi ljudi su obično bili podijeljeni u tri reda i prani u „tri para“ „četvrti par“ je bio namijenjen za kupanje. Prije nego što su počeli da peru transparent, upozoravali su riječima: “Kršteni su na polici, nekršteni su sa police”.

Verovalo se da se bannik pere zajedno sa drugim kućnim duhom - kolačićima, dvorišnim duhom, kikimorom. Stoga su ljudi nakon treće pare morali napustiti kupatilo. Osim toga, bilo je zabranjeno pranje nakon ponoći, a strogo je zabranjeno i noćenje u kupatilu. Nije se smjelo grijati kupalište na praznike, posebno na Božić, jer su se u to vrijeme u njemu prali đavoli ili banovi i njihova djeca.

Sva gore navedena vjerovanja imaju jasnu praktičnu osnovu, budući da se ugljični monoksid postepeno nakupljao u zatvorenom kupatilu, a osoba bi se mogla ugušiti.

Kupatilo bi posebno moglo naštetiti djetetu koje je ostavljeno bez nadzora u kupatilu. Postojalo je vjerovanje da je bannik takvo dijete zamijenio svojim mladunčetom. Mjenjica se odlikuje ružnim izgledom i činjenicom da uvijek vrišti. Za razliku od druge djece, ne raste i ne počinje hodati na vrijeme. Obično, nakon nekoliko godina, mjenjici umru, pretvarajući se u žigicu ili metlu.

Kao stanište zlih duhova, kupalište se smatralo jednim od mjesta božićnih proricanja sudbine. U to vrijeme, u ponoć, djevojke su prilazile vratima kupatila ili čelu (ulazu) grijalice. Gurnuvši tu ruku ili goli deo tela, devojke su čekale bannikov odgovor. Ako bi dodirnuo krznenom rukom, pretpostavljalo se da će mladoženja biti ljubazan i bogat, ako je gol, da će biti siromašan i zao.

Nisu se samo umivali u kupatilu, već su i rađali, jer je to bilo najtoplije i najčistije mjesto u kući. Kako bi spriječila da bannica nanese štetu, porodilja nije skinula križ i nikada nije ostala sama.

U sjevernim krajevima vjerovalo se da baba u kupatilu živi u kupatilu i može izliječiti svaku bolest. Prišla joj je čarolija prije nego što je prvi put oprala novorođenče.

Prilikom gradnje novog kupatila ili prilikom preseljenja na novo mjesto, bannik je, kao i kolačić, bio pozvan sa njima. Obično je to radio vlasnik kuće, a njeni stanovnici su u kupatilo donosili poslastice i zadavljenog crnog pijetla ili pile. Zatim je kokoška prebačena u novo kupatilo, gdje je zakopana ispod praga. Vjerovalo se da se nakon završetka rituala bannik nastanio na novom mjestu, a bilo je moguće oprati se u kupatilu.

Belovog

Bog sreće i sreće među slovenskim narodima.

U svijesti drevnih ljudi, cijeli svijet je bio podijeljen na dva dijela - povoljan i neprijateljski. Svaki od njih je bio pod kontrolom svog boga, koji je odredio ljudsku sudbinu. Jedno božanstvo je bilo odgovorno za sve dobro (Beli Bog), a drugo za sve loše (Crnobog).

Postojanje vere u Beloboga potvrđuju i toponimi koji se vezuju za njega koji su se do danas sačuvali kod raznih slovenskih naroda - nazivi planina (brda). Tako je planina Belobog pronađena u Srbiji, blizu Moskve, još u 19. veku. Postojala je oblast koja se zvala "Beli bogovi".

Popularnost Beloboga potvrđuju brojni spomeni u srednjovekovnim hronikama, koji uključuju priče putnika iz drugih zemalja. Konkretno, nemački monah Helmold, koji je posetio slovenske zemlje u 12. veku, napisao je u hronici nazvanoj po njemu da Sloveni ne započinju nijedan ozbiljan posao bez žrtvovanja Belobogu.

Međutim, vremenom su izgubili vjeru u Beloboga, iako su tragovi o tome sačuvani do danas. Konkretno, vjerovanje da bijela boja donosi sreću.

U ruskim bajkama, slike Beloboga i Černoboga spojile su se u jedan lik, nazvan "Podijeli", "Sudbina". Ona može biti dobra ili loša. Tu je nastala ideja da sudbinu osobe određuje Share ili Nedolya. Oni su također slični ljudima kojima su dati. Razlika je u tome što je Dolja obučena u prelepu haljinu, a Nedolja u staru i pocepanu haljinu. Da biste živeli srećno, morate znati svoju sudbinu, odnosno gledati svoja posla. Svoj dio možete vidjeti ovako: idite u njivu u uskršnjoj noći i, čujući zvonjavu zvona za jutrenje, pitajte: "Gdje je moj dio." Nakon što ste čuli odgovor, trebali ste otići tamo gdje je rečeno i vidjeti Dolyu i pitati je za savjet.

Za razliku od Doli, Nedolya, naprotiv, dolazi u nečiju kuću i sjeda na peć, jer joj je uvijek hladno. U Bjelorusiji kažu da ponekad Nedolya prate mali demoni - Sinisteri. Izgledali su kao male životinje koje žive iza peći ili sjede na ramenima. Ponekad je zli izgledao kao šugava mačka. Zlog se mogao staviti u vreću i udaviti, zakopati ili ostaviti na raskršću. Sva gore navedena vjerovanja pokazuju utjecaj evropske demonologije, gdje su vješticu pratili kućni duhovi.

Demoni

U početku je riječ "demon" značila duh neprijateljski raspoložen prema čovjeku. Tragovi vjerovanja u demone mogu se naći u brojnim drevnim zavjerama.

Kako se kršćanstvo širilo, paganske ideje o neprijateljskom duhu kombinirale su se s idejom kršćanskih demona, personificiranog utjelovljenja svih vrsta zla. Poznato je da su anđeli koji su se suprotstavili Gospodu Bogu postali demoni. Za kaznu, anđeli su zbačeni sa neba na zemlju. Jednom u ljudskom svijetu, izgubili su svoje anđeoske osobine i pretvorili se u brojne demone. Legende takođe govore da su demoni sluge đavola, glavnog palog anđela, najgoreg neprijatelja Boga. U životima svetaca i učenjima, ne samo demoni, već i paganski bogovi nazivaju se demonima. Obično su povezane s pričama o iskušenju svetaca.

Osim toga, napadali su monahe, askete i pustinjake, pokušavajući na bilo koji način da ometaju njihovu službu Bogu. Prve priče o ovakvim demonskim mahinacijama datiraju iz 11. vijeka, njihov autor je bio egipatski pustinjak Antun Veliki. On savladava razna iskušenja i izbjegava zamke koje postavljaju neumorni demoni koji nastoje da ometaju njegovu monašku samoću.

Nakon širenja hrišćanstva u Rusiji, pojavile su se i priče o trikovima demona. U Prologu se nalazi priča o tome kako je Jovan Novgorodski uhvatio demona koji se popeo na umivaonik, pobedio ga i odjahao u Jerusalim. Osvajač demona je takođe mogao biti vojnik ili kovač. Ove motive koristio je N.V. Gogolj u priči „Noć prije Božića“ (kovač Vakula putuje na demonu u Sankt Peterburg).

Dvostruko porijeklo demona (božanskog i zemaljskog) očitovalo se u činjenici da su se njihove funkcije značajno proširile, na primjer, odredilo njihovu moć nad elementima. Demoni su mogli vrtjeti vihorove, podizati mećave, slati kišu i oluje. Vjerovanja su se odrazila u pjesmi A.S. Puškinovi "Demoni" (1831).

U isto vrijeme, demoni su zadržali neka od svojstava anđela: nadljudsku moć, sposobnost letenja, čitanja ljudskih misli i inspiracije njihovih želja u osobi.

U hrišćanskoj tradiciji demoni su obično prikazivani kao humanoidna stvorenja, prekrivena čupavom kosom, crnom ili plavom kožom, sa dugim repom i kandžama na rukama i nogama. Najčešće se demon pojavio pred osobom u obliku mačke, psa ili vuka, ali se mogao pretvoriti i u ljude.

Glavna funkcija demona povezana je s nanošenjem raznih, najčešće manjih, ozljeda ljudima. Brojne su bajke u kojima demon poprima oblik osobe i zavodi lakovjerne ljude. Također se vjerovalo da je demon sposoban poslati bolest, lišiti osobu snage ili jednostavno prevariti. Demoni su posebno aktivni u božićnoj noći i Božiću, koji se tradicionalno smatraju vremenom divljanja zlih duhova.

Budući da je demon uvijek bio negdje u blizini, blizu osobe, kao da je očekivao njegove greške, svakodnevni neuspjesi su se obično povezivali s njim. Odatle potiču brojne izreke: „Demon te zaveo“, „Ovo je guba demona“, „Demoni su skrenuli oči“. Da biste se zaštitili od demona, treba da nosite krst oko vrata, a svaki zadatak započinjete molitvom ili jednostavno rečima: „Gospode, blagoslovi“.

Vještica

Glavni lik demonologije istočnih i zapadnih Slovena. Slika vještice kombinira značajke folklornog karaktera i svojstva nekih demonoloških stvorenja.

Prema narodnim vjerovanjima, obična žena postala je vještica i opsjednuta je zlim duhom. Đavo, đavo, demon, pa čak i njen pokojni muž smatrani su takvima. Jedna je postala vještica radi bogaćenja nakon što je sklopila odgovarajući sporazum sa zlim duhovima.

Svojstva vještice su se nasljeđivala s majke na kćer ili sa bake na unuku. Vjerovali su da vještica ne može umrijeti dok ne prenese svoju vještičarsku moć. Ponekad se vještica smatrala jednostavno usamljenom ženom koja se po ponašanju razlikovala od onih oko sebe ili nije komunicirala sa susjedima.

Opis izgleda vještice u slavenskom folkloru ne razlikuje se od njegovih europskih kolega. Izgledala je kao obična žena, samo je ponekad imala rep i rogove. Vještica je imala težak, neprijateljski pogled, oči su joj se jedva vidjele ispod natečenih, pocrvenjelih kapaka. Vjerovalo se da vještica nikada ne gleda u oči jer se u njenim zjenicama može vidjeti obrnuti odraz osobe.

Vještica je najčešće bila predstavljena kao ružna starica kukastog nosa, koščatih ruku, a ponekad i hroma ili grbava. Ali mogla je da poprimi izgled lijepe žene ili djevojke kako bi lakše namamila ljude u svoju mrežu. Upravo takvu vješticu je prikazao N.V. Gogolj u slikama Solohe i Pannočke ("Noć prije Božića" i "Viy", 1831).

Funkcije vještice također se praktički ne razlikuju među različitim nacijama. Obično se vještica bavila bacanjem čini na ljude, kućne ljubimce, biljke, kao i proricanjem. Kao rezultat njenih postupaka, ljudi su se počeli svađati, razboljevati, pa čak i umrijeti. U Ukrajini i na Karpatima vješticama se pripisivala sposobnost izazivanja kiše, slanja uragana, grada, požara, oluja i suša. Vještica bi mogla naštetiti usjevima lomljenjem ili vezanjem klasova na polju. Vjerovali su da skupljanjem klasića vještica uzima i buduću žetvu sa njive.

Demonolozi su vjerovali da noću vještičina duša napušta tijelo, pokušavajući nauditi ljudima ili prisustvovati suboti. Vještica je također mogla pokvariti stoku i uzeti mlijeko od krava, mast od svinja, jaja od kokošaka i pređe od žena. Da bi to učinila, skupljala je rosu sa pašnjaka i njome hranila svoju kravu. Poznate su brojne priče u kojima su junaci kod kuće ponavljali vještičje vještičarske radnje, a zatim nisu znali šta da rade sa velikom količinom kravljeg mlijeka. Konačno, vještica je mogla začarati osobu, pretvoriti je u konja i odjahati do smrti.

Istočni Sloveni su vjerovali da se vještice manifestuju prvenstveno tokom praznika - Ivanja, Đurđevdana, Blagovijesti, Uskrsa i Trojice. Vjerovalo se da su vještice posebno opasne u periodima punog mjeseca i olujnih noći.

Zapadni Sloveni su takođe smatrali najopasnijim danima Svetog Jovana, Lucije, Petra i Pavla, praznik Tijelova i Valpurgijevu noć. U takvim danima vještice su napadale ljude pretvarajući se u žabu, psa, svinju ili mačku.

Za zaštitu od vještica obično su se koristili amajlije. Da vještica ne uđe u avliju, na kapiju je trebalo staviti svijeću, osvećenu u crkvi za Svijećnicu. Metla na dugačkom štapu zabodenom sa šipkama, zupci drljače ili vile, kao i držač peći postali su talisman. Da bi se kuća zaštitila, na prag su se stavljali nož, sjekira, kosa ili drugi predmeti za rezanje. Bajka („Finist – bistri soko“) kaže da nije mogao ući u kuću zbog noževa postavljenih na prozoru.

Magijske radnje su bile zaštićene i od vještica – zasipanje kuće ili dvorišta makom, kruženje po njima, ocrtavanje zidova kredom, iscrtavanje krstova na kapijama, prozorima i vratima. Bilje je štitilo i, na primjer, pelin, bijeli luk i Andrijev krst, koji je odbijao zle duhove.

Značajan dio vjerovanja o vješticama povezan je s načinima njihovog prepoznavanja. Da bi se to postiglo, trebalo je izvršiti posebne ritualne ili ritualne radnje. Vjerovalo se, posebno, da je vještica, nakon što je vidjela svjetla Kupala, počela patiti - previjati se u konvulzijama, pati od glavobolje. Kako bi zaustavila neprijatne senzacije, izašla je na vatru. Tada je bilo potrebno neutralizirati vješticu tako što se na vatru Kupala sipa voda prokuhana sa bačenim iglama. Da bi se veštica naterala da priđe vatri, trebalo je u vatru sipati mleko krave koju je ona oštetila.

Kada su se planirali obračunati s vješticama, držali su ih u čekanju na mjestima gdje bi mogli nanijeti štetu, na primjer, u blizini štale ili štale. Ako ste tamo našli žabu ili žabu, morali ste joj odsjeći šapu ili iskopati oko. Jedna od žena u tom području kasnije je viđena sa zavijenom rukom ili okom. Ponekad je životinja uhvaćena u štali jednostavno bila ubijena, a zatim bačena u vodu. Također možete udariti vješticu kolcem ili štapom.

Brojne epske priče govore o letovima vještica u subotu. Uoči Valpurgijeve noći (1. maja), vještica se namazala mašću od krtice i izletjela kroz dimnjak, izgovarajući čini: "Izletim, izletim, ništa ne diram."

Dolazeći do mjesta okupljanja, vještica je koristila lopatu, metlu, žarač, kosu, vile, stolicu, štap i konjsku lobanju. Letjela je i na svraci i na životinjama (konju ili vepru). Mjesta za šabat (okupljanje) vještica bile su „ćelave“ planine (na kojima nije bilo šume ili je raslo samo izolirano drveće). Takva su mjesta postala i raskrsnice puteva i veliko kamenje. Okupivši se, vještice su se gostile, klanjale đavolu u obliku jarca i započinjale svoje spletke.

Vjerovalo se da vještica može nanijeti štetu čak i nakon smrti. Stoga je trebalo da bude sahranjena licem nadole ili ubačena u kovčeg sa kolcem od jasika.

The Witcher

Za razliku od vještice, vještica je lik isključivo istočnoslavenske demonologije. Njegova slika također kombinira značajke folklornog karaktera i osobine predstavnika zlih duhova, posuđene iz kršćanske demonologije. Stoga je vještica imao dvije duše - ljudsku i demonsku, što je zauzvrat odredilo svestranost vještičevih radnji: ostao je neprijateljski raspoložen prema osobi ili je bio prijateljski nastrojen prema njoj.

Vjerovalo se da je vještica izgledao kao čovjek s malim repom na kojem su rasle četiri dlake. Imao je “zlo oko” ako bi ga čovjek pogledao direktno u oči, mogao bi se razboljeti, pa čak i umrijeti. Vještica je vidio vanjski svijet naopačke. Mogao je tiho ukloniti oči osobi, a zatim ih vratiti na njihovo mjesto ili ih zamijeniti.

U većini bajki, vještica djeluje u dogovoru s vješticama - on nanosi štetu ljudima, bacajući čini na njih, uzima mlijeko od krava, pretvara ljude u vučjake. I sam se može pretvoriti u konja, vuka, pa čak i u moljca. Istovremeno, postoje vjerovanja prema kojima je vještica činio dobra djela, šarmantne bolesti, liječio ljude i životinje.

Vještica se također odlikovao svojim organizacijskim sposobnostima. Poznavao je sve vještice i čarobnjake na tom području i mogao ih je kontrolirati. Ukrajinska priča govori o tome kako vještica spašava svog sina, začaranog od vještice. Odlazi na Ćelavu planinu i tamo pobjeđuje sve vještice, uključujući i onu najvažniju - kijevsku.

Kao i vještica, i vještica leti na šabat. Ponekad tamo vodi sve vještice. Vještičaru se tada daju tradicionalne funkcije đavola, a vještice mu moraju podnijeti izvještaj. Vještica također podučava mlade vještice i sprječava ih da previše naškode ljudima. Neke priče kažu da se vještice okupljaju odvojeno od vještica na raskrsnicama ili na Crvenim planinama.

Vještica je prije smrti dužan svoju moć i znanje prenijeti na drugu osobu, ali nastavlja djelovati i nakon smrti, a najčešće za dobrobit ljudi. Vjerovalo se da vještica čuva svoje selo, čuvajući mrtve i duhove. Međutim, ako se odgovarajuće mjere ne preduzmu na vrijeme, nakon smrti i sam vještica može postati ghoul. Da se to ne bi dogodilo, pokojni vještica je morao biti odsječen, stavljen licem nadolje u kovčeg ili ubijen u grob s kolcem od jasike.

Veles

U slovenskoj mitologiji Veles je bog stoke. Tragovi kulta Velesa-Vlazija sačuvani su na svim mjestima gdje su se naselili Sloveni idoli i svetilišta boga.

Poznato je da je u Kijevu na Podolu postojao veliki Velesov idol, pred kojim su se redovno obavljali zaštitni i pomirbeni obredi.

Veles se spominje iu dokumentima. Konkretno, u tekstu trgovinskog ugovora sa Grcima iz 907. Veles nastupa kao jamac od strane Rusa. Njegovo ime se spominje u Priči o prošlim godinama (12. vek) kao zaštitnik domaćih životinja. Vladimir je naredio „da se kosa idola baci u reku Počajnu“. Možda je Veles, kao božanstvo nižeg svijeta, patronizirao pripovjedače i pjevače, očito iz tog razloga u "Priči o pohodu Igorovu" Bojan je nazvan "Velesov unuk".

Nakon usvajanja kršćanstva, funkcije Velesa prenijete su na Svetog Vlaha (očigledno zbog podudarnosti imena), kao i na svete Nikolu i Jurja (Jurija).

Poznati su brojni zaštitni rituali koji su postojali do kraja 19. veka. Na dan svetog Vlaha, koji se u Rusiji naziva „praznik krava“, tegleće su se oslobađale od posla. Zatim su pripremili poslasticu koja se sastojala od mesnih jela, kao i palačinki i palačinki (palačinke da volovi budu glatki), obilno su preliveni uljem kako bi novorođena telad dobro sisala mlijeko. Dio poslastice donesen je u štalu i hranjen životinjama uz riječi: "Sveti Vlaho, daj sreću glatkim junicama, debelim bikovima." Konkretno, na mnogim mjestima na terenu ostavljena je "brada za kosu", nekoliko nesabijenih stabljika žitarica vezanih trakom. Također se vjerovalo da je u slučaju bolesti stoke potrebno u štalu unijeti ikonu Svetog Vlaha.

Vjetar

Kao i drugi elementi, vjetar može biti zao i dobar, destruktivan ili koristan za ljude. Mali vjetar koji je duvao u pravom smjeru bio je potreban za obavljanje niza poslova - sjetve, vijenja žita, okretanja vjetrenjača. Jak vjetar čupao je drveće, uništavao kuće i usjeve i dizao oluju na moru. Vjerovalo se da tihi povjetarac nastaje puhanjem anđela, a jak vjetar stvara đavo.

Sloveni su vjerovali da se vjetrovi pokoravaju svom vladaru - Stribogu. Četiri glavna vjetra žive u četiri ugla zemlje: sjeverni, južni, istočni i zapadni. U bajkama su vjetrovi predstavljeni u slikama mladih. Zajedno sa ocem ili majkom žive na rubu svijeta, u dubokoj šumi ili na ostrvu usred mora-okeana. Odavde vjetrovi lete po cijelom svijetu, donoseći kišu na zemlju i pomažući brodovima da plove.

Ideja o vjetru kao živom biću dovela je do pojave brojnih priča o dozivanju, pa čak i pozivanju vjetra. Vjerovalo se da vjetar može biti uzrokovan pjevanjem ili zviždanjem. U mnogim obalnim krajevima postoje priče o tome kako su žene ribara uveče izlazile na more. Okrenute prema istoku, žene su pevale, okrećući se vetru. Tražili su od njega da puše u pravom smjeru, da ne potapa i ne tjera brodove od njihovih matičnih obala. Zauzvrat su obećali da će kuvati kašu i peći palačinke kako bi nahranili vetar.

Mlinari i mornari su se okrenuli prema vjetru i tražili pomoć. Hranili su vjetar tako što su se penjali na vrh mlina ili jarbola i bacali nekoliko šaka brašna. Mlin ili jedro su se tada okretali vjetrom. Tako se pojavio izraz “uprezanje vjetra”.

Da se vjetar ne bi uvrijedio, ljudi su mu prinosili žrtve: svake godine u određene dane hranili su ga kruhom, brašnom, žitaricama i mesom. Na velike praznike, ostatke svečanih jela davali su vjetru. Da bi smirili jak vjetar, davali su mu poklone - spaljivali su staru odjeću ili obuću.

Poznat je i obred posvećenja vjetru djeteta. Za vrućeg vremena ili duge suše, elegantno odjevena djevojka je odvedena na visoko mjesto i nježno nagovarala vjetar: "Duj, duni povjetarac, daćemo ti Anečku." U latvijskoj svadbenoj pjesmi, ovo je poziv vjetru.

Vjerovalo se da je opasno uvrijediti vjetar, jer se pretvarao iz dobra u zlo, donoseći bolesti, kao i razne zle duhove. Ali vetar bi mogao da odnese i bolesti, kako su tražili u posebnom pozivu „Odnesite smeće“. Ponekad su se obraćali samoj bolesti: „Vetar te doneo, neka te vetar odnese“. Da ga ne bi "dali vjetru", zakopavali su slamu na kojoj su ležali bolesni ili umrli. Zabranjeno je sušiti bebine pelene na vjetru, kako vjetar ne bi odnio djetetove misli ili sjećanje.

Budući da su se mravi uvijek okupljali u mravinjak prije lošeg vremena, pojavilo se vjerovanje o njihovoj povezanosti s vjetrom. Vjerovalo se da će uništenje mravinjaka dovesti do pojave razornog vihora.

Vechorka, Polunochka i Zorka

U ruskim bajkama, ovo je ime dato trijadi heroja, personificirajući glavne faze dnevnog solarnog ciklusa. Njihova imena su određena vremenom rođenja. U istoj noći rođena su tri junaka jedan za drugim: najstariji uveče, srednji u ponoć, a najmlađi u zoru.

Istraživači vjeruju da su slike Zorke, Večerke i Polunočke prešle u bajku iz drevnih solarnih mitova. Ovisno o prirodi veze sa suncem, razlikuju se po snazi. Večerka i Polunočka su uvek inferiorne od Zorke, koja snagu dobija od sunca. Slične slike trostrukih bogova postoje u mitovima raznih naroda svijeta: zaplet Mahabharate, na primjer, govori o troje djece božice Ushas koja su izvršila herojska djela. U epovima brojnih kavkaskih naroda postoje junaci blizanci sa sličnim imenima (Budzi i Kudzi).

Većina priča posvećenih takvim junacima kaže da će, kada odrastu, krenuti u potragu za tri kraljevske kćeri koje je oteo Vihor. Heroji stižu do guste šume, u čijem središtu pronalaze kolibu. Zaustave se i odluče da će naizmjence ostati kod kuće i kuhati.

Kada dva brata odu u lov, u kolibi se pojavljuje “čovječuljak velik kao nokat, s bradom velikom kao lakat”, koji tuče preostalog brata i oduzima mu hranu koju je pripremio. Ovo se nastavlja dva dana. Trećeg dana Zorka ostaje u kolibi i ispada da je jača od svoje braće. Pobijedi starca i, kako ne bi pobjegao prije nego braća stignu, štipa mu bradu u hrastov panj.

Međutim, starac uspijeva iščupati panj i pobjeći. Braća idu njegovim stopama i otkrivaju da je nestao u "procjepi", dubokom bunaru ili rupi. Zorka se spušta pod zemlju, ostavljajući braću da ga čekaju na površini. U podzemlju Zorka pronalazi Starca, pobeđuje ga i oslobađa princeze koje je odveo.

Ova radnja često uključuje motive iz drugih bajki, na primjer, s pričom o tri kraljevstva ili borbi s čudovištima na Kalinovom mostu. U ruskom bajkovitom epu to je jedan od najarhaičnijih zapleta.

Vortex

Snažan, opasan vjetar koji može kovitlati na jednom mjestu i podizati ljude, životinje i predmete u zrak.

Vjerovalo se da je vihor nastao od gomile raznih zlih duhova: demona, đavola, vještica, a ponekad i goblina. Saltiraju se, plešu, bore se u snažnoj vazdušnoj struji. Ova prezentacija odražava specifična zapažanja. Poznato je da vihor koji juri poljem izgleda kao stub prašine, u kojem se nose komadi slame, lišća i grana biljaka. Popularna fantazija je u njihovim treperavim ljudima, životinjama i čudnim stvorenjima vidjela kokošje šape umjesto nogu. Sličan ples slikovito opisuje A.S. Puškin u pjesmi "Demoni" (1831).

Vihor je takođe bio predstavljen kao antropomorfno stvorenje sa ogromnom glavom i nacerenim ustima. Glavna karakteristika je njegova destruktivna aktivnost: može da čupa drveće, čupa krovove s kuća i razbacuje sijeno naslagano u hrpe. Vjerovalo se da Vihor dolazi s drugog svijeta. Zbog stalnog neprijateljstva prema čovjeku, smatra se predstavnikom zlih duhova. Vihor bi mogao donijeti bolest, uzrokovati štetu ili čak uzrokovati paralizu.

Da bi se zaštitili od Vihora, koristili su amajlije: vezivali su konopac tokom oluje, blagosiljali nož na Uskrs i izgovarali posebne čini. Da bi otjerali vihor, na Bogojavljenje su škropili svetom vodom iz ledene rupe u mahnito rotirajući stub ili su bacali oštro naoštreni blagosloveni nož. Ako je bio sav u krvi, tada se vjerovalo da je Vihor ranjen zajedno sa zlim duhovima koji su jurili u njemu.

Prema brojnim pričama, demoni su se mogli vidjeti. Da bi se to učinilo, trebalo se sagnuti i pogledati u vrtlog leđa između nogu, ispod lijevog ramena ili kroz obrnuti rukav svoje odjeće. Na isti način, mogli su se vidjeti i vještice kako jure u vihoru.

Uništenje koje je ostavio vihor također se smatralo nečistim. Počupano drveće, polomljeni klasovi na poljima, kao i „veštičje metle“ (grane koje su prerasle u splet) pa čak i obična prostirka na glavi smatrani su proizvodom zlih duhova.

Voda

U narodnom vjerovanju, jedan od glavnih elemenata svemira. Od davnina ljudi su bili svjesni ogromne važnosti vode. Smatran je izvorom života i istovremeno je imao ogromnu razornu moć. Stoga su se u odnosu na vodu uvijek spajala dva osjećaja – strah i zahvalnost.

U velikoj većini narodnih običaja voda postoji kao slika obdarena pozitivnom semantikom. Otuda i odgovarajuće ljubazne karakteristike - "dušo", "čista", "majka" ili definicije - "voda", "Božja sestra", "voda je kraljica".

Vremenom se razvio dvostruki pogled na vodu. S jedne strane, vodu su doživljavali kao sredstvo za pročišćavanje i istovremeno u njoj tražili izvor snage. U ruskim bajkama, na primjer, voda može biti ili živa ili mrtva. S druge strane, voda se smatrala svojevrsnom granicom između ljudskog svijeta i “onog svijeta”. Ideja da je nakon smrti čovjekova duša uronjena u vodu također dolazi iz antičkih vremena. Kroz vodu je u većini mitoloških sistema prolazio put u zagrobni život, gdje su živjele duše mrtvih i razni zli duhovi. Posebno je poznat običaj sahrane po slanju pokojnika preko vode u čamcu u koji su se stavljali predmeti i hrana namijenjena pokojniku. Do danas se očuvao običaj da se nakon smrti čovjeka izlije sva voda iz kuće.

Brojne funkcije vode nastale su zbog drevnosti obreda povezanih s njom, tokom vremena su kombinirali arhaične ideje koje su je potaknule, kao i kasnija kršćanska vjerovanja zasnovana na funkciji čišćenja vode.

Stari Sloveni su obogotvorili izvore, verujući da je na ovim mestima njegova moć izašla iz zemlje. Stoga se voda iz izvora smatrala ljekovitom i korištena je kao talisman protiv sila neprijateljskih prema ljudima. Otuda potiče i običaj da se polijete vodom prije bilo kakvog teškog zadatka ili prije vjenčanja. Sačuvana je drevna želja: „Budi zdrav kao voda“.

Čovjekov strah od bijesnih elemenata ogleda se u vjerovanju da u vodi žive sirena, sirene i đavoli. Uobičajene su izreke: “Gdje ima vode, tu je nevolja”, “Đavo se boji vatre, ali živi u vodi.” Da bi se spriječilo da đavoli uđu u vodu namijenjenu za hranu ili piće, treba je pokriti slamkama poprečno položenim.

Prilikom sakupljanja vode iz potoka ili odlaska na kupanje, trebalo je slijediti određene radnje: bacati komade kruha u vodu ili ostavljati hranu na obali, a također se okretati prema vodi s poštovanjem. Prilikom ulaska u vodu, direktno su se obraćali đavolu, govoreći: „Đavo je izašao iz vode, a ja sam u vodi“. Izlazeći iz vode, rekli su: “Ja sam iz vode, a đavo je u vodi.”

Nakon širenja kršćanstva očuvalo se štovanje vode, organski ulazeći u kršćanski kult, koji je već uključivao obred krštenja. Funkcija čišćenja vode ogledala se, posebno, u ritualu Blagoslova vode. Voda uzeta iz rupe na ovaj dan smatrala se ljekovitom i držala se u kući tokom cijele godine. Vodosvećenje se ponegdje obavljalo i na druge praznike: uoči Uskrsa, na dan Rođenja Jovana Krstitelja.

Vjerovali su da voda uzeta iz izvora na Božić, Svijećnicu i Veliki četvrtak ima čudesna, pa čak i magična svojstva. Tom vodom su se umivali, vodom davali bolesnike i stoku i koristili je za magijske radnje.

U nastojanju da stoku oslobode bolesti ili dvorišnih mahinacija, po uglovima štale škropili su svetom vodom. Umjesto toga, mogli biste uzeti vodu, koju je sam kolačić obdario magičnim moćima. Da biste ga dobili, morali ste u lonac s vodom staviti nekoliko ugljeva izvađenih ispod peći, gdje je kolačić obično živio. Ovom vodom je trebalo poškropiti uglove gospodarskih zgrada, kao i košnice i ulaz u kupatilo.

Voda se takođe koristila kao talisman. Malu djecu polili su vodom, izgovarajući čini: „Voda je s leđa patke, ali mršavost je na (ime).“ Poznata je legenda u kojoj Sveti Petar prska vodu iza leđa. Vjerovalo se da koliko kapi padne, toliko će đavola umrijeti. Tragovi ovakvih rituala sačuvani su u ritualima pranja novorođenčadi, ali i mrtvih. Kako bi se zaštitili od zlih mahinacija mrtvih, nakon uklanjanja tijela, pod i namještaj u kući morali su se oprati.

Kako bi se osigurao siguran povratak, nakon što je osoba napustila dom, poškropljena je svetom vodom. Voda se također naširoko koristila za proricanje sudbine. Da bi se sagledala budućnost, trebalo je pogledati u posudu s vodom ili u površinu rijeke. Ako je voda ostala bistra, tada se predviđanje smatralo povoljnim. Inače, govorili su o neposrednoj bolesti ili čak smrti. Ovaj ritual se ogleda u izreci „Kao da gledaš u vodu“.

Da bi se odredio karakter budućeg muža, kamen je bačen u vodu. Ako bi prilikom pada došlo do prskanja, vjerovalo se da će muž biti mrzovoljan. Ako je kamen tiho pao, onda je karakter budućeg supružnika trebao biti miran.

Postojao je i običaj hranjenja vodom: bacajući u nju posebno pečene kolače, tražili su pomoć u predstojećim poslovima ili da bi olakšali predstojeću svadbu. Tokom proricanja sudbine, djevojke su bacale vijenac u vodu. Ako ga je rijeka odnijela, tada je djevojka čekala provodadžije.

Voda

Duh vode, jedan od glavnih predstavnika slovenske demonologije, personificirao je snagu vodenog elementa neprijateljskog prema čovjeku. Najdrevnije ideje različitih kultova spojile su se u sliku morskog čovjeka: paganske i kršćanske crte su se nadopunjavale i oblikovale u sliku tajanstvenog riječnog duha. Odatle potiču i njeni različiti nazivi: „vodeni čovek“, „vodemajstor“, „deda vodenjak“, „pepeo čovek“, „kosa“. Priče i vjerovanja o morskom moru uobičajena su u Bjelorusiji i sjeverozapadnoj Rusiji, odnosno u područjima s mnogo prirodnih vodenih tijela. Vjerovalo se da voda živi u svakom jezeru, rijeci i bari.

Sirena je najčešće predstavljana kao visoki muškarac ili ružni ćelavi starac, upleten u blato, sa dugom sijedom ili zelenom bradom i velikim trbuhom. Obično su ga okruživali ženski duhovi: vodenice i sirene. Često je sirena bila obdarena osobinama drugih zlih duhova, najčešće đavola. Otuda i brojni opisi morskog čovjeka kao stvorenja s rogovima ili dugim šapama s kandžama. Kao i drugi predstavnici zlih duhova, sirena je imala sposobnost da se transformiše u ribu, konja, svinju, kravu ili psa.

Prema legendi, na najdubljim mjestima postoji žila vode: riječni viri, viri, vodeničke brane. Vjerovalo se da se vodeno imanje nalazi ispod vode, u mračnim dubinama. Podsjeća na bogatu seljačku kuću. Istina, kućni ljubimci koji tamo žive uvijek su samo crni. Sličan indirektan pokazatelj pripadnosti zlom duhu očituje se i u običaju žrtvovanja crnih životinja morskom čovjeku: koze ili pijetla.

Kažu da siner ima porodicu – ženu mermana i djecu mermana. Vodyaniha izgleda kao ružna žena sa ogromnim grudima. Ponegde se veruje da u proleće, kada se reke izlivaju, vode slave svadbe.

Budući da je sirena personificirala element neprijateljski raspoložen prema čovjeku, pokušavali su ga umiriti na sve moguće načine. S obzirom da su mlinari bili najbliži vodeničaru, godišnje su mu poklanjali crnu svinju. Prilikom izgradnje brane u dno rijeke je zakopana konjska lobanja, koja je trebala zaštititi mlin od nestašluka vodenjaka.

I ribari su se na sve načine trudili da udovolje "vodenom djedu". Stoga je dio prvog ulova bačen natrag u vodu, govoreći: „Uzmi, dedo, dar!“ Prije ulaska u vodu, zamolili su vodenjaka za dozvolu: "Gospodaru, gospodarice, spasi me!" Kako se ne bi uznemiravao sipar, noću je bilo zabranjeno uzimati vodu iz rijeke. Ako su je uzeli, tražili su dozvolu: „Gospodaru i domaćice, dozvolite mi da uzmem vode.“

Budući da je vodenjak bio poznat kao strastveni pušač, često su mu davali prstohvat duhana, koji se bacao u vrtlog ili pod mlinsko kolo. Brojne su priče koje govore kako bi uveče sipar sjedio na obali vodeničnog jezera s lulom u ustima.

Zanimljivo je da je sifon bio poštovan i kao svetac zaštitnik pčela. Ova ideja je vjerovatno odražavala ovisnost pčelarstva o vremenskim prilikama i prije svega o vlazi i kiši. Poznato je da su dugotrajne kiše sprečavale pčele da sakupljaju med i mogle su dovesti do uginuća košnica. Da bi se sifon brinuo o pčelama, trebalo mu je dati svježi med, koji još nije izvađen iz saća.

Sliku morskog čoveka pisci su često koristili (u priči N. V. Gogolja „Majska noć ili utopljenica“, 1830. godine, u pomalo crtanom obliku, nalazi se u nekim delima 20. veka, posebno u „Nestašnim pričama“). ” I. Lade (1956), priča O. Prouslera “Mali Merman” (1965).

Zrak

Jedan od četiri elementa univerzuma.

U drevnim slovenskim idejama, zrak se prvenstveno smatrao sredstvom za nanošenje štete ili širenje bolesti. Vjerovalo se da se takav zrak pojavljuje u trenucima potpunog zatišja, kao i u noćima bez mjeseca ili za vrijeme pomračenja Mjeseca. Svako ko se u to vreme zatekao na ulici treba da padne licem na zemlju kako ne bi udahnuo nečist vazduh.

Sa usvajanjem hrišćanstva, pogled na vazduh se promenio. Na njega se počelo gledati kao na sjedište ljudske duše. Vjerovalo se da nakon čovjekove smrti duša napušta tijelo i postaje nevidljiva. Duša je četrdeset dana u vazduhu, nakon čega se uzdiže na nebo, gde sam Gospod Bog određuje njenu buduću sudbinu. Stoga je uobičajeno nakon četrdeset dana organizirati bdjenje za pokojnika i obavezno staviti poslasticu na grob. Istovremeno, duša se dočekuje posebnom čarolijom: "Tijelo je u rupi, duša je s nama, idemo kući, duša ide na planinu."

Prema drugom vjerovanju, također povezanom sa pogrebnim ritualima, para se diže iz nedavne sahrane, poprimajući lik žene u bijeloj haljini ili samog pokojnika. Ovaj duh je izuzetno opasan u potrazi za tjelesnom školjkom, može juriti ljude, pa čak i ubiti. Da bi se pobjegao od takvog duha, trebalo je trčati protiv vjetra ili podići naprsni krst (bijeli šal) prema vjetru.

Vazduh se smatrao sedištem zlih duhova. Vjerovali su da demoni i vještice plešu u vrtlogu koji se brzo vrti, a da su bolesti skrivene u oblacima magle. Prema brojnim pričama, vještica je mogla popiti divnu tekućinu ili se namazati čarobnom melemom, nakon čega bi postala lagana kao pero i nevidljiva. Mogla je slobodno letjeti kroz zrak ili ići na šabat.

U popularnom pravoslavlju, na vazduh se gledalo kao na lokaciju demona koji su pokušavali da izazovu manje nevolje ljudima. Nevidljivi demon bi mogao da sleti na nečije levo rame. Zatim se treba obratiti anđelu čuvaru, koji je bio na desnom ramenu i ostao nevidljiv. Tragovi ove ideje sačuvani su u običaju pljuvanja preko lijevog ramena. Vjerovalo se da to može otjerati zle duhove.

Dazhdbog

Bog Sunca kod starih Slovena. U drevnim ruskim izvorima spominje se zajedno sa Stribogom, koji je personificirao vedro nebo. Priča o prošlim godinama (1144) govori da se glavno svetište Daždboga nalazilo u Kijevu, na visokom brdu.

Sloveni su vjerovali da je Dazhdbog sin jednog od glavnih božanstava - Svaroga. U Suncu su vidjeli nosioca ogromne stvaralačke moći, od koje je ovisilo njihovo blagostanje. Odatle potiče ime Boga – „onaj koji ljudima daje blagostanje“.

Možda se zato Dazhdbog smatrao zaštitnikom cijelog ruskog naroda. Poznato je da je u "Priči o Igorovom pohodu" glavni lik djela s poštovanjem nazvan "Dazhdbozov unuk".

Do danas su se u ukrajinskim narodnim pjesmama sačuvali tragovi vjerovanja u Dazhdboga, gdje je bio prikazan kao pokrovitelj vjenčanja. Jedna ukrajinska pjesma posebno govori o tome kako mladoženja susreće Daždboga na putu do vjenčanja i traži njegovu zaštitu.

U proljeće se slavio glavni praznik povezan sa slavljenjem Dazhdboga. Sloveni su vjerovali da je Dazhdbog taj koji je susreo Sunce i donio ga na Zemlju. Slavuj se spominjao kao Daždbogov pomoćnik. Prema legendi, on je donio ključeve Dazhdbogu kako bi zaključao zimu i otključao ljeto.

Dvorovoy

Domaći duh koji je živio u dvorištu. Kao i kolačić, dvorište je služilo kao zaštitnik sve stoke.

Opis dvorišta kombinuje tradicionalne karakteristike kolačića i vukodlaka, preuzete iz hrišćanske demonologije. Spolja, dvorište je ličilo na osobu, ali su mu noge bile poput kokoške, koze ili mačke. Prema drugim pričama, dvorište je izgledalo kao zmija sa pijetlovom glavom i češljem. Noću je mogao uzeti oblik vlasnika kuće. Lokalizacijom dvorišta smatralo se da je posebno obješena grana bora ili smreke sa gusto obraslim iglicama.

Pošto je dvorište bilo noćno stvorenje, nije voleo ništa svetlo. Pošto je kupio bijelog konja, vodili su ga u dvorište unazad ili kroz ovčiju kožu prostrtu na kapiji. Ako mu se konj nije sviđao, onda se nije brinuo o njemu, životinja je počela gubiti na težini, gubiti se i često se ujutro nalazila prekrivena znojem. Takvu stoku su pokušali prodati, inače bi je dvorišni sluga mogao ubiti. Ponekad su, kako bi se zaštitili od dvorišta, pribjegavali pomoći kolačića ili su objesili ubijenu svraku u štalu (u štalu). Vjerovalo se da će to uplašiti zlog duha.

Uvek su pokušavali da umire dvorište brojnim ponudama. Za velike praznike ostavljali su mu poslastice, a pri preseljenju na novo mjesto s poštovanjem su ga pozivali da prati porodicu.

Imajte na umu da su kolačić i dvorište dvostruki karakteri i da se u mnogim područjima ne razlikuju.

Brownie

Kućni duh je čuvar doma i porodice.

U početku se čuvarom kuće smatrao pokojni predak - osnivač klana, prvi vlasnik porodične kuće. Sloveni su vjerovali u takve duhove čak iu paganskim vremenima. Vremenom su se gubile individualne osobine, a od pretka se kolačić pretvorio u kućnog duha - čuvara. Nazivaju ga i po mestu „prebivališta“ – „golbečnik“, „pekara“, „podpečnik“ i s poštovanjem – „autoput za kolibu“, „deda“, „dobronamer“, „čupava gazdarica“, „hranilac“ .

Zato u većini priča i bajki kolačić ima ljudski izgled. Obično se kolačić predstavljao kao mali starac sa srebrno-bijelom bradom, velikim rukama i bosim nogama. Ova slika se nalazi kod većine evropskih naroda.

U retkim slučajevima, kolačić se poredi sa drvetom: „Uplašena žena ispuzi, visoka kao stogodišnja breza, glava joj je rasuti trun sijena, grudva desno, grudva do lijevo, odatle viri klupko, kao prevrtanje, i duge dlake uvijene kao čičak, a oči joj gore samo zuri.”

S druge strane, kolačić je okarakteriziran i negativno, naglašavajući njegovu pripadnost zlim duhovima - "brzo", "druga polovina", "ne svoj vlastiti duh", "likhody", "kućni đavo", "nečist".

Obično su bile dvije vrste kolačića. Jedna je bila domaćica, koja je stanovala u uglu iza peći, druga se smatrala slugom, koja je stanovala ispred kolibe. Njihovo razlikovanje otkriva tradicionalnu opoziciju: kuća - dvorište. Kuća se smatrala „svojom“ teritorijom, a sve što je bilo van nje smatralo se stranim.

Domozhil je uvijek pomagao vlasniku, imao je porodicu, ženu domaćicu, ili domaćicu, i djecu. U nekim pričama, ženu kolačića zvali su kikimora. Slatkiš je bio veoma cijenjen za vrijeme praznika, sam ga je vlasnik kuće pozivao da podijeli obrok, s poštovanjem nazivajući ga „hraniteljem“, „gospodarom“ i „djedom“. Posljednji poziv sačuvao je drevno vjerovanje da je preminuli predak porodice postao kolačić. Zato na slici kolačića prevladavaju antropomorfne crte.

Tokom arheoloških iskopavanja, naučnici su u više navrata pronalazili male figurice ili šematske crteže na brezovoj kori koji prikazuju kolače. Nalazi jasno pokazuju ljudske osobine.

Obično je kolačić živio u kući ili u pomoćnim zgradama, u mračnim uglovima ili ispod peći. Ponekad je kolačić živio u štali, jer su konji bili njegove omiljene životinje. Ljubazni kolačić ih je pažljivo pazio, češljao im grive i davao im najbolju hranu. Konjica, uvrijeđena od strane vlasnika, izgladnjivala je konje, plašila ih ili im čak slala neku bolest.

Prije kupovine konja, štedljivi vlasnik je ušao u štalu i pitao kolačića koje boje konja treba kupiti. Vlasnik novokupljenog konja nije samo stavio u štalu, već ga je uvijek “približavao” kolaču, moleći ga da se brine o njemu kao i o drugim životinjama. Ako se konj sviđao, kolačić bi pomogao vlasniku i pazio na njega. Ponekad kolačić nije volio konja i onda je pokušavao da ga preživi - nije mu davao hranu, plašio ga je i razbolio ga.

Pored konja, kolačić je posebno volio pijetla, koji se smatrao "gospodarom kuće". Da bi otjerali zlog kolačića iz kuće, često su koristili pijetla, koji je svojim krilom pometao sve uglove kolibe i dvorišta.

Prilikom izgradnje nove kuće, nakon postavljanja prvog reda trupaca, obavljen je poseban ritual vožnje kolačića. Dobio je poslasticu u vidu tanjira sa mlekom, a potom mu je tokom cele noći strogo zabranjeno da prilazi gradilištu. U suprotnom bi buduća kuća mogla ostati bez kolačića i samim tim izgubiti zaštitnika koji bi je u budućnosti štitio od najezde zlih duhova.

Običaj da se pijetla ili mačka prvi pusti u novi dom zadržao se do danas. Vjerovalo se da će biti podvrgnuti mahinacijama zle sile koja bi mogla čekati osobu u novom domu.

Prilikom preseljenja na novo mjesto, kolačić je bio posebno pozvan da se preseli sa svima ostalima. Ponekad se kolačić čak i prevozio sa stvarima. Došavši u štalu s poslasticom, vlasnik je nagovorio kolačića da svoju porodicu i stoku ne ostavlja nezaštićene. Na raznim mjestima se bilježe priče o tome kako napušteni ili zaboravljeni kolačić ječi i plače u praznoj kući. Ponekad je počeo da igra prljave trikove sa onima koji su se usudili da se nasele na takvom mestu. Prilikom domaćina, kolačić je uručen i prigodnim poklonima.

Smatralo se da je kolačić najbolje prenijeti na dan Usekovanja glave Jovana Krstitelja (29. avgust / 29. septembar). Došavši u staru štalu, vlasnik je izvadio kolac iz jasla i prenio ga u novo dvorište uz riječi: „Otac domaćica, majka domaćica, dječice! Mi idemo, a ti ideš sa nama!" Ako je porodica bila podijeljena - na primjer, odrasli oženjeni sin preselio se u novu kuću, tada je porodica kolačića bila podijeljena - njegova djeca su se preselila na novo mjesto.

Za razliku od domožila, dvorište se smatralo negativnim duhom i po funkciji je bilo slično štali ili banniku. Vera u tom duhu opisana je u „Žitiju Teodosija Pečerskog“, spomeniku iz 12. veka: „Blaženom ocu našem Teodosiju došao je manastirski monah i rekao da se u štali, gde je zatvorena stoka, nalazi stan za demone. Rade mnogo prljavih trikova, ne dozvoljavajući stoci da jede.”

Običaji vezani za avliju bili su naglašeno zaštitne prirode: zabranjeno je noćenje i u kupatilu i u štali; Čudne životinje nisu smjele ući u dvorište, jer je domaćica mogla poprimiti njihov izgled. Omiljena životinja u dvorištu bila je mačka (ili mačka), koja je bila aktivna noću. Identifikacija dvorišnog čovjeka i mačke ilustruje zagonetka: „Kako kod nas dvorski čovjek hoda crne glave, nosi baršunastu bundu, ima vatrene oči, prnjav nos, ljepljive brkove, osjetljive uši , okretne noge, žilave kandže. Danju leži na suncu, priča divne priče, luta noću i ide u lov.”

Ponekad se umjesto mačke pojavljuje dvorište u složenoj slici čudovišta: „Mačka je malo veća, a tijelo izgleda kao mačka, ali nema repa. Glava muška, nos grbav, predgrbav, oči ogromne, crvene, kao vatra, a iznad njih su crne, velike obrve, široka usta i u njima dva reda crnih zuba, a crven i hrapav jezik, ruke kao muške, samo su kandže zakrivljene. Sav obrastao dlakom, izgleda kao siva mačka, ali noge su ljudske.”

Čupavi izgled kolačića smatrao se povoljnim znakom. Vjerovali su da je u siromašnim kućama bio gol. Obično se kolačić skriva od ljudi, a njegov izgled nagovještava neki važan događaj.

Ako se desi da kolač ode, onda „kuća neće izdržati“: domaćinstvo će se raspasti, stoka će se razboljeti ili će netko od članova porodice umrijeti. Kažu i da se prije smrti vlasnika kolačić pojavljuje u njegovom šeširu. Mnogo je priča o tome kako je kolačić upozoravao na nesreću. Ako vrišti ispod prozora, hoda po kući - do smrti, kuca na prozor, škripi vratima - do požara, pravi buku na tavanu - do nevolje.

Kako bi kolačić pomogao u vođenju domaćinstva, pokušali su da ga umire. Ušavši u štalu, pozdravili su: „Dobar dan, gospodaru kuće. Zaštiti me od svakog zla." Prilikom odlaska uveče, oprostili su se: "Vidi, dedo kolače, ne puštaj nikoga unutra." Na velike praznike, kolačić se hranio: na Novu godinu na tavan se nosio boršč i kaša, tokom posta pred Veliki post i Krsne slave - palačinke, komad mesa i šolja mleka, a na Uskrs - šarena jaja. Vjerovalo se da je na dan Efraima Sirina (10. februara) kućni vilenjak imao imendan. Na današnji dan ostavljali su mu kašu, šarene otpatke i ovčiju vunu.

Kikimora

Demonološki lik poznat prvenstveno u ruskom folkloru. Slika kikimore kombinuje ideje iz različitih epoha. Najstariji sloj razvio se u pagansko doba i povezan je sa štovanjem ženskog božanstva Mokoše. Druga komponenta je vezana za vjerovanje u “prokletog”. Kćerka koju su roditelji prokleli ili koja je umrla prije krštenja postala je kikimora. Stoga su ideje o izgledu kikimore različite - izgleda kao mala ružna starica s pilećim nogama, i kao djevojčica s dugom pletenicom, gola ili obučena u bijelu, crnu ili crvenu košulju, i kao seljanka u uobičajenoj odeći udate žene, i kao devojčica.

Kikimora je sama dolazila u kuću ili je bila “puštena”. Tako je stolar ili pećar nezadovoljan svojom platom, da bi naštetio vlasniku, mogao ispod matice (glavne grede kuće) staviti figuricu kikimore, grubo isklesanu od drveta. Kao i kolačić, kikimora je živjela u kolibi. Njeno pojavljivanje u kući ili u pomoćnim zgradama, na gumnu, u štali, u dvorištu, u kupatilu smatralo se zlim predznakom. Verovalo se da se kikimora naseljava u kuće izgrađene na „lošem“ mestu, odnosno gde je sahranjen zadavljena osoba ili neokrnjeni mrtvac.

Nakon domjenka, kikimora je obično počela da nanosi štetu svojim vlasnicima. Da bi svoj bijes promijenila u milost i počela pomagati porodici, bile su potrebne obilne ponude. Ako je kikimora počela presoliti hljeb, solanu treba vezati kaišem od kleke. Vjerovalo se da kikimora ne voli ovu biljku i da joj se neće približiti.

U isto vrijeme, djelujući kao ženski duh, kikimora je pokroviteljica svih tradicionalno ženskih aktivnosti: predenja, tkanja i pečenja. Raširene su priče o tome kako je kikimora pomogla u pranju suđa, ljuljanju djece i pečenju kruha. Obično je tkala ili prela za dobru domaćicu. Kikimora je kaznila neopreznog vlasnika: zapetljala je konce i srušila posudu za mesenje. Kikimora je posebno pažljivo posmatrala devojke koje su išle na okupljanje, a lenjive je kažnjavala klikovima.

Navedene funkcije približavaju kikimoru drugim demonološkim likovima ruskog folklora, posebno sa suprugom kolačića. Zajedno sa kolačem, kikimora je mogla da brine o stoci i čuva kokoške noću.

Kao i drugi kućni duhovi, kikimora je predviđala budućnost. Pojavila se prije bilo kakvog važnog događaja ili smrti nekog od članova porodice. Obično, prije katastrofe, kikimora je zveckala svojim priborom, kucala ili plakala.

Najčešćim talismanom protiv kikimore smatrao se "bog kokoši" - mali ravni kamen s prirodnom rupom. Bila je okačena iznad kokošijeg skloništa, gde je obično živela kikimora. Pronalaženje kamena smatralo se dobrim znakom. Molitva Očenaš je također pomogla. Verovalo se da na dan Gerasima Gračevnika (17. marta) kikimori utihnu. U medicinskoj knjizi iz 18. vijeka. sadrži zaveru da se kikimora protera iz kuće: „Oh, ti, kolačiće kikimora, izlazi što pre iz gorjuninove kuće.”

Vrlo je teško riješiti se kikimore. Da bi se poslana kikimora uništila, trebalo je pronaći lutku ili neki drugi predmet s kojim je poslana, izmoliti se, baciti je izvan imanja ili spaliti. Pod motku bi mogao staviti kamilju dlaku sa rosnim tamjanom.

Kostroma

U istočnoslovenskoj mitologiji oličenje proleća i plodnosti. Kostroma je obično bila predstavljena na slici prelepe mlade žene u dugoj beloj odeći sa hrastovom granom u rukama. Kretala se po tlu, praćena djevojačkim kolom. Sa dolaskom Kostrome, biljke su procvetale i prijatne arome su ispunile vazduh.

Slika Kostrome povezana je sa ceremonijom ispraćaja proleća u obliku ritualne sahrane. U leto je održana pogrebna ceremonija same Kostrome. Za njega je posebno napravljena figura žene od slame. Uz kolo, lik je raznošen po selu, a zatim zakopan u zemlju, spaljen na lomači ili bačen u rijeku. Verovalo se da će sledeće godine Kostroma uskrsnuti i ponovo doći na zemlju, donoseći plodnost poljima i biljkama.

Kupala

Glavni lik festivala ljetnog solsticija, koji se održao u noći 23. na 24. jun / 7. jul. Očigledno, na ovaj dan su stari Sloveni slavili praznik solarnog božanstva. Praznik Kupala je također bio povezan sa štovanjem vatre. Vjerovalo se da veza između vatre i vode personificira ovisnost plodnosti od jakog sunca i dobrog zalijevanja. Da je Kupala zaista ime božanstva svjedoči Gustinska kronika iz 17. stoljeća: „Kupala se obilježava uoči rođenja Ivana Krstitelja. Uveče se skupe prosta deca oba pola i pletu sebi krune od jestivog bilja ili korena, opasuju se biljkama, pale vatru, gde stavljaju zelenu granu držeći se za ruke, okreću se oko vatre, pevaju svoje pesme, preskaču vatra, sami istom demonu Kupala je žrtvovan. A kad prođe noć, oni se uz veliku viku povlače prema rijeci.” Očigledno je da su rituali kombinovali obožavanje dva elementa - vatre i vode.

Prema tome, Kupala je bila predstavljena u obliku žene ili muškarca. Pripreme za praznik počele su nekoliko dana ranije, lik, obučen u svečanu odeću, postavljen je na visokom mestu u blizini sela. Oko njega su bile raznesene žrtve, a uveče su plesali i pevali pesme.

U večernjim satima paljene su brojne vatre preko kojih su učesnici rituala morali da preskaču. Vjerovalo se da što je veći skok, to će kruh ljeti više rasti. Vatra je učesnicima rituala davala zdravlje i plodnu snagu. Stoga nisu samo djevojke skakale preko vatre, već i žene koje su htjele roditi dijete. Kada je praznik završio, lik Kupale je utopljen u rijeci ili spaljen.

Nakon usvajanja kršćanstva, praznik Kupala spojen je s danom Ivana Krstitelja i postao poznat kao Dan Ivana Kupale. Slavi se kod gotovo svih slovenskih naroda. Konkretno, u Latviji na ovaj dan slave praznik Ligo, čiji se ritual praktički ne razlikuje od rituala Kupala.

Interakcija ova dva elementa vidljiva je iu igrama Kupala. Na Kupalsku noć skakali su preko vatre i „igrali se vodom“: polivali se. Vjerovalo se da će se momak oženiti djevojkom koju je polio vodom. Igre na ljeto odlikovale su se svojom erotikom. Momci i djevojke su zajedno hodali i plivali, što je ostalim danima bilo zabranjeno. Tokom igara dozvoljeni su poljupci, milovanja i zagrljaji. Devojka je mogla da se "igra" sa kim je želela, a ljubomora njenog stalnog "dečka" nije bila dozvoljena. Pesme koje su pratile zabavu takođe su bile prilično eksplicitne.

Vjerovalo se da na dan ljeta priroda dostiže najvišu tačku cvjetanja. Stoga je bilo uobičajeno sakupljati ljekovito bilje koje je steklo maksimalnu snagu, kao i biljke potrebne za čarobnjaštvo i proricanje sudbine. Obično su ih sakupljale žene, gole ili samo u košuljama raspuštene kose. Za proricanje sudbine odabrali su Ivan-da-Marju i napravili set od „dvanaest biljaka iz dvanaest polja“. Devojke su ga stavljale pod jastuk da vide svoju verenicu.

Za proricanje su tražili uplakanu travu koja izgoni zle duhove, savladavajuću travu, koja savladava sve prepreke, suzu-travu, koja otvara sva vrata i brave, elekampan koji pomaže začarati voljenu osobu, revaku, koja štiti „na vode.”

Pošto se sakupljanje bilja smatralo nečistim, trebalo ih je blagosloviti u crkvi ili tajno odneti u hram, a čarolija je glasila: „Bojte se zlih demona, starih kijevskih veštica. Udavi ih u suzama, zaključaj ih u paklene jame, drži moje riječi s tobom čvrsto i čvrsto. Amen. Doba vekova!

Vjerovalo se da se na dan Ivana Kupale aktivno manifestiraju zli duhovi. Stoga se kupalska noć smatrala najpovoljnijim vremenom za potragu za blagom, koje je za kratko vrijeme postalo vidljivo. Blago je služilo kao neka vrsta mamaca kojim su demoni i đavoli hvatali lakovjerne ljude. Fantastičan cvijet paprati služio je kao talisman protiv zlih duhova. Vjerovali su da cvjeta u ponoć, u dubokoj šumi, gdje se ne čuje kukurikanje pijetla. Onaj ko uspije da ga ubere znat će jezik životinja i ptica, uvidjeti moć biljaka, sva blaga će mu postati poznata i moći će postati nevidljiv.

Da biste dobili divan cvijet i zaštitili se od zlih duhova, morali ste doći u šumu, sjesti na zemlju, nacrtati krug oko sebe i ne mrdati se sa svog mjesta, ma koliko zastrašujući bili okupljeni zli duhovi. Ubravši cvijet koji je rascvjetao, treba se krstiti i, ne osvrćući se, otići.

Simbolika i zapleti kupalskih rituala više puta su korišteni u književnim djelima (u priči N.V. Gogolja "Noć uoči Ivana Kupale", pjesmi A. Mickiewicz "Dziady"),

Lada

Porodično božanstvo široko rasprostranjeno u slovenskom folkloru. Najvažnija boginja slovenskog panteona.

Istraživači su dugo vjerovali da je Lada jedna od dvije boginje rađanja.

Korijeni njihovog porijekla kriju se u drevnim vremenima. Slična božanstva nalaze se u panteonima gotovo svih indoevropskih naroda. M.V. Lomonosov je uporedio Ladu sa Venerom.

Do danas je na mnogim mjestima sačuvan ritual djevojačkog praznika, ljalnik. Tokom njega, devojke su hvalile veliko božanstvo i tražile od Lade dobrog muža i srećan bračni život. Ljudi su joj se obraćali i nakon braka i tražili ličnu dobrobit i zaštitu. O tome svjedoči stalni epitet boginje - "čuvar". Ime Lada oduvijek su pratili epiteti poštovanja - Diva (Dido) - Lada, Mati-Lada.

Poseban status Lade doveo je do mnoštva praznika posvećenih njoj, slavili su se šest puta godišnje, od početka marta do kraja juna. Rituali povezani s Ladom obično su tempirani tako da se poklope s proljetno-ljetnim ciklusom praznika. Konkretno, od Lade je zatraženo dopuštenje da pozove proljeće.

Zatim se boginji obratilo prije početka ljetnih poljskih radova.

Preostali rituali vezani su za proljetno-ljetni ciklus molitve za kišu, praznik prvog zelenila, prvih izdanaka, prvih klasova.

Tokom praznika Crvenog brda, devojčice su igrale igru ​​„A mi smo sejali proso, posejali“. Održano je na brdu (crveno brdo). Svi igrači su bili podijeljeni u dvije grupe - jedni su pjevali o sjetvi prosa, drugi da ćemo "proso zgaziti, zgazićemo". Gaženjem je završen čitav ciklus mlaćenja hleba.

Možda je upravo takvu igru ​​i opisao hroničar, napominjući da su Sloveni „ugovarali igre između sela i grabili svoje žene“. Ciklus veličanja boginje zatvorio se nakon početka klasjenja žita (u junu), pa je posljednji praznik vezan za Ladu bio ljetni solsticij. Nakon kupalskih svečanosti, apeli na Ladu prestaju.

Istraživači su takođe otkrili da se Ladi obraćalo i kako bi osigurala dobrobit budućeg braka. Često se dešavalo da se usred ljeta donese odluka o sklapanju braka, iako je vjenčanje bilo mnogo kasnije, nakon završetka terenskih radova.

Vremenom su igre i napjevi posvećeni Ladi prešli u dječji folklor i postali igre, gubeći jasnu povezanost s obredom. U romanu M. Gorkog „Slučaj Artamonov“ (1925) postoji potpuna reprodukcija onoga što je sačuvano krajem 19. veka. obred obožavanja Lade.

Zapravo, Lada, kao i Lel, pripada likovima mitologije „fotelje“. U vrijeme kada je etnografija tek počinjala da se oblikuje kao nauka, naučnici su često vidjeli imena bogova tamo gdje ih zapravo i nije bilo. Riječ je iz refrena popularne djevojačke pjesme.

postalo ime Boga. No, budući da je ovo ime ušlo u rusku kulturu, smatrali smo potrebnim govoriti o tome u posebnom članku.

Lel

Prolećno božanstvo starih Slovena. U narodnim pjesmama Lel je ženski lik, a glavni učesnici praznika posvećenog njemu bile su djevojke.

Praznik "Lelnik" obično se obeležavao 21. aprila, uoči Đurđevdana (Jegorija proleća). Ovi dani su zvali i „Crveno brdo“, jer je poprište radnje bilo brdo koje se nalazi nedaleko od sela. Tu je postavljena mala drvena ili travna klupa. Na to su stavili djevojku, koja je igrala ulogu Lyalye (Leli).

Semantika praznika povezana je sa činjenicom da je Đurđevdan bio dan prve ispaše stoke u polju. Slični praznici postoje kod raznih naroda u Evropi. U Italiji slave Primaveru - dan prvog zelenila u Grčkoj, od davnina slave povratak na zemlju Persefone, ćerke boginje plodnosti Demetre.

Prilikom proslave „Lelnika“, prinosi su stavljeni na klupu desno i lijevo od djevojke na brdu. Na jednoj strani je bila vekna hleba, a na drugoj bokal mleka, sira, putera, jaja i pavlake. Oko klupe su djevojke izlagale vijence koje su isplele.

Djevojčice su plesale oko klupe i pjevale obredne pjesme u kojima su veličale božanstvo kao njegovateljicu i darovateljicu buduće žetve. Dok je igrala i pevala, devojka koja je sedela na klupi stavljala je vence na svoje drugarice.

Ponekad se posle praznika palila vatra (olelija) na brdu oko koje se takođe igralo i pevala pesma.

Značajno je da je u obredima posvećenim Lelji uvijek nedostajao motiv sahrane prisutan na drugim ljetnim praznicima, na primjer, Rusalskoj nedjelji i Danu Ivana Kupale.

Ponekad su dvije djevojčice, personificirajući porodilje, učestvovale na prazniku posvećenom Lelyi. Vjerovatno je ovaj ritual sačuvao drevnu ideju da je božica plodnosti u većini mitova takoreći podijeljena na dva lika. Odjeci ovog mita sačuvani su u drevnoj grčkoj priči o Demetri i njenoj kćeri Perzefoni.

Međutim, s vremenom se pravo značenje praznika postepeno zaboravljalo, te se pretvorilo u običan ljetni praznik, kojim su djevojke slavile početak proljeća.

Moderni ljudi ime Lelya povezuju sa bajkom A.N. Ostrovskog "Snjegurica", gdje je Lel predstavljen u liku lijepog mladića koji svira lulu. U stvari, Lel je, kao i Lada, lik iz mitologije „fotelje“. U vrijeme kada je etnografija tek počela da se oblikuje kao nauka, naučnici su često viđali imena bogova tamo gdje ona zapravo nisu postojala. Riječ iz uobičajenog refrena u djevojačkoj pjesmi.

postalo ime Boga.

Gobline

Vlasnik šume i životinja, oličenje šume kao dijela svijeta neprijateljskog prema ljudima.

Šumski duhovi slični goblinu poznati su u folkloru drugih naroda. U Njemačkoj ga zovu Rübetzal, na Kavkazu - Dali, na Dalekom istoku - Hanka (šumski čovjek).

U različitim regijama Rusije, goblin se također naziva različito. Kažu da šumari žive u borovim šumama, a vrganji u šumama. Na sjeveru govore o vlasniku gljiva, mahovine i bobica. Njima vlada Iskrena šuma U Bjelorusiji se vjeruje da u dubinama Pušče, ogromne netaknute šume, živi Pušča. Čupav je, obrastao mahovinom i visok kao visoko drvo. U sjevernim zavjerama, glava goblina se zove Musail-les,

Ideja vlasnika šume seže u antičko doba, što je dovelo do kombinacije ljudskih i životinjskih osobina u liku goblina. Može se pretvoriti u bilo koju životinju ili pticu, ali se istovremeno bavi i tradicionalnim ljudskim aktivnostima - pletenjem korpi i cipela, kartanjem, rezbarenjem kašika. Kažu da živi sa svojom ženom - Leshikha (druga imena su Lesovka ili Lesovikha). Izvana, goblin izgleda kao čovjek obučen u životinjsku kožu. Često je obdaren drugim karakteristikama životinje: rep, rogovi, kopita. Goblin može lako promijeniti svoju visinu, postati viši od drveća ili se smanjiti ispod trave.

U šumi se ponaša kao gospodar: tjera životinje s mjesta na mjesto, prati rast drveća, gljiva i bobica. Goblin je posebno blisko povezan s vukovima. Poput Svetog Đorđa, i njega zovu vučji pastir.

Goblin je uvijek neprijateljski raspoložen prema ljudima. Stoga, kada ulazite u šumu, morate biti izuzetno oprezni kako se slučajno ne biste našli na milosti đavola. Može uplašiti, odvesti u udaljenu gustiš i lišiti lovca njegovog plijena. U šumama goblini prave brojne staze, ali ne biste trebali hodati po njima - možete se izgubiti ili razboljeti. Postoje i priče o tome kako goblini vode djevojčice izgubljene u šumi na svoje mjesto.

Goblina je lako prepoznati jer mu je lijeva odjeća navučena preko desne, lijeva čizma na desnoj nozi, a šešir je okrenut unazad. Šeta šumom i mrmlja sebi u bradu: „Hodao sam, našao, izgubio sam.”

Prepoznavši đavola, trebalo je izgovoriti sigurnosnu čaroliju: "Ovčije lice, ovčja vuna!" Kada je goblin shvatio da je prepoznat, jurnuo je u žbunje i nestao vičući: „Ah, pogodio sam!“ Verovalo se i da svake godine 4. oktobra, na dan Erofeja, goblini organizuju neku vrstu praznika: trče kroz šumu, bore se jedni s drugima, lome drveće uz tresak i na kraju propadaju kroz zemlju, da bi se ponovo pojavili. u proljece.

Goblin je uživao posebno poštovanje, pa čak i čast među lovcima. Dok su bili u šumi, trudili su se da ne prave buku i uvek su ostavljali poklone đavolu na skrovitim mestima: hranu ili čašu votke. Prilikom susreta dali su mu prstohvat duhana ili cijelu kesu.

Prije lova ili branja bobica, tražili su dozvolu: "Gospodarice, pomozi mi da uberem bobice i da se ne izgubim." Da đavo ne dotakne djecu, trebalo je na panj staviti komad kruha umotan u čistu krpu i reći: „Kralju šume, primi naš dar i niski naklon, i primi moju dječicu i pošalji ih Dom."

Da se đavo ne bi naljutio, nije trebalo praviti buku ili zviždati u šumi. Kada je ljut, goblin može "prevariti" osobu, odnosno natjerati je da luta šumom, odvesti je u močvaru ili mu ukrasti šešir.

Majka sira je zemlja

Prema narodnim vjerovanjima, jedna od glavnih komponenti svemira (zajedno sa vodom, zrakom i vatrom).

Zemlja se smatrala oličenjem reproduktivne moći prirode, zbog čega su je upoređivali sa ženom. Tlo oplođeno kišom davalo je usjeve, hranilo ljude i pomoglo u nastavku porodične loze. Stoga se u zavjerama često koristila formula: „Zemlja je majka, nebo je otac“, na primjer: „Bože ti, zemljo vlažna, majko! Ti si naša mila majka, sve si nas rodila.”

Tragovi oboženja zemlje ogledali su se u najstarijim pogrebnim ritualima. Tokom arheoloških iskopavanja otkriveni su skeleti položeni u pozu novorođenčeta. Vjerovatno se sahrana doživljavala kao povratak pokojnika u majčinu utrobu. Odjeci rituala vidljivi su i u običaju oblačenja čistog donjeg rublja u iščekivanju neposredne opasnosti ili smrti. To je posebno ono što mornari rade za vrijeme jake oluje.

Zemlja koja je primila pokojnika smatrana je čudesnom, pa su prisutni na sahrani nastojali da je stave na nju kako bi se očistili od mogućih budućih nedaća. Tragovi obreda sačuvani su do danas: tokom sahrana, običaj je da se na lijes spušten u grob baci šaka zemlje.

Plodnost zemlje i obilne kiše zavisile su od predaka koji su ležali u zemlji. Obraćali su se svojim precima za pomoć u raznim slučajevima. Vremenom se razvio običaj obilaska grobova i blagovanja na njima, uz obavezni poziv predaka. Običaj darivanja uskršnjih jaja precima zadržao se do danas.

Takođe su se tokom bolesti okretali zemlji i tražili od nje isceljenje. Postojao je još jedan običaj: ako si počinio grijeh, mogao si se pokajati u svetoj zemlji.

Sličnost zemlje sa živim bićem očituje se u tome što zimi zemlja zaspi, u proljeće se budi. Nakon usvajanja hrišćanstva, lik majke zemlje postao je bliži liku Majke Božje, postepeno se razvijajući u kult Majke Božije zemlje, dok je patnja zemlje i istovremeno njena ljubav prema muškarcu su stalno isticali. Ideja se ogledala u drevnoj želji za Zemlju: “Budi zdrav kao riba, lijep kao voda, veseo kao proljeće, vrijedan kao pčela i bogat kao sveta zemlja.”

Vjerovalo se da zemlja ima imendane, koji se slave na Duhovni dan. Na ovaj dan je bilo strogo zabranjeno orati, drljati ili općenito obavljati bilo kakve zemljane radove, kao što je zabijanje kočeva u zemlju.

Drugi zemaljski praznik slavio se na dan Simona Zilota (11. maja). Vjerovatno je njegov izbor bio zbog činjenice da se 10. maja, prema kršćanskom kalendaru, slavio proljetni praznik Nikole (Nikole Velikog), koji se u narodnom kalendaru smatrao zaštitnikom poljoprivrednika.

Shvatanje zemlje kao svete manifestovalo se i u ideji da njene pravedne dubine ne prihvataju vračare, samoubice i zločince. Još u 19. veku. Zabilježeni su slučajevi kada su tokom višemjesečne suše iz zemlje iskopani utopljenici. Poznata je i epizoda epa “Dobrynya and the Serpent” u kojoj junak traži od zemlje da prihvati krv zmije koju je pobijedio kako bi spriječio njeno ponovno rođenje.

Zakletva zemlje smatrala se najpouzdanijom. Dakle, da bi se osigurala granica lokaliteta, postojao je poseban ritual: osoba je stavljala komad travnjaka na glavu i s njim hodala duž granice. Granica koju je postavio smatrala se nepovredivom i nepovredivom, jer je bila zaštićena samom zemljom. U djelu iz 11. vijeka. poznati hrišćanski svetac Grigorije Bogoslov priznao je nepovredivost ove zakletve.

Ideja domovine povezana je i sa poštovanjem prema zemlji.

Odlazeći na daleki put, ljudi su često sa sobom nosili šaku rodne zemlje i nosili je na grudima u amajliji kao talismanu koji ih štiti od mogućih nesreća. U slučaju smrti u tuđini, zemlja se stavljala zajedno sa pokojnikom u grob. Ostaci rituala sačuvani su do danas. Vraćajući se iz izbjeglištva, mnogi kleče i ljube zemlju. Poznato je da Papa uvijek tako postupa kada prvi put dođe u bilo koju zemlju. Majke sovjetskih vojnika poginulih u inostranstvu takođe su rasuli zemlju iz svoje domovine na svojim grobovima.

Maslenica

Paganski praznik posvećen ispraćaju zime koja prolazi i dolasku sunčeve topline, buđenju plodne moći zemlje. U kršćanskom kalendaru vrijeme Maslenice variralo je ovisno o danu Uskrsa, kojem je prethodio sedmonedeljni post. Maslenica se slavila u osmoj sedmici prije Uskrsa.

Maslenica je bila predstavljena u obliku slamnate figurice, obično odjevene u žensku odjeću. Početkom sedmice su ga “upoznali”, odnosno stavili na saonice i uz pjesme vozili po selu.

Često su pjesme ličile na veličinu: pjevale su široku, poštenu Maslenicu, Maslenicu i zabavu.

Glorifikacija je obično bila ironična, Maslenicu su nazivali dragim gostom i prikazivali su je kao mladu, elegantnu ženu (Avdotyushka Izotyevna, Akulina Savvishna). Zatim je lik postavljen na otvoreno mjesto i oko njega je počelo slavlje.

Svaki dan u sedmici Maslenice imao je svoj naziv: sastanak - ponedjeljak; flertovanje - utorak; gurmanski - srijeda; veselje, prekretnica, široki četvrtak - četvrtak; svekrvo veče - petak; snajka druženja - subota; zbogom, zbogom, oprošteni dan - nedelja.

Sama sedmica Maslenice zvala se sedmica sira. U početku, na Maslenicu su jeli "bijelu" hranu: mlijeko, puter, pavlaku, sir. Palačinke su se pojavljivale kao pogrebna hrana (prikazujući sunce, palačinke su simbolizirale zagrobni život, koji je, prema drevnim idejama Slovena, bio u korelaciji sa suncem, koje se tamo spuštalo noću). Prva palačinka u nedelji bila je namenjena preminulim precima, ostavljana je na prozoru ili se nosila na groblje. Pogrebni motivi se ogledaju i u bliskosti melodije Maslenice sa pogrebnim jadikovcima.

Izvanredne gozbe karakteristične za Maslenicu, obilje hrane, ritualno prejedanje i ispijanje žestokih pića, zabava, pa čak i veselje simbolizirali su blagostanje koje je trebalo doći u novoj godini. Obilje masne („masne“) hrane dalo je ime prazniku.

Maslenica se smatrala praznikom mladosti i plodne moći, pa su se mladim bračnim parovima uvijek čestitali u ovo vrijeme. Mladi su smatrani rado viđenim gostima: išli su kod tasta i svekrve, pokazivali se ljudima u najlepšoj odeći (stajali su u redovima sa obe strane seoske ulice). Bili su prisiljeni da se ljube pred svima. Mladi su trebali da prenesu svoju vitalnost zemlji, da „probude“ njenu majčinsku prirodu. Stoga su na mnogim mjestima mladenci, a ponekad i djevojke za udaju, zakopani u snijeg, u slamu ili uvaljani u snijeg uz ritualni smeh.

U četvrtak (ili petak) počela je široka Maslenica. U to vrijeme jahali su sa ledenih planina, a kasnije i na konjima. Svečani voz u čast Maslenice (niz saonica u koje su upregnuti konji) ponegdje je dostizao i nekoliko stotina saonica. U davna vremena, klizanje je imalo posebno značenje: trebalo je da pomaže kretanje sunca.

Borbe pesnicama su smatrane popularnom zabavom. Obično su se okupljali u grupama - cijelim ulicama ili dijelovima sela. U sibirskim krajevima bila je popularna igra „uzimanje snježne tvrđave“, koja se odvijala na rijeci ili u polju. Sagradili su neku vrstu tvrđave od snijega sa zidom visokim kao čovjek. Mladi su je šetali, igrali grudve i vozili se na saonicama. Onda je red saonica zakričio i odleteo u snežnu tvrđavu, obasuti grudvama snega.

Za vrijeme Maslenice ljudi su išli ulicama obučeni u medvjede i koze obučeni u “žene” i obrnuto. Kućni ljubimci, koze i konji su također bili obučeni u pantalone ili suknje.

Sedmica Maslenice završena je “oproštajem” – paljenjem Maslenice. U nedjelju je lik nošen ulicom, zatim iznošen van sela i spaljen (ponekad bačen u rijeku ili pocijepan i razbacan po polju). Tokom obreda pjevale su se pjesmice (a kasnije i pjesmice) u kojima je Maslenica zamjerana što prebrzo odlazi i sa sobom donosi Korizme.

Maslenica je nagrađena uvredljivim nadimcima: „mokri rep“, „iskrivljeni vrat“, „polizuha“, „jedač palačinki“. Prilikom rastanka s Maslenicom, žene su glumile suze i čak su izvodile lažne pogrebne jadikovke.

Običaj paljenja Maslenice je zbog činjenice da je oličavala zimu, smrt i hladnoću. S početkom proljeća bilo ga je potrebno riješiti.

Na nekim mjestima nisu pravili likove, nego su palili lomače, koje su bile naložene na visokom mjestu, a usred njih je na stub postavljen stari točak od kola – kad je zasvijetlio, činilo se kao; slika sunca. Vatreni krug je simbolizirao sunce i doprinosio dolasku topline i proljeća.

Dan oproštaja od Maslenice došao je na Nedjelju oproštaja. Uveče ovog dana zabava je prestala, a svi su tražili oprost od rodbine i prijatelja za grijehe u protekloj godini. Pokušali smo da se pomirimo između porodica i izvinimo se za nanesene uvrede. Kumci su posjetili kuma i majku. Činilo se da su ljudi očišćeni od uvreda i prljavštine. Uveče, uoči Čistog ponedeljka (prvog dana posta), prali su suđe od lake hrane i prali u banji kako bi čisto dočekali početak posta, koji je trebalo da traje sedam nedelja, do Uskrsa. .

Mokosh

Jedino žensko božanstvo u drevnom ruskom panteonu. Mokosh je obično bila predstavljena kao žena sa velikom glavom i dugim rukama. Njena slika se nalazi, na primjer, na vezovima.

Do danas, glavne funkcije božanstva nisu razjašnjene. Vjerovatno je u početku Mokosh bila boginja vode, kiše i bila je odgovorna za plodnost, ali s vremenom je slika Mokosh postala povezana s tradicionalnim ženskim zanimanjima - predenje i tkanje. Istraživači su otkrili da ime boginje potiče od indoevropskog korijena koji znači predenje.

Postepeno, od kosmičkog božanstva, Mokosh se pretvorila u zaštitnicu kuće. Seljanke su se plašile da naljute Mokosh i prinosile su joj žrtve. Kad bi se Mokoš mogla umiriti, pomogla bi predilicama, pa čak i sama predla noću. Mokosh je mogao kazniti nemarnu domaćicu: pomiješati napuštenu kudelju ili početi bučiti noću. Kasnije su neke Mokoshijeve funkcije prenijete na kikimora.

Sa usvajanjem kršćanstva, vjera u Mokosh počela je biti proganjana: nakon što je došla na ispovijed kod svećenika, žena je morala odgovoriti da li je otišla u Mokosh.

U kršćanskom panteonu boginju Mokosh zamijenila je sveta velika mučenica Paraskeva.

Na dan sećanja dobila je popularno ime Paraskeva Pjatnica, zvala se i Linen. Paraskevi su žrtvovani prvi snopovi lana i prvi tkani komadi tkanine. Krajem 19. veka, kada su počinjali sa radom, ukrajinski spineri su izvodili ritual Mokrida - bacali su komade kudelje u bunar.

Veza s vodom Mokoshi proizlazi iz vanjske sličnosti imena sa slovenskim korijenom "mokro". Međutim, glavna funkcija boginje i dalje je bila određena njenom vezom s kućnim poslovima.

Navii

U slovenskoj mitologiji, kolektivna slika preminulih predaka. Vjerovatno su navijama izvorno bili naziv za mrtve koji su plovili u kraljevstvo mrtvih na pogrebnom čamcu.

Navii su nevidljivi i uvijek neprijateljski raspoloženi prema ljudima. Tako, Priča o prošlim godinama govori o tome kako su horde nevidljivih Navija napale Polotsk i tamo je izbila epidemija koja je odnijela mnogo života.

Praznik povezan sa Navijima, nazvan Navsky Velik, slavio se u četvrtak tokom Uskršnje sedmice, kao i početkom jeseni. Vjerovalo se da na ovaj dan Navi izlaze iz svojih grobova i odlaze svojim potomcima na sahranu. Za navi su pripremili posebnu poslasticu, koja se stavljala na sto u sobi, a zatim su se otvarali prozori. Da se ne bi uznemiravali Navii, bilo je strogo zabranjeno izlaziti napolje nakon zalaska sunca.

Protiv navija je korišten poseban spasonosni ritual. Ako je navija prouzročila štetu, grob pokojnika je trebalo iskopati i iz njega izvaditi „navia kost“ – jedinu pokojnikovu kost koja se vremenom nije raspala. Kost je trebalo da bude spaljena, a pepeo bačen nazad u grob. Tada će navia nestati i prestati uznemiravati žive.

Južni i zapadni Sloveni vjerovali su da brodovi mogu odrediti sudbinu djeteta. Vjerovalo se da se nevidljivi nawi okupljaju kraj kreveta trudnice i odlučuju hoće li dijete živjeti ili umrijeti. Navii osuđenom na smrt dobio je nevidljivi "znak Navi".

S vremenom se kult Navija povezivao s poštovanjem klana, pa je čak i sam praznik dobio ime Radunica. Slika mornarice bila je naširoko korištena u ruskoj književnosti, posebno u djelima F. Sologuba: u romanu "Kapi krvi" (prvobitno nazvanom "Navyi Chary") i nekim pričama o djeci.

Ovinnik

Mitološki lik koji živi u štali, posebnoj građevini u kojoj su se sušili snopovi i vršio hljeb. Da bi se to učinilo, snopovi doneseni s polja pažljivo su položeni u redove, nakon čega je zapaljena vatra u posebno iskopanoj rupi - podlazu. Zagrijani dim se podigao i osušio snopove. Po završetku sušenja snopovi su se vršili u štali ili posebnoj građevini - gumnu.

Izgled štale karakterizira dvojnost: kombinira osobine čovjeka i životinje. Obično se ovinnik pojavljivao u obliku ogromne crne mačke ili psa: "oči gore užarenim ugljem, poput mačke, a on sam izgleda kao ogromna mačka, sav crn i čupav", ali najčešće se opisuje kao humanoidno stvorenje prekriveno dugom crnom kosom. Ovinnik se mogao vidjeti samo za vrijeme Svetle Jutrenje na Hristov dan (Uskrs).

Stanar štale živi u “podlazu”, jami u kojoj se greje štala, zajedno sa suprugom, čuvaricom štale. Odatle vodi računa da snopovi doneseni sa njive budu uredno položeni u redove jedan na drugi, te da drva za ogrjev gori ravnomjerno i da ne stvaraju varnice.

Barn

Da bi stekao naklonost štale, trebalo mu je neprestano ugađati prinosima, zagovaranjima i molitvama. Sa štalarom su uvek razgovarali s krajnjim poštovanjem, nazivajući ga „ocem štalom“, pa čak i „kraljem štale“.

Nakon što je sušenje snopova završeno, uzgajivaču štale uvijek se zahvaljivalo. Skidajući kapu, vlasnik se naklonio i rekao: „Hvala oče Barnaru, vjerno ste služili ove jeseni.“ Da ne bi uvrijedio štalara, nije se smjelo prenoćiti u štalama: štalar bi neočekivanog gosta mogao mučiti noćnim morama ili ga čak zadaviti.

Za vreme velikih praznika - Vozdviženje, Pokrov, dan Agatona pasulja (22. avgust), nije se smelo paliti vatra u štali, jer se u štali slavio imendan. Ovih dana, štalaru je uvek davana poslastica. Ostavili su mu čašu votke, parče pite, a doneli su mu i petla. Na pragu štale odsječena je glava pijetla, a krv je kapala u sve kutove, zatim je pijetao zakopan ispod praga štale.

Kao i drugi kućni duhovi, štala je imala funkciju predviđanja budućnosti. Na Božić ili Vasiljevsko veče (Novogodišnje veče), devojke su dolazile u štalu da saznaju svoju buduću sudbinu. Prilazeći golim leđima ili leđima prozoru za sušenje, devojka je upitala: „Ovinnik, dragi moj, da li je meni suđeno da se udam ove godine?“ Ako bi štala pogladila goli dio, vjerovalo se da će se djevojka udati. U suprotnom, morala je čekati do sljedeće godine.

Vatra

Jedan od četiri elementa svemira, njegovo porijeklo je povezano sa suncem i munjom. Vatra je davala toplinu i svjetlost. Takođe je imao moć čišćenja. Svarog se smatrao Bogom vatre, a samu vatru s poštovanjem zvali Svarožič.

S druge strane, vatra se doživljavala kao strašna stihija koja je uništila sve živo tokom požara. U čast vatre, u staroj Rusiji palili su neugasivu vatru koja je gorjela u svetištima mnogih bogova, posebno u svetištu Peruna. U kući, uobičajeno mjesto za obožavanje Svarožičeve vatre bila je štala. Svarog je vjerovatno nekada bio poljoprivredno božanstvo.

Sloveni su vjerovali da je vatra živo biće koje treba na vrijeme nahraniti da bi se pokorila čovjeku, da bi vatra mogla piti, noću su lonac vode stavljali u peć. Prema vatri se odnosilo s poštovanjem, nazivajući je „Otac Svetlo“. Noću je vatra ugašena, okrećući se prema njoj: "Spavaj, oče Svetlo." Smatralo se grijehom pljuvati u vatru. Pošto je bio uvrijeđen, mogao se osvetiti osobi: spaliti mu kuću ili ga osušiti štetnom bolešću.

Zaštitni rituali bili su povezani sa nebeskom vatrom (munjom). Za vrijeme grmljavine trebalo je sve posuđe u kolibi prevrnuti, a posuđe s vodom prekrižiti. Da biste se zaštitili od demona koji leti munjom, zapalite uskršnju svijeću ili bacite nekoliko komadića tamjana na ugalj peći.

U slovenskim zaverama, vatra se poredi sa ljubavnom vatrom. Novgorodsko pismo od brezove kore kaže: „Zapali svoje srce i svoje tijelo, i svoju dušu meni i mom tijelu i mom izgledu. Da bi se privukao ljubavnik, trebalo je u pećnicu staviti njegov otisak stopala, izrezan iz zemlje, ili neki njegov predmet. Počeli su da se suše u pećnici, a voljena je patila od ljubavi. Tragove takvih vjerovanja nalazimo u epu “Dobrynya and Marinka”. Opisuje kako je čarobnica uzela otisak stopala heroja, stavila ga u peć i zatražila vatru: "Kako vruće drva gori, s tim hrabrim tragovima, hrabro srce bi se rasplamsalo kao kod druga Dobriniške - Nikitiča."

Kod starih Slovena vatra je bila nezaobilazna komponenta pogrebnog kulta. Sloveni su vjerovali da, kada se spali, pokojnik prelazi u drugi svijet, gdje nastavlja svoj prethodni život. Stoga su u vatru stavljani pribor, stoka, nakit, robovi i žene.

Ideja da vatra razdvaja svijet živih i svijet mrtvih odražava se i u kršćanskim vjerovanjima. Apokrifne legende kažu da će tokom posljednjeg suda zemljom teći ognjena rijeka. Spalit će sve živo, a Gospod Bog će upitati: "Jesi li čista, zemljo?" Po prvi put će zemlja odgovoriti: "Čista, kao muž i žena." I vatra će se ponovo rasplamsati. I Bog će takođe upitati: "Jesi li čista, o zemljo?" “Čista kao udovica”, zemlja će reći. I vatra će ponovo izbiti. Bog će pitati po treći put: “Čista kao crvena djevojka”, zemlja će odgovoriti. Tada će doći Božiji sud.

Samo je „živa vatra“ imala pročišćavajuća svojstva, vatra dobijena od groma ili nastala udarcem u kremen (trljanjem drvenih štapića). Još u 19. veku. Kako bi se zaštitili od epidemija, izvodili su ritual čišćenja stoke: dobijali su živu vatru i od nje zapalili dvije vatre. Stado je tjerano između njih, zatim su svi zdravi članovi porodice prešli preko male vatre, a bolesnike su nosili za njima. Za vrijeme epidemija vatre su paljene i na različitim krajevima sela. Vjerovalo se da će takav obred čišćenja vatrom zaštititi kuće od bolesti. Sačuvan je i ritual preskakanja lomača u noći Ivana Kupale.

Vjerovanja u pročišćavajuću moć vatre očitovala su se u raširenom običaju spaljivanja vještica i onih opsjednutih zlim duhovima na lomači.

Vatra, kao personifikacija podzemnog elementa, personificirana je u liku zmije ili zmaja koji žive u pećinama. Junak koji ulazi u dvoboj s njim mora paziti na njegov vatreni dah.

Postoje brojne priče o Vatrenoj zmiji, koja zavodi žene ili kidnapuje princeze, ali ponekad može donijeti blago svom gospodaru. Baltički narodi znaju priče o pukisu - vatrenom duhu koji vjerno služi svom gospodaru, donoseći mu ono što želi.

Perun

Najvažniji bog slovenskog panteona, glavni bog zemljoradničkog kulta, personifikacija groma i munja.

Posebno su ga poštovali Sloveni, jer je od njega zavisila pojava kiše neophodnih za useve. Slika Peruna bila je povezana i sa životinjskim totemom - konjem. Sloveni su Peruna predstavljali kao starca sa sedom glavom i zlatnim brkovima. Glavno Perunovo oružje bila je munja - strijele groma, kao i gromovi kamenje.

U narodnim legendama Perun je ponekad predstavljan kao jahač koji galopira nebom na konju ili jaše kočije. Ljudi su zamijenili urlik iz kočije za udare groma. Munje su bile vatrene strijele koje je Perun lansirao na svoje neprijatelje. Poznata je mitološka radnja u kojoj Perun pobjeđuje neprijatelja koji se krije na zemlji i gađa ga munjom i gromom.

Tradicionalno, centralni ljetni praznik zemljoradničkog kulta bio je posvećen Perunu. Glavni događaj praznika bio je drevni ritual žrtvovanja životinje, takozvanog bika Perunova. Tokom praznika, iznutrica i koža bika su spaljivani pred likom boga, meso se pržilo i koristilo za ritualnu gozbu. Nakon završetka praznika, sve kosti i ostaci životinje su sakupljeni i takođe žrtvovani. Da ne biste naljutili Peruna, bilo je strogo zabranjeno sa sobom ponijeti komade mesa ili kosti.

S Perunom se povezivao i ritual pravljenja kiše. To uključuje prinošenje žrtve ili polivanje vodom posebno odabrane žene.

Kult Peruna bio je raširen na cijelom području Slovena: u baltičkim državama, u Kijevu, Novgorodu i Vladimirskoj Rusiji. U Priči o prošlim godinama, hroničar je primetio da ima mnogo Peruna, drugim rečima, mnogo je Peruna na zemlji.

Vjerojatno se glavno Božje svetište nalazilo u gradu Perin, koji se nalazi u blizini Novgoroda. Do danas su sačuvana imena odgovarajućih mjesta na kojima su se mogli nalaziti hramovi posvećeni božanstvu - Perin, Perunov hrast, Perunov gaj.

Dolaskom kršćanstva, Perunove funkcije prenijete su na kršćanskog sveca Iliju Proroka, na čijoj su se slici pojavile karakteristične crte boga groma, koji je vozio nebom na gromovitim kolima. Paganski mitovi u kombinaciji s biblijskom pričom o Ilijinom usponu na nebo u vatrenim kolima.

Još krajem 19. vijeka. Na dan proroka Ilije obavili su obred žrtvovanja „bika Ilije“. Ritual predstavljanja životinje praktički se ne razlikuje od praznika posvećenog Perunu.

Terenski (terenski radnik)

Mitološki lik vezan za ratarstvo i poljoprivredu, duh polja i livada. Vjerovanje u njega rašireno je u mitologiji svih istočnih Slovena.

Vjerovalo se da svako polje ima svog poljskog čovjeka. Svake noći obilazi svoju oblast, manifestujući se u obliku vatrene iskre. Najčešće poljski čovjek izgleda kao mali i ružan čovjek koji živi na žitnim poljima ili livadama. Ponekad se poljski čovjek opisivao kao čovjek koji se brzo kreće preko polja, prekriven bijelom ili crvenom vunom, s bradom od klasja.

Zajedno sa ženom i djecom - "mežednicima" - poljski čovjek živi na granici. Djeca – „poljska djeca“ trče po međi i hvataju ptice, a kada vide osobu, posebno usnulu, mogu je pogolicati ili čak zadaviti.

Obično se terenski radnik pojavi u podne ljeti i pazi da svi koji rade na polju na vrijeme odmaraju. Kao i drugi kućni duhovi, poljski duh može biti i zao i dobar. Štiti usjeve, ali također može uzrokovati štetu zapetljavanjem ušiju ili slanjem sunčevog udara onima koji rade u polju. Da biste umilostivili poljskog čovjeka, treba mu donijeti na poklon par kokošjih jaja, kao i starog pijetla. Sahranjeni su u polju noću uoči Duhovnog dana.

Kada je žetva bila završena, na njivi se ostavljao grozd klasova ili posljednji snop. Vjerovalo se da će ih polje koristiti kao sklonište za narednu godinu.

Podne

Slovenski poljski duh. Predstavljali su ga kao devojku u beloj haljini ili čupavu, ružnu staricu. Očigledno, ovo je jedan od najstarijih likova u slovenskoj demonologiji. O „podnevnom demonu“ govori se u „Molitvi“ Danila Zatočnika i u učenju Ćirila Turovskog.

Podne je poslalo sunčanicu i moglo bi oteti dijete ostavljeno u polju. U isto vrijeme, podne je čuvalo usjeve, zbog čega se ponekad naziva "rzhitsa" ili "rzhanitsa".

Priče kažu da podnevna žena drži džinovski tiganj kojim ili štiti kruh od užarenih sunčevih zraka, ili spaljuje sve što raste u polju. Ponekad se ova slika dijeli na slike dobrog i zlog podneva. Takođe se stara da niko ne radi u polju u podne, kada je sunce prevruće, ili vikendom. Podne je kažnjavao one koji su prekršili naredbu spaljivanjem useva. Priče su odražavale konkretna zapažanja: ako ste boravili na otvorenom polju tokom ljetnih vrućina, lako ste dobili sunčanicu.

Da bi se izbegao gnev Ponoći, morala su se poštovati neka opšta pravila. Konkretno, vjeruje se da Poludnitsa ne voli crnu boju i favorizira one koji nose bijelu odjeću. Zbog toga je bilo zabranjeno dolaziti na teren u crnoj odjeći ili sa crnim predmetom. Podne je posebno opasno od 20. juna do 20. jula, kada se završava period zrenja hleba. U ovom trenutku, kako se Poludnitsa ne bi uznemiravala, nije dozvoljeno dolaziti na njivu, kidati travu ili općenito praviti buku u blizini usjeva.

Slika Poludnice najšire je zastupljena u dječjem folkloru. Poznata su „strašila“: „Ne idi u raž, poješće te“, „Sedi u hlad, podne će te spaliti“. Brojne bajke i horor priče govore o tome kako Poludnica odvodi djecu koja su se potajno guštala u vrtovima. Stoga su na mnogim mjestima priče o Podnevu bile kontaminirane pričama o Baba Yagi. Dakle, u bjeloruskom folkloru, Poludnitsa je čak preimenovana u željeznu ženu.

Na nekim mjestima slika Poludnice bila je u kombinaciji sa slikom Polevika. Dakle, priče kažu da usred ljeta Poludnica i Polevik imaju djecu - Polevik. Trče po terenu, prevrću se i igraju jedni s drugima. Vjerovatno takav opis odražava slučajeve požara na terenu tokom ljetne suše.

Slika Podnevnice prodrla je i u narodno pravoslavlje, gdje se formirala jedinstvena slika Majke Božije - hljebne rasprostrke. Ikone s njenim likom popularne su u cijeloj centralnoj Rusiji. Bogorodica je bila prikazana kao žena u bijeloj ili plavoj odjeći, koja sjedi na oblaku iznad polja s ušima. Ova radnja jasno odjekuje narodnim pričama o tome kako je prolaznik, koji se oko podneva slučajno našao u polju, vidio Poludnicu kako se kreće preko usjeva.

Rod

Mitološki lik, zaštitnik jedinstva klanova.

Klan se u hronikama spominje po glavnim paganskim bogovima, zajedno sa porodiljama koje su ga pratile ženskim likovima. Rod i porodilje smatrani su preminulim precima patrijarhalnog klana, koje su njihovi rođaci smatrali svojim zaštitnicima. Imali su i druga imena - chur, schur, djed.

Kult porodice bio je od posebnog značaja za ruske knezove. Još u 11.–12. veku. Istočni Sloveni su zadržali poštovanje kneževske porodice. Pravo na posjedovanje prijestolja i zemlje predaka zavisilo je od njenog jedinstva. Stoga su klanu i porodiljama prinošene redovne žrtve.

Obično su bogovi bili pozvani na ritualnu poslasticu, za koju se pripremala posebna kaša i pekao poseban hleb.

Bogovi su takođe bili počašćeni sirom i medom. Postavljeno je osvježenje u svetinjama. Vjerovalo se da su se bogovi tamo pojavili nevidljivi ljudskim očima.

Porodilice u parovima

Porodici su bili posvećeni i posebni praznici - „Dan mrtvih“, koji se slavi u četvrtak Velike nedelje Velikog posta, „Radinica“ – utorak prve nedelje posle Uskrsa.

Budući da je produktivni princip uvijek bio povezan sa ženom, kult klana je tradicionalno bio ženski. U njemu su učestvovale posebne svećenice koje su više puta godišnje prinosile žrtve. Ponekad su se Rodu obraćali radi zaštite od bolesti, ali tada su glavnu ulogu u ritualu imale porodilje.

Sa usvajanjem kršćanstva, kult klana počeo je postepeno slabiti. Bog Rod se transformisao u duha zaštitnika porodice, u „dedu kuće“, a kasnije i u čuvara novorođenčadi. Poznato je vjerovanje da se porodilje nakon rođenja bebe okupljaju u blizini njegove kolijevke kako bi odredile njegovu sudbinu. Odjek vjerovanja sačuvan je u poznatoj bajci o uspavanoj princezi (bajka “Uspavana ljepotica” C. Perraulta, 1697).

Međutim, s vremenom je kult klana i porodilja gotovo potpuno zaboravljen. Evoluirao je u štovanje mrtvih predaka. Osim toga, u slavenskom panteonu bilo je mnogo ženskih božanstava koja su istisnula trudnice. Tragovi štovanja porodice nastavili su se čuvati samo u svakodnevnom životu. Jednom od njihovih manifestacija mogu se smatrati i zajedničke porodične sahrane, kao i periodični pomen rodbine na groblju (roditeljske subote).

sirene (veregini)

Poetska slika djevojaka koje su u ljetnim večerima plesale u krugovima duž obala rijeka i jezera. Poznat u folkloru svih evropskih naroda. U područjima uz velike rijeke, legende o sirenama su se pričale u svakom primorskom selu. Sloveni su sirene smatrali napola demonima, a napola mrtvima.

Vjerovalo se da mlade lijepe djevojke koje su se udavile u rijeci, nevjeste koje su umrle prije braka, kao i bebe koje su umrle nekrštene postaju sirene. Budući da su sirene smatrane vanzemaljcima iz svijeta mrtvih, vjerovalo se da traže mjesto na zemlji. Tako su nastale priče o tome kako je čovjek koji se našao u šumi uhvatio sirenu i doveo je svojoj kući. Živjela je cijelu godinu i pobjegla tek u proljeće.

Vjerovalo se da sirene većinu godine provode na dnu rijeke ili se pojavljuju na kopnu tokom takozvane Sedmice sirena. Stari Sloveni su u to vreme slavili poseban praznik, "Rusaliju": održavali su kolo na uzvišenim mestima, kumeri su šetali po selu, pevajući rusalske pesme. Središte praznika bio je ritual sahrane ili oproštaja od sirene. Učesnici su birali sirenu, najčešće najljepšu djevojku, koja je bila ukrašena brojnim vijencima i vijencima od zelenila. Potom je povorka prošla kroz selo, a u kasnim popodnevnim satima učesnici su izveli sirenu iz sela, najčešće na obalu rijeke. Prilikom izvođenja posebnih pjesama, vijenci i vijenci su skidani sa sirene i bacani u vodu ili u vatru (ako u blizini nije bilo rijeke).

Nakon što je ceremonija završena, svi su se razbježali, a bivša sirena je pokušala sustići i uhvatiti jednog od onih koji su je pratili. Ako bi nekoga uhvatila, to se smatralo lošim predznakom, koji je nagoveštavao buduću bolest ili smrt.

Bilo je loše sa zlim duhovima u Rusiji. Nedavno je bilo toliko bogataša da je broj Gorynych-a naglo opao. Samo jednom je tračak nade bljesnuo za Ivana: stariji čovjek koji se zvao Susanin obećao mu je da će ga odvesti u samu jazbinu Likha Jednookog... Ali naišao je samo na rasklimanu drevnu kolibu s razbijenim prozorima i razbijenim vratima . Na zidu je bilo izgrebano: “Provjereno. Likh no. Bogatir Popović."

Sergej Lukjanenko, Julij Burkin, “Ostrvo Rus”

"Slovenska čudovišta" - morate se složiti, zvuči pomalo divlje. Sirene, goblini, vodena bića - svi su nam poznati od djetinjstva i tjeraju nas da se prisjetimo bajki. Zato se fauna "slavenske fantazije" još uvijek nezasluženo smatra nečim naivnim, neozbiljnim, pa čak i pomalo glupim. Danas, kada su u pitanju magična čudovišta, sve češće mislimo na zombije ili zmajeve, iako u našoj mitologiji postoje tako drevna bića, u usporedbi s kojima Lovecraftova čudovišta mogu izgledati kao sitni prljavi trikovi.

Stanovnici slavenskih paganskih legendi nisu radosni kolačić Kuzya ili sentimentalno čudovište sa grimiznim cvijetom. Naši preci su ozbiljno vjerovali u te zle duhove koje danas smatramo dostojnima samo dječjih horor priča.

Gotovo nijedan originalni izvor koji opisuje izmišljena bića iz slavenske mitologije nije preživio do našeg vremena. Nešto je bilo prekriveno mrakom istorije, nešto je uništeno tokom krštenja Rusije. Šta imamo osim nejasnih, kontradiktornih i često različitih legendi različitih slovenskih naroda? Nekoliko spominjanja u djelima danskog istoričara Saxo Grammarian (1150-1220) - vremena. “Chronica Slavorum” njemačkog istoričara Helmolda (1125-1177) - dva. I na kraju, treba se prisjetiti zbirke “Veda Slovena” - kompilacije drevnih bugarskih obrednih pjesama, iz koje se mogu izvući i zaključci o paganskim vjerovanjima starih Slovena. Objektivnost crkvenih izvora i hronika, iz očiglednih razloga, je pod velikim sumnjama.

Velesova knjiga

„Velesova knjiga“ („Velesova knjiga“, Isenbekove ploče) dugo se smatrala jedinstvenim spomenikom staroslovenske mitologije i istorije, koji datira od 7. veka pre nove ere - 9. veka nove ere.

Njegov tekst je navodno urezan (ili spaljen) na male drvene trake, a neke od “stranica” su bile djelimično trule. Prema legendi, „Velesovu knjigu“ je 1919. godine u blizini Harkova otkrio bijeli pukovnik Fjodor Isenbek, koji ju je odnio u Brisel i predao slavisti Miroljubovu na proučavanje. Napravio je nekoliko kopija, au avgustu 1941. godine, tokom njemačke ofanzive, ploče su izgubljene. Iznosile su se verzije da su ih nacisti sakrili u “arhivu arijevske prošlosti” pod Annenerbom, ili da su ih nakon rata odnijeli u SAD).

Avaj, autentičnost knjige u početku je izazvala velike sumnje, a nedavno je konačno dokazano da je cijeli tekst knjige falsifikat, izvršen sredinom 20. vijeka. Jezik ovog lažnog je mješavina različitih slovenskih dijalekata. Uprkos razotkrivanju, neki pisci i dalje koriste „Velesovu knjigu“ kao izvor znanja.

Jedina dostupna slika jedne od ploča „Velesove knjige“, koja počinje rečima „Ovu knjigu posvećujemo Velesu“.

Istorija slavenskih bajkovitih stvorenja može biti predmet zavisti drugih evropskih čudovišta. Starost paganskih legendi je impresivna: prema nekim procjenama doseže 3000 godina, a korijeni sežu do neolita ili čak mezolita - to jest, oko 9000 godina prije Krista.

Zajednička slavenska bajka "menažerija" je izostala - na različitim područjima govorili su o potpuno različitim bićima. Sloveni nisu imali morska i planinska čudovišta, ali su šumski i riječni zli duhovi bili u izobilju. Nije bilo ni gigantomanije: naši su preci vrlo rijetko razmišljali o zlim divovima poput grčkih kiklopa ili skandinavskih Jotuna. Neka divna stvorenja pojavila su se među Slovenima relativno kasno, u periodu njihove pokrštavanja - najčešće su posuđena iz grčkih legendi i unesena u nacionalnu mitologiju, stvarajući tako bizarnu mješavinu vjerovanja.

Alkonost

Prema starogrčkom mitu, Alkiona, žena tesalijskog kralja Keika, nakon što je saznala za smrt svog muža, bacila se u more i pretvorena u pticu koja je po njoj nazvana alkion (vodoljak). Riječ "Alkonost" ušla je u ruski jezik kao rezultat iskrivljenja drevne izreke "alkion je ptica".

Slavenski alkonost je rajska ptica sa iznenađujuće slatkim, blagoglasnim glasom. Ona polaže jaja na morsku obalu, a zatim ih uranja u more - i talasi se smiruju na nedelju dana. Kada se jaja izlegu, počinje oluja. U pravoslavnoj tradiciji, Alkonost se smatra božanskim glasnikom - ona živi na nebu i silazi da ljudima prenese najvišu volju.

Aspid

Krilata zmija sa dva debla i ptičjim kljunom. Živi visoko u planinama i povremeno vrši razorne napade na sela. Toliko gravitira stijenama da ne može ni sjediti na vlažnoj zemlji - samo na kamenu. Aspid je neranjiv za konvencionalno oružje; ne može se ubiti mačem ili strijelom, već se može samo spaliti. Ime dolazi od grčkog aspis - zmija otrovnica.

Auca

Vrsta nestašnog šumskog duha, malog, trbušastog, okruglih obraza. Ne spava ni zimi ni ljeti. Voli da zavarava ljude u šumi, odgovarajući na njihov povik "Au!" sa svih strana. Vodi putnike u zabačenu gustiš i tamo ih napušta.

Baba Yaga

Slavenska vještica, popularni folklorni lik. Obično se prikazuje kao gadna starica raščupane kose, kukastog nosa, "koštane noge", dugih kandži i nekoliko zuba u ustima. Baba Yaga je dvosmislen lik. Najčešće se ponaša kao štetočina, sa izraženim sklonostima kanibalizmu, ali povremeno ova vještica može dobrovoljno pomoći hrabrom heroju tako što će ga ispitati, ispariti u kupatilu i dati mu magične darove (ili dati vrijedne informacije).

Poznato je da Baba Yaga živi u dubokoj šumi. Tu stoji njena koliba na pilećim nogama, okružena palisadom ljudskih kostiju i lobanja. Ponekad se govorilo da su na kapiji Jagine kuće ruke umjesto brava, a ključaonica su mala zubasta usta. Kuća Baba Yage je začarana - u nju možete ući samo govoreći: „Koliba, koliba, okreni se ispred mene, a leđima šumi.“
Kao zapadnoevropske vještice, Baba Yaga može letjeti. Za to joj je potreban veliki drveni malter i čarobna metla. Kod Baba Yage često možete sresti životinje (znamene): crnu mačku ili vranu, koji joj pomažu u čarobnjaštvu.

Poreklo imanja Baba Jage nije jasno. Možda je došlo iz turskih jezika, ili je možda nastalo od starosrpskog „ega“ – bolest.

Baba Yaga, koštana noga. Vještica, ogreva i prva žena pilot. Slike Viktora Vasnjecova i Ivana Bilibina.

Koliba na Kurnogah

Šumska koliba na pilećim nogama, u kojoj nema ni prozora ni vrata, nije fikcija. Upravo su tako lovci sa Urala, Sibira i ugrofinskih plemena gradili privremene nastambe. Kuće sa praznim zidovima i ulazom kroz otvor u podu, podignute 2-3 metra iznad zemlje, zaštićene kako od glodara gladnih zaliha, tako i od velikih grabežljivaca, držali su kamene idole u sličnim građevinama. Može se pretpostaviti da je figurica nekog ženskog božanstva, postavljena u malu kućicu „na kokošjim nogama“, potaknula mit o Babi Yagi, koja teško može da stane u svoju kuću: noge su joj u jednom uglu, a glava je u drugom, a nos joj je naslonjen na plafon.

Bannik

Duh koji živi u kupatilu obično je predstavljan kao mali starac sa dugom bradom. Kao i svi slovenski duhovi, on je nestašan. Ako se ljudi u kupatilu okliznu, opeku, onesvijeste se od vrućine, opeče ih kipuća voda, čuju pucanje kamenja u peći ili kucanje po zidu - sve su to trikovi kupališta.

Bannik retko nanosi neku ozbiljnu štetu, samo kada se ljudi ponašaju nekorektno (pranje tokom praznika ili kasno u noć). Mnogo češće im pomaže. Sloveni su kupalište povezivali s mističnim, životvornim moćima - često su ovdje rađali ili gatali (vjerovalo se da bannik može predvidjeti budućnost).

Kao i drugi duhovi, hranili su bannika - ostavljali su mu crni kruh sa solju ili zakopali zadavljeno crno pile ispod praga kupatila. Postojala je i ženska verzija bannika - bannitsa, ili obderiha. U kupatilima je živeo i šišiga - zao duh koji se javlja samo onima koji idu u kupanje bez molitve. Shishiga poprima oblik prijatelja ili rođaka, poziva osobu da se pari s njom i može se pariti do smrti.

Bas Čelik (Čovjek od čelika)

Popularan lik u srpskom folkloru, demon ili zli vračar. Prema legendi, kralj je zaveštao svoja tri sina da udaju svoje sestre za onu koja prva zatraži njihovu ruku. Jedne noći, neko gromoglasnog glasa došao je u palatu i tražio najmlađu princezu za ženu. Sinovi su ispunili volju svog oca, a ubrzo su na sličan način izgubili i srednju i stariju sestru.

Ubrzo su braća došla k sebi i krenula u potragu za njima. Mlađi brat je upoznao prelepu princezu i uzeo je za ženu. Gledajući iz radoznalosti u zabranjenu sobu, princ je ugledao čoveka okovanog lancima. Predstavio se kao Baš Čelik i zatražio tri čaše vode. Naivni mladić je strancu dao piće, on se oporavio, prekinuo lance, oslobodio krila, zgrabio princezu i odleteo. Tužan, princ je krenuo u potragu. Saznao je da su gromoglasni glasovi koji su tražili njegove sestre za žene pripadali gospodarima zmajeva, sokola i orlova. Pristali su da mu pomognu i zajedno su pobijedili zlog Baš Čelika.

Ovako izgleda Baš Čelik kako ga je zamislio W. Tauber.

Ghouls

Živi mrtvaci ustaju iz svojih grobova. Kao i svaki drugi vampir, gulovi piju krv i mogu opustošiti cijela sela. Prije svega, ubijaju rođake i prijatelje.

Gamayun

Poput Alkonosta, božanske ženske ptice čija je glavna funkcija da izvršava predviđanja. Poznata je izreka „Gamajun je proročka ptica“. Takođe je znala da kontroliše vremenske prilike. Vjerovalo se da kada Gamayun poleti iz smjera izlaska sunca, oluja dolazi za njom.

Gamajune-Gamajune, koliko mi je preostalo da živim? - Ku. - Zašto tako mama...?

Divya ljudi

Poluljudi sa jednim okom, jednom nogom i jednom rukom. Da bi se pomerili, morali su da se presavije na pola. Žive negdje na rubu svijeta, umjetno se razmnožavaju, kuje sebi vrstu od željeza. Dim njihovih kovačnica sa sobom nosi kugu, male boginje i groznicu.

Brownie

U najopćenitijem prikazu - kućni duh, zaštitnik ognjišta, mali starac s bradom (ili potpuno prekriven kosom). Vjerovalo se da svaka kuća ima svoj kolačić. U njihovim domovima rijetko su ih zvali "brauni", preferirajući nježnog "djeda".

Ako su ljudi s njim uspostavili normalne odnose, hranili ga (ostavili su tanjir s mlijekom, kruhom i solju na podu) i smatrali ga članom svoje porodice, tada im je kolačić pomagao u sitnim kućnim poslovima, čuvao stoku, čuvao domaćinstva i upozorio ih na opasnost.

S druge strane, ljutiti kolačić bi mogao biti veoma opasan – noću je štipao ljude dok ne dobiju modrice, davio ih, ubijao konje i krave, dizao buku, lomio suđe, pa čak i palio kuću. Vjerovalo se da kolačić živi iza peći ili u štali.

Drekavac (drekavac)

Napola zaboravljeno stvorenje iz folklora južnih Slovena. Ne postoji tačan opis - jedni ga smatraju životinjom, drugi pticom, a u centralnoj Srbiji postoji verovanje da je drekavak duša mrtve, nekrštene bebe. Slažu se samo u jednom - drekavak može strašno da vrišti.

Obično je drekavak junak dečijih horor priča, ali u udaljenim krajevima (na primer, planinski Zlatibor u Srbiji) i odrasli veruju u ovo stvorenje. Stanovnici sela Tometino Polie s vremena na vrijeme prijavljuju čudne napade na svoju stoku - po prirodi rana teško je odrediti o kakvom se grabežljivcu radilo. Seljaci tvrde da su čuli jezive krikove, pa je vjerovatno umiješan Drekavak.

Firebird

Slika koja nam je poznata iz djetinjstva, prekrasna ptica sa svijetlim, blistavim vatrenim perjem („gore kao toplina“). Tradicionalni test za bajkovite junake je da izvuku pero iz repa ove ptice. Žar-ptica je za Slovene bila više metafora nego pravo stvorenje. Ona je personificirala vatru, svjetlost, sunce i moguće znanje. Njen najbliži srodnik je srednjovjekovna ptica Feniks, poznata i na Zapadu i u Rusiji.

Ne može se ne prisjetiti takvog stanovnika slavenske mitologije kao što je ptica Rarog (vjerojatno iskrivljena od Svaroga - boga kovača). Vatreni soko koji može izgledati i kao plameni vihor, Rarog je prikazan na grbu Rurikoviča (na njemačkom "Rarogs") - prve dinastije ruskih vladara. Visoko stilizirani ronilački Rarog na kraju je počeo podsjećati na trozubac - tako se pojavio moderni grb Ukrajine.

Kikimora (shishimora, mara)

Zli duh (ponekad supruga kolačića), koji se pojavljuje u obliku male, ružne starice. Ako kikimora živi u kući iza peći ili na tavanu, tada stalno šteti ljudima: pravi buku, kuca po zidovima, ometa san, trga pređu, lomi suđe, truje stoku. Ponekad se vjerovalo da su novorođenčad koja su umrla bez krštenja postala kikimore, ili su kikimore mogle biti puštene na kuću u izgradnji od strane zlih stolara ili peći. Kikimora koja živi u močvari ili šumi čini mnogo manje štete - uglavnom samo plaši izgubljene putnike.

Koschey besmrtni (Kashchei)

Jedan od poznatih staroslovenskih negativnih likova, obično predstavljan kao mršav, kosturan starac odbojnog izgleda. Agresivan, osvetoljubiv, pohlepan i škrt. Teško je reći da li je on bio personifikacija vanjskih neprijatelja Slovena, zli duh, moćni čarobnjak ili jedinstvena vrsta nemrtvih.

Neosporno je da je Koschey posjedovao vrlo jaku magiju, izbjegavao je ljude i često se bavio omiljenom aktivnošću svih zlikovaca na svijetu - kidnapovanjem djevojaka. U ruskoj naučnoj fantastici, slika Koshcheija je prilično popularna, a predstavljen je na različite načine: u komičnom svjetlu („Ostrvo Rus” Lukjanenka i Burkina), ili, na primjer, kao kiborg („Sudbina Koščeja u kiberozojskoj eri” Aleksandra Tjurina).

Koshcheijeva karakteristika "potpisa" bila je besmrtnost, i to daleko od apsolutne. Kao što se svi vjerovatno sjećamo, na čarobnom ostrvu Buyan (sposobno da iznenada nestane i da se pojavi pred putnicima) postoji veliki stari hrast na kojem visi škrinja. U grudima je zec, u zecu je patka, u patki je jaje, a u jajetu je čarobna igla u kojoj je skrivena Koshchejeva smrt. Može biti ubijen razbijanjem ove igle (prema nekim verzijama, razbijanjem jajeta o Koshcheijevoj glavi).

Koschey kako su ga zamislili Vasnjecov i Bilibin.

Georgy Millyar najbolji je izvođač uloga Koshcheija i Baba Yage u sovjetskim bajkama.

Gobline

Šumski duh, zaštitnik životinja. Izgleda kao visok muškarac sa dugom bradom i kosom po celom telu. U suštini nije zao - šeta šumom, štiti je od ljudi, povremeno se pokazuje, zbog čega može poprimiti bilo koji oblik - biljku, gljivu (divovski govorni muhar), životinju ili čak osobu. Goblin se može razlikovati od drugih ljudi po dva znaka - oči mu sijaju magičnom vatrom, a cipele su mu obute naopako.

Ponekad susret s goblinom može završiti neuspjehom - on će odvesti osobu u šumu i baciti je da je progutaju životinje. Međutim, oni koji poštuju prirodu mogu se čak i sprijateljiti s ovim stvorenjem i od njega dobiti pomoć.

Zanosno jednooki

Duh zla, neuspjeha, simbol tuge. Nema sigurnosti u pogledu Likhovog izgleda - on je ili jednooki div ili visoka, mršava žena s jednim okom na sredini čela. Brze se često porede sa Kiklopima, iako osim jednog oka i visokog rasta, nemaju ništa zajedničko.

Izreka je stigla u naše vrijeme: "Ne budi Dashing dok je tiho." U doslovnom i alegorijskom smislu, Likho je značio nevolju - vezao se za osobu, sjeo mu na vrat (u nekim legendama nesrećnik je pokušao da udavi Likha bacivši se u vodu i udavio se) i spriječio ga da živi .
Likh se, međutim, mogao riješiti – prevaren, otjeran silom volje, ili, kako se povremeno spominje, dati drugome uz neki poklon. Prema vrlo mračnim sujeverjama, Likho bi mogao doći i progutati vas.

sirena

U slovenskoj mitologiji, sirene su vrsta nestašnih zlih duhova. Bile su to utopljene žene, djevojke koje su umrle u blizini jezera ili ljudi koji su plivali u nezgodno vrijeme. Sirene su ponekad poistovjećivane sa "mavkama" (od staroslavenskog "nav" - mrtvac) - djecom koja su umrla bez krštenja ili su ih majke zadavile.

Oči takvih sirena sijaju zelenom vatrom. Po svojoj prirodi su gadna i zla stvorenja, hvataju kupače za noge, vuku ih pod vodu ili mame s obale, omotaju ih rukama i udave. Postojalo je vjerovanje da smijeh sirene može uzrokovati smrt (zbog toga izgledaju kao irske banshee).

Neka vjerovanja su sirene nazivala nižim duhovima prirode (na primjer, dobri "bereginci"), koji nemaju ništa zajedničko s utopljenicima i dragovoljno spašavaju utopljenike.

U granama drveća živele su i „sirena na drvetu“. Neki istraživači klasifikuju sirene kao sirene (u Poljskoj - lakanits) - niži duhovi koji imaju oblik djevojaka u prozirnoj bijeloj odjeći, žive u poljima i pomažu u polju. Potonji je takođe prirodni duh - vjeruje se da izgleda kao mali starac s bijelom bradom. Polje obitava na obrađenim poljima i obično patronizira seljake - osim kada rade u podne. Za to seljacima šalje podnevne ratnike da im svojom magijom oduzmu pamet.

Vrijedi spomenuti i vranu - vrstu sirene, krštene utopljenice, koja ne spada u kategoriju zlih duhova, pa je stoga relativno ljubazna. Vodenice vole duboke bazene, ali najčešće se talože ispod mlinskih točkova, voze se po njima, kvare vodeničko kamenje, mute vodu, ispiraju rupe i trgaju mreže.

Vjerovalo se da su vodene žene žene mermena - duhova koji su se pojavljivali u liku staraca sa dugom zelenom bradom od algi i (rijetko) ribljim krljuštima umjesto kože. Bubovitih očiju, debeli, jezivi, sirena živi na velikim dubinama u virovima, zapovijeda sirenama i drugim podvodnim stanovnicima. Vjerovalo se da je jahao po svom podvodnom kraljevstvu jašući soma, zbog čega su ovu ribu u narodu ponekad zvali „đavolji konj“.

Sirena po prirodi nije zlonamjerna, pa čak djeluje i kao pokrovitelj mornara, ribara ili mlinara, ali s vremena na vrijeme voli da se šali, vukući pod vodu razjapljenog (ili uvrijeđenog) kupača. Ponekad je siren bio obdaren sposobnošću promjene oblika - transformacije u ribe, životinje ili čak trupce.

S vremenom se slika morskog čovjeka kao zaštitnika rijeka i jezera promijenila - počeo se smatrati moćnim "kraljem mora" koji živi pod vodom u luksuznoj palači. Od duha prirode, sirena se pretvorila u neku vrstu magičnog tiranina, s kojim su junaci narodnog epa (na primjer, Sadko) mogli komunicirati, sklapati sporazume, pa čak i pobijediti ga lukavstvom.

Mermen kako su ga predstavili Bilibin i V. Vladimirov.

Sirin

Još jedno stvorenje sa glavom žene i tijelom sove (sova), sa šarmantnim glasom. Za razliku od Alkonosta i Gamajuna, Sirin nije glasnik odozgo, već direktna prijetnja životu. Vjeruje se da ove ptice žive u “indijskim zemljama blizu raja”, ili na rijeci Eufrat, i pjevaju takve pjesme za svece na nebu, čuvši za koje ljudi potpuno izgube pamćenje i volju, a brodovi su im razbijeni.

Nije teško pretpostaviti da je Sirin mitološka adaptacija grčkih sirena. Međutim, za razliku od njih, ptica Sirin nije negativan lik, već metafora za iskušenje osobe s raznim vrstama iskušenja.

Slavuj razbojnik (slavuj Odihmantijevič)

Lik u kasnoslovenskim legendama, složena slika koja kombinuje osobine ptice, zlog čarobnjaka i heroja. Slavuj razbojnik živio je u šumama blizu Černigova u blizini reke Smorodine i 30 godina je čuvao put za Kijev, ne propuštajući nikoga, zaglušujući putnike monstruoznim zviždukom i urlikom.

Slavuj razbojnik imao je gnijezdo na sedam hrastova, ali legenda kaže i da je imao dvorac i tri kćeri. Epski junak Ilja Muromets nije se bojao protivnika i izbio mu je oko strijelom iz luka, a tokom njihove bitke zvižduk Slavuja Razbojnika srušio je cijelu šumu u tom području. Zarobljenog zlikovca junak je doveo u Kijev, gde je knez Vladimir iz radoznalosti zamolio Slavuja razbojnika da zviždi - da proveri da li je tačna glasina o supersposobnostima ovog zlikovca. Slavuj je, naravno, zviždao tako glasno da je skoro uništio pola grada. Nakon toga, Ilya Muromets ga je odveo u šumu i odsjekao mu glavu kako se takva nesreća ne bi ponovila (prema drugoj verziji, Slavuj Razbojnik kasnije je djelovao kao pomoćnik Ilje Murometsa u borbi).

Za svoje prve romane i pesme Vladimir Nabokov je koristio pseudonim "Sirin".

2004. godine, selo Kukoboj (Pervomajski okrug Jaroslavske oblasti) proglašeno je „domovinom“ Baba Jage. Njen "rođendan" slavi se 26. jula. Pravoslavna crkva oštro je osudila "obožavanje Baba Jage".

Ilja Muromets je jedini epski heroj kanonizovan od strane Ruske pravoslavne crkve.

Baba Yaga se nalazi čak i u zapadnim stripovima, na primjer, “Hellboy” Mikea Mignole. U prvoj epizodi kompjuterske igre "Quest for Glory" Baba Yaga je glavni negativac radnje. U igrici uloga "Vampire: The Masquerade", Baba Yaga je vampir iz klana Nosferatu (odlikuje se ružnoćom i tajnovitošću). Nakon što je Gorbačov napustio političku arenu, izašla je iz skrovišta i pobila sve vampire klana Brujah koji su kontrolisali Sovjetski Savez.

* * *

Vrlo je teško nabrojati sva bajkovita stvorenja Slavena: većina njih je vrlo slabo proučena i predstavljaju lokalne varijante duhova - šumskih, vodenih ili domaćih, a neka od njih su bila vrlo slična jedni drugima. Općenito, obilje nematerijalnih stvorenja uvelike razlikuje slavenski bestijarij od „prizemnijih“ zbirki čudovišta iz drugih kultura
.
Među slovenskim "čudovištima" ima vrlo malo čudovišta kao takvih. Naši su preci vodili miran, odmjeren život, pa su stvorenja koja su izmislili za sebe povezana s elementarnim elementima, neutralnim u svojoj suštini. Ako su se suprotstavljali ljudima, onda su, uglavnom, samo štitili majku prirodu i tradiciju predaka. Priče ruskog folklora nas uče da budemo ljubazniji, tolerantniji, da volimo prirodu i poštujemo drevno naslijeđe naših predaka.

Ovo posljednje je posebno važno, jer se drevne legende brzo zaboravljaju, a umjesto tajanstvenih i nestašnih ruskih sirena dolaze nam Diznijeve ribice sa školjkama na grudima. Nemojte se sramiti proučavati slavenske legende - posebno u njihovim originalnim verzijama, neprilagođenim za dječje knjige. Naš bestijarij je arhaičan, a u nekom smislu čak i naivan, ali možemo biti ponosni na njega, jer je jedan od najstarijih u Evropi.

VUKODLACI U EPISU

BABA AGA
Rijedak, gotovo nikad viđen pozitivan lik u ruskim bajkama. Odlikuje ga dobar karakter, gostoljubivost i privlačan izgled. Bez problema. On nesebično voli heroje, hrani ih, napoji ih, ide s njima u kupatilo, a onda ide u krevet. Ne gleda u pasoš, ništa ih ne pita i ničemu se ne nada.

KOLIBA NA KOZJIM NOGAMA
Baba Agina je kuća. Koliba na kozjim nogama ističe se po tome što dim ne dolazi iz dimnjaka, već iz nogu.

ŽAR PTICA (Crimsonbeak)
Fenomenalna ptica vodena ptica i ptica koja pije vodu, kapaciteta vode do 1.000 vatrenih kanti. Žar ptica je, uz urlik sirene, doletjela do fantastičnih požara iz najbližeg mora-okeana i ugasila vatru otvarajući usta.

CAT-BALUN
Fenomenalna životinja iz lažljive porodice. Ne hvata miševe, ne pomaže mladima, grije se na suncu i stalno se igra svojim pozlaćenim igračkama, glancajući ih dok ne zablistaju.

AKNE JE BROJ
Mlađi brat Koshcheia Besmrtnog. Ružna, strašna kradljivac lepotica. Toliko strašno da je i to strašno opisati! Bubuljica na bubuljicu! Može ga uništiti samo čarobni mač-klerasil, kojim junak mora odsjeći sve bubuljice. A onda će se Pimple Nebrojeni pretvoriti u Vasilija Lijepog.

TOTALNO BESMRTNO
Stariji brat Koshcheia Besmrtnog. Za razliku od Koshcheija, čija je smrt skrivena na ostrvu, u škrinji, u patki, u zečjem jajetu, Vobschei uopšte nema smrt, ali ima Neuništivost. Općenito, besmrtni je simbol besmislenog beskrajnog života, koji općenito ne možete ubiti. Jevrej i agasfera.

ALCATRAZ
Stan Besmrtnog Koshcheja. Tamo vodi otetu Vasilisu Prelijepu (Mudra, Cool). Obično se A. nalazi na kraju svijeta, na okeanu, na ostrvu. Koschey sjedi tamo na električnom tronu. Njegova smrt je u bubi, buba je u štitu, štit je na bravi, brava je na ključu, čistačica ima ključ, a čistačica slobodan dan.

POT-TRAISHER
Posuda na kojoj sjede mali heroji.

ALCOLAKI (vodkolaki, bukhari i bukharitsa)
Zli vukodlaci koji noću ustaju ispod stola, obuzeti željom da piju vodu i sišu ostatke alkohola iz čaša usnulih ljudi.

THE BEAR princ
Prekrivena krznom, sa ogromnim očnjacima i kandžama, prelepa princeza medveda živi u šumi, hraneći se crvima, korjenastim povrćem i pohvalama lovaca koji zalutaju u šumu. Zimi obično spava u podzemnoj odaji, ali ako se uznemirava, dovući će je k sebi i usisati do smrti.

TAREVNA-PELYAD
Princeza se odlikovala svojim klizavim karakterom, hladnom naravi i izbuljenim očima.

ZEMLJIŠTE
Bogatyr. Pronađen u kneževskim odredima. Kao po komandi štuke, Zemlja će uvijek imati pržene krompire, novi kamion, porub za kragnu i novac prije prebacivanja od kuće.

BIZNIS
U slovenskoj mitologiji - duh kobasice, drveta, poduzetništva.

SHARE
Duh nekretnina. Predstavljen je u obliku Zlatne ribice, spremne da brzo i jeftino izgradi kuću (kolibu) veličine pola kraljevstva. Dobivši uplatu, pretvorio se u lisicu, zmiju, pacova, žabu ili je potpuno nestao.

LIQUID
U svijesti Slovena, to je zao i lukav duh, oličenje elemenata vode iz slavine.

KORNEY IVANYCH
On je iz grada Lenjingradova, iz sela Peredelkina. Borio se sa ruskim Rusima, plašio ih krokodilima, žoharima, žoharima, bibigonima, barmalejima, aibolitima i umivaonicima.

ICE i PARA
Dva stanja agregacije Vodjanoja. Steam živi u kupatilima, a Ice (zimska verzija vode) je vladar smrznutih rezervoara i uvijek pokušava zimske ribolovce uvući pod led kroz rupu. Zbog toga se rupe uvijek buše sa malim prečnikom.

BATHROOM
Gospodar moljca. Namami ljude u ormar i pojede svo krzno na njima!

ON WALK
Zli duh puteva i staza. Hrani se trputcem. Stalno stvara prepreke (rupe, rupe, barijere) za prolaz ljudi. U blato ga je zgazio konj Ilje Kiroveca.

LEPSHY
Neljubazni pomoćnik u slovenskoj mitologiji. Sposobna da ne vrati muža porodici nekoliko dana. A onda se može pojaviti u kući, kao da se ništa nije dogodilo, i flertovati sa domaćicom.

LEPESHIY
Podmukli, smrdljivi duh koji živi u kravljem balegu, u koji mami prolaznike, čineći ih (pikado) nevidljivima dok ih neko ne zgazi.

HAMMER
Pljačkaš sa velikog pokvarenog puta. Naseljava prostore u renoviranju, kao i duboke, neograđene jame. Sve plaši zaglušujućom bukom, zakucava rusku zemlju pred pješacima i konjanicima, ne dozvoljavajući nikome ni prolaz ni prolaz.

PLOMBIRKO
Karakter skipidarske hladnjače broj 5. Plombirko pretvara krajnike svakog ko ga liže u led.

FISH-SPRAT
Prema vjerovanjima starih Slovena, usred okeanskog mora ležala je ogromna papalina, a na leđima joj je bila ogromna limenka s paradajz sosom.

STARAC-BARDOVIĆ
Lesnoy Boyan. Pronađen u šumi u blizini požara. Svira harfu sa nastavkom. Voli da peva opskurne pesme koje nikada ne bi trebalo da slušate, inače ćete poludeti i ostati kraj vatre zauvek.