Σχολείο Αλεξάνδρειας. Θεολογική Σχολή Αλεξάνδρειας

Αυτό το διάσημο σχολείο

σχηματίστηκε στην Αλεξάνδρεια (Αίγυπτος), που ήταν αρκετά

αιώνες ο μεγάλος θρόνος της μάθησης και της φιλοσοφίας. Διάσημο για το

βιβλιοθήκη, με την επωνυμία «Αλεξανδρινή», δημιουργήθηκε

Ο Πτολεμαίος Σώτερ, που πέθανε το 283 π.Χ., στην αρχή κιόλας του

βασιλεία; βιβλιοθήκη που κάποτε είχε 700.000

κυλίνδρους ή τόμους (Aul Gellii). το μουσείο του, το πρώτο αυθεντικό

Ακαδημία Επιστημών και Τεχνών. από τους παγκοσμίου φήμης επιστήμονές της -

όπως ο Ευκλείδης (πατέρας της επιστημονικής γεωμετρίας), ο Απολλώνιος ο Πέργας

Νικόμαχος (αριθμητικός); αστρονόμοι, φυσικοί, ανατόμοι - τέτοιοι

όπως ο Ηρόφιλος και ο Ερασίστρατος, γιατροί, μουσικοί, καλλιτέχνες και

και τα λοιπά.; έγινε ακόμα πιο διάσημη χάρη σε αυτήν

Εκλεκτική ή Νεοπλατωνική σχολή, που ιδρύθηκε το 193

ΕΝΑ Δ Ο Αμμώνιος Σάκκας, μαθητές του οποίου ήταν ο Ωριγένης, ο Πλωτίνος και

πολλοί άλλοι πλέον διάσημοι στην ιστορία. Διάσημα σχολεία

Οι Γνωστικοί ξεκίνησαν από την Αλεξάνδρεια. Φίλωνα ο Εβραίος, Ιωσήφ,

Ιάμβλιχος, Πορφύριος, Κλήμης Αλεξανδρείας, Ερατοσθένης αστρονόμος,

Η Υπατία, η Φιλόσοφος Παρθένος και αμέτρητα άλλα αστέρια

δεύτερου μεγέθους - όλοι ανήκαν, σε διαφορετικές χρονικές στιγμές, σε αυτά

σπουδαία σχολεία και βοήθησαν να μετατραπεί η Αλεξάνδρεια σε ένα από

τα πιο δίκαια προπύργια μάθησης ποτέ

Εξαιρετικός ορισμός

Ελλιπής ορισμός ↓

Σχολείο Αλεξάνδρειας

Με βάση μια σειρά από κείμενα και στοιχεία, μπορούμε να υποστηρίξουμε ότι, σε αντίθεση με την Αθήνα, η Αλεξάνδρεια καλλιεργούσε συνεχώς τον πλατωνισμό και όχι μόνο ειδωλολάτρες, αλλά και χριστιανοί συγγραφείς ήταν υπό την επιρροή του. Αρκεί να αναφέρουμε τον Εύδωρο τον Αλεξανδρινό, τον Αμμώνιο, τον δάσκαλο του Πλούταρχου, που μετακόμισε στην Αθήνα από την Αλεξάνδρεια στα μέσα του 1ου αιώνα μ.Χ., τον Αμμώνιο, τον δάσκαλο του Πλωτίνου, καθώς και τον πρεσβύτερο σύγχρονο του Πλωτίνου, τον χριστιανό Ωριγένη (ο οποίος δεν πρέπει να ταυτιστεί με τον συμμαθητή του Πλωτίνου, τον Αμμώνιο, δηλαδή τον Ωριγένη τον ειδωλολάτρη) για να επιβεβαιωθεί η παρουσία του πλατωνισμού στην Αλεξάνδρεια στο πρώτο μισό του 1ου και στο πρώτο μισό του 3ου αιώνα, δηλαδή όταν δεν υπάρχει τίποτα πω για τον αθηναϊκό πλατωνισμό. Τον 4ο αιώνα στην Αλεξάνδρεια διδάχθηκε η φιλοσοφία του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη από την Υπατία, η οποία συνέθεσε επίσης σχόλια για τον Απολλώνιο, τον Διόφαντο και τον Πτολεμαίο, δηλ. ήταν επαγγελματίας μαθηματικός και αστρονόμος. Η Υπατία κομματιάστηκε από πλήθος χριστιανών φανατικών το 415. Μαθητής της ήταν ο Σινέσιος ο Κυρηναίος, ο οποίος έγινε Επίσκοπος Πτολεμαΐδας το 410. Τα έργα του (η πραγματεία «Περί ονείρων» και ύμνοι) είναι ένα μείγμα Χριστιανισμού και Πλατωνισμού, επηρεασμένα από τον Πλωτίνο και τον Πορφύριο.

Στην Αλεξάνδρεια καλλιεργήθηκε ο ανεπτυγμένος μεταβλυχιακός πλατωνισμός ξεκινώντας από τον Ιεροκλή, μαθητή του Πλούταρχου των Αθηνών. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Δαμασκηνού (Βίος Ισιδώρου, 54), ο Ιεροκλής διακρινόταν για τη θαυμάσια γλώσσα και τον πλούτο των σκέψεών του, που χαροποιούσε τους ακροατές του, συναγωνιζόμενος σχεδόν τον ίδιο τον Πλάτωνα. Ο Ιεροκλής ερμήνευσε τους διαλόγους του Πλάτωνα (συγκεκριμένα τον «Γοργία»), αλλά μόνο το σχόλιό του στους Πυθαγόρειους «Χρυσούς Στίχους», καθώς και πληροφορίες για την πραγματεία του «Περί Προνοίας», έχει φτάσει σε εμάς. Ο σχολιασμός των Χρυσών Στίχων ήταν μια εισαγωγή στη φιλοσοφία, και επομένως είναι στοιχειώδους χαρακτήρα. Ο Ιεροκλής διώχθηκε και εκδιώχθηκε για την προσήλωσή του στον παγανισμό, αλλά, επιστρέφοντας μετά από λίγο καιρό στην Αλεξάνδρεια, συνέχισε να διδάσκει πλατωνική φιλοσοφία.

Στην Αθήνα, αλλά ήδη με τον Σιριανό, ο Ερμίας σπούδασε, από τον οποίο προήλθε η καταγραφή των ερμηνειών των Συριακών για τον Φαίδρο του Πλάτωνα, και ο γιος του Ερμία, ο Αμμώνιος, σπούδασε με τον Πρόκλο (γεννημένος πριν από το 445, πέθανε μεταξύ 517 και 526). Ήταν διάσημος για τις ερμηνείες του στον Αριστοτέλη (το μόνο κείμενο που έγραψε ο ίδιος ο Αμμώνιος έφτασε σε εμάς, ένα σχόλιο στην πραγματεία «Περί ερμηνείας», που δημοσιεύτηκε από τους ακροατές του και έφερε το όνομα του Αμμώνιου, σχόλια στην «Εισαγωγή» του Πορφύριου και στο Αριστοτελικές πραγματείες «Κατηγορίες», «Πρώτα Αναλυτικά» καθώς και τα σχόλια του Αμμωνίου για τη «Μεταφυσική» και την «Εισαγωγή» του Νικομάχου, που κατέγραψε ο μαθητής του Ασκληπιός), αλλά και διάβασε τα κείμενα του Πλάτωνα: ο Δαμασκός άκουσε τις ερμηνείες του. του Πλάτωνα μεταξύ 475 και 485· Ο Olympiodor άκουσε την ερμηνεία του «Γοργία» πολύ αργότερα. Τα σχόλια του Αμμωνίου στον Θεαίτητο αναφέρονται από τον Ασκληπιό. Και παρόλο που η φήμη του Αμμώνιου βασίστηκε στα σχόλιά του στον Αριστοτέλη, υπάρχει κάθε λόγος να υποθέσουμε ότι υπό τον ίδιο στην Αλεξάνδρεια διδάχθηκε ένα ανεπτυγμένο μάθημα πλατωνικής φιλοσοφίας στο πνεύμα της αθηναϊκής σχολής, αν και ίσως λίγοι από τους μαθητές του έφτασαν στα ύψη. του Παρμενίδη και του Τιμαίου. Πιθανώς ο άμεσος διάδοχος του Αμμώνιου ήταν ο Ευθόκιος, ο οποίος δίδαξε ένα μάθημα για το Όργανο του Αριστοτέλη.

Μαθητής του Αμμώνιου ήταν επίσης ο Ιωάννης Φιλόπονος (ή Ιωάννης ο Γραμματικός, που δείχνει ότι δεν ήταν επαγγελματίας καθηγητής φιλοσοφίας), από τον οποίο προήλθαν οι εκδόσεις των σχολίων του Αμμώνιου στον Αριστοτέλη («Κατηγορίες», «Αναλυτικά Ι και ΙΙ», «Μετεωρολογία», «Περί καταγωγής και καταστροφής», «Περί ψυχής», «Φυσική»), επανέκδοση του σχολιασμού στην «Εισαγωγή» του Νικομάχου, το περίφημο δοκίμιο «Ενάντια στον Πρόκλο στο ζήτημα της αιωνιότητας του κόσμου», το δοκίμιο «Κατά του Αριστοτέλη», γνωστό σε εμάς χάρη σε αποσπάσματα και κριτική του Σιμπλίκιου, καθώς και την ύστερη πραγματεία «Περί Δημιουργίας του Κόσμου», αφιερωμένη στον Σέργιο, Πατριάρχη Αντιοχείας το 546-549.

Ο Ιωάννης Φιλόπονος είναι μια εξαιρετικά ενδιαφέρουσα και σημαντική προσωπικότητα, πρώτον γιατί ήταν Χριστιανός και πιθανότατα βαφτίστηκε σε πολύ τρυφερή ηλικία. δεύτερον, γιατί στην ανάπτυξή του παρατηρούμε δύο περιόδους. Το πρώτο αντιπροσωπεύεται από σχόλια για τον Αριστοτέλη στο πνεύμα του Αμμώνιου: αυτή η περίοδος χαρακτηρίζεται από την παραδοσιακή όψιμη πλατωνική ιδέα της δομής του σύμπαντος, η οποία σε ορισμένα σημεία ενώνει τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη (η ανώτερη υπαρξιακή ενότητα, η νους demiurge, που είναι και η παραγωγική και η τελική αιτία, υπερβατικοί νους, λογικές ψυχές, ουράνια σφαίρα, υποσεληνιακή σφαίρα, τέσσερα στοιχεία, ύλη). Η δεύτερη περίοδος, που ξεκινά το 529 (δηλαδή η εποχή του διατάγματος του Ιουστινιανού για το κλείσιμο των φιλοσοφικών σχολών, που ήταν η αφορμή για τη δήλωση νέων απόψεων), χαρακτηρίζεται από ένα απλουστευμένο σχήμα του σύμπαντος (προσωπικός θεός-μυαλός είναι ο ανώτατο επίπεδο της ιεραρχίας, η δημιουργία του κόσμου είναι το αποτέλεσμα της ελεύθερης θείας βούλησης, ο κόσμος δεν είναι πλέον θεϊκός) και η αντίθεση μεταξύ Πλάτωνα και Αριστοτέλη. Η νέα στάση του Ιωάννη Φιλόπονου εκδηλώνεται πρωτίστως στο δοκίμιο «Περί της αιωνιότητας του κόσμου», το οποίο γράφτηκε το 529, στην επανεξέταση ήδη συγκεντρωμένων σχολίων - στη «Φυσική», κυρίως στο δοκίμιο «Εναντίον του Αριστοτέλη». Στη συνέχεια, πιθανώς υπό την επιρροή των Μονοφυσιτών που τιμούσαν τον Αριστοτέλη, ο Ιωάννης Φιλόπονος αμβλύνθηκε στην απόρριψή του, όπως μπορεί να κριθεί από το δοκίμιο «Περί Δημιουργίας του Κόσμου» («Επτά Βιβλία Ερμηνειών για τη Δημιουργία του Κόσμου σύμφωνα στον Μωυσή»).

Αλλά αυτό δεν είχε πλέον καμία σχέση με την ανάπτυξη της αλεξανδρινής σχολής και επομένως δεν περιλαμβάνεται στον σκοπό αυτής της παρουσίασης, ενώ η κριτική στάση του Ιωάννη Φιλόπονου προς τον Αριστοτέλη επηρέασε τα συμφέροντα της πλατωνικής σχολής και ως εκ τούτου προκάλεσε έντονη κριτική από άλλον μαθητή. του Αμμωνίου (ο οποίος επίσης σπούδασε στη Δαμασκό και έφυγε μαζί του από την Αθήνα μετά το 529) - Σιμπλικία. Τα σχόλιά του για τα έργα του Αριστοτέλη «Κατηγορίες», «Περί Ουρανού», «Φυσική», καθώς και ένα σχόλιο στο «Εγχειρίδιο» του Επίκτητου έχουν φτάσει σε εμάς. Στο σχόλιό του στην πραγματεία «Περί Ουρανού», ο Σιμπλίκιος αποκαλεί τον Φιλόπονο έναν αρχάριο, έναν εκπρόσωπο της νεοφανούς φλυαρίας (με τον οποίο εννοούμε τον Χριστιανισμό), του οποίου ο πλατωνισμός είναι επιφανειακός, λόγω του οποίου δεν μπορεί να κατανοήσει τη βαθιά συνέπεια των διδασκαλιών του Πλάτωνα και Αριστοτέλης; Η ψυχή του Φιλόπονου, σύμφωνα με τον Σιμπλίκιο, δεν κυριεύεται από τη λογική, αλλά από τα πάθη και τη φαντασία. αυτό που εκθέτει τόσο μπερδεμένα δεν ενδιαφέρει τους ειδικούς, αλλά προορίζεται για ένα αφώτιστο κοινό, έχει σκοπό να τραβήξει αυθάδη την προσοχή στον εαυτό του και υπαγορεύεται από κενή και ανούσια φιλοδοξία. Ο Σιμπλίκιος συγκρίνει τις επιθέσεις του Φιλόπονου στον Αριστοτέλη με τη δράση του Ηρόστρατου, ο οποίος έκαψε το ναό της Αρτέμιδος της Εφέσου.

Ο Σιμπλίκιος παραμένει ακλόνητος στη δέσμευσή του στον παγανισμό, που υποστηρίχθηκε από την αποκλειστική και τεχνητή ατμόσφαιρα του Νεοπλατωνικού κύκλου στο Χαρράν κοντά στην Έδεσσα - το τελευταίο οχυρό του φωτισμένου παγανισμού. Το πόσο καλά ήταν εξοπλισμένη αυτή η μικρή φιλοσοφική σχολή με όλα τα απαραίτητα κείμενα -πηγές παγανιστικής σοφίας, μπορεί να κριθεί από τον ίδιο Simplicius, ιδίως από το σχόλιό του στη Φυσική - μια από τις σημαντικότερες πηγές πληροφοριών μας για την πρώιμη ελληνική σκέψη.

Ωστόσο, η ειδωλολατρική φιλοσοφία μιας ανεπτυγμένης πλατωνικής αίσθησης θα μπορούσε ακόμη να αναπτυχθεί στην Αλεξάνδρεια για κάποιο χρονικό διάστημα. Αυτό μπορεί να κριθεί από τα σχόλια ενός άλλου μαθητή του Αμμώνιου, καθηγητή φιλοσοφίας στην Αλεξάνδρεια, του Ολυμπιόδωρου. Ο Ολυμπιόδωρος γεννήθηκε πριν από το 505 και, σε κάθε περίπτωση, δίδαξε το 564. Τα σχόλιά του τόσο στον Αριστοτέλη (προς «Κατηγορίες» και «Μετεωρολογία») όσο και στον Πλάτωνα (στον «Αλκιβιάδη Α'», «Γοργία», «Φαίδωνα») έχουν φτάσει σε εμάς, γεγονός που δείχνει ότι ο Ολυμπιόδωρος δίδασκε μαθήματα σε προχωρημένους ακροατές. Από το σχόλιο στον «Γοργία» μπορούμε να συμπεράνουμε ότι οι ακροατές του Ολυμπιόντορ ήταν Χριστιανοί και ο Ολυμπιόντορ δεν έκρυψε ότι ανήκει στους ειδωλολάτρες: «Θα πρέπει να σημειωθεί ότι εμείς [= Πλατωνιστές, ειδωλολάτρες φιλόσοφοι] γνωρίζουμε ότι η πρώτη αιτία, ο Θεός, - ένα, δηλαδή, γνωρίζουμε ότι δεν υπάρχουν πολλές πρώτες αιτίες." "Οι φιλόσοφοι πιστεύουν ότι υπάρχει μια μόνο αρχή των πάντων και μια μοναδική πρωταρχική υπερκόσμια αιτία." "Και μην νομίζετε ότι οι φιλόσοφοι σέβονται τις πέτρες και τις εικόνες ως θεούς: είναι μόνο εμείς, ζώντας με Βασιζόμενοι στις αισθήσεις, δεν μπορούμε να πλησιάσουμε την ασώματη και άυλη δύναμη, και οι εικόνες εφευρέθηκαν για χάρη της υπενθύμισης του τι υπάρχει εκεί, δηλαδή, για να τις κοιτάξουμε και να τις προσκυνήσουμε, να ερχόμαστε στην ιδέα των ασωμάτων και άυλων δυνάμεων».

Ωστόσο, ο ανεπτυγμένος παγανιστικός πλατωνισμός του Ολυμπιόδωρου δεν βρήκε πλέον διαδόχους: Ο Ηλίας (Ηλίας) και ο Δαβίδ, που δίδαξαν φιλοσοφία στην Αλεξάνδρεια το δεύτερο μισό του 6ου αιώνα, ήταν χριστιανοί. Αυτό μαρτυρούν τα ονόματά τους και τα επιμέρους αποσπάσματα στα σωζόμενα κείμενά τους. Αυτό - σε συνδυασμό με την απουσία οποιασδήποτε αναφοράς για τα μαθήματά τους στην πλατωνική φιλοσοφία - μας οδηγεί να υποθέσουμε ότι η διδασκαλία της φιλοσοφίας στην Αλεξάνδρεια αυτή την εποχή περιορίστηκε σε στοιχειώδη μαθήματα της λογικής του Αριστοτέλη.

Από τον Ηλία, πιθανότατα άμεσο μαθητή του Ολυμπιόδωρου, προήλθε η «Εισαγωγή στη Φιλοσοφία», ένα σχόλιο στην «Εισαγωγή» του Πορφύριου, ένα σχόλιο στις «Κατηγορίες», ένα σχόλιο στο «Πρώτο Analytics» (η αρχή είναι στα ελληνικά, σημαντικό μέρος μεταφράζεται στα αρμενικά) . Από τον Δαβίδ (που σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να συγχέεται με τον Δαβίδ τον Αήττητο, μαθητή του Mesrop Mashtots και του Sahak Partev, Αρμένιου που σπούδασε ελληνική φιλοσοφία στο δεύτερο τέταρτο του 5ου αιώνα) ήρθαν σχόλια για την «Εισαγωγή» του Πορφύριου και (στο Αρμενική μετάφραση) για τα «Ανάλεκτα». Εκτός από το Όργανον, ο Ντέιβιντ σχολίασε και τη Φυσική. Ένα άλλο σχόλιο για την «Εισαγωγή» του Πορφύριου ανήκει στην ίδια παράδοση του Ηλία-Δαυίδ.

Αξίζει να σημειωθεί ότι αυτά τα κείμενα που γράφτηκαν από Χριστιανούς αναφέρουν διδασκαλίες για την αιωνιότητα της ύλης, τη θεότητα των ουράνιων σωμάτων και επίσης μιλούν για παράλογα εκδικητικά πνεύματα και μακρόβιες νύμφες χωρίς να εκφράζουν τη δική τους στάση σε αυτές τις ιδέες. Φαίνεται ότι οι φιλοσοφικές ιδέες και η θρησκευτική αλήθεια του Ηλία και του Δαυίδ είναι χωρισμένες και δεν συμφωνούν μεταξύ τους.

Προφανώς, ο τελευταίος εκπρόσωπος της αλεξανδρινής σχολής ήταν ο Στέφανος ο Αλεξανδρινός, από τον οποίο προήλθε ένα απόσπασμα σχολίου στο τρίτο βιβλίο του Περί ψυχής του Αριστοτέλη, καθώς και ένα σχόλιο στην πραγματεία Περί ερμηνείας. Ο Στέφανος αναγνωρίζει άνευ όρων το χριστιανικό δόγμα και την αυθεντία της Βίβλου και ταυτόχρονα εκθέτει ειδωλολατρικές διδασκαλίες για την αιωνιότητα του κόσμου («κατά τον Αριστοτέλη»), για την πέμπτη ουσία («κατά μερικούς»), για την προ- ύπαρξη της ανθρώπινης ψυχής και η λογική φύση των ουράνιων σωμάτων (χωρίς να εκφράζει τη στάση του απέναντι σε αυτά τα θέματα). Αυτή η επιφυλακτικότητα του Στέφανου εξηγείται από το γεγονός ότι αυτός - σε αντίθεση με τον Ιωάννη Φιλόπονο - ήταν επαγγελματίας φιλόσοφος και, ως τέτοιος, δεσμευόταν από την υπάρχουσα σχολική παράδοση. Μετά την άνοδο στο θρόνο του αυτοκράτορα Ηράκλειου (το 610), ο Στέφανος εγκαταστάθηκε στην Κωνσταντινούπολη και έγινε καθηγητής στην Αυτοκρατορική Ακαδημία, όπου (σύμφωνα με μεταγενέστερες μαρτυρίες) δίδαξε πλατωνική και αριστοτελική φιλοσοφία, τετράγωνο, αλχημεία και αστρολογία. Έτσι, η ειδωλολατρική παιδεία αφομοιώνεται σταδιακά από τον Χριστιανισμό και η ύπαρξή της ξεκινά από τον Μεσαίωνα.

Εξαιρετικός ορισμός

Ελλιπής ορισμός ↓

1. Η αλεξανδρινή σχολή των Νεοπλατωνικών υπήρξε κέντρο έρευνας στον τομέα των ειδικών επιστημών και της σύνταξης σχολίων στα έργα του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Ετσι, Υπατία(περισσότερο γνωστός για τη δολοφονία του από όχλο χριστιανών φανατικών το 415 μ.Χ.) έγραψε πραγματείες για τα μαθηματικά και την αστρονομία και λέγεται ότι έκανε διαλέξεις για τις φιλοσοφίες του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. ΑσκληπιόδοτοςΟ Αλεξανδρινός (β' μισό 5ου αιώνα μ.Χ.), που αργότερα έζησε στην Αφροδισία της Καρίας, σπούδασε επιστήμες, ιατρική, μαθηματικά και μουσική. Αμμώνιος, Ιωάννης Φιλόπονος, Ολυμπιόδωροςκαι άλλοι συνέταξαν σχόλια στα έργα του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Τα σχόλιά τους έδωσαν ιδιαίτερη προσοχή στα λογικά έργα του Αριστοτέλη και γενικά μπορεί να ειπωθεί ότι τα έργα των Αλεξανδρινών Νεοπλατωνικών διακρίνονται από μέτρο και από την επιθυμία να δώσουν μια νατουραλιστική ερμηνεία των έργων που σχολιάζονται. Τα μεταφυσικά και θρησκευτικά ενδιαφέροντα των σχολιαστών υποχώρησαν στο παρασκήνιο· επιπλέον, εγκατέλειψαν τον πολλαπλασιασμό του αριθμού των ενδιάμεσων όντων, τόσο χαρακτηριστικών του Ιάμβλιχου και του Πρόκλου, και δεν έδωσαν σχεδόν καμία σημασία στο δόγμα της έκστασης. Ακόμη και ο ευσεβής και μυστικιστής Ασκληπιόδοτος, μαθητής του Πρόκλου, απέρριψε την υπερβολικά περίπλοκη και καθαρά κερδοσκοπική μεταφυσική του δασκάλου του.

2. Χαρακτηριστικό γνώρισμα του αλεξανδρινού νεοπλατωνισμού ήταν η στενή του σχέση με τον Χριστιανισμό και τους στοχαστές της περίφημης Κατηχητικής Σχολής. Έχοντας εγκαταλείψει τις υπερβολικά επιτηδευμένες ιδέες του Ιάμβλιχου και του Πρόκλου, η Νεοπλατωνική Σχολή της Αλεξάνδρειας έχασε σταδιακά τον ειδωλολατρικό της χαρακτήρα και μετατράπηκε μάλλον σε «ουδέτερο» φιλοσοφικό θεσμό, γιατί η λογική και η επιστήμη ήταν περιοχές όπου χριστιανοί και ειδωλολάτρες μπορούσαν να βρουν κοινή γλώσσα. Χάρη στην αυξανόμενη σύνδεση της Αλεξανδρινής σχολής με τον Χριστιανισμό έγινε δυνατή η συνέχιση της παράδοσης της ελληνιστικής φιλοσοφίας στην Κωνσταντινούπολη. (Ο Στέφανος ο Αλεξανδρινός μετακόμισε στην Κωνσταντινούπολη και άρχισε να διδάσκει τις διδασκαλίες του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη σε φοιτητές στο πανεπιστήμιο εκεί. Αυτό έγινε στο πρώτο μισό του 7ου αιώνα μ.Χ. επί αυτοκράτορα Ηράκλειου, δηλαδή εκατό χρόνια μετά το κλείσιμο του Ιουστινιανού Η σχολή των Νεοπλατωνικών στην Αθήνα.) Παράδειγμα Η στενή σχέση μεταξύ των Νεοπλατωνικών και των Χριστιανών της Αλεξάνδρειας εντοπίζεται στη ζωή του μαθητή της Υπατίας Συνεσίου Κυρηναίου, ο οποίος έγινε επίσκοπος του Πτολεμαίου το 411 μ.Χ. μι. Ένα άλλο αποκορύφωμα είναι η μεταστροφή του Ιωάννη Φιλόπονου στον Χριστιανισμό. Ως προσήλυτος, έγραψε ένα βιβλίο που κριτικάρει την έννοια του Πρόκλου για την αιωνιότητα του κόσμου, στρέφοντας για επιχειρήματα προς υποστήριξη της ιδέας του στον Τίμαιο του Πλάτωνα, τον οποίο ερμήνευσε ως περιγραφή της δημιουργίας του κόσμου στο χρόνο. Ο Φιλόπονος ήταν επίσης της άποψης ότι ο Πλάτων αντλούσε σοφία από την Πεντάτευχο. Αξιοσημείωτος είναι και ο Νεμέσιος, επίσκοπος της Έμεσας της Φοινίκης, ο οποίος επηρεάστηκε από τις διδασκαλίες της Αλεξανδρινής σχολής.

Όμως οι χριστιανοί στοχαστές της Αλεξάνδρειας επηρεάστηκαν σε μεγάλο βαθμό όχι μόνο από τους νεοπλατωνικούς, αλλά και από άλλους μη χριστιανούς φιλοσόφους. Αυτό το βλέπουμε στο παράδειγμα Ιεροκλής Αλεξανδρείας,δίδαξε στην Αλεξάνδρεια περίπου από το 420 μ.Χ. μι. Ο Ιεροκλής ήταν πιο κοντά στον μέσο πλατωνισμό παρά στους νεοπλατωνικούς προκατόχους του, αφού, απορρίπτοντας την ιεραρχία του Πλωτίνου για το Είναι, τόσο πολύ διευρυμένη από τον Ιάμβλιχο και τον Πρόκλο, αναγνώρισε μόνο ένα υπεραισθητό ον - τον Δημιούργη. Αλλά αυτό που είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρον είναι ότι ο Ιεροκλής υποστήριξε ότι ο Δημιούργος «δημιούργησε σκόπιμα τον κόσμο από το τίποτα»3. Ταυτόχρονα, αρνήθηκε τη δημιουργία εγκαίρως, η οποία δεν μιλάει ενάντια στην επιρροή του Χριστιανισμού, ειδικά αφού η Μοίρα για τον Ιεροκλή δεν σήμαινε τον μηχανικό προκαθορισμό των γεγονότων, αλλά επέτρεπε, ως ένα βαθμό, την ελευθερία της ανθρώπινης βούλησης. Επομένως, οι προσευχές για έλεος και υποταγή στη μοίρα δεν αλληλοαποκλείονται και το δόγμα της αναγκαιότητας ή της μοίρας είναι συνεπές με τη χριστιανική ιδέα της ανθρώπινης ελευθερίας, αφενός, και της Θείας πρόνοιας, αφετέρου.

Η εβραϊκή φιλοσοφία στη σύγχρονη, κλασική της μορφή ξεκίνησε στην Αλεξάνδρεια γύρω στον 2ο αιώνα μ.Χ. ως αποτέλεσμα στενών δεσμών με τους γείτονές τους – τους Έλληνες.

Η πρώτη σημαντική απόδειξη είναι το «Βιβλίο της Σοφίας», αφιερωμένο στην έκθεση των ειδωλολατρικών λατρειών και ηθών και στον έπαινο της σοφίας. Αυτό το βιβλίο είναι εμποτισμένο με τον υπέροχο μονοθεϊσμό - μονοθεϊσμό με την ύψιστη έννοια της λέξης! - και μια ακλόνητη πίστη σε έναν «προσωπικό» Θεό, που αντιστοιχεί στο πνεύμα του Ιουδαϊσμού. Ωστόσο, η επίδραση της ελληνικής φιλοσοφίας στον συγγραφέα είναι αναμφισβήτητη. Η «σοφία» αυτού του βιβλίου δεν είναι καθόλου ίδια με τη «σοφία» του Βιβλίου των Παροιμιών. Εδώ η σοφία γίνεται αντικειμενική αρχή και παίζει το ρόλο του μεσολαβητή μεταξύ του Θεού και του κόσμου, «διαπερνώντας τα πάντα και διαπερνώντας τα πάντα». Η σοφία, σαν να λέμε, χωρίζεται από τον Θεό και από τον άνθρωπο, αρχίζει να «περπατά μόνη της», κάτι που ξεφεύγει σαφώς από το πεδίο των ιουδαίων ιδεών στην καθαρή, αρχική τους μορφή: εννοείται στο πνεύμα της στωικής φιλοσοφίας ως ο κόσμος πνεύμα ή όλος ο νους (Λόγος).

Η ελληνική επιρροή είναι ακόμη πιο αισθητή στον ισχυρισμό ότι ο κόσμος δεν δημιουργήθηκε ex nihilo (από το τίποτα), αλλά από κάποια άμορφη ύλη. Ακριβώς αντίθετη με τη διδασκαλία του Ταλμούδ, αλλά παρόμοια με την πλατωνική φιλοσοφία, είναι η ιδέα ότι η ψυχή εισέρχεται στο σώμα έχοντας ήδη περάσει από μια προηγούμενη ύπαρξη, και επομένως μαραζώνει στο σώμα, σαν αιχμάλωτος σε αιχμαλωσία.

Γενικά, πρέπει να σημειωθεί ότι την εποχή του Πλάτωνα και των μαθητών του (πέμπτος αιώνας π.Χ.), η επιστήμη της προέλευσης του κόσμου και των θεμελίων του μετατράπηκε από ένα πεδίο που επιδιώχθηκε για λόγους καθαρής και αδιάφορης περιέργειας σε εμπορική επιστήμη - Οι Έλληνες φιλόσοφοι άρχισαν να κερδίζουν χρήματα ακριβώς τότε η ικανότητά τους να συλλογίζονται και να λύνουν παγκόσμια ζητήματα. Επομένως, ο ίδιος Πλάτωνας έχει πολλές διαφορετικές ιδέες για τα ίδια πράγματα, καθένα από τα οποία θεωρείται πλέον κλασικό, αλλά δεν συγχωνεύονται πραγματικά μεταξύ τους, ειλικρινά μιλώντας: προσέγγισαν διαφορετικές εξηγήσεις όπως αφαιρούμενα, εναλλάξιμα μέρη. Στη συνέχεια, όταν οι σχολαστικοί άρχισαν τη δουλειά τους - καθαρά εμπορικοί φιλόσοφοι, ικανοί να συνάγουν οποιαδήποτε σκέψη από οποιαδήποτε υπόθεση και υπόθεση - αυτή η τάση πήρε έναν εντελώς αστείο χαρακτήρα, αλλά διαφώνησαν κάπως με την εβραϊκή φιλοσοφία, καθώς η απιστία δεν ταίριαζε καλά με εκείνο το αυστηρό σύστημα εννοιών και πλαισίων, που η Τορά δίνει στο μυαλό. Αλλά εδώ έχουμε προχωρήσει λίγο μπροστά - θα παραμείνουμε στη σειρά των γεγονότων που συνέθεσαν την ιστορία της εβραϊκής φιλοσοφικής σκέψης στις συγκρούσεις και τις διασταυρώσεις της με τη λεγόμενη «κύρια γραμμή της ιδεαλιστικής φιλοσοφίας στην αρχαιότητα», η οποία Ο Πλάτων αντιπροσωπεύει πλήρως.

Ο μεγαλύτερος και πιο διάσημος εκπρόσωπος της αλεξανδρινής σχολής της εβραϊκής φιλοσοφίας ήταν ο Φίλων (περ. 25 π.Χ. - 40 μ.Χ.). Ήταν ο πρώτος που έθεσε το καθήκον να συμβιβάσει τις απόψεις της Τορά με την ελληνική φιλοσοφία. Πολλά από τα εκτενή γραπτά του Φίλωνα αποτελούνται από σχόλια, ένα είδος αυτοσχέδιου ενδιάμεσου λόγου στις Αγίες Γραφές. Προσπαθεί αφελώς να ανακαλύψει στην Τορά όλες τις ιδέες που δανείστηκε από τους Έλληνες, ιδιαίτερα από τον ίδιο γέρο Πλάτωνα. Για το σκοπό αυτό ο Φίλων καταφεύγει στη μέθοδο της αλληγορικής, αλληγορικής ερμηνείας. Για τον Φίλωνα, τα πάντα στην Τορά, από ονόματα και ημερομηνίες μέχρι ιστορικές αφηγήσεις και θρησκευτικές και ηθικές αρχές, είναι μια αλληγορία. Αυτό δεν σημαίνει ότι ο Φίλων αρνείται την ιστορική φύση των γεγονότων που περιγράφονται στην Τορά ή τη δεσμευτική φύση των εντολών της. Ισχυρίζεται μόνο ότι όλο το περιεχόμενο της Τορά δεν αποσκοπεί τόσο στο να καθοδηγήσει την καθημερινή συμπεριφορά ενός ανθρώπου όσο να του ενσταλάξει υπέροχα φιλοσοφικά ιδανικά, που για τον Φίλωνα σημαίνει εκείνες τις ιδέες που τον προσέλκυσαν στη νεοελληνική φιλοσοφία.

Για παράδειγμα, η Έξοδος, κατά τη γνώμη του, περιγράφεται στην Τορά όχι για να θυμάται το Ισραήλ σε κάθε γενιά ως πράξεις θαυματουργής σωτηρίας, πρωτόγνωρες στην παγκόσμια ιστορία, που συνέβησαν προσωπικά σε κάθε Εβραίο, που του έκανε ο Αιώνιος. αλλά ως κήρυγμα για τη σωτηρία από την πνευματική αναταραχή. Και ούτω καθεξής -δηλαδή, ο Φίλων συμβούλεψε να συλλογιστούμε ελεύθερα την Τορά, έτσι ώστε - και αυτό, κατά τη γνώμη του, είναι το υψηλότερο νόημά της - να προκαλεί υψηλές σκέψεις και όμορφους συνειρμούς. Η εντολή για το Σαμπάτ πρέπει να θυμίζει σε ένα άτομο όχι τη Δημιουργία και την Έξοδο, αλλά τη σημασία του να τιμάται ο μυστικός αριθμός «επτά». Είναι σαφές ότι όποιος το σκέφτεται δύσκολα θα τηρήσει το Σάββατο, αλλά θα μπορεί να πει πολλά ενδιαφέροντα και δελεαστικά πράγματα για την κοσμική του σημασία: αλλά σε ποιον θα τα πει όλα αυτά αν ξεχάσουν το Σάββατο και δεν το τηρήσουν ? Δηλαδή, ο λόγος διαχωρίζεται από την πράξη και από αυτό που γενικά αποκαλεί - και μετατρέπεται σε ένα είδος «αυτοκινούμενης» μονάδας. Πρόκειται για μια σημαντική -αλλά εξίσου επιζήμια για τον εβραϊκό τρόπο ζωής- καινοτομία του Φίλωνα της Αλεξάνδρειας. Ωστόσο, δεν είναι το μόνο ενδιαφέρον:

Η πιο σημαντική συνεισφορά του Φίλωνα στην ιστορία της φιλοσοφικής και θρησκευτικής σκέψης (που δεν έχει τίποτα κοινό με τον Ιουδαϊσμό) είναι η αντίληψή του για το logos (αυτή η μοναδική λέξη «περπατάει τον κόσμο μόνος του». Αναπτύσσοντας την ιδέα του «Βιβλίου του Σοφία», ο Φίλων κατέκτησε μια νέα κατανόηση του ελληνικού λόγου. Ερμήνευσε τον λόγο ως μια ιδιαίτερη προσωπικότητα, έναν «δεύτερο θεό» ή «γιο του θεού», που είναι ένα όργανο της θεϊκής δημιουργίας και αποκάλυψης και ένα όργανο της έμφυτης δραστηριότητας του Θεού. Ο Λόγος, κατά την κατανόηση του Φίλωνα, είναι αναμφίβολα κατώτερος από τον ίδιο τον Θεό. Δεν είναι σε καμία περίπτωση ο ίδιος Λόγος, ο οποίος, σύμφωνα με το χριστιανικό θεολογικό δόγμα, «δημιούργησε σάρκα». Αντίθετα, ο Φίλων απλώς μπέρδεψε ένα από τα ονόματα -Οι χαρακτηρισμοί του Υψίστου στην Αραμαϊκή μετάφραση της Τορά («Λόγος») και η ουσία της - μπέρδεψαν και «χώρισαν» το όνομα και την έννοια, γιατί οι Εβραίοι είναι εντελώς ενωμένοι. Το ανακάτεψε - και κατέγραψε αυτή τη σύγχυση, η οποία γι' αυτό υπήρξαν τόσες πολλές παρεξηγήσεις στη φιλοσοφία όλων των εποχών: ο ίδιος ο Θεός στο σύστημα του Φίλωνα δεν είναι μόνο ασώματος, αλλά και στερείται ιδιοτήτων και ιδιοτήτων. Αυτό είναι καθαρό ον, για το οποίο δεν μπορεί να ισχυριστεί τίποτα. Ο Θεός είναι μια αφηρημένη, στατική, αιώνια αμετάβλητη και ισότιμη πνευματική αρχή. Με αυτόν τον τρόπο, ο Φίλων προσπάθησε να συμβιβάσει την πλατωνική τάση, που απομακρύνει τον Θεό όσο το δυνατόν πιο μακριά από τον ορατό κόσμο, με την άποψη της Τορά, η οποία επιβεβαιώνει την προσωπική σύνδεση του Θεού με τον κόσμο.

Η έννοια των λογότυπων που αναπτύχθηκε από τον Philo, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, είναι βαθιά ξένη προς τον Ιουδαϊσμό. Ακόμα θα! Ο Βιβλικός Θεός είναι ένας ζωντανός Θεός, και όχι η απρόσωπη αρχή της ελληνικής μεταφυσικής. Για να εκτελέσει το θέλημά Του χρησιμοποιεί έναν ενδιάμεσο, αλλά φυσικά. Ο ίδιος δεν είναι σε καμία περίπτωση αδρανής. Η ιδέα του λογότυπου ως «δεύτερου θεού» παραβιάζει τον απόλυτο μονοθεϊσμό της εβραϊκής παράδοσης. Η αλληγορική μέθοδος του Φίλωνα, που ανάγει την Τορά στη θέση ενός σχολικού βιβλίου για την ελληνική μεταφυσική, είναι επίσης απαράδεκτη για τον Ιουδαϊσμό. Αν οι δάσκαλοι του Ταλμούδ κατέφευγαν μερικές φορές στην αλληγορία στην ερμηνεία τους της Τορά, δεν έχασαν ποτέ τα μάτια τους αυτό που ήταν αρχικά. Η Τορά είναι μια αποκάλυψη της Θέλησης του Δημιουργού, όχι ένας οδηγός για την εξυψωμένη ενατένιση του Θείου. Επιπλέον, με μια τέτοια αλληγορική ερμηνεία, η Τορά στο αφηγηματικό της μέρος στερείται την εθνική-ιστορική σημασία που έχει για τον εβραϊκό λαό και τη μοίρα του. Όλα αυτά εξηγούν γιατί ο Φίλων δεν είχε σημαντική επιρροή στην ανάπτυξη της εβραϊκής σκέψης. Τα έργα του όμως μελετήθηκαν προσεκτικά από τους πατέρες της εκκλησίας, που βρήκαν σε αυτά κατάλληλο υλικό για εκείνη τη σύνθεση του Ιουδαϊσμού με την ελληνική κοσμοθεωρία, που ονομάστηκε χριστιανική θεολογία.

Βιβλιογραφία

Για την προετοιμασία αυτής της εργασίας χρησιμοποιήθηκαν υλικά από τον ιστότοπο http://www.istina.rin.ru/

Φροντιστήριο

Χρειάζεστε βοήθεια για τη μελέτη ενός θέματος;

Οι ειδικοί μας θα συμβουλεύσουν ή θα παρέχουν υπηρεσίες διδασκαλίας σε θέματα που σας ενδιαφέρουν.
Υποβάλετε την αίτησή σαςυποδεικνύοντας το θέμα αυτή τη στιγμή για να ενημερωθείτε σχετικά με τη δυνατότητα λήψης μιας διαβούλευσης.

Στους 2 πρώτους αιώνες της επίγειας ύπαρξης της Εκκλησίας, δύσκολα μπορεί κανείς να μιλήσει για επαρκώς σαφώς διαμορφωμένες θεολογικές τάσεις. Η εμφάνιση της Αλεξανδρινής και της Αντιοχείας σχολής αλλάζει την κατάσταση.

Η Σχολή της Αλεξάνδρειας μπορεί να θεωρηθεί πρωτίστως ως εκπαιδευτικό ίδρυμα και σε μικρότερο βαθμό ως θεολογική σχολή. Και οι δύο αυτές πτυχές της δραστηριότητας αυτής της σχολής καθορίζονται από τις ιδιαιτερότητες της ιστορικής εξέλιξης του Χριστιανισμού Αλεξάνδρεια -το κορυφαίο πολιτιστικό κέντρο της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, όπου έλαβε χώρα η πιο εντατική διαδικασία συγχώνευσης και ανάμειξης διαφόρων πολιτιστικών παραδόσεων και κοσμοθεωριών, χαρακτηριστικών της ελληνιστικής εποχής και της ύστερης αρχαιότητας. Η παρουσία εδώ μιας ισχυρής εβραϊκής διασποράς (που αντιπροσωπεύει τον λεγόμενο εξελληνισμένο Ιουδαϊσμό), ισχυρών και διακλαδισμένων φιλοσοφικών σχολών (μεταξύ των οποίων μπορεί να αναδειχθεί η σχολή του αναδυόμενου νεοπλατωνισμού) και ενός σημαντικού αριθμού επιστημόνων που ήρθαν να εργαστούν στο Μουσείο, τοποθέτησαν Αλεξανδρινή Εκκλησία σε ιδιαίτερες συνθήκες, ιδίως ότι μεταξύ των προσήλυτων στο χριστιανισμό υπήρχε σημαντικός αριθμός μορφωμένων ανθρώπων. Επομένως, δεν είναι τυχαίο ότι στην Αλεξάνδρεια εμφανίστηκε ένα «κατηχητικό σχολείο» ή «κατηχητικό σχολείο». αφού προέκυψε αρχικά ως σχολή που προοριζόταν να διδάξει τους ειδωλολάτρες και τους «κατηχουμένους» στις θεμελιώδεις αρχές του Χριστού. πίστη, μετατράπηκε σταδιακά σε ένα είδος θεολογικής Ακαδημίας.

Η εμφάνιση και το αρχικό στάδιο της ύπαρξης του σχολείου πρακτικά δεν καλύπτονται από γραπτές πηγές, αλλά, σύμφωνα με το μύθο, ιδρύθηκε από τον απ. Σημάδι. Η διαδοχή των ηγετών (didascals) αυτής της σχολής τηρήθηκε από το τέλος. II αιώνα, αν και η χρονολογία των δραστηριοτήτων τους δεν καθορίζεται πάντα με ακρίβεια. Το πρώτο διδάσκαλ της αλεξανδρινής σχολής που μας ήταν γνωστό ήταν Panten(τέλη 2ου αιώνα), όχι μόνο ένας λαμπρός μέντορας, αλλά και ένας ταλαντούχος ιεροκήρυκας και ιεραπόστολος. ακολουθούμενη από: Κλήμης Αλεξανδρείας(περίπου 200 - 202/03), Ori-gen(203-231), Στ. Ηρακλ(231-232) και ο Στ. ο Διονύσιος(232-264/65) (που αργότερα κατέλαβε την έδρα της Αλεξάνδρειας), Θεόγνωσος(265-280), Pie-riy(περ. 280 - αρχές 4ου αιώνα), sschmch. Πέτρος,Επ. Αλεξανδρινός (π. 311). Η αλεξανδρινή σχολή έφτασε στο απόγειό της υπό τον Ωριγένη, ο οποίος προσέλκυσε πολλούς μαθητές. Η σχολή Dida-skala απολάμβανε μεγάλη επιρροή στην Αλεξανδρινή Εκκλησία και μερικές φορές είχε βοηθούς (όπως βοηθούς καθηγητών). τουλάχιστον έναν τέτοιο βοηθό (στο πρόσωπο του Ηρακλή) αναφέρει ο Ωριγένης. Το πρόγραμμα σπουδών στο σχολείο κατά τη διάρκεια της ακμής του περιλάμβανε πιθανώς 3 στάδια: μια σειρά από μαθήματα γενικής εκπαίδευσης. φιλοσοφία, όπου μελετήθηκε ένα σύνολο φιλοσοφικών συστημάτων. θεολογία, στην οποία η ερμηνεία κατείχε κεντρική θέση, αλλά ίσως και ένα μάθημα σε ένα είδος «συστηματικής θεολογίας». Η πλήρης περίοδος σπουδών πιθανότατα διήρκεσε 5 χρόνια και η μελέτη της επιστήμης ήταν σε στενή σχέση με την εκπαίδευση (η «γνώση» δεν διαχωρίστηκε από την «πρακτική»). Υπό τον Κλήμη και τον Ωριγένη, το σχολείο είχε επίσης έντονο ιεραποστολικό χαρακτήρα: προσπάθησαν να δείξουν στους μορφωμένους ειδωλολάτρες ότι ο Χριστιανισμός ήταν η υψηλότερη και μόνη αληθινή σοφία.

Με την ανάδειξη του K-field ως κύριου πολιτιστικού κέντρου της ύστερης Ρωμαϊκής (Βυζαντινής) Αυτοκρατορίας, η αλεξανδρινή σχολή έπεσε σταδιακά σε παρακμή (τέλη 4ου - αρχές 5ου αιώνα). Το «θυγατρικό ινστιτούτο» της Αλεξανδρινής σχολής ήταν το σχολείο που ίδρυσε στην Καισάρεια της Παλαιστίνης ο Ωριγένης, ο οποίος μετέφερε την πλούσια διδακτική του εμπειρία στο παλαιστινιακό έδαφος (μετά το 231). Στο σχολείο αυτό μορφώθηκε ο Χριστός. εκπαίδευση του Αγ. Γρηγόριος ο Θαυματουργός,αναφέροντας πολλές πολύτιμες πληροφορίες γι 'αυτήν στον «Λόγο ευγνωμοσύνης του στον Ωριγένη». Γενικά η αλεξανδρινή σχολή ως θεολογική κατεύθυνση όρισε πολλούς. βασικά χαρακτηριστικά όλης της επόμενης Ορθοδοξίας. θεολογία. Δίπλα του βρίσκονται ο Καππαδοκικός Αγ. πατέρες. Η επιρροή της μυστικής οπτικής θεολογίας, χαρακτηριστική για ορισμένους εκπροσώπους της, γίνεται αναμφίβολα αισθητή στα Αρεοπαγίτικα, στα έργα του Αγ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος(περ. 949-1022) και υστεροβυζαντινή. ησυχαστες? Τα κύρια θεολογικά και ιδεολογικά αξιώματα αυτής της σχολής αναπτύχθηκαν στο έργο του Αγ. Μάξιμος ο Ομολογητής(περ. 580-662).

(Θεολογικές σχολές Αρχαίας Εκκλησίας // ΠΕ)

Ο πρώτος γνωστός σε μας προϊστάμενος της Αλεξανδρινής Σχολής ήταν ο Πάντεν. Πληροφορίες γι' αυτόν σώζονται από τον Ευσέβιο Καισαρείας: «Την εποχή αυτή, την εκπαίδευση των πιστών εκεί διηύθυνε ένας γνωστός για τη μόρφωσή του, ονόματι Πάντεν. Σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο, υπάρχει σχολείο στην Αλεξάνδρεια όπου διδάσκονται οι Αγίες Γραφές. Υπάρχει μέχρι σήμερα, και έχουμε ακούσει ότι διδάσκεται από ανθρώπους δυνατούς στα λόγια και με ζήλο στη μελέτη του θείου. Εκείνη την εποχή, λένε, έλαμψε ιδιαίτερα ο αναφερόμενος σύζυγος, ανατράφηκε στους κανόνες της στωικής φιλοσοφίας. Αυτός, σύμφωνα με ιστορίες, έδειξε τόσο ένθερμο ζήλο για τον Λόγο του Θεού που ήταν τολμηρός κήρυκας του Ευαγγελίου του Χριστού μεταξύ των ειδωλολατρών στην Ανατολή και έφτασε ακόμη και στη χώρα των Ινδιάνων... Ο Πάντεν βελτιώθηκε πολύ στο Αλεξανδρινό σχολείο; τον οδήγησε στον θάνατο, εξηγώντας τόσο γραπτώς όσο και σε ζωντανή συνομιλία τους θησαυρούς των θείων δογμάτων». (Ευσέβιος Πάμφιλος.Εκκλησία ist. 5, 10).

ΚΛΙΜΕΝΤΟ ΑΛΕΞΑΝΔΡΕΙΑΣ

Διάδοχος του Πάντεν ως πρύτανης της Αλεξανδρινής Σχολής ήταν ο Τίτος Φλάβιος Κλήμης. Λίγα είναι γνωστά για τη ζωή του. Υποτίθεται ότι γεννήθηκε στην Αθήνα, σε ειδωλολατρική οικογένεια, γύρω στα 150. Μετά τον εκχριστιανισμό του, ταξίδεψε στη νότια Ιταλία, τη Συρία και την Παλαιστίνη, όπου άκουσε τα μαθήματα επιφανών χριστιανών δασκάλων. Η αναζήτηση δασκάλου οδήγησε τον Κλήμεντα στην Αλεξάνδρεια, όπου μπήκε στο κατηχητικό σχολείο, του οποίου τότε διευθύνει ο Πάντεν. Έχοντας μπει στο σχολείο, ο Clement έγινε ο πιο στενός μαθητής και συνεργάτης του Panten. Μετά το θάνατο του δασκάλου έγινε διάδοχός του ως επικεφαλής της Αλεξανδρινής Σχολής.

Τίποτα δεν είναι γνωστό για τις δραστηριότητες του Κλήμεντος στην Αλεξάνδρεια. Αρχικά IIIγ., όταν άρχισε ο διωγμός του Σεπτίμιου Σεβήρου κατά των χριστιανών, ο Κλήμης αναγκάστηκε να εγκαταλείψει την Αίγυπτο. Μαζί με τον μαθητή του Αλέξανδρο, μετέπειτα επίσκοπο Ιεροσολύμων, κατέφυγε στην Καππαδοκία. Ο Κλήμης πέθανε το αργότερο το 215.

Ο Κλήμης θεώρησε το κύριο καθήκον του να εκθέσει το χριστιανικό δόγμα στη γλώσσα των μορφωμένων Ελλήνων της εποχής του. Είχε βαθιά γνώση της αρχαίας φιλοσοφίας, της ποίησης, της μυθολογίας, της αρχαιολογίας και της λογοτεχνίας. Γνώριζε πολύ καλά τις Αγίες Γραφές και τα συγγράμματα παλαιοχριστιανών συγγραφέων, καθώς και αιρετικών του 1ου και 2ου αιώνα. Ο Κλήμης προσπάθησε να μετατρέψει τη χριστιανική θεολογία σε ένα φιλοσοφικό σύστημα με επιστημονικές βάσεις. Υποστήριξε ότι η χριστιανική θρησκεία και η παγανιστική φιλοσοφία δεν είναι εχθρικές, αλλά αλληλοσυμπληρώνονται. Ο σπόρος του Λόγου ήταν επίσης παρών στην προχριστιανική επιστήμη και οι Χριστιανοί έχουν το δικαίωμα να χρησιμοποιούν οτιδήποτε έχει συσσωρευτεί από την αρχαιότητα. Ο Κλήμης αναπτύσσει τα θέματα των πρώτων απολογητών, ιδιαίτερα του Ιουστίνου του Φιλόσοφου.

Ο Clement συνέλαβε μια μνημειώδη φιλοσοφική τριλογία "Protreptic" - "Teacher" - Didaskal." Η κύρια ιδέα και των τριών μερών είναι να δείξουν τη σταδιακή άνοδο του χριστιανού στην αληθινή «γνώση» (γνώση) υπό την καθοδήγηση του Λόγου. Ο Θείος Λόγος (Χριστός) εμφανίζεται στο πρώτο μέρος ως «προτροπέας», καταγγέλλοντας τον παγανισμό και καλώντας να στραφούμε στην αληθινή πίστη, στο δεύτερο - ως «δάσκαλος» (εικ., δάσκαλος), οδηγώντας σταδιακά όσους πιστεύουν Ο Χριστός στην ηθική τελειότητα, στο τρίτο - ως «διδάσκαλ» (δάσκαλος), αποκαλύπτοντας στους «μυημένους» τα μυστικά της αληθινής γνώσης. Ο Clement έγραψε το πρώτο και το δεύτερο μέρος. Το τρίτο μέρος έχει φτάσει σε εμάς με το όνομα «Στρώματα» (γράμματα, χαλιά, κουρέλια), αντικατοπτρίζοντας τη μη συστηματική του φύση.

Η προτροπή προς τους Έλληνες είναι το πρώτο σημαντικό φιλοσοφικό έργο του Κλήμεντα. απευθύνεται σε ειδωλολάτρες και σχετίζεται θεματικά με τις απολογίες του 2ου αιώνα, εμπεριέχοντας πολεμικές με την παγανιστική μυθολογία και την υπεράσπιση της χριστιανικής πίστης. Η άμεση συνέχεια της «Προειδοποίησης προς τους Έλληνες» είναι «Ο Δάσκαλος», που αποτελείται από τρία βιβλία. Απευθύνεται σε όσους έχουν απορρίψει την ειδωλολατρία και έχουν αποδεχτεί τη χριστιανική πίστη. Ο Κλήμης διδάσκει τους Χριστιανούς να απομακρύνονται από τη μοχθηρή ζωή των ειδωλολατρών συγχρόνων τους. Ωστόσο, απέχει πολύ από την αυστηρότητα που χαρακτηρίζει ορισμένους πρώιμους χριστιανούς συγγραφείς (για παράδειγμα, ο Τερτυλλιανός στις μεταγενέστερες πραγματείες του): δεν αναγκάζει τον αναγνώστη να απορρίψει τα επιτεύγματα του πολιτισμού και της επιστήμης, να αποκηρύξει τον κόσμο και να πάρει έναν όρκο φτώχειας. . Αντίθετα, η ζωή του κόσμου πρέπει να είναι γεμάτη με το χριστιανικό πνεύμα. Ο Δάσκαλος περιέχει πολλά αποσπάσματα από τον Πλάτωνα, τον Πλούταρχο, τους Στωικούς και άλλους αρχαίους συγγραφείς. Η πραγματεία ολοκληρώνεται με έναν ύμνο στον Χριστό, που πιθανότατα είναι μια εγκωμιαστική προσευχή από την Αλεξανδρινή Σχολή.

Δημιούργησε τα Στρώματα - οκτώ βιβλία που τα ενώνει το κύριο θέμα της σχέσης της χριστιανικής θρησκείας με την ελληνική φιλοσοφία και, ευρύτερα, με την κοσμική επιστήμη γενικότερα. Στο Βιβλίο 1, ο Κλήμης υπερασπίζεται τη φιλοσοφία ενάντια στην άποψη ότι δεν έχει καμία αξία για τον Χριστιανισμό. Στο Βιβλίο 2, ο Κλήμης υπερασπίζεται την αληθινή πίστη ενάντια στους φιλοσόφους. Αποδεικνύει ότι τα καλύτερα μυαλά της αρχαιότητας συνδέονταν με την εβραϊκή παράδοση της Παλαιάς Διαθήκης: ο Πλάτωνας, για παράδειγμα, ήταν μιμητής του Μωυσή. Τα βιβλία 3 - 7 είναι αφιερωμένα στη διάψευση της αιρετικής γνώσης, η οποία έρχεται σε αντίθεση με την αληθινά χριστιανική γνώση με τη χαρακτηριστική ηθική τελειότητα, την αγνότητα και την αγάπη για τον Θεό. Στο τέλος του 7ου Βιβλίου, ο Κλήμης επισημαίνει ότι δεν έχει απαντήσει σε όλες τις ερωτήσεις της χριστιανικής ζωής και υπόσχεται να γράψει ένα νέο μέρος ή ένα άλλο έργο. Το λεγόμενο 8ο βιβλίο, ωστόσο, δεν είναι συνέχεια του 7ου: είναι μια συλλογή μεμονωμένων σκέψεων που χρησιμοποιήθηκαν στα προηγούμενα βιβλία. Αυτά τα θραύσματα μάλλον δεν προορίζονταν από τον συγγραφέα για δημοσίευση: συλλέχθηκαν μετά τον θάνατό του.

ORIGEN

Κεντρική προσωπικότητα στη θεολογική ζωή της χριστιανικής Ανατολής τον 3ο αιώνα. ήταν, αναμφίβολα, ο Αλεξανδρινός πρεσβύτερος Ωριγένης - «εξέχων δάσκαλος και επιστήμονας της πρώιμης Εκκλησίας, άνθρωπος με άψογο χαρακτήρα, εγκυκλοπαιδική παιδεία, ένας από τους πιο πρωτότυπους στοχαστές που έχει δει ποτέ ο κόσμος», και ταυτόχρονα θεολόγος που έκανε σοβαρά δογματικά λάθη που οδήγησαν σε μεταγενέστερη καταδίκη του. Ο Ωριγένης «μπορεί πραγματικά να ονομαστεί ιδρυτής της χριστιανικής θεολογίας», λέει ο αρχιερέας John Meyendorff. - Ενώ ο Ειρηναίος, ο Ιγνάτιος, ο Τερτυλλιανός και ο Κυπριανός ήταν εκκλησιαστικοί που έπρεπε να αντιμετωπίσουν πιεστικά θεολογικά προβλήματα που υπαγορεύονταν από μια συγκεκριμένη κατάσταση, ο Ωριγένης ήταν ο μεγάλος χριστιανός φιλόσοφος που επιχείρησε πρώτος μια συστηματική εξήγηση του Χριστιανισμού με όρους της ελληνικής σκέψης. Ως προς το εύρος των λογοτεχνικών και διδακτικών του δραστηριοτήτων, ο Ωριγένης ξεπέρασε ασύγκριτα τον Κλήμη. Ο Ωριγένης γεννήθηκε γύρω στο 185, πιθανότατα στην Αλεξάνδρεια. Ο πατέρας του, Λεωνίδας, που του έδωσε εκπαίδευση στις Αγίες Γραφές και τις κοσμικές επιστήμες, πέθανε ως μάρτυρας κατά τη διάρκεια της δίωξης του αυτοκράτορα Σεπτίμιου Σεβήρου το 202. Ο νεαρός Ωριγένης ήθελε να μοιραστεί τη μοίρα του πατέρα του και ήθελε να τον ακολουθήσει στη φυλακή , αλλά η μητέρα του προσπάθησε να αποτρέψει τις προθέσεις του. Μετά τον θάνατο του πατέρα του, ο δεκαεξάχρονος Ωριγένης έμεινε μόνος με τη μητέρα του και τα έξι μικρότερα αδέρφια του. Η περιουσία τους κατασχέθηκε και ο Ωριγένης άρχισε να κερδίζει τα προς το ζην διδάσκοντας γραμματική. Με τις εξαιρετικές του ικανότητες και τον ζήλο για την πίστη, κέρδισε γρήγορα φήμη στους χριστιανικούς κύκλους. Δεδομένου ότι δεν υπήρχε κανένας στην Αλεξάνδρεια μετά την έναρξη του διωγμού που να ήταν ικανός να ασκήσει τα καθήκοντα του κατηχουμένου, ο επίσκοπος Δημήτριος εμπιστεύτηκε τη διακονία αυτή στον νεαρό Ωριγένη. Σε ηλικία 18 ετών έγινε επικεφαλής της Κατηχητικής Σχολής Αλεξάνδρειας, αντικαθιστώντας στη θέση αυτή τον Κλήμεντα, ο οποίος κατέφυγε στην Παλαιστίνη. Ο Ευσέβιος αναφέρει επίσης ότι ο Ωριγένης, έχοντας κατανοήσει τα λόγια του Ευαγγελίου για τους ευνούχους, «οι οποίοι έγιναν ευνούχοι για τη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 19:12), κυριολεκτικά έσπευσε να κάνει πράξη αυτή την εντολή. Ο Ευσέβιος αποκαλεί τον αυτοευνουχισμό του Ωριγένη «παιδικό παράπτωμα», μαρτυρώντας «μια ψυχή που είναι νέα, ανώριμη και ταυτόχρονα βαθιά θρησκευόμενη και αγωνίζεται για αυτοσυγκράτηση». Στην περίπτωση του Ωριγένη, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι στην ασκητική του άσκηση, καθώς και στις θεολογικές του αναζητήσεις, ήταν ένας από τους πρωτοπόρους που, με τίμημα τα δικά του λάθη, άνοιξε το δρόμο για τις επόμενες γενιές χριστιανών. Ο Ωριγένης ήταν ένας από τους πρώτους που προσπάθησαν να εφαρμόσουν το ιδανικό του «αληθινού φιλοσόφου», το οποίο αργότερα (τον 4ο-5ο αιώνα) ενσωματώθηκε στον χριστιανικό μοναχισμό.

Η διδακτική δραστηριότητα του Ωριγένη στην Αλεξάνδρεια διακόπηκε από περιστασιακά, μερικές φορές αρκετά μεγάλα ταξίδια. Γύρω στο 212 ταξίδεψε στη Ρώμη. Εκεί συνάντησε τον Πρεσβύτερο Ιππόλυτο, έναν από τους διασημότερους δυτικούς θεολόγους του 3ου αιώνα, ο οποίος κήρυξε παρουσία του. Γύρω στο 215 ή λίγο νωρίτερα, ο Ωριγένης στάλθηκε από τον επίσκοπο Δημήτριο στην Αραβία για να διαπραγματευτεί με τον άρχοντα της περιοχής. Από εκεί, μετά από πρόσκληση της μητέρας του Σεπτίμιου Σεβήρου, πήγε στην Αντιόχεια και μετά επέστρεψε στην Αλεξάνδρεια. Το 216, κατά τη διάρκεια του διωγμού του αυτοκράτορα Καρακάλλα, ο Ωριγένης βρήκε καταφύγιο στην Παλαιστίνη, όπου, κατόπιν αιτήματος των επισκόπων Καισαρείας Θεόκτιστου και Αγ. Ο Αλέξανδρος Ιεροσολύμων κήρυξε στο ναό και εξήγησε τις Αγίες Γραφές. Ωστόσο, ο Επίσκοπος Αλεξανδρείας Δημήτριος ήταν δυσαρεστημένος με τη δημοτικότητα του Ωριγένη στην Παλαιστίνη και έστειλε τους διακόνους του μαζί με μια επιστολή στην οποία επέπληξε τους Παλαιστίνιους επισκόπους που επέτρεψαν στον Ωριγένη, έναν λαϊκό, να κηρύξει παρουσία τους. Ο Ωριγένης επέστρεψε στην Αλεξάνδρεια και συνέχισε τις συνήθεις σπουδές του.

Μεταξύ 215 και 220 Ο Ωριγένης άρχισε να δημιουργεί τα κύρια εκτελεστικά του έργα. Γύρω στο 231 ο Ωριγένης πήγε στην Ελλάδα για εκκλησιαστικά έργα. Περνώντας από την Παλαιστίνη, έλαβε πρεσβυτεριακό αγιασμό στην Καισάρεια από τους Επισκόπους Θεόκτιστου και Αλεξάνδρου. Το τι ώθησε τους Παλαιστίνιους ιεράρχες να χειροτονήσουν τον Ωριγένη, σε αντίθεση με τους κανόνες που απαγόρευαν τη χειροτονία κληρικών από ξένη επισκοπή, παραμένει άγνωστο. Μπορεί να υποτεθεί ότι εκείνη τη στιγμή ο Ωριγένης βρισκόταν ήδη σε σύγκρουση με τον κυβερνώντα επίσκοπό του. Σε κάθε περίπτωση, μόλις τα νέα της χειροτονίας του Ωριγένη έφτασαν στον Δημήτριο Αλεξανδρείας, συγκάλεσε σύνοδο στην οποία απέκλεισε τον Ωριγένη από την Εκκλησία. Σε άλλη σύνοδο, ο Δημήτριος στέρησε τον Ωριγένη την ιεροσύνη. Ο επίσκοπος Αλεξανδρείας παρακίνησε τις επιπλήξεις του από το γεγονός ότι ο Ωριγένης, ως ευνούχος, δεν είχε δικαίωμα να εκτελεί ιερατική υπηρεσία. Μετά τον θάνατο του Δημητρίου το 232, ο Ωριγένης επέστρεψε στην Αλεξάνδρεια, αλλά ο νέος επίσκοπος Ηρακλής επιβεβαίωσε τις απαγορεύσεις που είχε επιβάλει ο προκάτοχός του. Η Σύνοδος της Ρώμης υποστήριξε την απόφαση των επισκόπων της Αλεξάνδρειας, ενώ οι επίσκοποι Παλαιστίνης και Αραβίας φαινόταν να τις αγνόησαν. Ο Ωριγένης δεν είχε άλλη επιλογή από το να εγκαταλείψει για πάντα την Αλεξάνδρεια και να μετακομίσει στην Καισάρεια της Παλαιστίνης.

Εδώ ίδρυσε θεολογική σχολή, με πρότυπο την Αλεξανδρινή Σχολή, την οποία ηγήθηκε για 20 χρόνια μέχρι τον θάνατό του. Η πορεία φοίτησης στη Σχολή Καισαρείας ήταν περίπου η ίδια με την Αλεξανδρινή Σχολή. Την περίοδο αυτή, ο Στ. σπούδασε με τον Ωριγένη. Γρηγόριος, μετέπειτα Επίσκοπος Νεοκαισαρείας, ο οποίος έγραψε προς τιμήν του «Ευγνωμοσύνης Λόγος». Σε αυτό ο Αγ. Ο Γρηγόριος αποκαλεί τον Ωριγένη «έναν άνθρωπο που στην εμφάνιση και γενικά είναι άντρας, αλλά για όσους μπορούν να διεισδύσουν με το βλέμμα τους στα βάθη των εσωτερικών του ιδιοτήτων, είναι ήδη προικισμένος με τα υψηλότερα πλεονεκτήματα που τον φέρνουν πιο κοντά στη Θεότητα. " Ο Άγιος Γρηγόριος ευχαριστεί τον Ωριγένη που τον μετέτρεψε από την ειδωλολατρία στην αληθινή πίστη, του δίδαξε όλες τις επιστήμες και του ενστάλαξε την αγάπη για τις Αγίες Γραφές.

Η φήμη του Ωριγένη την τελευταία περίοδο της ζωής του ήταν τόσο μεγάλη που κάθε διάλεξή του ηχογραφήθηκε από στενογράφους. Ο επίσκοπος Καισαρείας της Καππαδοκίας Φιρμιλιανός κάλεσε επανειλημμένα τον Ωριγένη στην πόλη του για να κηρύξει ή ο ίδιος ήρθε να τον δει στην Καισάρεια της Παλαιστίνης. Γύρω στο 244, ο Ωριγένης ταξίδεψε στην Αραβία, όπου αντιμετώπισε τον επίσκοπο Beryl, ο οποίος είχε πέσει στη μοναρχική αίρεση (Ibid., 6, 33).

Κατά τον διωγμό των χριστιανών από τον αυτοκράτορα Δέκιο (251), ο Ωριγένης συνελήφθη και βασανίστηκε. Ο Ωριγένης αφέθηκε ελεύθερος από την κράτηση, αλλά τα βασανιστήρια και η φυλάκιση κατέστρεψαν την υγεία του και πέθανε γύρω στο 253 στην Τύρο. Η σημασία του Ωριγένη για τη χριστιανική θεολογία δεν μπορεί να υπερεκτιμηθεί. Στα έργα του ανέπτυξε τριαδολογικά και χριστολογικά ζητήματα σε εκείνες τις πτυχές στις οποίες θεωρήθηκαν από τη θεολογική σκέψη για πολλούς επόμενους αιώνες. Έθεσε τα θεμέλια για τη θεολογική ορολογία, την οποία χρησιμοποίησαν όλοι οι μεγάλοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς μετά από αυτόν. Διατύπωσε τις θεμελιώδεις αρχές της βιβλικής ερμηνείας και όλοι οι μεταγενέστεροι σχολιαστές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης ακολούθησαν τα χνάρια του σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό. Ανέλαβε μια άνευ προηγουμένου προσπάθεια στην πρώιμη Εκκλησία για μια κριτικό-κειμενική συγκριτική ανάλυση των ελληνικών μεταφράσεων της Βίβλου. Τα ασκητικά συγγράμματα του Ωριγένη είχαν τεράστια επίδραση στην ανάπτυξη της μοναστικής γραφής.

Ωστόσο, στη θεολογική του τόλμη, ο Ωριγένης εξέφραζε μερικές φορές ιδιωτικές απόψεις που δεν ήταν σύμφωνες με την Ορθόδοξη Παράδοση και τις οποίες δανειζόταν από διδασκαλίες ξένες προς τον Χριστιανισμό. Για παράδειγμα, στα γραπτά του Ωριγένη μπορεί κανείς να βρει ίχνη του αρχαίου δόγματος της προϋπάρξεως των ψυχών. Ήταν υποστηρικτής της θεωρίας της «αποκατάστασης» - της αποκατάστασης όλης της δημιουργίας στην αρχική της κατάσταση μετά το τέλος του κόσμου. Η τριαδολογία του Ωριγένη δείχνει σημάδια υποταγής. Ο Ωριγένης δεν παρουσίασε τις αμφιλεγόμενες απόψεις που εξέφρασε ως γενική εκκλησιαστική διδασκαλία και ίσως θα τις είχε αποκηρύξει αν κατά τη διάρκεια της ζωής του μια Τοπική ή Οικουμενική Σύνοδος επισήμανε τον εσφαλμένο χαρακτήρα τους. Αυτό, όμως, δεν συνέβη, αφού η θεολογική σκέψη της εποχής του δεν είχε ακόμη ωριμάσει στα δογματικά ζητήματα που έθιγε στα γραπτά του. Η Εκκλησία χρειάστηκε τρεις αιώνες για να κατανοήσει τον Ωριγένη, να αξιολογήσει τις δυνάμεις και τις αδυναμίες του και να τον κρίνει.

Οι διαφωνίες για τον Ωριγένη ξεκίνησαν κατά τη διάρκεια της ζωής του και συνεχίστηκαν μετά το θάνατό του. Υπάρχουν λόγοι να πιστεύουμε, σε αντίθεση με τον Ευσέβιο, ότι ο Ωριγένης αφορίστηκε από τον Δημήτριο Αλεξανδρείας όχι μόνο για πειθαρχικούς λόγους, αλλά και για δογματικά λάθη του. Ο ίδιος ο Ευσέβιος το επισημαίνει έμμεσα όταν λέει ότι ο Ωριγένης «έγραψε επιστολές στον Φαβιανό, επίσκοπο Ρώμης, και σε πολλούς άλλους επισκόπους, για την Ορθοδοξία του» (άρα αμφισβητήθηκε η Ορθοδοξία του).

Ένας πλήρης κατάλογος των έργων του Ωριγένη, που συνέταξε ο Ευσέβιος Καισαρείας ως παράρτημα στην Απολογία του Ωριγένη, περιέχει δύο χιλιάδες στοιχεία. Ο Άγιος Επιφάνιος της Κύπρου (Πανάριον, 64, 63) υπολόγισε τις πραγματείες του Ωριγένη σε έξι χιλιάδες. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει ότι ο Ωριγένης «έδωσε χίλιες ή περισσότερες ομιλίες στην Εκκλησία και δημοσίευσε επίσης αμέτρητα σχόλια... Ποιος από εμάς μπορεί να διαβάσει όσα έγραψε;» Ο Ωριγένης ήταν ένας από τους πιο παραγωγικούς συγγραφείς στην ιστορία της Εκκλησίας. Μόνο ένα μικρό μέρος της λογοτεχνικής του κληρονομιάς σώθηκε, αλλά ανέρχεται σε επτά ογκώδεις τόμους στην Πατρολογία του Υπ.

Αγ. Γρηγόριος ο Θαυματουργός

Σύμφωνα με το blzh. Ιερώνυμος του Στριντόνσκυαρχικά έφερε το όνομα Θεόδωρος. ΕυσέβιοςΟ Καισάρεια, αναφέροντας ότι πολλοί μαθητές από διαφορετικά μέρη συνέρρεαν στον Ωριγένη στην Καισάρεια της Παλαιστίνης, σημειώνει ότι από αυτούς γνωρίζει τον Θεόδωρο ως τον πιο εξέχοντα. Η αλλαγή του ονόματος μάλλον συνδέθηκε με τη βάπτιση. Ο άγιος καταγόταν από ευγενή και πλούσια οικογένεια: η μητέρα του ήθελε να του δώσει το είδος της εκπαίδευσης που έλαβαν τα παιδιά ευγενούς γέννησης. Η αρχική του ανατροφή ήταν παγανιστική. Σε ηλικία 14 ετών έχασε τον πατέρα του. «Η απώλεια του πατέρα του και η ορφάνια» ήταν γι' αυτόν «η αρχή της αληθινής γνώσης»: εκείνη τη στιγμή πρώτα «στράφηκε στον αληθινό και σωτήριο Λόγο», αλλά εξωτερικά η ζωή του δεν άλλαξε. Αφού τελείωσε την εκπαίδευσή του σε ένα γυμνάσιο, ο Γρηγόριος, μετά από αίτημα της μητέρας του, μπήκε στη σχολή ενός ρητορικού. Για να βελτιώσει την εκπαίδευσή του, μαζί με τον αδελφό του Αθηνόδωρο πήγαν στην πόλη Verit (Βηρυτό), όπου βρισκόταν η μεγαλύτερη νομική σχολή στην Ανατολή.Φτάνοντας στην Καισάρεια της Παλαιστίνης, τα αδέρφια θέλησαν να ακούσουν τον Ωριγένη, ο οποίος εκείνη την εποχή ίδρυσε μια σχολείο εδώ παρόμοιο με αυτό της Αλεξάνδρειας.

Η συνάντηση με τον Ωριγένη καθόρισε τη μελλοντική ζωή του Γ. Χ. Παρατηρώντας τα ταλέντα των αδελφών, ο Ωριγένης αποφάσισε να τους κάνει μαθητές του και τους έπεισε για τα οφέλη της φιλοσοφίας. Το επόμενο στάδιο της εκπαίδευσης ήταν η ηθική και ο Ωριγένης επιδίωξε, σύμφωνα με τις οδηγίες, να διαμορφώσει τον χαρακτήρα και τον τρόπο ζωής του Γ. Χ., κάνοντάς τον να ερωτευτεί τον Χριστό. αρετές (Ό.π. 115-149). Από τη μελέτη των ειδωλολατρών φιλοσόφων, οδήγησε σταδιακά τον μαθητή στη βιβλική εξήγηση.«Δεν υπήρχε τίποτα απαγορευμένο για μένα…» είπε ο Γ. Χ. «αλλά είχα την ευκαιρία να αποκτήσω γνώση για κάθε διδασκαλία, βαρβαρική και ελληνική... και θεϊκή και ανθρώπινη».

Μετά την ολοκλήρωση των 5ετών σπουδών του στην Καισάρεια της Παλαιστίνης, ο Γ. Χ. μαζί με τον αδελφό του Αθηνόδωρο, επέστρεψε στην πατρίδα του. Σύντομα έλαβε μια επιστολή από τον Ωριγένη, στην οποία τον παρότρυνε να κατευθύνει τα ταλέντα και τις γνώσεις του στην υπηρεσία του Χριστιανισμού και να ασχοληθεί με μια προσεκτική μελέτη των Αγίων Γραφών. Γραφές. Στη Νεοκαισάρεια αποφάσισε να απομακρυνθεί από τον θόρυβο των πλατειών και από όλη τη ζωή της πόλης και να μείνει μοναχικός με τον εαυτό του και μέσω του εαυτού του με τον Θεό, αλλά περίπου. 245 τον εγκατέστησε ο Φεντίμ, επίσκοπος. Αμασία, επίσκοπος Νεοκαισαρείας. Σύμφωνα με τον Στ. Γρηγόριος Νύσσης, στην αρχή δεν ήθελε να δεχτεί τη μύηση, φοβούμενος ότι «οι ανησυχίες της ιεροσύνης, σαν κάποιο είδος βάρους, θα λειτουργούσαν ως εμπόδιο στη σοφία του». Ως εκ τούτου, ο Φεντίμ, μετά από πολλή προσπάθεια, «δεν έδωσε καμία σημασία στην απόσταση που τον χώριζε από τον Γρηγόριο (γιατί ήταν τρεις μέρες μακριά του), αλλά κοίταξε προς τον Θεό και είπε ότι ο Θεός αυτή την ώρα βλέπει εξίσου και τον εαυτό του και επιπλέον, αντί για χέρι, επιβάλλει έναν λόγο στον Γρηγόριο, αφιερώνοντάς τον στον Θεό, αν και δεν ήταν παρών με σώμα, και του αναθέτει αυτή την πόλη, που μέχρι τότε ήταν διακατεχόμενη από την ειδωλολατρική αυταπάτη». πίστευε ότι δεν μπορούσε να αντισταθεί σε ένα τέτοιο, αν και ασυνήθιστο, ραντεβού. Έπειτα από αυτό, ό,τι απαιτούσε ο νόμος για τη χειροτονία σε επίσκοπο του έγιναν. Μετά από λίγο καιρό, ο Γ. Χ. έλαβε σε αποκάλυψη τη μυστική διδασκαλία, σύμφωνα με την οποία κήρυττε τον λόγο του Θεού στην εκκλησία. Το κήρυγμα είχε τέτοιο αντίκτυπο που αν πριν από αυτόν δεν υπήρχαν περισσότεροι από 17 χριστιανοί στην πόλη, τότε στο τέλος της ζωής του έψαξε προσεκτικά σε όλη τη γύρω περιοχή για να δει αν κάποιος άλλος παρέμενε ξένος στην πίστη και έμαθε ότι περισσότερα από 17 άτομα παρέμειναν στο παλιό λάθος. Από τη μετέπειτα ζωή του Γρηγορίου γνωρίζουμε το γεγονός της συμμετοχής του, μαζί με τον αδελφό του Αθηνόδωρο και άλλους μαθητές του Ωριγένη, στη Σύνοδο της Αντιόχειας κατά ΠάβελΕγώΣαμοσάτσκι(264) . Σύμφωνα με τη μαρτυρία του μακαριστού Θεοδωρίτης,Επ. Κίρσκυ, «από τους συγκεντρωθέντες, ο Γρηγόριος ο Μέγας, ο περίφημος, που έκανε τα θαύματα που υμνούνταν από όλους για χάρη της χάρης του Πνεύματος που κατοικεί μέσα του, και ο Αθηνόδωρος, ο αδελφός του, προηγήθηκε». Ο άγιος πέθανε επί αυτοκράτορα. Ο Αυρηλιανός μεταξύ 270 και 275. Το όνομα «Θαυματουργός» καθιερώθηκε για αυτόν τον 5ο αιώνα. Πριν από αυτό, ο άγιος ονομαζόταν είτε Γρηγόριος ο Μέγας, είτε απλά Γρηγόριος. Η επίδραση του Γ. Χ. στη θρησκεία. τη ζωή της Ποντιακής χώρας μαρτυρεί ο Στ. Βασίλειος ο Μέγας, ο οποίος αναφέρει, ειδικότερα, ότι οι νεοκαισαριανοί μέχρι το 2ο μισό του 4ου αι. «Δεν πρόσθεσαν καμία ενέργεια, ούτε λέξη, ούτε κάποιο μυστηριώδες σημάδι πέρα ​​από αυτά που άφησε». Σύμφωνα με τον Στ. Ο Βασίλειος, η θέση του Γ. Χ. είναι ανάμεσα στους αποστόλους και τους προφήτες, γιατί «περπάτησε εν ένα Πνεύμα μαζί τους, σε όλη του τη ζωή βάδισε στα χνάρια των αγίων, όλες τις μέρες του πέτυχε προσεκτικά τη ζωή του Ευαγγελίου. ...όπως κάποιος φωτεινός μεγάλος, ο φωτιστής φώτισε την Εκκλησία του Θεού».

Αναμμένο. Η δράση του Γ. Χ. δεν ήταν εκτεταμένη, γεγονός που εξηγείται σε μεγάλο βαθμό από τη φύση και τις συνθήκες της επισκοπικής του υπηρεσίας. Ο προσδιορισμός της πραγματικής έκτασης της κληρονομιάς του G. Ch. περιπλέκεται από την έλλειψη λεπτομερούς καταλόγου των έργων του σε αρχαία μνημεία (για παράδειγμα, τον Ευσέβιο της Καισάρειας), καθώς και από χειρόγραφες συλλογές έργων.

Ένας ερευνητής της ζωής του Ωριγένη, ο Ντανιέλου, μιλώντας για την αλεξανδρινή σχολή, πιστεύει ότι είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ τριών εννοιών που συχνά συγχέονται κατά την προφορά αυτού του ονόματος. Πρώτον, ακολουθώντας το παράδειγμα των ιδιωτικών σχολείων των παγανιστών φιλοσόφων, οι Χριστιανοί άνοιξαν και τα δικά τους ιδιωτικά σχολεία, στα οποία ένωσαν τους διψασμένους για πνευματική φώτιση. Δεύτερον, μια γνωστή ομάδα στοχαστών, ανεξαρτήτως συστηματικής διδασκαλίας, διέδωσε τη διδασκαλία της στην Αλεξάνδρεια, η οποία θα μπορούσε να ονομαστεί «Αλεξανδρινή σχολή», με την πραγματική έννοια της λέξης. τελικά,

Τρίτον, είναι απαραίτητο να επισημανθεί αυτό το ειδικό πνευματικό και εκπαιδευτικό ίδρυμα στο οποίο διδάσκονταν το χριστιανικό δόγμα σε άτομα που επιθυμούσαν να ενταχθούν στον Χριστιανισμό και που υποβλήθηκαν σε προπαρασκευαστική μελέτη του Χριστιανισμού εκεί πριν λάβουν το βάπτισμα.

Αρχιμ. Κυπριανός (Kern). Μάθημα περιπολολογίας, που δόθηκε στο Θεολογικό Ινστιτούτο του Παρισιού. Κεφάλαιο XVII

Κατηχητικό Σχολείο Αλεξάνδρειας II-III αι.

Αρχηγοί:

Κοπτικές πηγές αναφέρουν ότι ο ίδιος ο Απόστολος Μάρκος διόρισε τον πρώτο πρύτανη, τον Ιούστο, τον οποίο αντικατέστησαν στη θέση αυτή ο Ευμένιος και ο Μαρκιανός.

Τότε (αξιόπιστα):

Μετά το θάνατο του Διδύμου (313 - 398), το σχολείο έπαψε να υπάρχει.

Ρόδον (όχι για πολύ)

Σχολική ιστορία

Πριν από το Panten (180-191), το χριστιανικό σχολείο της Αλεξάνδρειας δεν διέφερε από άλλα παρόμοια σχολεία που υπήρχαν σε επισκοπικά τμήματα για την αρχική διδασκαλία ή αναγγελία της πίστης όσων ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό και την εκπαίδευση των μελλοντικών ποιμένων της Εκκλησίας.

Το ίδρυμα αυτό μετατράπηκε από κατηχητικό σε φιλοσοφικό-χριστιανικό αργότερα από τα μισά του 2ου αι.

Παράλληλα, το σχολείο χωρίστηκε σε δύο κατευθύνσεις:

1. εξωτερικός
   ήταν διαθέσιμο σε όλους
2. εσωτερικός
   ήταν προσβάσιμη μόνο σε φιλοσοφικά μορφωμένους χριστιανούς.
   Κύριο αντικείμενο μελέτης ήταν φυσικά η Αγία Γραφή, αλλά η ίδια η μελέτη της συνδυαζόταν με ειδωλολατρικά θέματα (φιλοσοφία κ.λπ.).

Το σχολείο αναπτύχθηκε επί Κλήμη, Ωριγένη, Ηρακλή, Διονυσίου...

Έπειτα υπήρξε η ψευδής περίοδος της διαμάχης των Αρειανών

Μετά τον θάνατο του Διδύμου (395), το σχολείο βρισκόταν σε κατάσταση παρακμής, εν μέρει λόγω της απροσεξίας στις αλλαγές στις θεολογικές αρχές.

Ο κατηχητής Ρόδων, που διαδέχτηκε τον Δίδυμο, εγκατέλειψε το σχολείο αυτό το 405 και αποσύρθηκε στη Σίδη, εν μέρει επειδή κατάλαβε τη ματαιότητα και την παρακμή του, εν μέρει επειδή η επισκοπική έδρα στην Αλεξάνδρεια καταλήφθηκε εκείνη την εποχή από τον Αγ. Ο Θεόφιλος (385-412), φανερός αντίπαλος του Ωριγένη, της ειδωλολατρίας και του ελληνικού πολιτισμού, κατ. δεν άντεχε να σπουδάσει θεολογία.

Το σχολείο έπεσε μόνο του, απαρατήρητο από όλους.

Ίσως, με τη μορφή αρχικού σταδίου (trivium), να υπήρχε ακόμα την εποχή του Αγ. Κύριλλο, αλλά τερμάτισε την ύπαρξή του κατά την αραβική εισβολή.

Ξεχωριστό χαρακτηριστικό της αλεξανδρινής θεολογίας

Την κύρια θέση στην Αλεξανδρινή σχολή κατείχε η αλληγορική ερμηνεία των Αγίων Γραφών.

Ο λόγος για αυτό είναι η ανάπτυξη της ομολογίας των Αλεξανδρινών για την αρχή της αφομοίωσης από τον Χριστιανισμό στοιχείων του αρχαίου πολιτισμού, ιδίως της φιλοσοφίας.

Γενικά η αλληγορική μέθοδος έχει ίχνος. ιστορία:

1. Ο Αριστόβουλος (2ος αιώνας π.Χ.), μαζί με τους οπαδούς του, υιοθέτησε την αλληγορική μέθοδο ερμηνείας των αρχαίων κειμένων, που αναπτύχθηκε για πρώτη φορά από Έλληνες φιλοσόφους.
   (Οι Πλατωνιστές και οι Στωικοί διέκριναν τον «εσωτερικό λόγο» και τον «προφορικό λόγο»)
2. Αυτή η μέθοδος αλληγορικής ερμηνείας σε σχέση με τα βιβλία της Αγίας Γραφής χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά από τον περίφημο Φίλωνα από την Αλεξάνδρεια (20 π.Χ. - 50 μ.Χ.).
3. «Μήνυμα του Αγ. απ. Βαρνάβας» (περ. 70). - το πρώτο μνημείο της χριστιανικής γραφής που χρησιμοποιεί αυτή τη μέθοδο ερμηνείας,
   Τα κεφάλαια VII-XVI αντιπροσωπεύουν την εφαρμογή αυτής της μεθόδου στην ερμηνεία των ευαγγελικών γεγονότων, αλληγορίες για τις οποίες ο συγγραφέας βρίσκει στην Πεντάτευχο του Μωυσή.
4. Ο Panten, ο Clement και ο Origen αναπτύσσουν την παράδοση των ισχυρισμών. ερμηνεία.
5. Μετά τον Ωριγένη, στην καθαρή και πλήρη μορφή του, δεν αναπτύχθηκε για πολύ καιρό και σε έναν μάλλον στενό κύκλο των άμεσων μαθητών του Ωριγένη και των διαδόχων του στο βαθμό του κατηχητή - Διονύσιος ο Μέγας, ο Πιέριος και ο Θεόγνωστος.
6. Στα τέλη του 3ου - αρχές του 4ου αι. το σχολείο γνώρισε μια σταδιακή απελευθέρωση από την κληρονομιά του Ωριγένη και επέλεξε για τον εαυτό του την κατεύθυνση που κάπως αργότερα οδήγησε στην εμφάνιση της θεολογίας της Νίκαιας.
7. Το 295, επικεφαλής της σχολής της Αλεξάνδρειας ήταν ο Πέτρος και από τότε, στη θεολογία της αλεξανδρινής σχολής, ήταν εμφανής η επιθυμία να καθαριστεί από παγανιστικές φιλοσοφίες και αλληγορίες, η οποία ενισχύθηκε από τις δραστηριότητες του Αχιλλέα, ο οποίος έγινε κατηχητής το 312.

Δείτε επίσης:

Πατερική διδασκαλία για τον άνθρωπο (ανθρωπολογία προ-Νίκαιας): Αλεξανδρινή θεολογία // Αρχιμ. Κυπριανός (Kern).Ανθρωπολογία του Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς