Βιογραφίες Χαρακτηριστικά Ανάλυση

υπαρξιακό κενό. Τι δεν είναι η λογοθεραπεία

Άρα, το κενό είναι μια υπαρξιακή πραγματικότητα της ανθρώπινης ύπαρξης. Σύμφωνα με τον Sartre, «Ένας άνθρωπος ζει τη ζωή του, δημιουργεί τη δική του εμφάνιση, και δεν υπάρχει τίποτα έξω από αυτήν την εμφάνιση... ... Έτσι, το πρώτο πράγμα που δίνει ο υπαρξισμός σε κάθε άτομο είναι η ύπαρξή του και του αναθέτει την πλήρη ευθύνη. για ύπαρξη». Η επίγνωση ή και η προσμονή αυτού του κενού και του βάρους αυτής της ευθύνης προκαλεί συναισθήματα άγχους, εγκατάλειψης και απόγνωσης. Το άγχος σύμφωνα με τον Σαρτρ είναι πρώτα απ' όλα ο φόβος του ατόμου για αυτή την ευθύνη που του ανατίθεται, καθώς και η αμφιβολία για την ορθότητα των αποφάσεων που λαμβάνονται. Το αίσθημα της εγκατάλειψης προκύπτει από τη συνειδητοποίηση της απουσίας της ύπαρξης του Θεού. Αν δεν υπάρχει Θεός, τότε «... Ο άνθρωπος είναι εγκαταλελειμμένος, δεν έχει τίποτα να στηριχθεί ούτε στον εαυτό του ούτε έξω. Καταρχάς δεν έχει δικαιολογίες». Δηλαδή, δεν υπάρχουν ντετερμινιστικές αξίες (υποστήριξη), δεν υπάρχει ελπίδα για τη συγχώρεση των ανώτερων δυνάμεων και την εξιλέωση των αμαρτιών κάποιου στην επόμενη ζωή - όλα πρέπει να γίνονται εδώ και τώρα και να μην απαντάτε στον Θεό, αλλά στη δική του συνείδηση ​​και στο πρόσωπο όλης της ανθρωπότητας. Η απόγνωση προκύπτει ως απάντηση στην έλλειψη εμπιστοσύνης για το μέλλον, τη σιγουριά ότι θα είναι ακριβώς όπως φανταζόμαστε ότι είναι ή όπως θέλουμε να είναι. Μιλώντας για την προέλευση της απόγνωσης, ο Σαρτρ γράφει: «Πρέπει να λάβουμε υπόψη μόνο αυτό που εξαρτάται από τη θέλησή μας ή το άθροισμα των πιθανοτήτων που καθιστούν δυνατή τη δράση μας». Με άλλα λόγια, απόγνωση είναι η απουσία ελπίδας και πίστης.
Το υπαρξιακό κενό είναι ένα αίσθημα εσωτερικού κενού που σχηματίζεται σε ένα άτομο ως αποτέλεσμα φυγής ή απόρριψης στόχων ζωής, μοναδικών νοημάτων και προσωπικών αξιών σύμφωνα με τον Frankl "Experiencing the Abyss". Οι κύριες εκδηλώσεις ενός υπαρξιακού κενού είναι η πλήξη και η απάθεια. Σύμφωνα με τον Frankl, η πλήξη είναι η ανικανότητα να δείξεις ενδιαφέρον και η απάθεια είναι η αδυναμία ανάληψης πρωτοβουλίας. Αλλά από πού προέρχονται αυτές οι ανικανότητες στον σύγχρονο άνθρωπο; «Πρώτον», λέει ο Frankl, «σε αντίθεση με τα ζώα, καμία παρόρμηση ή ένστικτο δεν λέει σε ένα άτομο τι να κάνει. Δεύτερον, σε αντίθεση με προηγούμενες εποχές, καμία σύμβαση, παραδόσεις και αξίες δεν του λένε τι να κάνει. Και συχνά δεν ξέρει καν τι θέλει να κάνει. Αντίθετα, θέλει να κάνει αυτό που κάνουν οι άλλοι ή να κάνει ό,τι θέλουν οι άλλοι να κάνει».

Σύμφωνα με τον Sartre, το κενό είναι η βασική και μοναδική ανθρώπινη πραγματικότητα, τότε οι εμπειρίες του άγχους, της εγκατάλειψης και της απελπισίας που συνδέονται με αυτό είναι επίσης υπαρξιακά δεδομένα με τα οποία πρέπει να συμφιλιωθούμε και να ζήσουμε μαζί τους, να ζήσουμε παρά αυτά τα δεδομένα. Εμπειρίες υπαρξιακού κενού προκύπτουν στη διαδικασία της ζωής, ως αποτέλεσμα της απογοήτευσης από την επίτευξη στόχων και την πραγματοποίηση νοημάτων. Έτσι, σύμφωνα με τον Sartre, το κενό και οι εμπειρίες που συνδέονται με αυτό είναι καθορισμένες και αναπόφευκτες για όλους ανεξαιρέτως τους ανθρώπους, ενώ οι εμπειρίες του υπαρξιακού κενού είναι περιστασιακές και προκύπτουν μόνο σε ορισμένες συνθήκες και σχέσεις ενός συγκεκριμένου ατόμου. Κατά συνέπεια, στην πρώτη περίπτωση είμαστε καταδικασμένοι σε μια ισόβια δοκιμασία και στη δεύτερη βλέπουμε τις προοπτικές για ευνοϊκή επίλυση των προβλημάτων που προκύπτουν.
Δεύτερον, υπάρχει διαφορά στον βαθμό συμμετοχής, εμπλοκής, εμπλοκής ενός ατόμου στη διαδικασία αντιμετώπισης του κενού του. Σύμφωνα με τον Sartre, είμαστε ελεύθεροι μόνο στην επιλογή των μέσων και των μεθόδων πλήρωσης του υπάρχοντος κενού, αλλά δεν μπορούμε να απαλλαγούμε από αυτό, ούτε φταίμε για την εμφάνισή του, αφού το κενό είναι η βάση της ύπαρξής μας, και εμείς οι ίδιοι βρίσκουμε μας ρίχνουν σε αυτό το κενό κάποιες δυνάμεις. Με άλλα λόγια, το κενό είναι το μόνο δεδομένο που δεν υπόκειται στη θέλησή μας. Όταν ο Frankl μιλάει για το υπαρξιακό κενό, τονίζει επανειλημμένα ότι η τελική επιλογή παραμένει πάντα στον άνθρωπο: να αποφύγει ή να μην αποφύγει τους στόχους του, να αρνηθεί ή να μην αρνηθεί να αποκτήσει νέα νοήματα, να βρεθεί σε ένα υπαρξιακό κενό ή να αποφύγει είναι με ασφάλεια - όλα τελικά εξαρτώνται μόνο από τον εαυτό μου. Δηλαδή, ένα άτομο είναι απολύτως ελεύθερο, πρώτα απ 'όλα, στη στάση του σε οποιαδήποτε κατάσταση ζωής.
Και, τέλος, είναι προφανές ότι ο Σαρτρ επιβεβαιώνει την απόλυτη ανυπαρξία της ίδιας της ζωής: «Η ζωή δεν έχει νόημα a priori. Μέχρι να ζήσεις τη ζωή σου, δεν είναι τίποτα, εσύ ο ίδιος πρέπει να της δώσεις νόημα, και η αξία δεν είναι παρά αυτό το νόημα που επιλέγεις. Ο Frankl, αντίθετα, τονίζει την εγγενή αξία της ζωής: «Θα πρέπει να διατηρήσουμε μια υγιή φιλοσοφία ζωής για να δείξουμε ότι η ζωή έχει πραγματικά ένα νόημα για κάθε άνθρωπο»hg. Και αυτή, μου φαίνεται, βρίσκεται η θεμελιώδης διαφορά μεταξύ αυτών των προσεγγίσεων. Με τα δικά του λόγια, σύμφωνα με τον Σαρτρ, η ίδια η ανθρώπινη ζωή δεν έχει αξία. Μόνο το ίδιο το άτομο μπορεί να το προσδώσει με οποιοδήποτε νόημα, εκτελώντας ή μη πραγματοποιώντας ορισμένες ενέργειες. Ενώ ο Frankl επιβεβαιώνει την αξία της ζωής, την προικίζει με ένα άνευ όρων νόημα, και η ανθρώπινη δραστηριότητα μόνο την ενισχύει και φέρνει πρόσθετα νοήματα στη ζωή. Βρίσκουμε το ίδιο πράγμα στον Φρομ: «Το μόνο νόημα της ζωής βρίσκεται στην ίδια τη ζωή»

παρμένο από εδώ
http://flogiston.ru/articles/therapy/existential_vacuum

re44 σε ένα χρόνο

Τα ζώα ζουν απλά - έχουν φυσικά ένστικτα που τους λένε τι να κάνουν. Δεν έχουν ιδιαίτερες επιθυμίες και φιλοδοξίες, παρά μόνο την ικανοποίηση των δικών τους αναγκών. Όσο για τους ανθρώπους, όλα δεν είναι τόσο απλά εδώ. Ένα άτομο έχει επιθυμίες και φιλοδοξίες, και αυτές συχνά διαμορφώνονται από την κοινωνία στην οποία ζει. Επομένως, παλιά ήταν έτσι: υπήρχαν διάφορες παραδόσεις, η θρησκεία είχε μια ισχυρή και κυρίαρχη θέση στην κοινωνία και ένα άτομο είχε πάντα μια σπίθα που τον οδηγούσε μπροστά. Στον σύγχρονο κόσμο, όλα είναι πολύ πιο περίπλοκα και πολλοί άνθρωποι αρχίζουν να βιώνουν ένα υπαρξιακό κενό. Τι είναι? Αυτό είναι που θα συζητηθεί σε αυτό το άρθρο. Θα καταλάβετε τι είναι το υπαρξιακό κενό, θα προσδιορίσετε τις βαθύτερες αιτίες του, θα μάθετε για τις συνέπειές του και θα κατανοήσετε πώς να ξεπεράσετε αυτό το κενό.

Τι είναι?

Έτσι, πρώτα απ 'όλα, φυσικά, είναι απαραίτητο να δώσουμε στην έννοια του υπαρξιακού κενού έναν ορισμό που θα σας επιτρέψει να πλοηγηθείτε περαιτέρω στις πληροφορίες που θα λάβετε με τη βοήθεια αυτού του άρθρου. Ο πρώτος που εισήγαγε τον όρο ήταν ο Viktor Frankl, ο οποίος τον όρισε ως το αντίθετο της εμπειρίας αιχμής, η οποία είχε περιγραφεί προηγουμένως από τον Maslow. Οπότε, τι είναι?

Το υπαρξιακό κενό είναι μια κατάσταση εσωτερικού κενού που βιώνει ένα άτομο που έχει χάσει όλους τους στόχους της ζωής του και δεν βλέπει το νόημα της ύπαρξής του. Ο Frankl το περιέγραψε ως «βιώνοντας την άβυσσο», δηλαδή ένα άτομο βρίσκεται στην άβυσσο του ανούσιου της ύπαρξης, βιώνοντας μια υπαρξιακή κρίση της πιο σοβαρής μορφής. Μπορεί να σας εκπλήσσει, αλλά τόσοι πολλοί άνθρωποι βιώνουν αυτό το κενό κάποια στιγμή στη ζωή τους και για διάφορους λόγους. Ο ίδιος ο Frankl εντοπίζει μερικά βασικά στα οποία πρέπει να εστιάσετε εάν θέλετε να κατανοήσετε πλήρως αυτό το φαινόμενο.

Διαφορές από τα ζώα

Αυτό το άρθρο ξεκίνησε με μια περιγραφή του πώς ακριβώς υπάρχουν τα ζώα, και αυτό έγινε για κάποιο λόγο. Για αυτούς, ένα υπαρξιακό κενό είναι κάτι που δεν μπορεί να εκδηλωθεί από τη φύση του. Γιατί; Το γεγονός είναι ότι τα ζώα έχουν ορισμένα φυσικά ένστικτα και φιλοδοξίες που είναι προγραμματισμένες σε αυτά σε γενετικό επίπεδο. Όλες αυτές οι επιθυμίες είναι βασικές και πρωτόγονες, δηλαδή τα ζώα θέλουν να υποστηρίξουν την ύπαρξή τους με τροφή, νερό και ύπνο, χρειάζονται ένα ασφαλές μέρος για ύπνο όπου δεν μπορούν να τις φτάσουν επικίνδυνα αρπακτικά και θέλουν επίσης να αναπαραχθούν. Δεν έχουν τιμές υψηλότερου επιπέδου για να κερδίσουν και να χάσουν. Αντίστοιχα, τα ζώα δεν αισθάνονται ποτέ υπαρξιακό κενό, αφού οι επιθυμίες και οι ανάγκες τους ικανοποιούνται πάντα. Ένα ζώο δεν μπορεί να σταματήσει να θέλει να φάει, γιατί αν το κάνει, θα πεθάνει.

Στους ανθρώπους όμως τα πράγματα είναι διαφορετικά. Έχουν αξίες και φιλοδοξίες ανώτερης τάξης, χωρίς τις οποίες ένα άτομο κατεβαίνει στο επίπεδο ενός ζώου. Αλλά ακόμη και εδώ όλα δεν είναι τόσο απλά, επειδή, όντας στο επίπεδο ενός ζώου, ένα άτομο διατηρεί το ανεπτυγμένο μυαλό του, επομένως αισθάνεται ότι δεν υπάρχουν αξίες ανώτερης τάξης στη ζωή του. Αυτό το αίσθημα κενού είναι το φαινόμενο που εξετάζεται σε αυτό το άρθρο. Σε αντίθεση με τα βασικά ένστικτα που είναι προγραμματισμένα στο κεφάλι κάθε ζώου και ανθρώπου, οι επιθυμίες ενός υψηλότερου επιπέδου δεν είναι γενετικά ενσωματωμένες, επομένως δεν υπάρχουν μηχανισμοί στο σώμα που να λένε σε ένα άτομο ότι χωρίς αυτές θα είναι κακό. Γι' αυτό υπάρχει υπαρξιακό κενό, υπαρξιακή απογοήτευση, υπαρξιακό κενό κ.λπ. Αλλά αυτός δεν είναι ο μόνος λόγος, επομένως θα πρέπει να είστε προετοιμασμένοι να αντιμετωπίσετε μερικούς ακόμη παράγοντες που επηρεάζουν αυτό το φαινόμενο.

Παραδόσεις και αξίες

Το υπαρξιακό κενό εκδηλώνεται επίσης για το λόγο ότι οι σύγχρονες αξίες, παραδόσεις και συμβάσεις δεν μπορούν να δείξουν σε έναν άνθρωπο τον σωστό δρόμο. Αυτό αναφέρθηκε επίσης εν συντομία στην αρχή του άρθρου. Γεγονός είναι ότι στο παρελθόν το σύστημα των ανθρώπων ήταν πολύ διαφορετικό από αυτό που παρατηρείται σήμερα. Προηγουμένως, υπήρχαν ξεκάθαρα συστήματα αξιών, διάφορες φανερές και ανείπωτες συμφωνίες, καθώς και παραδόσεις αιώνων στις οποίες έπρεπε να τηρήσει ένα άτομο. Ως αποτέλεσμα, είχε πάντα ένα μοτίβο, είχε πάντα έναν σκοπό στη ζωή. Τώρα, όλα αυτά έχουν αποδυναμωθεί πολύ τις τελευταίες δεκαετίες, επομένως οι παραδόσεις και οι αξίες δεν μπορούν πλέον να χρησιμεύσουν ως συγκεκριμένη κατευθυντήρια γραμμή για ένα άτομο. Ως εκ τούτου, δεν μπορεί να λάβει ανεξάρτητες αποφάσεις. Σύμφωνα με τον Frankl, το υπαρξιακό κενό είναι μια πολύ επικίνδυνη κατάσταση, καθώς μπορεί να οδηγήσει σε σοβαρές ψυχικές ασθένειες. Ακόμη και όχι σε τόσο σοβαρή κλίμακα, μπορούμε με σιγουριά να πούμε ότι αυτό το κενό μπορεί να έχει πολύ αρνητικό αντίκτυπο στα κοινωνικά.Πώς ακριβώς; Ο ίδιος ο Frankl περιέγραψε ότι τα αποτελέσματα αυτού του προβλήματος είναι ότι οι άνθρωποι μετατρέπονται σε κομφορμισμό ή ολοκληρωτισμό, που επηρεάζει πολύ τη ζωή τους.

Κομφορμισμός και ολοκληρωτισμός

Όπως έγραψε ο W. Frankl, ένα υπαρξιακό κενό είναι ένα κενό που δημιουργείται μέσα σε ένα άτομο από την απουσία οποιωνδήποτε στόχων και φιλοδοξιών. Αλλά το ίδιο το άτομο τη στιγμή μιας τέτοιας αδυναμίας δεν βρίσκεται στο κενό, επομένως διάφοροι εξωτερικοί παράγοντες τον επηρεάζουν. Και έχει επίδραση στην ψυχή. Η πιο συχνή κατεύθυνση ενός ατόμου που υποφέρει από ένα τέτοιο κενό είναι η στροφή στον κομφορμισμό ή στον ολοκληρωτισμό.

Με απλά λόγια, ο κομφορμισμός είναι μια άποψη της ζωής στην οποία ένα άτομο κάνει το ίδιο πράγμα με όλους τους γύρω του. Η συμμόρφωση είναι το πιο δημοφιλές ρεύμα στη Δύση και ένα άτομο που δεν έχει στόχους και αξίες είναι πολύ πιθανό να στραφεί σε αυτό. Αρχίζει να αναζητά αυτές τις αξίες στο πλάι, στρέφοντας σε αυτό που είναι πιο δημοφιλές αυτή τη στιγμή. Φυσικά, αυτό είναι καλύτερο από την ψυχική διαταραχή που μπορεί να οδηγήσει το κενό που συζητείται σε αυτό το άρθρο, αλλά ένα άτομο που μετατρέπεται σε συμμόρφωση χάνει σταδιακά την προσωπικότητά του. Γίνεται μέρος του πλήθους, το οποίο δεν είναι μια πλήρης ζωή και αναπόφευκτα οδηγεί σε αρνητικό αντίκτυπο στην ψυχή.

Όσο για τον ολοκληρωτισμό, σε αντίθεση με τον κομφορμισμό, είναι πιο δημοφιλής συνέπεια του κενού στην Ανατολή. Ο ολοκληρωτισμός είναι μια άποψη του κόσμου στην οποία ένα άτομο κάνει ό,τι απαιτούν οι άλλοι από αυτόν. Η ουσία παραμένει η ίδια, αλλά ο αντίκτυπος είναι ακόμη λιγότερο ευχάριστος, αφού ένα άτομο γίνεται πράγματι σκλάβος των άλλων, κάνοντας αυτό που μπορεί να μην του αρέσει. Επειδή όμως δεν έχει δικές του απόψεις και αξίες, κάνει ό,τι του ζητούν οι άλλοι, αφού έτσι είναι διατεταγμένο το σύστημα της ιεραρχίας στην Ανατολή.

Τώρα λοιπόν καταλαβαίνετε πόσο επικίνδυνο μπορεί να είναι ένα υπαρξιακό κενό. Στην ψυχολογία, αυτό το φαινόμενο θεωρείται πολύ ενεργά, καθώς στη σύγχρονη κοινωνία η εξάπλωση του κενού συμβαίνει πολύ πιο γρήγορα από οποιαδήποτε άλλη χρονική περίοδο.

Αναγωγισμός

Μαζί με τον κομφορμισμό στη Δύση, η αιτία και το αποτέλεσμα του υπαρξιακού κενού είναι επίσης κάτι σαν αναγωγισμός. Τι είναι? Αυτό είναι ένα αρκετά ενδιαφέρον φαινόμενο, το οποίο είναι πιο κοινό στις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής. Στο πλαίσιο του αναγωγισμού, ένα άτομο δεν θεωρείται ως ένα λογικό ον, ικανό να έχει τις δικές του σκέψεις και ιδέες, να παίρνει αποφάσεις και να κάνει κάτι για να πετύχει τους δικούς του στόχους. Θεωρείται μάλλον ως συνδυασμός ορμών και ενστίκτων, δηλαδή αδυνατούν να λάβουν ανεξάρτητες αποφάσεις και όλες οι ενέργειές τους υπαγορεύονται από την αντίδραση σε εξωτερικούς παράγοντες, καθώς και από προστατευτικούς μηχανισμούς. Φυσικά, μια τέτοια προσέγγιση δεν μπορεί να προκαλέσει θετική αντίδραση από τους ανθρώπους και ισχυρότερες προσωπικότητες είναι σε θέση να αφαιρέσουν αυτές τις αναγωγικές απόψεις του κοινού, ακολουθώντας τη δική τους πορεία. Αλλά ως επί το πλείστον, οι άνθρωποι δεν είναι ισχυρές προσωπικότητες, γι' αυτό και ο αναγωγισμός αποδεικνύεται ένας από τους πιο σημαντικούς και καθοριστικούς παράγοντες για τη διάδοση ενός υπαρξιακού κενού στη σύγχρονη κοινωνία.

Τώρα γνωρίζετε τις περισσότερες από τις απαραίτητες πληροφορίες σχετικά με το τι είναι το υπαρξιακό κενό: τι είναι, ποιες θα μπορούσαν να είναι οι αιτίες αυτού του κενού και σε τι μπορεί τελικά να οδηγήσει. Αλλά αυτό απέχει πολύ από όλα όσα μπορούν να ειπωθούν για αυτό το φαινόμενο.

Νοογενής νεύρωση

Έχετε τώρα μια ιδέα για το τι είναι το υπαρξιακό κενό και τι το προκαλεί. Τώρα είναι καιρός να εξετάσουμε τις συνέπειές του με περισσότερες λεπτομέρειες. Αποδεικνύεται ότι μπορεί να είναι πολύ πιο τρομεροί από τον κομφορμισμό. Επομένως, αξίζει να ρίξετε μια ματιά σε έναν νέο όρο που μπορεί να μην γνωρίζετε ακόμη - πρόκειται για νοογενή νεύρωση. Το υπαρξιακό κενό και η νοογονική νεύρωση συνδέονται στενά και η τελευταία είναι αρνητική συνέπεια της πρώτης. μια συγκεκριμένη νευρωτοποίηση ενός ατόμου, που δεν εμφανίζεται σε ψυχολογική βάση, όπως οι περισσότερες παραδοσιακές νευρώσεις, αλλά σε νοολογική. Αυτό σημαίνει ότι η ασθένεια εκδηλώνεται στην πνευματική σφαίρα της ανθρώπινης ύπαρξης. Τώρα ξέρετε τι είναι το υπαρξιακό κενό και η νοογονική νεύρωση, επομένως θα πρέπει να αρχίσετε να καταλαβαίνετε πόσο σοβαρό μπορεί να είναι αυτό το πρόβλημα. Το γεγονός είναι ότι αυτή η νεύρωση προκύπτει με βάση την αδυναμία ενός ατόμου να έχει στόχους, υψηλές αξίες και, φυσικά, το νόημα της ζωής. Αντίστοιχα, μπορεί να προκαλέσει σοβαρά προβλήματα, επομένως πρέπει να αντιμετωπιστεί ιατρικά. Εάν ένα άτομο μόλις βίωνε μια ήπια υπαρξιακή κρίση, είναι πιο πιθανό να μπορέσει να βγει από αυτήν. Αν όμως το πρόβλημα έχει ήδη φτάσει σε τόσο υψηλό επίπεδο, τότε είναι απαραίτητη η παρέμβαση ειδικού.

Χαρακτηριστικά της νόσου

Ένα από τα κύρια χαρακτηριστικά του υπαρξιακού κενού είναι το γεγονός ότι ένα άτομο μπορεί να μην έχει επίγνωση της ύπαρξής του. Όπως προαναφέρθηκε, το κενό συχνά επιδιώκει να καλυφθεί από μόνο του, αλλά ταυτόχρονα γεμίζει με πολύ από αυτό που θα έπρεπε να είναι. Οι πλήρεις στόχοι, οι φιλοδοξίες, οι αξίες και τα νοήματα αντικαθίστανται από ψευδείς. Αυτό συμβαίνει με έναν μάλλον πρωτόγονο τρόπο: ένα άτομο αρχίζει να εμπλέκεται σε αλκοόλ, ναρκωτικά, σε μερικούς ανθρώπους αυτό εκδηλώνεται στα ακραία στάδια εργασιομανίας και κάποιος προσπαθεί να γαργαλήσει τα νεύρα για να νιώσει ζωντανός, θέτοντας σε κίνδυνο όλα όσα έχει . Ο ίδιος ο Frankl δήλωσε ότι το 80 τοις εκατό των αλκοολικών και το 100 τοις εκατό των τοξικομανών περνούν από μια κατάσταση υπαρξιακού κενού, γι' αυτό και σχηματίζονται οι εθισμοί τους.

Λογοθεραπεία - τι είναι;

Πώς είναι όμως δυνατόν να αντιμετωπίσουμε το υπαρξιακό κενό, αφού είναι τόσο επικίνδυνο; Οι γιατροί, οι ψυχολόγοι και οι ψυχίατροι συνεχίζουν να αναζητούν τις καλύτερες θεραπευτικές επιλογές μέχρι σήμερα, αλλά μία από τις πιο αποτελεσματικές τώρα είναι αυτή που εφευρέθηκε από τον ίδιο τον Frankl, ο οποίος καθόρισε την ίδια την έννοια ενός τέτοιου κενού. Αυτή η μέθοδος ονομάζεται λογοθεραπεία και ο κύριος στόχος της είναι να βοηθήσει τον ασθενή να ξαναβρεί το νόημα της ζωής. Με απλά λόγια, ένας γιατρός πρέπει να βοηθήσει ένα άτομο να ανακαλύψει σταδιακά το χαμένο νόημα της ζωής, αποδεικνύοντας ότι αυτό το νόημα δεν έχει εξαφανιστεί εντελώς, αλλά απλώς βρίσκεται στα μακρινά ράφια της συνείδησης και περιμένει τη στιγμή που θα αρχίσει επιτέλους να πραγματοποιηθεί. Επίσης, ο γιατρός πρέπει να βοηθήσει τον ασθενή να ξαναβρεί τη θέληση για το νόημα της ζωής, αφού είναι αυτή που παίζει τον πιο σημαντικό ρόλο για να μπορέσει το άτομο να λειτουργήσει ξανά πλήρως.

Τι δεν είναι η λογοθεραπεία;

Ωστόσο, θα πρέπει να καταλάβετε ότι η λογοθεραπεία δεν είναι μια τυπική προσέγγιση που υπάρχει εδώ και πολύ καιρό. Δηλαδή, ο γιατρός δεν λειτουργεί ως ειδικός που βοηθά τον ασθενή να αναλογιστεί το νόημα της ζωής, επίσης δεν του διαβάζει κανένα κήρυγμα. Η λογοθεραπεία θέτει ως στόχο την ανθρώπινη επίγνωση του ίδιου του κόσμου του νοήματος και των αξιών.

Βασική ανάγνωση για όσους ενδιαφέρονται

Αν σας ενδιαφέρει το θέμα του υπαρξιακού κενού, τότε θα πρέπει οπωσδήποτε να διαβάσετε την επαγγελματική βιβλιογραφία για αυτό το θέμα. Φυσικά, πρώτα απ 'όλα, μιλάμε ευθέως για τα έργα του Frankl, τα οποία είναι η πηγή αυτού του φαινομένου, καθώς και η πηγή κάθε λογοθεραπείας και κατανόησης της νοογονικής νεύρωσης. Φυσικά και άλλοι συγγραφείς έχουν συμβάλει στη μελέτη αυτής της περιοχής. Για παράδειγμα, ο Aleksey Bolshanin δημοσίευσε ένα πολύ σημαντικό βιβλίο με τίτλο Emptiness and Existential Vacuum: Prospects for Existential Therapy. Από τον τίτλο, μπορείτε ήδη να καταλάβετε περί τίνος πρόκειται: ο συγγραφέας περιγράφει λεπτομερώς αυτό το φαινόμενο, εκφράζει επίσης τη γνώμη του για το πώς πρέπει να αντιμετωπιστεί ένα τέτοιο πρόβλημα και, φυσικά, προβλέπει πώς θα εξελιχθεί αυτή η περιοχή στο μέλλον. Έτσι, αν σας ενδιαφέρει η λογοθεραπεία, το υπαρξιακό κενό και η νοογονική νεύρωση, τότε θα υπάρχει άφθονη βιβλιογραφία για να εξοικειωθείτε.

Μπορεί κανείς να δει δύο βασικούς λόγους για το υπαρξιακό κενό που πλήττει έναν άνθρωπο. Το πρώτο είναι η ικανότητα των αισθήσεων να «κουράζονται». Φαινομενολογικά, αυτό σημαίνει ότι κανένα συναίσθημα δεν μπορεί να διαρκέσει επ' αόριστον ή να επαναλαμβάνεται επ' αόριστον. Μπορείς να κουραστείς από την αγάπη, την ευχαρίστηση, τον φόβο, ακόμα και τον πόνο (ο πόνος θαμπώνει...). Όπως είπε ο A. S. Pushkin, «κανένα κράτος δεν είναι το καλύτερο, η διαφορετικότητα είναι καλή για την ψυχή».

Η υπαρξιακή φύση των εμπειριών σημαίνει ένταση, εκδήλωση, έκθεσή τους. Σε βγάζουν από την αφάνεια. Πώς όμως αντέχουν και διατηρούνται; Μόνο τη δική τους ενέργεια, η οποία, όπως φαίνεται, εξαντλείται. Όπως ένα σώμα σε μια κατάσταση ασταθούς ισορροπίας προσπαθεί για ισορροπία, για ειρήνη, έτσι και η εμπειρία από την ένταση και την εκδήλωση τείνει να ισορροπεί, προς την ειρήνη, προς την ανυπαρξία, όπου τίποτα δεν εμποδίζει τίποτα να είναι ή να μην υπάρχει. Αυτή είναι η κούραση των αισθήσεων. Σχετίζεται (αν κάνουμε μια εμπειρική αναλογία) με την αφυπνιστική κόπωση. Ο ύπνος ενός ατόμου είναι η πτώση στη λήθη. Απ’ ό,τι φαίνεται, ο άνθρωπος χρειάζεται να πέσει στην ανυπαρξία, να «φορτίσει» εκεί και να επιστρέψει στην ύπαρξη. Αυτό ισχύει για κάθε συναίσθημα. Εκδηλούμενη για μεγάλο χρονικό διάστημα, η εμπειρία «κουράζεται» από την ύπαρξη και τείνει στην ανυπαρξία. Στη μέση νόρμα, η εξάλειψη ενός συναισθήματος συνοδεύεται από διέγερση, την αποκάλυψη ενός άλλου. Υπάρχει ένα είδος «βρασμού» συναισθημάτων. Και αυτή είναι μια ζωή γεμάτη νοήματα. αν σταματήσει ο «βρασμός των συναισθημάτων», η ζωή είναι κατεστραμμένη, χωρίς νόημα.

Μια άλλη πηγή υπαρξιακού κενού είναι ο συγκρητισμός των εμπειριών. Είναι λάθος να κατανοήσουμε αυτό που μόλις ειπώθηκε παραπάνω με τέτοιο τρόπο ώστε οι εμπειρίες να αποκαλύπτονται «μία προς μία», «με τη σειρά». Ο φαινομενικός κόσμος των εμπειριών είναι ποικίλος και συγκριτικός, πολλά συναισθήματα συνυπάρχουν, αναμειγνύονται, αλληλοεπικαλύπτονται, αλληλεπιδρούν. Όταν αισθάνομαι πόνο, βιώνω ταυτόχρονα πόνο και/ή ντροπή σε σχέση με αυτόν τον πόνο. Η επιθυμία για κάτι μπορεί να αναμειχθεί με τον φόβο για αυτό, ή με ντροπή, ή με την αναμενόμενη χαρά της κατοχής, κ.λπ. εικονικότητας. Μια ακραία περίπτωση είναι η ανάμειξη και η εναλλαγή αμοιβαία αποκλειστικών εμπειριών: για παράδειγμα, θυμός και οίκτο (προς

ένοχο παιδί), αγάπη και μίσος, πόνος και ευχαρίστηση, κ.λπ. Σε αυτή την περίπτωση, προκύπτει μια ειδική κατάσταση του νου, που ονομάζεται σύγχυση των συναισθημάτων και μια επιθυμία να τακτοποιήσει κανείς τα συναισθήματά του. Η «αποσυναρμολόγηση των συναισθημάτων» παράγεται από το μυαλό, θέλει να καταλάβει: ποιο από τα αντίθετα συναισθήματα είναι «πραγματικό», ποιο πρέπει να προτιμηθεί; Ωστόσο, η σκέψη είναι φάντασμα για την εμπειρία. Το μυαλό μπορεί να αξιολογήσει το συναίσθημα, αλλά δεν μπορεί να το κάνει αυτό σύμφωνα με τους νόμους του ίδιου του συναισθήματος. Επομένως, η επιλογή του είναι οποιαδήποτε! - θα είναι πάντα ανεπαρκής. Εάν, υπακούοντας στην απόφαση του νου, «καταστέλλουμε» κάποιο συναίσθημα (δηλαδή ενεργούμε αντίθετα με αυτό το συναίσθημα), τότε έχουμε κάποιες συνέπειες. Και δεν μπορούμε ποτέ να μάθουμε τι θα είχε συμβεί αν είχαμε κάνει την αντίθετη επιλογή. Η λύπη για την επιλογή που έγινε είναι συνηθισμένη σε τέτοιες καταστάσεις. Αυτό, όμως, δεν σημαίνει ότι «το μυαλό έκανε λάθος». Απλώς ο νους δεν έχει τα μέσα να κρίνει επαρκώς τα συναισθήματα, αφού όλα τα συναισθήματα τη στιγμή της αποκάλυψής τους είναι αληθινά, όλα δίνουν σημασία και υπόσταση στο δεδομένο, τον χρωματισμό τους. Η παρέμβαση του μυαλού είναι μια προσπάθεια επαναδημιουργίας του όντος σύμφωνα με ορισμένες νόρμες. Εκείνη, ωστόσο, δεν μπορεί να εξαλείψει τη βροχή των συναισθημάτων. Αυτό σημαίνει ότι δεν πρέπει να καταλαβαίνει κανείς τα συναισθήματα; Σε καμία περίπτωση, απλά επειδή δεν είμαστε σε θέση να το παραγγείλουμε μόνοι μας. Η σκέψη είναι επίσης πραγματική, και από τη φύση της (περισσότερα για αυτό παρακάτω) δεν μπορεί παρά να παρεμβαίνει στη ζωή των εμπειριών, η σύγχυση των συναισθημάτων συνοδεύεται αναπόφευκτα από την «αποσυναρμολόγηση» τους, προκύπτει «χαμλετισμός» - «να είσαι ή να μην είσαι, αυτη ειναι Η ερωτηση". Και αν αυτή η αποσυναρμολόγηση συνεχιστεί για πολύ καιρό, τα αισθήματα σε μια αμοιβαία σύγκρουση αμβλύνονται, όπως τα σπαθιά σε μια μάχη. Έτσι μπορεί να προκύψει το υπαρξιακό κενό: το αντικείμενο των αντίθετων συναισθημάτων χάνει τη σημασία του -τόσο θετική όσο και αρνητική- και εξαφανίζεται για μένα.

Έτσι, μαζί με την εμπειρία (παρουσία μιας βιωμένης ενατένισης), εμφανίζεται, σαν να λέγαμε, ένα «μπλοκ» στη συνείδηση: μια δέσμη ενατένισης-εμπειρίας και ένα επιφαινόμενο με τη μορφή της σημασίας. Η σημασία δεν είναι φαινόμενο. Δεν βιώνεται ως τέτοιο (με την έννοια του Husserl), αλλά υπάρχει, είναι παρόν στο ίδιο το φαινόμενο της μιας ή της άλλης από τις διπλές εμπειρίες. Δεν είναι απλώς η σημασία, αλλά η σημασία αυτού του συγκεκριμένου στοχασμού, δηλ. είναι ένα επιφαινόμενο του μπλοκ στοχασμού-εμπειρίας. Ως επιφαινόμενο αυτού του μπλοκ, είμαι παρών και ως στοχαστής

πονάει και βιώνει. Μέσα του και μέσω αυτού προκύπτει το «αίσθημα του εαυτού». Ερμηνεύοντας την έννοια του Καντ για την προσωπικότητα, που συνδέεται με την ιδέα του «σεβασμού» για τον ηθικό νόμο, ο Μ. Χάιντεγκερ στο (219) θέτει το ερώτημα «για τη γενική ουσία του συναισθήματος γενικά» (αφού η «ευλάβεια» είναι ένα προφανές συναίσθημα , εμπειρία στην ορολογία μας). Και ιδού η απάντησή του: «Το συναίσθημα είναι η κατοχή ενός συναισθήματος για..., και ως τέτοιο, ταυτόχρονα, το συναίσθημα του εαυτού του. Ο τρόπος με τον οποίο το αίσθημα του εαυτού αποκαλύπτεται ... επιτρέπει στον εαυτό να είναι, ουσιαστικά συν-καθορίζεται πάντα από τον χαρακτήρα αυτού σε σχέση με το οποίο το συναίσθημα στην αυτοαίσθηση έχει αίσθηση» (219, σελ. 90). Αυτό είναι ένα θεμελιώδες οντολογικό χαρακτηριστικό αυτού που θεωρούμε ως εμπειρία εμπειρίας. Σημειώνουμε μόνο ότι, από την άποψή μας, το αυτοσυναίσθημα ως αυτοσυναίσθημα συν-καθορίζεται όχι στον χαρακτήρα(όπως στον Χάιντεγκερ), αλλά μόνο γεγονόςαίσθημα για κάτι (και όχι μόνο το να είσαι παρών σε στοχασμό).

Η θεμελιώδης οντολογική σημασία των εμπειριών (που τις ονομάζει διαθέσεις - μελαγχολία, χαρά, αγάπη) ο Heidegger συνδέεται επίσης με το γεγονός ότι «ανοίγουν ελαφρώς το υπάρχον ως σύνολο», προκαλούν την αίσθηση του να βρίσκεσαι στο μέσο του υπάρχοντος στο σύνολό του. Αυτό είναι το θεμελιώδες γεγονός της ύπαρξής μας (216, σ. 20). Η ακραία μορφή μιας τέτοιας «διάθεσης» - τρόμου - μας βάζει μπροστά στο Τίποτα.

Έτσι, η σημασία των εμπειριών στη συνείδηση ​​(για το σχηματισμό της πληρότητας και της ακεραιότητας της συνείδησης) έγκειται στο γεγονός ότι γεμίζουν τη συνείδηση ​​με νοήματα, σχηματίζουν τον εαυτό ως ένα-ακόμη-δεν αντανακλάται-εγώ. Και αυτό καθορίζει την υπαρξιακή τους σημασία: η παρουσία τους είναι η πραγματικότητα της αυτοαίσθησης ύπαρξης στον κόσμο της υπαρξιακά σημαντικής παρουσίας. Ωστόσο, στο μπλοκ στοχασμού-εμπειρίας, δεν υπάρχει ακόμα αντανακλαστικό Εγώ και, κατά συνέπεια, ο κόσμος των πραγμάτων και των σχέσεων που το αντιτίθεται. Αυτό είναι δυνατό μόνο σε μια ολοκληρωμένη συνείδηση, η οποία συνεπάγεται επίσης την εμπειρία της σκέψης. Οι εμπειρίες αποτελούν τον «σημαντικό ορίζοντα» του κόσμου της ζωής μιας διαμορφωμένης προσωπικότητας.

Μεταξύ των ανθρώπων που δηλώνουν, σχετικά μιλώντας, «συντηρητικές» απόψεις, είναι πολύ της μόδας κάθε είδους δηλώσεις για την έλλειψη πνευματικότητας του σύγχρονου κόσμου, κάτω από τις οποίες συνοψίζουν σχεδόν όλα τα φαινόμενα τα τελευταία 200 χρόνια. Για όσους δεν γνωρίζουν , η ουσία της έννοιας είναι η εξής: για πολλούς αιώνες στον κόσμο κυριαρχούσε η θρησκευτική συνείδηση, η οποία μετέδιδε σε κάθε άτομο τις υψηλότερες μεταφυσικές και ηθικές αρχές. Χάρη σε αυτές τις αρχές, η ανθρώπινη ζωή υποτίθεται ότι απέκτησε αληθινούς στόχους και νοήματα. Αλλά εξαιτίας των κάθε είδους επιβλαβών ενεργειών εκ μέρους των αντιπάλων μιας τέτοιας «ολιστικής» συνείδησης, οι ανώτερες αρχές έχουν χάσει το βάρος τους. Αυτά τα υπόγεια κινήματα είναι αμέτρητα: ντεϊστές, μασόνοι, προτεστάντες, άθεοι στη θρησκευτική σφαίρα. Ρεπουμπλικάνοι, φιλελεύθεροι, μαρξιστές στην πολιτική. υποστηρικτές του Cartesius, Locke, La Mettrie, Comte, Dewey στην επιστήμη... Σε παρένθεση, σημειώνω ότι σχεδόν σε όλα αυτά τα ρεύματα δίνεται ένας κολασμένος, σατανικός χαρακτήρας - τουλάχιστον οι θεωρίες συνωμοσίας που διαπράττουν οι Ορθόδοξοι φονταμενταλιστές είναι γεμάτες από κατηγορίες για αυτό είδος. Εν ολίγοις, υπήρχε ένας ιερός κόσμος που κοινοποιούσε αληθινούς στόχους και αξίες σε έναν άνθρωπο, και μετά όλοι αυτοί οι απόστολοι της νεωτερικότητας ήρθαν και δημιούργησαν «έναν κόσμο στον οποίο πέθανε ο Θεός». Εδώ φέρεται να ξεκινά η πραγματική τραγωδία της ανθρωπότητας: ο Θεός πέθανε, οι αρχές ανατράπηκαν, ο άνθρωπος είναι καταδικασμένος στη μοναξιά, «φυλακή χωρίς τοίχους», «ναυτία», «υπαρξιακό κενό», «ανούσια ύπαρξη»… είναι πώς βλέπει η παραδοσιακή φιλοσοφία τον σύγχρονο κόσμο και τον σύγχρονο άνθρωπο .
Ο υπάκουος υπηρέτης σας ένιωθε πάντα μεγάλη αγάπη για τους κλασικούς της συντηρητικής και παραδοσιακής σκέψης. Ως εκ τούτου, η εκφρασμένη ιδέα έγινε αποδεκτή χωρίς κριτική για μεγάλο χρονικό διάστημα. Τώρα όμως καταλήγω στο συμπέρασμα ότι όλα αυτά, για να το θέσω ήπια, είναι μαλακίες. Και όλα είναι λάθος, και όλα δεν αφορούν αυτό.
Πρώτον, η ίδια η αντίθεση ανάμεσα σε μια ευσεβή θρησκευτική κοινωνία και μια ασεβή, μοχθηρή σύγχρονη κοινωνία είναι αμφισβητήσιμη. Αν ρίξουμε μια νηφάλια ματιά στη χριστιανική ηθική που τόσο λατρεύουν να υπερασπίζονται οι παραδοσιακοί, θα διαπιστώσουμε ότι είναι υποκριτική κατά καιρούς και εξαιρετικά αυταρχική. Όλος ο λεγόμενος ευρωπαϊκός μηδενισμός εμφανίστηκε σε καμία περίπτωση επειδή «Εβραίοι και Ελευθεροτέκτονες αποφάσισαν να διαφθείρουν τα έθνη», αλλά επειδή όλη η ηθική των χριστιανικών κοινωνιών δεν είναι παρά υποκρισία. Ο Φρίντριχ Νίτσε σωστά παρατήρησε στον Αντίχριστο ότι:
«Ούτε η ηθική ούτε η θρησκεία στον Χριστιανισμό έρχονται σε επαφή με κανένα σημείο της πραγματικότητας. Καθαρά φανταστικοί λόγοι ("Θεός", "ψυχή", "εγώ", "πνεύμα", "ελεύθερη βούληση", - ή ακόμα και "μη ελεύθερος"); καθαρά φανταστικές ενέργειες («αμαρτία», «λύτρωση», «έλεος», «τιμωρία», «άφεση αμαρτίας»). Επικοινωνία με φανταστικά όντα ("Θεός", "πνεύματα", "ψυχές"). μια φανταστική επιστήμη της φύσης (ανθρωποκεντρική, πλήρης απουσία της έννοιας των φυσικών αιτιών). φανταστική ψυχολογία (προφανής παρανόηση του εαυτού του, ερμηνεία γενικών συναισθημάτων που είναι ευχάριστα ή δυσάρεστα σε όλους - όπως, για παράδειγμα, οι γνωστές καταστάσεις του νευρικού συμπαθητικού - χρησιμοποιώντας τη συμβολική γλώσσα της θρησκευτικής και ηθικής ιδιοσυγκρασίας - "μετάνοια", " τύψεις», «πειρασμός του διαβόλου», «εγγύτητα του Θεού»). φανταστική τελεολογία («Βασιλεία του Θεού», «Τελευταία Κρίση», «αιώνια ζωή»). «Αυτός ο κόσμος της καθαρής μυθοπλασίας διαφέρει πολύ από τον κόσμο των ονείρων, σε μειονεκτική θέση, ακριβώς στο ότι ο δεύτερος αντανακλά την πραγματικότητα, ενώ ο πρώτος τη διαστρεβλώνει, τον απαξιώνει, την αρνείται».
Η ηθική των θρησκευτικών κοινωνιών δεν έχει καμία σχέση με την πνευματικότητα. Δεν εξυψώνει έναν άνθρωπο και δεν τον κάνει καλύτερο από ηθική άποψη. Απλώς φωνάζει «μην αφήσεις», «ό,τι κι αν γίνει», «ο άνθρωπος είναι μοχθηρός», «χωρίς Θεό το έθνος είναι πλήθος» κ.ο.κ. Στην πραγματικότητα, η θρησκευτική ηθική δεν διαφέρει από τη χυδαία ηθικολογία. Πιο συγκεκριμένα, πρόκειται για μια χυδαία ηθικολογία.
Ο σύγχρονος κόσμος στα γραπτά των παραδοσιακών περιγράφεται ως ένας κόσμος χάους, παρακμής και πνευματικού εκφυλισμού. Λοιπόν, εδώ δεν ήθελα να πω πόσο υπέροχος είναι πραγματικά ο κόσμος μας και πόσα έχουμε κερδίσει χάρη στη νεωτερικότητα. Απλώς όλη αυτή η γκρίνια είναι τρομερή υπερβολή. Θα ήθελα να σταθώ σε ένα μόνο πρόβλημα: να αναλύσω τη δήλωση για το «υπαρξιακό κενό» στο οποίο ο σύγχρονος άνθρωπος υποτίθεται ότι ζει και υποφέρει πολύ γι' αυτό. Οι παραδοσιακοί πιστεύουν ότι αυτό ακριβώς το κενό προκύπτει επειδή, μαζί με τον Θεό, πεθαίνουν και οι αξίες που προηγουμένως φώτιζαν την ανθρώπινη ζωή. Ελλείψει παλαιών αξιών και νοημάτων, είναι αδύνατο για ένα άτομο να βρει υποστήριξη σε οποιαδήποτε άλλη πνευματική περίπτωση και καταλαβαίνει: δεν υπάρχει τίποτα για να ζήσει, τίποτα για να παλέψει. Αντί για τον Θεό και την ηθική, ένα άτομο λαμβάνει ελευθερία και κενό, που σχηματίζεται ως αποτέλεσμα της απώλειας των θρησκευτικών κατευθυντήριων γραμμών. Σε αυτή την κατάσταση, ένα άτομο, σύμφωνα με τη λογική των παραδοσιακών, δεν ξέρει τι να κάνει με την ελευθερία, επομένως υποβιβάζεται, φθείρεται πνευματικά και υποφέρει πολύ. Εν ολίγοις, χωρίς τον Θεό στην ψυχή, ένα άτομο δεν είναι σε θέση να διαθέτει σωστά την ελευθερία. χάνει τον φόβο της τιμωρίας, πέφτει στην αμαρτία. Η αποδυνάμωση της θρησκευτικότητας, σύμφωνα με τους συντηρητικούς, οδηγεί στην απώλεια των ηθικών κατευθυντήριων γραμμών.
Λοιπόν, ξέρετε, νομίζω ότι όλα αυτά είναι πλήρης αίρεση. Θα προσπαθήσω να εξηγήσω γιατί το πιστεύω.
Το κύριο λάθος των παραδοσιακών-συντηρητικών-αλιστών του Ιδρύματος είναι η θέση ότι «αν δεν υπάρχει Θεός, όλα επιτρέπονται». Απλώς δεν είναι. Ο Ντοστογιέφσκι θα μπορούσε να κάνει τόσο λάθος, άλλωστε έζησε πριν από περισσότερο από έναν αιώνα. Αλλά η επανάληψη αυτής της διατριβής σήμερα είναι απλώς γελοίο. Και γιατί, όπως δείχνει η παγκόσμια ιστορία, «αν υπάρχει Θεός, όλα επιτρέπονται» - επιπλέον, για κάποιους, όλα επιτρέπονται στο όνομα του Κυρίου και στο όνομά Του. (Υπάρχουν χιλιάδες παραδείγματα, αλλά τώρα μόνο ο Τορκεμάδα και ο Βλαδίμηρος ο Βαπτιστής έρχονται στο μυαλό). Και, όπως δείχνει η ιστορία του εικοστού αιώνα, «αν δεν υπάρχει Θεός, δεν επιτρέπονται όλα». Υπήρχαν πολλοί απολύτως αξιοπρεπείς άθεοι στη σοβιετική κοινωνία. Δεν χρειάζονταν καμία ανώτερη μεταφυσική εξουσία για να κατανοήσουν προφανείς ηθικές αλήθειες. Θυμάστε τους συγγενείς και τους γνωστούς σας από την παλαιότερη γενιά - σας ήρθαν πολλοί μηδενιστές στο μυαλό;
Δεν υπάρχει συσχέτιση μεταξύ της κανονικής ανθρώπινης ηθικής και της θρησκευτικότητας. Όχι, καταλαβαίνεις; Η ουσία της θρησκείας δεν είναι να εξηγεί σε ένα άτομο στο όνομα του Παντοδύναμου ότι οι γονείς πρέπει να γίνονται σεβαστοί, να προστατεύεται η Πατρίδα και όχι βρώμικα κόλπα εδώ κι εκεί. Η θρησκεία υπάρχει για την πραγματική (όχι ηθική!) μεταμόρφωση της ανθρώπινης προσωπικότητας. Η θρησκεία είναι ένας συγκεκριμένος εμπειρικός τρόπος αυτο-υπέρβασης της προσωπικότητας, εξύψωσής της, ποιοτικής ανάπτυξης, ολικής μεταμόρφωσης. Η θρησκεία υπάρχει για αυτό και όχι για να γίνει ένας άνθρωπος οικογενειάρχης και πατριώτης. Αυτοί που επιμένουν σήμερα ότι «αν δεν υπάρχει Θεός, όλα επιτρέπονται» απλώς υποβιβάζουν τον Θεό σε ηθικό επίπεδο, ξεχνώντας τη μεταφυσική.
Στην πραγματικότητα, σε αντίθεση με τις απόψεις των παραδοσιακών, δεν υπάρχει τραγωδία στο γεγονός ότι για πολλούς ανθρώπους δεν είναι «ο Θεός νεκρός», γιατί
- «πέθανε» Δεν είναι για όλους τους ανθρώπους
- επειδή "πέθανε", οι άνθρωποι δεν έγιναν πολύ χειρότεροι
- επειδή «ζωντανεύει», οι άνθρωποι δεν θα γίνουν πολύ καλύτεροι
«Λοιπόν, τι γίνεται με όλους αυτούς τους ανθρώπους που έχουν χάσει τον προσανατολισμό τους, τους χαρακτήρες του Σαρτρ, του Ντοστογιέφσκι, του Καμύ, του Κάφκα;» - θα ρωτήσουν οι υπερασπιστές της έννοιας της τραγωδίας του γεγονότος του «θανάτου του Θεού». «Τι γίνεται με εκείνους που πραγματικά αποφάσισαν ότι όλα του επιτρέπονται;». Θα ήθελα να απαντήσω σε αυτό, ότι πράγματι στον σύγχρονο κόσμο υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που δεν μπορούν να βρουν το νόημα της ζωής με κανέναν τρόπο, που είναι απογοητευμένοι από τη ζωή και υποφέρουν πολύ εξαιτίας αυτού. Διαμόρφωσαν πραγματικά ένα «υπαρξιακό κενό». Πράγματι, υπάρχουν εντελώς τελειωμένοι κακοί που δεν φοβούνται καμία ανταπόδοση για τις πράξεις τους. Είναι όμως αυτό ένα καθαρά σύγχρονο πρόβλημα; Δεν υπήρξαν ανά πάσα στιγμή -αρχίζοντας από κάποιους Εκκλησιαστές- κάθε λογής μελαγχολικοί; Τι, αυτό το πρόβλημα εμφανίστηκε μόνο στο New Time; Λοιπόν, πριν, περίπου 1000 χρόνια πριν, κάθονταν στα κάστρα τους, έπιναν κρασί, λαχταρούσαν, περιπλανήθηκαν από τόπο σε τόπο. Ή περιπλανήθηκαν στις πόλεις και στα χωριά με πρόσωπα πένθιμα. Ή πήγαν στη σκήτη. Ή διαφορετικές αιρέσεις καταγράφηκαν εκεί. Η μελαγχολία είναι ένας τύπος ιδιοσυγκρασίας και η ιδιοσυγκρασία είναι βιολογικά καθορισμένη, οπότε μην κατηγορείτε τα πάντα στους μηδενιστές. Απλώς ο σύγχρονος κόσμος δεν παρηγορεί τους μελαγχολικούς και τους μισάνθρωπους, δεν θέλει να τους βοηθήσει να βρουν νόημα και στόχους. Από την άλλη, ο σύγχρονος κόσμος δεν κλείνει τις πόρτες σε κανέναν για να βρει εσωτερική αρμονία.
Γενικά, όλα αυτά τα γκρίνια των σύγχρονων πασχόντων για τη «φρίκη της ύπαρξης σε αυτόν τον τρομερό κόσμο» φαίνονται απολύτως αηδιαστικά. Συνήθως τέτοιες συζητήσεις προέρχονται από σωματικά υγιείς και καθόλου πεινασμένους ανθρώπους. Απλώς αγνοούν ότι δίπλα τους ζουν πολλοί όχι πλούσιοι και όχι πολύ υγιείς άνθρωποι, προσβεβλημένοι από τη μοίρα πολύ περισσότερο από όλους αυτούς τους υποφέροντες. Οι πρώτοι όμως ζουν, χαίρονται, δουλεύουν, γεννούν παιδιά, παλεύουν με τα δεινά και δεν ανησυχούν για την παγκόσμια θλίψη. Νομίζω ότι είναι το απόλυτο χειρότερο να παραπονιέσαι για τον κόσμο και τη ζωή, όταν υπάρχουν τόσα πολλά για τα οποία να είσαι χαρούμενος, τόσα πολλά να υπηρετήσεις, τόσοι πολλοί από αυτούς που είναι πολύ λιγότερο τυχεροί και που μπορούν να βοηθηθούν. Γιατί, λοιπόν, οι παραδοσιακοί μας παρουσιάζουν αυτούς τους πάσχοντες ως απόδειξη της ατέλειας του κόσμου; Είναι δίκαιο;
Συνοψίζοντας, πρέπει να πούμε τα εξής: ο λεγόμενος «θάνατος» του Θεού πρέπει να θεωρείται εξαιρετικό αγαθό, γιατί:
- αυτός ο Θεός επέβαλε ψευδείς αξίες στον κόσμο.
- ο άνθρωπος έλαβε την ελευθερία της επιλογής και του Θεού, και τις ηθικές αρχές.
- οι εξέχοντες άνθρωποι μπόρεσαν να φτάσουν σε τέτοια πνευματικά ύψη που δεν θα είχαν φτάσει ποτέ σε μια θρησκευτική κοινωνία. Μόνο η ελευθερία από τις εκκλησιαστικές επιταγές μπορεί να γεννήσει ανθρώπους όπως ο Νίτσε, ο Έβολα, ο Χάιντεγκερ, ο Σπένγκλερ.
- οι αρμονικοί άνθρωποι διατηρούν τον εαυτό τους, αναπαράγουν μέσα τους την παραδοσιακή ηθική, αντικρούοντας τη θέση για τη σύνδεση μεταξύ θρησκευτικότητας και ηθικής.
Εν ολίγοις, κύριοι, παραδοσιακοί, είναι μάταιο να λέτε παραμύθια για αισθήματα «εγκατάλειψης από τον Θεό», «κενότητας», «χωρίς νόημα της σύγχρονης ζωής», αναφέροντας ως παράδειγμα ανθρώπους με μια διεστραμμένη φιλοσοφία ζωής. Το δείγμα των smerdyakov, των zilovs, των meursaults (και άλλων βαριά ψιλοκομμένων Pechorins) τουλάχιστον δεν είναι αντιπροσωπευτικό. Ένας φυσιολογικός άνθρωπος δεν χρειάζεται τον Θεό για να συνειδητοποιήσει τι είναι τιμή, αρχοντιά, συνείδηση, αρετή κ.λπ. Και όσο κι αν μας αρέσει ο σύγχρονος κόσμος, πρέπει ειλικρινά να παραδεχτούμε ότι μια κοσμική κοινωνία με την εγγενή κοσμική ηθική της είναι πολύ πιο ελκυστική από την αντίστοιχη κληρική της. Και όσο για τον ηθικό χαρακτήρα των ανθρώπων... Ως επί το πλείστον, νομίζω ότι «θυμίζουν τα πρώτα». Και η ελευθερία δεν τους χάλασε. Ευτυχώς.

Όχι, δεν πρόκειται για εκείνο το κενό που είναι καταθλιπτικό και που μυρίζει απελπισία και ανούσια.

Και όχι αυτό το κενό ενός εξαρτημένου που απαιτεί ούτως ή άλλως άμεση πλήρωση - νικοτίνη, αλκοόλ, ναρκωτικά, αγορές ή σχέσεις. Και όχι αυτό το κενό του ναρκισσιστή που δεν θα καλυφθεί ποτέ γιατί όλα απαξιώνουν. Και όχι αυτό το κενό της συνοριακής φρουράς, που απαιτεί μια απαραίτητη προβολική συγχώνευση. Αυτό είναι το κενό του επιτεύγματος όταν ο στόχος που έχω θέσει στον εαυτό μου τα τελευταία 3 χρόνια έχει επιτευχθεί. Πρόκειται για το γεγονός ότι μετά το κράτος, ένα δίπλωμα διαφαινόταν κάπου για μισό χρόνο. Και τώρα αυτό είναι όλο - το δίπλωμα παραλήφθηκε, σημειώθηκε και βρίσκεται στο πάνω δεξιά συρτάρι του γραφείου, όπου βρίσκεται ο προκάτοχός του. Δεν θα υπάρξουν άλλες συνεδρίες, συναντήσεις με την ομάδα, νέοι καθηγητές και θέματα, εξετάσεις, τα δείπνα μας με τη Νάντια, αν όχι στο Golden Valley, τότε στην Ανατολή-Δύση, τσάι στα διαλείμματα στην κουζίνα στον κάτω όροφο, συζητήσεις για τη ζωή και περισσότερο, αίσθηση κοινότητας. Και αυτό δεν αφορά μόνο τη θλίψη και τη θλίψη, και το πένθος που όσο κι αν το απαξιώνω, ήταν ένα από τα πιο σημαντικά στάδια της ζωής μου. Αφορά επίσης το γεγονός ότι υπάρχει μια νέα δουλειά, άλλες ομάδες, επίβλεψη, προσωπική θεραπεία, εύρεση πελατών και νέες σχέσεις. Σχετικά με το υπαρξιακό κενό - ήμουν εγώ που μιλούσα για την ενδοσκόπηση της R-va, στην τελευταία συνάντηση στην υπεράσπιση του διπλώματος είπε ότι, υποτίθεται, περίμενε να την επισκεφτεί. Περίμενα λίγο και κάπου στα μέσα Δεκεμβρίου εμφανίστηκε. Αυτό είναι παλιό λήμμα, από 17/12, απλά δεν το τελείωσα τότε. Τώρα αυτή η σκέψη για το υπαρξιακό κενό έχει ήδη φύγει, αλλά όχι και όχι, υπάρχει ένα γκρινιάρικο αίσθημα θλίψης όταν περνάω μπροστά από την τρόικα, το συγκρότημα της τάξης μας, ή βλέπω τα προφίλ των δασκάλων μου στην Odnoklassniki ή συνομιλώ με φίλους από μαθήματα κατώτερης εκπαίδευσης. Πράγματι, οι τελευταίες 4 συνεδρίες μου δόθηκαν με μεγάλη δυσκολία - ήταν ήδη βαρετό και τα χρέη των σπουδών κρεμούσαν και η Joya πέθανε σε μια από τις προτελευταίες συνεδρίες και υπήρχαν πολλές άλλες ομάδες μελέτης εκτός από. Αλλά το πιο σημαντικό, ίσως, είναι η ποιοτική ανακάλυψη που σημειώθηκε τους τελευταίους έξι μήνες χάρη στην εργασία, την επίβλεψη και την προσωπική θεραπεία. Το υπαρξιακό κενό έχει αντικατασταθεί από τη βεβαιότητα ότι δεν είναι οι θεοί που καίνε τις γλάστρες και ότι όλα θα πάνε καλά αργά ή γρήγορα. Τώρα εκπλήσσομαι με τον εαυτό μου, με την 29χρονη που δεν φοβήθηκε να παρατήσει τη δουλειά της και να μπει με τα πόδια στη νέα. Σήμερα μάλλον θα φοβόμουν. Και αν δεν υπήρχε η υποστήριξη της μητέρας μου, δεν θα είχα αντεπεξέλθει. Η μελέτη ήταν πραγματικά σκληρή, και οι πολιτείες και το δίπλωμα και το τρίτο έτος, που λένε, είναι εντελώς δωρεάν για τα όργανα. Είχα μια ιδέα να πάω στην ιατρική σχολή για να σπουδάσω κλινικός ψυχολόγος, δηλ. τέτοια εκπαίδευση, η οποία δίνει την ευκαιρία να εργαστεί με περισσότερους πελάτες με αναπηρία και σε ιατρικά ιδρύματα. Προς το παρόν, όμως, αποφάσισα να περιμένω λίγο, για να καταλάβω αν το χρειάζομαι πραγματικά ή αν γεμίζω για άλλη μια φορά ένα άλλο υπαρξιακό κενό.