Εκπαίδευση και επιστήμη στον αρχαίο πολιτισμό. Επιστήμη και εκπαίδευση στα αρχαία κράτη (Αρχαία Ελλάδα και Ρώμη)

σι. Αποδοκιμασία της καθημερινής πρακτικής των Φαρισαίων (6:1 - 7:6)

Τότε ο Κύριος στρέφεται από όσα δίδαξαν οι Φαρισαίοι στις υποκριτικές τους πράξεις.

Matt. 6:1-4. Πρώτον, ο Ιησούς μιλά για την πρακτική της παροχής ελεημοσύνης από τους Φαρισαίους. Τα έργα της δικαιοσύνης, διευκρινίζει, πρέπει να είναι γνωστά μόνο σε αυτόν που τα κάνει και στον Θεό. δεν πρέπει να επιδεικνύονται επιδεικτικά ενώπιον άλλων, γιατί σε μια τέτοια περίπτωση η ανταμοιβή του δωρητή είναι αναμενόμενη από τους «άλλους» (στίχοι 1-2). Εν τω μεταξύ, οι Φαρισαίοι κανόνισαν κάτι σαν θεατρική παράσταση από τη φιλανθρωπία τους, σαλπίζοντάς το... σε συναγωγές και στους δρόμους, για να «μαρτυρήσουν» με κάθε δυνατό τρόπο πόσο «δίκαιοι» ήταν.

Ο Κύριος λέει: όταν κάνεις ελεημοσύνη, άφησε το αριστερό σου χέρι να μην ξέρει τι κάνει το δεξί σου, δηλαδή χρειάζεται να το κάνεις τόσο κρυφά που εσύ ο ίδιος σύντομα θα το ξεχάσεις. Μόνο τότε θα αποδειχθεί η αληθινή δικαιοσύνη ενώπιον του Θεού και όχι ενώπιον των ανθρώπων, και η ανταμοιβή γι' αυτήν θα ακολουθήσει από Αυτόν. Οι Φαρισαίοι έκαναν λάθος, υπολογίζοντας σε μια «διπλή» ανταμοιβή: τόσο από τους ανθρώπους όσο και από τον Θεό.

Matt. 6:5-15(Λουκάς 11:2-4). Ο Ιησούς συνεχίζει μιλώντας για την πρακτική της προσευχής, την οποία άρεσε επίσης να δημοσιοποιούν οι Φαρισαίοι. Από μια στενή σχέση μεταξύ ενός ατόμου και του Θεού, το μετέτρεψαν σε ένα είδος δράσης για επίδειξη στους ανθρώπους - και πάλι με στόχο να δείξουν την υποτιθέμενη δικαιοσύνη τους. Απευθυνόμενοι όχι τόσο στον Θεό όσο στους άλλους, οι προσευχές τους διακρίνονταν από τη διάρκεια και την επανάληψη (Ματθ. 6:7).

Ο Ιησούς καταδίκασε και αυτή τη Φαρισαϊκή πρακτική. Σύμφωνα με αυτόν, η προσευχή πρέπει να απευθύνεται στον Πατέρα σας, ο οποίος βρίσκεται στα κρυφά (παράβαλε Ιωάννη 1:18, Α΄ Τιμ. 1:17) και που ξέρει τι χρειάζεστε (Ματθ. 6:8). Αμέσως, ο Ιησούς έδωσε ένα δείγμα προσευχής. Συνήθως ονομάζεται «Προσευχή του Κυρίου», αν και στην πράξη έχει γίνει η «προσευχή των μαθητών» Του. Επαναλαμβάνεται συνεχώς από τους Χριστιανούς ανά τους αιώνες, περιέχει στοιχεία απαραίτητα για κάθε προσευχή:

1) αρχίζει με μια έκφραση λατρείας του Θεού, τη βάση κάθε προσευχής: ο Θεός ονομάζεται σε αυτήν Πατέρας μας που είναι στους ουρανούς. Στους στίχους 1-18 η λέξη «Πατέρας» χρησιμοποιείται δέκα φορές! Μόνο οι αληθινά δίκαιοι στην καρδιά τους μπορούν να προσεγγίσουν τον Θεό στην προσευχή με αυτόν τον τρόπο. 2) Η ευλάβεια είναι το δεύτερο απαραίτητο στοιχείο της προσευχής και εκφράζεται με τις λέξεις: αγιασμένο το όνομά σου. 3) Στην «Προσευχή του Κυρίου» εκφράζεται η επιθυμία για τη Βασιλεία του Θεού: Έλα η Βασιλεία σου. αυτή η επιθυμία βασίζεται στην πεποίθηση ότι ο Θεός θα εκπληρώσει την υπόσχεσή Του που δόθηκε από Αυτόν στο πλαίσιο της διαθήκης στον λαό Του.

4) Η προσευχή πρέπει να περιλαμβάνει ένα αίτημα να γίνει το θέλημα του Θεού στη γη σήμερα όπως γίνεται στον ουρανό, δηλαδή με κάθε ετοιμότητα και πληρότητα. 5) Και το αίτημα για την εκπλήρωση των καθημερινών αναγκών -όπως στο καθημερινό μας ψωμί- να περιλαμβάνεται στις προσευχές των πιστών. 6) Και επίσης ένα αίτημα να ικανοποιηθούν οι πνευματικές τους ανάγκες - όπως η ικανότητα να συγχωρούν: και να μας συγχωρούν τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε εμείς τους οφειλέτες μας. Οι αμαρτίες μας (σύγκρινε Λουκάς 11:4) είναι ηθικό μας καθήκον ενώπιον του Θεού. 7) Ζητώντας από τον Θεό να τους ελευθερώσει από διάφορους πειρασμούς και από τις (κακές υποδείξεις και πράξεις) του κακού, οι πιστοί αναγνωρίζουν έτσι την πνευματική τους αδυναμία (σύγκρινε Ιακ. 1:13-14).

Τα λόγια του Ιησού καταγράφονται στο Ματθ. 6:14-15, αποκαλύψτε το σημείο της συγχώρεσής Του που εκφράζεται στο εδάφιο 12. Αν και η συγχώρεση του Θεού για τις αμαρτίες του πιστού δεν εξαρτάται από το αν ο ίδιος συγχωρεί τους άλλους, στο επίκεντρο της χριστιανικής συγχώρεσης βρίσκεται η επίγνωση του γεγονότος ότι οι αμαρτίες του είναι τον συγχωρεί με την πίστη του (Εφεσ. 4:32), και οι νέες αμαρτίες του, αν μετανοήσει γι' αυτές, του συγχωρούνται από τον ελεήμονα Θεό. Αυτοί οι στίχοι υπαγορεύονται, ωστόσο, από την ανησυχία για τη δυνατότητα του πιστού να έχει προσωπική κοινωνία με τον Θεό, και όχι «να τον σώσει από τις αμαρτίες του». Διότι, αρνούμενος να συγχωρήσει τους άλλους, ένα άτομο δεν μπορεί να είναι σε κοινωνία με τον Επουράνιο Πατέρα.

Matt. 6:16-18. Η πρακτική της νηστείας μαρτυρούσε επίσης τη «δικαιοσύνη» των Φαρισαίων. Στους Φαρισαίους άρεσε να νηστεύουν με τέτοιο τρόπο ώστε να εντυπωσιάζουν τους ανθρώπους με τη θαμπή εμφάνισή τους και τα ζοφερά πρόσωπά τους, που υποτίθεται ότι μιλούσαν για υψηλό βαθμό πνευματικότητάς τους. Η νηστεία, μάλιστα, αποσκοπεί στην «εξάντληση» της σαρκικής αρχής στον άνθρωπο, ενώ οι Φαρισαίοι τον δόξασαν μέσα τους, προσπαθώντας να τραβήξουν την προσοχή όλων πάνω τους. Ο Κύριος τονίζει πάλι ότι τέτοια πράγματα πρέπει να γίνονται κρυφά, μόνο ενώπιον του Θεού.

Ο στίχος 17 αναφέρεται στο χρίσμα της κεφαλής κατά τη νηστεία με λάδι (το λάδι είναι σύμβολο του Αγίου Πνεύματος). Το πλύσιμο του προσώπου έχει επίσης συμβολική σημασία εδώ. Όταν νηστεύει κάποιος πρέπει να εμφανίζεται όχι ενώπιον των ανθρώπων, αλλά ενώπιον του Επουράνιου Πατέρα, με τη μορφή και την κατάσταση που Του αρέσουν, και τότε μόνο ο Θεός, που βλέπει το μυστικό, θα το μάθει, ο οποίος θα ανταμείψει τη νηστεία ανοιχτά.

Αναφερόμενος σε καθένα από τα τρία παραδείγματα φαρισαϊκής «δικαιοσύνης» - φιλανθρωπία (στίχοι 1-4), προσευχή (στίχοι 5-15) και νηστεία (στίχοι 16-18) «με φαρισαϊκό τρόπο», ο Ιησούς μιλάει για υποκρισία (στίχοι 2 , 15 , 16), καύχημα και ματαιοδοξία των Φαρισαίων και ότι ήδη λαμβάνουν την ανταμοιβή τους από τους ανθρώπους (στίχοι 2, 15, 16). σε αντίθεση με αυτούς, αυτός που κάνει καλές πράξεις «εν κρυπτώ», ενώπιον του Θεού μόνο (στίχοι 4, 16, 18), θα ανταμειφθεί από τον Θεό (στίχοι 4, 6, 8, 18).

Matt. 6:19-24(Λουκάς 12:33-34· 11:34-36· 16:13). Η στάση απέναντι στον πλούτο είναι ένας άλλος δείκτης δικαιοσύνης. Οι Φαρισαίοι πίστευαν ότι ο Θεός ευλογεί υλικά όλους όσους αγαπά. Και επομένως δεν έβλεπαν αμαρτία στην επιθυμία να συσσωρεύσουν θησαυρούς στη γη. Ωστόσο, οι επίγειοι θησαυροί μπορούν εύκολα να χαθούν: καταστρέφονται από το σκόρο και τη σκουριά (σύγκρινε Ιακ. 5:2-3), και οι κλέφτες εισβάλλουν και κλέβουν - ενώ οι θησαυροί που αποθηκεύονται στον ουρανό είναι αιώνιοι.

Το νόημα του στίχου 21 είναι ότι με όλο του το είναι (καρδιά) ένα άτομο εστιάζει σε αυτό που τον ελκύει περισσότερο. σε αυτή την περίπτωση, «γήινο» ή «ουράνιο». Ένα άτομο που είναι υπερβολικά προσκολλημένο σε επίγειους θησαυρούς δεν μπορεί να ζήσει μια «ουράνια ζωή».

Οι Φαρισαίοι είχαν αυτό το πρόβλημα επειδή υπέφεραν από «πνευματική όραση» (6:22). Όσο για τον τυφλό «σκοτεινιάζει» τον κόσμο γύρω του, έτσι και για εκείνον του οποίου το πνευματικό μάτι... είναι κακό, το πνευματικό φως δεν είναι διαθέσιμο, και εξ ου και η αμέτρητη λαγνεία του για τα καθαρά «γήινα» - απληστία για χρήματα και πλούτη. Όσοι αγκαλιάζονται από το πνευματικό σκοτάδι δεν μπορούν να υπηρετήσουν τον αληθινό αφέντη τους - τον Θεό, γιατί γίνονται σκλάβοι του μαμωνά (πλούτος στα αραμαϊκά).

Matt. 6:25-34(Λουκάς 12:22-34). Ένα άτομο του οποίου οι σκέψεις είναι απασχολημένες με τον Θεό και πράγματα που Του αρέσουν δεν μπορεί ταυτόχρονα να τις γεμίσει με ανησυχίες (με την έννοια των αγωνιών και ανησυχιών) για τις γήινες ανάγκες του - όπως τροφή, ρούχα, στέγη. Αλλά οι Φαρισαίοι, στην επιδίωξή τους για υλικά αγαθά, δεν ήξεραν τι είναι να ζεις με πίστη. Ο Ιησούς τους είπε και μας λέει να μην ανησυχούμε για κάτι τέτοιο, γιατί το σώμα και η ψυχή του ανθρώπου, που δημιούργησε ο Θεός και είναι αντικείμενο φροντίδας Του, είναι περισσότερο από οτιδήποτε υλικό (τροφή, ένδυση). Δίνει πολλά παραδείγματα για να το αποδείξει.

Τα πουλιά του ουρανού που ούτε σπέρνουν ούτε θερίζουν... και ο Πατέρας... ο Ουράνιος τα ταΐζει. κρίνα του χωραφιού που ούτε κοπιάζουν ούτε κλωσούν... αλλά ο Σολομών... δεν ντύθηκε σαν αυτούς. Ο Ιησούς ήθελε να πει με αυτό ότι ο Θεός φρόντισε για όλα όσα δημιούργησε. Τα πτηνά που «δεν σκέφτονται να αποθησαυρίσουν» εκτελούν μόνο το «έργο» που τους «εμπιστεύτηκε» ο Δημιουργός και Αυτός τα ταΐζει. Αλλά οι άνθρωποι που πιστεύουν σε Αυτόν είναι πολύ πιο πολύτιμοι στα μάτια του Θεού από τα πουλιά! Τα κρίνα μεγαλώνουν, υπακούοντας στους νόμους της φύσης, που έχουν θεσπιστεί από τον Θεό. Λαμβάνοντας υπόψη όλα αυτά, ένα άτομο δεν πρέπει να «βασανίζεται» από ανησυχίες για τη φυσική του ύπαρξη (Ματθ. 6:31). Άλλωστε, ακόμη και με το κόστος όλων των «ανησυχιών» του δεν μπορεί να προσθέσει στην ανάπτυξή του (σύμφωνα με άλλες μεταφράσεις - «να παρατείνει τη ζωή του έστω και για μια ώρα»).

Η ακούραστη φροντίδα για τα γήινα πράγματα είναι χαρακτηριστικό των ειδωλολατρών και οι μαθητές του Κυρίου πρέπει να φροντίζουν τα πνευματικά πράγματα και να αναζητούν πρώτα απ' όλα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του (με την έννοια της «δικαιοσύνης»). Ο Θεός, εν καιρώ, θα στείλει ό,τι είναι απαραίτητο για τη φυσική ζωή. Κάνοντας αυτό, θα ζήσουν μια ζωή πίστης μέρα με τη μέρα.

Τρεις φορές ο Ιησούς επαναλαμβάνει εδώ: μην ανησυχείτε (εδ. 25, 31, 34, συγκρίνετε τους στίχους 27-28), και εδώ είναι σημαντικό να καταλάβουμε ότι σίγουρα δεν καλεί τους ακολούθους Του στην αδράνεια ή στην «απροσεξία». Τους προειδοποιεί μόνο για περιττές ανησυχίες και βασανιστήρια, που δείχνουν την έλλειψη εμπιστοσύνης τους στον Θεό (συγκρίνετε τη χρήση της μικρής πίστης Του στο εδάφιο 30 με την ίδια έννοια στο 8:26, 14:31, 16:8). Υπό το φως των όσων ειπώθηκαν, πρέπει επίσης να κατανοήσει κανείς την έκκληση του Σωτήρα να μην ανησυχεί για το αύριο (εδάφιο 34).

Σχολιασμός του βιβλίου

Σχόλιο ενότητας

22-23 «Μάτι» σε αυτή την περίπτωση σημαίνει τη συνειδητή βούληση ενός ατόμου και το πνεύμα του, που αντιλαμβάνεται τον κόσμο, όπως το μάτι αντιλαμβάνεται το φως.

24 "Mammon" - πλούτος.

25-30 Ο Σωτήρας δεν απαγορεύει να είσαι συνετός. Καταδικάζει μόνο το άγχος του ανθρώπου για το μέλλον του, γιατί είναι ασυμβίβαστο με την ελπίδα στην Πρόνοια του Θεού.

31-34 Η ανησυχία του απίστου στερεί από ένα άτομο τη σύνδεση με τον Επουράνιο Πατέρα. «Πρώτα αναζητήστε»: η κύρια δουλειά του ανθρώπου είναι η υπηρεσία του Θεού και η εκπλήρωση των εντολών του Θεού. Τότε όλα τα άλλα «θα προστεθούν»: ο Θεός θα του δώσει όλα τα απαραίτητα για τη ζωή.

1. Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος (που σημαίνει «δώρο Θεού») ήταν ένας από τους Δώδεκα Αποστόλους (Ματθ. 10:3· Μκ 3:18· Λκ 6:15· Πράξεις 1:13). Ο Λουκάς (Λκ 5:27) τον αποκαλεί Λευί, και ο Μάρκος (Μκ 2:14) τον αποκαλεί Λευί του Αλφειού, δηλ. γιος του Αλφειού: είναι γνωστό ότι κάποιοι Εβραίοι είχαν δύο ονόματα (για παράδειγμα, Ιωσήφ Βαρνάβας ή Ιωσήφ Καϊάφας). Ο Ματθαίος ήταν φοροεισπράκτορας (εισπράκτορας) στο τελωνείο της Καπερναούμ, που βρισκόταν στην ακτή της Θάλασσας της Γαλιλαίας (Μκ 2:13-14). Προφανώς, ήταν στην υπηρεσία όχι των Ρωμαίων, αλλά του τετράρχη (ηγεμόνα) της Γαλιλαίας - Ηρώδη Αντύπα. Το επάγγελμα του Ματθαίου απαιτούσε γνώση της ελληνικής γλώσσας από αυτόν. Ο μελλοντικός ευαγγελιστής απεικονίζεται στη Γραφή ως κοινωνικό άτομο: πολλοί φίλοι συγκεντρώθηκαν στο σπίτι του στην Καπερναούμ. Αυτό εξαντλεί τα δεδομένα της Καινής Διαθήκης για το πρόσωπο του οποίου το όνομα βρίσκεται στον τίτλο του πρώτου Ευαγγελίου. Σύμφωνα με το μύθο, μετά την Ανάληψη του Ιησού Χριστού, κήρυξε τα καλά νέα στους Εβραίους στην Παλαιστίνη.

2. Γύρω στο 120, ο μαθητής του Αποστόλου Ιωάννη Παπία της Ιεράπολης μαρτυρεί: «Ο Ματθαίος έγραψε τα λόγια του Κυρίου (Logia Cyriacus) στα εβραϊκά (τα εβραϊκά εδώ θα πρέπει να εννοηθεί ως η αραμαϊκή διάλεκτος), και τα μετέφρασε όπως καλύτερα. μπορούσε» (Ευσέβιος, Εκκλησιαστική Ιστορία, ΙΙΙ.39). Ο όρος Logia (και το αντίστοιχο εβραϊκό dibrei) σημαίνει όχι μόνο ρήσεις, αλλά και γεγονότα. Το μήνυμα του Παπία επαναλαμβάνεται περίπου. 170 Αγ. Ειρηναίος της Λυών, τονίζοντας ότι ο ευαγγελιστής έγραψε για τους Εβραίους Χριστιανούς (Κατά Αιρέσεων. III.1.1.). Ο ιστορικός Ευσέβιος (4ος αιώνας) γράφει ότι «ο Ματθαίος, αφού πρώτα κήρυξε στους Εβραίους, και στη συνέχεια, έχοντας την πρόθεση να πάει σε άλλους, εξέθεσε στη μητρική του γλώσσα το Ευαγγέλιο, που σήμερα είναι γνωστό με το όνομά του» (Church History, III.24). . Σύμφωνα με τους περισσότερους σύγχρονους μελετητές, αυτό το αραμαϊκό Ευαγγέλιο (Logia) εμφανίστηκε μεταξύ των δεκαετιών 40 και 50. Πιθανώς, ο Ματθαίος έκανε τις πρώτες σημειώσεις όταν συνόδευε τον Κύριο.

Το αρχικό αραμαϊκό κείμενο του Ευαγγελίου του Ματθαίου έχει χαθεί. Έχουμε μόνο τον Έλληνα μετάφραση, που προφανώς έγινε μεταξύ των δεκαετιών του '70 και του '80. Η αρχαιότητά του επιβεβαιώνεται από την αναφορά στα έργα των «Αποστολικών Ανδρών» (Άγιος Κλήμης Ρώμης, άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, Άγιος Πολύκαρπος). Οι ιστορικοί πιστεύουν ότι ο Έλληνας Ο Ευ. Ο Ματθαίος εμφανίστηκε στην Αντιόχεια, όπου, μαζί με τους Εβραίους Χριστιανούς, εμφανίστηκαν για πρώτη φορά μεγάλες ομάδες Εθνικών Χριστιανών.

3. Κείμενο Ευ. από τον Ματθαίο υποδεικνύει ότι ο συγγραφέας του ήταν Παλαιστίνιος Εβραίος. Γνωρίζει καλά την Ο.Τ., τη γεωγραφία, την ιστορία και τα έθιμα του λαού του. Του Ευ. συνδέεται στενά με την παράδοση του Ο.Τ.: ειδικότερα, δείχνει συνεχώς την εκπλήρωση των προφητειών στη ζωή του Κυρίου.

Ο Ματθαίος μιλάει πιο συχνά από άλλους για την Εκκλησία. Αφιερώνει μεγάλη προσοχή στο ζήτημα της μεταστροφής των Εθνών. Από τους προφήτες, ο Ματθαίος παραθέτει τα περισσότερα λόγια του Ησαΐα (21 φορές). Στο επίκεντρο της θεολογίας του Ματθαίου βρίσκεται η έννοια της Βασιλείας του Θεού (την οποία, σύμφωνα με την εβραϊκή παράδοση, συνήθως αποκαλεί Βασιλεία των Ουρανών). Κατοικεί στον ουρανό και έρχεται σε αυτόν τον κόσμο στο πρόσωπο του Μεσσία. Το ευαγγέλιο του Κυρίου είναι το ευαγγέλιο του μυστηρίου της Βασιλείας (Ματθαίος 13:11). Σημαίνει τη βασιλεία του Θεού ανάμεσα στους ανθρώπους. Στην αρχή, η Βασιλεία είναι παρούσα στον κόσμο «με αφανή τρόπο», και μόνο στο τέλος του χρόνου θα αποκαλυφθεί η πληρότητά της. Ο ερχομός της Βασιλείας του Θεού είχε προβλεφθεί στο OT και πραγματοποιήθηκε στον Ιησού Χριστό ως ο Μεσσίας. Επομένως, ο Ματθαίος συχνά Τον αποκαλεί Υιό του Δαβίδ (ένας από τους μεσσιανικούς τίτλους).

4. Plan MF: 1. Πρόλογος. Γέννηση και παιδική ηλικία του Χριστού (Ματ 1-2). 2. Βάπτιση Κυρίου και έναρξη του κηρύγματος (Ματθ. 3-4). 3. Επί του Όρους ομιλία (Ματ 5-7). 4. Διακονία του Χριστού στη Γαλιλαία. Θαύματα. Αυτοί που Τον δέχτηκαν και τον απέρριψαν (Ματθ. 8-18). 5. Ο δρόμος προς την Ιερουσαλήμ (Ματθ. 19-25). 6. Πάθος. Ανάσταση (Ματθ. 26-28).

ΕΙΣΑΓΩΓΗ ΣΤΑ ΒΙΒΛΙΑ ΤΗΣ ΚΑΙΝΗΣ ΔΙΑΘΗΚΗΣ

Οι Ιερές Γραφές της Καινής Διαθήκης γράφτηκαν στα ελληνικά, με εξαίρεση το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο, που λέγεται ότι γράφτηκε στα εβραϊκά ή στα αραμαϊκά. Επειδή όμως αυτό το εβραϊκό κείμενο δεν έχει διασωθεί, το ελληνικό κείμενο θεωρείται το πρωτότυπο για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου. Έτσι, μόνο το ελληνικό κείμενο της Καινής Διαθήκης είναι το πρωτότυπο, και πολυάριθμες εκδόσεις σε διάφορες σύγχρονες γλώσσες σε όλο τον κόσμο είναι μεταφράσεις από το ελληνικό πρωτότυπο.

Η ελληνική γλώσσα στην οποία γράφτηκε η Καινή Διαθήκη δεν ήταν πλέον η κλασική ελληνική γλώσσα και δεν ήταν, όπως πιστεύαμε παλαιότερα, μια ειδική γλώσσα της Καινής Διαθήκης. Αυτή είναι η καθομιλουμένη καθημερινή γλώσσα του πρώτου αιώνα μ.Χ., διαδεδομένη στον ελληνορωμαϊκό κόσμο και γνωστή στην επιστήμη με το όνομα «κοινή», δηλ. "κοινή ομιλία"? Ωστόσο, το ύφος, οι στροφές του λόγου και ο τρόπος σκέψης των ιερών συγγραφέων της Καινής Διαθήκης αποκαλύπτουν την εβραϊκή ή την αραμαϊκή επιρροή.

Το αρχικό κείμενο του ΝΔ μας έχει φτάσει σε μεγάλο αριθμό αρχαίων χειρογράφων, λίγο πολύ πλήρεις, που αριθμούν περίπου 5000 (από τον 2ο έως τον 16ο αιώνα). Μέχρι τα νεότερα χρόνια, τα αρχαιότερα από αυτά δεν ξεπερνούσαν τον 4ο αιώνα κανένα Π.Χ. Τελευταία όμως έχουν ανακαλυφθεί πολλά θραύσματα αρχαίων χειρογράφων της ΝΔ σε πάπυρο (3ος και ακόμη 2ος αι.). Έτσι, για παράδειγμα, τα χειρόγραφα του Bodmer: Ev from John, Luke, 1 and 2 Peter, Jude - βρέθηκαν και εκδόθηκαν στη δεκαετία του '60 του αιώνα μας. Εκτός από τα ελληνικά χειρόγραφα, έχουμε αρχαίες μεταφράσεις ή εκδόσεις σε λατινικά, συριακά, κοπτικά και άλλες γλώσσες (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata κ.λπ.), από τις οποίες οι παλαιότερες υπήρχαν ήδη από τον 2ο αιώνα μ.Χ.

Τέλος, πολλά αποσπάσματα από τους Πατέρες της Εκκλησίας στην ελληνική και σε άλλες γλώσσες έχουν διατηρηθεί σε τέτοια ποσότητα, ώστε αν χαθεί το κείμενο της Καινής Διαθήκης και καταστρεφόταν όλα τα αρχαία χειρόγραφα, τότε οι ειδικοί θα μπορούσαν να αποκαταστήσουν αυτό το κείμενο από αποσπάσματα από τα έργα του οι Άγιοι Πατέρες. Όλο αυτό το άφθονο υλικό δίνει τη δυνατότητα να ελέγξουμε και να τελειοποιήσουμε το κείμενο του ΝΔ και να ταξινομήσουμε τις διάφορες μορφές του (τη λεγόμενη κειμενική κριτική). Συγκριτικά με οποιονδήποτε αρχαίο συγγραφέα (Όμηρος, Ευριπίδης, Αισχύλος, Σοφοκλής, Κορνήλιος Νέπος, Ιούλιος Καίσαρας, Οράτιος, Βιργίλιος κ.λπ.), το σύγχρονο - έντυπο - ελληνικό κείμενο της ΝΔ βρίσκεται σε εξαιρετικά ευνοϊκή θέση. Και από τον αριθμό των χειρογράφων, και από τη συντομία του χρόνου που διαχωρίζει το παλαιότερο από το πρωτότυπο, και από τον αριθμό των μεταφράσεων, και από την αρχαιότητά τους, και από τη σοβαρότητα και τον όγκο της κριτικής εργασίας που έχει γίνει στο κείμενο, ξεπερνά όλα τα άλλα κείμενα (για λεπτομέρειες, βλ. «The Hidden Treasures and New Life, Archaeological Discoveries and the Gospel, Bruges, 1959, σελ. 34 επ.). Το κείμενο του ΝΔ στο σύνολό του έχει διορθωθεί αρκετά αδιαμφισβήτητα.

Η Καινή Διαθήκη αποτελείται από 27 βιβλία. Υποδιαιρούνται από τους εκδότες σε 260 κεφάλαια ίσης έκτασης με σκοπό την παροχή παραπομπών και παραπομπών. Το αρχικό κείμενο δεν περιέχει αυτή τη διαίρεση. Η σύγχρονη διαίρεση σε κεφάλαια της Καινής Διαθήκης, όπως και σε ολόκληρη τη Βίβλο, έχει συχνά αποδοθεί στον Δομινικανή Καρδινάλιο Χιου (1263), ο οποίος την επεξεργάστηκε στη συμφωνία του προς τη Λατινική Βουλγάτα, αλλά τώρα πιστεύεται ότι αυτό Η διαίρεση ανάγεται στον Στέφανο τον Αρχιεπίσκοπο του Καντέρμπουρυ.Λάνγκτον, ο οποίος πέθανε το 1228. Όσο για τη διαίρεση σε στίχους που είναι πλέον αποδεκτή σε όλες τις εκδόσεις της Καινής Διαθήκης, ανάγεται στον εκδότη του Ελληνικού κειμένου της Καινής Διαθήκης, Robert Stephen, και εισήχθη από αυτόν στην έκδοσή του το 1551.

Τα ιερά βιβλία της Καινής Διαθήκης συνήθως χωρίζονται σε καταστατικά (Τέσσερα Ευαγγέλια), ιστορικά (Πράξεις των Αποστόλων), διδακτικά (επτά συνοδικές επιστολές και δεκατέσσερις επιστολές του Αποστόλου Παύλου) και προφητικά: η Αποκάλυψη ή η Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγος (βλ. Μακρά Κατήχηση Αγίου Φιλάρετου Μόσχας).

Ωστόσο, οι σύγχρονοι ειδικοί θεωρούν αυτή τη διανομή ξεπερασμένη: στην πραγματικότητα, όλα τα βιβλία της Καινής Διαθήκης είναι θετικά για το νόμο, ιστορικά και διδακτικά, και δεν υπάρχει προφητεία μόνο στην Αποκάλυψη. Η επιστήμη της Καινής Διαθήκης δίνει μεγάλη προσοχή στην ακριβή καθιέρωση της χρονολογίας του Ευαγγελίου και άλλων γεγονότων της Καινής Διαθήκης. Η επιστημονική χρονολογία επιτρέπει στον αναγνώστη να παρακολουθεί τη ζωή και τη διακονία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, των αποστόλων και της αρχικής Εκκλησίας σύμφωνα με την Καινή Διαθήκη με επαρκή ακρίβεια (βλ. Παραρτήματα).

Τα βιβλία της Καινής Διαθήκης μπορούν να διανεμηθούν ως εξής:

1) Τρία λεγόμενα Συνοπτικά Ευαγγέλια: Ματθαίος, Μάρκος, Λουκάς και, χωριστά, το τέταρτο: το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Η υποτροφία της Καινής Διαθήκης αφιερώνει μεγάλη προσοχή στη μελέτη της σχέσης των τριών πρώτων Ευαγγελίων και της σχέσης τους με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη (το συνοπτικό πρόβλημα).

2) Το Βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων και των Επιστολών του Αποστόλου Παύλου ("Corpus Paulinum"), που συνήθως χωρίζονται σε:

α) Πρώιμες Επιστολές: 1 και 2 Θεσσαλονικείς.

β) Μεγάλες Επιστολές: Γαλάτες, Α' και Β' Κορινθίους, Ρωμαίους.

γ) Μηνύματα από ομόλογα, δηλ. γραμμένο από τη Ρώμη, όπου απ. Ο Παύλος ήταν στη φυλακή: Φιλιππησίους, Κολοσσαείς, Εφεσίους, Φιλήμων.

δ) Ποιμαντικές Επιστολές: Α' προς Τιμόθεο, προς Τίτο, Β' προς Τιμόθεο.

ε) Η προς Εβραίους επιστολή.

3) Καθολικές Επιστολές («Corpus Catholicum»).

4) Αποκάλυψη Ιωάννου του Θεολόγου. (Μερικές φορές στο ΝΔ ξεχωρίζουν το «Corpus Joannicum», δηλ. όλα όσα έγραψε ο απ Γινγκ για μια συγκριτική μελέτη του Ευαγγελίου του σε σχέση με τις επιστολές του και το βιβλίο του Σεβ.).

ΤΕΤΡΑ ΕΥΑΓΓΕΛΙΑ

1. Η λέξη «ευαγγέλιον» στα ελληνικά σημαίνει «καλά νέα». Έτσι ονόμασε ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός τη διδασκαλία Του (Ματθ. 24:14· Μτ 26:13· Μκ 1:15· Μκ 13:10· Μκ 14:9· Μκ 16:15). Επομένως, για εμάς, το «ευαγγέλιο» είναι άρρηκτα συνδεδεμένο μαζί Του: είναι τα «καλά νέα» της σωτηρίας που δόθηκε στον κόσμο μέσω του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού.

Ο Χριστός και οι απόστολοί Του κήρυξαν το ευαγγέλιο χωρίς να το γράψουν. Στα μέσα του 1ου αιώνα, αυτό το κήρυγμα είχε καθοριστεί από την Εκκλησία σε μια ισχυρή προφορική παράδοση. Το ανατολικό έθιμο της απομνημόνευσης ρήσεων, ιστοριών, ακόμη και μεγάλων κειμένων από την καρδιά βοήθησε τους χριστιανούς της αποστολικής εποχής να διατηρήσουν με ακρίβεια το άγραφο Πρώτο Ευαγγέλιο. Μετά τη δεκαετία του 1950, όταν αυτόπτες μάρτυρες της επίγειας διακονίας του Χριστού άρχισαν να πεθαίνουν ένας ένας, προέκυψε η ανάγκη να καταγραφεί το ευαγγέλιο (Λουκάς 1:1). Έτσι, το «ευαγγέλιο» άρχισε να υποδηλώνει την αφήγηση που κατέγραψαν οι απόστολοι για τη ζωή και τις διδασκαλίες του Σωτήρα. Διαβαζόταν στις συναθροίσεις προσευχής και στην προετοιμασία των ανθρώπων για το βάπτισμα.

2. Τα σημαντικότερα χριστιανικά κέντρα του 1ου αιώνα (Ιερουσαλήμ, Αντιόχεια, Ρώμη, Έφεσος κ.λπ.) είχαν τα δικά τους ευαγγέλια. Από αυτούς μόνο τέσσερις (Μτ, Μκ, Λκ, Ιωάν.) αναγνωρίζονται από την Εκκλησία ως θεόπνευστοι, δηλ. γραμμένο υπό την άμεση επίδραση του Αγίου Πνεύματος. Λέγονται «από Ματθαίο», «από Μάρκο» κ.λπ. (το ελληνικό «κατά» αντιστοιχεί στο ρωσικό «κατά Ματθαίο», «κατά Μάρκον» κ.λπ.), γιατί η ζωή και οι διδασκαλίες του Χριστού εκτίθενται σε αυτά τα βιβλία από αυτούς τους τέσσερις ιερείς. Τα ευαγγέλια τους δεν συγκεντρώθηκαν σε ένα βιβλίο, κάτι που επέτρεψε να δούμε την ιστορία του Ευαγγελίου από διαφορετικές οπτικές γωνίες. Τον 2ο αιώνα ο Αγ. Ο Ειρηναίος της Λυών καλεί τους ευαγγελιστές ονομαστικά και επισημαίνει τα ευαγγέλια τους ως τα μόνα κανονικά (Κατά Αιρέσεων 2, 28, 2). Ένας σύγχρονος του Αγίου Ειρηναίου, ο Τατιανός, έκανε την πρώτη προσπάθεια να δημιουργήσει μια ενιαία ευαγγελική αφήγηση, αποτελούμενη από διάφορα κείμενα των τεσσάρων ευαγγελίων, του Διατεσσάρων, δηλ. ευαγγέλιο των τεσσάρων.

3. Οι απόστολοι δεν έβαλαν στόχο να δημιουργήσουν ένα ιστορικό έργο με τη σύγχρονη έννοια του όρου. Επιδίωξαν να διαδώσουν τις διδασκαλίες του Ιησού Χριστού, βοήθησαν τους ανθρώπους να πιστέψουν σε Αυτόν, να κατανοήσουν σωστά και να εκπληρώσουν τις εντολές Του. Οι μαρτυρίες των ευαγγελιστών δεν συμπίπτουν σε όλες τις λεπτομέρειες, γεγονός που αποδεικνύει την ανεξαρτησία τους μεταξύ τους: οι μαρτυρίες των αυτοπτών μαρτύρων είναι πάντα ατομικές. Το Άγιο Πνεύμα δεν πιστοποιεί την ακρίβεια των λεπτομερειών των γεγονότων που περιγράφονται στο ευαγγέλιο, αλλά το πνευματικό νόημα που περιέχεται σε αυτά.

Οι μικρές αντιφάσεις που συναντώνται στην παρουσίαση των ευαγγελιστών εξηγούνται από το γεγονός ότι ο Θεός έδωσε στους ιερείς πλήρη ελευθερία στη μετάδοση ορισμένων συγκεκριμένων γεγονότων σε σχέση με διαφορετικές κατηγορίες ακροατών, γεγονός που υπογραμμίζει περαιτέρω την ενότητα νοήματος και κατεύθυνσης και των τεσσάρων ευαγγελίων (βλ. επίσης Γενική Εισαγωγή, σελ. 13 και 14) .

Κρύβω

Σχολιασμός του τρέχοντος αποσπάσματος

Σχολιασμός του βιβλίου

Σχόλιο ενότητας

19 Σε αυτό το εδάφιο, ο Σωτήρας προχωρά αμέσως σε ένα θέμα που φαίνεται να μην έχει καμία σχέση με τις προηγούμενες οδηγίες Του. Ο Tsang εξηγεί αυτή τη σύνδεση ως εξής: Ο Ιησούς, που μίλησε στους μαθητές Του στο άκουσμα του ιουδαϊκού πλήθους, δεν κηρύττει καθόλου εδώ ενάντια στον παγανιστικό και κοσμικό τρόπο σκέψης.(βλ. Λουκάς 12:13-31), αλλά δείχνει το ασυμβίβαστο τέτοιων με την ευσέβεια, που πρέπει και θα φροντίσουν οι μαθητές. Εδώ βρίσκεται η σύνδεση με τα προηγούμενα μέρη του λόγου. Μέχρι εκείνη την εποχή, οι Φαρισαίοι θεωρούνταν από τον λαό κυρίως ως ευσεβείς άνθρωποι. αλλά με ευσεβή ζήλο, που ο Ιησούς Χριστός δεν αρνήθηκε ποτέ γι' αυτούς, πολλοί Φαρισαίοι και ραβίνοι συνέδεσαν κοσμικά συμφέροντα. Κοντά στην περηφάνια (6:2,5,16 ; 23:5-8 ; Λουκάς 14:1,7-11; Ιωάννης 5:44; 7:18 ; 12:43 ) Αναφέρεται κυρίως στην αγάπη τους για τα χρήματα. Έτσι, η υπό εξέταση ενότητα χρησιμεύει επίσης για να εξηγήσει 5:20 ". Μπορεί να υποτεθεί ότι μια τέτοια γνώμη αποκαλύπτει ακριβώς ποια είναι η σύνδεση, εάν πράγματι υπάρχει, μεταξύ αυτών των διαφορετικών τμημάτων. Αλλά η σύνδεση μπορεί να εκφραστεί πιο ξεκάθαρα. Νομίζουμε ότι ολόκληρη η επί του Όρους Ομιλία είναι μια σειρά από αυτονόητες αλήθειες και ότι μερικές φορές είναι εξαιρετικά δύσκολο να βρεθεί μια σύνδεση μεταξύ τους, όπως είναι δύσκολο να τη βρεις σε ένα λεξικό μεταξύ λέξεων που είναι τυπωμένες στην ίδια σελίδα . Είναι αδύνατο να μην δούμε ότι η γνώμη για τη σύνδεση του Tsan είναι κάπως τεχνητή, και σε κάθε περίπτωση, οι μαθητές στους οποίους μίλησε ο Ιησούς Χριστός, και οι άνθρωποι, δύσκολα θα μπορούσαν να δουν μια τέτοια σύνδεση. Με βάση αυτές τις εκτιμήσεις, έχουμε κάθε δικαίωμα να εξετάσουμε το άρθρο. 19 η αρχή μιας νέας ενότητας, που μιλάει για εντελώς νέα θέματα και, επιπλέον, χωρίς την πιο στενή σχέση με τους Φαρισαίους ή τους Εθνικούς. Ο Χριστός στην επί του Όρους ομιλία δεν είναι τόσο κατάδικοι όσο διδάσκει. Δεν χρησιμοποιεί επιπλήξεις για χάρη τους, αλλά πάλι, για τον ίδιο σκοπό, για να διδάξει. Αν κάποιος μπορεί να υποθέσει μια σύνδεση μεταξύ των διαφορετικών τμημάτων της Επί του Όρους Ομιλίας, τότε φαίνεται να αποτελείται από ποικίλες ενδείξεις διεστραμμένων εννοιών δικαιοσύνης, οι οποίες είναι χαρακτηριστικές ενός φυσικού προσώπου. Το νήμα της Επί του Όρους Ομιλίας είναι μια περιγραφή αυτών των διεστραμμένων εννοιών και στη συνέχεια μια εξήγηση του ποιες πρέπει να είναι οι αληθινές, σωστές έννοιες. Ανάμεσα στις διεστραμμένες έννοιες ενός αμαρτωλού και φυσικού ανθρώπου είναι οι έννοιες και οι απόψεις του για τα εγκόσμια αγαθά. Και εδώ ο Σωτήρας επιτρέπει πάλι στους ανθρώπους να συμμορφωθούν με τη διδασκαλία που έδωσε, είναι μόνο ένα φως στο οποίο είναι δυνατή η ηθική εργασία, που έχει στόχο την ηθική βελτίωση ενός ατόμου, αλλά όχι αυτό το ίδιο το έργο.

Η σωστή και γενική άποψη για τους γήινους θησαυρούς είναι: «Μη μαζεύετε για τον εαυτό σας θησαυρούς στη γη». Δεν χρειάζεται να διαφωνούμε, όπως κάνει ο Τσάνγκ, για το αν εδώ εννοούνται μόνο «μεγάλοι ψαραετοί», «μάζεμα μεγάλων κεφαλαίων», η απόλαυσή τους από τσιγκούνη ή συλλογή ασήμαντων κεφαλαίων, φροντίδα για το καθημερινό ψωμί. Ο Σωτήρας δεν φαίνεται να μιλά για κανένα από τα δύο. Εκφράζει μόνο μια σωστή άποψη για τα γήινα πλούτη και λέει ότι οι ίδιες οι ιδιότητές τους, από μόνες τους, πρέπει να εμποδίζουν τους ανθρώπους να τους συμπεριφέρονται με ιδιαίτερη αγάπη, καθιστώντας την απόκτησή τους στόχο της ζωής τους. Οι ιδιότητες του επίγειου πλούτου, που υποδεικνύονται από τον Χριστό, θα πρέπει να θυμίζουν στους ανθρώπους τη μη κτήση και η τελευταία πρέπει να καθορίζει τη στάση του ατόμου στον πλούτο και, γενικά, στα επίγεια αγαθά. Από αυτή την άποψη, ένας πλούσιος μπορεί να είναι εξίσου μη κτητικός με έναν φτωχό. Οποιαδήποτε, ακόμη και «μεγάλα θησαυροφυλάκια» και «συγκέντρωση μεγάλων κεφαλαίων» μπορεί να είναι ορθή και νόμιμη από ηθική άποψη, αν μόνο το πνεύμα της μη επίκτησης, που υποδεικνύεται από τον Χριστό, εισαχθεί σε αυτές τις ενέργειες ενός ατόμου. Ο Χριστός δεν απαιτεί ασκητισμό από άνθρωπο.

Μη μαζεύετε για τον εαυτό σας θησαυρούς στη γη μὴ θησαυρίζετε θησαυροὺς ) - προφανώς είναι καλύτερο να μεταφραστεί ως εξής: μην εκτιμάτε τους θησαυρούς στη γη, και το "στη γη" θα αναφέρεται, φυσικά, όχι σε θησαυρούς, αλλά στο "δεν εκτιμάτε" ("μη συλλέγετε"). Δηλαδή, μη μαζεύετε στο έδαφος. Αν το «επί γης» αναφερόταν σε «θησαυρούς», δηλ., αν εννοούνταν εδώ οι «γήινοι» θησαυροί, τότε, πρώτον, μάλλον θα στεκόταν θησαυροὺς τοὺς ἐπὶ τη̃ς γη̃ς , έτσι θα ήταν στον επόμενο στίχο ή ίσως τοὺς θησαυροὺς ἐπὶ τη̃ς γη̃ς . Όμως η υπόδειξη του Τζαν ότι αν το «επί γης» αναφερόταν σε θησαυρούς, τότε θα περίμενε κανείς οὕς; αντί για ὅπου βάλε εδώ, δύσκολα μπορεί να γίνει δεκτό, γιατί ὅπου θα μπορούσε να σταθεί και στις δύο περιπτώσεις. Γιατί δεν πρέπει να αποθηκεύουμε θησαυρούς για τον εαυτό μας στη γη; Γιατί (ὅπου habet vim aetiologiae) εκεί ο σκόρος και η σκουριά εξοντώνουν και οι κλέφτες μπαίνουν και κλέβουν. Mole (σὴς) - παρόμοια με Εβρ. sas ( Ησαΐας 51:8- μόνο μία φορά στη Βίβλο) και έχει την ίδια σημασία - θα πρέπει να λαμβάνεται γενικά για κάποιο επιβλαβές έντομο που βλάπτει την ιδιοκτησία. Επίσης η λέξη «σκουριά», δηλαδή «σκουριά» - με αυτήν την τελευταία λέξη πρέπει να κατανοήσει κανείς τη φθορά οποιουδήποτε είδους, γιατί ο Σωτήρας δεν ήθελε, φυσικά, να πει ότι μόνο εκείνα τα αντικείμενα που υπόκεινται σε ζημιά από σκώρους δεν πρέπει να είναι διατηρημένο ή σκουριά (αν και η κυριολεκτική σημασία αυτών των λέξεων είναι η εξής), αλλά εκφράστηκε μόνο με μια γενική έννοια. Με την ίδια έννοια λέγονται και οι παρακάτω λέξεις, γιατί η αιτία των απωλειών δεν είναι μόνο το σκάψιμο και η κλοπή με την κυριολεκτική έννοια. Παράλληλη θέση στο Ιακ 5:23. Οι ραβίνοι είχαν μια κοινή λέξη για τη σκουριά, το chaluda (Tolyuk).

20 Το αντίθετο του προηγούμενου. Φυσικά, προφανώς, πνευματικοί θησαυροί που δεν υπόκεινται στην ίδια εξόντωση με τους επίγειους. Αλλά πιο συγκεκριμένα από τι πρέπει να αποτελούνται αυτοί οι πνευματικοί θησαυροί δεν έχει καθοριστεί (βλ. 1 Πέτρου 1:4-9; 2 Κορινθίους 4:17; 2 Τιμ 1:12). Εδώ απαιτείται εξήγηση μόνο η λέξη δεν καταστρέφει (ἀφανίζει - η ίδια λέξη που χρησιμοποιείται στον στίχο 16 για τα πρόσωπα). 'Αφανίζω (από το φαίνω) εδώ σημαίνει αφαιρώ από το θέαμα, άρα - καταστρέφω, καταστρέφω, εξολοθρεύω. Η υπόλοιπη κατασκευή και έκφραση είναι η ίδια όπως στον στίχο 19.

21 Το νόημα είναι ξεκάθαρο. Η ζωή της ανθρώπινης καρδιάς είναι συγκεντρωμένη σε αυτό και σε αυτό που αγαπά ένας άνθρωπος. Ένα άτομο όχι μόνο αγαπά τέτοιους ή άλλους θησαυρούς, αλλά και ζει, ή προσπαθεί να ζήσει κοντά τους και μαζί τους. Ανάλογα με τους θησαυρούς που αγαπά ο άνθρωπος, επίγειους ή ουράνιους, η ζωή του είναι είτε επίγεια είτε ουράνια. Αν η αγάπη για τους επίγειους θησαυρούς κυριαρχεί στην καρδιά ενός ανθρώπου, τότε οι ουράνιοι υποχωρούν στο παρασκήνιο γι' αυτόν και το αντίστροφο. Εδώ, σύμφωνα με τα λόγια του Σωτήρα, υπάρχει μια βαθιά πεποίθηση και εξήγηση των μυστικών, εγκάρδιων ανθρώπινων σκέψεων. Πόσο συχνά φαίνεται να νοιαζόμαστε μόνο για τους ουράνιους θησαυρούς, αλλά με την καρδιά μας είμαστε δεμένοι μόνο με τους γήινους, και οι ίδιες οι φιλοδοξίες μας για τον ουρανό είναι μόνο μια εμφάνιση και μια πρόφαση για να κρύψουμε από τα αδιάκριτα μάτια την αφθονία της αγάπης μας μόνο για τους γήινους θησαυρούς. Αντί για τον «δικό σου» Tischendorf, ο Westcott Hort και άλλοι - «ο θησαυρός σου», «η καρδιά σου». Με βάση λοιπόν τις καλύτερες αρχές. Ίσως στο Textus Receptus και σε πολλά γράμματα το "δικό σου" αντικαθίσταται από τη λέξη "σου" για να ευθυγραμμιστεί με Λουκάς 12:34όπου το «δικό σου» είναι αδιαμφισβήτητο. Ο σκοπός της χρήσης του «δικού» αντί του «σου» μπορεί να ήταν ο προσδιορισμός της ατομικότητας των κλίσεων και των φιλοδοξιών της καρδιάς του ανθρώπου, με όλη την άπειρη ποικιλία τους. Ο ένας αγαπά το ένα πράγμα, ο άλλος το άλλο. Η γνωστή έκφραση «η καρδιά μου λέει ψέματα» ή «δεν λέει ψέματα σε αυτόν και τον άλλον» είναι σχεδόν ισοδύναμη με την ευαγγελική έκφραση του εδαφίου 21. Μπορεί να παραφραστεί ως εξής: «Πού είναι αυτό που θεωρείς θησαυρό σου, εκεί θα πάνε οι σκέψεις της καρδιάς σου και η αγάπη σου».

22-23 Η ερμηνεία αυτού του τόπου από τους αρχαίους εκκλησιαστικούς συγγραφείς διακρινόταν από απλότητα και κυριολεκτική κατανόηση. Ο Χρυσόστομος δέχεται το «αγνό» (ἁπλου̃ς) με την έννοια του «υγιής» (ὑγιής) και ερμηνεύει ως εξής: « γιατί όπως το απλό μάτι, δηλαδή το υγιές, φωτίζει το σώμα, κι αν είναι κακό, δηλαδή άρρωστο, σκοτεινιάζει, έτσι και ο νους σκοτεινιάζει από τη φροντίδα.". Ιερώνυμος:" πώς ολόκληρο το σώμα μας είναι στο σκοτάδι, αν το μάτι δεν είναι απλό(απλό), Έτσι, εάν η ψυχή έχει χάσει το αρχικό της φως, τότε όλο το συναίσθημα (η αισθησιακή πλευρά της ψυχής) παραμένει στο σκοτάδι". Ο Αυγουστίνος σημαίνει με το μάτι τις προθέσεις ενός ατόμου - εάν είναι αγνές και σωστές, τότε όλες οι πράξεις μας, που προέρχονται από τις προθέσεις σας, είναι καλές. Μερικοί σύγχρονοι ερμηνευτές βλέπουν αυτό το θέμα διαφορετικά. «Η ιδέα του στίχου 22», λέει ένας από αυτούς, είναι μάλλον αφελής — «σαν να είναι το μάτι ένα όργανο μέσω του οποίου το φως βρίσκει πρόσβαση σε ολόκληρο το σώμα, και ότι υπάρχει ένα πνευματικό μάτι μέσω του οποίου εισέρχεται πνευματικό φως και φωτίζει ολόκληρη την προσωπικότητα ενός ανθρώπου. Αυτό το πνευματικό μάτι πρέπει να είναι καθαρό, διαφορετικά το φως δεν μπορεί να εισέλθει και ο εσωτερικός άνθρωπος ζει στο σκοτάδι». Αλλά ακόμα και από τη σκοπιά της σύγχρονης επιστήμης, ποιο άλλο όργανο μπορεί να ονομαστεί λάμπα (τουλάχιστον για το σώμα), αν όχι το μάτι; Η ιδέα του εδάφους 22, επομένως, δεν είναι καθόλου τόσο «αφελής» όσο φαντάζεται κανείς, ειδικά επειδή ο Σωτήρας δεν χρησιμοποιεί αυτές τις εκφράσεις: «βρίσκει πρόσβαση», «εισέρχεται», που χρησιμοποιούνται από άτομα που είναι εξοικειωμένα με τελευταία συμπεράσματα των φυσικών επιστημών. Ο Χόλτζμαν καλεί το μάτι " συγκεκριμένο όργανο φωτός(Lichtorgan) στην οποία το σώμα οφείλει όλες τις ανάλαφρες εντυπώσεις του". Αναμφίβολα, το μάτι είναι το όργανο για την αντίληψή τους. Αν το μάτι δεν είναι απλό, τότε -όποια από αυτές τις εκφράσεις και να επιλέξουμε- οι φωτεινές εντυπώσεις που λαμβάνουμε δεν θα έχουν τέτοια ζωντάνια, κανονικότητα και δύναμη όπως ένα υγιές μάτι. Είναι αλήθεια ότι από τη σύγχρονη επιστημονική σκοπιά η έκφραση: «ο λαμπτήρας για το σώμα είναι το μάτι» μπορεί να φαίνεται όχι αρκετά σαφής και επιστημονικά σωστή. Όμως ο Σωτήρας δεν μας μίλησε σύγχρονη επιστημονική γλώσσα. Από την άλλη πλευρά, η σύγχρονη επιστήμη δεν είναι ξένη σε τέτοιες ανακρίβειες, για παράδειγμα, «ο ήλιος ανατέλλει και δύει», ενώ ο ήλιος παραμένει ακίνητος και κανείς δεν πρέπει να κατηγορηθεί για τέτοιες ανακρίβειες. Άρα, η έκφραση θα πρέπει να θεωρείται σωστή και ισοδύναμη με τη σύγχρονη επιστημονική έκφραση: το μάτι είναι όργανο για την αντίληψη των φωτεινών εντυπώσεων. Με αυτήν την κατανόηση, δεν χρειάζεται να εισαγάγουμε περαιτέρω συλλογισμό, καθώς εάν η αντιθετική συλλογιστική αυτού και του επόμενου στίχου υποδηλώνει μια αντίθεση μεταξύ γενναιοδωρίας και ελεημοσύνης, και ότι σύμφωνα με το εβραϊκό αξίωμα, «ένα καλό μάτι» είναι ένας μεταφορικός προσδιορισμός του γενναιοδωρία, "κακό μάτι" - τσιγκουνιά. Είναι αλήθεια ότι σε πολλά σημεία της Αγίας Γραφής χρησιμοποιούνται τα «λύπημα» και τα «φθονερά» μάτια με αυτή την έννοια ( Δευτ 15:9; 28:54-56 ; Παροιμίες 23:6; 28:22 ; 22:9 ; Tov 4:7; Κύριε 14:10). Αλλά στο υπό εξέταση απόσπασμα δεν γίνεται λόγος για γενναιοδωρία ή ελεημοσύνη, αλλά απλώς αποδεικνύεται ποια πρέπει να είναι η στάση ενός ατόμου στα επίγεια αγαθά. Σε αυτό το τελευταίο και η σύνδεση των 22 και 23 στίχων με την προηγούμενη ομιλία. Ένα αμυδρό, σκοτεινό, πονεμένο μάτι αγαπά να συλλογίζεται τα γήινα πράγματα περισσότερο· του είναι δύσκολο να κοιτάξει το λαμπρό φως, το ουράνιο. Σύμφωνα με τον Bengel, στην Αγία Γραφή οι λέξεις που εκφράζουν την απλότητα (ἁπλου̃ς , ἁπλότης ) δεν χρησιμοποιούνται ποτέ με κακή έννοια. Απλός και ευγενικός, έχοντας ουράνιες προθέσεις, αγωνιζόμενος για τον Θεό - ένα και το αυτό. Στο 23 Art. - το αντίθετο της προηγούμενης ομιλίας. Οι τελευταίες προτάσεις αυτού του στίχου έμοιαζαν πάντα δύσκολες. Μπορεί κανείς να παρατηρήσει σε αυτό το μέρος ένα εξαιρετικά ποιητικό και λεπτό παιχνίδι με τις λέξεις και να μεταφράσει με τον ίδιο τρόπο όπως στα ρωσικά μας (σλαβικά: σκοτάδι kolmi - ακριβώς, αλλά ασαφές) και τη Vulgate (ipsae tenebrae quantae sunt), χωρίς να αναφέρεται η λέξη σκοτάδι στις «ανθρώπινες εσωτερικές σκέψεις τα πάθη και τις κλίσεις του. Το τελευταίο νόημα είναι μόνο περαιτέρω και ακατάλληλο, αφού οι εικόνες και οι μεταφορές χρησιμεύουν ως προσδιορισμός εσωτερικών πνευματικών σχέσεων. Η μεταφορά βασίζεται στη διαφορά στους βαθμούς του σκότους, που κυμαίνονται από την έλλειψη φωτός, το λυκόφως και τελειώνουν με το απόλυτο σκοτάδι. Το μάτι είναι ανθυγιεινό (πονηρός) σε αντίθεση με το υγιές (ἁπλου̃ς), και το σώμα είναι μόνο εν μέρει φωτισμένο. Με άλλα λόγια, το μάτι αντιλαμβάνεται μόνο εν μέρει το φως και, επιπλέον, τις εσφαλμένες εντυπώσεις. Άρα «αν το φως μέσα σου» ισούται με σκοτάδι, τότε «πόσο σκοτάδι». Ο Γκριμ το εξηγεί ως εξής: αν το εσωτερικό σου φως είναι σκοτάδι (σκοτάδι), δηλαδή αν ο νους στερηθεί την ικανότητα κατανόησης, τότε πόσο μεγάλο θα είναι το σκοτάδι (πόσο πιο αξιολύπητο είναι σε σύγκριση με την τύφλωση του σώματος)". Το Εκότος αναφέρεται στις λεγόμενες «κυμαινόμενες» εκφράσεις των κλασικών, που το χρησιμοποιούν τόσο στο αρσενικό όσο και στο ουδέτερο γένος. ΣΕ Ματ 6:23- ουδέτερο φύλο και χρησιμοποιείται με την έννοια της κακής υγείας, της καταστροφής (βλ. Ιωάννης 3:19; Πράξεις 26:18; 2 Κορινθίους 4:6— Κρέμερ).

24 Αντί για "να προσπαθείς για το ένα" είναι καλύτερα - "να προτιμάς το ένα και να παραμελείς το άλλο" (Σλαβικά: " ή κρατιέται σε ένα, για φίλο από αμέλεια θα αρχίσει"). Πρώτα απ 'όλα, το πραγματικό νόημα της έκφρασης αντλείται από τον εαυτό της: συμβαίνει πράγματι ένα άτομο να μην μπορεί να υπηρετήσει δύο κυρίους; Μπορούμε να πούμε ότι δεν υπάρχει κανόνας χωρίς εξαιρέσεις. Αλλά συνήθως συμβαίνει όταν υπάρχουν "πολλοί αφέντες", η υπηρεσία σκλάβων δεν είναι μόνο δύσκολη, αλλά και αδύνατη. Ακόμη και για πρακτικούς σκοπούς, επομένως, πραγματοποιείται η συγκέντρωση μιας ισχύος στο ένα χέρι. Τότε η κατασκευή του λόγου τραβάει την προσοχή. Δεν λέγεται: ένας (τόν ἕνα) θα μισηθεί και θα περιφρονηθεί από έναν, γιατί στην περίπτωση αυτή θα προέκυπτε περιττή ταυτολογία. Αλλά κάποιος θα μισηθεί, ένας θα προτιμηθεί, άλλος θα αγαπηθεί, άλλος θα μισηθεί. Υποδεικνύονται δύο κύριοι, έντονα διαφορετικοί ως προς τον χαρακτήρα, που, προφανώς, εκφράζεται με τη λέξη ἕτερον, που (σε αντίθεση με το ἄλλος) σημαίνει γενικά μια γενική διαφορά. Είναι εντελώς ετερογενή και ποικίλα. Επομένως το "ή" "ή" δεν είναι επαναλήψεις, αλλά προτάσεις αντίστροφες η μία προς την άλλη. Ο Meyer το θέτει ως εξής: θα μισήσει τον Α και θα αγαπήσει τον Β ή θα προτιμήσει τον Α και θα περιφρονήσει τον Β". Επισημαίνονται διαφορετικές συμπεριφορές ανθρώπων απέναντι σε δύο αφέντες, ξεκινώντας από την πλήρη αφοσίωση και αγάπη από τη μια και μίσος από την άλλη και καταλήγοντας σε απλή, έως και υποκριτική, προτίμηση ή περιφρόνηση. Στο διάστημα μεταξύ αυτών των ακραίων καταστάσεων, μπορούν να υπονοηθούν διάφορες σχέσεις μεγαλύτερης ή μικρότερης ισχύος και έντασης. Και πάλι, μια εξαιρετικά λεπτή και ψυχολογική απεικόνιση των ανθρώπινων σχέσεων. Από αυτό εξάγεται ένα συμπέρασμα, που δικαιολογείται από τις εικόνες που τραβήχτηκαν, αν και χωρίς οὑ̃ν: «δεν μπορείς να υπηρετείς τον Θεό και τον μαμωνά», - όχι απλώς «υπηρετείς» (διακονει̃ν), αλλά να είσαι σκλάβος (δουλεύειν), να είσαι σε πλήρη εξουσία. Ο Jerome το εξηγεί πολύ καλά: Γιατί όποιος είναι σκλάβος του πλούτου, φυλάει τον πλούτο σαν σκλάβος. και όποιος έχει πετάξει από πάνω του τον ζυγό των σκλάβων, τα διαθέτει (πλούτο) ως κύριο". Η λέξη μαμωνά (όχι μαμωνά και όχι μαμωνά, - ο διπλασιασμός του μ σε αυτή τη λέξη αποδεικνύεται πολύ αδύναμα, Blass) - σημαίνει κάθε είδους κατοχή, κληρονομιά και απόκτηση, γενικά, κάθε περιουσία και χρήμα. Ήταν αυτή, που σχηματίστηκε αργότερα, μια λέξη στα εβραϊκά ή μπορεί να αναχθεί στα αραβικά. λέξη, είναι αμφίβολο, αν και ο Αυγουστίνος λέει ότι η μαμωνά μεταξύ των Εβραίων ονομάζεται πλούτος, και ότι το Punic όνομα είναι σύμφωνο με αυτό, επειδή το lucrum στην Punic γλώσσα εκφράζεται με τη λέξη mammon. Οι Σύροι στην Αντιόχεια είχαν μια λέξη, οπότε ο Χρυσόστομος δεν θεώρησε απαραίτητο να την εξηγήσει, αντικαθιστώντας αντ' αυτού με χρυσό (χρυσό νόμισμα - Tsan). Ο Τερτυλλιανός μεταφράζει το μαμωνά ως nummus. Το ότι το μαμωνά είναι το όνομα ενός ειδωλολατρικού θεού είναι μεσαιωνικός μύθος. Αλλά οι Μαρκιωνίτες το εξήγησαν κυρίως για τον Εβραϊκό θεό, και Γρηγόριος Νύσσηςθεώρησε ότι ήταν το όνομα του διαβόλου Βελζεβούλ.

25 Η σύνδεση με τον προηγούμενο στίχο εκφράζεται με διὰ του̃το, επομένως, λοιπόν, γι' αυτόν τον λόγο. Ο Σωτήρας λέει εδώ σαν αυτό: «εφόσον δεν μπορείτε να συγκεντρώσετε θησαυρούς και στη γη και στον ουρανό ταυτόχρονα, γιατί αυτό θα σήμαινε να υπηρετήσετε δύο κυρίους, τότε αφήστε, λοιπόν, σκέψεις για τους επίγειους θησαυρούς, ακόμη και για τα πιο απαραίτητα πράγματα για τη ζωή σου». Σύμφωνα με τον Θεοφύλακτο, ο Σωτήρας «δεν εμποδίζει το φαγητό εδώ, αλλά μας εμποδίζει να πούμε: τι θα φάμε; Λένε λοιπόν οι πλούσιοι το βράδυ: τι θα φάμε αύριο; Βλέπετε ότι ο Σωτήρας εδώ απαγορεύει τη θηλυκό και την πολυτέλεια. Ο Ιερώνυμος σημειώνει ότι η λέξη «ποτό» προστίθεται μόνο σε ορισμένους κώδικες. Οι λέξεις «και τι να πιεις» παραλείπονται από το Tischendorf, το Westcott Hort, το Vulgate και άλλα. κλπ. Το νόημα σχεδόν δεν αλλάζει. Οι λέξεις "για την ψυχή" αντιτίθενται στο περαιτέρω "για το σώμα", αλλά δεν μπορούν να ληφθούν με την έννοια μόνο της ψυχής, αλλά, όπως σωστά σημειώνει σχετικά ο Αυγουστίνος, για τη ζωή. Ο Χρυσόστομος λέει ότι «για την ψυχή» δεν λέγεται γιατί χρειάζεται τροφή και ότι εδώ ο Σωτήρας απλώς καταγγέλλει ένα κακό έθιμο. Η επόμενη λέξη δεν μπορεί να μεταφραστεί ως "ζωή". Δεν είναι η ζωή μεγαλύτερη από το φαγητό και το σώμα από τα ρούχα; Άρα η ψυχή έχει κάποια άλλη σημασία εδώ. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι εδώ εννοείται κάτι κοντά στο σω̃μα, ένας ζωντανός οργανισμός, και ότι η ψυχή χρησιμοποιείται με κάποια κοινή λογική, όπως ο τρόπος που λέμε: η ψυχή δεν δέχεται κ.λπ.

26 Μπορεί ένας άνθρωπος να ζήσει σαν τα πουλιά του ουρανού; Το αδύνατο αυτό οδήγησε τους αρχαίους ερμηνευτές να εξηγήσουν τον στίχο με αλληγορική έννοια. "Και λοιπόν? - ρωτάει ο Χρυσόστομος, - δεν χρειάζεται να σπείρουμε Αλλά ο Σωτήρας δεν είπε: δεν πρέπει κανείς να σπέρνει και να κάνει χρήσιμη εργασία, αλλά να μην είναι δειλός και άσκοπα να επιδίδεται σε ανησυχίες". Μεταγενέστεροι συγγραφείς (μεταξύ αυτών - ο Ρενάν) επέτρεψαν ακόμη και στον εαυτό τους να κοροϊδέψουν αυτό το ρητό και είπαν ότι ο Χριστός θα μπορούσε να κηρυχτεί με αυτόν τον τρόπο σε μια χώρα όπου το καθημερινό ψωμί λαμβάνεται χωρίς ιδιαίτερες ανησυχίες, αλλά ότι τα λόγια Του είναι εντελώς ανεφάρμοστα για τους ανθρώπους που ζουν σε πιο σοβαρές συνθήκες κλίματα, όπου η φροντίδα για την ένδυση και τα τρόφιμα είναι απαραίτητη και μερικές φορές συνεπάγεται μεγάλες δυσκολίες. Στη λαϊκή χρήση, η έκφραση «να ζεις σαν τα πουλιά του ουρανού», που έχει γίνει σχεδόν παροιμία, έχει φτάσει να σημαίνει μια επιπόλαιη, άστεγη και ανέμελη ζωή, κάτι που φυσικά είναι κατακριτέο. Το αληθινό νόημα αυτών των εκφράσεων έγκειται στο γεγονός ότι ο Σωτήρας συγκρίνει μόνο την ανθρώπινη ζωή με τη ζωή των πτηνών του ουρανού, αλλά δεν διδάσκει καθόλου ότι οι άνθρωποι πρέπει να ζουν όπως αυτοί. Η ίδια η σκέψη είναι σωστή και εκφράζεται ζωηρά. Πράγματι, αν ο Θεός ενδιαφέρεται για τα πουλιά, τότε γιατί οι άνθρωποι να θέσουν τον εαυτό τους έξω από τη φροντίδα Του; Εάν είναι βέβαιοι ότι η Πρόνοια του Θεού τους φροντίζει όχι λιγότερο από ό,τι για τα πουλιά, τότε αυτή η εμπιστοσύνη καθορίζει όλες τις δραστηριότητές τους σχετικά με την τροφή και την ένδυση. Χρειάζεται να τα φροντίζεις, αλλά ταυτόχρονα πρέπει να θυμάσαι ότι τα τρόφιμα και τα ρούχα για τους ανθρώπους είναι ταυτόχρονα αντικείμενο φροντίδας και φροντίδας του Θεού. Αυτό θα πρέπει να βγάλει τον φτωχό από την απελπισία και ταυτόχρονα να συγκρατήσει τον πλούσιο. Μεταξύ της παντελούς έλλειψης φροντίδας και της υπερβολικής, ας πούμε ακόμη και επώδυνης, φροντίδας, υπάρχουν πολλά ενδιάμεσα στάδια, και εν πάση περιπτώσει η ίδια αρχή - η ελπίδα στον Θεό - πρέπει να λειτουργεί με τον ίδιο τρόπο.

Για παράδειγμα, επιλέγονται τα πουλιά του ουρανού, προκειμένου να εκφραστεί πιο ξεκάθαρα ποιον πρέπει να μιμηθεί κάποιος. Η λέξη «ουράνιος» δεν είναι περιττή και υποδηλώνει την ελευθερία και την ελευθερία της ζωής των πτηνών. Τα αρπακτικά πτηνά δεν γίνονται κατανοητά, γιατί επιλέγονται εκφράσεις για να χαρακτηρίσουν τέτοια πτηνά που τρέφονται με σπόρους. Αυτά είναι τα πιο ευγενικά και αγνά πουλιά. Η έκφραση «πουλιά του ουρανού» βρίσκεται στο LXX, έτσι αποδίδουν την εβραϊκή έκφραση yof ha-shamayim.

27 Η ελληνική λέξη ἡλικία σημαίνει και ανάπτυξη και ηλικία. Πολλοί σχολιαστές προτιμούν να το μεταφράζουν με τη λέξη ηλικία, δηλαδή η συνέχεια της ζωής. Με παρόμοια έννοια, η ίδια έκφραση χρησιμοποιείται σε Ψλ 38:6: «Ιδού, μου έδωσες μέρες σαν διαστήματα», δηλαδή πολύ μικρές μέρες. Αντιτίθεται όμως σε μια τέτοια ερμηνεία ότι αν ο Σωτήρας εννοούσε τη συνέχιση της ζωής, τότε θα ήταν πολύ βολικό γι' Αυτόν να χρησιμοποιήσει αντί για "πήχυν" κάποια άλλη λέξη που δηλώνει χρόνο, για παράδειγμα, μια στιγμή, μια ώρα. , μια μέρα, ένα χρόνο. Επιπλέον, αν μιλούσε για τη συνέχιση της ζωής, τότε η σκέψη Του όχι μόνο δεν θα ήταν εντελώς σαφής, αλλά ούτε και αληθινή, γιατί με τη βοήθεια της φροντίδας και της φροντίδας, εμείς, τουλάχιστον ως επί το πλείστον, μπορούμε να προσθέσουμε ζωή όχι μόνο μέρες αλλά για ολόκληρα χρόνια. Αν δεχτούμε αυτή την ερμηνεία, τότε ολόκληρο το ιατρικό επάγγελμα θα μας φαινόταν λάθος και παράλογος". Αυτό σημαίνει ότι η λέξη ἡλικία πρέπει να νοείται όχι ως ηλικία, αλλά ως ανάπτυξη. Αλλά με μια τέτοια ερμηνεία, δεν συναντάμε λιγότερες δυσκολίες. Ένας πήχης είναι μέτρο μήκους και μπορεί επίσης να είναι μέτρο ύψους. ισούται περίπου με το 1½ των ποδιών μας. Είναι απίθανο ο Σωτήρας να ήθελε να πει: ποιος από εσάς, φροντίζοντας, μπορεί να προσθέσει έστω και ένα πήχη στο ύψος του και έτσι να γίνει γίγαντας ή γίγαντας; Σε αυτό προστίθεται μια ακόμη περίσταση. Σε θέση παράλληλη με την υπό εξέταση θέση κοντά στον Λούκα Λουκάς 12:25,26, λέει: «Και ποιος από εσάς, φροντίζοντας, μπορεί να προσθέσει έστω και έναν πήχη στο ανάστημά του; Έτσι, αν δεν μπορείτε να κάνετε το παραμικρό. τι σε νοιαζει για τα υπολοιπα? Η αύξηση του ύψους κατά ένα πήχη θεωρείται εδώ η μικρότερη ύλη. Για να αποφασίσουμε ποια από τις δύο ερμηνείες που δίνονται είναι σωστή, λίγα μπορούν να δανειστούν από τη φιλολογική ανάλυση και των δύο λέξεων: ηλικία (ἡλικία) και αγκώνα (πη̃χυν). Το αρχικό νόημα του πρώτου είναι αναμφίβολα η συνέχιση της ζωής, η ηλικία, και μόνο στη μεταγενέστερη Καινή Διαθήκη απέκτησε νόημα και ανάπτυξη. Στην Καινή Διαθήκη χρησιμοποιείται και με τις δύο έννοιες ( Εβρ 11:11; Λουκάς 2:52; 19:3 ; Ιωάννης 9:21,23; Εφεσ 4:13). Έτσι, η έκφραση φαίνεται να είναι από τις δύσκολες. Για να το ερμηνεύσουμε σωστά, πρέπει πρώτα να παρατηρήσουμε ότι ο στίχος 27 έχει ασφαλώς στενή σχέση με τον προηγούμενο στίχο και όχι με τον επόμενο. Αυτή η σύνδεση στην παρούσα περίπτωση εκφράζεται με το σωματίδιο δέ. Σύμφωνα με τον Morison, οι ερμηνευτές έδωσαν λίγη προσοχή σε αυτό το σωματίδιο. Αυτή είναι η σύνδεση του λόγου. Ο ουράνιος πατέρας σου ταΐζει τα πουλιά του ουρανού. Είσαι πολύ καλύτερος από αυτούς (μα̃λλον δεν χρειάζεται να μεταφραστεί με μια λέξη παραπάνω). Επομένως, μπορείτε να ελπίζετε πλήρως ότι ο Επουράνιος Πατέρας θα σας ταΐσει επίσης, και, επιπλέον, χωρίς ιδιαίτερη φροντίδα και φροντίδα από μέρους σας. Αλλά αν αφήσετε την ελπίδα σας στον Επουράνιο Πατέρα και φροντίσετε οι ίδιοι πολύ για το φαγητό, τότε είναι εντελώς άχρηστο, γιατί με τη δική σας φροντίδα δεν μπορείτε να προσθέσετε ούτε ένα πήχη στην ανάπτυξη ενός ανθρώπου με την τροφή σας. Η ορθότητα αυτής της ερμηνείας μπορεί να επιβεβαιωθεί από το γεγονός ότι 26 άρθρ.μιλώντας για τη σωματική διατροφή, η οποία, φυσικά, προωθεί πρωτίστως την ανάπτυξη. Η ανάπτυξη συμβαίνει φυσικά. Κάποιο είδος ενισχυμένης διατροφής δεν μπορεί να προσθέσει ούτε ένα πήχη στην ανάπτυξη ενός βρέφους. Επομένως, δεν χρειάζεται να υποθέσουμε ότι ο Σωτήρας μιλάει εδώ για γίγαντες ή γίγαντες. Η προσθήκη ύψους ανά πήκο είναι ασήμαντη ποσότητα στην ανθρώπινη ανάπτυξη. Με μια τέτοια εξήγηση με τον Λουκά εξαλείφεται κάθε αντίφαση.

28 Αν κάποιος δεν πρέπει να ανησυχεί υπερβολικά για το φαγητό, τότε είναι επίσης περιττό να φροντίζει πολύ για τα ρούχα. Αντί για «κοιτάω» στο πρωτότυπο, «μαθαίνω» ή «μαθαίνω» (καταμάθετε ) είναι ένα ρήμα που υποδηλώνει περισσότερη προσοχή από το «κοιτάω» (ἐμβλέψατε ). Τα κρίνα του χωραφιού δεν πετούν στον αέρα, αλλά αναπτύσσονται στο έδαφος, οι άνθρωποι μπορούν πιο εύκολα να παρατηρήσουν και να μελετήσουν την ανάπτυξή τους (τώρα - αὐξάνουσιν). Όσο για τα ίδια τα κρίνα του αγρού, κάποιοι εννοούν εδώ το «αυτοκρατορικό στέμμα» (fritillaria imperialis, κρίνον βασιλικόν ), που φυτρώνει άγρια ​​στην Παλαιστίνη, άλλες amaryliis lutea, που με τα χρυσομοβ άνθη της καλύπτει τα χωράφια του Λεβάντε, το τρίτο είναι ο λεγόμενος κρίνος Guleian, που είναι πολύ μεγάλος, έχει υπέροχο στέμμα και είναι αμίμητη στην ομορφιά του. . Βρίσκεται, αν και σπάνιο, φαίνεται, στις βόρειες πλαγιές του Θαβώρ και στους λόφους της Ναζαρέτ. " Αφού μίλησε για την απαραίτητη τροφή και έδειξε ότι δεν πρέπει να τη φροντίζουμε, προχωρά σε αυτό που πρέπει να προσέχουμε ακόμη λιγότερο, γιατί τα ρούχα δεν είναι τόσο απαραίτητα όσο το φαγητό.«(Ιωάννης Χρυσόστομος).

29 Για τη δόξα του Σολομώντα, βλ 2 Χρονικών 9:15 επ.Τα ανθρώπινα στολίδια είναι όλα ατελή σε σύγκριση με τα φυσικά. Μέχρι τώρα ο άνθρωπος δεν κατάφερε να ξεπεράσει τη φύση στη διάταξη των διαφόρων καλλονών. Τρόποι για να φτιάξετε κοσμήματα εντελώς φυσικά δεν έχουν βρεθεί ακόμα.

30 Το γρασίδι του αγρού διακρίνεται για την ομορφιά του· είναι ντυμένο όπως δεν ντύθηκε ο Σολομών. Αλλά συνήθως είναι καλό μόνο για να πεταχτεί στο φούρνο. Ενδιαφέρεσαι για τα ρούχα. Αλλά είστε ασύγκριτα ανώτεροι από τα κρίνα του αγρού, και επομένως μπορείτε να ελπίζετε ότι ο Θεός θα σας ντύσει ακόμα καλύτερα από τα κρίνα του αγρού.

"Άπιστος" - η λέξη δεν εμφανίζεται στον Μάρκο, αλλά μια φορά στον Λουκά Λουκάς 12:28. Ο Ματθαίος έχει 4 φορές ( Mt 6:30; 8:26 ; 14:31 ; 16:8 ). Δεν υπάρχει τέτοια λέξη στην παγανιστική λογοτεχνία.

31 Το νόημα των εκφράσεων είναι το ίδιο όπως στον στ. 25. Αλλά εδώ η σκέψη δηλώνεται ήδη ως συμπέρασμα από την προηγούμενη. Αποδεικνύεται περίφημα από τα παραδείγματα που δίνονται. Το νόημα είναι ότι όλες οι φροντίδες και οι ανησυχίες μας πρέπει να είναι εμποτισμένες με το πνεύμα της ελπίδας στον Επουράνιο Πατέρα.

32 Η αναφορά των παγανιστών (τὰ ἔθνη ) φαίνεται κάπως περίεργη εκ πρώτης όψεως. Ο Χρυσόστομος το εξηγεί πολύ καλά, λέγοντας ότι ο Σωτήρας ανέφερε εδώ τους ειδωλολάτρες γιατί εργάζονται αποκλειστικά για την παρούσα ζωή, χωρίς να σκέφτονται το μέλλον και τα ουράνια πράγματα. Ο Χρυσόστομος δίνει επίσης σημασία στο ότι ο Σωτήρας δεν είπε εδώ τον Θεό, αλλά Τον αποκάλεσε Πατέρα. Οι Εθνικοί δεν έχουν γίνει ακόμη υιοί στον Θεό. αλλά οι ακροατές του Χριστού, με την προσέγγιση της Βασιλείας των Ουρανών, ήταν ήδη όρθιοι. Επομένως, ο Σωτήρας τους ενσταλάζει την υψηλότερη ελπίδα - στον ουράνιο Πατέρα, ο οποίος δεν μπορεί παρά να δει τα παιδιά Του εάν βρίσκονται σε δύσκολες και ακραίες συνθήκες.

33 Μεταφράστηκε με ακρίβεια, αλλά όχι σύμφωνα με το πρωτότυπο. Σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση, αποδεικνύεται ότι το «δικό του» αναφέρεται στο βασίλειο, δηλαδή αναζητήστε τη Βασιλεία του Θεού και την αλήθεια αυτού του Βασιλείου. Εν τω μεταξύ, στο πρωτότυπο, αν η αντωνυμία «του» αναφερόταν στο Βασίλειο (βασιλεία), τότε αντί για αὐτου̃ (αρσενικό γένος) θα υπήρχε αὐτη̃ς. Έτσι, η λέξη «δικός του» πρέπει να αναφέρεται στον «Πατέρα σας στους Ουρανούς», και το νόημα της έκφρασης είναι το εξής: αναζητήστε πρώτα τη Βασιλεία και τη δικαιοσύνη του Πατέρα σας στους ουρανούς. Στα ρώσικα μετάφρ. αυτό όμως εκφράζεται με το ότι το «Του» τυπώνεται με κεφαλαίο. Για να αποφευχθεί οποιαδήποτε ασάφεια στα ελληνικά. σε αρκετούς κώδικες που προστέθηκαν στο τὴν βασιλείαν - του̃ θεου̃ (στη μετάφραση Vulgate και Λατινική: regnum Dei, et justitiam ejus); και σε μερικά του̃ θεου̃ και μετά δικαιοσύνην, που είναι περιττό. Ο Κώδικας Β μετατοπίζεται: αναζητήστε πρώτα την αλήθεια και το Βασίλειο, το οποίο πιθανώς οφείλεται στη σκέψη ότι η αλήθεια είναι προϋπόθεση για την είσοδο στο Βασίλειο 5:20 και επομένως πρέπει να είναι μπροστά. Η ρήση του Χριστού που βρίσκεται στον Ωριγένη, τον Κλήμη και τον Ευσέβιο: Ζητήστε πολλά και λίγα θα σας προστεθούν. ζητήστε τα ουράνια πράγματα και τα γήινα πράγματα θα σας προστεθούνεξηγεί το νόημα του στίχου 33, αλλά όχι πλήρως. Το "Seek" εδώ αντικαθίσταται από το "Ask". Οι άνθρωποι πρέπει πρώτα απ' όλα να προσπαθήσουν να εξασφαλίσουν ότι η Βασιλεία και η αλήθεια του Θεού έρχονται ή εμφανίζονται στη γη, με κάθε δυνατό τρόπο να συμβάλλουν σε αυτό με τη ζωή, τη συμπεριφορά και την πίστη τους. Αυτό είναι με θετικό τρόπο. αρνητικά, να αποφεύγουν κάθε αναλήθεια (ψέμα, δόλο, επιδεικτικό κ.λπ.), όπου κι αν υπάρχει. Αν μια τέτοια επιθυμία ήταν κοινή, τότε όλα τα άλλα, που τόσο επιμελώς αναζητούν οι ειδωλολάτρες και φροντίζουν τόσο πολύ, θα εμφανιστούν χωρίς ιδιαίτερους κόπους και ανησυχίες. Η εμπειρία δείχνει πραγματικά ότι η ευημερία μεταξύ των ανθρώπων δεν εμφανίζεται όταν συγκεντρώνουν όλη τους την προσοχή στα εγκόσμια συμφέροντα και τα προσωπικά συμφέροντα, αλλά όταν αναζητούν την αλήθεια. Την ευημερία των ανθρώπων δεν την αρνείται ποτέ ο Χριστός.

34 Ο Χρυσόστομος εξηγεί αυτά τα λόγια ως εξής: δεν είπε μην ανησυχείς, αλλά μην ανησυχείς για το αύριο". Εάν αυτή η ερμηνεία ληφθεί χωριστά και χωρίς σύνδεση με άλλες ερμηνείες, τότε προκύπτει κάποια ασάφεια. Το αύριο δεν πρέπει να το φροντίσουμε. αλλά από την άλλη πρέπει να φροντίζει κανείς για άλλες, περαιτέρω μέρες. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο Σωτήρας γενικά δίνει εδώ οδηγίες να μην ανησυχείτε για το μέλλον, κάτι που είναι ξεκάθαρο από τα συμφραζόμενα. Ως εκ τούτου, το αύριο μιλιέται με μια γενική έννοια, και ίσως επειδή είναι συνήθως το αντικείμενο των άμεσων και ειδικών μας ανησυχιών. Θα φροντίσει τον εαυτό του μεριμνήσει ἑαυτη̃ς - στα ελληνικά, μάλλον πρόχειρη κατασκευή, λόγω μετάφρασης από τα αραμαϊκά. Προφανώς, για να δοθεί κάποια κλασική μορφή σε αυτή την έκφραση, σε κάποιους κώδικες τὰ ἑαυτη̃ς ή τὰ περὶ αὐτη̃ς . Η δεύτερη πρόταση χρησιμεύει ως απόδειξη της πρώτης. Συνήθως νοιαζόμαστε πραγματικά μόνο για το σήμερα. Δεν είναι στο χέρι μας να επεκτείνουμε τις ανησυχίες μας στο αύριο και σε λίγες μέρες. Η λεγόμενη «προνοητικότητα» μας συχνά δεν δικαιολογείται στο μέλλον. Το νόημα της έκφρασης, λοιπόν, είναι αυτό. Φροντίστε (μπορείτε να φροντίσετε μόνο αυτή τη μέρα, όπως κάνετε συνήθως. Το αύριο θα έχει τις δικές του ιδιαίτερες ανησυχίες που είναι ιδιαίτερες μόνο μέχρι σήμερα. Και αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι είναι αρκετή για κάθε μέρα δικής σας φροντίδας Αρκεί και στα ρωσικά και στα ελληνικά - ουδέτερο γένος, κυριολεκτικά: η κακία (σημαίνει φροντίδα) αρκεί για την ημέρα. Ένας τέτοιος συνδυασμός είναι αδύνατος στα ρωσικά, αλλά στα ελληνικά είναι επιτρεπτός, βρίσκεται σε άλλα μέρη του την Καινή Διαθήκη (για παράδειγμα, 2 Κορ 2:6; Πράξεις 14:3; Λουκάς 22:38), αν και δεν μπορεί να συνοψιστεί ως γενικός κανόνας. Η κακία (κακία) έχει πολλές έννοιες, η σημασία της είναι γενικά αντίθετη με τη λέξη αρετή (ἀρετὴ), αλλά εδώ χρησιμοποιείται με την έννοια του βάρους, της καταστροφής, του κακού (όπως στο Κύριε 19:6; Αμώς 3:6; 1 Μακ 7:23και τα λοιπά.). Το «στοιχείο του κακού» με τη μορφή διαφόρων θλίψεων, αποτυχιών, προβλημάτων, απογοητεύσεων, κούρασης, εξάντλησης, ασθενειών κ.λπ. αναμιγνύεται πάντα με τις συνήθεις, καθημερινές δραστηριότητες ενός ατόμου.Στην Καινή Διαθήκη, αυτή η λέξη χρησιμοποιείται μερικές φορές δίπλα στην απαρίθμηση διαφόρων κακών ( Ρώμη 1:29; Κολ 3:8; Τίτος 3:3).

Ευαγγέλιο

Η λέξη «Ευαγγέλιον» (τὸ εὐαγγέλιον) στα κλασικά ελληνικά χρησιμοποιήθηκε για να δηλώσει: α) την ανταμοιβή που δίνεται στον αγγελιοφόρο της χαράς (τῷ εὐαγγέλῳ), β) τη θυσία που θυσιάζεται με την ευκαιρία της λήψης κάποιου είδους καλών ειδήσεων ή αργίας. που έγινε με την ίδια ευκαιρία και γ) τα ίδια τα καλά νέα. Στην Καινή Διαθήκη, αυτή η έκφραση σημαίνει:

α) τα καλά νέα ότι ο Χριστός πέτυχε τη συμφιλίωση των ανθρώπων με τον Θεό και μας έφερε τις μεγαλύτερες ευλογίες - κυρίως εγκαθιδρύοντας τη Βασιλεία του Θεού στη γη ( Matt. 4:23),

β) η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού, που κηρύχθηκε από τον ίδιο και τους αποστόλους Του για Αυτόν ως Βασιλιά αυτής της Βασιλείας, τον Μεσσία και τον Υιό του Θεού ( 2 Κορ. 4:4),

γ) όλη η Καινή Διαθήκη ή γενικά η χριστιανική διδασκαλία, κυρίως η αφήγηση γεγονότων από τη ζωή του Χριστού, η πιο σημαντική ( 1 Κορ. 15:1-4), και στη συνέχεια μια εξήγηση της σημασίας αυτών των γεγονότων ( Ρώμη. 1:16).

ε) Τέλος, η λέξη «Ευαγγέλιο» χρησιμοποιείται μερικές φορές για να αναφερθεί στην ίδια τη διαδικασία κηρύγματος του χριστιανικού δόγματος ( Ρώμη. 1:1).

Μερικές φορές ο προσδιορισμός και το περιεχόμενό του επισυνάπτεται στη λέξη "Ευαγγέλιο". Υπάρχουν, για παράδειγμα, φράσεις: το ευαγγέλιο της βασιλείας ( Matt. 4:23), δηλ. χαρμόσυνα νέα της βασιλείας του Θεού, το ευαγγέλιο της ειρήνης ( Εφ. 6:15), δηλ. για τον κόσμο, το ευαγγέλιο της σωτηρίας ( Εφ. 1:13), δηλ. περί σωτηρίας κλπ. Μερικές φορές το γενετικό που ακολουθεί τη λέξη «Ευαγγέλιο» σημαίνει τον δημιουργό ή την πηγή των καλών ειδήσεων ( Ρώμη. 1:1, 15:16 ; 2 Κορ. 11:7; 1 Θεσ. 2:8) ή την ταυτότητα του ιεροκήρυκα ( Ρώμη. 2:16).

Για αρκετό καιρό, οι ιστορίες για τη ζωή του Κυρίου Ιησού Χριστού μεταδίδονταν μόνο προφορικά. Ο ίδιος ο Κύριος δεν άφησε κανένα αρχείο των λόγων και των πράξεών Του. Με τον ίδιο τρόπο, οι 12 απόστολοι δεν γεννήθηκαν συγγραφείς: ήταν «άμαθοι και απλοί άνθρωποι» ( Πράξεις. 4:13), αν και είναι εγγράμματοι. Μεταξύ των χριστιανών της αποστολικής εποχής υπήρχαν επίσης πολύ λίγοι «κατά σάρκα σοφοί, δυνατοί» και «ευγενείς» ( 1 Κορ. 1:26), και για την πλειοψηφία των πιστών, οι προφορικές ιστορίες για τον Χριστό ήταν πολύ πιο σημαντικές από τις γραπτές. Έτσι οι απόστολοι και ιεροκήρυκες ή ευαγγελιστές «μετέδιδαν» (παραδιδόναι) ιστορίες για τις πράξεις και τις ομιλίες του Χριστού, ενώ οι πιστοί «λάμβαναν» (παραλαμβάνειν), αλλά, φυσικά, όχι μηχανικά, μόνο με μνήμη, όπως μπορεί να λεχθεί για τους μαθητές ραβινικών σχολών, αλλά ολόψυχα, σαν κάτι που ζει και δίνει ζωή. Σύντομα όμως αυτή η περίοδος της προφορικής παράδοσης έμελλε να τελειώσει. Από τη μια πλευρά, οι Χριστιανοί πρέπει να ένιωσαν την ανάγκη για μια γραπτή παρουσίαση του Ευαγγελίου στις διαμάχες τους με τους Εβραίους, οι οποίοι, όπως γνωρίζετε, αρνήθηκαν την πραγματικότητα των θαυμάτων του Χριστού και μάλιστα ισχυρίστηκαν ότι ο Χριστός δεν ανακήρυξε τον εαυτό Του Μεσσία. . Ήταν απαραίτητο να δείξουμε στους Εβραίους ότι οι Χριστιανοί έχουν αυθεντικές ιστορίες για τον Χριστό εκείνων των προσώπων που είτε ήταν μεταξύ των αποστόλων Του είτε που ήταν σε στενή επικοινωνία με αυτόπτες μάρτυρες των πράξεων του Χριστού. Από την άλλη, η ανάγκη για γραπτή παρουσίαση της ιστορίας του Χριστού άρχισε να γίνεται αισθητή γιατί η γενιά των πρώτων μαθητών σταδιακά πέθαινε και οι τάξεις των άμεσων μαρτύρων των θαυμάτων του Χριστού λιγόστευαν. Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο να διορθωθούν γραπτώς μεμονωμένες ρήσεις του Κυρίου και ολόκληρες ομιλίες Του, καθώς και οι ιστορίες των αποστόλων για Αυτόν. Τότε ήταν που άρχισαν να εμφανίζονται εδώ κι εκεί ξεχωριστές καταγραφές για όσα αναφέρονται στην προφορική παράδοση για τον Χριστό. Με περισσότερη προσοχή έγραψαν τα λόγια του Χριστού, που περιείχαν τους κανόνες της χριστιανικής ζωής, και ήταν πολύ πιο ελεύθεροι στη μεταφορά διαφόρων γεγονότων από τη ζωή του Χριστού, διατηρώντας μόνο τη γενική τους εντύπωση. Έτσι, το ένα πράγμα σε αυτούς τους δίσκους, λόγω της πρωτοτυπίας του, μεταδόθηκε παντού με τον ίδιο τρόπο, ενώ το άλλο τροποποιήθηκε. Αυτές οι αρχικές σημειώσεις δεν σκέφτηκαν την πληρότητα της αφήγησης. Ακόμη και τα Ευαγγέλια μας, όπως φαίνεται από το τέλος του Ευαγγελίου του Ιωάννη ( Σε. 21:25), δεν σκόπευε να αναφέρει όλα τα λόγια και τις πράξεις του Χριστού. Αυτό φαίνεται, μεταξύ άλλων, από όσα δεν περιλαμβάνονται σε αυτά, για παράδειγμα, μια τέτοια ρήση του Χριστού: «Είναι πιο ευλογημένο να δίνεις παρά να παίρνεις» ( Πράξεις. 20:35). Ο Ευαγγελιστής Λουκάς αναφέρει τέτοια αρχεία, λέγοντας ότι πολλοί πριν από αυτόν είχαν ήδη αρχίσει να συνθέτουν αφηγήσεις για τη ζωή του Χριστού, αλλά ότι δεν είχαν την κατάλληλη πληρότητα και ότι επομένως δεν έδωσαν επαρκή «επιβεβαίωση» στην πίστη ( ΕΝΤΑΞΕΙ. 1:1-4).

Προφανώς, τα κανονικά μας ευαγγέλια προέκυψαν από τα ίδια κίνητρα. Η περίοδος εμφάνισής τους μπορεί να προσδιοριστεί σε περίπου τριάντα χρόνια - από το 60 έως το 90 (το τελευταίο ήταν το Ευαγγέλιο του Ιωάννη). Τα τρία πρώτα ευαγγέλια ονομάζονται συνήθως συνοπτικά στη βιβλική επιστήμη, επειδή απεικονίζουν τη ζωή του Χριστού με τέτοιο τρόπο ώστε οι τρεις αφηγήσεις τους να μπορούν εύκολα να προβληθούν σε μία και να συνδυαστούν σε μια ολόκληρη αφήγηση (προβλέψεις - από τα ελληνικά - κοιτάζοντας μαζί). Άρχισαν να ονομάζονται ευαγγέλια το καθένα χωριστά, ίσως ήδη από τα τέλη του 1ου αιώνα, αλλά από την εκκλησιαστική γραφή έχουμε πληροφορίες ότι τέτοιο όνομα δόθηκε σε ολόκληρη τη σύνθεση των ευαγγελίων μόνο στο δεύτερο μισό του 2ου αιώνα. Όσον αφορά τις ονομασίες: «Το κατά Ματθαίον Ευαγγέλιο», «Το κατά Μάρκον Ευαγγέλιο» κ.λπ., τότε αυτά τα πολύ αρχαία ονόματα από τα ελληνικά θα πρέπει να μεταφραστούν ως εξής: «Το κατά Ματθαίον Ευαγγέλιο», «Το κατά Μάρκον Ευαγγέλιο» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Με αυτό, η Εκκλησία ήθελε να πει ότι σε όλα τα Ευαγγέλια υπάρχει ένα μόνο χριστιανικό ευαγγέλιο για τον Χριστό τον Σωτήρα, αλλά σύμφωνα με τις εικόνες διαφορετικών συγγραφέων: η μια εικόνα ανήκει στον Ματθαίο, η άλλη στον Μάρκο κ.λπ.

τέσσερα ευαγγέλια

Έτσι, η αρχαία Εκκλησία αντιμετώπιζε την απεικόνιση της ζωής του Χριστού στα τέσσερα ευαγγέλια μας, όχι ως διαφορετικά ευαγγέλια ή αφηγήσεις, αλλά ως ένα ευαγγέλιο, ένα βιβλίο σε τέσσερις μορφές. Γι' αυτό στην Εκκλησία καθιερώθηκε το όνομα των Τετραευαγγελίων πίσω από τα Ευαγγέλια μας. Ο Άγιος Ειρηναίος τα ονόμασε «τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - βλ. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, vol.11,2 . 11).

Οι Πατέρες της Εκκλησίας μένουν στο ερώτημα: γιατί η Εκκλησία δεν δέχτηκε ένα ευαγγέλιο, αλλά τέσσερα; Λέει λοιπόν ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Είναι πράγματι αδύνατο για έναν ευαγγελιστή να γράψει όλα όσα χρειάζονται. Φυσικά, μπορούσε, αλλά όταν έγραφαν τέσσερα άτομα, δεν έγραφαν την ίδια στιγμή, όχι στο ίδιο μέρος, χωρίς να επικοινωνούν ή να συνωμοτούν μεταξύ τους, και για όλα αυτά έγραφαν με τέτοιο τρόπο που όλα φαίνονταν να προφέρονται από ένα στόμα, τότε αυτή είναι η ισχυρότερη απόδειξη της αλήθειας. Θα πείτε: «Ωστόσο, έγινε το αντίθετο, γιατί τα τέσσερα Ευαγγέλια συχνά καταδικάζονται σε διαφωνία». Αυτό είναι το ίδιο το σημάδι της αλήθειας. Διότι αν τα Ευαγγέλια συμφωνούσαν ακριβώς μεταξύ τους σε όλα, ακόμη και ως προς τα ίδια τα λόγια, τότε κανείς από τους εχθρούς δεν θα πίστευε ότι τα Ευαγγέλια δεν γράφτηκαν με κοινή αμοιβαία συμφωνία. Τώρα, μια μικρή διαφωνία μεταξύ τους τους απαλλάσσει από κάθε υποψία. Γιατί αυτά που λένε διαφορετικά για τον χρόνο ή τον τόπο δεν βλάπτουν καθόλου την αλήθεια της αφήγησής τους. Στο κύριο πράγμα, που είναι το θεμέλιο της ζωής μας και η ουσία του κηρύγματος, κανένας από αυτούς δεν διαφωνεί με τον άλλο σε τίποτα και πουθενά - ότι ο Θεός έγινε άνθρωπος, έκανε θαύματα, σταυρώθηκε, αναστήθηκε, ανέβηκε στον ουρανό. («Συνομιλίες για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο», 1).

Ιδιαίτερη συμβολική σημασία βρίσκει και ο Άγιος Ειρηναίος στον τεταρτοταγή αριθμό των Ευαγγελίων μας. «Δεδομένου ότι υπάρχουν τέσσερα μέρη του κόσμου στα οποία ζούμε, και αφού η Εκκλησία είναι διασκορπισμένη σε όλη τη γη και έχει την επιβεβαίωσή της στο Ευαγγέλιο, ήταν απαραίτητο να έχει τέσσερις πυλώνες, από παντού που πηγάζουν αφθαρσία και αναζωογονούν το ανθρώπινο γένος . Ο τακτικός Λόγος, καθισμένος στα Χερουβείμ, μας έδωσε το Ευαγγέλιο σε τέσσερις μορφές, αλλά εμποτισμένο με ένα πνεύμα. Γιατί και ο Δαβίδ, προσευχόμενος για την εμφάνισή Του, λέει: «Καθισμένος στα Χερουβείμ, φανέρωσε τον εαυτό σου» ( ΥΣΤΕΡΟΓΡΑΦΟ. 79:2). Αλλά τα Χερουβίμ (στο όραμα του προφήτη Ιεζεκιήλ και της Αποκάλυψης) έχουν τέσσερα πρόσωπα και τα πρόσωπά τους είναι εικόνες της δραστηριότητας του Υιού του Θεού. Ο Άγιος Ειρηναίος βρίσκει δυνατό να επισυνάψει το σύμβολο του λιονταριού στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, αφού αυτό το Ευαγγέλιο απεικονίζει τον Χριστό ως τον αιώνιο Βασιλιά και το λιοντάρι είναι ο βασιλιάς στον κόσμο των ζώων. στο Ευαγγέλιο του Λουκά - το σύμβολο του μοσχαριού, αφού ο Λουκάς ξεκινά το Ευαγγέλιό του με την εικόνα της ιερατικής υπηρεσίας του Ζαχαρία, ο οποίος έσφαξε τα μοσχάρια. στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου - σύμβολο ενός προσώπου, αφού αυτό το Ευαγγέλιο απεικονίζει κυρίως την ανθρώπινη γέννηση του Χριστού και, τέλος, στο Ευαγγέλιο του Μάρκου - σύμβολο αετού, επειδή ο Μάρκος ξεκινά το Ευαγγέλιό του με μια αναφορά στους προφήτες , στον οποίο πέταξε το Άγιο Πνεύμα, σαν αετός με φτερά» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Σε άλλους Πατέρες της Εκκλησίας, τα σύμβολα του λιονταριού και του μοσχαριού μετακινούνται και το πρώτο δίνεται στον Μάρκο και το δεύτερο στον Ιωάννη. Ξεκινώντας από τον 5ο αι. με αυτή τη μορφή, τα σύμβολα των ευαγγελιστών άρχισαν να ενώνονται με τις εικόνες των τεσσάρων ευαγγελιστών στην εκκλησιαστική ζωγραφική.

Αμοιβαιότητα των Ευαγγελίων

Κάθε ένα από τα τέσσερα Ευαγγέλια έχει τα δικά του χαρακτηριστικά, και πάνω απ 'όλα - το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Αλλά τα τρία πρώτα, όπως ήδη αναφέρθηκε παραπάνω, έχουν εξαιρετικά πολλά κοινά μεταξύ τους και αυτή η ομοιότητα τραβάει άθελά τους τα βλέμματα ακόμη και με μια πρόχειρη ανάγνωσή τους. Ας μιλήσουμε πρώτα για την ομοιότητα των Συνοπτικών Ευαγγελίων και τις αιτίες αυτού του φαινομένου.

Ακόμη και ο Ευσέβιος Καισαρείας στους «κανόνες» του χώρισε το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο σε 355 μέρη και σημείωσε ότι και οι τρεις προγνώστες έχουν 111 από αυτά. Τον τελευταίο καιρό, οι ερμηνευτές ανέπτυξαν έναν ακόμη πιο ακριβή αριθμητικό τύπο για τον προσδιορισμό της ομοιότητας των Ευαγγελίων και υπολόγισαν ότι ο συνολικός αριθμός των κοινών στίχων για όλους τους μετεωρολόγους φτάνει τους 350. Στον Ματθαίο, λοιπόν, 350 στίχοι είναι ιδιόρρυθμοι μόνο σε αυτόν , στον Μάρκο υπάρχουν 68 τέτοιοι στίχοι, στον Λουκά - 541. Οι ομοιότητες φαίνονται κυρίως στη μετάδοση των λόγων του Χριστού, και οι διαφορές - στο αφηγηματικό μέρος. Όταν ο Ματθαίος και ο Λουκάς κυριολεκτικά συγκλίνουν στα Ευαγγέλια τους, ο Μάρκος συμφωνεί πάντα μαζί τους. Η ομοιότητα μεταξύ Λουκά και Μάρκου είναι πολύ πιο κοντινή από ό,τι μεταξύ Λουκά και Ματθαίου (Lopukhin - στην Ορθόδοξη Θεολογική Εγκυκλοπαίδεια. T. V. C. 173). Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι ορισμένες περικοπές και των τριών ευαγγελιστών ακολουθούν την ίδια σειρά, για παράδειγμα, ο πειρασμός και η ομιλία στη Γαλιλαία, η κλήση του Ματθαίου και η συζήτηση για τη νηστεία, το μάδημα των αυτιών και η θεραπεία του μαραμένου χεριού. κατευνασμός της καταιγίδας και θεραπεία του δαιμονισμένου του Γαδαρηνού κ.λπ. Η ομοιότητα μερικές φορές επεκτείνεται ακόμη και στην κατασκευή προτάσεων και εκφράσεων (για παράδειγμα, στην παράθεση της προφητείας Mal. 3:1).

Όσο για τις διαφορές που παρατηρούνται μεταξύ των μετεωρολόγων, δεν είναι λίγες. Άλλα αναφέρονται μόνο από δύο ευαγγελιστές, άλλα ακόμη και από έναν. Έτσι, μόνο ο Ματθαίος και ο Λουκάς αναφέρουν τη συνομιλία στο όρος του Κυρίου Ιησού Χριστού, αφηγούνται την ιστορία της γέννησης και τα πρώτα χρόνια της ζωής του Χριστού. Ένας Λουκάς μιλάει για τη γέννηση του Ιωάννη του Βαπτιστή. Άλλα πράγματα που ένας ευαγγελιστής μεταφέρει σε πιο συντομευμένη μορφή από έναν άλλο, ή σε διαφορετική σύνδεση από έναν άλλο. Οι λεπτομέρειες των γεγονότων σε κάθε Ευαγγέλιο είναι διαφορετικές, όπως και οι εκφράσεις.

Αυτό το φαινόμενο της ομοιότητας και της διαφοράς στα Συνοπτικά Ευαγγέλια έχει από καιρό προσελκύσει την προσοχή των ερμηνευτών της Γραφής και διάφορες υποθέσεις έχουν από καιρό διατυπωθεί για να εξηγήσουν αυτό το γεγονός. Πιο σωστή είναι η άποψη ότι οι τρεις ευαγγελιστές μας χρησιμοποίησαν μια κοινή προφορική πηγή για την αφήγησή τους για τη ζωή του Χριστού. Εκείνη την εποχή, ευαγγελιστές ή ιεροκήρυκες του Χριστού πήγαιναν παντού κηρύττοντας και επαναλάμβαναν σε διάφορα μέρη με περισσότερο ή λιγότερο εκτενή μορφή αυτό που θεωρούνταν απαραίτητο να προσφέρουν σε όσους έμπαιναν στην Εκκλησία. Με τον τρόπο αυτό σχηματίστηκε ένας γνωστός οριστικός τύπος προφορικό ευαγγέλιο, και αυτό είναι το είδος που γράφουμε στα συνοπτικά ευαγγέλια μας. Βέβαια, ταυτόχρονα, ανάλογα με τον στόχο που είχε ο τάδε ευαγγελιστής, το ευαγγέλιό του έπαιρνε κάποια ιδιαίτερα χαρακτηριστικά, μόνο χαρακτηριστικά του έργου του. Ταυτόχρονα, δεν μπορεί κανείς να αποκλείσει το ενδεχόμενο να ήταν γνωστό κάποιο παλαιότερο ευαγγέλιο στον ευαγγελιστή που έγραψε αργότερα. Ταυτόχρονα, η διαφορά μεταξύ των συνοπτικών θα πρέπει να εξηγηθεί από τους διαφορετικούς στόχους που είχε ο καθένας από αυτούς κατά νου όταν έγραφε το Ευαγγέλιό του.

Όπως είπαμε ήδη, τα συνοπτικά ευαγγέλια διαφέρουν πολύ από το ευαγγέλιο του Ιωάννη του Θεολόγου. Έτσι απεικονίζουν σχεδόν αποκλειστικά τη δραστηριότητα του Χριστού στη Γαλιλαία, ενώ ο απόστολος Ιωάννης απεικονίζει κυρίως την παραμονή του Χριστού στην Ιουδαία. Ως προς το περιεχόμενο, τα συνοπτικά ευαγγέλια διαφέρουν επίσης σημαντικά από το ευαγγέλιο του Ιωάννη. Δίνουν, ας πούμε, μια πιο εξωτερική εικόνα της ζωής, των πράξεων και των διδασκαλιών του Χριστού και από τις ομιλίες του Χριστού παραθέτουν μόνο αυτές που ήταν προσιτές στην κατανόηση ολόκληρου του λαού. Ο Ιωάννης, αντίθετα, παραλείπει πολλές από τις δραστηριότητες του Χριστού, για παράδειγμα, αναφέρει μόνο έξι θαύματα του Χριστού, αλλά αυτές οι ομιλίες και τα θαύματα που αναφέρει έχουν ιδιαίτερο βαθύ νόημα και εξαιρετική σημασία για το πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού. . Τέλος, ενώ οι συνοπτικοί απεικονίζουν τον Χριστό κυρίως ως τον ιδρυτή της βασιλείας του Θεού και επομένως στρέφουν την προσοχή των αναγνωστών τους στο βασίλειο που ίδρυσε, ο Ιωάννης εφιστά την προσοχή μας στο κεντρικό σημείο αυτού του βασιλείου, από το οποίο η ζωή ρέει κατά μήκος των περιφερειών του βασίλειο, δηλ. στον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό, τον οποίο ο Ιωάννης απεικονίζει ως Μονογενή Υιό του Θεού και ως Φως για όλη την ανθρωπότητα. Γι' αυτό ακόμη και οι αρχαίοι ερμηνευτές ονόμασαν το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο κατ' εξοχήν πνευματικό (πνευματικόν), σε αντίθεση με τα συνοπτικά, καθώς απεικονίζει μια κατ' εξοχήν ανθρώπινη πλευρά στο πρόσωπο του Χριστού (εὐαγγέλιον σωματικόν), δηλ. σωματικό ευαγγέλιο.

Ωστόσο, πρέπει να ειπωθεί ότι οι μετεωρολόγοι έχουν επίσης αποσπάσματα που δείχνουν ότι, ως μετεωρολόγοι, ήταν γνωστή η δραστηριότητα του Χριστού στην Ιουδαία ( Matt. 23:37, 27:57 ; ΕΝΤΑΞΕΙ. 10:38-42), άρα ο Ιωάννης έχει ενδείξεις για τη συνεχή δραστηριότητα του Χριστού στη Γαλιλαία. Με τον ίδιο τρόπο, οι μετεωρολόγοι μεταφέρουν τέτοια λόγια του Χριστού, που μαρτυρούν τη θεϊκή Του αξιοπρέπεια ( Matt. 11:27), και ο Ιωάννης, από την πλευρά του, επίσης κατά τόπους απεικονίζει τον Χριστό ως αληθινό άνθρωπο ( Σε. 2και τα λοιπά.; Ιωάννης 8και τα λοιπά.). Επομένως, δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για αντίφαση μεταξύ των συνοπτικών και του Ιωάννη στην απεικόνιση του προσώπου και της πράξης του Χριστού.

Αξιοπιστία των Ευαγγελίων

Αν και η κριτική έχει εκφραστεί από καιρό κατά της αυθεντικότητας των Ευαγγελίων, και πρόσφατα αυτές οι επιθέσεις κριτικής έχουν ενταθεί ιδιαίτερα (η θεωρία των μύθων, ειδικά η θεωρία του Ντρους, που δεν αναγνωρίζει καθόλου την ύπαρξη του Χριστού), ωστόσο, όλα Οι ενστάσεις κριτικής είναι τόσο ασήμαντες που θρυμματίζονται στην παραμικρή σύγκρουση με τη χριστιανική απολογητική. Εδώ, όμως, δεν θα παραθέσουμε τις ενστάσεις της αρνητικής κριτικής και θα αναλύσουμε αυτές τις αντιρρήσεις: αυτό θα γίνει κατά την ερμηνεία του ίδιου του κειμένου των Ευαγγελίων. Θα μιλήσουμε μόνο για τους κύριους γενικούς λόγους για τους οποίους αναγνωρίζουμε τα Ευαγγέλια ως απολύτως αξιόπιστα έγγραφα. Αυτή είναι, πρώτον, η ύπαρξη της παράδοσης των αυτοπτών μαρτύρων, από τους οποίους πολλοί επέζησαν μέχρι την εποχή που εμφανίστηκαν τα Ευαγγέλια μας. Γιατί πρέπει να αρνηθούμε να εμπιστευτούμε αυτές τις πηγές των ευαγγελίων μας; Θα μπορούσαν να έχουν φτιάξει όλα όσα είναι στα ευαγγέλια μας; Όχι, όλα τα Ευαγγέλια είναι καθαρά ιστορικά. Δεύτερον, είναι ακατανόητο γιατί η χριστιανική συνείδηση ​​θα ήθελε - όπως υποστηρίζει η μυθική θεωρία - να στεφανώσει το κεφάλι ενός απλού ραβίνου Ιησού με το στέμμα του Μεσσία και του Υιού του Θεού; Γιατί, για παράδειγμα, δεν λέγεται για τον Βαπτιστή ότι έκανε θαύματα; Προφανώς γιατί δεν τα δημιούργησε. Και από αυτό προκύπτει ότι αν ο Χριστός λέγεται ότι είναι ο Μέγας Θαυματουργός, τότε σημαίνει ότι όντως ήταν έτσι. Και γιατί θα ήταν δυνατό να αρνηθούμε την αυθεντικότητα των θαυμάτων του Χριστού, αφού το ύψιστο θαύμα - η Ανάστασή Του - μαρτυρείται όπως κανένα άλλο γεγονός στην αρχαία ιστορία (βλ. 1 Κορ. 15)?

Βιβλιογραφία Ξένων Έργων για τα Τέσσερα Ευαγγέλια

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Μπερολίνι, 1860.

Blass, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Γκέτινγκεν, 1911.

Westcott - The New Testament in Original Greek the text rev. από την Brooke Foss Westcott. Νέα Υόρκη, 1882.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Γκέτινγκεν, 1901.

Γιόγκ. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Λουκάς Ευαγγελίστα. . 2. Αυφλ. Γκέτινγκεν, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Ανόβερο, 1903.

Όνομα De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Σχόλιο über die Evangelien des Markus und Lukas. Λειψία, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Σχόλιο über das Evangelium des Johannes. Λειψία, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Γκέτινγκεν, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. Στο SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Παρίσι, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Παρίσι, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Νυρεμβέργη, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Γκέτινγκεν, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Γκέτινγκεν, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Βερολίνο, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Βερολίνο, 1905.

Morison J. Ένα πρακτικό σχόλιο στο Ευαγγέλιο κατά τον Άγιο Μόρισον Ματθαίος. Λονδίνο, 1902.

Stanton - Wikiwand Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as history document, Part 2. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Γκόθα, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Γκόθα, 1857.

Heitmüller - βλέπε Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius κ.λπ. βδ. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Στουτγάρδη, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. βδ. 1-4. Λειψία, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 τόμοι. Λονδίνο, 1901.

Ellen - Allen W.C. Ένα κριτικό και εξηγητικό σχόλιο του Ευαγγελίου κατά τον αγ. Ματθαίος. Εδιμβούργο, 1907.

Alford - Alford N. The Greek Testament σε τέσσερις τόμους, τόμ. 1. Λονδίνο, 1863.

ΥΠΟΥΡΓΕΙΟ ΓΕΝΙΚΗΣ ΚΑΙ ΕΠΑΓΓΕΛΜΑΤΙΚΗΣ ΠΑΙΔΕΙΑΣ ΤΗΣ ΡΩΣΙΚΗΣ ΟΜΟΣΠΟΝΔΙΑΣ

ΑΔΥΓΕ ΚΡΑΤΙΚΟ ΠΑΝΕΠΙΣΤΗΜΙΟ

στις πολιτισμικές σπουδές

Πολιτισμός της αρχαιότητας

Ολοκληρώθηκε: μαθητής του 2ου
νομική πορεία
σχολή
______________
Δάσκαλος:
Σούρκοβα Λ. Ι.

G. Maykop
1999

ΣΧΕΔΙΟ

Εισαγωγή 1. Ο πολιτισμός της αρχαίας Ελλάδας 2. Ο πολιτισμός της αρχαίας Ρώμης 3. Αρχαία επιστήμη Συμπέρασμα Αναφορές Εισαγωγή

Στη μακραίωνη ιστορία της εξέλιξης της ανθρώπινης κοινωνίας, ιδιαίτερος ρόλος ανήκει στην αρχαία περίοδο, που οφείλεται κυρίως στη συμβολή της στον παγκόσμιο πολιτισμό. Ταυτόχρονα, ο πολιτισμός της αρχαιότητας (όπως και οι πολιτισμοί άλλων εποχών) ταυτίζεται συχνά από αρκετούς ερευνητές με την έννοια του «πολιτισμού», όπως συμβαίνει, για παράδειγμα, στις απόψεις του E. Taylor. . Ο προσδιορισμός αυτών των εννοιών οδηγεί σε ασάφεια στην κατανόηση του ίδιου του περιεχομένου του πολιτισμού.

Στην επιστημονική βιβλιογραφία υπάρχουν διάφοροι ορισμοί του πολιτισμού. Στην κοινωνικοφιλοσοφική λογοτεχνία, ο πολιτισμός είναι το στάδιο της ανθρώπινης ιστορίας που ακολουθεί τη βαρβαρότητα. Ταυτόχρονα, στη βιβλιογραφία απαντώνται συχνά ορισμοί όπως «ευρωπαϊκός πολιτισμός», «αμερικανικός πολιτισμός», «ρωσικός πολιτισμός» και άλλοι, που τονίζουν τη μοναδικότητα των τοπικών πολιτισμών.

Σύμφωνα με την I.F. Kefeli, ο πολιτισμός είναι μια διαδικασία ενεργούς ανθρώπινης δραστηριότητας που στοχεύει στην ανάπτυξη, τη γνώση και τον μετασχηματισμό του κόσμου, ένα σύνολο υλικών και πνευματικών αξιών που επιτυγχάνονται στη διαδικασία κυριαρχίας του κόσμου, αντανακλώντας το επίπεδο του ανθρώπου. επιτεύγματα στην κυριαρχία του κόσμου. Οι περισσότεροι σύγχρονοι ειδικοί πιστεύουν ότι η πολιτιστική διαδικασία περιλαμβάνει τρόπους και μεθόδους δημιουργίας εργαλείων, αντικειμένων και πραγμάτων που είναι απαραίτητα για ένα άτομο και ότι η κατάκτηση της κουλτούρας περιλαμβάνει την κατάκτηση των δεξιοτήτων και των γνώσεων που είναι απαραίτητες για εργασία, επικοινωνία και γνώση.

Έτσι, κάτω από τον πολιτισμό, η σύγχρονη επιστήμη κατανοεί όλα όσα δημιουργούνται από τους ανθρώπους, σε αντίθεση με ό,τι υπάρχει στη φύση εκτός από τον άνθρωπο, με άλλα λόγια, όλη τη δημιουργική δραστηριότητα των ανθρώπων σε όλη της την ποικιλομορφία, σε όλη της την ευελιξία. Ως πολιτισμός, κατανοούμε μια από τις περιόδους της ιστορίας του πολιτισμού. Αυτές οι περίοδοι είναι οι εξής: αγριότητα - «η περίοδος κατά κύριο λόγο οικειοποίησης των τελικών προϊόντων της φύσης» (Ένγκελς). βαρβαρότητα - μια εποχή που χαρακτηρίζεται από την εφεύρεση της κεραμικής, μια γενική επιπλοκή των εργαλείων, τις απαρχές της κτηνοτροφίας και της γεωργίας (στην κοινή χρήση, η "βαρβαρότητα" έχει γίνει χαρακτηρισμός αγένειας, σκληρότητας, πολιτισμικής οπισθοδρόμησης και αντιδραστικότητας). πολιτισμός-εποχή, που ξεκινά με την εφεύρεση της αλφαβητικής γραφής και χαρακτηρίζεται από την περιπλοκή της μεταποιητικής βιομηχανίας, τη μεγάλη αύξηση της παραγωγικότητας της εργασίας, τη συνεχή εμβάθυνση των ταξικών αντιθέσεων και μια κρατική οργάνωση βασισμένη σε αυτές τις αντιφάσεις.

Ο πολιτισμός της αρχαιότητας είναι μια από τις περιόδους πολιτιστικής ανάπτυξης που έλαβε χώρα εντός των ορίων της Αρχαίας Ελλάδας και της Αρχαίας Ρώμης.

Πολιτισμός της Αρχαίας Ελλάδας

Στο γύρισμα της ΙΙΙ-ΙΙ χιλιετίας π.Χ. μι. οι πρόγονοι των υψηλότερων Ελλήνων, κινούμενοι πίσω από τον Δούναβη, εισέβαλαν στη Βαλκανική Χερσόνησο. Η περιοχή δίπλα στη Μεσόγειο Θάλασσα κατοικούνταν από ανθρώπους που μιλούσαν μια γλώσσα που δεν ανήκε ούτε στις ινδοευρωπαϊκές ούτε στις σημιτικές ομάδες. Οι μεταγενέστεροι Έλληνες, με εξαίρεση τους ευγενείς, θεωρούσαν τους εαυτούς τους τον αυτόχθονο πληθυσμό της Ελλάδας, ωστόσο διατήρησαν επίσης την ιδέα της ύπαρξης κάποιου αρχαίου, προελληνικού λαού, των Κάρων, των Λελέγων ή των Πελασγών. που κατοικούσαν αρχικά στην Ελλάδα και στα παρακείμενα νησιά.

Στην περιοχή του Αιγαίου λοιπόν υπήρχαν και αλληλεπιδρούσαν τρεις πολιτιστικές κοινότητες: η αρχαιότερη από αυτές ήταν η Κρητική, ή Μινωική, με κέντρο την Κρήτη (3000 - 1200 π.Χ.). Κυκλαδίτικη, που άκμασε στα νησιά. και την ελλαδική - στην ίδια την Ελλάδα. Ο μυκηναϊκός πολιτισμός ήταν μια αντανάκλαση του κρητικού πολιτισμού στην ηπειρωτική Ελλάδα: προφανώς, σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωσή του έπαιξαν καλλιτέχνες και τεχνίτες από την Κρήτη, που έφεραν ως σκλάβους οι νικητές Αχαιοί.

Γύρω στο 1700 π.Χ μι. Στην Ελλάδα διαμορφώνεται ο μυκηναϊκός πολιτισμός, ο οποίος με τη σειρά του χωρίζεται σε περιόδους: Πρώιμο Μυκηναϊκό (πριν από το 1550 π.Χ.), Μεσομυκηναϊκό (1550 - 1400 π.Χ.) και Ύστερη Μυκηναϊκή (1400 - 1200 π.Χ.). π.Χ.).

Γύρω στο 1700 π.Χ μι. στην Αργολίδα -το κέντρο εξουσίας των Μυκηναίων ηγεμόνων- άρχισε να γίνεται ιδιαίτερα έντονη η επιρροή του μινωικού πολιτισμού, προερχόμενος από την Κρήτη. Οι γυναίκες άρχισαν να ντύνονται όπως οι νέγριες γυναίκες, εμφανίστηκαν ιερά κρητικού τύπου, στα οποία γίνονταν θυσίες στη θεά από την Κρήτη. Βιώνοντας την επίδραση ενός πιο ανεπτυγμένου πολιτισμού, οι Αχαιοί, ωστόσο, διατήρησαν, παρόλα αυτά, πολλά χαρακτηριστικά του πολιτισμού που έφεραν από τον Βορρά. Σε αντίθεση με τους Κρητικούς, συνέχιζαν να φοράνε μουστάκια και γένια, ζούσαν σε μεγάρους με μόνιμη εστία. Αν οι κάτοικοι της Κρήτης κυριαρχούσαν στη θάλασσα και επομένως δεν φοβόντουσαν μια εισβολή στο νησί τους, τότε οι Αχαιοί έχτισαν ισχυρές αμυντικές κατασκευές ενάντια σε πιθανές επιθέσεις από τον Βορρά και εξεγέρσεις του πληθυσμού που κατέκτησαν.

Ο θηλυκός, εκλεπτυσμένος μινωικός πολιτισμός αντιτάχθηκε από τη λιτότητα και την αρρενωπότητα του αναδυόμενου μυκηναϊκού πολιτισμού.

Όλα αυτά αντικατοπτρίστηκαν τόσο στη μνημειακή αρχιτεκτονική όσο και στα θέματα των τοιχογραφιών στην ηπειρωτική Ελλάδα εκείνη την εποχή, όπου τα θέματα του πολέμου και του κυνηγιού παρέμεναν αγαπημένα. Τα σύμβολα της δύναμης των τοπικών βασιλιάδων ήταν μεγάλες οχυρώσεις σε υπερυψωμένα μέρη, που περιβάλλονταν από ισχυρά τείχη. Ο σχεδιασμός αυτών των οχυρώσεων διέφερε από εκείνον των κρητικών κτισμάτων. Για να το καταλάβετε αυτό, αρκεί να σταθείτε στις Μυκήνες στην περίφημη Πύλη των Λεόντων, διακοσμημένη με ανάγλυφο που απεικονίζει δύο λέαινες που περιβάλλονται από τεράστιους πέτρινους ογκόλιθους στοιβαγμένους ο ένας πάνω στον άλλο. Οι Έλληνες πίστευαν ότι αυτά τα τείχη χτίστηκαν από τους Κύκλωπες - μονόφθαλμους γίγαντες. στην πραγματικότητα, ήταν αποτέλεσμα της εργασίας χιλιάδων ανθρώπων, ελεύθερων και δούλων, τους οποίους αιχμαλώτισαν οι Αχαιοί στις μακρινές στρατιωτικές τους εκστρατείες.

Μέχρι το 1953 ο μυκηναϊκός πολιτισμός μας μιλούσε μόνο στη γλώσσα των μεγαλοπρεπών μνημείων της αρχιτεκτονικής και της ζωγραφικής. Αλλά η αποκρυπτογράφηση της μυκηναϊκής γραφής από τους Άγγλους M. Ventris και J. Chadwick κατέστησε επίσης δυνατή την ακρόαση της γλώσσας των πήλινων πινακίδων που περιείχαν απογραφές των μυκηναϊκών ανακτόρων. Αν και ήταν ήδη γνωστό για την ύπαρξη τριών συστημάτων γραφής στον κόσμο του Αιγαίου: της αρχαιότερης, ιερογλυφικής γραφής (πρώτο μισό της 2ης χιλιετίας π.Χ.) και δύο γραμμικών συστημάτων γραφής - Α (XVII - XIV αι. π.Χ.) και Β ( περίπου αιώνες XIV - XI - II π.Χ.), ωστόσο, μόλις το 1953 κατέστη δυνατή η ανάγνωση των κειμένων που δημιουργήθηκαν με βάση το «νεότερο» από αυτά τα συστήματα, δηλαδή το γραμμικό συλλαβικό Β, και να διαπιστωθεί ότι τα λήμματα έγιναν στα ελληνικά. Η Γραμμική Α παραμένει μέχρι σήμερα αποκρυπτογραφημένη, αλλά φαίνεται ότι χρησιμοποιήθηκε όχι από τους Έλληνες, αλλά από τον προελληνικό πληθυσμό της Κρήτης.

Στην αρχαία Ελλάδα υπήρχαν πολλά επαγγέλματα, όπως τέκτονες, ξυλουργοί, ναυπηγοί, αγγειοπλάστες, σιδηρουργοί, κατασκευαστές πολεμικών τόξων και επίπλων, κοσμηματοπώλες, αρτοποιοί και πολλά άλλα, που μαρτυρούσαν την υψηλή ανάπτυξη της επιστήμης και του πολιτισμού τους.

Τα μυκηναϊκά έγγραφα έφεραν μαζί τους πολλές ανακαλύψεις στον τομέα της ιστορίας της θρησκείας. Ο μακρύς κατάλογος των θεών περιλαμβάνει τον Δία, την Ήρα, τον Ποσειδώνα, την Αθηνά και την Άρτεμη. Έκπληξη για τους επιστήμονες ήταν η ύπαρξη γυναικείων αντιστοιχιών: ο Ποσειδώνας - η θεά Ποσειδή, και ο Δίας - η θεά Δέβια, την οποία η κλασική Ελλάδα δεν γνώριζε, όπως δεν υπήρχε καμία «ιέρεια των λουλουδιών» που αναφέρεται στα κείμενα της Κνωσού. κλασική περίοδο. Αλλά η μεγαλύτερη ανακάλυψη ήταν η ύπαρξη ήδη σε εκείνη την εποχή της λατρείας του Διονύσου, γιατί βρίσκουμε αυτό το όνομα στις πινακίδες, αλλά ως όνομα προσώπου, όχι θεού.

Θαυμάσια μνημεία του αρχαίου πολιτισμού είναι τα ποιήματα του Ομήρου «Ιλιάδα» και «Οδύσσεια» (VI αι. π.Χ.). Μια φορά κι έναν καιρό, η αθηναϊκή νεολαία τους αποστήθιζε, κάτι που ήταν μέρος της εκπαίδευσής τους. Τα ποιήματα του Ομήρου δεν είχαν μόνο μεγάλη σημασία, ως έργα τέχνης, τους δόθηκε και σημαντική πολιτειακή, κοινωνική και ηθική σημασία. Αυτά τα ποιήματα είναι για τις ανθρώπινες σχέσεις, για το καλό και το κακό, για την τιμή και την ατιμία, για την ελευθερία και το πεπρωμένο. Ανά πάσα στιγμή διαβάζονταν ως βαθιά μοντέρνα.

Τα ποιήματα διδάσκουν μια ήρεμη στάση απέναντι στον θάνατο ως φυσική αναγκαιότητα. Με πολλές πολύτιμες παρατηρήσεις. Για παράδειγμα, για το γεγονός ότι ένα ισχυρό συναίσθημα είναι διπρόσωπο: η θλίψη και χωρίζει και ενώνει. το κλάμα ταυτόχρονα φέρνει φώτιση κ.λπ.

Ο αρχαίος πολιτισμός είναι επίσης ο πολιτισμός του Σωκράτη, του φιλοσόφου που έβαλε τη γνώση πάνω από όλες τις αυθεντίες και απόψεις. Δίδαξε αυτή την αρχή στους μαθητές του. Λέγεται ότι κοίταξε προσεκτικά προικισμένους νέους και εκπαίδευσε μαθητές από αυτούς.

Ο Σωκράτης δεν έγραψε βιβλία, πίστευε ότι σε αυτά η σκέψη πεθαίνει, γίνεται κανόνας και αυτό δεν είναι πια γνώση. Η μεγαλύτερη σοφία, κατά τον Σωκράτη, είναι να μην παραπλανηθείς από τη γνώση σου, να μην την απολυτοποιήσεις («Γνωρίζω ότι δεν γνωρίζω τίποτα»). Η πιο επαίσχυντη άγνοια είναι «να φαντάζεσαι ότι ξέρεις αυτό που δεν ξέρεις». Ο Σωκράτης ήταν συνεχώς καλοσυνάτος και χαρούμενος, που εκνευρίζει, προκαλούσε επιθέσεις, χτυπιόταν. Οι μαθητές ήταν αγανακτισμένοι και ρώτησαν γιατί ο δάσκαλος δεν απάντησε με τον ίδιο τρόπο. Ο Σωκράτης απάντησε: «Θα σύρω έναν γάιδαρο στο δικαστήριο αν με κλωτσήσει;».

Χαρακτηριστικό του αρχαίου πολιτισμού ήταν η επιθυμία να γίνει ο πολιτισμός τρόπος ζωής (το είδαμε με το παράδειγμα του Σωκράτη). Αυτό δεν ίσχυε μόνο για τους φιλοσόφους, αλλά και για την τέχνη, την ποίηση. Ο ελληνικός πολιτισμός θεμελίωσε σε μεγάλο βαθμό την περαιτέρω ανάπτυξη του πολιτισμού. Τα κύρια σύμβολά του ήταν δύο θεοί: ο Απόλλωνας και ο Διόνυσος, που, όπως πίστευαν οι αρχαίοι Έλληνες, γέννησαν δύο αντίθετες συμπεριφορές και δύο πολιτισμούς. Ο Θεός Απόλλωνας είναι ο θεός της πλαστικής τέχνης, του μέτρου, της αρμονίας, της ομορφιάς και της ειρήνης. Ο Θεός Διόνυσος είναι ο θεός της χαλαρότητας και της ελευθερίας, των στοιχείων της φύσης και των ενστίκτων, ο θεός του κρασιού και της οινοποίησης, της ανησυχίας και της υπερβολής.

Η λατρεία του Απόλλωνα οδήγησε στην κυριαρχία της πλαστικής τέχνης, της τέχνης του Ομήρου, της Αναγέννησης, της χριστιανικής θρησκείας. Η λατρεία του Διονύσου οδήγησε στη γέννηση της ελληνικής τραγωδίας με την (συχνά αμερόληπτη) αλήθεια της ζωής, στη φιλοσοφική απαισιοδοξία και τον μηδενισμό.

Οι Έλληνες πίστευαν ότι στον πολιτισμό, όπως και στην ίδια τη ζωή, έπρεπε να συνδυαστούν οι απολλώνιες και διονυσιακές ιδιότητές του, διαφορετικά ο πολιτισμός θα μπορούσε να χαθεί. Η κυριαρχία του Απολλώνιου στον πολιτισμό θα οδηγήσει τελικά σε στασιμότητα, στασιμότητα. Και η επικράτηση του Διονυσιακού οδηγεί στην καταστροφή, διαμαρτυρία για χάρη της διαμαρτυρίας.

4ος αιώνας π.Χ μι. σημειώθηκε στην αρχαία Ελλάδα ως ο αιώνας της δημιουργίας διαφόρων σχολείων, αν και η εκπαίδευση ήταν πολύ ακριβή. Για παράδειγμα, η εκμάθηση της ρητορικής από τον πιο επιφανή, μαζί με τον Δημοσθένη, Έλληνα ρήτορα εκείνης της εποχής, τον Ισοκράτη, κόστισε σχεδόν περισσότερο από τη μάθηση από τους σοφιστές και ήταν διαθέσιμη μόνο στην πλούσια ελίτ των κατοίκων της πόλης. Όλο και περισσότερες φιλοσοφικές σχολές επικεντρώθηκαν επίσης μόνο στην κοινωνική ελίτ. Η εντατική πνευματική, δημιουργική ζωή επικεντρωνόταν όλο και περισσότερο σε έναν από τους πόλους της κοινωνίας. Χαρακτηριστικό είναι ότι η τέχνη του θεάτρου απευθυνόταν στις πλατιές μάζες, που γνώρισε τόσο σαφή εξέλιξη στην Αθήνα του 5ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε., δεν έπαιξε πλέον τον ίδιο κοινωνικό και εκπαιδευτικό ρόλο τον επόμενο αιώνα. Η τραγωδία βρισκόταν σε παρακμή, η κωμωδία υπέστη σημαντικές αλλαγές. Αν όμως η ποίηση έχει κατέβει από τα ύψη που έφτασε στην Ελλάδα του Περικλή, τότε η πεζογραφία, αντίθετα, έχει ανέβει σε πρωτοφανές υψηλό επίπεδο. Ρητορική IV αιώνας. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. μέχρι τους τελευταίους αιώνες της αρχαιότητας παρέμεινε ένα αξεπέραστο δείγμα λογοτεχνικής δεινότητας, ορθότητας, αγνότητας και ομορφιάς ύφους. Ακόμη μεγαλύτερη επιρροή άσκησε στις επόμενες γενιές, και όχι μόνο στην αρχαιότητα, η φιλοσοφία του 4ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε., που αντιπροσωπεύεται από τα ονόματα του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Οι καλές τέχνες, ιδιαίτερα η γλυπτική, δοξάστηκαν εκείνη την εποχή από τα αριστουργήματα του Πραξιτέλη και του Σκόπα, που δεν υστερούσαν σε τίποτα από τα σπουδαία έργα του Φειδία, του Πολύκλειτου και του Μοιρώνα.

Πολιτισμός της Αρχαίας Ρώμης

Ο πολιτισμός της Αρχαίας Ρώμης ήταν βασικά ένας μικτός πολιτισμός άλλων χωρών. Όπως, για παράδειγμα, εκτός από πολλά οικιακά είδη που δανείστηκαν από την Ελλάδα και τις χώρες της Ανατολής, δανείστηκαν και μόδες και έθιμα. Ο Σκιπίωνας Αφρικανός, ο κατακτητής του Αννίβα, εθεάθη στην παλέτα των Συρακουσών με ελληνικά ρούχα και παπούτσια. Η σύζυγός του, με ανατολίτικο τρόπο, εμφανιζόταν στο κοινό μόνο συνοδευόμενη από ένα ολόκληρο πλήθος υπηρετριών, σε μοντέρνες τότε άμαξες που σέρνονταν από μουλάρια. Κατάκτηση του Ταρέντου το 272 π.Χ μι. αποδείχθηκε σημαντικό ορόσημο όχι μόνο στην πολιτική ιστορία της Ρώμης, αλλά και στην ιστορία της λογοτεχνίας της.

Τότε μαζί με πολλούς άλλους αιχμαλώτους έφτασε στη Ρώμη ο Έλληνας Ανδρόνικος. Απελευθερωμένος στην ελευθερία από τον αφέντη του Livius Salinator, πήρε το όνομα Titus Livius Andronicus. Ο Ανδρόνικος ασχολήθηκε με το γεγονός ότι άρχισε να μεταφράζει στα ρωμαϊκά και στη συνέχεια να διαβάζει γνωστές ελληνικές τραγωδίες, κυρίως του Σοφοκλή και του Ευριπίδη. Γνώριζε ελάχιστα τη σύγχρονη ελληνιστική ποίηση και η επιρροή της δεν επηρέασε με κανέναν τρόπο το έργο του. Και είναι απίθανο η ατομικιστική λογοτεχνία της ελληνιστικής εποχής να είχε βρει τότε ανταπόκριση από τους σκληρούς και δεμένους Ρωμαίους, που για πρώτη φορά αμφισβήτησαν την παντοδύναμη Καρχηδόνα εκείνη την εποχή.

Ρουστίκ αρχιτεκτονική με διακόσμηση από τερακότα βασίλεψε πλήρως στη Ρώμη τον 3ο αιώνα π.Χ. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. και μόλις τον επόμενο αιώνα άρχισε να δίνει τη θέση του σε πέτρινα κτίρια. Όμως οι ναοί χτίστηκαν από μαλακό ηφαιστειακό τούφα, από το μάρμαρο τους στην Ιταλία τον 2ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Δεν ήταν ακόμη: τόσο το "Lunsky", αργότερα η Carrara, το μάρμαρο και ο σκληρός ασβεστόλιθος "Tiburtine" - η τραβερτίνη άρχισαν να χρησιμοποιούνται παντού ήδη από την εποχή του Αυγούστου. Η περιορισμένη επιλογή οικοδομικού υλικού άφησε το στίγμα της στην ίδια την αρχιτεκτονική. Δεν ήταν δυνατό να σκαλιστούν μακριές ισχυρές δοκοί από μαλακό τάφρο, έτσι οι αρχιτέκτονες έπρεπε να δημιουργήσουν τοξωτούς θόλους. Επιπλέον, ο μαλακός τοφός δεν επέτρεπε την κατασκευή έντονων, τονισμένων στολιδιών, όπως στους ελληνικούς μαρμάρινους ναούς, και ήταν απαραίτητο να διακοσμηθούν τα κτίρια με γύψινο πλαστικό.

Όλα αυτά νωρίς έδωσαν στη ρωμαϊκή αρχιτεκτονική έναν διαφορετικό χαρακτήρα που τη διέκρινε από την ελληνική. Η ιδιαιτερότητα της ρωμαϊκής αρχιτεκτονικής φαίνεται ξεκάθαρα, για παράδειγμα, στο tabularium (αποθήκη αρχείου) που έχτισε ο Quintus Lutatius Catulus, απέναντι από το φόρουμ, με τόξα μεταξύ δωρικών ημικιόνων, με θολωτά καλύμματα εσωτερικών διαδρόμων.

Έχοντας αρχίσει να κατακτούν τον κόσμο, οι Ρωμαίοι εξοικειώθηκαν με νέους τρόπους διακόσμησης σπιτιών και ναών, συμπεριλαμβανομένης της τοιχογραφίας. Ο πρώτος ρωμαϊκός τύπος ζωγραφικής συνδέεται στενά με τις παραδόσεις των ελληνιστικών τοιχογραφιών - της λεγόμενης Πομπηίας, που μελετήθηκε από τις τοιχογραφίες που ανακάλυψαν οι αρχαιολόγοι στην επαρχιακή Πομπηία και σε άλλες πόλεις της Καμπανίας που ανασκάφηκαν οι αρχαιολόγοι. Είναι ενδιαφέρον ότι, όπως και στην τότε ρωμαϊκή ρητορική, δύο στυλ συνυπήρχαν και εμφανίζονταν συχνά εδώ - απλά, με λεπτό σχέδιο, και δίπλα ένα άλλο, αξιολύπητο, με chiaroscuro και πλούσια χρώματα. Αυτός ο ιδιόρρυθμος «αττικισμός» και ο «ασιατισμός» στη ζωγραφική συνυπήρχαν μερικές φορές στους τοίχους του ίδιου δωματίου, όπως, για παράδειγμα, στη βίλα της Φαρνεσίνα στην Πομπηία.

Στη γλυπτική, ένα φαινόμενο χαρακτηριστικό της αρχικής ρωμαϊκής τέχνης έχει γίνει από τον 2ο αιώνα π.Χ. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. ρεαλιστικό πορτρέτο. Είναι εύκολο να διακρίνει κανείς την καινοτομία και την πρωτοτυπία του ρωμαϊκού γλυπτού πορτρέτου αν συγκρίνουμε τα χοντροκομμένα πρόσωπα των αγροτών στα επιτύμβια ανάγλυφα της εποχής των Ρεπουμπλικανών με λεπτώς διαμορφωμένα, εκλεπτυσμένα ελληνιστικά πορτρέτα. Ο πλαστικός ρεαλισμός των Ρωμαίων δασκάλων έφτασε στο αποκορύφωμά του τον 1ο αιώνα π.Χ. προ ΧΡΙΣΤΟΥ π.Χ., δημιουργώντας αριστουργήματα όπως τα μαρμάρινα πορτρέτα του Πομπήιου και του Καίσαρα.

αρχαία επιστήμη

Από το περιεχόμενο της έννοιας του πολιτισμού, η επιστήμη θα πρέπει να θεωρείται ως φαινόμενο του πολιτισμού, δηλαδή η περιοχή του. Ταυτόχρονα, η επιστήμη ως σύστημα ανάπτυξης της γνώσης διαφέρει από όλα τα πολιτιστικά φαινόμενα κυρίως στο ότι το περιεχόμενό της είναι η αντικειμενική αλήθεια, δηλαδή ότι το περιεχόμενο της επιστημονικής γνώσης δεν εξαρτάται από την ανθρωπότητα. Αυτή η γνώση αποκαλύπτει τον αντικειμενικό κόσμο, τους νόμους και τις ιδιότητές του, τις συνδέσεις και τις σχέσεις του. Η επιστήμη επιτελεί τη λειτουργία του πολιτισμού και επομένως μπορεί να θεωρηθεί ως φαινόμενο πολιτισμού όταν απευθύνεται σε ένα άτομο, όταν η γνώση που έχει αποκτήσει γίνεται παράγοντας στον ανθρώπινο κόσμο.

Φαινομενολογικά, η επιστήμη υπάρχει στην κοινωνία και, ως εκ τούτου, περιλαμβάνεται στο σύστημα ενός ιστορικά καθορισμένου πολιτισμού.

Έτσι στον πολιτισμό της Αρχαίας Αιγύπτου, η γνώση - τα βασικά στοιχεία της επιστήμης που υπήρχαν τότε - ήταν ιδιοκτησία μόνο των μυημένων και ήταν Εσωθερμικής φύσης.

Στο πλαίσιο του ινδικού πολιτισμού, ήδη από την αρχαιότητα, αποκαλύφθηκαν τέτοιες βαθιές ιδιότητες και ικανότητες του ανθρώπινου σώματος, η ουσία των οποίων με πολλούς τρόπους παραμένει ακόμη ανεξήγητη στη θέση της σύγχρονης βιολογίας και ιατρικής. Αλλά αυτή η γνώση είναι ντυμένη με μια ανεπαρκή ημι-μυστικιστική μορφή (γιόγκα και άλλες σχολές), η οποία θα μπορούσε υπό όρους να ονομαστεί συμβολική μορφή αναπαράστασης της επιστημονικής γνώσης.

Και τέλος, στη βάση του αρχαίου ελληνικού πολιτισμού, πρωτοεμφανίστηκε η θεωρητική μορφή αναπαράστασης της γνώσης και άρχισε να αναπτύσσεται και να αναπτύσσεται, άρχισαν να αναπτύσσονται οι κατηγορίες της επιστημονικής σκέψης.

Η αρχαία επιστήμη αναδύθηκε τον 6ο αιώνα π.Χ. μι. σε ένα πολύ ιδιότυπο σκηνικό των ελληνικών πόλεων-κρατών της Μικράς Ασίας και (κάπως αργότερα) της ιταλικής Μεσογείου. Ήταν αυτή η κατάσταση που χρησίμευσε ως το δυσμενές περιβάλλον που συνέβαλε στην εμφάνιση μιας ειδικής μορφής εικασίας, η οποία αργότερα οδήγησε στην ανάπτυξη της θεωρητικής -τόσο φιλοσοφικής όσο και επιστημονικής- σκέψης. Αν στους περισσότερους αρχαίους πολιτισμούς οι πόλεις-κράτη ήταν αυταρχικοί ή θεοκρατικοί δεσποτισμοί, τότε στην ελληνική πολιτική του 7ου-6ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. συναντάμε για πρώτη φορά τη δημοκρατία ως κοινότητα ελεύθερων πολιτών, ίσων μεταξύ τους και ενώπιον του νόμου.

Κάθε πολίτης της πολιτικής συμμετείχε στην άσκηση των δημοσίων λειτουργιών και στην υπεράσπιση του κράτους από έναν εξωτερικό εχθρό, ανεξάρτητα από την περιουσία και την περιουσιακή του κατάσταση. Όλοι είχαν το δικαίωμα να μιλούν σε δημόσιες συνεδριάσεις και να υπερασπίζονται πειστικά (δηλαδή, δικαιολογημένα) την άποψή τους. Η αγάπη των αρχαίων Ελλήνων για τον λεκτικό άγωνα, δηλαδή τη διαμάχη, που αποδεικνύει ο Όμηρος, οδήγησε κάτω από αυτές τις συνθήκες στην ανάπτυξη της τέχνης της προφορικής επιχειρηματολογίας και, τελικά, στην ανάπτυξη μεθόδων λογικής απόδειξης.

Μεγάλη και ενίοτε υποτιμημένη σημασία στις ελληνικές πόλεις-κράτη ήταν η απουσία τάξεων αξιωματούχων και ιερέων. Όσον αφορά τη θρησκεία, θεωρήθηκε ως ένας καθαρά πολιτικός θεσμός, που επιβάλλει καθήκοντα στους πολίτες να εκτελούν ορισμένες τελετουργίες, αλλά δεν επιβάλλει περιορισμούς στις εσωτερικές τους πεποιθήσεις. Αυτό συνέβαλε στην ανάδυση μιας ατμόσφαιρας ελεύθερης σκέψης στις ελληνικές (Ιωνικές) πολιτικές, που δεν ήταν γνωστή σε καμία χώρα του Αρχαίου Κόσμου.

Ένα από τα πιο χαρακτηριστικά γνωρίσματα της αρχαίας κοινωνίας ήταν η απουσία αξιοσημείωτης αλληλεπίδρασης μεταξύ επιστήμης και τεχνολογίας. Αυτό δεν σήμαινε ότι η αρχαία τεχνολογία ήταν πρωτόγονη, σε πολύ χαμηλό επίπεδο ανάπτυξης. Αντίθετα: τον VI αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε., στην εποχή της γέννησης της ελληνικής επιστήμης, οι ελληνικές βιοτεχνίες και μηχανικοί κλάδοι όπως ο πολιτικός μηχανικός, η ναυπηγική και άλλα, ήταν στην πρώτη γραμμή των τεχνικών επιτευγμάτων εκείνης της εποχής. Εδώ λειτουργούσαν παραδόσεις εν μέρει δανεισμένες από τους λαούς της Ανατολής, εν μέρει κληρονομημένες από την εποχή του αιγαιοπελαγίτικου πολιτισμού. Έτσι, για παράδειγμα, ο Ηρόδοτος δίνει αρκετά παραδείγματα από τα επιτεύγματα μηχανικών από το νησί της Σάμου, που ήταν ιδιαίτερα διάσημοι εκείνη την εποχή. Συγκεκριμένα, κάνει λόγο για αγωγό νερού που σχεδίασε ο Evpalin και περνούσε από σήραγγα που είχε σκαφτεί μέσα στο βουνό και είχε μήκος περίπου ένα χιλιόμετρο. Για πολύ καιρό, οι ιστορικοί αντιμετώπιζαν αυτό το μήνυμα του Ηροδότου με δυσπιστία, αλλά στα τέλη του 19ου αιώνα. μια γερμανική αρχαιολογική αποστολή ανακάλυψε πραγματικά αυτό το τούνελ.

Το πιο ενδιαφέρον ήταν ότι για να επιταχυνθούν οι εργασίες, η σήραγγα σκάφτηκε ταυτόχρονα και από τις δύο πλευρές του βουνού. Στη συνέχεια, ο Ήρων ανέφερε στο έργο «Διόπτρα» μια γεωμετρική κατασκευή που έπρεπε να γίνει για να συναντηθούν στη μέση του βουνού οι εργάτες που διέσχιζαν τις σήραγγες. Δεν ήταν καθόλου εύκολη υπόθεση, που απαιτούσε όχι μόνο ορισμένες γνώσεις, αλλά και μεγάλη ακρίβεια στην παροχή γεωδαιτικών μετρήσεων.

Η προέλευση των θεωρητικών μαθηματικών θα πρέπει να αποδοθεί στην εποχή των πρώτων, πιθανώς όχι ακόμη πολύ αυστηρών, προσπαθειών του Thales να αποδείξει γεωμετρικά θεωρήματα - ότι ένας κύκλος διαιρείται από μια διάμετρο σε δύο ίσα μέρη. σχετικά με το γεγονός ότι οι γωνίες στη βάση ενός ισοσκελούς τριγώνου είναι ίσες, κ.λπ. Από μόνες τους, αυτές οι διατάξεις ήδη εκείνη την εποχή φαίνονταν μάλλον αρκετά ασήμαντες. Το νέο ήταν ότι ο Thales για πρώτη φορά προσπάθησε να τα τεκμηριώσει λογικά. Έτσι, έθεσε τα θεμέλια για τα επαγωγικά μαθηματικά - τα μαθηματικά που αργότερα μετατράπηκαν σε ένα αρμονικό και αυστηρό σύστημα από τα έργα του Ιπποκράτη του Χίου, του Αρχύτα, του Εύδοξου, του Ευκλείδη, του Απολλώνιου του Πέργα και άλλων μεγάλων επιστημόνων της ακμής του ελληνικού πολιτισμού. Αλλά όλες οι ανακαλύψεις αυτών των επιστημόνων χρησιμοποιήθηκαν ελάχιστα στην καθημερινή ζωή.

Εξαίρεση μπορεί να φαίνεται το παράδειγμα του Αρχιμήδη. Πράγματι, ο Αρχιμήδης ήταν ένας επιστήμονας που συνδύαζε στο πρόσωπό του έναν λαμπρό μαθηματικό και έναν αξιόλογο μηχανικό. Οι ιστορικοί της επιστήμης υπογραμμίζοντας αυτό το γεγονός υποδεικνύουν ότι ο Αρχιμήδης ήταν αυτός που πρόβλεψε την εξέλιξη που υιοθέτησε η επιστήμη της σύγχρονης εποχής.

Η αρχαία επιστήμη αντανακλούσε τα χαρακτηριστικά του ελληνικού τρόπου σκέψης, έφερε τη σφραγίδα της ελληνικής κοσμοθεωρίας, προήλθε από την εικόνα του κόσμου που είχε αναπτυχθεί στην εποχή των πρώιμων ελληνικών κλασικών. Αυτή η εικόνα του κόσμου αντικατοπτρίστηκε και σε άλλους τομείς του αρχαίου πολιτισμού - ιδιαίτερα στην ελληνική λογοτεχνία και την ελληνική τέχνη.

Όπως προαναφέρθηκε, η κύρια μέθοδος της ελληνικής επιστήμης ήταν ο στοχασμός. Αυτό και μόνο εξηγεί την ανάπτυξη που έλαβε η αστρονομία στην αρχαιότητα. Πράγματι, τι θα μπορούσε να είναι πιο άξιο αντικείμενο περισυλλογής από το θησαυροφυλάκιο του ουρανού με τα φώτα να κινούνται στον ουρανό; Ο Αναξαγόρας το εξέφρασε όμορφα στο περίφημο απόθεμα που του αποδίδεται. Στο ερώτημα γιατί είναι καλύτερο να γεννηθεί κάποιος παρά να μη γεννηθεί, ο Αναξαγόρας απάντησε: «για να συλλογιστεί τον ουρανό και τη δομή ολόκληρης της παγκόσμιας τάξης».

Εν τω μεταξύ, οι Έλληνες επιστήμονες, ξεκινώντας από τον Θαλή, δεν έκαναν παρά να κατασκεύασαν διάφορα μοντέλα του Κόσμου. Τα πρώτα μοντέλα ήταν εξαιρετικά ατελή και αυθαίρετα, γιατί κατασκευάστηκαν καθαρά κερδοσκοπικά, χωρίς να ληφθούν υπόψη δεδομένα για την κίνηση των ουράνιων σωμάτων. Στην αρχή οι Έλληνες δεν είχαν καθόλου τέτοια στοιχεία. Αλλά στις αρχές του 4ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Η ελληνική παρατηρητική αστρονομία είχε ήδη σημαντικά επιτεύγματα.

Μια άλλη διαφορά μεταξύ της αρχαίας επιστήμης και της σύγχρονης επιστήμης πρέπει να τονιστεί. Η επιστήμη της σύγχρονης εποχής, δημιουργοί της οποίας ήταν οι μεγάλοι επιστήμονες της Αναγέννησης και του 17ου αιώνα, υπήρξε από την αρχή μια διεθνής επιστήμη. Ο Κοπέρνικος, ο Μπέικον, ο Γαλιλαίος, ο Ντεκάρτ, ο Κέπλερ - ήταν όλοι εκπρόσωποι διαφορετικών εθνών. Η αρχαία επιστήμη είναι πρωτίστως ελληνική επιστήμη. Το ότι μια δουλοκτητική κοινωνία μπορεί να κάνει χωρίς επιστήμη φαίνεται από το παράδειγμα της Ρώμης. Η πρακτική στροφή του ρωμαϊκού νου ήταν ξένη προς την επιθυμία για θεωρητική σκέψη, που ήταν τόσο χαρακτηριστικό γνώρισμα της ελληνικής επιστημονικής σκέψης. Παρόλα αυτά, η Ρώμη έδωσε στον κόσμο υπέροχους ποιητές, βαθείς ηθικολόγους, αξιόλογους ιστορικούς, λαμπρούς ρήτορες.

συμπέρασμα

Κατά συνέπεια, ο πολιτισμός ή ο πολιτισμός με την ευρεία εθνογραφική έννοια αποτελείται στο σύνολό του από γνώσεις, πεποιθήσεις, τέχνη, ηθική, νόμους, έθιμα και κάποιες άλλες ικανότητες και συνήθειες που αποκτά ο άνθρωπος ως μέλος της κοινωνίας.

Όντας το δεύτερο ανεξάρτητο στάδιο στην ιστορία του παγκόσμιου πολιτισμού, ο αρχαίος (ελληνορωμαϊκός) πολιτισμός βασίζεται στην πίστη στη δύναμη του απελευθερωμένου ανθρώπινου πνεύματος, στη γνώση και την αλήθεια της ζωής. Αναπτύσσοντας υπό την επίδραση του πρώιμου πολιτισμού, ο πολιτισμός της αρχαιότητας συνέβαλε τεράστια στην ανάπτυξη του παγκόσμιου πολιτισμού. Τα μνημεία της αρχιτεκτονικής και της γλυπτικής, τα αριστουργήματα της ζωγραφικής και της ποίησης που μας έχουν φτάσει είναι στοιχεία υψηλού επιπέδου πολιτιστικής ανάπτυξης. Είναι σημαντικά όχι μόνο ως έργα τέχνης, αλλά και ως κοινωνική και ηθική σημασία. Και τώρα οι σκέψεις για το καλό, το κακό, την τιμή και την ατιμία που διατυπώνονται σε αυτές είναι σύγχρονες.

Με βάση τον αρχαίο πολιτισμό, οι κατηγορίες της επιστημονικής σκέψης πρωτοεμφανίστηκαν και άρχισαν να αναπτύσσονται, η συμβολή της αρχαιότητας στην ανάπτυξη της αστρονομίας και των θεωρητικών μαθηματικών είναι μεγάλη. Γι' αυτό η αρχαία φιλοσοφία και η επιστήμη έπαιξαν τόσο σημαντικό ρόλο στην εμφάνιση της σύγχρονης επιστήμης και στην ανάπτυξη της τεχνολογίας. Γενικά, ο πολιτισμός της αρχαιότητας αποτέλεσε τη βάση για την περαιτέρω ανάπτυξη του παγκόσμιου πολιτισμού.

ΜΕ κατάλογος της λογοτεχνίας

1. A.I. Arnoldov. Εισαγωγή στον πολιτισμό - M .: People's Academy of Culture and Human Values, 1993.
2. ΣΕ ΚΑΙ. Dobrynin. Πολιτισμός και πολιτισμός // Κοινωνικοπολιτικό περιοδικό.-1994.- N 2. - Σ.92-106.
3. Κ. Κουμανέτσκι. Ιστορία του πολιτισμού της αρχαίας Ελλάδας και της Ρώμης - Μ: Ανώτερο σχολείο, 1990.
4. L.Z. Nemirovskaya. Πολιτισμολογία. Ιστορία και θεωρία του πολιτισμού. - Μ.: 1992.
5. V.M. Khachaturian. Η θεωρία των πολιτισμών στη ρωσική ιστορική σκέψη // Νέα και πρόσφατη ιστορία. -1995. - Ν 5. - Γ

.8-18.