Kust tulid ristitud tatarlased? Kryashens islami ja kristluse vahel
IN viimasel ajal seoses tuntud sündmustega Tatarstanis - kirikute põletamine asulates, kus elavad õigeusklikud tatarlased, nimetades end mõnel juhul kryašeniteks, mitte ilma teatud jõudude osaluseta föderaalne tasand Selle omanäolise etno-konfessionaalse rühma ümber tekkis veel üks segadus, millel oli selgelt poliitiline kontekst. Nagu vabariiklikus ajakirjanduses juba korduvalt kirjutatud, hakkavad teatud föderaaljõud Kryašeni “kaarti” mängima iga kord, kui see on vajalik meie vabariigi stabiilsuse kahjustamisest huvitatud Moskva keskuse poliitilistele radikaalidele. Ilmselt sisse antud juhul Need jõud otsustasid ära kasutada olukorda, mis tekkis või tekkis enne Tatarstani Vabariigis presidendi ametikoha likvideerimise operatsiooni alustamist, mis oli ilmselgelt ebaseaduslik, kuna võimu organiseerimise küsimus meie riigis langeb. vabariikliku jurisdiktsiooni all oleva Vene Föderatsiooni põhiseaduslike normidega. Selge see, et sellise musta töö jaoks on vaja suitsukatet ja kõikvõimalikke lõhkepakette... Üllataval kombel sobib sellesse skeemi ideaalselt seda poliitilist liini toitvate moslemiradikaalide tegevus. On väga kahetsusväärne, et osa ristitud tatarlasi, kes peavad end kraašeenteks, selle õnge sattusid. Tõsi, on julgustav, et krjašeni radikaale selgelt ei toeta mõõduka liini toetajad krjašen-tatari sotsiaalses liikumises, millest nad on ilmselgelt enamuse.
Nende lahingute kuumuses, kus sekkusid organisatsioonid nagu RISI ja õigeusu radikaalid, otsustasid kryasheni radikaalide (A. Fokin, M. Semenova jt) ülipõnevad esindajad haarata enda kätte ristitud tatari liikumise juhtimine, sealhulgas kasutades erinevaid müüte. Neid müüte, mis tänapäeval sugugi ei tekkinud, torpedeeritakse pidevalt, et põhjendada ideologeemi kraašeenide “erilisusest”, nende täiesti erinevast päritolust tatarlastest. See seisukoht põhineb väga sageli müüdil kryashenide etno-konfessionaalse kogukonna kujunemisest iidsetel aegadel, peaaegu alates iidsetest türgi aegadest.
Mis meil tegelikult on? Põhineb Venemaa statistika, siis juurde XVIII alguses sajandil on meil ristitud tatarlasi 17 tuhat – nii nimetati selle rühma esindajaid tollal Venemaa ajalooallikates. Tuleb meeles pidada, et see õigeusu tatarlaste rühm on need, keda nimetatakse "vanadeks ristitud", see tähendab, et nad pöörati õigeusku enne 18. sajandi algust. Võttes arvesse Venemaa rahvastiku üldist demograafiat 16. – 18. sajandi alguses, mil riigi rahvaarv kahekordistus, kui dünaamika põhjal vastupidiselt arvutada. Vene elanikkond koguarv 16. sajandi keskpaigaks ei võinud olla üle 8-9 tuhande vana ristitud inimese. Tegelikkuses oli neid veelgi vähem, kuna ristiusustamine toimus ka 17. sajandil. Seega on vanade ristitud isikus, kes moodustavad kriašeenide tuumiku, tegemist väga väikese rühmaga. Krjašenide päritolu kohta seisukohtade kujundamisel tuleb seda demograafilist tegelikkust pidevalt meeles pidada.
Selleks, et paremini ette kujutada, kuidas Kryasheni rühmitus moodustati, tuleks viidata dokumentidele. Alustame tsaar Fjodor Ivanovitši kirjaga Kaasanile 1593. aastal. See ütleb: “... meie kodumaal Kaasanis ning Kaasani ja Svijažski rajoonis elavad vastristitud inimesed... (kes) ei kanna surnuid kirikusse matma, nad on maetud oma vanadele tatari kalmistutele. .” Lisaks kaebab Kaasani ja Astrahani metropoliit Hermogenes tsaarile, et "vastristitud ei aktsepteeri õpetusi ega jää maha tatari tavadest... nad kurvastavad hästi, et on oma usust maha jäänud." Tekib küsimus, kes olid need "vastristitud" inimesed, kui neil olid tatari kombed ja nad soovisid matta oma surnuid "tatari" ehk moslemikalmistutele? Vastus on selge – olid ristitud tatarlased. Kuid kuidas nad ristiti, on näha teistest selle ajastu dokumentidest. Näiteks Novgorodi kroonikas on nii öeldud: „... nad tõid Kaasani tatarlased Moskvast Novgorodi ja tõid teisi Novgorodi... ja kõik tatarlased olid 60; Jah, samal suvel rajasid nad linna kolm uut vanglat ja neisse vangistati tatarlased,“ „... jaanuarikuus, 1. teisipäeval anti diakaid tatarlaste kloostritele. vanglas ja tahtis saada ristitud; kes ei tahtnud saada ristitud, muidu visati nad vette...” See on esimene viis tatarlaste ristiusku pööramiseks: kas oled ristitud või vette (jääauku). Järgmine näide on Romanovite teenistustatarlaste (need olid Edigei perekonnast) pöördumisest 1647. aastast tsaar Aleksei Mihhailovitšile: „... Romanovi kuberner... pani meid... vangi ja piinas meid, pani meid. ahelates ja rauas ning sundis meid... olema tugevalt ristitud õigeusu kristlikku usku ... ja me ... tahame olla oma basurmani usus. Seejärel vastas tsaar, et jõuga ristimine on võimatu, et nad tuleb ristiusku pöörata "kiindumusega ja rahustades neid suverääni palgaga". Ja 1681. aasta dekreedist selgub, mis juhtus: “... need Romanovi ja Jaroslavli murzad ja tatarlased ristiti püha õigeusu kristlikku usku, nad... said käsu anda oma valduste sugulased ristimiseks... Ja need, kes ei olnud ristitud, saadeti Moskvast Uglitšisse... ja kui nad tahavad saada ristitud, kästakse neil ristida ja anda neile valdused ja valdused. Kõik on selge – on otsene majanduslik surve: kui sind ristiti, siis jätsid oma varanduse alles, kui keeldusid, võeti sinult valdused ja valdused. Paljud ristiti sel viisil, selle näitamiseks vaatame ühte Yusupovi vürstide haru sugupuu (see on täpselt seotud ülalmainitud Edigei järglastega).
Prints Yusuf (Edigei põhiperest) suri 1556. aastal. Pojad: Il Murza, Chin Murza, Seyush Murza (tulge Venemaale).
Seyush Murzast: 1) Korep Murza, tema poeg Biy Murza (ristitud Ivaniks).
II. Zhdan Murza, tema poeg Kan Murza (ristitud Ivaniks).
III. Akas Murza, tema poeg Ak Murza (ristitud Aleksei).
Serdega Murza (ristitud Peetrusele).
IV. Išteryak Murza.
V. Islam Murza.
VI. Abdul Murza (ristitud Dmitriks).
VII. Ibrahim Murza (ristitud Nikita).
VIII. Baim Murza.
Näete, varsti muutuvad õilsad nogai tatarlased kõigepealt õigeusu tatarlasteks ja seejärel täielikult venestunud tatarlasteks. Mehhanism oli väga lihtne ja seda näidatakse konkreetne näide: “... hoolitsege selle eest, et nad... käiksid kirikus... hoiaksid oma majades ikoone ja kannaksid riste ja preestreid... nad kutsuvad majja ja neil on vaimulikud isad ja panevad surnuid kirikusse ja äsja ristitud ise abielluvad ja nad abiellusid oma lapsed vene rahvaga ja andsid tütred vene rahvale ja vastristitud inimestele ega läinud talupojausku tatari usku...” See on pärit kuninglikust ordust 1593 metropoliit Hermogenesele. On selge, et tatarlaste ristiusustamise tulemuste tugevdamiseks kasutati segaabielusid, nii et assimilatsioon toimus kiiremini. Ja kui miski ei aidanud, kasutasid nad järgmist lähenemist: „...ja need, kes on äsja ristitud, hoiavad kindlalt kristlikku usku... ei õpi, ja sa käskisid neid alandada, vangi panna ja peksa. raudu ja ketti panna...” Oli ka üks ristiusustamise tee, mis on märgitud kuninglikus käsus peapiiskop Guryle aastast 1555: ... ja kes iganes tatarlane süütunnet tunneb ja tema juurde jookseb (Gury juurde – D.I.) häbist... ja tahab saada ristitud ja ta tagastab selle kuberneridele, ilma et saaks seda tagasi anda, ja ristib ta...” Antud juhul on tatarlased, kes olid teinud midagi valesti, et end päästa. karistusest, võis ristiusku võtta.
Seega oli pärast Kaasani khaaniriigi venelaste vallutamist tatarlaste ristiusku pööramiseks üsna palju. Ajalooallikate kohaselt pole kraašeenidele vaja üldse mingeid müütilisi esivanemaid välja mõelda. Pealegi tegutsesid Venemaa võimud poolteist sajandit pärast Kaasani vallutamist tihe ühendus Koos õigeusu kirik, oleksid nad kindlasti võinud 18. sajandi alguseks ristiusku võtta selle väikese rühma, mida ajalooallikates näeme.
Eeltoodu ei tähenda sugugi, et ristitud tatarlaste hulgas ei oleks mittetatari rahvuskomponente, tegemist on eelkõige soome-ugri inklusioonidega. Kuid kogu point on selles, et moslemitatarlastel on ka need kandmised. Näiteks leidsid tatari etnograafid, et Taga-Kaasani piirkonna põhjapoolsetes piirkondades on peaaegu iga tatari kõrval paikkond on kohti, mida nimetatakse keremetsadeks, mida meie naabrid marid, udmurdid ja tšuvašid nimetavad paganlike palvekohtadeks. Seetõttu elasid seal nende rahvaste esindajad ja sattusid mitmel juhul tatarlaste hulka. Kuid nad said tatarlaste osaks juba enne, kui mõned tatarlased, sealhulgas mittetatari juurtega, ristiususid. Seda tõestab tõsiasi, et kõik ristitud tatarlased on tatari keelt kõnelevad. Seetõttu on täiesti vale "konstrueerida" Kryasheni "erilisust", kasutades ristitud tatarlaste koosseisu mittetatari kaasamise võimalust.
Siit järeldus: igasugused spekulatsioonid ristitud tatarlaste pikaajaliste ajalooliste juurte üle on täiesti alusetud ja kuuluvad teaduslikust vaatenurgast müüdiloome kategooriasse. Tegelikult moodustasid ristitud tatarlased erilise etno-konfessionaalse kogukonna vastavalt erinevatele, kuid täiesti arusaadavatele. ajaloolised põhjused. See küsimus nõuab eraldi käsitlemist, mida tehakse käesoleva väljaande jätkudes.
Damir IŠHAKOV,
ajalooteaduste doktor,
Etnoloogilise Seire Keskuse juhataja.
Barkar E.V.
Krjašeenide kiptšaki-nestoriaanlikust päritolust. // Kaasaegsed Kryašeni uuringud: staatus, väljavaated. Materjalid teaduskonverents, mis toimus 23. aprillil 2005. aastal. - Kaasan, 2005. - lk 56-64.
Jevgeni Barkar (Peterburi)
Üldine teave. Kryašeenid on tuntud ka kui ristitud, kereshennerid või ristitud tatarlased. See on eriline rühm, kes elab peamiselt Tatarstani Vabariigis ja mõnes teises Volga piirkonna piirkonnas. Kryašenid tunnistavad traditsiooniliselt õigeusu kristlust. Enne 1917. aasta revolutsiooni ja lühikest aega pärast seda oli kraašeenidel üsna lai autonoomia. Neil olid oma kirikud, kus peeti jumalateenistusi kryasheni murdes, olid kraašeenide koolid, kraašeenidel oli oma teater ja kirjastamine oli laialdaselt arenenud. Krjašenid kasutasid oma enesenimena sõna KERESHEN. Üldiselt on mitmesuguste etnonüümide kasutamine Volga piirkonna türklaste seas üsna levinud, nii et nende seas üldrühm kutsuti tatari rahvaks, oli ka kohalikke etnonüüme: kaasanli, bulgaarlased, misšer, tipter, meselman jt. Kõik need rühmad kuulusid aga üksiku tatari rahva hulka. Mis puudutab kraašeeneid, siis 1917. aastal tekkisid Tatarstanis üsna tõsised arutelud, tekkis nn “krüašeenide küsimus”, mis seisnes selles, kas jätta kriašenide senine autonoomia või kustutada etniline piir kraašeenide täieliku kaasamisega. tatari rahva hulka. Seejärel otsustati kraašeenide autonoomia osaliselt säilitada, järk-järgult hägustades piiri kraašeenide ja tatarlaste vahel. Alates 1917. aasta maist anti välja spetsiaalselt loodud ajaleht "Kryashen", milles esitati loosung "Kryashens on rahvas". 1918. aastal tegutses veel rändteater Kryashen, jätkasid tegevust kirjastus Kryashen ja õpetajate seminar Kryašen, mis muudeti hiljem pedagoogikatehnikumiks. 1926. aastal viidi läbi rahvaloendus, kus üle 100 000 krjašeni kuulutas end omaette etniliseks rühmaks. Hiljem püüdis Nõukogude valitsus siiski ajada rahvusrühmade konsolideerimise poliitikat. Selle tulemusel ühendati kraašeenid koos Kaasani tatarlastega üheks etniliseks rühmaks, mis tõi kraašeenidele kaasa nende suhtelise autonoomia, kraašeenide haridus- ja haridussüsteemi kaotuse. kultuuriasutused, ateismi kasutuselevõtuga hakkasid paljud kryashenid kaotama võimaluse õigeusu praktiseerimiseks. Need tegurid viisid paratamatult assimilatsiooniprotsesside järkjärgulise intensiivistumiseni ja paljude kraašeenide algkultuuri kadumiseni. Mõned kryashenid ühinesid assimilatsiooniprotsessiga, kuid suure hulga kraašeenide hulgas oli peamiselt maaelanikud, püsis algne kultuur edasi.
Kryašeni küsimus kerkis enne 2002. aasta rahvaloendust üles täiesti uuel viisil. Selleks ajaks võisid kraašeenid vabalt kristlust tunnistada ja oma traditsioone järgida, samal ajal jätkus ja püsib olukord kraašeenide koolide puudumisega ning õigeusu kraašeenide kirikuid pole piisavalt. Oma autonoomia taastamiseks oli kraašeenidel veel lootust 2002. aasta rahvaloenduseks. Selle tulemusena võeti enne Kaasani rahvaloendust vastu deklaratsioon, mille kiitis heaks Tatarstani Vabariigi krjašeenide rahvus-kultuuriliste ühenduste vabariiklik konverents 13. oktoobril 2001 ja milles käsitleti kriašeenide määratlemist eraldi etnilise rühmana. Deklaratsiooni üldine tähendus oli, et kraašeenid Stalini aastatel riiklik poliitika etniliste rühmade konsolideerumise tõttu jäeti nad alusetult ilma omaette rahvusrühma staatusest. Selle tulemusel jäeti kraašeenidelt ilma mitmetest nende õigustest ja nad nõuavad täna kraašeenide etnilise rühma iseseisvuse taastamist.
Mitmete krajašeni kultuuriorganisatsioonide juhid kutsusid end registreerima omaette etnilise rühmana ning Tatarstani poliitikud ja ametlikud Tatarstani väljaanded kutsusid üles mitte jagama üksikuid tatarlasi usuliste joonte järgi. Nii või teisiti andis 2002. aasta rahvaloendus oma tulemused, mille poliitilise iseloomu tõttu võib kriašeenide arvukuse tulemustes tõsiselt kahelda. Püüdkem pöörduda kryashenide ajaloo poole, kui õiguspärased on nende väited endast kui eraldiseisvast rahvusrühmast ajaloo ja teaduse seisukohalt?
Volga türklaste ristiusustamise ajalugu. Varsti pärast Kaasani hõivamist Ivan Julma poolt 1552. aastal võeti vastu otsus luua Kaasani piiskopkond ja ristida Kaasani oblasti mittevene elanikkond. Piiskopkond tekkis 1555. aastal Moskva metropoliit Macariuse otsusel. Varsti pärast asutamist hakkasid erinevad rahvad aktiivselt pöörduma ristiusku. Siiski suurim edu Kristianiseerimine saavutati ainult nende rühmade seas, kes ei olnud varem moslemid, kuid olid paganlikus või poolpaganlikus riigis. Sellised rühmitused võtsid reeglina vabatahtlikult õigeusu vastu, kuid säilitasid teatud kahetise usu, mida mõnede õigeusklike türgi ja soome-ugri rahvaste seas täheldatakse tänapäevani. Enamik moslemeid eelistas jääda oma religiooni raamidesse.
Ülaltoodud ristiusustamise etappi nimetatakse tavaliselt esimeseks ristiusustamise perioodiks ja nn vanaristitud tatarlaste ilmumise perioodiks. Just need vanad ristitud tatarlased on enamjaolt tänapäevaste kraašeenide esivanemad. Volga rahvaste massilise ristiusustamise teine periood pärineb 18. sajandist. Seejärel andis Peeter Suur aastatel 1713 ja 1715 välja rea dekreete mitteõigeusu rahvaste ristimise kohta ning 1740. aastal, Anna Ioannovna valitsemisajal, asutati nn vastristitud asjade büroo – eesmärgiga see amet oli islamiusuliste ja paganlike elanike vägivallatu ristiusustamine. Selle eesotsas oli Kaasani ja Svijažski peapiiskop Luka (Konaševitš), kahjuks ei kavatsenud peapiiskop Luka moslemitega seoses keisrinna vägivallatu ristimise korraldust täita ja paljud moslemid ristiti sunniviisiliselt. Tema tegevus pole just kõige parema mainega ja 1750. aastal otsustas Püha Sinod saata ta Belgorodi piiskopkonda, et ta oma julmusega õigeusu vastu jälestust ei tekitaks. Samal ajal suutis peapiiskop Luukas formaalselt pöörata õigeusku üsna palju tatarlasi ja teisi rahvaid ning just need tatarlased said nimetuse vastristitud tatarlased. 1773. aastal võttis Katariina II vastu dekreedi usulise sallivuse kohta, mis keelas täielikult sunniviisilise õigeusku pöördumise. Pärast seda seadust enamus vastristitud tatarlased pöördusid taas islamiusku. Mis puutub vanadesse ristitutesse, siis nad jäid jätkuvalt kristliku religiooni raamidesse. Seetõttu on suurem osa tänapäevastest kraašeenidest vanaristitud tatarlaste järeltulijad, mitte äsjaristitud (sunniviisiliselt islamiusku pöördunud).
Aga miks ei tahtnud vanasti ristitud tatarlased islami juurde tagasi pöörduda? 1929. aastal, kui tekkis vajadus “Krjašeni probleemi” üksikasjalikult analüüsida, kirjutas etnograaf N.I Vorobjov oma raamatus “Krjašenid ja tatarlased” sõna otseses mõttes järgmist: “...Küsimus, kas vanad krjašenid ristiti islamist, on. ikka üsna vastuoluline. Igapäevaelu ja isegi keelt jälgides võib suure tõenäosusega väita, et need tatarlased polnud kas üldse moslemid või olid islamis nii vähe, et see ei tunginud nende ellu. Vorobjov uskus, et siin peitub vastus küsimusele, miks vanad krjašenid jäid kristlasteks ja uued krjašenid pöördusid tagasi islami juurde. See on lihtne, vanadel ristitud tatarlastel polnud nostalgiat islami vastu, kuna see ei tunginud absoluutselt nende ellu, samas kui islami religioonis tugevdatud ja seejärel ristitud tatarlased ei suutnud leppida oma traditsiooniliste ideede lagunemisega. oma eluviisi, seetõttu pöördusid nad tulevikus täielikult tagasi islami juurde. Seega võime nüüd kindlalt väita, et vanad kriašeenid ei tunnistanud islamit, vaid saabusid paganlikku või poolpaganlikku riiki. Seda tõendavad ka erinevad uuringud. Kryasheni kultuuris on seda piisavalt suur hulkšamanismi jälgi, ja see pole üllatav, kuid isegi 21. sajandi alguses on paljudes Kryasheni külades elav mälestus šamaaniajastust ja mõnes külas pole osa šamaanirituaale unustatud tänapäevani. 19. sajandil oli kraašeenide seas laialt levinud paganlik ohverdamiskomme - kiremet. Huvitav on ka see, et ikoonide koht “punane nurk” on kraašeenide poolt tähistatud kui “tere pochmak”, mis viitab muistsete türklaste kõrgeimat jumalat tähistava paganliku termini ülekandmisele kristliku pühamu juurde. Nagu näeme, võib tänapäeva kraašeenide seas leida jälgi paganlusest ja nende jäänustest, kuid samas on islami mõju jälgi minimaalselt. Nad on kohal niivõrd, kuivõrd nad võivad esineda mis tahes etnilises rühmas, kes elab kõrvuti teise rahvaga, kogedes loomulikult olulisi kultuuriline mõju. Eelneva põhjal võime teha ühemõttelise järelduse, et kraašeenid ei tunnistanud kunagi islamit, vaid ristiti paganlikust või poolpaganlikust riigist. Aga kuidas see juhtuda sai? Niisiis, kordan veel kord, et nime kryašenid all pean silmas türklasi, kes said ametlikult ristitud hiljemalt 16. sajandil, st rühma, mida nimetatakse vanaks ristitud tatarlasteks, kuna enamik tänapäevaseid kraašeeneid on selle konkreetse rühma järeltulijad. Tuginedes praegusele versioonile, millest mõned teadlased tänapäeval kinni peavad, aga ka kuulsa misjonäri Nikolai Ivanovitš Ilminski põhjal, ei olnud Kaasani vallutamise ajaks veel arenenud islamit kui sellist, see oli paljuski pealiskaudne ja juba ajal. Vene valitsemise ajal hakkas see massiliselt levima Islam oli ametlikum, samas kui enamik elanikke järgis šamanismi. Siis tekib küsimus, miks just Vene võimu ajal hakkas islam levima, kui teoreetiliselt oleks pidanud eeldama selle väljasuremist? Selle levik võib olla otseselt seotud haridusprotsessiga. Kõik koolid olid islami (madressid), see tähendab, et kirjaoskus oli otseselt seotud islami omaksvõtuga. Haridus ja religioon olid väga lähedased, siis võib mõista mõnede vanade ristitud tatarlaste soovi islami usku pöörata, kuna enne N. I. Ilminskit olid ristitud tatarlaste koolid emakeel neid ei olnud, aga madrassasid olid. Mõnede ristitud tatarlaste soov haridust omandada võis peituda soovis pöörduda islamiusku, kuna sel juhul avanesid vastvalminud moslemile uksed kirjaoskuse ja teadmiste poole – see on loomulik, ilmselt on see vastus, miks ka väike osa vanaristitud tatarlastest läks islamisse.
Vaatamata enamiku väidetud faktide õigsusele tekitab siiski kahtlusi üks punkt, et islam oli enne Kaasani vallutamist halvasti arenenud. Nagu teada, on islami vastuvõtmise ametlik kuupäev Bulgaaria Volga Aasta on 922, see tähendab, et bulgaarid võtsid islami vastu 66 aastat enne Venemaa ristimist. Isegi selle islami suhtelise formaalsuse juures pidi see 16. sajandiks üsna laialt levinud olema. On teada, et need, keda tavaliselt nimetatakse tatari-mongoliteks, võtsid islami üsna teadlikult vastu ja bulgaaridega segunedes esindasid uut tatari etnost. See tähendab, et jutt pole siin islami formaalses tunnistamises, vaid selle võimalikus mittepraktiseerimises. Aga kas praktiliselt sama keelt rääkivad ja koos elavad inimesed ei võiks islamit tunnistada? Kiptšaki etnos ühines islami kiptšaki omaksvõtu kaudu bulgaaria etnosega, kuid samal ajal oli Bulgaaria riigis teatud aja kakskeelsus (bulgaaria ja kiptšaki keeled). Kuid kiptšakkide arvulise ülekaalu tõttu bulgaaride suhtes juhtus midagi uskumatut: kiptšaki keel tõrjus bulgaari keele välja. Kuid see polnud probleem, sest nii erinevate, ehkki türgi hõimude ühendamine toimus tänu islamile.
Niisiis eelistasid kiptšakid assimileeruda tänu islami omaksvõtule. Kuid kas kõik kiptšakid tahtsid islamiusku võtta ja bulgaaridega assimileeruda? Oletame, et osa Bulgaaria maale saabunud kiptšakkidest ei võtnud islamit vastu, kuid nad rääkisid nagu teisedki kiptšakid loomulikult sedasama kiptšaki, mitte bulgaaria keelt, ja mida me saame? Saame isoleeritud rühma kiptšaki türklasi, kes ei ole assimileerunud bulgaaride ja teiste islamiusku pöördunud rahvastega. Selle põhjal võime oletada, et need 16. sajandi ristitud tatarlased on praeguste krjašenide esivanemad ega ole islamiseerunud kiptšakid. Loomulikult ei saanud kiptšakid, kes polnud kunagi islamit tunnistanud, selle poole tõmmata. Kogu selle teooria kinnituseks võiks viidata sellele, et kraašeenid on säilitanud mitmeid paganlikke algeid. Kaasani tatarlaste seas on ilmselt islami mõju tõttu paganlikud traditsioonid peaaegu kadunud, samas kui islami poolt vähem valgustatud baškiiridel on neid palju rohkem, kuid maakriašeenidel on neid. maksimaalne kogus. Kryasheni kultuuris pole praktiliselt mingeid islami jälgi, samas kui tavaliselt jääb isegi usuvahetuse korral rahva kultuuris hulk jälgi, kui soovite, siis vähemalt ajaloolises mälus. minevik ülestunnistus. Kuid kraašeenidel pole islami jälgi ei kultuuris ega keeles (araabia keel mõjutas kriašeenide keelt minimaalselt) ja kraašeenide ajalooline mälu ei mäleta islamit kui minevikureligiooni. Kuid paganluse jäänuste jälgi on igal pool registreeritud.
Nestoriaanliku mineviku võimalus kryashenite jaoks. Järgmine küsimus- Kust on pärit paljude kraašeenide ajaloolisest mälust idee, et nad tunnistasid kristlust enne Ivan Julma agressiivseid kampaaniaid, st kuni nende ametliku ristiusustamise ajani? Ja sellega seoses on sama oluline küsimus kraašeenide keele (või murde) kohta, milles on terve seeria sõnad, sealhulgas religioosne sõnavara, kuid mis puuduvad täielikult teistest tatari rahvarühmadest? Nende sõnade päritolu on iidne, kuid kust need sõnad pärinevad? Kryashenite ajalooline mälu räägib kristliku mineviku võimalikkusest. Proovime vähemalt teoreetiliselt küsida, kus neil türklastel võiksid olla kristlikud juured. Võiks meenutada numbrit kuulsad näited Kristlased bulgaaride seas, kes pöördusid islamist ristiusku või paljude ristiusku pöördumisega kuulsad isiksused Kuldhordi ajal, kuid need juhtumid olid pigem üksikud kui massinähtused. Proovime jälgida kristluse ajalugu kiptšakkide seas. Muidugi pidasid kiptšakid koos teiste türklastega, kes ei aktsepteerinud maailmareligiooni, šamanismist. Samas on teada, et teatud osa kiptšakkidest tunnistas nestoriaanlikku kristlust. Mõned türklased tutvusid kristlusega juba 6. sajandil, kuid kristlik jutlus saavutas haripunkti 9. sajandil, mil Lõuna-Eesti territooriumil. Ida-Aasia Nestoriaanlased pidasid oma jutlusi. Nestoriaanid paistis üldiselt silma jutlustamise andega ja selle edu taga oli suuresti see, et nestoriaanlased ei nõudnud pöördutavate inimeste elus radikaalset muutust, võib öelda, et see polnud niivõrd rahvas kes kohanesid usuga, vaid religioon, mis kohanes pöördunute eluga. Seetõttu on põhjust arvata, et kiptšaki kristlus võib ühendada suure paganlike traditsioonide kihi. Nestorianism levis Pärsiast pärast seda, kui tagakiusatud osa Nestoriuse järgijatest rändas sinna Efesosest. Pärsiast levitasid nestoriaanid oma õpetusi Ida-Aasiasse ja sealt edasi Hiinasse. Samuti on teada nestoriaanide misjonikeskus Mervi linnas (praeguse Türkmenistani territoorium). Juba 420. aastal oli Mervil oma metropoliit ja sellest linnast sai üks suuremaid nestoriaanliku hariduse keskusi oma kooli ja kloostriga.
Ida-Aasias võtsid paljud türgi hõimud vastu kristluse. 11. sajandiks oli nestoriaanlus paljude kiptšaki türklaste seas sedavõrd kinnistunud, et Samarkandis oli juba nestoriaanlik metropol.
Nii et mõned kiptšakid võiksid tunnistada nestorianismi. Teatavasti tunnistasid mõned mongolid ka nestoriaanlikku kristlust ja Kuldhordis oli isegi nestoriaanlik tempel, samuti on teada, et Tšingis-khaan ise oli abielus nestoriaanliku naisega. Aja jooksul aga kadus nestorianismi esindatud stepikristluse massiline populaarsus. Kaasani khaaniriigi alamad aktsepteerisid enamasti islamit, kuid see ei välista võimalust, et mõned kiptšakid püüdsid säilitada truudust kristlikule religioonile. Niisiis, naastes Kuldhordi juurde, meenutagem, et üldiselt hakkasid seal domineerima arvukad kiptšaki hõimud. XIV sajandil Usbeki khaani (1312–1342) saabumisega riigiusund Islamist sai Kuldhord. Formaalselt see nii oli, kuid koos moslemitega jätkasid rahumeelselt kooseksisteerimist nii kristlased kui paganad.
Kuna formaalselt tunnistas islamit kogu Kuldhordi elanikkond, siis avaldas see positiivset mõju rahvustevahelistele protsessidele. Kuid vaatamata sellele eelistasid mitmed rahvad jääda oma kultuuri ja religiooni raamidesse, arenedes omavahel autonoomselt.
Kaasani khaaniriigi moodustamisega toimus Kaasani tatarlaste riiklust moodustava etnilise rühma lõplik kujunemine, mis viidi lõpule 16. sajandi alguseks.
Lisaks riiki moodustavale etnilisele rühmale kuulusid Kaasani khaaniriiki territooriumid, kus elasid tänapäevaste udmurtide, maride ja mordvalaste soome-ugri esivanemad. Khaaniriiki kuulusid ka türklased – tänapäevaste tšuvašite, baškiiride ja nogaide esivanemad. Niisiis elasid Kaasani khaaniriigi territooriumil erinevad rahvad ja igaüks neist võis islamit omaks võttes ühineda riiki moodustava etnilise rühmaga, kuid teatud osa jäi endiselt oma traditsioonilise religiooni raamidesse.
Niisiis on juba öeldud, et selleks ajaks, kui kiptšakid Bulgaaria maale jõudsid, polnud nad veel islamit tunnistanud. Kas võime eeldada, et kõik kiptšakid muutsid oma usku nii kergesti? Muidugi mitte. Siis jõuame vältimatule järeldusele, et teatud osa kiptšakkidest võiks kahtlemata jätkata oma usu praktiseerimist. Nende assimileerumine bulgaaride või moslemi kiptšakkidega tooks paratamatult kaasa nende usutraditsioonide kadumise. Seetõttu ei võtnud kiptšakkide ustavam osa islamit vastu ja elas teatud sõltumatuses teistest rühmadest. Tõenäoliselt on see osa kraašeenide kauged esivanemad. Selle hüpoteesiga nõustudes saame vastata mitmetele tekkivatele küsimustele.
Mõnede uuringute järgi selgub, et kryašeenide antropoloogiline tüüp on lähemal kaukaasia kui Kaasani tatarlastele, sest just kiptšakid erinesid bulgaaridest oma väljendunud kaukaasia tunnuste poolest. Muidugi ma ei väida, et Bulgaaria mõju on selline kaua aega ei mõjutanud kraašeeneid, oleks võinud ka olla, kuid bulgaaride mõju on kraašeenide seas vähem märgatav kui Kaasani tatarlaste seas, nagu näitavad läbiviidud uuringud. Uurimiseks pole vähem huvitavad nn mishar-tatarlased. On kindlalt teada, et islam tungis nende sekka väga hilja, aastal XVI-XVII sajandil nende hulgas oli endiselt islamiseerimata tatarlasi. See tähendab, et need tatarlased islamiseeriti pärast Kaasani vallutamist - see on seda kurioossem, kuna Nižni Novgorodi tatarlased räägivad tatari keele erilist murret, mis on peaaegu identne Molkeev Kryashenide murdega. Samuti märgiti, et just nende keel on kuuani keelele palju lähedasem ehk kiptšaki keel ja nende keel. antropoloogilised tunnused: suur kaukaasia, kinnitab nende kiptšaki minevikku – nagu teate, olid kiptšakid kaukaaslased. Nii on meil usaldusväärsed allikad ülihilja islamiseerunud tatarlaste ning neile keeleliselt ja antropoloogilistelt omadustelt lähedaste kraašeenide kohta. Pealegi, hulgas ajaloomälestised Misharid leiavad sageli riste ja paljudel nende pühade traditsioonidel on selgelt kristlikud juured. Selgub, et praegused mishari tatarlased, kes enamasti tunnistavad islamit, olid varem paganad või nestoriaanid, nagu nende esivanemad kiptšakid, ja võib-olla mõnda aega õigeusklikud. Kuigi Molkeev Kryashens tulid samast osariigist, kuid ei jõudnud islami, vaid õigeusu juurde. Molkejevi krjašenid on aga eriline rühm, kuid on teada, et teiste tatari-kaasani keele mõjutusi mitteomavate krjašeenide keelt peetakse arhailisemaks, mis on loomulik, et selles keeles on säilinud iidsed kiptšaki sõnad.
Siin on kõige olulisem see, et need kristlusega seotud sõnad, mis eksisteerisid krajašeenide seas, kuid puuduvad Kaasani tatarlaste seas, võivad olla samad, mida kasutasid nende kauged esivanemad, nestoriaanlased! Võttes selle hüpoteesi, võib väita, et tänapäevastel kryashenidel on iidne Kristlik ajalugu, seotud Nestoriaanide kiptšakkidega.
Kirjandus
1. Vorobjev N. I. Kryašenid ja tatarlased – Kaasan: tüüp. Rahvakomissaride Nõukogu, 1929. a
2. Nikolai Ivanovitš Ilminski kirjad. - Kaasan.: Keiserliku ülikooli tüpo-litograafia, 1985.
3. Bayazitova F. S. Etnolingvistilised uurimused ristitud tatarlaste murretest. Rahvaste keeled Venemaa Föderatsioon(tatari keel). - Kaasan: AN RT IYALI., 1998. - 100 lk.
4. Trofimova T. A. Volga tatarlaste etnogenees antropoloogiliste andmete valguses. / Etnograafia Instituudi toimetised. Uus sari, maht. XII. - M.-L.: Kirjastus. NSVL Teaduste Akadeemia, 1949.
5. Orlov A.M. Nižni Novgorodi tatarlased. Nižni Novgorod: Toim. Nižni Novgorodi Riiklik Ülikool, 2001.
Krjašenid (vene keelest tat. kerәshennәr. Kryashens; kryashens, tat. kerәshen Tatarları, keräşen tatarları) - Volga ja Uurali piirkonna tatarlaste etno-konfessionaalne rühmitus, tunnistab õigeusku, elab väikestes rühmades peamiselt Tatarostanis. ja Tšeljabinski piirkond.
Praegu pole krjašeenide staatuse osas üksmeelt: nõukogude ajal peeti neid ametlikult tatari rahva osaks; samas kaitseb märgatav osa kraašeenite intelligentsist kraašeenide kui omaette rahva arvamust.
KRYASHENSKY PUHKUS NARDUGAN – PÜHA AEG
1926. aasta üleliidulise rahvaloenduse ettevalmistamise ajal liigitati "Rahvuste nimekirjas" olevad kriašenid "ebatäpselt määratletud rahvusteks". Loendustulemuste väljatöötamisel peeti kriašeenide igapäevast eripära silmas pidades ja kohaliku omavalitsuse huvides kasulikuks mitte liigitada kriašeeneid tatarlasteks, vaid võtta seda rahvastikurühma eraldi arvesse. 1926. aasta üleliidulise rahvaloenduse andmetel oli kraašeeneid 101,4 tuhat.
Enne 2002. aasta ülevenemaalist rahvaloendust pakkusid mõned IEA RAS-i töötajad, et kryashenite arv võib ulatuda 200 tuhande inimeseni. Praegu näitavad Kryašeni avalike ühenduste aktivistid oma kõnedes, et kraašeenide arv on 250–350 tuhat inimest.
EANEMATE PÄEV MELEKESE KRYASHENI KÜLAS 
Traditsioonilise krjašeenide tekkeprobleemi vaatenurga kohaselt toimus selle etno-konfessionaalse rühma kujunemine iseseisva kogukonnana pikema aja jooksul soome-ugri ja türgi komponendi osalusel. Samas hoolimata sellest, et ajal Bulgaaria Volga ja Kuldhord on teadlikud türgi feodaalidest ja nende kristliku religiooni ringist ning sellest, et hilisemal perioodil pöördusid mõned tatari aristokraadid õigeusku, ei eksisteerinud eraldi etnilist üksust "kryashen".
Otsustavat mõju krajašeenide kui eraldiseisva kogukonna kujunemisele avaldas osa Volga tatarlaste ristiusustamise protsess 16.–17. sajandi teisel poolel – alates Kaasani vallutamisest Ivan Julma poolt 1552. sel ajal moodustatud rühma nimetatakse "vanadeks ristitud" tatarlasteks) ja Volga piirkonna mittevenelastest rahvaste ristiusustamise protsess 18. sajandi esimesel poolel ( uus grupp Sel ajal moodustatud tatarlasi nimetatakse "vastristitud"). Selle tulemusena moodustati viis krjašenide etnograafilist rühma, millel olid oma spetsiifilised erinevused: kaasani-tatari, elabuga, molkeevi, tšistopol, nagaibak (viimane Nagaibaki rühm sai eraldi rahvuseks 2002. aastal).
KRYASHENSKY PUHKUS PITRAU – MAMADI RAjoon 
1990. aastatel ilmusid krjašeenide etnogeneesi alternatiivsed versioonid, mis olid seotud sellega, et aktiviseerunud kriašeente intelligents distantseeris end üldtunnustatud seisukohast tatarlaste sunniviisilise ristimise kohta 15.–19. Selle poliitika tulemusena üritas Kryasheni etnilise rühma moodustamine teaduslikult põhjendada sätteid kristluse vabatahtliku vastuvõtmise kohta osa bulgaarlaste poolt.
PULMAD KRYASHENI TEMPLIS 
Ühe neist versioonidest esitas õigeusu meedias ajaloolane ja teoloog A. V. Tema versiooni kohaselt pole ristitud tatarlased mitte 16. sajandil ristitud tatarlased, vaid hiljemalt 12. sajandil ristitud türgi hõimude järeltulijad, kes elasid Volga-Kama piirkonnas ja Kaasani langemise ajaks. Khaaniriik oli pooleldi paganlikus, pooleldi kristlikus riigis. A. V. Žuravski näeb selle hüpoteesi õigustust teatud faktide olemasolus, mis on seotud kristluse ajalooga Volga Bulgaarias. Nii märgib Žuravski näiteks ajalehes “Tatjana päev” avaldatud artiklis, väites selle seisukoha poolt: “Näiteks 13. sajandi kristlik märter Bulgaaria Aabraham (Volga Bulgaaria kaupmees), kes hukkus kaasmoslemite poolt 1229. aastal loobumast keeldumise pärast, on teada õigeusust. On teada, et bulgaarlastel asus iidne armeenia (monofüütide) kirik, mille varemed hävisid juba a. nõukogude aeg" Samas märgib teadlane, et need küsimused ei tundu jaoks aktuaalsed ametlik teadus, ja seetõttu peab neid uurima kiriku kohalik ajalugu.
PÜHA KRJAŠENSKI VÕTI – LJAKI KÜLA – SARMANOVSKI RAjoon, RT 
Teise versiooni töötas välja Kaasani ajaloolane Maxim Gluhhov. Ta uskus, et etnonüüm "kryashens" pärineb ajaloolisest Kertšini hõimust - tatari hõimust, mida tuntakse keraitidena ja kes tunnistab nestoriaanlikku kristlust alates 10. sajandist. IN XII lõpp sajandil vallutas keraitid Tšingis-khaan, kuid ei kaotanud oma identiteeti. Osalemine vallutuskampaaniad aastal tekkis keraiite Kesk-Aasia Ja Ida-Euroopa. Hiljem iseseisvate Krimmi ja Kaasani khaaniriikide moodustamisega suur hulk Keraits sattus Krimmi ja Kesk-Volgasse. Nende järeltulijad elavad endiselt Tatarstani idapoolsetes piirkondades, säilitades etnonüümi mõnevõrra deformeerunud kujul, kui ajaloolise mälu säilmeid.
RIIETUS KRYASHEN 
Kryašenid (ristitud tatarlased) 
Number ja paigutus
2002. aasta ülevenemaalise rahvaloenduse andmetel elas Venemaal 24 668 krjašenit. Enamik neist (18 760 inimest) elas Tatarstani Vabariigis. Olulised rühmad Kriašeenid elavad ka Baškortostani Vabariigis (4510 inimest) ja Udmurdi Vabariigis (650 inimest).
Keel ja tähestik
Kryasheni keeles on neli dialekti:
1. Alam-Kama piirkonna kryashenide murre;
2. Zakazan kryašeenide murre;
3. Tšistopoli krjašeenide murre;
4. jutt Molkeev Kryashenidest.
Krjašenid räägivad peamiselt tatari keele keskmurdet. Erandiks on Molkejevi krjašeenide murre, mis on tatari keele läänemurrele lähemal. Kryasheni keele peamised erinevused on arabismide ja farcismide väike arv, arhailiste vanade tatari sõnade säilimine.
KRYASHENSKY TEENUS TŠURA KÜLAS - KUKMORSKI RT RAjoonis 
Kryašenid kasutavad N.I Ilminsky tähestikku, mis erineb tänapäevasest tatari tähestikust. See tähestik töötati välja alates 1862. aastast ja viimistleti lõpuks 1874. aastal. Võrreldes vene tähestikuga oli Ilminski tähestikus veel neli tatari keele häälikute edasiandmiseks vajalikku tähte. Ametlikud valitsusasutused ei kiitnud tähestikku heaks. Usuti, et kirjandust trükiti "ristitud tatari murdes vene tähtedega". 1930. aastal, pärast Yanalifi kasutuselevõttu, lõpetati Iljinski tähestiku kasutamine mitmeks aastakümneks. Kasutamist hakati uuesti kasutama 20. sajandi 90ndate alguses, kui sellel hakati avaldama liturgilisi raamatuid ja Kryašeni avalike organisatsioonide väljaandeid.
KRYASHEN SERVICE KOVALI KÜLAS, PESTRECHINSKI RAjoon, RT 
Trükis ja kirjandus
Ajalehed "Sugish Khabarlyare" (Sõjaväeuudised; 1915-1917. Toimetaja - P. P. Glezdenev)
"Dus" (Sõber; veebruar 1916-1918. Toimetaja - S. M. Matveev)
“Krjašeni ajalehed” (ajaleht Krjašenskaja; jaanuar 1917 – juuli 1918. Toimetaja – N. N. Egorov)
“Alga taba” (Edasi; jaanuar-aprill 1919. Toimetaja - M. I. Zubkov)
"Kereshen Suze" (Kryashenite sõna; veebruar 1993-2002)
"Tuganaylar" (sugulased; aastast 2002)
"Kryashenskie Izvestia" (alates 2009)
Ajakirjad “Igen Iguche” (“Viljakasvataja”) (juuni-juuli 1918).
KRYASHEN GUSLI 
Ilukirjandus
Kõige kuulsam Kryashen luuletaja XIX sajandil on Yakov Emelyanov, rahvasuus hüüdnimega "laulja Jakov". Pliiatsit hakkas ta proovima Kaasani ristitud tatari keskkoolis õppides. Luuletaja koostas kaks luulekogu, mis ilmusid üldpealkirja all „Luuletused ristitud tatari keeles. diakon Y. Emelyanovi stichlary" 1879. aastal. Tuntud on ka sellised Krjašeni kirjanikud nagu David Grigorjev (Savruševski), Darkhija Appakova, N. Filippov, A. Grigorjev, V. Tšernov, Gavrila Beljajev.
MAJA KRJAŠENSKAJA KÜLAS KOVALIS 
Enesemääratlus ja hetkeolukord
Kryašeenide kohta on erinevaid seisukohti; Traditsiooniline arvamus on, et kryašenid on tatari rahva unikaalne osa, seda kaitses Gluhhov-Nogaybek.
Samal ajal on märgatava osa intelligentsist arvamus kraašeenidest kui eraldiseisvast rahvast.
... „Sellesse jäid mitu põlvkonda kristluses elanud starokrjašeenid, kes lõid justkui erilise tatari keelega, kuid ainulaadse kultuuriga rahvuse.
Küsimus, kas vanad kryashenid ristiti islamiusu järgi, on endiselt üsna vastuoluline. Nende kaasaegset elu ja isegi keelt jälgides võib suure tõenäosusega väita, et need tatarlased polnud kas üldse moslemid või olid islamis nii vähe, et see ei tunginud nende ellu. Keeleteadlased peavad kraašeenide keelt puhtamaks kui tatari keelt, mis on saastunud kolossaalse hulga barbaarsustega: araabia, pärsia ja vene päritolu... Krjašenid on säilitanud oma iidne elu peaaegu täielikult ja võib teatud määral olla elav jäänuk eluviisist, mis tatari massidel oli enne Vene vallutust.
- Vorobjov N.I. “Krjašenid ja tatarlased”, Kaasan, 1929
Idee, et krjašenid on tatarlastest eraldiseisev rahvas, toetajad usuvad ka, et sellest ajast on moslemistatarlaste elu islami mõjul ja nõudmisel muutunud, kuna viimane tungib massidesse. Lisaks keelele ja eluviisile on krjašenid etniliselt säilitanud oma algsed iidsed omadused, samas kui tänapäevased tatarlased on selles mõttes paljuski nende arvates teiste rahvuste poolt tatariseeritud, nagu tšuvašid, marid, Islami usku pöördunud udmurdid jne.
Veendumaks, et tänapäeva tatarlased ja kriašenid esindavad omavahel seotud, kuid erinevaid rahvusi, pole ehk isegi vaja ajaloolist uurimistööd, vaid piisab, kui näiteks samas Tatari Vabariigis külastada tatari ja kriašeenide külasid ja vaadata lähemalt elu mõlemas.
1. Kaasaegsed tatarlased ja kriašenid on, ehkki omavahel seotud, kaks erinevat rahvust, mis on nende arengu tulemus mitme sajandi jooksul erinevates ajaloolistes tingimustes.
2. Enesenimetuse "kryashens" ametlik tühistamine ja nende tatarlasteks kutsumine on viga ja on vastuolus riikliku poliitika aluspõhimõtetega.<…>
3. Krjašenidele tuleks ametlikult taastada õigus eksisteerida eraldiseisva, omanäolise rahvana, mille enesenimetus “kryashens” on rahva teadvuses pika ajalooperioodi jooksul juurdunud.
4. Seega anda sellele rahvale võimalus areneda loomulikul ajaloolisel teel, ilma kunstlike tõketeta, koos ja võrdsetel alustel meie kodumaa rahvastega...
- I. G. Maksimov "Kryashens", 1967
Kriašeenide päritolu ja positsiooni küsimus teravnes enne 2002. aasta ülevenemaalist rahvaloendust. 2001. aasta oktoobris võtsid kraašeenid vastu enesemääramisdeklaratsiooni, mille aasta hiljem kiitis heaks Venemaa Föderatsiooni kraašeenide piirkondadevaheline konverents. Seal öeldi, et "üks tatari etniline rühm" osutus samasuguseks ideoloogiliseks müüdiks kui "üksik nõukogude rahvas". Teema läks kaugemale ajaloolisest ja kultuurilisest ning muutus poliitiliseks. Nii süüdistas Zaki Zainullin ajalehe "Volga piirkonna täht" artiklis "Krjašen-tatarlastest" "šovinistlikku Moskva vene-natsionalistlikku juhtkonda" tatari rahva lõhestamise katses ja kriašeenide õhutamises end kuulutama. omaette rahvas. "Meid ei saa jagada! Venemaa rahvaloenduse ajal peame meie, tatarlased, kuulutama: me oleme tatarlased!
Kaasani islamiuurija Rafik Mukhametšin väitis, et krjašeenide olemasolu on Moskvale kasulik. Tema arvates saab Venemaa Föderatsiooni suuruselt teise rahvuse tatarlaste huve eirata vaid tatari rahvast lõhestades. "Tatarstanis on 52% tatarlased. Aga kui te võtate kryašenid ära, muutuvad nad vähemuseks oma vabariigis, millest saab lihtsalt provints.
Kryašeni õigeusu preester Pavel Pavlov peab islami juurde “naasmise” ideed solvavaks: “Viimase viie aasta jooksul on ajakirjanduses palju kutsutud meid tagasi islami karja, et meile antakse andeks. See toimib tilkhaaval – naabrid hakkavad rääkima: “Miks sa kirikus käid? Tule meiega mošeesse." Aga kui me oleme õigeusklikud, siis miks peaksime vabandama?”
KAZAN KRYASHENI KOOLI ÕPILASED 
Kryashenide kuulsad esindajad
Agapov, Vitali Vasilievitš - Tatarstani Vabariigi rahvakunstnik - helilooja.
Asanbaev, Nažib - rahvakirjanik Baškortostan, luuletaja, näitekirjanik.
Vassiljev, Vladimir Mihhailovitš - ooperilaulja (bass), Tatarstani Vabariigi austatud kunstnik, nime saanud TAGTOiB solist. M. Jalil ja TGF nimeline. G. Tukay.
Gavrilov Pjotr Mihhailovitš - Nõukogude ohvitser, major, Bresti kindluse kaitse kangelane, kangelane Nõukogude Liit (1957).
Ibushev, Georgi Mefodievitš - Tatarstani Vabariigi rahvakunstnik, nime saanud TGF-i solist. G. Tukay.
Kazantseva, Galina Aleksandrovna - Tatarstani Vabariigi rahvakunstnik.
Karbõšev, Dmitri Mihhailovitš - kindralleitnant inseneriväed, sõjaväeakadeemia professor Kindralstaap, sõjateaduste doktor, Nõukogude Liidu kangelane.
Timofejev, Vassili Timofejevitš - misjonär, kasvataja, õpetaja, esimene Kryašeni preester, ristitud tatari keskkooli juhataja, N. I. Ilminski töötaja.
KARAMZINI ESIVANE OLI RISTIDETUD TATALAS – KARA MURZA 
Kultuur
Etnograafid märgivad, et keele ja traditsioonilise kultuuri tunnuste põhjal saab eristada viit kryašeenide etnograafilist rühma:
Kaasani-tatari,
Elabuga,
Molkeevskaja,
Chistopolskaya ja
Nagaybakov,
millest igaühel on oma eripärad ja oma kujunemislugu.
Need nimed (välja arvatud nagaibaks) on üsna tavapärased:
Kaasani-tatari rühmitus kuulus Kaasani kubermangu (Kaasani, Laiševski ja Mamadõši rajoonis); Samara; Ufa; Vjatka provintsid, viimane Malmõži rajoonis (see on suurim ja vanim rühm).
Kaasani kubermangu Molkejevski krjašenid elasid Tetjušski ja Tsivilski rajoonis (praegu Apastovski rajoon).
Chistopoli rühmitus oli koondunud samasse provintsi, Lääne-Trans-Kama piirkonda (Chistopoli ja Spassky rajoonid),
Elabuga rühmitus kuulub Elabuga rajooni (endine Vjatka provints).
Nagaibaki rühmitus asus Ülem-Uurali ja Troitski rajoonide maadel.
TÄNAV KRJAŠENSKAJA KÜLAS MELEKESE – TUKAEVSKI RT RAjoon 
Kultuuri põhielementide järgi on kryashenid Kaasani tatarlastele lähedased, kuigi eraldi rühmad Kryashenid on päritolu poolest samuti seotud mishar-tatarlastega. Paljud iseloomulikud tunnused Kryashenide traditsiooniline eluviis on juba kadunud. Traditsiooniline riietus säilinud ainult perekonna pärandina. Kryashenide elu kogetud tugev mõju linnakultuur. Kuigi tänapäeval elab linnades selline ainulaadne kunstivorm nagu tatari kristlik šamail.
Kryašeni etnograafiaühingu üks juhte oli kirjanik ja ajaloolane Maxim Gluhhov-Nogaybek
________________________________________________________________________________________________
INFOALLIKAS JA FOTO:
http://www.missiakryashen.ru/
http://www.perepis-2010.ru/results_of_the_census/tab5.xls
Sokolovsky S.V. Kryašenid 2002. aasta ülevenemaalisel rahvaloendusel. - Moskva, 2004, lk 132-133.
Http://www.regnum.ru/news/1248213.html
Http://www.otechestvo.org.ua/main/20066/2414.htm
1 2 3 Tatari entsüklopeedia: In 5.t., - Kaasan: Tatarstani Vabariigi Teaduste Akadeemia Tatari Entsüklopeedia Instituut, 2006. - T.3., P.462.
Iskhakov D. M. Tatari rahvas: ajalugu ja kaasaegne areng. Kaasan: Magarif, 2002, 2. jagu. Kryašenid (ajalooline ja etnograafiline essee)
Tatarlased (Venemaa Teaduste Akadeemia sari “Inimesed ja kultuurid”). M.: Nauka, 2001. - P.16.
Vikipeedia.
http://melekes.edusite.ru/p13aa1.html
Traditsioonilise käsitluse kohaselt krjašeenide tekkimise probleemist toimus selle etno-konfessionaalse rühma kujunemine iseseisva kogukonnana pikka aega soome-ugri ja türgi komponentide osalusel. Samal ajal, vaatamata sellele, et Bulgaaria Volga ja Kuldhordi ajal olid teadaolevad türgi feodaalid ja nende kristlaste ring ning et hilisemal perioodil läksid osa tatari aristokraadid õigeusku, ei olnud eraldi "kryashen" etniline üksus. Otsustavat mõju kraašeenide kui eraldiseisva kogukonna kujunemisele avaldas osa Volga tatarlaste ristiusustamise protsess 16.–17. sajandi teisel poolel (sel ajal moodustatud rühma nimetatakse "vanadeks ristitud". tatarlased) ja Volga piirkonna mitte-vene rahvaste ristiusustamise protsess 18. sajandi esimesel poolel (sel ajal moodustatud uut tatarlaste rühma nimetatakse "vastristitud"). Selle tulemusena moodustati viis krjašeenide etnograafilist rühma, millel olid oma eripärad: Kaasani-Tatari, Elabuga, Nagaibak, Molkeev, Chistopol.
Ühe neist versioonidest esitas õigeusu meedias ajaloolane ja teoloog A. V. Tema versiooni kohaselt pole ristitud tatarlased mitte 16. sajandil ristitud tatarlased, vaid hiljemalt 12. sajandil ristitud türgi hõimude järeltulijad, kes elasid Volga-Kama piirkonnas ja Kaasani langemise ajaks. Khaaniriik oli poolpaganlikus, poolkristlikus riigis. A. V. Žuravski näeb selle hüpoteesi õigustust teatud faktide olemasolus, mis on seotud kristluse ajalooga Volga Bulgaarias. Nii märgib Žuravski näiteks ajalehes “Tatjana päev” avaldatud artiklis, väites selle seisukoha poolt: “Näiteks 13. sajandi kristlik märter Bulgaaria Aabraham (Volga Bulgaaria kaupmees), kes hukkus kaasmoslemite poolt 1229. aastal loobumast keeldumise pärast, on teada õigeusust. On teada, et bulgaarlastel asus muistne armeenia (monofüütide) kirik, mille varemed hävisid juba nõukogude ajal. Samas märgib teadlane, et need küsimused ei tundu ametliku teaduse jaoks aktuaalsed ja seetõttu peab neid uurima kiriklik kodulugu.
Teise versiooni töötas välja Kaasani ajaloolane Maxim Gluhhov. Ta uskus, et etnonüüm "kryashens" pärineb ajaloolisest Kertšini hõimust - tatari hõimust, mida tuntakse keraitidena ja kes tunnistab nestoriaanlikku kristlust alates 10. sajandist. 12. sajandi lõpus vallutas keraitid Tšingis-khaan, kuid nad ei kaotanud oma identiteeti. Agressiivsetes kampaaniates osalemine tõi kaasa keraitide ilmumise Kesk-Aasiasse ja Ida-Euroopasse. Hiljem, kui tekkisid iseseisvad Krimmi ja Kaasani khaaniriigid, sattus suur hulk keraite Krimmi ja Kesk-Volgasse. Nende järeltulijad elavad endiselt Tatarstani idapoolsetes piirkondades, säilitades etnonüümi mõnevõrra deformeerunud kujul, kui ajaloolise mälu säilmeid.
Number ja paigutus
Kryashenide antropoloogilised tüübid
Krjašenide antropoloogia valdkonnas on kõige olulisemad T. A. Trofimova uuringud, mis viidi läbi aastatel 1929–1932. Eelkõige viis ta 1932. aastal koos G. F. Debetsiga Tatarstanis läbi ulatuslikke uuringuid. Yelabuga piirkonnas uuriti 103 kryashenit, Chistopoli piirkonnas - 121 kryashenit. Antropoloogilised uuringud on näidanud nelja peamise antropoloogilise tüübi olemasolu kryashenide seas: pontik, hele kaukaasia, sublaponoid ja mongoloid.
|
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Nendel tüüpidel on järgmised omadused:
Pontic tüüp- iseloomustab mesotsefaalia, juuste ja silmade tume või segapigmentatsioon, kõrge ninasild, kumer ninasild, rippuva otsa ja põhjaga, märkimisväärne habeme kasv. Kasv on keskmine, tõusutrendiga.
Hele kaukaasia tüüp- iseloomustab subbrahütsefaalia, juuste ja silmade hele pigmentatsioon, keskmine või kõrge ninaselg sirge ninasillaga, mõõdukalt arenenud habe ja keskmine pikkus. Mitmed morfoloogilised tunnused – nina struktuur, näo suurus, pigmentatsioon ja hulk muid – toovad selle tüübi Ponticule lähemale.
Sublaponoidne tüüp(Volga-Kama) – iseloomustab meso-subbrahütsefaalia, juuste ja silmade segapigmentatsioon, lai ja madal ninasild, nõrk habekasv ja madal, keskmise laiusega nägu, millel on kalduvus lameneda. Üsna sageli on silmalau voldik koos epikantuse nõrga arenguga.
Mongoloidne tüüp(Lõuna-Siber) - iseloomustab brahütsefaalia, tumedad juuksed ja silmad, lai ja lame nägu ning madal ninaselg, sagedane epikant ja kehv habe areng. Kaukaasia skaalal on pikkus keskmine.
Keel ja tähestik
Kryasheni keeles on neli dialekti:
- Alam-Kama piirkonna kryašeenide murre;
- Zakazani kraašeenide murre;
- Tšistopoli krajašeenide murre;
- Molkejevi krajašeenide murre.
Kriašeenid räägivad peamiselt kesktatari murret. Erandiks on Molkejevi krjašeenide murre, mis on tatari keele läänemurrele lähemal. Kryasheni keele peamised erinevused on arabismide ja farcismide väike arv, arhailiste vanade tatari sõnade säilimine.
Kryašenid kasutavad N.I Ilminsky tähestikku, mis erineb tänapäevasest tatari tähestikust. See tähestik töötati välja alates 1862. aastast ja viimistleti lõpuks 1874. aastal. Võrreldes vene tähestikuga oli Ilminski tähestikus veel neli tatari keele häälikute edasiandmiseks vajalikku tähte. Ametlikud valitsusasutused ei kiitnud tähestikku heaks. Usuti, et kirjandust trükiti "ristitud tatari murdes vene tähtedega". 1930. aastal, pärast Yanalifi kasutuselevõttu, lõpetati Iljinski tähestiku kasutamine mitmeks aastakümneks. Kasutamist hakati uuesti kasutama 20. sajandi 90ndate alguses, kui sellel hakati avaldama liturgilisi raamatuid ja Kryašeni avalike organisatsioonide väljaandeid.
Trükis ja kirjandus
Ajalehed
Ajakirjad
- “Igen Iguche” (“teraviljakasvataja”) (juuni-juuli 1918).
- "Belemnek" ("Teadmised") (september 1921 – jaanuar 1922).
Ilukirjandus
19. sajandi kuulsaim Kryašeni poeet on Jakov Emelyanov, kes sai populaarse hüüdnime "laulja Jakov". Pliiatsit hakkas ta proovima Kaasani ristitud tatari keskkoolis õppides. Luuletaja koostas kaks luulekogu, mis ilmusid üldpealkirja all „Luuletused ristitud tatari keeles. Diakon Ya. Emelyanov stiklary" 1879. aastal. Tuntud on ka sellised Krjašeni kirjanikud nagu David Grigorjev (Savruševski), Darkhija Appakova, N. Filippov, A. Grigorjev, V. Tšernov, Gavrila Beljajev.
Enesemääratlus ja hetkeolukord
Kryašeenide kohta on erinevaid seisukohti; Traditsiooniline arvamus on, et kryašenid on tatari rahva unikaalne osa, seda kaitses Gluhhov-Nogaybek.
Samal ajal on märkimisväärse osa intelligentsist arvamus kraašeenidest kui eraldiseisvast rahvast.
... „Sellesse jäid mitu põlvkonda kristluses elanud starokrjašeenid, kes lõid justkui erilise tatari keelega, kuid ainulaadse kultuuriga rahvuse.
Küsimus, kas vanad kryashenid ristiti islamiusu järgi, on endiselt üsna vastuoluline. Nende kaasaegset elu ja isegi keelt jälgides võib suure tõenäosusega väita, et need tatarlased polnud kas üldse moslemid või olid islamis nii vähe, et see ei tunginud nende ellu. Keeleteadlased peavad kraašeenide keelt puhtamaks kui tatari keelt, mis on saastunud kolossaalse hulga barbaarsustega: araabia, pärsia ja vene päritolu... Krjašenid on peaaegu täielikult säilitanud oma iidse eluviisi ja suudavad teatud määral , olla elav jäänuk eluviisist, mis tatari massidel oli enne Vene vallutust”...
Vorobjov N. I. “Krjašenid ja tatarlased”, Kaasan, 1929
Idee, et krjašenid on tatarlastest eraldiseisev rahvas, toetajad usuvad ka, et sellest ajast on moslemistatarlaste elu islami mõjul ja nõudmisel muutunud, kuna viimane tungib massidesse. Lisaks keelele ja eluviisile on krjašenid etniliselt säilitanud oma algupärased iidsed omadused, samas kui tänapäevased tatarlased on selles mõttes paljudes aspektides nende arvates teiste rahvuste, nagu tšuvašid, marid, tatarlased. Islami usku pöördunud udmurdid jne.
Veendumaks, et tänapäeva tatarlased ja kriašenid esindavad omavahel seotud, kuid erinevaid rahvusi, pole ehk isegi vaja ajaloolist uurimistööd, vaid piisab, kui näiteks samas Tatari Vabariigis külastada tatari ja kriašeenide külasid ja vaadata lähemalt elu mõlemas.
Krjašenide päritolu ja positsiooni küsimus aktiviseerus 2002. aastal seoses ülevenemaalise rahvaloendusega. Teema läks kaugemale ajaloolisest ja kultuurilisest ning muutus poliitiliseks. Nii süüdistas Zaki Zainullin ajalehe "Volga piirkonna täht" artiklis "Krjašen-tatarlastest" "šovinistlikku Moskva vene-natsionalistlikku juhtkonda" tatari rahva lõhestamise katses ja kriašeenide õhutamises end kuulutama. omaette rahvas. "Meid ei saa jagada! Venemaa rahvaloenduse ajal peame meie, tatarlased, kuulutama: me oleme tatarlased! Kaasani islamiuurija Rafik Mukhametšin väitis, et krjašeenide olemasolu on Moskvale kasulik. Tema arvates saab Venemaa Föderatsiooni suuruselt teise rahvuse tatarlaste huve eirata vaid tatari rahvast lõhestades. "Tatarstanis on 52% tatarlased. Aga kui te võtate kryašenid ära, muutuvad nad vähemuseks oma vabariigis, millest saab lihtsalt provints.
Kryašeni õigeusu preester Pavel Pavlov peab islami juurde “naasmise” ideed solvavaks: “Viimase viie aasta jooksul on ajakirjanduses palju kutsutud meid tagasi islami karja, et meile antakse andeks. See toimib tilkhaaval – naabrid hakkavad rääkima: “Miks sa kirikus käid? Tulge meiega mošeesse." Aga kui me oleme õigeusklikud, siis miks peaksime vabandama?”
Kultuur
Etnograafid märgivad, et keele ja traditsioonilise kultuuri tunnuste põhjal saab eristada viit kryašeenide etnograafilist rühma:
- Kaasani-tatari,
- Elabuga,
- Molkeevskaja,
- Chistopolskaya ja
- Nagaibaks, millest igaühel on oma eripärad ja oma kujunemislugu.
Need nimed (välja arvatud Nagaibakid) on üsna tinglikud: kaasani-tatari rühmitus kuulus Kaasani kubermangu (Kaasani, Laiševski ja Mamadõši rajoonis); Samara; Ufa; Vjatka provintsid, viimane Malmõži rajoonis (see on suurim ja vanim rühm). Kaasani kubermangu Mopkeevski krjašenid elasid Tetjušski ja Tsivilski rajoonis (praegu Apastovski rajoon). Tšistopoli rühmitus oli koondunud samasse provintsi, Lääne-Trans-Kama piirkonda (Chistopoli ja Spassky rajoonid), Elabuga rühmitus kuulub Elabuga rajooni (endine Vjatka provints). Nagaibaki rühmitus asus Ülem-Uurali ja Troitski rajoonide maadel.
Märkmed
- 2002. aasta rahvaloenduse andmetel; Krjašeenide liikumise aktivistid usuvad, et viimase rahvaloenduse ajal võeti meetmeid, et alahinnata kraašeenide arvu, kes olid sunnitud end registreerima tatarlaste või venelastena. - Vene kraašeenid paluvad toetust Putinilt ja Aleksius II-lt
- Kaasan ristitud - Neskuchny aed
- Suur Nõukogude entsüklopeedia
- Tatari entsüklopeedia: In 5.t., - Kaasan: Tatarstani Vabariigi Teaduste Akadeemia Tatari entsüklopeedia Instituut, 2006. - T.3., P.462.
Kryasheni ikoonidel on Jumalaema kujutatud rahvusrõivas. Tema kätes on Alla Uly, mis tatari keelest tõlgituna tähendab Jumala poega.
Kryasheni ikoon "Neitsi ja laps"
Nad pöörduvad Jumala poole kui moslemitesse - "Alla" ja tähistavad tatari püha Sabantuy. Nad räägivad ja kirjutavad tatari keelt. Nad on elanud moslemitatarlaste seas sajandeid, kuid nad on õigeusklikud.
Nad kutsuvad end "keresheniks" - kryashenideks ja enamik neist elab Tatarstanis. Reeglina nimetatakse kraašeeneid "ristitud tatarlasteks" - "chukyngan" või "tere", millel on tatari keeles mõnevõrra halvustav tähendus - nagu "ristitud". Samas peavad paljud neid tatarlasteks, kes olid sunnitud 16. sajandil pärast Ivan Julma võitu Kaasani khaaniriigi üle islamist ristiusu võtma. Kriašeenid on selle peale väga solvunud ja kordavad, et nad pole kunagi olnud moslemid ja võtsid vabatahtlikult ristiusu vastu Bulgaaria Volga päevil, olles türgi paganlik rahvas.
Nii või teisiti on piirkonnas välja kujunenud suuresti ainulaadne olukord – inimesed, kellel ühised juured, on sama kiri ja keel elanud kõrvuti sajandeid, erinedes vaid oma usu poolest. Sellest erinevusest saab aga peamine.
19. sajandi keskel lõi õigeusu misjonär Nikolai Ilminski krjašenidele kirillitsa tähestiku alusel tähestiku, et nad ei muutuks "tatariks" ja saaksid õppida oma, mitte islami koolides ning paremini mõista õigeusu jumalateenistusi. . Sellest ajast saadik algas kryašeni traditsioonide taaselustamine ja salvestamine ning hiljem hakkasid kõik tatarlased kasutama kraašeni tähestikku.
koidikul Nõukogude võim, 20. aastate rahvaloendustel peeti kraašeeneid eraldi inimesed. Nad õppisid oma koolides, avaldasid raamatuid ja osalesid jumalateenistustel. Nad tähistasid õigeusu pühi, kuid ei unustanud tatari rahvapühi. Hiljem aga, asudes pretendeerima rahvuslik-kultuurilisele autonoomiale, kaotasid nad oma senise staatuse: Stalini poliitika tulemusel muudeti kraašeenide passe ja registreeriti tatarlastena. Lisagem siia kirikute sulgemine ja väikeste rahvuste rõhumine. Sellistes tingimustes osutus kraašeenidel raske oma identiteeti säilitada.
Muutused algasid alates perestroika ajast: Tatarstanis on pea 20 aastat jumalateenistusi peetud taas krjašeni keeles ja 1996. aastal sai preester Pavel Pavlov Kaasani Krjašeni koguduse - Tihvini kiriku - rektoriks. Kunagine Kaasani üks kuulsamaid kirik oli nõukogude ajal, nagu ikka, kohandatud laoks, ühiselamuks ja töökojaks. Isa Paveli ette ilmus see kõledate seintega ja pühakute nägudega, võlvidel väljakukkunud silmad... Aastaid restaureeris koguduse kogukond kirikut, töö käib siiani.
Kogu riik hakkas kryašenidest rääkima enne 2002. aasta rahvaloendust. Põhiküsimus oli: kas kraašeeneid pidada eraldi rahvaks või mitte? Vahetult enne rahvaloendust võtsid nad vastu enesemääramise deklaratsiooni. Tatari poolel protestiti omakorda, et nad ei jagaks ühendatud inimesed, kuid nad olid registreeritud tatarlastena ega rikkunud vabariigi statistikat. Kui tatarlased oleksid oma piirkonnas olnud vähemus, oleks juhtkonnal olnud palju keerulisem jätkata pikaajalist võitlust vabariigi autonoomia eest. Seetõttu oli nii palju agitatsiooni ja vaidlusi. Hiljem räägiti erinevatest rikkumistest loenduse ajal. Nii või teisiti said kryashenid siiski õiguse end deklareerida ja neid oli 24 ja pool tuhat. Nad ise panid selle arvuks 300 tuhat.
Nüüd püüavad kraašeenid oma nime säilitada ning oma traditsioone ja religiooni lastele edasi anda. Kolm aastat tagasi tõlgiti Uus Testament esimest korda täielikult kryašeni keelde ja hiljuti ilmus palveraamat. Taaselustamine ei ole lihtne – Kryašenite külad lagunevad järk-järgult ilma riigi toetuseta ja linnades on kraašeenid suures osas assimileerunud.
Siiski väärib märkimist, et üha rohkem noori ei varja tõsiasja, et nad on Kryashen. Oma Interneti-lehtedel küsimustikke täites kirjutavad nad veergu "religioon" kõige sagedamini "Kryashens". Miks? Lõppude lõpuks tundub, et nad on õigeusklikud? Tõenäoliselt on see nende soov määratleda oma religioosne identiteet, teadvustada oma kohta sellises kirjus keskkonnas, kus nad sageli ütlevad, et nad pole "ei kalad ega linnud" või "lahkusid moslemitest, kuid ei tulnud kristlaste juurde. ”
Loomulikult ei saa selliseid erimeelsusi vältida. Enamik tatarlasi tunnistab end moslemiteks. Seetõttu avastavad õigeusklikud kriašenid Tatarstani katsetes end isoleerida ja iseseisvuda sageli tööta. 20 aastaga suudeti luua vaid üks suur kultuurikeskus ja mitte rohkem kui kümme kihelkonda üle vabariigi.
Kui Tatarstani kraašeenid puudutavad eelkõige enesemääramisprotsess, siis pealinlasi puudutavad ka teist laadi küsimused. Moskva õigeusklike tatarlaste kogukond on väike. See tegutseb apostel Toomase kirikus, mitte kaugel Kantemirovskaja metroojaamast. Templi rektor preester Daniil Sysoev on tuntud oma aktiivse misjonitegevuse poolest. Nüüd luuakse templisse misjonikeskus kõikidele diasporaadele, eriti Aasia omadele. Eesmärk on üsna üllas – näidata, et õigeusul puuduvad rahvuslikud ja etnilised piirid. Kuid mõned isa Danieli meetodid, näiteks karmid avaldused moslemite vastu, põhjustavad mõnikord kahemõttelisi reaktsioone isegi õigeusu vaimulike seas.
Moskva kogukonnas on kraašeenid ja teiste tatari etniliste kogukondade esindajad, sealhulgas endised moslemid. Ja erinevalt Kaasani Krjašeni teenustest võtavad paljud siin kingad jalast ja teevad pesemist ning jumalateenistusel saate osaleda vaibal istudes.
Kogukonna tegelik juht ja lugeja Jevgeni Buhharov ei näe selles õigeusust kõrvalekaldumist. Need on "rahvuslikud elemendid". Kuigi nad näevad pigem hoopis teistsuguse – islami – usutraditsiooni mõju...
Buhharovi sõnul võivad krjašenid olla omamoodi ühenduslüliks õigeusklike ja moslemitest tatarlaste vahel, nii et kraašeenid saab moslemikeskkonnas edukalt misjonitööle meelitada. Tatarstani moslemite vaimne administratsioon omakorda kutsub üles sunniviisiliselt ristitud tatarlasi islami juurde tagasi pöörduma.
Moskva piirkonna mahajäetud külad
Essee S. loomingust
Elulugu – kuldne roos