Kust saab alguse budism? Budism algajatele Mida peab algaja praktiseerija teadma? Kodused meditatsioonid ja vead

Selleks, et mõista, mis on budism ja kuidas seda igapäevaelus rakendada, võib kaaluda budistlike õpetuste ja tavade kirjeldamiseks kasutatava üldsõna "Dharma" tähendust. Selle sõnasõnaline tähendus sanskriti keeles on "ennetav meede". Me kasutame Dharmat probleemide vältimiseks. Seda mõistes mõistame kõigi Buddha õpetuste olemust.

Seega, selleks, et oleksime huvitatud ennetavatest meetmetest, on vaja teadvustada, et meie elus on probleeme. See nõuab tõesti palju julgust. Paljud inimesed ei võta oma elu tõsiselt. Terve päeva teevad nad kõvasti tööd ja õhtuti väsinuna püüavad nad meelt hajutada erinevate vaba aja veetmise, meelelahutuse ja muu sellisega, eelistades oma elus probleeme mitte märgata. Isegi kui nad neile tähelepanu pööravad, ei taha nad tõesti tunnistada, et nende elu on ebarahuldav, sest see oleks liiga sünge järeldus. Seetõttu on vaja julgust, et oma elukvaliteeti tõeliselt uurida ja ausalt tunnistada ebarahuldavust.

Ebarahuldavad olukorrad ja nende põhjused Nool alla Nool üles

Muidugi on rahulolematust erineval tasemel. Võime öelda: „Mõnikord on mul paha tuju ja vahel läheb hästi, aga see on okei. See on elu". Kui meile sobib, siis suurepärane. Kui loodame, et suudame olukorda parandada, julgustab see meid otsima, kuidas seda teha. Enamik inimesi otsib oma probleemide allikat väljastpoolt: "Meie suhetes tekivad raskused ainult teie pärast. Sa ei käitu nii, nagu ma tahaksin." Võime oma raskustes süüdistada ka poliitilist või majanduslikku olukorda. Mõne psühholoogia koolkonna kohaselt on teie lapsepõlves võimalik leida traumeerivaid sündmusi, mis võisid viia probleemideni, millega praegu silmitsi seisame. Lihtne on süüdistada teisi oma ebaõnnes, kuid teiste või sotsiaalsete või majanduslike tegurite süüdistamine ei vii tegelikult probleemide lahendamiseni. Seda mõistes suudame teistele andestada, mis toob teatud kasu. Enamik inimesi leiab aga, et see üksi ei vabasta neid psühholoogilistest probleemidest ja ebaõnnest.

Budism ütleb, et kuigi teised inimesed, ühiskond ja muud välised tegurid aitavad kaasa meie probleemidele, ei ole need tegelikult nende sügavaim ja põhilisem allikas. Oma raskuste sügavaima allika uurimiseks peame vaatama enda sisse. Lõpuks, kui tunneme end selles elus õnnetute inimestena, on see reaktsioon meie olukorrale. Samal ajal reageerivad erinevad inimesed samale olukorrale erinevalt. Isegi meie ise tegeleme raskustega päevast päeva erinevalt. Kui meie probleemi allikaks oleks lihtsalt väline olukord, peaksime sellele alati reageerima ühtemoodi, kuid kõik juhtub erinevalt. On tegureid, mis mõjutavad seda, kuidas me raskustele reageerime, näiteks hea tööpäev jms, kuid need on kõik üsna pealiskaudsed, mitte piisavalt sügavad.

Lähedalt vaadates hakkame märkama, et meie suhtumine ellu, iseendasse, oma olukorda mõjutab suuresti seda, kuidas me end tunneme. Näiteks me ei haletse ennast kogu aeg, näiteks siis, kui meil oli hea päev. Aga kui asjad lähevad valesti, tuleb tagasi enesehaletsus. Meie ellusuhtumine mõjutab suuresti seda, kuidas me seda tajume. Kui me seda küsimust veelgi sügavamalt uurime, avastame, et meie suhtumine põhineb pettekujutelmal.

Video: Ringu Tulku - "Teismeliste põhiprobleem"

Pettekujutlus kui probleemide allikas Nool alla Nool üles

Kui me uurime oma pettekujutlust, näeme, et üks selle aspekte on pettekujutelm käitumusliku põhjuse ja tagajärje kohta. Oleme pettunud selles, mida me peaksime tegema või ütlema ja mis on selle või teise tegevuse tulemus. Võime olla väga segaduses, millist tööd me vajame, kas abielluda või mitte, kas saada lapsi või mitte jne. Mis juhtub, kui me selle inimesega suhte alustame? Me ei tea. Meie ettekujutused oma valikute tagajärgedest on fantaasiad, mis põhinevad soovunelmal või hirmul ja paranoial. Võime arvata, et teatud inimesega sügavasse ja intiimsesse suhtesse astudes oleme ülejäänud päevad õnnelikud nagu muinasjutus. Või ehk kardame maha jääda ja oleme seetõttu emotsionaalselt eraldatud. Kui olukord meid häirib, arvame, et karjumine võib seda parandada. Meil võivad olla täiesti ekslikud ettekujutused selle kohta, kuidas teine ​​inimene meie tegudele reageerib. Tundub, et kui karjume ja räägime, tunneme end paremini ja kõik läheb hästi, kuid see pole nii. Tahame teada, mida eeloleval päeval meie jaoks varuks on, ja piiluda innukalt astroloogilistesse tabelitesse või visata münte ennustamiseks vastavalt Muutuste raamatule – I Chingile. Aga miks me kõik seda teeme? Tahame toimuvat kontrollida.

Budism õpetab, et pettekujutelma sügavam tase on pettekujutelm selle kohta, kuidas me ise ja teised elusolendid eksisteerime ja kuidas meid ümbritsev maailm eksisteerib. Oleme pettekujutelmad võimest reaalsust kontrollida ja usume, et saate meiega toimuvat täielikult kontrollida. Näiteks arvame, et kui sa oma arvutit kellelegi ei anna, ei lähe see kunagi katki. Selliste pettekujutluste tõttu langeme meeleheitesse, kui juhtub midagi ootamatut. Te ei saa alati toimuvat kontrollida. Tegelikkus pole selline: see on väga keeruline ja mitmemõõtmeline. Seda, mis juhtub, mõjutavad paljud tegurid, mitte ainult meie tegevus. See ei tähenda, et me oleksime täielikult ilma kontrollita või täielikult väliste jõudude meelevallas. Meie mõjutame toimuvat, kuid asjade kulgu ei määra mitte ainult me ​​ise.

Oma segaduse ja ebakindluse tõttu käitume sageli hävitavalt, isegi teadmata, mis on hävitav käitumine. Seda seetõttu, et oleme destruktiivsete emotsioonide ja meeleseisundite, aga ka oma harjumuste tõttu kompulsiivse (obsessiivse) käitumise mõju all. Me ei käitu hävitavalt mitte ainult teiste suhtes: ennekõike tegutseme ennasthävitavalt. Teisisõnu tekitame endale rohkem probleeme kui teistele. Kui tahame oma probleeme vähendada või neist üldse lahti saada või kui me püüdleme kõrgema eesmärgi poole, et saaksime aidata teistel nende probleemidest vabaneda, siis peame tuvastama oma piirangute allika.

Pettekujutlustest vabanemine Nool alla Nool üles

Me suudame ära tunda, et meie probleemide allikas on pettekujutelm ja seda pole liiga raske teha. Paljud inimesed jõuavad punktini, kus nad ütlevad: "Ma olen tõesti segaduses. Ma olen segaduses". Mis siis? Enne kui kulutame raha mis tahes budistlikule seminarile, kursusele või retriidile, peame tõsiselt kaaluma, kas oleme tõesti veendunud, et meie pettekujutelmadest saab vabaneda. Kui meil seda enesekindlust pole, mida me seal peale hakkame? Kui tuleme ainult lootusega, et saame oma pettekujutlustest vabaneda, on see kõik väga raputav ja ebakindel. Need on vaid unistused ja ebamäärased lootused.

Võib-olla me arvame, et vabanemine toimub erineval viisil. Näiteks usume, et keegi päästab meid, ütleme, mõni kõrgem, jumalik kuju, näiteks Issand Jumal, ja saab innukalt usklikuks. Või võime vaadata oma vaimset õpetajat, partnerit või kedagi teist kui inimest, kes päästab meid pettekujutlustest. Sellisel juhul on kerge teisest inimesest sõltuma hakata ja ebaküpselt käituma hakata. Sageli oleme nii meeleheitel, et leida kedagi, kes meid päästaks, et me tegelikult ei teagi, kelle poole me pöördume. Me võime valida kellegi, kes ise ei ole vaba pettekujutlustest ja püüab omaenda hävitavate emotsioonide ja hoiakute tõttu meie naiivsest sõltuvusest kasu saada. See tee ei ole usaldusväärne. Me ei saa eeldada, et vaimne õpetaja meid pettekujutelmadest puhastab: me peame seda tööd ise tegema.

Suhe vaimse õpetaja või partneriga võib pakkuda meile kaasnevaid tingimusi, kuid ainult siis, kui see on terve suhe. Kui suhted on ebatervislikud, teevad need ainult kahju: toovad meid ainult suuremasse segadusse. Alguses võime olla sügavas eituses, arvates, et õpetaja on imeline, partner täiuslik, kuid ühel päeval kaob meie naiivsus. Kui hakkame nägema teise inimese nõrkusi ja seda, et ta ei päästa meid kõigist meie vigadest, kogeme pettumust ja tunneme end reedetuna. Meie usk ja usaldus on õõnestatud ja see on kohutav tunne! Väga oluline on püüda seda algusest peale vältida. Peame kasutama dharma ennetavaid meetmeid ja mõistma, mis on põhimõtteliselt võimalik ja mis mitte. Mida saab vaimne õpetaja teha ja mida mitte? Peame võtma ennetavaid meetmeid, et vältida edasist kokkuvarisemist.

On vaja arendada meelepettevaba meeleseisundit. Arusaamine on pettekujutluse vastand, takistades seetõttu selle esinemist. Meie ülesanne budistlikus praktikas on jälgida iseennast ja olla tähelepanelik oma ellusuhtumise, destruktiivsete emotsioonide, impulsiivse, obsessiivse või neurootilise käitumise suhtes. See tähendab, et oleme valmis nägema endas mitte eriti meeldivaid külgi, mida eelistame eitada. Olles märganud oma probleemide allikat või nende ilminguid, peate nendega toimetulemiseks võtma vastumeetmeid. Kogu see protsess põhineb õppimisel ja meditatsioonil. Peame õppima ära tundma häirivaid emotsioone, meeleseisundeid ja tuvastama nende allika.

Meditatsioon Nool alla Nool üles

Meditatsioon on erinevate vastumeetmete harjutamine kontrollitud olukorras, et õppida neid rakendama ja seejärel seda päriselus teha. Näiteks kui me vihastame teiste peale, kui nad ei tee seda, mida me tahaksime, siis meditatsioonis mõtiskleme nende olukordade üle ja püüame vaadata neid teisest vaatenurgast. Teine inimene teeb seda, mis meile mitmel põhjusel ei meeldi. Ta ei tee seda ilmtingimata mittemeeldimise pärast või sellepärast, et me talle ei meeldi. Meditatsioonis püüame vabaneda sellistest meeleseisunditest nagu: "Mu sõber ei armasta mind enam, sest ta ei helistanud mulle."

Kui suudame harjutamise käigus selliseid olukordi pingevabama, mõistvama ja tolerantsema meelega läbi elada, siis kui inimene meile nädal aega ei helista, siis me nii närvi ei lähe. Kui hakkame ärrituma, meenub, et see inimene võib olla väga hõivatud ja on üsna egotsentriline arvata, et mina olen tema elus kõige tähtsam inimene. See aitab vältida ülereageerimist.

Budistlik praktika – täiskohaga klass Nool alla Nool üles

Budistlik praktika ei ole hobi: see pole nagu sport ega lõõgastav ajaviide. See on täielik töö. Meie ülesanne on töötada oma suhtumisega kõigesse, mida elus kohtame. Kui arendame armastust kõigi olendite vastu, siis muuhulgas peame seda ka oma peredes praktiseerima. Paljud inimesed istuvad oma toas kinni ja mõtisklevad armastuse üle, kuid ei suuda oma vanemate ega partneritega läbi saada. See on kurb.

Kuidas vältida äärmusi Nool alla Nool üles

Budistlike õpetuste rakendamisel elusituatsioonides kodus ja tööl tuleks vältida äärmusi. Üks poolus on panna süü täielikult teiste kaela. Teine äärmus on süüdistada end kõiges. Elu on keeruline asi ja reeglina on toimuvaga seotud kaks osapoolt: nii teised kui meie ise. Me saame panna teisi oma käitumist ja hoiakuid muutma, kuid olen kindel (ja me kõik teame isiklikust kogemusest), et see ei ole väga lihtne. Eriti kui me, olles kindlad oma õigsuses ja pühaduses, süüdistame teist, et ta on patune. Palju lihtsam on proovida ennast muuta. Küll aga saame nõu anda siis, kui inimesed on vastuvõtlikud ega muutu meie märkusi kuuldes agressiivsemaks, kuid põhitöö peame siiski enda kallal ära tegema.

Enda kallal töötades kaalume veel ühte äärmuste paari: täielikku kinnisideed oma tunnetest ja nende täielikku teadmatust. Esimene on nartsissism, enesekinnitus. Me hoolime ainult sellest, mida me ise tunneme, ja kipume teiste tundeid ignoreerima. Arvame, et meie tunded on tähtsamad kui see, mida teised tunnevad. Teisest küljest võime täielikult katkestada kontakti oma tunnetega või üldse mitte midagi tunda, justkui oleks meie emotsioonid "külmutatud" novokaiiniga. Nende äärmuste vältimine nõuab delikaatset tasakaalu. See pole nii lihtne.

Kui jälgime teiste inimestega koos olles alati oma seisundit, loob see kujuteldava duaalsuse: siin me oleme ja siin on see, mida me tunneme või teeme. Siis me ei astu tegelikult teistega suhetesse ega ole nende läheduses. Tõeline kunst on õppida siiralt ja loomulikult teistega suhtlema, samal ajal kui osa tähelepanust jälgib pidevalt meie motivatsiooni ja meeleseisundit. Püüame nii käituda, vältides samas ebaloomulikku käitumist teise inimesega koos olles, kuid ei osale toimuvas. Kui inimesega suheldes kontrollime oma motivatsiooni ja tundeid, on vahel kasulik talle sellest rääkida. Kuid tunne, et oleme talle selle võlgu, on väga sarnane nartsissismiga, sest sageli ei tunne teised meie enesetunnet täielikult. Et olla kindel, et nad tahavad sellest teada, tähendab see, et pöörake endale erilist tähtsust. Kui märkate, et hakkame isekalt käituma, peate selle lihtsalt lõpetama ja seda pole vaja avalikult teada anda.

Teine äärmuste paar on arvamus, et me oleme kas absoluutselt väärtusetud või täiuslikud. Kui omistate oma raskustele, probleemidele ja destruktiivsetele emotsioonidele liiga palju tähtsust, võite end tunda halbade, väärtusetute inimestena. See areneb väga kergesti süütundeks: “Ma pean harjutama. Kui ma ei harjuta, siis olen halb inimene." See on tervisliku vaimse praktika jaoks liiga neurootiline alus.

Samuti peame vältima teist äärmust, kui pöörame liiga palju tähelepanu oma positiivsetele külgedele: „Me kõik oleme täiuslikud. Me kõik oleme buddhad. Kõik on hästi". See on väga ohtlik lähenemine, sest see tähendab, et me ei pea millestki loobuma ja oma negatiivsetest ilmingutest vabanema, sest meilt nõutakse vaid oma algsete vooruste nägemist: „Ma olen imeline ja täiuslik. Ma ei pea oma negatiivset käitumist lõpetama. Ma olen juba buddha." Tasakaalu on vaja. Kui oleme liiga enesekriitilised, peame meeles pidama oma võimet vabaneda kõigist puudustest ja saada Buddhaks. Tundes end liiga entusiastlikuna, peaksite tähelepanu pöörama oma puudustele.

Vastutuse võtmine Nool alla Nool üles

Üldiselt peame võtma vastutuse oma arengu ja probleemidest vabanemise eest. Loomulikult vajame abi: üksinda pole seda lihtne teha. Abi saame õpetajatelt või vaimselt kogukonnalt – inimestelt, kes on mõtteviisilt lähedased, kes töötavad enda kallal ega süüdista oma hädades teisi. Seetõttu on paarisiseste suhete puhul oluline sarnane mõtteviis, eriti mitte süüdistada teist tekkivates probleemides. Kui mõlemad partnerid teineteist süüdistavad, on selline suhe täielikult hukule määratud. Kui ainult üks partner töötab enda kallal ja teine ​​süüdistab, on ka selle suhte saatus pitseeritud. Kui me oleme juba suhtes, milles teine ​​inimene süüdistab meid alati ja mõtleme sellele, mida saaksime omalt poolt teha, ei tähenda see, et peaksime suhte katkestama, kuid see on siiski üsna raske midagi muuta. Peate proovima mitte hakata nendes suhetes märtri rolli mängima: "Ma kannatan seda kõike! See on nii raske!" See olukord võib olla väga neurootiline.

Inspiratsiooni saamine Nool alla Nool üles

Budistlik tee ei ole kerge. Ta tegeleb meie elu inetute aspektidega. Et edasi liikuda, on vaja jõudu ja usaldusväärseid inspiratsiooniallikaid. Kui meid inspireerivad meie õpetaja fantastilised imede jms lood, olgu need siis seotud tema enda elu või budistliku ajaloo tegelastega, pole see kuigi usaldusväärne inspiratsiooniallikas. Kahtlemata võivad sellised lood olla väga põnevad, kuid me peame kontrollima, kuidas need meid mõjutavad. Paljude jaoks ainult tugevdab see ebareaalset soovi imelise pääsemise järele. Kujutame ette, et suur mustkunstnik päästab meid imeliste jõududega või et äkki suudame ka ise selliseid imesid korda saata. Peame olema nende fantastiliste lugudega väga ettevaatlikud: need võivad meid inspireerida, täita meid usuga ja see võib olla kasulik, kuid selline inspiratsiooniallikas pole usaldusväärne. Vajame harjutamiseks tugevat alust.

Ideaalne näide on Buddha Shakyamuni ise. Ta ei püüdnud fantaasialugudega inimestele "inspireerida" ega muljet avaldada. Ta ei pannud õhku, kõndis üles-alla ja õnnistas haigeid ja muud taolist. Buddha kasutas võrdsust, mis kordub kogu budistlike õpetuste ajaloos: et valgustunud olend on nagu päike. Päike ei püüa inimesi soojendada, vaid toob loomulikult soojust kõigile ja kõigele – lihtsalt tänu sellele, mis ta on. Ehkki me võime hõljuda, kui kuuleme fantastilisi lugusid, tunneme oma peas püha kuju puudutust või kui kaelas on punane turvaniit, on need kõik mööduvad. Usaldusväärne inspiratsiooniallikas on selline, nagu meie õpetaja spontaanselt ja loomulikult on: tema iseloom, kuidas ta budistlikke õpetusi praktiseerides need omadused omandas. See on see, mis meid tegelikult inspireerib, mitte teod, millega õpetaja püüab meid lõbustada. See ei pruugi olla nii põnev kui fantaasialugu, kuid nii saame ammendamatut inspiratsiooni.

Teel liikudes hakkame meid inspireerima omaenda edu: mitte imeliste jõudude omandamisest, vaid sellest, kuidas meie iseloom järk-järgult muutub. Õpetused rõhutavad alati oma positiivsete tegude nautimise tähtsust. Siiski on väga oluline meeles pidada, et areng ei ole kunagi lineaarne. Edusammud ei tähenda, et kõik läheb iga päevaga paremaks. Meie elu iseloomustab asjaolu, et meie tuju muutub – üles ja alla – ja see jätkub seni, kuni oleme täielikult vabanenud kontrollimatust probleemide tsüklist ja see on uskumatult kõrge seisund. Peame olema valmis selleks, et mõnikord tunneme end õnnelikena ja mõnikord õnnetuna. Mõnikord suudame tegutseda loovalt ja teinekord võtavad võimust meie neurootilised harjumused. Nii see peakski käima, üles ja alla. Imesid reeglina ei juhtu.

Õpetused, kuidas vältida raskusi seoses elu kaheksa mööduva väärtusega, rõhutavad, et ei tohi nina püsti ajada, kui asjad lähevad hästi, ja heituda, kui läheb halvasti. See on elu. Peame mõtlema pikaajalistele tulemustele, mitte sellistele hetkeolukordadele. Kui oleme harjutanud näiteks viis aastat, siis võrreldes viie aasta taguse ajaga on tõsine edasiminek. Kuigi vahel oleme kurvad, on see siiski innustava kasvu indikaator, kui leiame, et saame olukordadega toime tulla rahulikuma, selgema meele ja südamega. See pole nii dramaatiline, kui tahaksime, sest me kõik hoolime lavategevuse dramaatilisusest, kuid see on usaldusväärne inspiratsiooniallikas.

Video: Jetsunma Tenzin Palmo – "Kuidas tunda end inspireerituna ja edasi liikuda"
Subtiitrite lubamiseks klõpsake videoakna paremas alanurgas ikooni Subtiitrid. Subtiitrite keelt saate muuta, klõpsates ikooni "Seaded".

ole praktiline Nool alla Nool üles

Peame olema üsna praktilised ja tulema taevast maa peale. Näiteks puhastuspraktikaid tehes on oluline mitte mõelda, et mõni väline inimene või suur pühak meie patud andeks annab. Budismis pole pühakuid, kes meid päästavad ja oma õnnistusega puhastavad. Toimub hoopis teistsugune protsess: meid puhastab meie meele loomulik puhtus, mis oma olemuselt ei ole pettekujutlustega saastatud. Pettekujutuse saab eemaldada. Tundes oma jõupingutustega mõistuse loomulikku puhtust, saame vabaneda süütundest, negatiivsetest potentsiaalidest jms. See teebki puhastusprotsessi tõeliselt tõhusaks.

Lisaks tuleb kõiki neid praktikaid tehes ja budistlikke õpetusi igapäevaelus rakendada, selgelt määratleda ja ära tunda tasand, millel me oleme. Oluline on mitte soovmõtlemine ja mitte mõelda, et peaksime olema kõrgemal tasemel, kui me tegelikult oleme.

Katoliku kasvatusega inimeste lähenemine budismile Nool alla Nool üles

Mõned budismist huvitatud inimesed kasvasid üles katoliiklikus keskkonnas. Sel juhul ei tohiks budismiga tutvudes ja selle sätteid uurima asudes pidada vajalikuks katoliiklusest lahkuda ja budismi vastu võtta. Siiski on oluline neid kahte vaimset traditsiooni mitte segamini ajada. Me ei tee kirikusse tulles altari ees kolme kummardust ja budistlikku praktikat tehes kujutame ette buddhasid, mitte Neitsi Maarjat. Me teeme mõlemat eraldi: kui läheme kirikusse, siis lihtsalt kirikusse, aga kui teeme budistlikku meditatsiooni, siis ainult budistlikku meditatsiooni.

Nendel vaimsetel traditsioonidel on palju ühist – näiteks armastuse rõhutamine, teiste abistamine ja nii edasi ning põhimõttelisel tasandil pole vastuolusid. Praktiseerides armastust, suuremeelsust ja teisi aidates, oleme nii head katoliiklased kui ka head budistid. Ühel päeval peame tegema valiku, kuid alles siis, kui oleme olulise vaimse kasvu nimel valmis panustama kõik oma jõupingutused vaimsesse praktikasse. Kavatsedes jõuda maja viimasele korrusele, ei saa me kahest trepist korraga ronida. Ma arvan, et see on väga kasulik metafoor. Kui me asume lihtsalt esimesel korrusel, fuajees, siis on see suurepärane. Me ei pea millegi pärast muretsema ja saame mõlemast õpetusest kasu.

Ümberasustatud pühendumuse vältimine Nool alla Nool üles

Budismi praktiseerides tuleb olla väga ettevaatlik, et mitte pidada oma traditsioonilist religiooni halvaks või alaväärseks. See oleks suur viga. Siis võime saada fanaatiliseks budistiks või näiteks fanaatiliseks katoliikluse vastaseks. Sama juhtub ka kommunismi ja demokraatiaga. Siin tuleb mängu psühholoogiline mehhanism, mida nimetatakse ümberasustatud lojaalsuseks. Inimestel on kalduvus olla lojaalne oma perekonnale, kohalikule kultuurile ja muule nii edasi, nii et meil võib siiski olla kangekaelne soov pühenduda katoliiklusele, kuigi oleme selle tagasi lükanud. Kui pöördume ära oma juurtest, pidades neid väärituks, siis hakkame tundma, et oleme ka ise halvad. See on äärmiselt raske, nii et alateadlikult püüame leida oma juurtest midagi, millele saaksime pühenduda.

Tendents on selline, et ilma seda teadvustamata tunneme truudust oma kodukultuuri ebasobivatele aspektidele. Näiteks kui me hülgame katoliikluse, võime väga karta budistlikku põrgut. Mu sõber oli väga usk katoliiklane. Ta pöördus sama innukalt budismi, misjärel koges sügavat eksistentsiaalset kriisi. Ta ütles: "Ma lahkusin katoliiklusest, seega lähen nüüd katoliku põrgusse, aga kui lahkun budismist ja pöördun tagasi katoliikluse juurde, lähen ma budistlikku põrgusse!" Kuigi see võib kõlada koomiliselt, oli see tema jaoks tõesti tõsine probleem.

Sageli toome alateadlikult oma budistlikku praktikasse teatud katoliiklusest laenatud lähenemisviise. Levinuim juhtum on süütunde sissetoomine, imede ootus või see, et keegi meid päästab. Kui me ei harjuta, siis tunneme, et peaksime harjutama, vastasel juhul tunneme end süüdi: sellisest suhtumisest pole kasu ja peaksime märkama, kui nii käitume. On vaja uurida oma emakeelset traditsiooni ja teadvustada selle positiivseid külgi, et õppida pühenduma selle eelistele, mitte puudustele. Selle asemel, et mõelda: "Ma pärisin süütunde ja imede ootuse. - Peaksite endale ütlema: - Olen pärinud katoliikliku ligimesearmastuse, halastuse ja abivajajate abistamise traditsiooni.

Sama saab teha oma pere jaoks. Võib-olla lükkame oma pere tagasi ja järgime siis alateadlikult selle ebatervislikke traditsioone, selle asemel, et valida teadlikult positiivseid külgi. Tunnustades näiteks oma tänulikkust katoliikliku pärandi eest, mille meie perekond on meile edasi andnud, saame minna oma teed, vältides konflikte oma minevikuga ja negatiivseid emotsioone, mis meie vaimset arengut pidevalt ohustaksid.

Oluline on mõista toimuva psühholoogilist tausta. Halva suhtumise tõttu oma minevikku – perekonda, usutraditsiooni, milles me sündisime ja kasvasime, või millessegi muusse –, kipume end enda pärast halvasti tundma. Teisest küljest, kui tunnistame oma kultuuripärandi ja oma mineviku positiivseid külgi, tunneme end paremini. Ja see aitab valitud vaimsel teel stabiilsemalt liikuda.

Kokkuvõte Nool alla Nool üles

Edasi tuleb liikuda aeglaselt, samm-sammult. Kuigi mineviku suured õpetajad ütlesid: "Niipea, kui kuulete õpetust, tehke see kohe oma praktikaks", kui kuuleme või loeme väga kõrgeid õpetusi, osaleme tantristlikel initsiatiividel ja muul sarnasel, peame mõtlema ja otsustama ise. kas see õpetus on liiga keeruline.praegusel etapil ja meile kättesaamatu või suudame selle juba praegu oma vaimsesse praktikasse kaasata. Kui me ei ole veel võimelised seda õpetust praktiseerima, peame välja mõtlema, milliseid samme astuda, et valmistuda ja olla võimeline muutma selle oma vaimse praktika osaks ning seejärel selles suunas edasi liikuma. Lühidalt, nagu ütles üks minu õpetajatest Geshe Ngawang Dargye: „Kui me kasutame väljamõeldud meetodeid, saame fiktiivseid tulemusi. Praktiliste meetodite rakendamisega saavutame tõelisi tulemusi.

Ja täna jätkame teemat ja räägime kaheksakordsest teest budismis.

Noble Eightfold Path on juhend selle religiooni valdkondade uurimiseks ja praktiseerimiseks. Sellise teekonna ettevõtjat ootab ees suur tarkus, mida saab kogeda ja igapäevaelus proovile panna. Praktika aitab näha olemist realistlikult, ilma meelt täitvate ja müra ja ahastust tekitavate pettekujutlusteta ning mõjub üldiselt soodsalt.

Kirjeldus ja aspektid

Rääkides lühidalt kaheksaosalisest teest budismis, tuleb kohe märkida, et see mitte lineaarne. See tähendab, et seda ei saa kujutada järjestikuse õppimise protsessina. Pigem sümboliseerib see kaheksat elu aspekti, mis on integreeritud järgija igapäevastesse tegevustesse. Paljusid selle valdkondi ei saa täielikult uurida ilma teisi harjutamata.

Nimikõiketappalgab sõnaga "õige". Kuid selle määratluse tähendus erineb mõnevõrra tavalisest. Budisti jaoks on see pigem "terviklik" või "teadmine".

Kaheksaosaline tee koosneb järgmistest elementidest, mis on määratletud kui "õiged":

1. Nägemus (mõistmine).
2. Kavatsus.
3. Kõne.
4. Tegevus.
5. Elatusallikas.
6. Pingutused.
7. Eneseteadvus.
8. Keskendumine.

Õige visioon

See on tarkuse tugi, mis antud juhul tähendab asjade mõistmist nii, nagu need tegelikult on. Visioon ei ole ainult intellektuaalne esitus. Budisti jaoks tähendab mõistmine nelja õilsa tõe olemuse põhjalikku mõistmist.

Sügav kontakt reaalsusega, kui inimene teab, mis toimub tema sees ja väljaspool, on tee vabanemiseks valede hinnangute põhjustatud kannatustest. See võime tungida olemusse annab rahu ja armastuse.

Õige kavatsus

See on teine ​​etapp, kus inimene saab tee järgijaks. Visioon aitab mõista, mis on tegelik elu ja millest koosnevad pakilised probleemid. Ja kavatsus tuleb südamest ja tähendab kogu elu võrdsuse tunnustamist ja kaastunnet selle vastu, alustades iseendast.

Seega, kui lähed kõrgele mäele ronima, pead olema kursis maastiku, takistuste, teiste meeskonnaliikmete ja vajaliku varustusega. See on visioon. Mäele ronida saab aga ainult siis, kui sul on ronimissoov ja kirg. See on kavatsus. Mägi on sel juhul eluteekonna sümbol.

Õige kõne

Inimene kipub alahindama öeldud sõna jõudu ja kahetseb sageli kähku öeldut. Peaaegu kõik on kogenud karmi kriitika pettumust ja kiituse elevust.

Terviklik kõne hõlmab tõe äratundmist, aga ka teadlikkust tühjade kuulujuttude ja korduvate kuulujuttude mõjust. Läbimõeldud suhtlemine aitab ühendada ja kõrvaldada ebakõla. Otsus ebasõbralikust või vihasest kõnest lõplikult loobuda võimaldab arendada järelemõtlemisvaimu, mis lähendab inimest igapäevasele kaastundlikule elule.

Õige tegevus

Selles etapis on vaja õppida elule eetiliselt suhtuma, teisi ja ümbritsevat maailma ära tundma. See hõlmab loobumist sellest, mida ei anta, ja austust sõlmitud kokkulepete vastu nii isiklikus kui ka ärielus.

Terviklik tegevus hõlmab ka viit ettekirjutust:

1. Ära tapa.
2. Ära varasta.
3. Ära valeta.
4. Ärge sooritage seksuaalset vägivalda.
5. Ärge võtke ravimeid ega muid mürgiseid aineid.

See etapp hõlmab ka terviklikku lähenemist keskkonnale, kus võimaluse korral võetakse meetmeid maailma kaitsmiseks tulevaste põlvkondade jaoks.

Õige elatusallikas

Kui töös puudub lugupidamine elu vastu, on see vaimsel teel edasiminekul takistuseks. Budism propageerib kõigi olendite võrdsuse põhimõtet. Seetõttu ei ole selle religiooni järgijal soovitatav omada alkoholipoodi, relvapoodi ega töötada lihunina. Ka orjakaubandust ei soodustata.

Buddha oli ka ennustamise vastu, sest see annab eeldusi kindla tuleviku kohta ja õpetuse olemus seisneb selles, et tuleviku loob see, mida me täna teeme.

Õige elatusallikas eeldab, et budist peaks kogukonna teenimiseks tegelema mõne äritegevusega usukogukonnas, töökohal või kodus. Peaaegu kõigis kogukondades on munkadel igapäevased kohustused, mis meenutavad kaheksaosalise tee seda etappi.

Õige pingutus

See on entusiasmi ja positiivse suhtumise tasakaalustatud arendamine, mis tervitab selgeid ja ausaid mõtteid ning lükkab tagasi armukadeduse ja viha. Nagu muusikariistade keelpillid, ei tohiks pingutus olla liiga raske, liiga innukas, liiga nõrk. Kui nad on terviklikud, viivad nad alati stabiilse ja rõõmsameelse otsuseni.

Õige eneseteadvus

Seda mõistet on mõnevõrra raskem mõista ja sellega kaasneb sageli mõtteviisi muutus. See tähendab hetke tajumist ja keskendumist. Kaheksaosalise tee selle etapi ja selle tähenduse mõistmiseks proovige ennast reisi ajal ette kujutada. Kostab automüra, paistavad hooned, puud, tuntakse liikumist, tekivad mõtted kojujäänutest. Nii on enamiku asjadega elus.

Eneseteadvus palub teil kogeda teekonda ennast, jäädes samal ajal keskendunud. See ei ole katse maailma välistada, pigem vastupidi. Hetkest ja oma tegudest teadlik inimene mõistab, et teda juhivad vanad mustrid ja harjumused ning hirm tuleviku ees piirab tegevusi olevikus.

Õige kontsentratsioon

Kui mõistus on puhas, on võimalik keskenduda selle saavutamisele, mida soovite. Keskendumine paneb meele keskenduma objektile, nagu lill või süüdatud küünal, või sellisele kontseptsioonile nagu armastav kaastunne. See moodustab protsessi järgmise osa.

Eneseteadvus ja keskendumine õpetavad mõistust nägema asju nii, nagu need tegelikult on, erinevalt tavapärasest. Samal ajal viivad need rahu ja harmooniani maailmaga. Olles praeguses hetkes ja suutes sellele keskenduda, võid tunda rõõmu. Vabanemine minevikuvalude ja tulevaste mõttemängude kontrolli alt – see on viis kannatustest vabanemiseks.

Tee väärtus

Seda elementi peetakse Buddha õpetustes kõige olulisemaks. Ainult temaga saab Dhamma (lihtne, moonutamata tõde) kättesaadavaks elava kogemuse kujul. Ilma kaheksaosalise teeta on see vaid kest, õpetuste kogum, millel puudub sisemine elu. Ilma selleta oleks täielik pääsemine kannatustest vaid unistus.

Teekonna kõrgemad etapid võivad tunduda veel kauged ja praktika nõudeid on raske täita. Kuid kõik, mida vajate, on juba käepärast. Kaheksa aspekti on alati saadaval – need saab sihikindluse ja pingutuse kaudu meeles fikseerida.

Alustage seisukohtade ja kavatsuste selgitamisest. Seejärel puhastage oma käitumine – kõne, tegevus ja elatis. Võtke need sammud aluseks ning tegutsege jõuliselt ja tähelepanelikult, et parandada oma keskendumisvõimet ja arusaamist. Ülejäänu on järkjärgulise harjutamise küsimus.

Mõne jaoks on areng kiirem, teiste jaoks aeglasem. Vabanemine on raske töö ja püsiva harjutamise vältimatu vili. Ainsad nõuded tulemuste saavutamiseks on alustada ja jätkata. Kui need on täidetud, pole kahtlust, et eesmärk saavutatakse.

Järeldus

On aeg hüvasti jätta, kallid lugejad. Järgige kaheksaosalise tee samme ja ärge unustage oma uusi teadmisi oma sõpradega jagada!

Varsti näeme!

Artikli sisu

BUDDHA JA BUDDISM. Budism on Gautama Buddha (6. sajand eKr) asutatud religioon. Kõik budistid austavad Buddhat kui tema nime kandva vaimse traditsiooni rajajat. Peaaegu kõigis budismi harudes on kloostriordusid, mille liikmed tegutsevad ilmikute õpetajate ja preestritena. Kuid peale nende ühisjoonte näitavad kaasaegse budismi arvukad harud mitmesuguseid nii uskumusi kui ka religioosseid tavasid. Klassikalisel kujul (Theravada, "vanemate kool" või Hinayana, "väike sõiduk") on budism peamiselt filosoofia ja eetika. Usklike eesmärk on saavutada nirvaana, õndsas taipamisseisund ja vabanemine oma "mina", maailma kammitsaist ning sündide, surmade ja uute sündide lõputust ringist uute elude ahelas. Vaimse täiuslikkuse seisund saavutatakse alandlikkuse, suuremeelsuse, halastuse, vägivallast hoidumise ja enesekontrolli kaudu. Mahajaana (“suure sõiduvahendi”) nime all tuntud budismi suunda iseloomustab jumalike Buddhade ja tulevaste Buddhade panteoni austamine. Teistes budismi vormides on levinud idee tervest deemonite hierarhiast. Mõned mahajaana budismi liigid lubavad usklikele tõelist paradiisi. Paljud koolid rõhutavad pigem usku kui tegusid. On olemas mingi budism, mis püüab juhtida vilunud inimesi paradoksaalsele, intuitiivsele, mitteratsionaalsele "tõelise reaalsuse" mõistmisele.

Indias õitses budism kuni aastani 500 pKr. Seejärel langes see järk-järgult allakäigule, neelas hinduism ja 11. sajandiks. peaaegu täielikult kadunud. Budism oli selleks ajaks levinud ja saavutanud mõju ka teistes Kesk- ja Ida-Aasia riikides, kus see on elujõuline tänapäevani. Tänapäeval eksisteerib budism kahes peamises vormis. Hinayana on levinud Sri Lankal ja Kagu-Aasia riikides - Myanmaris (endine Birma), Tais, Laoses ja Kambodžas. Mahajaana on valdav Hiinas, sealhulgas Tiibetis, Vietnamis, Jaapanis, Koreas ja Mongoolias. Märkimisväärne hulk budiste elab Himaalaja kuningriikides Nepalis ja Bhutanis, aga ka Põhja-Indias Sikkimis. Palju vähem budiste (alla 1%) elab Indias endas, Pakistanis, Filipiinidel ja Indoneesias. Väljaspool Aasiat elab mitu tuhat budisti USA-s (600 000), Lõuna-Ameerikas (160 000) ja Euroopas (20 000). Andmed budistide koguarvu kohta maailmas (200 miljonist 500 miljonini) erinevad olenevalt metoodikast ja arvutuskriteeriumidest. Paljudes riikides on budism segunenud elementidega teistest ida religioonidest, nagu shinto või taoism.

GAUTAMA BUDDHA (6.–5. sajand eKr)

Buddha elu

Budismi rajaja on Buddha ("Valgustunud"). Sündides sai Buddha nime Siddhartha ja tema klanni või perekonna nimi oli Gautama. Siddhartha Gautama elulugu on tuntud ainult tema järgijate esitatud kujul. Need traditsioonilised jutustused, mis algselt edastati suuliselt, pandi kirja alles mitu sajandit pärast tema surma. Kogumikusse on kantud kuulsaimad lood Buddha elust Jataka, koostatud umbes 2 c. eKr. paali keeles (üks vanimaid Kesk-India keeli).

Siddhartha sündis Kapilavastus, praeguses Lõuna-Nepalis, umbes 6. sajandil eKr. eKr. Tema isa Shuddhodhana, õilsa Shakya klanni pea, kuulus sõdalaste kasti. Legendi järgi ennustati tema vanematele lapse sündides, et temast saab kas suur universumi valitseja või õpetaja. Isa, kes otsustas kindlalt, et poeg peaks olema tema pärija, võttis kasutusele kõik meetmed, et poeg ei näeks maailmas mingeid märke ega kannatusi. Selle tulemusena veetis Siddhartha oma nooruse luksuses, nagu jõukale noormehele kohane. Ta abiellus oma nõbu Yashodharaga, võites ta oskuste ja jõu (swayamvara) võistlusel, kus ta häbistas kõiki teisi osalejaid. Olles mõtisklustele kalduv mees, väsis ta peagi jõudeelust ja pöördus religiooni poole. 29-aastaselt nägi ta vaatamata isa pingutustele siiski nelja märki, mis pidid tema saatuse määrama. Esimest korda elus nägi ta vanadust (kurnatud vanainimene), seejärel haigust (haigusest kurnatud mees), surma (surnukeha) ja tõelist rahulikkust (ränduv võltsmunk). Tegelikult olid inimesed, keda Siddhartha nägi, jumalad, kes võtsid selle kuju, et aidata Siddhartal saada Buddhaks. Siddhartha oli alguses väga kurb, kuid mõistis peagi, et kolm esimest märki viitavad pidevale kannatuste olemasolule maailmas. Kannatused tundusid talle seda kohutavamad, et tolleaegsete uskumuste kohaselt oli inimene pärast surma määratud kõikidele uutele sündidele. Seetõttu ei olnud kannatustel lõppu, see oli igavene. Neljandas märgis, salajast munga rahulikus sisemises rõõmus, nägi Siddhartha oma tulevast saatust.

Isegi rõõmustav uudis poja sünnist ei rõõmustanud teda ja ühel õhtul lahkus ta paleest ning galoppis minema oma ustava hobuse Kanthaki seljas. Siddhartha võttis seljast kallid riided, riietus kloostrikleidisse ja asus peagi metsa erakuna. Seejärel ühines ta viie askeediga lootuses, et liha suremine viib ta valgustuse ja rahuni. Pärast kuut aastat rangeimat kokkuhoidu ja eesmärgile lähemale jõudmata läks Siddhartha askeetidest lahku ja hakkas elama mõõdukamat elustiili.

Ühel päeval istus Siddhartha Gautama, kes oli juba kolmkümmend viis aastat vana, Ida-Indias Gaya linna lähedal suure bo (viigipuu) alla ja andis vande, et ta ei liiguta end enne, kui on lahendanud kannatuste mõistatuse. . Nelikümmend üheksa päeva istus ta puu all. Sõbralikud jumalad ja vaimud põgenesid tema eest, kui lähenes kiusaja Mara, budistlik kurat. Päevast päeva seisis Siddhartha vastu mitmesugustele kiusatustele. Mara kutsus oma deemonid välja ja vallandas mõtiskleval Gautamal tornaado, üleujutuse ja maavärina. Ta käskis oma tütardel - Soov, Pleasure ja Passion - Gautamat erootiliste tantsudega võrgutada. Kui Mara nõudis, et Siddhartha annaks tõendeid oma lahkuse ja halastuse kohta, puudutas Gautama käega maad ja maa ütles: "Ma olen tema tunnistaja."

Lõpuks Mara ja tema deemonid põgenesid ning 49. päeva hommikul sai Siddhartha Gautama teada tõe, lahendas kannatuse mõistatuse ja mõistis, mida inimene peab tegema, et sellest üle saada. Täielikult valgustununa jõudis ta maailmast ülima irdumiseni (nirvaana), mis tähendab kannatuste lakkamist.

Ta veetis veel 49 päeva puu all mediteerides ja läks seejärel Benarese lähedal asuvasse Hirveparki, kust leidis viis askeeti, kellega koos metsas elas. Just neile luges Buddha oma esimese jutluse. Peagi omandas Buddha palju järgijaid, kellest armastatuim oli tema nõbu Ananda, ja organiseeris kogukonna (sangha), tegelikult kloostriordu (bhikhu – "kerjused"). Buddha juhendas pühendunud järgijaid kannatustest vabanemisel ja nirvaana saavutamisel ning ilmikutele moraalset eluviisi. Buddha reisis palju, naastes korraks koju, et oma perekonda ja õukondlasi usku pöörata. Aja jooksul hakati teda kutsuma Bhagavan ("Issand"), Tathagatha ("Nii tuli" või "Nii läinud") ja Shakyamuni ("Šakjade tark").

On legend, et Buddha nõbu Devadatta lasi armukadedusest, plaanides Buddha tappa, raevuka elevandi teele, mida mööda ta pidi minema. Buddha peatas alandlikult elevandi, kes langes tema ees põlvili. Oma 80. eluaastal ei keeldunud Buddha sealihast, mida võhik Chanda sepp teda kostitas, ja suri peagi.

Õpetused

Eelbudistlikud õpetused

Ajastu, mil Buddha elas, oli suure usulise käärimise aeg. 6. sajandiks. eKr. aarialaste India vallutamise ajastust (1500–800 eKr) päritud jumalustatud loodusjõudude polüteistlik austamine kujunes braahmani preestrite poolt läbiviidud ohverdamisriitustes. Kultus põhines kahel preestrite koostatud vaimuliku kirjanduse kogul: Veda, iidsete hümnide, laulude ja liturgiliste tekstide kogud ning braahmanid, rituaalide sooritamise juhiste kogud. Hiljem lisandus hümnides ja tõlgendustes sisalduvatele ideedele usk reinkarnatsiooni, samsarasse ja karmasse.

Veda religiooni järgijate seas oli braahmani preestreid, kes uskusid, et kuna jumalad ja kõik teised olendid on üheainsa kõrgema reaalsuse (Brahmani) ilmingud, siis saab vabanemist tuua ainult ühinemine selle reaalsusega. Nende peegeldused kajastuvad hilisemas vedalikus kirjanduses ( Upanišadid, 7.–6. sajand eKr). Teised õpetajad, lükates tagasi Veedade autoriteedi, pakkusid teisi viise ja meetodeid. Mõned (ajivakad ja džainistid) rõhutasid kasinust ja suremust, teised nõudsid erilise doktriini omaksvõtmist, mille järgimine pidi tagama vaimse vabanemise.

Buddha õpetus

Buddha õpetus, mis eristus oma sügavuse ja kõrge moraali poolest, oli protest vedaliku formalismi vastu. Lükkades tagasi nii Veedade kui ka Brahmini preesterkonna autoriteedi, kuulutas Buddha välja uue vabanemise tee. Tema olemus on välja toodud tema jutluses Õpetuse ratta keeramine(Dhammachakkhappavattana). See on "kesktee" askeetliku askeesi (tema jaoks näiliselt mõttetu) äärmuste ja sensuaalsete ihade rahuldamise (samamoodi kasutu) vahel. Sisuliselt on see tee "nelja õilsa tõe" mõistmiseks ja nende järgi elamiseks.

I. Kannatuste üllas tõde. Kannatused on omane elule endale, see seisneb sünnis, vanaduses, haiguses ja surmas, ühenduses ebameeldivaga, eraldatuses meeldivast; soovitud saavutamata jätmises, ühesõnaga kõiges, mis on seotud eksistentsiga.

II. Õilsas tõde kannatuste põhjuse kohta. Kannatuste põhjuseks on iha, mille tulemuseks on uussünd ja millega kaasneb rõõm ja rõõm, rõõmustamine siin-seal leiduvatest naudingutest. See on iha iha, iha olemasolu ja olematuse järele.

III. Kannatuste lakkamise üllas tõde. Kannatuste lakkamine on ihade lakkamine nende tagasilükkamise, järkjärgulise vabanemise kaudu nende võimust.

IV. Kannatuse lakkamiseni viiva tee üllas tõde. Tee kannatuste lõpetamiseni on õigsuse kaheksakordne tee, nimelt õige vaade, õige mõte, õige kõne, õige tegevus, õige eluviis, õige pingutus, õige mõtteviis, õige keskendumine. Edasiminek sellel teel viib soovide kadumiseni ja kannatustest vabanemiseni.

Buddha õpetus erineb vedalikust traditsioonist, mis toetub rituaalsetele ohverdustele loodusjumalatele. Siin pole tugipunktiks enam sõltuvus preestrite tegevusest, vaid sisemine vabanemine õige mõtteviisi, õige käitumise ja vaimse distsipliini abil. Buddha õpetus vastandub ka upanišadide brahmanismile. Upanišadide autorid, nägijad, loobusid usust materiaalsetesse ohvritesse. Sellegipoolest säilitasid nad idee "minast" (Atmanist) kui muutumatust, igavesest üksusest. Nad nägid teed teadmatuse võimust vabanemisele ja taassünnile kogu lõpliku "mina" ühinemises universaalses "minas" (Atmanis, mis on Brahman). Gautama seevastu oli sügavalt mures praktilise probleemi pärast, mis puudutab inimese vabanemist moraalse ja vaimse puhastuse kaudu, ning oli vastu ideele Mina muutumatust olemusest. Selles mõttes kuulutas ta "mitte-ise" (An-Atman). See, mida tavaliselt nimetatakse "minaks", on pidevalt muutuvate füüsiliste ja vaimsete komponentide kogum. Kõik on protsessis ja seetõttu suudab end õigete mõtete ja tegude kaudu parandada. Igal teol on tagajärjed. Tunnistades seda "karma seadust", saab muutuv "mina" õigeid jõupingutusi tehes vabaneda tungist kurjade tegude järele ja kättemaksust teiste tegude eest kannatuste ja pideva sünni ja surma tsükli näol. Täiuslikkuseni (arahat) jõudnud järgija jaoks on tema kannatuste tulemuseks nirvaana, rahuliku taipamise, kiretuse ja tarkuse seisund, vabanemine edasistest sündidest ja eksistentsi kurbusest.

BUDDISMI LEVIK INDIAS

Gautamast Ashokasse

Legendi järgi kogunes kohe pärast Gautama surma umbes 500 tema järgijat Rajagrihasse, et selgitada õpetust sellisel kujul, nagu nad seda mäletasid. Kujunes välja õpetus ja käitumisreeglid, millest lähtus kloostrikogukond (sangha). Hiljem hakati seda suunda nimetama Theravadaks ("vanemate kool"). Vaishalis toimunud "teisel nõukogul" kuulutasid kogukonna juhid välja ebaseaduslikud järeleandmised kümnele reeglile, mida kohalikud mungad järgisid. Nii juhtus esimene lahkuminek. Mungad Vaishali (vastavalt Mahavamsa, või Tseiloni suur kroonika, neid oli 10 tuhat) lahkusid vanast korrast ja asutasid oma sekti, nimetades end mahasanghikkideks (suure ordu liikmed). Budistide arvu kasvades ja budismi levides tekkisid uued lõhed. Ašoka ajaks (3. sajand eKr) oli seal juba 18 erinevat “õpetajate kooli”. Kõige olulisemad olid algne õigeusu Theravaada; Sarvastivaada, algul vaid veidi lahknevas Theravaadast õpetuslikus mõttes; mahasanghika. Lõpuks tekkis nende vahel nii-öelda territoriaalne jaotus. Theravada koolkond kolis Lõuna-Indiasse ja Sri Lankale (Tseilon). Sarvastivada saavutas esmalt populaarsuse Põhja-Indias Mathuras, kuid levis seejärel loodesse kuni Gandharani. Mahasanghikad tegutsesid alguses Magadhas ja hiljem kehtestasid nad end Lõuna-Indias, säilitades vaid mõningase mõju põhjaosas.

Sarvastivada koolkonna olulisim erinevus seisneb doktriinis mineviku, oleviku ja tuleviku samaaegsest olemasolust. See seletab selle nime: sarvam-asti – "kõik on". Kõik kolm eelnimetatud koolkonda jäävad sisuliselt õigeusklikuks, kuid sarvastivadiinid ja mahasanghikad, kes kasutasid pigem sanskriti kui paali keelt, kaldusid Buddha ütluste tähendust vabamalt tõlgendama. Mis puutub theravadiinidesse, siis nad püüdsid iidseid dogmasid puutumatuna hoida.

Ashoka (3. sajand eKr)

Budismi levik sai tugeva uue tõuke, kui iidse India Mauryani dünastia kolmas kuningas (4.-2. saj eKr) sai selle religiooni ilmikuks järgijaks. Ühes oma roki käskkirjas (XIII) rääkis Ashoka meeleparandusest verevalamise ja kannatuste pärast, mille ta Kalingas vallutussõjas inimestele põhjustas, ning otsusest minna moraalse vallutuse (dharma) teed. See tähendas, et ta kavatses valitseda õigluse põhimõttel, sisendades seda õiglust nii enda kuningriigis kui ka teistes riikides.

Ašoka austas askeete, austades nende jutlust vägivallatusest ja humaansetest eetikapõhimõtetest, ning nõudis oma ametnikelt kaastunde, suuremeelsuse, tõepärasuse, puhtuse, tasasuse ja lahkusega seotud õilsate tegude toetamist. Ta ise püüdis olla eeskujuks, hoolitsedes oma alamate heaolu ja õnne eest, olgu nad siis hindud, adživikad, džainid või budistid. Käskkirjad, mille ta käskis raiuda kaljudele või kivisammastele erinevates riigi piirkondades, põlistasid tema valitsuse põhimõtteid.

Tseiloni suur kroonika tunnustab Ashoka au kutsuda kokku "kolmas nõukogu" Pataliputras, kus lisaks "tõelise õpetuse" selgitamisele võeti kasutusele abinõud budistlike misjonäride saatmiseks väljapoole kuningriiki.

Ashokast Kanishkasse

Pärast Ashokat hääbus Mauryanide dünastia kiiresti. 2 eKr alguseks sellele järgnes Shungi dünastia, kes oli pigem braahmanide kui budistide vastu. Baktria kreeklaste, sküütide ja partlaste saabumine Loode-Indiasse esitas budistlikele õpetajatele uue väljakutse. Seda olukorda peegeldab paali keeles kirjutatud dialoog kreeka-baktri kuninga Menanderi (Milinda) ja budistliku targa Nagasena ( Küsimused Milindalt, milindapanha, 2 eKr). Hiljem, aastal 1 pKr, läks kogu piirkond Afganistanist Pandžabini Kesk-Aasia Kushani hõimu võimu alla. Sarvastivadiini pärimuse kohaselt peeti Jalandaris kuningas Kanishka valitsemisajal (78–101 e.m.a.) järjekordne "nõupidamine". Tema töös osalenud budistlike õpetlaste töö tulemuseks olid ulatuslikud sanskritikeelsed kommentaarid.

Mahajaana ja hinajaana

Vahepeal tekkisid budismi kaks tõlgendust. Mõned sarvastivadiinid pidasid kinni õigeusu "vanemate" traditsioonist (skt. "Sthaviravada"). Oli ka liberaale, kes meenutasid mahasanghakke. Aja jooksul läksid kaks rühma lahtisele lahkarvamusele. Liberaalid pidasid sthaviravadiinide õpetusi primitiivseks ja puudulikuks. Nad pidasid traditsioonilist nirvaana otsimise viisi vähem edukaks, nimetades seda "väikeseks päästevahendiks" (hinayana), samas kui nende endi õpetusi nimetati "suureks sõidukiks" (mahayana), mis viib vilunud tõe laiematesse ja sügavamatesse mõõtmetesse.

Püüdes oma positsiooni tugevdada ja haavamatuks muuta, koostasid sarvastivadiini hinajanistid traktaatide korpuse ( Abhidharma, OKEI. 350 – 100 eKr), mis põhines varajastel tekstidel (suutrad) ja kloostrireeglitel (vinaya). Mahajaanistid omalt poolt koostasid traktaate (1–3 pKr), milles esitati doktriini uusi tõlgendusi, vaidledes hinajaana vastu kui nende arvates primitiivsele tõlgendusele. Vaatamata erimeelsustele järgisid kõik mungad samu distsipliinireegleid ning sageli elasid hinajaanid ja mahajaanlased ühes või naaberkloostris.

Tuleb märkida, et terminid "Hinayana" ja "Mahayana" tekkisid mahajaanistide poleemiliste avaldustega, kes püüdsid eraldada oma uued tõlgendused vanadest, mida säilitasid konservatiivsed sarvastivadiinid. Mõlemad rühmad kuulusid põhjapoolsetele budistidele, kes kasutasid sanskriti keelt. Theravadiinid, kes nautisid kukkumist ja käisid India lõunaosas ja Sri Lankal (Tseilon), selles vaidluses ei osalenud. Oma tekste austades nägid nad end Buddhalt endalt "vanemate" (pali - "thera") kaudu neile edastatud tõe valvuritena.

Budismi allakäik Indias

Eraldi religioonina, mis tõmbas ligi uusi järgijaid, kindlustas oma mõju ja lõi uut kirjandust, õitses budism Indias umbes aastani 500 pKr. Valitsejad toetasid teda, riiki püstitati majesteetlikud templid ja kloostrid, ilmusid suured mahajaana õpetajad: Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga ja Vasubandhu. Siis tuli mitu sajandit kestnud allakäik ja pärast 12. sajandit, mil võim Indias moslemite kätte läks, kadus budism selles riigis praktiliselt ära. Budismi allakäigule aitasid kaasa erinevad tegurid. Mõnes piirkonnas kujunes välja rahutu poliitiline olukord, teistes kaotas budism võimude eestkoste ja kohati tabas see vaenulike valitsejate vastuseisu. Välistest teguritest olulisemad olid sisemised tegurid. Pärast mahajaana tekkimist budismi loominguline impulss rauges. Budistlikud kogukonnad on alati elanud kõrvuti teiste religioossete kultuste ja usuelu tavadega – veedade rituaalide, brahmanismi, džainistide askeesi ja erinevate hinduistlike jumalate kummardamisega. Kuna budism ei olnud kunagi sallimatu teiste religioonide suhtes, ei suutnud nende mõjule vastu seista. Juba 7. aastal Indiat külastanud Hiina palverändurid märkasid lagunemise märke. Alates 11. sajandist. nii hinduism kui ka budism hakkasid kogema tantrismi mõju, mille nimi pärineb tantra pühadest raamatutest (käsiraamatutest). Tantrism on uskumuste ja rituaalide süsteem, mis kasutab maagilisi loitse, müstilisi silpe, diagramme ja sümboolseid žeste, et saavutada müstiline ühtsustunne reaalsusega. Tantristlikes rituaalides väljendas jumalakuju oma naisega vahekorras selle religioosse ideaali elluviimist. Hinduismis peeti partnereid (shakti) jumalate abikaasadeks, hilises mahajaanis - buddhade ja bodhisattvate abikaasadeks.

Budistliku filosoofia kõrged elemendid sattusid endiste hindude vastaste kätte ja Buddhat ennast hakati pidama ühe hinduistliku jumala Vishnu kehastuseks (avatariks).

THERAVADA BUDDISM

Põhiõpetused, usupraktika, pühad tekstid

Varased budistlikud õpetused on kõige paremini säilinud paali tekstides. Tekstid moodustavad tervikliku kaanoni ja annavad Theravaada doktriinist kõige täielikuma pildi. Pali on seotud sanskriti keelega ning mitmed paali ja sanskriti terminid on väga sarnased. Näiteks "dhamma" paali keeles on sama mis "dharma" sanskriti keeles, "kamma" paali keeles on sama mis "karma" sanskriti keeles, "nibbana" on sanskriti "nirvaana". Theravadiinid usuvad, et selles korpuses kodeeritud õpetused viitavad universumi enda tõele või seadusele (dhammale) ning vilunud peab elama selle seaduse järgi, et saavutada ülim vabadus ja rahu. Üldiselt on Theravaada uskumuste süsteem järgmine.

Universum, nagu me seda teame, on pidevas muutumises. Eksistent, sealhulgas indiviidi elu, on püsimatu (anicca). Kõik tekib ja kaob. Vastupidiselt levinud arvamusele ei ole inimeses püsivat, muutumatut "mina" (Atta), ümbersündinud, üleminekut ühest kehastusest teise. Tegelikult on inimene tinglik ühtsus viiest muutuva füüsilise ja vaimse komponendi rühmast: kehast, aistingutest, tajudest, mentaalsetest moodustistest ja teadvusest, mille taga ei ole muutumatut ja püsivat olemust. Kõik on mööduv ja püsimatu, intensiivses rahutuses (dukkha, "kannatus") ja sellel puudub sisu (anatta). Selles psühhofüüsiliste sündmuste voos toimub kõik kooskõlas universaalse põhjuslikkusega (kamma). Iga sündmus on põhjuse või põhjuste kompleksi tagajärg ja muutub seejärel oma tagajärgede põhjuseks. Seega lõikab iga inimene seda, mida on külvanud. Kõige olulisem on aga moraaliprintsiibi olemasolu tunnustamine, mille kohaselt head teod viivad heade tulemusteni, halvad aga halvad. Edenemine mööda õigluse teed ("kaheksakordne tee") nibbana (nirvaana) kõrgeima vabanemiseni võib viia kannatustest vabanemiseni.

Kaheksaosaline tee koosneb järgmiste põhimõtete järgimisest. (1) Õige vaade on arusaam "neljast õilsast tõest", s.o. kannatused, selle põhjused, selle lakkamine ja tee, mis viib kannatuste lakkamiseni. (2) Õige mõte on vabanemine ihast, halvast tahtest, julmusest ja ülekohtust. (3) Õige kõne – välditakse valetamist, kõmu, ebaviisakust ja tühijutu levitamist. (4) Õige tegutsemine on tapmisest, varastamisest ja seksuaalsest ebamoraalsusest hoidumine. (5) Õige eluviis on nende tegevuste valik, mis ei kahjusta midagi elavat. (6) Õige Endeavour – kurjade kalduvuste vältimine ja ületamine, heade ja tervislike kalduvuste kasvatamine ja tugevdamine. (7) Õige tähelepanu on keha, aistingute, meele ja objektide seisundi jälgimine, millele vaim on keskendunud, et neid mõista ja kontrollida. (8) Õige keskendumine on meele keskendumine meditatsioonile, et kutsuda esile teatud ekstaatilised teadvusseisundid, mis viivad arusaamadele.

Korduvate sündide ringi läbinud eluvaatlused viisid põhjuslikkuse valemi, "põhjuste sõltuvuse seaduse" (Pali, "paticchasamuppada"; skt. "pratityasamutpada") väljatöötamiseni. See on 12 põhjusliku teguri ahel, mis peaksid toimima igas inimeses, kusjuures iga tegur on seotud järgmise teguriga. Tegurid on loetletud järgmises järjekorras: "teadmatus", "vabatahtlikud tegevused", "teadvus", "vaim ja keha", "tunded", "muljed", "aistingud", "soovid", "kinnitus", "saamine". ", " taassünd, vanadus ja surm. Nende tegurite mõju tekitab kannatusi. Kannatuste lakkamine sõltub samas järjekorras nende tegurite lakkamisest.

Lõppeesmärk on nibbanast kõigi soovide ja isekate püüdluste kadumine. Pali sõna "nibbana" (skt. "nirvaana") tähendab sõna-sõnalt afektide "kustutamist" (sarnaselt tulekahju kustutamisele pärast kütuse põlemist). See ei tähenda "mitte midagi" ega "hävitamist"; pigem on see "sünni ja surma" taga olev vabaduse transtsendentne seisund, mida ei anta edasi tavamõistes eksistentsi või olematuse terminites.

Theravaada õpetuste kohaselt vastutab inimene ise oma päästmise eest ega sõltu kõrgemate jõudude (jumalate) tahtest. Jumalate olemasolu otseselt ei keelata, kuid neid peetakse karmaseaduse alusel pidevale uuestisünni protsessile, nagu ka inimesi. Nibbana poole liikumiseks pole jumalate abi vaja, seetõttu ei arendatud Theravaadas teoloogiat. Peamisi kummardamisobjekte nimetatakse "kolmeks pühamuks" ja iga ustav Tee järgija paneb neile oma lootused: (1) Buddha – mitte kui jumal, vaid kui õpetaja ja eeskuju; (2) dhamma, Buddha õpetatud tõde; (3) sangha, Buddha loodud järgijate vennaskond.

Theravaada õpetuskirjandus koosneb peamiselt Pali kaanoni tekstidest, mis on koondatud kolme kogusse nn. kolm korvi(Tripitaka): (1) Distsipliini korv (vinaya pitaka) sisaldab munkade ja nunnade hartasid ja käitumisreegleid, lugusid Buddha elust ja õpetustest, kloostriordu ajaloost; (2) Juhendi korv (Sutta Pitaka) sisaldab Buddha jutluste ekspositsiooni. Nad kirjeldavad ka asjaolusid, milles ta oma jutlusi pidas, jutustades mõnikord ka omaenda kogemusest valgustatuse otsimisel ja saavutamisel, võttes alati arvesse kuulajate võimalusi. See tekstikogu on eriti oluline varajase õpetuse uurimisel; (3) Kõrge doktriini korv (Abhidhamma pitaka) on kahe esimese kogumiku terminite ja ideede süstemaatiline klassifikatsioon. Põhikirjast ja suutratest palju hiljem koostatud traktaadid on pühendatud psühholoogia ja loogika probleemidele. Üldiselt esindab kaanon traditsiooni mitme sajandi jooksul kujunenud arengus.

THERAVADA BUDDISMI LEVIK

"Vanemate kool" õitses piirkondades, kus Buddha õpetusi kuulutas, iidsete Koshala ja Magadha osariikide (tänapäeva Uttar Pradesh ja Bihar) territooriumil. Seejärel kaotas ta järk-järgult oma positsiooni sarvastivadiinidele, kelle mõju kasvas.

Kuid selleks ajaks kuulutasid misjonärid edukalt Theravaada doktriini Sri Lankal (Tseilon), kus nad kuulsid sellest esimest korda Ashoka pojalt prints Mahindalt (246 eKr). Sri Lankal valvati seda traditsiooni hoolikalt ja edastati väikeste muudatustega. 1. sajandi alguses. eKr. suulised pärimused pandi kirja paali keeles. Kolmeks nimetatud kogumiks jagatud paali tekstidest sai õigeusu kaanon, mida on sellest ajast alates austatud Sri Lankal ja kogu Kagu-Aasias. Lõuna-Myanmaris (Birmas) võis Theravaada tuntuks saada juba 1. pKr. Õpetus levis kogu Myanmaris alles 11. sajandil, mil valitsejad koos misjonäridest munkadega levitasid seda põhjas ja üle kogu riigi. Tai esimesed Tai valitsejad (alates 13. sajandist), kummardades Myanmari budistliku kultuuri ees, saatsid Sri Lankale õpetajaid, et see oma riiki üle viia. Kambodža sattus omakorda Taist pärit Theravaada mõju alla ning hiljem seostati seda otseselt Sri Lanka ja Myanmari budistlike keskustega. Kambodža mõju all olevast Laosest sai 14. ja 15. sajandil valdavalt theravaada riik. Indoneesiat, mis on iidsetest aegadest seotud India, hinduismi ja budismiga – nii Theravaada kui ka mahajaanaga – tutvustati India kolonistidele ja kaupmeestele. Kuid alates 15. saj. Moslemikaupmehed hakkasid järk-järgult neisse kolooniatesse tungima ning islam saavutas ülekaalu Malayal, Sumatral, Java-l ja Borneol. Ainult Bali saarel on säilinud religioon, mis on budismi vorm hinduismi elementidega.

Theravaada 20. sajandil

Kagu-Aasias levinud budism säilitab samasugused vormid, nagu see kunagi Indias eksisteeris. Kollastes rüüdes mungad on maailmast taandunud ja vaimsele teele pühendunud inimesed. Kloostrites järgitakse hartat tänapäevani Distsipliini korvid. Ilmikud austavad kloostrit, pöörduvad juhatuste saamiseks munkade poole, teevad annetusi almuse vormis.

Munga elu

Tellimusse astujad peavad läbima avaliku tseremoonia, mille põhiosa moodustab truudusevanne "kolmele pelgupaigale": "Ma otsin varjupaika Buddhas", "Ma otsin varjupaika Dhammas", "Ma otsin varjupaika Sangha." Iga vannet korratakse kolm korda. Initsiatsiooniriituse käigus lahkub ta maailmast ja saab kloostris algajaks. Olles läbinud kuulekuse perioodi, võtab ta mungaks (bhikhu) ametisse. 10 aasta pärast saab mungast vanem (thera) ja 20 aasta pärast suur vanem (mahatera). Sri Lankal peab ordineeritud munk veetma kogu oma elu sanghas. Teistes Theravaada riikides võib inimene viibida järjekorras mitu kuud või aastat ja seejärel naasta maisesse ellu. Myanmaris, Tais ja Kambodžas on mitme nädala või kuu pikkune kloostrielu osa iga budistliku noore usuharidusest.

Munk peab hoiduma alkoholist ja tubakast, mitte sööma lõunast kuni järgmise päeva hommikuni ning jälgima mõtetes ja tegudes puhtust. Päev algab sellega, et mungad lähevad välja kerjama (et anda ilmikutele võimalus kasutada suuremeelsuse voorust ja koguda raha oma elatise tarvis). Kord kahe nädala jooksul hääldatakse patimokkha (227 distsipliinireeglit), mille järel mungad peavad oma patud tunnistama ja saama meeleparandusperioodi. Suurte pattude eest (karskuse rikkumine, vargus, mõrv, petmine vaimsetes asjades) karistatakse munka ordust väljaarvamisega. Tähtsateks tegevusteks on pühade tekstide uurimine ja retsiteerimine; Meditatsiooni peetakse meele kontrollimiseks, puhastamiseks ja tõstmiseks hädavajalikuks.

Tunnustatakse kahte tüüpi meditatsiooni: üks viib rahulikkuseni (samatha), teine ​​​​mõistmiseni (vipassana). Pedagoogilistel eesmärkidel on need jagatud 40 harjutuseks rahulikkuse arendamiseks ja 3 harjutuseks arusaamise arendamiseks. Klassikaline meditatsioonitehnikate teos - puhastamise tee (Visuddhi Magga) – kirjutas Buddhaghosa (5. sajand).

Kuigi munkadelt nõutakse kloostrites ranget elustiili, ei ole nad kontaktidest ilmikutega eraldatud. Reeglina on igas külas vähemalt üks klooster, millel peaks olema elanikele vaimne mõju. Mungad annavad üldist religioosset haridust, viivad läbi rituaale ja tseremooniaid, valmistavad sanghasse sisenevaid noormehi ette usuõpetuseks kloostris, viivad läbi rituaale surnutele, loevad matustel. Kolm juveeli (Triratna) Ja viis tõotust (Pancasila), laulge hümne kõige nõrkusest, mis koosneb osadest, lohutage sugulasi.

Ilmalik elu

Theravaada võhikud praktiseerivad ainult distsipliini tee eetilist osa. Vajadusel loevad nad ka Kolm juveeli ja austust viis tõotust: elusa inimese tapmise, varguse, ebaseadusliku seksuaalvahekorra, valetamise, alkoholi ja narkootikumide tarvitamise keeld. Erijuhtudel hoiduvad ilmikud pärast keskpäeva söömast, ei kuula muusikat, ei kasuta lillepärgasid ja parfüüme, ei kasuta liiga pehmeid istmeid ja voodeid. Kanoonilisest raamatust Sigolavada Suttas nad saavad juhiseid heade suhete kohta vanemate ja laste, õpilaste ja õpetajate, mehe ja naise, sõprade ja kaastöötajate, teenijate ja peremeeste, ilmikute ja sangha liikmete vahel. Eriti innukad ilmikud püstitavad oma kodudesse väikseid altareid. Kõik külastavad templeid, et austada Buddhat, kogunevad kuulama õppinud munkade jutlusi õpetuse keerukusest ja võimalusel teevad palverännakuid budistide pühadesse paikadesse. Tuntuimad neist on Buddhagaya Indias, kus Gautama Buddha saavutas valgustatuse; Hamba tempel Kandys (Sri Lanka), Shwe Dagoni pagood Rangoonis (tänapäeva Yangon, Myanmar) ja Smaragd Buddha tempel Bangkokis (Tai).

Theravaada templid

Kogu Kagu-Aasias sisaldavad templid ja pühamud ajaloolist Buddhat kujutavaid kujusid – seistes, istudes või lamades. Kõige tavalisemad Buddha pildid, kes istuvad kas meditatsioonipoosis või üles tõstetud kätega - juhendamispoosis. Lamav asend sümboliseerib tema üleminekut nibbanale. Buddha kujutisi ei kummardata ebajumalatena – neid austatakse kui meeldetuletusi suure õpetaja elu ja vooruste kohta. Samuti austatakse seda, mida peetakse tema surnukeha jäänusteks. Legendi järgi jagati need pärast põletamist mitmele usklike rühmale. Arvatakse, et need on rikkumatud ja on nüüd säilinud pühakodades – stuupades, dagobastes või pagoodides Theravaada levikumaades. Võib-olla kõige tähelepanuväärsem on Kandy templis asuv "püha hammas", kus jumalateenistust tehakse iga päev.

Theravaada tegevus 20. sajandil

Theravaada budistid intensiivistasid oma tegevust pärast Teist maailmasõda. Ilmikute jaoks luuakse ühinguid õpetuse uurimiseks ja korraldatakse munkade avalikke loenguid. Toimuvad rahvusvahelised budistide konverentsid; Myanmaris, kus on säilinud traditsioon kutsuda kokku lugemis- ja selgitusnõukogud Tripitaka Palis kutsuti kokku VI Suur Budistlik Nõukogu, mis peeti 1954. aasta maist kuni 1956. aasta maini Rangoonis, et tähistada Buddha 2500. sünniaastapäeva. Myanmaris, Sri Lankal ja Tais on avatud õppe- ja meditatsioonikeskused.

Mahajaana budism

Põhijooned

Ideaalse budisti muutunud kontseptsioon

Kui theravadiin püüab saada arhatiks (“täiuslikuks”), nirvaanaks valmis, siis mahajaanist tõstab bodhisattva teed, s.t. kes nagu Gautama enne valgustumist lubab valmistuda valgustumiseks, et teenida ja päästa teisi kannatavaid surelikke. Suurest kaastundest juhitud Bodhisattva püüab saavutada täiuslikkust vajalikes voorustes (paramitas). Selliseid voorusi on kuus: suuremeelsus, moraal, kannatlikkus, julgus, keskendumisvõime ja tarkus. Isegi bodhisattva, kes on väärt nirvaanasse sisenemist, keeldub viimasest sammust ja jääb teiste päästmise nimel meelsasti uuestisündimise tormilisesse maailma. Mahajaanistid pidasid oma ideaali sotsiaalsemaks ja väärikamaks kui arhati ideaal, mis tundus neile isekas ja kitsas.

Buddha tõlgenduse areng

Mahajaanistid teavad ja austavad Gautama Buddha traditsioonilist elulugu. Kuid nende vaatenurgast kujutab see mõne ürgse olendi - igavese, kosmilise Buddha - ilmumist, kes ilmub erinevatesse maailmadesse, et kuulutada tõde (dharmat). Seda seletatakse "Buddha kolme keha (trikaya) õpetusega". Kõrgeim tõde ja tegelikkus iseenesest on tema dharma-keha (dharma-kaya). Tema ilmumine Buddhana kõigi universumite rõõmuks on tema naudingukeha (sambhoga-kaya). Kehastunud maa peal konkreetsesse isikusse (Gautam Buddhas) on tema transformatsioonikeha (nirmana-kaya). Kõik need kehad kuuluvad ühele ülimale Buddhale, kes ilmutatakse nende kaudu.

Buddhad ja Bodhisattvad

Buddhasid ja bodhisattvas on lugematu arv. Lugematud ilmingud taevases ja maises sfääris on tekitanud rahvareligioonis terve buddhade ja bodhisattvate panteoni. Tegelikult mängivad nad jumalate ja abistajate rolli, kelle poole saab annetuste ja palvete kaudu pöörduda. Shakyamuni on üks neist: arvatakse, et talle eelnesid iidsemad maised Buddhad, talle peaksid järgnema teised tulevased Buddhad. Taevased buddhad ja bodhisattvad on sama lugematud kui universumid, milles nad tegutsevad. Selles Buddhade hulgas on Ida-Aasias kõige austusväärsemad: taevased Buddhad – Amitabha, Lääne paradiisi isand; Bhaisajyaguru, tervendamise meister; Vairocana, algne igavene Buddha; Locana, igavene Buddha kui kõikjalviibiv; bodhisattvad – Avalokitešvara, kaastunde jumalus; Mahasthama Prapta, "Saavutanud suure jõu"; Manjushri, meditatsiooni ja tarkuse bodhisattva; Ksitigarbha, kes päästab põrgust kannatavad vaimud; Samantabhadra, mis esindab Buddha halastust; maised buddhad – Gautama Buddha; Dipankara, kahekümne neljas enne teda, ja Maitreya, kes ilmub pärast teda.

Teoloogia

10. sajandil püüti kujutada kogu hilisema budismi panteoni omamoodi teoloogilise skeemi kujul. Universumit ja kõiki vaimseid olendeid nähti ürgsest iseseisvast olendist, keda nimetatakse Adi-Buddhaks. Mõttejõu (dhyana) abil lõi ta viis dhyani buddhat, sealhulgas Vairochana ja Amitabha, ning viis dhyani bodhisatvat, sealhulgas Samantabhadra ja Avalokiteshvara. Need vastavad viiele inimbuddhale ehk manushya buddhale, sealhulgas Gautamale, kolmele talle eelnenud maisele buddhale ja tulevale buddhale Maitreyale. See tantrakirjanduses esinev skeem on laialt tuntud Tiibetis ja Nepalis, kuid teistes riikides on see selgelt vähem populaarne. Hiinas ja Jaapanis piisas panteoni ühtlustamiseks "õpetusest Buddha kolmest kehast".

Filosoofia

Mahayanistlik lähenemine viis abstraktsemate ideedeni Buddha taipamisega saavutatud ülima reaalsuse kohta. On tekkinud kaks koolkonda. Nagarjuna (2. sajand pKr) asutatud kooli kutsuti "kesktee süsteemiks". Teist, mille asutasid vennad Asanga ja Vasubandhu (4. sajand pKr), nimetati "ainuüksi teadvuse kooliks". Nagarjuna väitis, et ülim reaalsus on piiritletud eksistentsi mistahes mõistes väljendamatu. Seda saab kirjeldada ainult negatiivselt kui tühi (shunya) või tühjus (shunyata). Asanga ja Vasubandhu väitsid, et seda saab defineerida ka positiivselt – termini "teadvus" kaudu. Nende arvates on kõik olemasolev ainult ideed, mentaalsed kujundid, sündmused kõikehõlmavas universaalses teadvuses. Lihtsureliku teadvus on illusioonidest hägune ja meenutab tolmust peeglit. Kuid Buddha teadvus avaldub täielikus puhtuses, vaba ähmastustest. Mõnikord nimetatakse ülimat reaalsust "sarnasuseks" või "tõeliseks selleks" (tatha ta), mis tähendab "mis on, nii nagu see on": see on veel üks viis sellele viidata, vältides piiratud kogemuse kvalifikatsiooni.

Mõlemad koolkonnad eristavad absoluutset ja suhtelist tõde. Absoluutne tõde on korrelatsioonis nirvaanaga ja on mõistetav ainult Buddha intuitsiooni kaudu. Suhteline tõde on valgustamata olenditega asustatud mööduvas kogemuses.

Valgustamatute saatus

Välja arvatud buddhad, kes ei allu surmale, allub kõik olemasolev vahelduva surma ja taassünni seadusele. Olendid liiguvad pidevalt üles või alla viie (või kuue) kehastuse kaudu, mida nimetatakse gatiks (radadeks). Olenevalt tegudest (karmast) sünnib inimene uuesti inimeste, jumalate, kummituste (preta), põrguasukate hulka või (mõnede tekstide järgi) deemonite (asurade) sekka. Kunstis on neid "radasid" kujutatud viie ja kuue kodaraga rattana, mille vahedeks on sureliku eksisteerimise erinevad võimalused.

MAHAYANA BUDDISMI LEVITAMINE

India

Algusest peale levisid mahajaana ideed piirkondades, kus Sarvastivada tegutses. Algselt tekkis kool Magadhasse, kuid selleks osutus sobivaimaks paigaks Loode-India, kus kokkupuude teiste kultuuridega ärgitas mõtlema ja aitas budistlikku õpetust uutmoodi sõnastada. Lõpuks sai mahajaana õpetus ratsionaalse aluse selliste silmapaistvate mõtlejate nagu Nagarjuna, Asanga ja Vasubandhu ning loogikute Dignaga (V sajand) ja Dharmakirti (7. sajand) kirjutistes. Nende tõlgendused levisid intellektuaalse kogukonna seas ja said aruteluobjektiks kahes kõige olulisemas budistliku õppe keskuses: Taxilas Gandharas riigi lääneosas ja Nalandas Magadhas idas. Mõtte liikumine haaras ka Indiast põhja pool asuvaid väikeriike. Kaupmehed, misjonärid, rändurid levitasid mahajaana õpetust mööda Kesk-Aasia kaubateid kuni Hiinani, kust see tungis Koreasse ja Jaapanisse. 8. sajandiks. Mahajaana koos tantrismi seguga tungis otse Indiast Tiibetisse.

Kagu-Aasia ja Indoneesia

Kuigi Theravaada oli Kagu-Aasias valitsev budismi vorm, ei saa öelda, et mahajaana selles piirkonnas täielikult puudus. Sri Lankal eksisteeris see "ketserluse" kujul juba 3. sajandil, samas kui 12. sajandil. seda Theravaada ei tõrjunud. Mahajaana oli populaarne Myanmari põhjaosas, paganlikus riigis kuni kuningas Anavrata valitsusajani (11. sajand). Anavrata järglased toetasid Theravaadat ja Theravaada juhtide tugeva surve all langes kuninglikust kaitsest ilma jäänud mahajaana allakäik. Mahajaana jõudis Taisse Sumatralt 8. sajandi keskpaiga paiku. ja õitses mõnda aega riigi lõunaosas. Kuid pärast Theravaada konsolideerumist Myanmaris ja selle tungimist Taisse 11. sajandil. mahajaana andis teed uuele, tugevamale mõjule. Laoses ja Kambodžas eksisteeris mahajaana koos hinduismiga Angkori perioodil (9.-15. sajand). Viimase suure templiehitaja Jayavarman VII (1162–1201) valitsemisajal näib, et mahajaana kuulutati ametlikuks religiooniks, kus austati halastavaid bodhisatvasid ja asutati nende auks haiglaid. 14. sajandi alguseks. Tai sissetung tõi kaasa Theravaada mõju tugeva kasvu, mis lõpuks hakkas selles riigis juhtrolli mängima, samas kui mahajaana praktiliselt kadus. Javas ja Malai saarestikus levisid nii mahajaana kui ka theravaada koos teiste India mõjudega. Kuigi hinduistide valitsejad kiusasid mõnikord taga mõlemat budismi vormi, eksisteerisid need edasi, kuni islam need välja tõrjus (alates 15. sajandist). Vietnamis 6.-14.saj. seal olid zeni koolid.

Hiina

Budism hakkas Hiinas levima 1. sajandil. AD ja kohtas seal kohalikke uskumussüsteeme, eelkõige konfutsianismi ja taoismi. Konfutsianism seadis esiplaanile moraalsed, sotsiaalsed ja poliitilised põhimõtted, sidudes need suhetega perekonnas, kogukonnas ja riigis. Taoismi seostatakse rohkem huviga kosmilise, metafüüsilise ja müstilise vastu ning see väljendas inimese soovi saavutada harmooniat universumi kõrgeima looduse või teega (Tao) väljaspool maise elu kära.

Konfutsianismiga poleemikas rõhutasid budistid oma õpetuse moraalseid aspekte ning kui nad kritiseerisid munkade tsölibaadi ja maistest asjadest eemaldumist, vastasid nad, et selles pole midagi halba, kui seda tehakse kõrgeima eesmärgi nimel ja see (vastavalt mahajaana) hõlmab kõigi pereliikmete päästmist koos kõige elavaga. Budistid juhtisid tähelepanu sellele, et mungad näitavad üles austust maise võimu vastu, kutsudes rituaale sooritades monarhi õnnistust. Sellegipoolest on konfutsianlased olnud kogu Hiina ajaloo vältel budismi kui võõra ja kahtlase religiooni suhtes ettevaatlikud.

Budistid leidsid rohkem toetust taoistide seas. Poliitilise kaose ja segaduste perioodidel köitis paljusid taoistlik enesesüvenemise tava ja budistlike kloostrite vaikus. Lisaks kasutasid taoistid mõisteid, mis aitasid neil mõista budistide filosoofilisi ideid. Näiteks mahajaanistlikku kontseptsiooni ülimast reaalsusest kui tühjusest oli kergem tajuda koos taoistliku ideega nimetamatust, "mis asub väljaspool välimust ja tunnuseid". Tõepoolest, esimesed tõlkijad kasutasid sanskriti budistliku terminoloogia edastamiseks taoistlikku sõnavara. See oli nende meetod (ko ja) tõlgendamiseks analoogia kaudu. Sellest tulenevalt mõisteti budismi Hiinas esialgu nn. "tume teadmine" - taoismi metafüüsika.

4. sajandiks püüti sanskriti tekste täpsemalt tõlkida. Tuntud Hiina mungad ja India vaimulikud tegid keisri egiidi all koostööd. Suurim neist oli Kumarajiva (344-413), suurte mahajaana pühade tekstide, nagu näiteks Lootosuutra, ja Nagarjuna filosoofia tõlgendaja. Hilisematel sajanditel riskisid õppinud Hiina mungad oma eluga, et reisida meritsi, ületada kõrbeid ja mäeahelikke, et jõuda Indiasse, õppida budistlike stipendiumikeskustes ja tuua käsikirju Hiinasse tõlkimiseks. Suurim neist oli Xuan Jian (596–664), kes veetis peaaegu 16 aastat reisides ja õppides. Tema tõlked, mis on tuntud oma suure täpsuse poolest, sisaldavad 75 teost, sealhulgas olulisi tekste Asanga ja Vasubandhu filosoofiast.

Kui mahajaana levis üle Hiina, tekkisid erinevad mõttekoolid ja vaimne praktika. Omal ajal oli neid kuni 10, kuid siis osad ühinesid ja jäi 4 tähtsamat sekti (zong). Chan-sekt (Zen Jaapanis) määras peamise rolli meditatsioonile. Vinaya sekt pööras erilist tähelepanu kloostri hartale. Tien Tai sekt propageeris kõigi budistlike doktriinide ja nende praktiseerimise viiside ühendamist. Puhta Maa sekt jutlustas Buddha Amitabha kummardamist, kes päästab kõik usklikud oma paradiisis, Puhtal maal. Mitte vähem populaarne oli halastusjumalanna Kuan-yini (bodhisattva Avalokiteshvara hiina vorm) kultus, keda peetakse emaarmastuse ja naiseliku sarmi kehastuseks. Jaapanis tuntakse jumalannat Kwannonina.

Hiina budismi pikas ajaloos oli perioode, mil budismi kiusati taga keiserlikus õukonnas taoistide või konfutsianistlike rivaalide õhutusel. Sellegipoolest tema mõju kasvas jätkuvalt. Neokonfutsianism Päikese dünastia ajal (960–1279) neelas mõned budismi aspektid. Mis puutub taoismi, siis alates 5. saj. ta laenas budismist ideid, jumalusi ja kultusi, isegi hiina keele eeskujul ilmus taoistlike pühade tekstide korpus Tripitaka. Mahajaanal on olnud tugev ja püsiv mõju Hiina kunstile, arhitektuurile, filosoofiale ja folkloorile.

Jaapan

Budism sisenes Jaapanisse 6. sajandi lõpus, mil riiki piinasid kodused tülid. Alguses kohtas budism kui võõras usk vastupanu, mis oli võimeline tekitama kohalike jumalate – jumaldatud loodusjõudude – viha, kuid lõpuks toetas seda keiser Yemei, kes tõusis troonile aastal 585. Kohalik religiooni nimetati tol ajal šintoiks (jumalate tee), mitte budsidoks (Buddha tee). Neid kahte "teed" ei peetud enam kokkusobimatuks. Keisrinna Shuiko (592–628) ajal võttis prints regent Shotoku omaks budismi, mida pidas tõhusaks vahendiks rahva kultuuritaseme tõstmisel. Aastal 592 käskis ta keiserliku dekreediga austada "kolme aaret" (Buddha, dharma, sangha). Setoku toetas budismi pühade tekstide uurimist, ehitas templeid, edendas budistlike vormide levikut kunstis, ikonograafias ja arhitektuuris. Jaapanisse kutsuti õpetajateks buda mungad Hiinast ja Koreast.

Aja jooksul saadeti Jaapani mungad kõige võimekamad Hiinasse. Ajavahemikul, mil riigi pealinn oli Naras (710-783), tutvus Jaapan kuue budismi koolkonna doktriinidega, mida 9. sajandiks ametlikult tunnustati. Nende kaudu õppis Jaapan tundma Nagarjuna, Asanga ja Vasubandhu filosoofilisi õpetusi; Kegoni koolkonna doktriinidega (Avamsaka ehk pärg), mis kinnitab kõigi universumi olendite lõplikku valgustumist, aga ka täpsete initsiatsiooni- ja muude rituaalide reeglitega.

Heiani perioodil asus keiserlik pealinn Kyotos. Siin tekkisid veel kaks sekti, Tendai ja Shingon. Tendai sekti (hiina "Tiantai Zong") asutas Saisite pärast õppimist Hiina mägikloostris. Tendai väidab seda Lootosuutra (Saddharmapundarika Sutra) () sisaldab kogu budismi kõrgeimat õpetust, selle mahajaana kontseptsiooni Buddha igavikust. Shingon (True Word) sekti asutas Kobo Daishi (774-835). Sisuliselt on sekt budismi müstiline, esoteeriline vorm, selle õpetus ütleb, et Buddha on justkui peidus kõigis elusolendites. Seda saate realiseerida spetsiaalsete rituaalide abil - müstiliste silpide hääldamine, sõrmede rituaalne põimimine, võluloitsud, joogalik keskendumine, pühade anumatega manipuleerimine. Nii tekib Vairocana vaimse kohaloleku tunne ja vilunud saavutab ühtsuse Buddhaga.

Kamakura ajastul (1145-1333) valitsesid riiki sõdalased, oli palju sõdu, riik oli teadmatuses ja korruptsioonis. Vaja oli rohkem lihtsaid religioosseid vorme, mis aitaksid vaimsete segaduste õhkkonnas. Sel ajal tekkis neli uut sekti.

Honeni (1133–1212) asutatud sekt Pure Land väitis, et taevane Buddha Amida (st Amitabha) tuleb leida toetuseks. Honeni jüngri Shinrani (1173–1262) asutatud Shin-sekt rõhutas vajadust otsida tuge samast Buddhast, kuid "ainult usu kaudu". Mõlemad sektid õpetasid päästmisest Puhtal Maal ehk Amida paradiisis, kuid shinrani sekt nimetas end "tõeliseks puhtaks maaks", kuna selle liikmete jaoks oli päästmise tingimuseks ainuüksi usk. Tänapäeva Jaapanis kuuluvad enam kui pooled budistid Puhta Maa sektidesse. Teine lihtsustatud religiooni vorm oli zen (hiina "Chan"). See sekt tekkis umbes aastal 1200. Selle nimi, mis tuleneb sanskriti keelest dhyana, tähendab meditatsiooni. Sekti liikmed praktiseerivad distsipliini, et kasvatada endas Buddha olemust – nad mediteerivad, kuni tekib ootamatu arusaam tõest (satori). Enesekontroll tundus väga ahvatlev Kamakura perioodi sõdalastele, kes valisid enda jaoks zen-budismis kõige karmima variandi rinzai, kus treenitakse vapustavate paradokside (koanide) abil, mille tähendus on vabastada sisemine nägemus harjumusest toetuda tavalisele loogikale. Teine zen-budismi vorm, Soto Zen, on levinud laiemale elanikkonna ringile. Tema järgijatel oli koanide vastu vähe huvi, nad püüdsid realiseerida valgustumise vaimu (või saavutada Buddha olemust) meditatsiooni ja õige käitumise kaudu kõigis elusituatsioonides. Nichireni sekt on oma nime saanud selle asutaja Nichireni (1222–1282) järgi, kes oli veendunud, et kogu budismi tõde sisaldub selles lootosuutra ja et kõik tema aja Jaapani hädad, sealhulgas mongolite sissetungi oht, on tingitud budistlike õpetajate eemaldumisest tõelisest usust.

Lamaism

- üks budismi vorme, mis on laialt levinud Hiina Tiibeti piirkonnas, Mongoolias ja mitmetes Himaalaja vürstiriikides. Tiibet tutvus budismiga, selle hilisema India versiooniga, milles tantristlikud ideed ja rituaalid segunesid nõrgenenud hinajaana ja mahajaana traditsioonidega, 8. sajandil. ja neelasid kohaliku Tiibeti Boni religiooni elemente. Bon oli šamanismi vorm, loodusvaimude kummardamine, mille puhul olid lubatud inimeste ja loomade ohverdamine, maagilised riitused, vandenõud, eksortsism ja nõidus (; MAAGIA). Esimesed Indiast ja Hiinast pärit budistlikud mungad tõrjusid järk-järgult välja vanad uskumused, kuni aastal 747 ilmus tantra Padmasambha, kes kuulutas budismi "maagilist" vormi, mis ei nõua tsölibaadi, mis lõpuks assimileeris Boni. Selle tulemusena kujunes välja uskumuste ja rituaalide süsteem, mida tuntakse laamaismina ja mille vaimulikud kannavad laamade nime. Selle reformi alguse pani 1042. aastal Indiast saabunud õpetaja Atisha, kes jutlustas vaimsemat õpetust, väites, et usuelu peaks arenema kolmes etapis: läbi Hinayana ehk moraalipraktika; mahajaana ehk filosoofilise refleksiooni kaudu; läbi tantrayaana ehk müstilise ühenduse läbi tantrarituaalide. Teooria kohaselt saab kolmandasse etappi minna alles pärast kahe esimese valdamist. Atisha "reforme" jätkas tiibeti munk Tsongkhava (1358-1419), kes asutas sekti Geluk-pa (vooruslik tee). Tsongkhawa nõudis munkadelt tsölibaadi järgimist ja õpetas tantristlikku sümboolikat paremini mõistma. Pärast 1587. aastat hakati selle koolkonna kõrgeimat laamat kutsuma dalai-laamaks (dalai – "ookeani avarus"). Sekti mõju kasvas. 1641. aastal sai dalai-laama Tiibetis nii ilmaliku kui ka vaimse võimu täiuse. Dalai-laamasid peeti Tiibeti kaitsepühaku Suure Halastuse bodhisattva (Avalokitešvara) Chen-re-chi kehastusteks. Populaarsem on Geluk-pa sekti teine ​​nimi – kollased mütsid, erinevalt iidsemast Kagyu-pa sektist – punased mütsid. Alates Atisha ajast on halastusjumalanna Tara, Päästja kummardamine muutunud laialt levinud. Tiibeti budismi pühakiri on väga ulatuslik ja mängis õpetuse levitamisel suurt rolli. Pühad tekstid on aluseks munkade õpetamisel kloostrites ja ilmikute juhendamisel. Kanoonilisi tekste, mis jagunevad kahte põhirühma, ümbritseb suurim aukartus. Kajur sisaldab Buddha õpetusi täistõlkes sanskriti originaalist (104 või 108 köidet), samuti Neli suurt tantrat. Tanjur koosneb India ja Tiibeti õpetlaste koostatud eelnimetatud tekstide kommentaaridest (225 köidet).

Mahajaana 20. sajandil

Viimastel aastatel tekkinud ilmikute budistlikud ühendused väljendavad soovi siduda mahajaana õpetus tänapäeva eluga. Zen-sektid õpetavad võhikutele meditatsioonimeetodeid, mis aitavad säilitada linnaelu kaoses sisemist tasakaalu. Puhta maa sektides on rõhk kaastundliku inimese voorustel: suuremeelsus, viisakus, heatahtlikkus, ausus, koostöö ja teenimine. On teada, et mahajaana ideaal päästa elavaid kannatustest võib olla stiimuliks haiglate, lastekodude ja koolide rajamisel. Jaapanis, eriti pärast II maailmasõda, osalevad buda mungad aktiivselt ühiskondlikus ja humanitaartegevuses. HRVs eksisteerib mahajaana jätkuvalt, hoolimata asjaolust, et kloostrite sissetulekuid on oluliselt vähendatud. Pühades paikades lubab valitsus traditsioonilisi jumalateenistusi pidada. Ajaloo- või kultuuriväärtusega budistlikke hooneid on ümber ehitatud või restaureeritud. 1953. aastal asutati Pekingis valitsuse loal Budistlik Ühing. Tema eesmärgiks oli sõbralike suhete hoidmine naaberriikide budistidega, ta korraldas delegatsioonide vahetust Sri Lanka, Myanmari, Kambodža, Laose, Vietnami, Jaapani, India ja Nepali budistidega. Budistlik Budistliku Kunsti Ühendus toetab budistlike kultuurimälestiste uurimist ja säilitamist. Taiwanis ja Hongkongis, aga ka ülemere-Hiina kogukondades, nagu Singapur ja Filipiinid, on mahajaanistel ühingud, mis korraldavad populaarseid loenguid ja levitavad religioosset kirjandust. Mis puudutab akadeemilist uurimistööd, siis Jaapanis uuritakse mahajaanat kõige aktiivsemalt ja mitmekesisemalt. Alates sellest, kui Masaharu Anesaki asutas Tokyo ülikoolis religiooniuuringute osakonna (1905), on budism pakkunud üha enam huvi erinevates ülikoolides üle kogu riigi. Koostöös lääne teadlastega, eriti pärast 1949. aastat, on Jaapani teadlased uurinud tohutut Hiina ja Tiibeti budismi tekstide korpust. Tiibetis, mis oli 300 aastat lamaistlik teokraatlik riik, ei aidanud isoleeritus kaasaegsest maailmast kaasa selle religiooni uute vormide tekkele.



Paljud inimesed, kes otsivad oma vaimset teed, on budismist huvitatud, kuid mitte kõik ei tea, kuidas budistiks saada.

Budism on üks religioonidest ja jaguneb nagu iga religioon paljudesse suundadesse, traditsioonidesse, mis võivad äsja budismi õppima asunud inimesele raskusi tekitada.

Kui te ei tea, kuidas saada budistiks, mõistke esmalt budismi põhiprintsiipe läbi nende õppimise:

Õppige budistlikku terminoloogiat. Jämedalt öeldes on selles etapis vaja uurida selle religioosse doktriini teooriat. See võimaldab teil mõista religioosseid tekste palju täpsemalt ja sügavamalt, ilma milleta pole täielik budismi sukeldumine võimatu,

Järgmiseks peate valima budismi suuna, millele te pühendute. Praeguseks on budistlikke suundi ja teisisõnu traditsioone palju, kuid kõige aluseks on sama õpetus, sama tarkus, nii et saate valida mis tahes traditsiooni, selle, mis on teile kõige lähedasem,
Lisaks on vaja hoolikalt läbi lugeda budismi rajaja elulugu, et selle religiooni olemusse kõige paremini tungida,
Lisaks on vaja uurida teavet nelja õilsa tõe kohta, mis on selle religiooni põhimõisted. Neli õilsat tõde räägivad kannatusest, kuid samas ei kanna endas negatiivsust, vaid kannavad mõistmist, et kannatust saab vähendada läbi selle mõtisklemise,
edasi on vaja uurida teavet reinkarnatsiooni ja nirvaana kohta. See on oluline, sest budistid usuvad, et iga olend sünnib uuesti mitu korda,
siis peate õppima, mis on karma ja kuidas see inimesi mõjutab.

Kuidas budismi omaks võtta

Kui inimene on budismi teooriaga juba tuttavaks saanud, huvitab teda kindlasti informatsioon, kuidas budismi omaks võtta. Kui olete otsustanud saada budistiks, peate teadma tõde, järgides kaheksaosalist teed.

Kaheksaosaline tee koosneb 8 etapist, mille läbimise ajal on tõde teada:

1. Arusaamine, mis saavutatakse olemise tõele mõeldes.
2. Otsustatus, mis väljendub kõigest olemasolevast lahtiütlemises.
3. Selle etapi eesmärk on saavutada kõne, milles pole valesid ja vandesõnu.
4. Selles etapis õpib inimene tegema ainult häid tegusid.
5. Selles etapis jõuab inimene tõelise elu mõistmiseni.
6. Selles etapis jõuab inimene tõelise mõtte teostuseni.
7. Selles etapis peab inimene saavutama täieliku keskendumise, irdumise kõigest välisest.
8. Selles etapis jõuab inimene valgustumiseni, olles läbinud kõik eelnevad etapid.

Seega jõuab inimene sisemise vaimse töö kaudu arusaamiseni, kuidas budismi vastu võtta.

Budismi omaksvõtmine

Inimese jaoks, kes otsustab sellele religioonile pühenduda, on peamiseks sammuks budismi omaksvõtmine. Kui inimene on läbinud kaheksakordse tee ja saavutanud teadmised budismi filosoofiast, saab temast osa sellest religioossest õpetusest ja sellest hetkest võib ta end julgelt budistiks pidada. Selle hetke ametlikuks tunnustamiseks on aga laama publik vajalik. Tema on see, kes saab aru ja otsustab, kas inimene on valmis olema budist ja järgima Buddha õpetusi.

Budismi omaksvõtt peab olema teadlik ja vabatahtlik – pea seda meeles!

XX sajandi lõpus ja XXI sajandi alguses. Ida religioonid alustasid aktiivset laienemist lääneriikidesse. Sellised religioonid nagu budism ja hinduism on saavutanud erakordse ja uskumatu edu. Sellel on palju põhjuseid - väsinud tarbimiskultuur, mis on demokraatlike võimude poolt peaaegu ideoloogiana peale surutud, nende endi usutraditsioonide alaväärsus ja ühekülgsus, iha eksootika järele ja loomulikult soov mõista saladust. teadmisi idast, mille kohta on legende. Selle artikli eesmärk on selgitada kogu selle konteksti ainult ühte aspekti – äsja pöördunud budisti usupraktika põhitõdesid.

Budism ühendab endas suurt hulka erinevaid iseseisvaid koolkondi ja traditsioone. Kuid neil kõigil on üks ühine alus – kolme põhilise religioosse väärtusena tunnustavad kõik budistid Buddhat, Dharmat (see tähendab Buddha õpetusi) ja Sanghat (budistide vaimne kogukond). Need on nn kolm varjupaika. Budistliku praktika tähendus on valgustumise saavutamine, Buddha olemuse teadvustamine inimeses. Just selle eesmärgi valguses ja selle nimel viiakse läbi kõik rituaalid, loetakse mantraid, harjutatakse meditatsioone jne. Budismil on aga palju nägusid ja selle erinevad konfessioonid erinevad mõnikord üksteisest oluliselt. Seega, mis puudutab esialgset praktikat, siis see, mida nõutakse Jaapani zen-adeptilt, on väga kaugel sellest, mida pakutakse Tiibeti Gelugpa järgijale. Peamiselt keskendume Tiibeti budismi traditsioonidele, kuna need on meie riigis kõige laiemalt esindatud ja levinumad, olles traditsioonilised kolme piirkonna jaoks.

Budismi iseseisev aktsepteerimine

See teema vajab puudutamist, sest paljud inimesed, olles lugenud budistlikku kirjandust, otsustavad ühtäkki hakata budistiks ja hakkavad koheselt praktiseerima teatud meditatsioone või rituaale. Siiski pole kõik nii lihtne. Et budistlike õpetuste tõesse uskuda, saab ja peab inimene loomulikult iseseisvalt. Kuid selleks, et pidada ennast täieõiguslikuks budistiks, st Sangha liikmeks, ei piisa lihtsast otsusest. Vaimsesse kogukonda sisenemiseks on vaja vastu võtta nn kolm juveeli. Muidu nimetatakse seda varjupaigatõotuseks. Tema on see, kes tutvustab inimesele budismi. Algajate jaoks on väga oluline, et esimest korda annaks selle tõotuse üks volitatud teenistuja laama. Selleks on vaja isiklikku kohtumist laamaga ja varjupaigatõotuse andmise tseremooniat. Kui seda varjupaiga üleandmist ei algatata, on enamik tavasid mõttetud.

Puhas nägemus

Budisti põhipraktika peaks olema suunatud puhta nägemise oskuse arendamisele. Viimane viitab sellele, et inimene peab jääma totaalselt ja täielikult "siin ja praegu", vabastades oma meeled ruumilis-ajaliste seoste loomisest. Mõistus ei tohiks olla ajas kusagil mujal ega mõelda muudele kohtadele. See peaks peegeldama tegelikku tegelikkust – aega ja kohta, kus inimene praegusel hetkel viibib. Kui see oskus on arenenud, muutub taju, see muutub puhtaks. See on esimene samm Buddha olemuse avastamisel. "Siin ja praegu" olek – see on meditatsioon, selle sisemine sisu. Seega peaks budist, mida iganes ta teeb – teed joomist, korteri koristamist või toidu valmistamist, püüdma olla meditatsioonis, arendades “siin ja praegu” tunnet.

Kodused meditatsioonid ja vead

Tiibeti budismis on väga palju erinevaid meditatsioonitehnikaid ja mõned neist on äärmiselt rasked ja isegi ohtlikud ning seetõttu edastatakse neid salaja. Kuid algajatele mõeldud budismi tavad on tavaliselt ohutud ja neis on peaaegu võimatu eksida, välja arvatud juhul, kui läheneda, nagu öeldakse, "loovalt", st tava muuta, sellesse uusi elemente sisse tuua ja vana kõrvaldada. ühed. Lisaks eeldatakse budismis, et uususklik praktiseerib oma mentori juhendamisel ja õnnistusel, kes õpetas talle kolm varjupaika (st võeti vastu budismi ja teatud budistliku koolkonna rüppe), samuti juhiseid. harjutamiseks. Ilma selle tseremooniata on praktiliselt võimatu budismi omaks võtta.

Kodualtari kohta

Koduse pühakoja korrastamise kohta peab ütlema, et seda peetakse igati kasulikuks asjaks. Samas pole see vajalik. Vastavalt oma otstarbele täidab altar fookuse rolli, mis peaks koondama inimese tähelepanu ja korraldama tema eluruumi nii, et tal oleks meeles, et tema tähtsaim eesmärk on valgustumine. Seetõttu peaksid altariobjektid stimuleerima pidevat harjutamist. Seega, kui pühakoda on juba otsustatud luua, siis ei pea seda tegema budistlikule kunstile pühendatud ekspositsiooniks. Tavaliselt piisab, kui panna sinna Buddha kujutis, oma guru kujutis ja veel mõned eriti olulised skulptuurid või ikoonid. Kuid parem on mitte ületada viit. Lisaks on kombeks altaril hoida keha, kõne ja vaimu puhtuse sümboleid. See tähendab, et lisaks Buddha ikoonile või kujukesele on altaril soovitav väljavõtteid budistlikest pühakirjadest (valikuna - "südamesuutra" või Lamrim) ja nn stuupa - sümbol. Buddha meele puhtusest.

Tõotuste uuendamine

Tiibeti budismi teele astudes ühineb inimene mahajaanaga, mis kuulutab oma järgijatele mitte ainult isikliku vabanemise ja valgustumise praktikat, vaid ka nn Bodhisattva teed. Viimaseid nimetatakse valgustunud inimesteks, kes aga annavad lubaduse, et lähevad nirvaanasse alles siis, kui kõik teised olendid vabanevad. Ja nende usupraktika ei ole mitte ainult nende endi, vaid kõigi elusolendite hüvanguks. Praktika alustamiseks annab mahajaana traditsiooni järgi äsja pöördunud budist Bodhisattva tõotuse. Kuid mitmesuguste ülekohtuste tegudega rikub ta neid. Seetõttu tuleb Bodhisattva tõotust perioodiliselt uuendada. Algajatele mõeldud budism võib aga olla äärmiselt keeruline ja selle nõuded segadust tekitavad. Näiteks võtavad mungad tõotused, mis koosnevad mitmesajast selgelt kirjutatud reeglist. Kuid ilmikute jaoks on teistsugune lähenemine produktiivsem.

Budismi praktiseerimine algajatele on parim mitte ettekirjutuste kogumi, vaid õige motivatsiooni kontekstis. See tähendab, et budist peaks oma elus püüdma võimalikult paljudele olenditele maksimaalset kasu tuua. Selles valguses on iga tegu, sõna või mõte, mis on suunatud kellegi kahjuks, tõotuse rikkumine. See on ka tõotuse rikkumine kedagi (looma, vaenlast või lihtsalt ebameeldivat inimest vms) tahtlikult kaastundeväljast välja arvata. Kui tõotus murtakse, tuleb see uuesti võtta. Seda lubadust uuendatakse aga regulaarselt. Näiteks kummardamise praktikas, mis hõlmab ka budismi. Algajatele võib see olla vähemalt 1 kummardus või 3, 7, 21, 108. Muide, mõnes koolis sisaldab täisharjutus 108 000 kummardust.

Esialgsed praktikad

Algseid budismi tavasid nimetatakse ngondroks. Kõigis neljas Tiibeti budismi koolkonnas on need ligikaudu ühesugused. Need koosnevad neljast osast (kuigi on olemas erinevad klassifikatsioonid). Nende hulka kuuluvad 100 000 kummardumist koos varjupaiga leidmisega, 100-silbilise Vadžrasattva mantra retsiteerimine 100 000 korda, 100 000 mandala pakkumist ja 100 000 guru jooga kordust. Seda järjekorda saab põhimõtteliselt muuta, kuid parem on järgida just sellist skeemi. Lisaks olgu lisatud, et seda praktikat võivad teha ka need, kes pole saanud varjupaigatõotuse edastamist ehk nad ei ole formaalselt budistid. Kuid budistlike õpetajate sõnul on ngondrost sel juhul palju vähem kasu.

Budism algajatele – raamatud

Kokkuvõtteks räägime sellest, mida lugeda neile, kes astuvad esimese sammu budismi poole. Alustame sellise raamatuga nagu "Budism algajatele". Geshe Jampa Tinley – selle autor, gelugi traditsiooni budistliku filosoofia doktor, on väga lugupeetud ja austatud dharma õpetaja SRÜ-s. Tema raamat on pühendatud peamistele põhiküsimustele, millega algajad peavad tegelema, et saada õiget ettekujutust valitud teest. See töö kirjeldab õpetuse tekkelugu, selgitab selle põhiaspekte ning annab ka hulga praktilisi juhiseid igapäevaseks praktikaks.

Järgmine teos on eelmisega sama pealkirjaga raamat Buddhism for Beginners. Selle kirjutanud Thubten Chodron on Ameerikast pärit budistlik nunn, kes õppis aastaid dalai-laama ja teiste kõrgete õpetajate käe all Nepalis ja Indias budistlikku teed. Tänapäeval on ta läänemaailmas oma ala üks hinnatumaid eksperte. Thubten Chodroni raamatus “Budism algajatele” antakse küsimuste ja vastuste vormis vastused kõige populaarsematele küsimustele, mis puudutavad õpetuse olemust, selle rakendamist erinevates inimtegevuse valdkondades ja tegelikult ka igapäevaseid religioosseid valdkondi. harjutada. Teisisõnu, see on omamoodi Tiibeti budismi katekismus.

Muud raamatud

Lisaks nendele kahele raamatule on küsimus "kust alustada budismi õppimist?" soovitame selliseid teoseid nagu „Budistlik praktika. The Path to a Life Full of Meaning" 14. dalai-laama ja "8 debüüdi viga" juba mainitud Geshe Tinley poolt.