Shevyrev s p kaasaegses pedagoogikas. S.P. poliitilised vaated.

Tänapäeval võib meie riigis igaüks rääkida kirikust, "kes pole liiga laisk". Igast ajakirjanikust, isegi sellest, kes teab ainult meieisapalve esimest fraasi, saab ekklesioloogia ekspert. Saadikud lahendavad “kirikupoliitika” küsimusi, isegi mõistmata, et need kaks sõna ei saa põhimõtteliselt üksteisega koos eksisteerida.
Eklesioloogiline ketserlus sööbib meie kaasaegsete hinge. Selle olemus on üks, kuid seal on palju alamliike. Siia kuuluvad sellised mõisted nagu "Jumal on hinges, miks mul on vaja vahendajaid", "kristlik liberalism", kus ketserlusest on saanud "teoloogiline arvamus", "kirik on sotsiaalne institutsioon". Loetelu jätkub. Olenemata nimedest ja erinevustest on need kõik hingele saatuslikud.
Mis on "kirik" oma olemuselt? Kahjuks näitab meie kogemus, et mitte kõik religioonivaldkonna spetsialistid ei mõista, mis on kirik. Proovime meenutada õigeusu ekklesioloogia põhialuseid.

Kiriku olemuse mõistmise aluseks olid apostel Pauluse sõnad – Kirik on KRISTUSE IHU. Väga oluline võrdlev tekst tema esimesest kirjast korintlastele. Ühel juhul (1.Kr 10:16-17) nimetab apostel Paulus armulaualeiba Kristuse ihuks ja siin (1.Kr 12:27) kohalikku kogudust (või kogukonda) ihuks. Kristus. Oluline on see, et mõlemal juhul an. Paulus tähendab sama asja. Nimelt, et kogukond on samasugune Kristuse Ihu nagu armulaud.
Apostel Pauluse järgi elab Kristus usklike armulauakoguduses samamoodi nagu ta on kohal oma armulauaandides – leivas ja veinis. Iga kohalik kirik on Kristuse Ihu. Kristuse Ihu ja Vere osaduse kaudu saame Tema ülestõusnud Ihu liikmeteks. Oluline on mõista – mitte ainult mõnda osa Temast, vaid kogu Ihu. Järelikult ON IGA EUKARISTILINE KOGU KIRIK KOGU OMA TÄIELIKUSES.
Esimene oluline järeldus, mille peame tegema, on see, et kirik ei saa koosneda osadest. Väljend "universaalse kiriku osa" või "selle komponent" ei ole täpne. Kristuse ihu ei ole jagatud osadeks. Kui me ütleme, et õigeusu kirik koosneb viieteistkümnest kohalikust kirikust, peame mõistma, et nad ei ole üksteisega seotud mitte oma osade summana, vaid identiteedi ühtsusena. Näiteks Gruusia, Bulgaaria ja Kreeka kirik ei ole kolm kirikut, vaid üks. Väljend Vene õigeusu kirik ehk ukraina, serbia tähendab üht, püha, katoliku ja apostliku kirikut, mis asub Venemaa, Ukraina, Serbia jne territooriumil. Samas ei oma usklike ja vaimulike jaoks nende kohalike kirikute staatus, nagu patriarhaat, autonoomia või metropol, sisuliselt mingit sotereoloogilist tähendust. Tähtis on ainult üks asi – Kristuse ihu ja vere osaduse tõde.
Antiookia Ignatius ütleb: "Tõseks tuleb pidada ainult seda armulauda, ​​mida pühitseb piiskop või see, kellele ta ise on selle andnud." Seetõttu: "kus on piiskop, seal peab olema rahvas, nii nagu Jeesus Kristus, seal peab olema katoliku kirik." Kohaliku kogukonna juht kehastab selle ühtsust. Esialgu oli selline primaat presbüteritest esimene. Just nemad ütlesid tänupalve, mida me tunneme armulauakaanonina. Antiookia püha Ignatiuse jaoks on kirik ja armulaua kogunemine identsed mõisted. Igaüks neist on kirik tervikuna.
Aja jooksul hakkas olukord muutuma. Kohaliku kiriku primaat on tänapäeval piiskop ja vanemad on neile delegeeritud armulauakoosolekute primaatidena. Kohalik kirik on piiskopkond. ja armulauakoosolek on kogudus. See muutus toimus pärast seda, kui piiskopil oli mitu armulauakogukonda tema kontrolli all.
Kuid empiiriliselt on kihelkond usklike jaoks jätkuvalt ainus nähtav "ekleesia". Piiskopkonda tajuvad nad pigem halduslülina. Seetõttu anti paljud piiskopi ülesanded üle presbüterile. Tänapäeval on ta koguduse regulaarne pidulik, pastor ja mentor ning need kõik funktsioonid kuulusid algkirikus piiskopile. Vanakirik ei suurendanud piiskopikodade arvu, vaid eelistas kihelkondi isoleerida, eriti maapiirkondades. Nii hakkas kogudus saama katoliiklust kõrgemas piiskopkonnas.
Prot. Aleksander Schmemann kirjutab oma essees “Euharistia”, et vaatamata kirikuteadvuses toimunud muutustele on karjasetöö idee siiski seotud presbüteriga. Preester on "isa" ja piiskop on "isand". Piiskoppi hakati pidama rohkem administraatoriks, vaimulikkonna juhiks ja preestrit "preestrina". See on tingitud asjaolust, et kirikus pole alati peamine olnud hierarhiline struktuur, vaid Kristuse karikas. Sest ainult temas ja tema kaudu toimub kristlaste ühtsus ülestõusnud Kristusega ja Temas üksteisega. Ja selle ühtsuse saavutamiseks pole muud mehhanismi. See fakt on kogu meie eklesioloogia aluseks. Ta on alati olnud ja jääb euharistiakeskseks.
Tänapäeval ei saa me võrdsustada kohalikku kirikut kogudusega, nagu see oli pühade ajal. Ignatius Antiookiast. Preestrite juhitud kohalikul kogukonnal puuduvad Kiriku olulisemad atribuudid. Pole mitte ainult piiskoppi, vaid ka presbüterite kolleegiumi ega sageli ka diakonit. On juhtumeid, kus preester teenib isegi ilma ilmikuteta, mis on vastuolus armulaua koosoleku olemuse ja tähendusega. Kuid õigeusu kiriku jaoks oli oluline säilitada kõik kiriku täiuse tunnused, seetõttu saab piiskopkonnast Kristuse Ihu, millest apostel Paulus kirjutab korintlastele. Kaasaegne praktika suurendada piiskopkondade arvu ja vastavalt ka piiskopiametit räägib esilekerkivast suundumusest läheneda iidse kiriku praktikale, mis viitas sellele, et praeguse praosti kohal on piiskop, kelle peamiseks mureks on armulauateenistus. .
Euharistilise ekklesioloogia kontseptsiooni kohaselt võtab preester (piiskop, presbüter, diakon) omaks pühitsemise volitused ja karisma mitte iseenda, vaid Jumala rahva teenimiseks. Armu, mille preester saab oma ordineerimisel, antakse neile, kes seda vajavad. Need. see on kingitus, mis on mõeldud teistele. Te ei saa esitada küsimust nii: "Mida annab ordineerimine preestrile?" Õige on küsida: "millisesse suhtesse kogukonnaga asetab preestri ametissepühitsemine ta?"
Vaimuliku teenistus on teenimine kohaliku ja seega katoliku kiriku ühtsuse nimel. Pühitsetud vanem kujutab sarnaselt piiskopiga Jumala rahva preesterlust. Jumala preesterlik rahvas ei saa eksisteerida ilma primaadita, kuid armulauakogu primaat ei saa tegutseda preestrina ilma Jumala rahvata. Seetõttu peab preestriks pühitsemine olema kinnitatud rahva nõusolekul.
Igal armulauakogunemisel, kui armulauda pühitsetakse koos piiskopiga, on kohal kogu katoliiklik täius. See koosolek sõltub teistest sarnastest armulauakoosolekutest ega saa eksisteerida üksi. Seega on kõigi kohalike kirikute ühtsus kootud Püha Kolmainsuse ühtsuse kujundisse. Ükski jumalikest hüpostaasidest pole rohkem või vähem jumalik kui teised ja mitte ükski neist ei ole osa jumalikkusest: igaüks neist on kogu Jumal kogu oma täiuses ja sellegipoolest ainult ühenduses teiste hüpostaasidega. Selle analoogia põhjal sõltuvad kohalikud kirikud, mis esindavad kogu konsiililist täiust, üksteisest jumalike isikute ühtsuse kujutluses. See on oluline arusaam sellest, mis kirik oma olemuselt on.

Universaalne eklesioloogia näeb kirikut universaalse organismina, kus kohalikud kirikud on vaid selle osad, kus on tingimata õiguslik kirikute hierarhia ja kus õiguslikult mõistetav ülimuslikkus on vältimatu. See idee kirikust ilmub esimest korda St. Cyprian Kartaago. See kehtestas end kiiresti Constantinuse ajastul ja valitseb oma erinevates variantides tänapäevani. Peter Planck defineeris vaimukalt euharistliku ja universaalse ekklesioloogia erinevust kiriku kvalitatiivse ja kvantitatiivse mõistmise erinevusena. Sarnast mõtet kuuleb aga, ehkki möödaminnes, Afanasjev ise (näiteks artiklis “Jumala kirik Kristuses”).

Afanasjev peab euharistilist eklesioloogiat kõige enam Kiriku mõtte ja missiooniga kooskõlas olevaks. Oluline on rõhutada, et see ei ole Fr. Nikolai. Selle tunnused tegi ta kindlaks empiiriliselt – Kiriku ajalugu uurides. Muidugi ei teinud ta seda üksi, vaid oma aja teadusele tuginedes. Just need tunnused on kristluse esimesel kolmel sajandil kiriku ajaloolise riietuse kaudu selgelt nähtavad. Seal oli Fr. Nikolai leidis kiriku terviklikkuse ja katoliiklikkuse ideaali. Varakristluse ajastu oli tema jaoks tõrvik, mis valgustas meie teed tulevikku, sajand, mille vastu iga järgnev ajastu peab end proovile panema. Kui kasutada kuulsat võrdlust Fr. Nicholas, varases kristluses ei olnud seda ajaloolist setet veel moodustunud, mis nüüd nii takistab kirikukeha liigeste liikumist. Isa Nikolai otsis ja leidis muistses kristluses mitte niivõrd konkreetseid vorme, kuivõrd kirikustruktuuri püsivaid põhimõtteid. See on omamoodi antiikajast pärit loominguline õpipoisiõpe, mille eesmärk, nagu meie kaasaegne kirjutas ühe renessansiajastu autori kohta, „ei ole sellest järelejäänud materjali välja sortimine, vaid ... sanktsioon äärmuslikkuse eest. seatud ülesannetest."

Väljend “euharistiline eklesioloogia” oli ilmselt Fr. Nikolai. Eriti populaarseks sai see pärast seda, kui Vatikani II kirikukogu ettevalmistavates dokumentides mainiti koos Afanasjevi nimega euharistliku ja universaalse ekklesioloogia vastand. See mainimine tekitas Afanasjevis huvilaine – eeskätt katoliiklaste, aga ka protestantlike teoloogide seas. Mõiste "euharistiline eklesioloogia" sai laialt levinud ja sellest ajast alates on seda kasutatud mitmesuguste teoste tähistamiseks, mis rõhutavad armulaua erilist tähtsust Kiriku jaoks. Õigeusus kinnistus see nimi aja jooksul ka teoloogilise suuna jaoks, mida esindas eelkõige Fr. Nicholas ja tema kaks nooremat kaasaegset - Fr. Alexander Schmemann ja Pergamoni metropoliit John Zizioulas.

Mõiste “euharistiline eklesioloogia” pole ehk kuigi edukas, sest teoloogiakaugetele või traditsioonilisema kirikuteadusega üleskasvatatud inimestele jätab see mulje millestki puhtalt erilisest, mis seostub liturgika, jumalateenistuse distsipliiniga. Ilmselt siit tulebki sageli korduv etteheide: et armulauakirik „taandab” kõik liturgiaks. Sellel etteheitel pole tegelikkusega midagi pistmist: euharistiline eklesioloogia ei vähenda midagi, vaid tõstab kirikus kõige alguse armulauale ega kaota sugugi muid nähtusi kirikus ega muid teoloogiateemasid.

3. Katoliku kirik

Lähtudes euharistliku ja universaalse ekklesioloogia kontrastist, püüab Afanasjev selgitada esimese tunnuseid. Üks olulisi detaile on siin kiriku katoliikluse kontseptsioon. Ajaloolistele andmetele tuginedes väidab ta, et iidsetel aegadel oli iga kohalik kirik katoliiklik. Seda, et Vanakirikus ei mõistetud katoliiklikkust ehk universaalsust algselt mitte geograafilise jaotuse, vaid kiriku sisemise kvaliteedina, märkasid juba mitmed Afanasjevi kaasaegsed. Seda teemat puudutas Fr. Nicholas korduvalt erineva detailiastmega. Ta pühendas eraldi artikli (Katoliku kirik, 1957) mõiste "katoliku kirik" tähenduse selgitamiseks. καθολική έκκλησία , kahes vanimas iidse kristliku kirjanduse teoses, kus see fraas esineb – „Püha märterlus. Polycarp" ja Antiookia Ignatiuse kirjad. Tegelikult selgub, et kohalikku kirikut nimetatakse katolikuks. Sõnas "katoliiklik" domineerib siin täielikkuse aspekt. Katoliku kirikul on kõik selleks, et olla kirik ja tal pole midagi, mis kirikule kuuluks. Veidi varem Fr. Nicholas puudutas seda teemat juba mainitud artiklis “Jumala kirik Kristuses”, mis on tema teoloogia mõistmiseks ülimalt oluline. Siin vaatles ta kohaliku kiriku täiuse küsimust teisest vaatenurgast – kui kogu Kristuse Ihu kohalolu iga kohaliku kiriku igas armulauaohvris. Artiklis on üksikasjalikult välja töötatud ideed armulauakogu, st Kiriku ("Te olete Kristuse Ihu") ja armulauaohvri ("See on minu ihu" ; ; ; ) identiteedist. , võib õigusega pidada Afanasjevi küpse eklesioloogia “põhiintuitsiooniks”. 1930. aastate töödest polnud ta seda veel leidnud või ei suutnud seda väljendada. Eklesioloogia küpses versioonis saab sellest nii tema teoloogia lähtepunkt kui ka ühenduslüli.

Kuid mis on kohalik kirik, s.t rangelt võttes kirik kui selline, sest universaalse kiriku kontseptsiooni ei eksisteerinud enne Cyprianust ja sellele tuleb omistada otsustavad sammud universaalse kiriku praktilise korraldamise suunas impeeriumi eeskujul. Konstantinuse aegadesse? Kuni alaliste sekundaarsete presbüterikogude tekkeni, mis ilmselt algasid kõige varem 3. sajandi teisel poolel, langes kohalik kirik täielikult kokku oma ainsa armulauakoguga. Armulaud ei ole üks sakramentidest, vaid sakrament par excellence. Ta on Afanasjevi kirikunägemuse keskmes. Selle rajas Kristuse enda mälestuseks tulevase Kiriku keskuseks, keskpunktiks viimsel õhtusöömaajal, kes käskis selle eine luua. Armulaud on Kiriku aktualiseerimine antud kohas. Nii nagu armulauaohvris on kohal kogu Kristus, nii aktualiseerub ka usklike kogunemine, kes kogunevad tänule. Kiriku peamised teenistused lähtuvad armulauast. Ta määrab kiriku struktuuri. Kohalik kirik on kogu kirik, mis on kogunenud teatud kohta altari juurde. Edaspidi sai euharistilise ekklesioloogia olemust väljendavast aforismist kardinal Henri de Lubaci ütlus: "Euharistia loob kiriku" (eucharistia facit ecclesiam). Peter Planck oli taas tabav, kui ta valis oma Afanasjevi teoloogiat käsitleva raamatu pealkirjaks fraasi "Kirik kui armulauakogu". See fraas võib olla Afanasjevi eklesioloogia üks lühemaid, aforistlikke määratlusi.

4. Ministeeriumid

Euharistiline Assamblee teeb selgeks Kiriku peamiste teenistuste, eriti laika ja primaatide päritolu ja tähenduse. Kõik kirikus on "juutud ühe Vaimuga" () - kõik jagavad preesterluse teenimist, millesse nad ristimise ja konfirmatsiooniga pühitsetakse. Kirik on kollektiivne preesterkond, sest kõik selle liikmed on ristitud ja konfirmeeritud, mis tähendab, et igaüks on saanud kingituse teenida Jumalat Jumala rahva liikmena. Afanasjev pöördub korduvalt tagasi kõigi Kiriku liikmete, sealhulgas ilmikute preesterliku väärikuse teema juurde. Seda Uue Testamendi ideed (;) ei lükatud muidugi kunagi tagasi, vaid taandus tegelikult kaugele tagaplaanile erilise, "puhta" vaimuliku preesterluse teoloogia mõjul, mille jaoks on raske leida aluseks Uues Testamendis. Lisateavet selle kohta. Nikolai kirjutab kõigi preesterlusest raamatu “Püha Vaimu kirik” esimeses kolmes peatükis (need moodustavad ka raamatu “Ilikute teenimine kirikus”). Afanasjev peab armulauda ja iga jumalateenistust kõigi, rahva ja primaatide kaasteenistuseks, kus igal ordul on oma roll ja kus igaüks neist on vajalik. Veelgi enam, märgib ta, et meie kasutatavad liturgia riitused on konservatiivsed ja sisaldavad selgelt koncelebratsiooni ideed, vaatamata sellele, et hilisem, õhuke kiht individualistlikke, “preesterlikke” sisestusi, mis sellega vastuolus on. Vastavalt Fr. Nikolai, koncelebreerimise idee paljastamiseks pole liturgiline reform vajalik: piisab lihtsast aktsentide ümberpaigutusest, piisab, kui lõpetada teisejärguline rõhutamine, kuid kasutada õigesti liturgilistele riitustele omaseid koncelebratsiooni tunnuseid.

Seesama Vaim, kes kinkib kõigile veega ristimisel ja Vaimuga (st ristimise ja konfirmatsiooniga) üldise "kuningliku preesterluse" anni, annab ka Kiriku liikmetele erilisi kingitusi, millel põhinevad üksikud teenimistööd. „Andeid on erinevaid, kuid Vaim on sama; ja teenistused on erinevad, aga Issand on sama... aga igaühele antakse Vaimu ilming tema kasuks” (). „Aga üks ja seesama Vaim teeb kõike seda, jagades igaühele individuaalselt nii, nagu ta tahab” (samas, 12:11). Üks sellistest talitustest on primaadi teenistus, kes toob ohvri altarile. Ilma sellise primaadita on armulauakoosolek võimatu. Aja jooksul omistatakse kristlikus oikumeenis piiskop-presbüterite kolleegiumi vanimale, kes algul seisis kohaliku kiriku eesotsas, piiskop. See on oma päritolult ja põhifunktsioonilt liturgiline talitus. Vanima armulauda juhtiva presbüteri amet on Kirikus eksisteerinud selle algusest peale – viimasel õhtusöömaajal, kus armulaud asutati, juhtis apostlite söömaaega Kristus ise ja nelipühapäeval apostel Peetrus. juhatas esimest koguduse koosolekut. Kuid kõige iidseima kiriku vanima presbüteri ametist kuni piiskopiametini, nagu me seda leiame 3. sajandil ja veelgi enam Nikea ajastul, on märkimisväärne vahemaa. Afanasjev uurib selle teenistuse arengut üksikasjalikult raamatu „Püha Vaimu kirik” peatükkides 5–7. Ilmselt mitte varem kui 3. sajandi teisel poolel. piiskop hakkab oma primaatide ülesandeid jooksvalt delegeerima presbüteritele, et nad juhiksid samas kohalikus kirikus piiskopiga seotud armulauakoosolekuid. See oli igal juhul põhitee ja nõnda sündis kihelkond (vt käesolevas kogumikus artiklit “Muinaskiriku Ühendatud Euharistiline Kogu”).

Kohaliku muinasaja kiriku moodustavad esiteks inimesed, kes teostavad ühist preestriteenistust kõigi eest, teiseks kogu kiriku poolt määratud primaat, kes juhib armulauda, ​​ja kolmandaks vanematekogu, samuti kogu kiriku poolt määratud. Selles on avalik iga sisemine tegu – ristimine, eriteenistustesse paigutamine, pulmad, Kirikusse naasnu meeleparandus jne. „Püha Vaimu kirikus” ja Fr. loengutes kõlab selgelt teema kõige kirikus toimuva avalikustamise ja selles toimumises üldises osalemises. Nicholas vaimulikuga liitumisest. Seda nähtust võib nimetada sisemiseks vastuvõtuks, et eristada seda välisest vastuvõtust, mis toimib kokkuleppemehhanismina üksikute kohalike kirikute vahel.

5. Vastuvõtt

Universaalse eklesioloogia eeskuju, mille kuulutaja ta 3. sajandi keskel tegutses. St. Kartaago Cyprianus teenis impeeriumi ühtsust (vt artiklit "Armastuses olev kirik"). Keisri enda ootamatu pöördumisega kiriku poole hakkas selle organisatsioon kiiresti arenema kooskõlas universaalse ekklesioloogiaga. Aga milline oli see organisatsioon enne Constantinust? Afanasjev avastab, et enne Cyprianust ja mõnda aega pärast teda valitsenud idee kohaselt mis tahes kohaliku kiriku katoliiklusest, st täielikkusest ja seega iseseisvusest reguleeriti üksikute kohalike kirikute vahelisi suhteid mitte seadusega, vaid vastuvõtumehhanismiga. . Seda vastuvõttu võib nimetada väliseks, et eristada seda sisemisest vastuvõtust (vt selle kohta veidi kõrgemalt). Sellise vastuvõtu aktiks oli näiteks naaberkirikute piiskoppide osalemine kohaliku kiriku piiskopi ametisse seadmisel, mis muinasajal ei olnud kohustuslik (vt märkust “Vaimulikesse astumine”, 3. peatükk 2). Kuni kohalikus koguduses toimus kõik Jumala tahte kohaselt, ei olnud vaja eriliselt väljendada naaberkirikute seisukohta teistes kirikutes toimuva suhtes. Vastuvõtumehhanism hakkas tööle eelkõige siis, kui mõne kohaliku koguduse elus juhtus “ebaõnnestumine”. Seega pöördub Clement of Rooma kirjaga Korintose kiriku poole, kui seda laitmatult toimetanud presbüterid-piiskopid kõrvaldatakse ilma korralike põhjusteta teenistusest (Rooma Klemens “Esimene kiri korintlastele”). Samamoodi sekkuvad naaberkirikute piiskopid, kui Antiookia kirik ei suuda vabaneda ketserlust jutlustavast, enesekindlast piiskopist, Samosata kõrgest Paulusest (Eusebius Caesareast, “Kiriku ajalugu”, VII, 27–30). Kohalike kirikute vahel valitseb võimuhierarhia ja kristliku oikumeeni teatud osades on erinevatel kirikutel suurim autoriteet. Üldiselt peetakse varakristluses kõige autoriteetsemaks Rooma kiriku arvamust. Kuid vastuvõtumehhanism ei ole seaduslik. Mõne kiriku arvamused ja otsused ei ole teiste jaoks õiguslikult siduvad. Selle mehhanismiga ei kaasne seadusega sundi. See põhineb kohalike kirikute vastastikusel armastusel. Nüüd, mil Kiriku õiguslikku korraldust peetakse iseenesestmõistetavaks, on meil raske seda mõista. Seda teemat ja sellega seonduvat kiriku ülimuslikkuse küsimust arendas Afanasjev oma hilisemates artiklites (vt selle kogumiku teoseid “Armastuses kirik” ja “Una Sancta”).

6. Zom

Retseptsiooni idee võttis Afanasjev üle Saksa õigusajaloolaselt Rudolf Sohmilt (Sohm), kes mõjutas ehk rohkem kui teised teoloogid Fr. Nikolai. See mõju on eriti märgatav esimestel katsetel tutvustada Afanasjevi eklesioloogiat - 1930. aastate töödes. (“Kaks ideed” ja “Kirikunõukogud ja nende päritolu”). Siiski ei saa mõjudele omistada kõikehõlmavat tähendust. Asjaolu, et keegi kedagi mõjutas, ütleb vähe selle mõjutamise lõpptulemuse kohta. Lisaks arendas Afanasjevi idee Kiriku Ihu ("Te olete Kristuse Ihu") ja Euharistilise Ihu ("See on minu ihu"), s.o teisisõnu kiriku ja kiriku identiteedist. Armulaud, Zomovi ideed on isa Nikolause armulauakirikuses nende tähtsad, kuid allutatud kohad. Somil ei ole isegi suurt sarnasust Afanasjevi “põhiintuitsiooniga”: armulaud ei ole tema nägemuse kirikust keskmes ja Pauluse ettekujutus Kirikust kui Kristuse Ihust ei oma tema nägemuses olulist kohta. teoloogia ja näeb pigem välja nagu metafoor. Mõlemas võib veenduda, lugedes, mida ja mis kontekstis Zom armulauast ja kirikust kui Kristuse Ihust kirjutab.

Somi tähtsaim teos, tema “Kirchenrechti” (“Kirikuseadus”) esimene köide, tõlgiti Venemaal juba enne revolutsiooni (ja üks tõlkijatest oli isa Pavel Florensky). Ilmselt luges Afanasjev Zomi saksa keeles, võttes oma raamatu välja - suurte raskustega, nagu M kirjutab. N. Afanasjev - kui ta töötas Skopje gümnaasiumis õpetajana.

Zom jättis järgnevale teoloogiale kaks olulist ideed, mille üle palju vaieldud ja mille üle vaieldakse veel pikka aega. Üks neist oli retseptsiooni idee ja teine ​​nn "Somi tees": väide kiriku ja õiguse põhimõttelisest vastuolust. Afanasjev nõustus Zomovi ideega vastuvõtust ja töötas selle ümber vastavalt tema enda vaadetele. Ta võttis Zomi lõputöö reservatsioonidega vastu. Ühelt poolt on “Püha Vaimu kirikus” täiesti zomovialikult kõlavaid väiteid: “...seadus, olles riigielu hädavajalik algus, ei ole kirikuelus kohaldatav, rikkumata selle aluspõhimõtteid, millest lähtudes see elu puhkab” (III peatükk, jagu GU, 4). Teisest küljest kirjutas Afanasjev 1961. aastal Schultzele: "Te heidate mulle ette, et vastupidiselt lääne- ja idakirikute traditsioonile, vastupidiselt nende ühisele traditsioonile enne nende eraldamist, eitan ma õiguse idee olemasolu. Vanakirik. Oletate, et ma järgin selles Rudolf Somi. Pean teile kinnitama, et ma ei jaga täielikult Zomi seisukohti. Väidan, et vähemalt 3. sajandi keskpaigani. Kirikus puudus seaduslik organisatsioon; Ma lihtsalt väidan fakti, vaieldamatu ajaloolise fakti, mida tunnistavad peaaegu kõik ajaloolased.

Viimase kümnendi jooksul on heaks traditsiooniks kujunenud regulaarsed ülekirikulised konverentsid, mis on pühendatud kõige olulisematele ja aktuaalsematele teoloogilistele teemadele. Sellised kohtumised võimaldavad ühendada teoloogide, kirikuteadlaste, meie kiriku teoloogiliste koolkondade professorite ja teiste kirikute jõupingutused. Üheskoos arutame teoloogiateaduse arenguteid uusajal ajalooperioodil, võttes arvesse mineviku parimaid saavutusi. See töö on vajalik selleks, et Püha Kirik saaks maailmas viljakalt tunnistust anda.

Ülekirikuliste konverentside korraldaja on Vene Õigeusu Kiriku Sinodaalne Teoloogiline Komisjon, mis moodustati Püha Sinodi otsusega 1993. aastal. Teatavasti on selle lähiülesandeks kirikuelu aktuaalsete probleemide uurimine ning teadusliku ja teoloogilise tegevuse koordineerimine. Päästja Kristuse maailma tuleku kahe tuhande aastapäeva eel pöördus komisjon meie Kiriku piiskoppide ja teoloogiakoolide rektorite poole palvega avaldada arvamust Kiriku jaoks olulisemate teoloogiliste probleemide kohta. . Olles saadud tagasiside süsteemi viinud, ehitab komisjon oma tööd just sellele alusele, täites ka mõningaid muid Tema Pühaduse Patriarhi ja Püha Sinodi juhiseid. Regulaarselt toimuvad komisjoni täiskogu koosolekud ja vajaduse korral laiendatud koosolekud, kus arutatakse kiriku igapäevaeluga seotud teoloogilise iseloomuga küsimusi.

Kasutades võimalust Sinodaalse Teoloogilise Komisjoni esimehena, pidades silmas sellist esinduslikku teoloogide ja teadlaste kohtumist, avaldan ma oma pojalikku tänu meie Kiriku primaadile, Tema Pühadusele Moskva ja kogu Venemaa patriarhile Aleksiusele tema eest. väsimatu tähelepanu komisjoni tööle ja selle algatuste toetamisele kogu meie kümneaastase tegevusperioodi jooksul ning innustades hinnangut meie tööle ei ole kaugeltki täiuslik.

2000. aastal andis lepitaja järgmisel konverentsil üldhinnangu õigeusu teoloogia olukorrale ja arenguväljavaadetele uue sajandi künnisel. Seejärel peeti temaatilisi konverentse, mis olid pühendatud teoloogilisele antropoloogiale: Kiriku õpetusele inimesest ja koos Rahvusvahelise Kristlike Filosoofide Seltsiga Püha Kolmainsuse õpetusele. Teoloogiline komisjon on Venemaa Teaduste Akadeemia Filosoofia Instituudiga mitu aastat regulaarselt korraldanud ühiseid seminare, mille käigus toimub viljakas dialoog filosoofide ja teoloogide vahel ühist huvi pakkuvates küsimustes.

Teoloogilise komisjoni tööprotsess viis meid vajaduseni pöörduda käesoleval koosolekul arutlusele tuleva teema juurde: "Õigeusu õpetus kirikust".

Vaevalt võib kahelda, kui oluline see teema tänapäeva kirikuelu tingimustes on.

Eklesioloogia asjakohasus

Kiriku enesemõistmine

Eklesioloogia on teatavasti teoloogiateaduse osa, mille raames kirik mõistab iseennast ehk kujuneb kiriku enesemõistmine. See teoloogilise mõtlemise ülesanne on raske mitte ainult seetõttu, et see teadusdistsipliin on keeruline ja hõlmab ühel või teisel määral teoloogia kõiki aspekte. Eklesioloogilise käsitluse keerukus on seotud ka sellega, et sisuliselt on kogu kristlaste elu, sealhulgas uskliku meele tegevus. kirik, sest see juhtub kirikus.

Teisest küljest on Kirik ise oma nähtavas, maises aspektis Kristuse jüngrite kogukond. See on usklike kokkutulek, mis Euharistia sakramendis – Päästja eluandva ihu ja vere osaduse kaudu – muudetakse ise Kristuse ihuks, nii et Kiriku pea on Jumal. inimene ja meie Issand Jeesus Kristus.

Kiriku antroopiline olemus tähendab, et eklesioloogia ees seisev ülesanne on par excellence teoloogiline ülesanne. Eklesioloogiat ei saa taandada kiriku välisstruktuuri küsimustele, kirikuelu reeglitele, vaimulike ja ilmikute õigustele ja kohustustele. Need küsimused kuuluvad kaanoni valdkonda. Samas on ilma selgete teoloogiliste kriteeriumideta võimatu arutleda selle üle, milliseid vorme ja meetodeid kirik täidab oma kutsumust maailmas. Eklesioloogia määratleb sellised kriteeriumid täpselt, pöördudes Pühakirja ja Püha Traditsiooni poole, analüüsides Kiriku ajaloolist kogemust ja olles dialoogis teoloogilise traditsiooniga tervikuna.

Seoses küsimusega eklesioloogia koha ja tähenduse kohta teoloogiateaduste süsteemis tuleb tähelepanu pöörata järgmistele asjaoludele.

Õigustatult öeldakse, et klassikalise patristika ajastu poole pöördudes seisame silmitsi omalaadse „kirikliku vaikusega“. Pole kahtlust, et mõningaid pühade isade teoseid võib sisult nimetada eklesioloogiliseks, kuid üldiselt ei erista muinaskiriku teoloogia eklesioloogiat kui eraldi suunda, kui kirikuteaduse eriosa.

See on tingitud sellest, et kristluse leviku perioodil tajuti kõike uues valguses ja just läbi kiriklikkuse prisma. Kristlaste jaoks oli Kirik suur jumalik-inimlik, kogu maailma hõlmav sündmus, milles leidis aset Jumala päästev tegu Kristuses Jeesuses.

Hiljem, keskajal, ei tundnud kirik samuti pikka aega vajadust end määratleda. Tol ajal polnud veel küpsenud vajadus tegelikku välja tuua kirik juba muutunud maailma, ühiskonna ja kultuuri üldisest elust kristlane. Olukord muutus uusajal, mil ühiskonnas hakkasid esinema ja mõnikord isegi domineerima mittekristlikud, ilmalikud ja kvaasireligioossed maailmavaatelised süsteemid.

Sekulariseerumise paradoks

19. ja eriti 20. sajandil tihenesid kristlastevahelised sidemed; Eelmisel sajandil kehtestati mitmes ajalooliselt õigeusu riigis sõjaka riigiateismi režiim. Sellistes tingimustes see tekkis kiireloomuline vajadus sõnastada õigeusu õpetust kirikust. Sellega seoses on juba palju ära tehtud, kuid tänapäeval on tunda vajadust õigeusu eklesioloogia edasiarendamiseks, võttes arvesse mineviku teoloogilisi tulemusi. veelgi teravamaks. Globaliseerumisprotsessid maailmas intensiivistuvad; Maailm muutub järjest väiksemaks ja omavahel seotud. Avalikus ruumis kohtuvad silmast silma mitte ainult erinevad kristlikud konfessioonid, vaid ka erinevad religioonid – nii traditsioonilised kui uued.

Samas on tänapäeval vaja teadvustada ja mõista, mida võib nimetada sekulariseerumise paradoks. Ühest küljest on kultuuri sekulariseerimine ajalooliselt kristlikus maailma osas vaieldamatu tõsiasi. Meie, kristlikud teoloogid, peame kainelt hindama tegelikkust, millega meil tegemist on. Poliitiliste otsuste tegemise, kultuurilise loovuse ja avaliku elu sfääris domineerivad ilmalikud väärtused ja standardid. Pealegi mõistetakse ilmalikkust sageli mitte kui neutraalset suhtumist religiooni, vaid kui antireligiooni, kui alust religiooni ja kiriku avalikust ruumist väljatõrjumiseks.

Kuid teisest küljest võib väita, et sekulariseerumist – kui kultuuri dekristianiseerimise protsessi ja lõpuks religiooni täielikku hävitamist – ei toimunud. Paljud inimesed on usklikud, kuigi mitte kõik ei osale aktiivselt koguduseelus. Kirik elab ja täidab maailmas jätkuvalt oma missiooni ning mõnes riigis ja piirkonnas on näha märke usulisest elavnemisest. Religioosse faktori roll poliitikas ja rahvusvahelistes suhetes suureneb. Selles olukorras, mida iseloomustab uued ajaloolised asjaolud, suureneb ka Kiriku vastutus.

Eklesioloogia praktiline tähendus

Kirik on alati iseendaga identne – kui jumalik-inimorganism, kui päästetee ja osaduse koht Jumalaga. Samal ajal elab kirik ajaloos ja on kutsutud täitma oma misjoniülesannet konkreetsetes sotsiaalsetes ja kultuurilistes tingimustes, milles ta oma tunnistust annab. Seetõttu on eklesioloogial mitte ainult teoreetiline, vaid ka praktiline, misjonäri tähtsus.

Üldine teoloogiline ülesanne eklesioloogia vallas on luua ühtne ideede süsteem, milles leiaksid oma koha kõik kirikuelu aspektid. See on sotsiaal-teoloogilise sünteesi ülesanne.

Eklesioloogilise kontseptsiooni tuumaks peaks olema dogmaatiline õpetus kirikust. Samas on oluline rõhutada kristluse kui religiooni eksklusiivsust. Ainult kristluses, kui seda teiste religioossete traditsioonidega võrreldes, on olemas nii kiriku institutsioon kui ka nähtus ise, mida nimetatakse kirikuks. Rangelt võttes kristlus selle sisemisest tähendusest seal on kirik. Teisisõnu, nagu sõnastas hieromartyr Hilarion (Kolmainsus) oma kuulsa teose pealkirjas, "ilma kirikuta pole kristlust". See on õigeusu seisukoht ja seda tuleb selgelt väljendada, samuti järjekindlalt selgitada ja ühiskonnas levitada. Lõppude lõpuks oli sekulariseerumise ja kiriku pikaajalise tagakiusamise üks tagajärgi, et kultuuris, ühiskonnas ja isegi paljude end õigeusklikuks pidavate inimeste teadvuses kadus õige arusaam kirikust, selle olemusest ja missioonist. .

Misjonäri seisukohalt on oluline näidata Kiriku dünaamilist olemust, juhtida tähelepanu asjaolule, et Kiriku asutamine või veel parem – vaimne sünd oli sündmus püha ajaloos, et see oli jumaliku tahte ilmutus maailma päästmiseks Kristuses. Ajaloos elav kirik on Jumala riik, mis tuleb võimule(Markuse 9:1) sellesse maailma selle muutumise nimel. Vaatamata oma kahele tuhandele eluaastale on kristlik kirik endiselt vana inimese uuenemise koht, ta on igavesti noor ja näitab alati maailmale evangeeliumi uudsust, sest oma olemuselt on kirik alati "kaasaegne" kohtumine. Jumalast ja inimesest, nende leppimisest ja suhtlemisest armastuses.

Teoloogilisest vaatenurgast ei saa kirikut taandada „religioosseks institutsiooniks”, rahvuskultuuriliseks kombeks, rituaaliks. Jumal ise tegutseb kirikus, see on Jumala koda ja Püha Vaimu tempel. Hirmutav kohamärk, sest Kirik on kohtuotsus, kus me peame andma vastuse oma elu kohta Jumala palge ees. Kirik on ka haigla, kus oma patuseid haigusi tunnistades saame tervenemise ja saavutame vankumatut lootust Jumala armu päästvale jõule.

Eklesioloogia aspekte

Kuidas täidab Päästja juhitud kirik oma päästvat teenistust maailmas? Vastus sellele küsimusele peaks olema see osa eklesioloogilisest kontseptsioonist, mis annab teoloogilise tõlgenduse mitte ainult kirikupraktika, vaid ka kiriku olemasolu erinevatele aspektidele.

Esiteks on see liturgiline aspekt.

See hõlmab kirikusakramente ja muid pühasid riitusi. Siiski ei tohiks neid vaadelda abstraktselt skolastiliselt, vaid pigem etappidena ja korduvate sündmustena Kiriku sakramentaalses elus: kirikusse sisenemine, armulaud kui Kiriku lepitava ja antroopse olemuse ilmutus, igapäevaelu. , iganädalane ja iga-aastane liturgiline rütm ja muud sakramentaalsed toimingud. Eklesioloogia avab nii avaliku kui ka erajumalateenistuse teoloogilist tähendust, pöörates tähelepanu selle katoliiklikule üldisele kiriku tähendusele.

Teiseks on see kanooniline, kiriklik-õiguslik aspekt.

Sel juhul räägime õigeusu kiriku kanoonilise traditsiooni teoloogilisest mõistmisest. Ainult selle valguses kiriku dogma, mille eklesioloogia identifitseerib ja sõnastab, suudame nii kohalike kirikute kui ka oikumeenilise õigeusu mastaabis lahendada paljusid tänapäeva kirikustruktuuri ja kirikuelu kanoonilise reguleerimise probleeme.

On teada, et paljud kirikureeglid võeti vastu väga kauges minevikus ja erinevates ajaloolistes oludes. Samas tunneme vajadust selle järele, et meie kirikuelu tuleks üles ehitada kindlatele kanoonilistele alustele. Seetõttu kerkib täna küsimus, kas on vaja alustada tõsist tööd üle-õigeusu kirikliku õiguskoodeksi loomise kallal.

Kahtlemata on võimatu sellist tööd teha ilma eelneva teoloogilise arusaamata kirikuseaduste kui selliste olemusest ja funktsioonidest. Ja see on seotud eklesioloogia valdkonnaga.

Kolmandaks, see on moraalne ja askeetlik aspekt.

Teoloogiline mõte seisab silmitsi paljude probleemidega, kui võtta arvesse misjoniülesandeid. Neid saab lühidalt kirjeldada järgmiselt.

Eklesioloogia peab võrdlema, ühendama ja vajaduse korral eristama kirikupärasuse erinevaid vorme. Individuaalne asketism, sügavalt isiklik vaimne töö ühelt poolt ja lepituslik liturgiline talitus, Kiriku liikmete ühine osalemine armulauas Jumalaga ühenduses olemise sakramendis teiselt poolt.

Kristlase vaimsed ja moraalsed jõupingutused, mille eesmärk on kooskõlastada oma patune tahe Jumala tahtega, peavad kaasnema tema osalemisega Kiriku sakramentides, milles usklikule antakse Püha Vaimu abistav arm. Sest ilma Jumala armu tajumiseta ei ole isade õpetuse kohaselt võimalik head luua, veel vähem muutumine jumalinimese Jeesuse Kristuse, meie Issanda näoks.

Teisisõnu, eklesioloogia eesmärk on hoiatada kristlasi üksikute religioossete kogemustega piirdumise eest. Kirik on tavaline olend. Kirikus Kõik sisaldub Jumala armastuses, mis hõlmab kõik inimesed Kõik inimkond. Jumal pöördub iga inimese poole isiklikult, kuid samas loob, ehitab ühtset Kirikut, milles igaüks leiab oma koha – usklike ja usklike kogukonnas.

Seetõttu võime rääkida veel ühest asjast - sotsiaalne-õigeusu eklesioloogia aspekt. Kirik on selles maailmas inimeste kogukond, keda ei ühenda pragmaatilised huvid, mitte lihtsalt „uskumuste ja vaadete” ühtsus, mitte ühine veri või kultuuritraditsioon. Kristlasi ühendab nende ühine kogemus elust osaduses Jumalaga. Ja seetõttu on kirik Kristuse jüngrite kogukonnana kutsutud näitama maailmale nii inimese kui ka ühiskonna muutumise võimalust ja reaalsust Jumala armu jõul vastavalt Päästja sõnale: Nii et teie valgus paistku inimeste ees, et nad näeksid teie häid tegusid ja ülistaksid teie taevast Isa.(Matteuse 5:16).

Paraku ei täida kristlased seda Jumala poolt määratud missiooni alati nii palju, kui peaksid seda täitma. Kuid mõistmata seda maksimaalset ülesannet, mille Jumal meile on andnud, on võimatu mõista Kiriku olemust.

Kiriku paradoksaalne olemine

Mis on see Kiriku olemus, mida võib nimetada paradoksaalseks?

Tõsiasi on see, et kirik oma sotsioloogilises võimes ehk kristlaste kogukonnana ei ole eraldatud ühiskonnast kui tervikust ja on selle osa, kuna koosneb ühiskonna täisväärtuslikest liikmetest.

Kuid samal ajal pole kirik ühiskondlik organisatsioon, vaid midagi mõõtmatult suuremat: see on inimkond, mille liige ja Pea on jumal-inimene ja Issand Jeesus Kristus, kes on endiselt usklike seas. Sest kus kaks või kolm on minu nimel kogunenud, seal olen mina nende keskel(Matteuse 18:20), ütleb Päästja. - Olen alati teiega, isegi ajastu lõpuni.(Matteuse 28:20).

Kirik elab ja tegutseb maailmas ja ühiskonnas, kuid pakub samal ajal maailmale oma sotsiaalset ideaali. Seda väljendas hästi kadunud metropoliit Anthony of Sourozh: „Võib ette kujutada ühiskonna ülesehitamist, kus kõik saaksid läbi, kuid Jumala linnal, mis peaks välja kasvama inimese linnast, on hoopis teine ​​mõõde. Inimese Linn, mis võiks avaneda, et saada Jumala Linnaks, peab olema selline, et selle esimene kodanik võiks olla Jumala Poeg, kellest sai Inimese Poeg – Jeesus Kristus. Ükski inimlinn ega inimühiskond, kus Jumal on kitsas, ei saa olla Jumala linn. .

Eklesioloogia kui "rakenduslik" teoloogia

Seega on kaasaegne eklesioloogia kutsutud peegeldama Kiriku mitmemõõtmelist reaalsust: nii selle olulisi teoloogilisi tunnuseid kui ka misjonitegevust ja kirikuteenistust maailmale. Peame vältima suurimat viga – tähelepanematust ühiskonnas, kultuuris, ilmalikkuse tingimustes elavate, mõnikord agressiivsete inimeste peas toimuva suhtes.

Seetõttu vajame nii-öelda rakenduseklesioloogiat, see tähendab kultuuriteoloogiat, sotsiaalteoloogiat, isegi võib-olla juhtimis- või majandusteoloogiat. Sellise teoloogilise käsitluse lähtekohaks võib olla just õpetus Jumala ja inimese inimkonna ajaloos osalemisest ehk kirikust kui usklike kogukonnast.

Kirikus ja Kiriku kaudu osaleb Jumal maailma elus. Jumala Poja kehastumise kaudu sisenes Ta inimühiskonna ajaloolise eksistentsi keerulisse kangasse, mitte rikkudes inimvabadust, vaid kutsudes teda vaimsele süvenemisele, oma kõrgema väärikuse mõistmisele. Ja maise kirik on vastus Jumala kutsele. Kirik on see koht– reeglina maailmale märkamatult – kus Looja ja Varustaja astub tõelisse suhtlusse maailma elanikega, andes neile küllusliku armu, mis muudab inimest ja teda ümbritsevat maailma.

Kuid me oleksime teoloogiliselt ebajärjekindlad, kui piirduksime nende üldiste kaalutlustega. Meie eklesioloogiline ülesanne on anda vastuseid paljudele konkreetsetele küsimustele, mida saab rahuldavalt lahendada ainult üldisest teoloogilisest vaatenurgast.

See on küsimus, kuidas kirikukogukonda õigesti üles ehitada ja milline on ilmikute tähtsus selles võrreldes vaimuliku tähtsusega. Ja laiemas mõttes – küsimus hierarhia, vaimulike ja laika kui jumalarahva koostööst ja ühisest teenimisest ühtses kirikuorganismis.

See on küsimus kloostri ja kloostrite erilisest eklesioloogilisest staatusest ja kutsumusest, mis peab saama uue tähenduse tänapäeva olukorras.

See on ka küsimus, milline peaks olema kiriku jumalateenistus tänapäevastes linnades, et see vastaks Kiriku pastoraalsele ja misjonilikule kutsele.

See on vaimulikkonna ja nõustamise probleem, see tähendab usklike vaimse hoolduse erinevad vormid, mis on suunatud nende usu ja Jumala tahte tundmise tugevdamisele.

Lõpetuseks on tegemist üldisema probleemiga filetismist ehk kirikukogukonna samastamisest etnilise ja rahvuslikuga, mis esineb erinevates riikides ning on kirikulõhede ja kirikusiseste vastasseisude põhjuseks.

Lühikeses sissejuhatuses on võimatu loetleda kõiki meid puudutavaid konkreetseid eklesioloogilise iseloomuga küsimusi. Nende arutelu on just meie konverentsi ülesanne. Omalt poolt rõhutan veel kord peamist: kiriku teoloogiline mõistmine ja mõistmine peaks olema suunatud konkreetsete, pakiliste kirikuelu probleemide lahendamisele kaasaaitamisele, eelkõige kirikusisese ebakõla ületamisele.

Iga teooria, ka teoloogilise, tähtsus seisneb selle elujõus ehk võimes anda vastuseid omaaegsetele nõudmistele, lähtudes maailma ja inimese igikestvatest, kestvatest seaduspärasustest. See on tegelikult kiriku mõte teoloogia.

Eklesioloogia arendamine on panortodoksne ülesanne

Kokkuvõtteks tahaksin öelda veel üht asja. Meie hulgas on kohalike õigeusu kirikute esindajaid, hierarhi ja teolooge. Oleme neile tänulikud, et pidasid võimalikuks meie töös osaleda. On väga oluline, et saaksime arutatavatel teemadel arvamusi vahetada. Kõige olulisem on aga antud juhul midagi muud.

Kaasaegse õigeusu ekklesioloogia areng, mis põhineb traditsioonitruudusel ja on samal ajal orienteeritud kirikuteenistusele maailmas, on ühe kohaliku kiriku piires võimatu. See on üle-ortodoksne ülesanne.

Selle "oikumeeniline" iseloom muutub veelgi ilmsemaks, kui meenutame, et ajalooliste kataklüsmide ja massiliste rände tagajärjel eksisteerivad õigeusu kogukonnad nüüd kõikjal maailmas, kaugel kohalike kirikute kanoonilistest piiridest. Need kogukonnad elavad erinevates sotsiaalpoliitilistes ja kultuurilistes tingimustes, kuuluvad erinevatesse kiriklikesse jurisdiktsioonidesse, kuid on samal ajal ühtse katoliku õigeusu kiriku osad. Eklesioloogia peab arvestama õigeusu kohaloleku uut ulatust maailmas ja panema erilist rõhku maailma õigeusu ühtsusele.

Seistes silmitsi globaliseerumisprotsesside, kultuuride ühendamise ja uute usulistel põhjustel konfliktidega, peab oikumeeniline õigeusk konsolideeruma. Õigeusu kirikud peavad jätkama pidevaid konsultatsioone – nii teoloogilistes kui ka kirikupraktilistes küsimustes. Tuleb naasta üle-õigeusu nõukogu ettevalmistamise protsessi, olenemata sellest, millal ja kuidas selline nõukogu toimuda saab.

Oma kõne lõpetuseks tahaksin avaldada paar mõtet seoses meie konverentsi tööga. Ütlen selgelt: me ei kogunenud diplomaatilisele vastuvõtule ega rituaalseid kõnesid pidama. Meie ülesanne on avalikult ja ausalt välja selgitada Kiriku igapäevaelu kõige teravamad, pakilisemad probleemid, kuid nende teoloogilise mõistmise seisukohalt.

Kutsun kõiki osalejaid vabale arvamustevahetusele ja avaldama erinevaid seisukohti käsitletavates küsimustes. Praeguse konverentsi tähtsus Kiriku elule sõltub meie arutelu produktiivsusest, argumentide ja hinnangute sügavusest ja tasakaalust.

Ma pöördun kõigi osalejate poole, et paluda Jumala abi eelseisvates töödes.