តើអ្វីទៅជាប្រភេទនៃទុក្ខវេទនាខាងសីលធម៌? តើអ្វីទៅជាទុក្ខវេទនាខាងសីលធម៌

គួរតែមានកន្លែងសម្រាប់រងទុក្ខក្នុងជីវិតរបស់នារីវ័យក្មេងគ្រប់រូប។ ប្រភេទនៃការរងទុក្ខពិតនេះ - ជ្រៅខ្លាំងនិងពិតប្រាកដ។ រឿងសំខាន់គឺត្រូវឆ្លងកាត់ពេលវេលានេះយ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួន។ ឬអត់។ វាអាស្រ័យលើតារាណាដែលតម្រឹមលើជនរងគ្រោះនៅថ្ងៃខួបកំណើតរបស់នាង។

មហារីក

មហារីករងទុក្ខដោយស្ងៀមស្ងាត់។ ដូច្នេះគ្មានអ្នកណាកត់សម្គាល់ទេ ប៉ុន្តែអ្នករាល់គ្នានឹងយល់បាទ។ ពួកគេយំយ៉ាងជូរចត់ក្នុងបន្ទប់ទឹក ដោយបើកម៉ាស៊ីនផ្ទុះពេញខ្លួន។ ពួកគេដើរជុំវិញផ្ទះទាំងភ្នែកសើមៗ ប៉ុន្តែគ្មានការធ្វើទារុណកម្មច្រើនអាចដកចម្លើយចេញពីពួកគេចំពោះសំណួរ "តើមានអ្វីកើតឡើង?!" ដោយសារតែប្រសិនបើអ្នកឆ្លើយអ្វីដែលបានកើតឡើងនោះអ្នកនឹងត្រូវរំខានខ្សែភាពយន្តផ្ទៃក្នុងអំពី apocalypse នៅចំណុចគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បំផុត។ បាទ នារីវ័យក្មេងមហារីកកំពុងបង្ហាញខ្លួនឯងនូវរឿងដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយអំពីរបៀបដែលមនុស្សគ្រប់គ្នានឹងស្លាប់ ហើយនាងក៏ដូចគ្នាដែរ។ ការស្លាប់ដ៏ឈឺចាប់ និងគួរឲ្យស្អប់ខ្ពើម។ ហើយគ្មាន Bruce Willis នឹងមកជួយសង្គ្រោះពិភពលោករបស់នារីវ័យក្មេងមហារីកពីគ្រោះមហន្តរាយនោះទេ។ ដោយសារតែខ្លួននាងផ្ទាល់គឺ Bruce Willis ហើយឥឡូវនេះនាងនឹងជួសជុលអ្វីគ្រប់យ៉ាង។ វាជាភាពយន្តដែលមានការបញ្ចប់ដោយរីករាយ នាងមិនទាន់បានមើលចប់នៅឡើយទេ។

ត្រី

Pisces រងទុក្ខយ៉ាងខ្លាំង។ Countess ដែលមានមុខផ្លាស់ប្តូររត់ទៅស្រះ អូបាទ។ ពិតណាស់ នាងរត់ទៅលង់ទឹកខ្លួនឯង ព្រោះការរងទុក្ខបែបនេះហួសកម្លាំងហើយ។ រឿងចំបងគឺថានៅពេលនោះមិនគួរមាន Virgo អាក្រក់នៅក្បែរស្រះទេដែលប្រាកដជានឹងនិយាយថា: "ហេតុអ្វីបានជាអ្នកសម្លាប់ខ្លួនឯងដូច្នេះ? អ្នកមិនសម្លាប់ខ្លួនបែបនេះទេ!»។ ទេ សូមឲ្យមានការយោគយល់មនុស្សនៅក្បែរដែលនឹងមិនរារាំង Rybka ពីការរងទុក្ខ។ ខ្ញុំមានន័យថា រីករាយជាមួយវា។ តើនាងមានអារម្មណ៍សោកសៅប៉ុណ្ណា ព្រួយបារម្ភខ្លាំងប៉ុណ្ណា អ្នកទាំងអស់គ្នាឃើញហើយ?! "អូ យប់ដ៏សែនអាក្រក់!"

ខ្យាដំរី

Scorpios មិនរងទុក្ខទាល់តែសោះ។ ជាគោលការណ៍។ ដោយសារតែមិនមានកម្លាំងនៅក្នុងពិភពលោកដែលអាចធ្វើឱ្យ Scorpio រងទុក្ខធ្ងន់ធ្ងរ។ ហើយការពិតនេះគឺជាបញ្ហា។ ដោយសារតែ Scorpios នៅតែជាមនុស្សរស់នៅ (យើងខ្លួនឯងមានការតក់ស្លុតប៉ុន្តែវាជាការពិត) ហើយពួកគេមិនអាចមានប្រតិកម្មចំពោះពិភពលោកជុំវិញពួកគេ។ ដូច្នេះ ជំនួសឱ្យការរងទុក្ខ ពួកគេខឹង។ ហើយនេះអ្នកដឹងទេអូ។ ដោយសារតែ Scorpio នៅក្នុងកំហឹងគឺអាក្រក់ជាង Godzilla ។ វាអាក្រក់ជាង Godzilla ជាមួយ PMS ប្រសិនបើអ្នកដឹងពីអត្ថន័យរបស់យើង។

Taurus

Taurus រងទុក្ខក្នុងទ្រង់ទ្រាយធំ។ នោះហើយជាវា - តើអ្នកឮទេ? - គ្រប់គ្នាគួរតែដឹងថានាងអាក្រក់ប៉ុណ្ណា។ ហេតុដូច្នេះហើយ ជាដំបូង តារូស សរសេរអត្ថបទដ៏ធំនៅលើ Facebook ដ៏កក់ក្ដៅ ដែលគាត់ប៉ិនប្រសប់ ប៉ុន្តែរៀបរាប់ពីបញ្ហា និងទុក្ខសោកទាំងអស់របស់គាត់យ៉ាងប៉ិនប្រសប់។ ហើយនៅពេលនេះ បញ្ហា និងទុក្ខសោកចាប់ផ្តើមសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា។ ដោយសារតែប្រសិនបើអ្នកព្យាយាមផ្តល់ដំបូន្មានជាក់ស្តែង Taurus ដែលរងទុក្ខនោះ "អ្នកដែលបានសួរអ្នកទាំងអស់ថាអ្នកកំពុងគិតពីអាជីវកម្មផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នកអ្នកជាមនុស្សឆោតល្ងង់" ។ ហើយប្រសិនបើអ្នកសរសេរថា “មែនហើយ ចាំនៅទីនោះ” អ្នកអាចនឹងទទួលបានការហាមប្រាមព្រោះ “គេមិនអាចមានអ្វីដែលឆ្លាតជាងនេះទេ?!” ហើយបើអ្នកមិនសរសេរអ្វីទេ គេនឹងសរសេរអ្នកចុះ។ សត្រូវស្លាប់រស់។ ព្រោះអ្នកជាមនុស្សព្រងើយកន្តើយ។

Capricorn

Capricorns រងទុក្ខដោយបន្ទាបខ្លួន។ និងយ៉ាងសកម្ម។ Capricorn មិនដែលគិតថា៖ "អូ ហេតុអ្វីខ្ញុំគួរធ្វើបែបនេះ!" Capricorn គិតថា: "អូខេ។ ចូរយើងយកវាផងដែរ។ តើខ្ញុំឆ្ងល់ថា តើអាចរៀនអ្វីបានពីរឿងនេះ? មានប្រយោជន៍, ជាការពិតណាស់។ ហើយស្រមៃថាគាត់បានដកស្រង់វា។ ហើយមិនត្រឹមតែបទពិសោធន៍ជីវិត និងជាមេរៀនសម្រាប់ថ្ងៃអនាគតប៉ុណ្ណោះទេ។ មនុស្សល្ងីល្ងើណាអាចធ្វើវាបាន។ Capricorn ក៏នឹងទាញយកការទាត់វេទមន្តផងដែរ។ នៅក្នុងន័យនៃធនធានខាងក្នុងដែលបានលាក់ពីមុន។

កូនភ្លោះ

Geminis រងទុក្ខដោយពាក្យសំដី ផ្កា និងអាសអាភាស។ មែនហើយ នោះគឺ Geminis មិនត្រឹមតែរងទុក្ខប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាទូទៅរស់នៅ៖ នារីវ័យក្មេង Gemini តែងតែធ្វើការសន្ទនាដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ជាមួយនឹងបុគ្គលិកលក្ខណៈខាងក្នុងរបស់នាង ហើយការរងទុក្ខនៅក្នុងរូបភាពនៃពិភពលោកនេះមិនផ្លាស់ប្តូរអ្វីទាំងអស់។ លើសពីនេះទៀតស្ត្រីវ័យក្មេង Gemini ដែលកំពុងរងទុក្ខបានផ្លាស់ប្តូរពីការសន្ទនាទៅជា monologue ហើយចាប់ផ្តើមធ្វើវាឱ្យខ្លាំង។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះនាងមិនត្រូវការអ្នកស្តាប់ទេ: Geminis អាចបង្ហាញពីការត្អូញត្អែររបស់ពួកគេចំពោះនរណាម្នាក់ - សូម្បីតែមិត្តល្អបំផុតរបស់ពួកគេសូម្បីតែសកលលោកជាទីស្រឡាញ់របស់ពួកគេ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើអ្នកឃើញនារីវ័យក្មេង Gemini រងគ្រោះភ្លាមនោះ គួរតែឈប់ស្តាប់សិនទៅ។ នាងនឹងមិនពេញចិត្តចំពោះការចូលរួមរបស់អ្នកទេ ប៉ុន្តែអ្នកនឹងរៀនពាក្យថ្មីៗជាច្រើន។

តោ

Lionesses មិនអាចមានលទ្ធភាពរងទុក្ខបានទេ។ ទុក្ខគឺសម្រាប់តែសត្វលោកប៉ុណ្ណោះ ហើយនាងជាមហាក្សត្រី។ ហើយម្ចាស់ក្សត្រីដូចដែលអ្នកបានដឹងហើយថាមិនត្រឹមតែមិន fart ទេប៉ុន្តែក៏មិនយំផងដែរ។ ប៉ុន្តែចាប់តាំងពី Lioness នៅតែជាមនុស្សរស់នៅ (និងមិនមែនជាអង្គភាពអាថ៌កំបាំងដូចជា Scorpio ជាឧទាហរណ៍) នាងត្រូវតែរងទុក្ខ។ តែត្រូវរក្សាទឹកមុខបន្តិច! ហេតុដូច្នេះហើយ Lioness ជ្រើសរើសពពែមួយយ៉ាងរហ័សក្នុងចំណោមអ្នកបម្រើរបស់នាង ហើយបន្ទោសគាត់ចំពោះបញ្ហាទាំងអស់របស់នាង។ នេះជារបៀបដែលទុក្ខប្រែទៅជាកំហឹងដ៏ថ្លៃថ្នូរ ដែលអ្នកឃើញថាជារឿងខុសគ្នាទាំងស្រុង។ ដោយវិធីនេះ ការធ្វើជាពពែជាមួយ Lioness គឺរីករាយណាស់: Lioness យល់ថាតាមពិតមនុស្សអកុសលគឺមិនត្រូវស្តីបន្ទោសអ្វីទាំងអស់ដូច្នេះនាងផ្លាស់ប្តូរកំហឹងដោយសុចរិតយ៉ាងឆាប់រហ័សដើម្បីសេចក្តីមេត្តាដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតហើយដូច្នេះស្ងប់ស្ងាត់ដោយពេញចិត្តនឹងខ្លួនឯង។ ហើយពពែនឹងទទួលបានអំណោយខ្លះ។

Aries

Aries ទទួលរងពីភាពឯកោ។ ពួកគេដកថយចូលខ្លួនឯង ហើយចាក់សោទ្វារពីក្រោយពួកគេដោយមានប៊ូឡុងបួន។ ហើយនៅពេលនេះអ្វីដែលសំខាន់បំផុតនោះគឺមិនត្រូវព្យាយាមគោះនៅក្រោមកាលៈទេសៈណាមួយឡើយ។ ដោយសារតែនារីវ័យក្មេង Aries ទទួលយកការរងទុក្ខជាឧបសគ្គ ហើយនៅពេលនេះ ការប្រយុទ្ធដ៏សាហាវមួយបានផ្ទុះឡើងនៅក្នុងខ្លួននាង ដែលជាការប្រយុទ្ធបង្ហូរឈាមជាមួយនឹងស្រមោល។ នាងគ្រាន់តែមិនធុញទ្រាន់នឹងការព្យួរផ្លាកសញ្ញា "កុំចូល នាងនឹងសម្លាប់អ្នក" ប៉ុន្តែនៅតែមនុស្សពេញវ័យខ្លួនឯងគួរតែយល់! ទេ? សូមទោស។ បន្ទាប់មក Aries នឹងចាក់ចូលទៅក្នុងថង់ដ៏ស្រស់ស្អាតមួយក្តាប់តូចនៃផេះដែលនៅសេសសល់ពីការលួងលោម។ ច្បាស់ណាស់

ជញ្ជីង

Libra ទទួលរងនូវភាពរីករាយ។ នារីវ័យក្មេង Libra គឺជាអ្នកស្លាប់ ហើយនាងជឿជាក់ដោយស្មោះថា: ការវាយប្រហារពីជោគវាសនានៅថ្ងាសមានន័យថាការទាត់របស់នាងនៅលើលាមិនមានផលប៉ះពាល់ទេដែលមានន័យថា "Fedya គឺចាំបាច់ វាចាំបាច់" ។ ប៉ុន្តែការទទួលយកការរងទុក្ខសម្រាប់គ្មានអ្វីគឺមិនអាចទ្រាំទ្របាន: Libra មិនអាចរស់នៅដោយសន្តិភាពដោយគ្មានតុល្យភាពអាក្រក់ជាមួយល្អ។ តើរងទុក្ខវេទនាឬ? អាក្រក់។ នេះមានន័យថាអ្នកត្រូវធ្វើអ្វីដែលល្អសម្រាប់ខ្លួនអ្នកឱ្យបានឆាប់តាមដែលអាចធ្វើទៅបាន។ មែនហើយ យ៉ាងហោចណាស់ក៏ញ៉ាំដែរ។ អ្នកក៏អាចស្រវឹងនៅក្នុងក្រុមហ៊ុនល្អ។ ហើយផ្តល់ឱ្យខ្លួនឯងនូវអ្វីដែលមិនចាំបាច់ប៉ុន្តែស្រស់ស្អាតព្រោះពេលណាផ្សេងទៀតប្រសិនបើមិនមានឥឡូវនេះមែនទេ? ជាទូទៅ នៅពេលដែលក្រុមគ្រួសារ និងមិត្តភ័ក្តិទៅដល់ Libra ដើម្បីអោប លួងចិត្ត និងផ្តល់អាហារឆ្ងាញ់ៗ ជាធម្មតាពួកគេយល់ថា គ្មាននរណានៅសល់ដើម្បីលួងចិត្តឡើយ។ ដោយសារតែនារីវ័យក្មេង Libra បានទៅប្រទេសម៉ាល់ឌីវ ក្នុងក្រុមហ៊ុននៃសម្លៀកបំពាក់ប្រណិតដ៏សង្ហារ និងជាមួយនឹងវ៉ាលីដែលពោរពេញដោយរ៉ូបថ្មីៗ មួកដ៏ស្រស់ស្អាត និងមានដប Madeira នៅក្រោមដៃរបស់នាង។ របស់ក្រីក្ររបស់យើង។

Aquarius

Aquarians ស្អប់ការរងទុក្ខ។ វាងាយស្រួលសម្រាប់ Aquarius ស្លាប់ជាងការរងទុក្ខ។ ដូច្នេះហើយ នេះពិតជាអ្វីដែលនាងធ្វើ៖ នាងមើលការលាគ្រប់យ៉ាងដែលនាំឱ្យនាងរងទុក្ខយ៉ាងនេះ ដកដង្ហើមយ៉ាងស្ងប់ស្ងាត់ ហើយដោយមិននិយាយអ្វីសោះ ដើរទៅក្រោយសាឡុង។ ស្លាប់។ ប៉ុន្តែជាធម្មតាគ្មាននរណាម្នាក់ឃើញរឿងនេះទេព្រោះ Aquarius ដឹងថា: នៅក្នុងពិភពលោកនេះមនុស្សម្នាក់មិនអាចសូម្បីតែស្លាប់ដោយសន្តិភាពនរណាម្នាក់នឹងរំខានអ្នកដោយសំណួរឆោតល្ងង់។ ដូច្នេះហើយ អ្នកដែលនៅជុំវិញពួកគេច្បាស់ណាស់ថា Aquarians ជាទូទៅមិនអាចរងទុក្ខបានឡើយ គឺពួកគេតែងតែមានភាពរីករាយ និងរីករាយ។ ប៉ុន្តែការពិត Aquarius បានស្លាប់នៅថ្ងៃនេះ។ ប្រាំដងកន្លះ។ ហើយបានរស់ឡើងវិញ បាទ។ នេះគឺជា Aquarius ។

Sagittarius

Sagittarius រងទុក្ខយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ។ ទេ វាជាការពិត។ នៅក្នុងគ្រប់ករណីផ្សេងទៀត Sagittarius គឺជាអភិជន ភាពក្លាហាន និងជាមិត្តល្អបំផុតរបស់កូនៗទាំងអស់ ប៉ុន្តែការរងទុក្ខមិនសុខចិត្ត Sagittarius ។ ហើយបន្ទាប់មកនារីវ័យក្មេង Sagittarius អកុសលបានទូរស័ព្ទទៅមិត្តភ័ក្តិរបស់នាងទាំងអស់ដោយសន្យាឱ្យពួកគេនូវស្រាក្រឡុកដ៏ឈ្ងុយឆ្ងាញ់និងភាពសប្បាយរីករាយដែលមិនអាចប្រកែកបាន។ ហើយគាត់មិនកុហកទេ។ អំពីស្រាក្រឡុក។ ហើយ "ភាពសប្បាយរីករាយដែលមិនអាចប្រកែកបាន" មានដូចខាងក្រោម: Sagittarius នឹងយំអស់រយៈពេលជាយូរហើយនិយាយពាក្យសំដីអំពីជោគវាសនាដ៏លំបាករបស់នាងហើយមិត្តភក្តិរបស់នាងមិនគួរគ្រាន់តែលួងលោមនាងទេតែវិភាគស្ថានភាព។ ហើយវិភាគម្តងទៀត។ ហើយម្តងទៀត។ ជាទូទៅ Sagittarius នឹងចាក់ពីទទេទៅទទេរហូតដល់ព្រឹកហើយបន្ទាប់មក perk ឡើងនិងស្ងប់ស្ងាត់ចុះ។ នៅពេលនោះនៅពេលដែលសូម្បីតែ Capricorns និង Virgos ធ្លាក់នៅក្រោមតុនោះអស់កម្លាំងទាំងស្រុង។ នេះជាអំណាចនៃទុក្ខ នេះជាអ្វីដែលយើងយល់។ អំណាច!

វឺហ្គោ

Virgo រងទុក្ខដូចសត្វទីទុយ។ គាត់ព្រិចភ្នែក ហើយព្រិចភ្នែក។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះគ្មាននរណាម្នាក់យល់ថានាងកំពុងរងទុក្ខទេឬថាតើនាងតែងតែបែបនេះទេព្រោះអារក្សនឹងតម្រៀបនាងចេញ បក្សីចម្លែកនេះ។ យើងបង្ហាញពីអាថ៌កំបាំងមួយ: Virgo តែងតែរងទុក្ខ។ 24/7 ។ ភាពមិនល្អឥតខ្ចោះនៃពិភពលោកនេះធ្វើឱ្យបេះដូងថ្មក្រានីតរបស់នាងឈឺចាប់យ៉ាងខ្លាំង ពង្រឹងព្រលឹងបេតុង និងខួរក្បាលការពារគ្រាប់កាំភ្លើង។ ហើយដោយសារតែភាពមិនល្អឥតខ្ចោះនៃពិភពលោកគឺជាវត្ថុតែមួយគត់ដែលនៅតែមិនផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងពិភពលោកនេះ Virgo មិនយកចិត្តទុកដាក់តិចតួចបំផុតចំពោះការឈឺចាប់របស់នាង។ តើអ្នកកត់សម្គាល់ពីរបៀបដែលអ្នកដកដង្ហើមទេ? រឿងដដែល។

បើមិនចង់ឆ្លាត ត្រូវរងទុក្ខ។

សុភាសិត

ហេតុអ្វីបានជាមនុស្សម្នាក់រងទុក្ខ? តើគាត់គួររងទុក្ខទេ? តើអាចជៀសផុតពីទុក្ខលំបាកបានទេ? បើអាច តើត្រូវធ្វើយ៉ាងណាសម្រាប់រឿងនេះ? ចូរយើងបោះជំហានឆ្ពោះទៅរកការពិត ហើយរកមើលចម្លើយចំពោះសំណួរទាំងនេះ។ វាមានសារៈសំខាន់ណាស់ក្នុងការធ្វើនៅពេលនេះ ក្នុងអំឡុងពេលនៃការផ្លាស់ប្តូរទៅកាន់យុគសម័យថ្មីមួយ។

ដើម្បីឆ្លើយសំណួរទីមួយ៖ ហេតុអ្វីបានជាមនុស្សម្នាក់រងទុក្ខ ចាំបាច់ត្រូវបញ្ជាក់៖ តើមនុស្សម្នាក់តែងតែរងទុក្ខទេ? មានមតិខុសគ្នា ប៉ុន្តែប្រភពជាច្រើនបាននិយាយថា នៅដើមប្រវត្តិសាស្ត្រមនុស្សជាតិមិនមានទុក្ខលំបាកអ្វីឡើយ។ ចងចាំរឿងព្រះគម្ពីរអំពីអ័ដាម និងអេវ៉ាដែលរស់នៅក្នុងឋានសួគ៌ទេ? Daniil Andreev នៅក្នុងសៀវភៅ "Rose of the World" បានសរសេរថា "មានពេលខ្លះដែលមនុស្សម្នាក់មិនរងទុក្ខនៅពេលដែលគាត់មិនត្រូវបានផ្តន្ទាទោសហើយកម្លាំងនៃពន្លឺបានលុបបំបាត់កំហុសសម្រាប់មនុស្សហើយបង្រៀនពួកគេ" ។

តើមានអ្វីកើតឡើង? ហេតុអ្វីបានជាជំហររបស់មនុស្សផ្លាស់ប្តូរ? ព្រះគម្ពីរចែងថា មនុស្សម្នាក់បានបំពានលើការហាមឃាត់ ហើយបានប្រព្រឹត្តអំពើខុសច្បាប់ខ្លះ។ បម្រាមរបស់អ្នកណា? តើអ្នកណាជាអ្នកកំណត់សិទ្ធិសេរីភាពរបស់មនុស្សដែលបានផ្តល់ឱ្យគាត់តាំងពីដំបូង? សាសនានិយាយថា៖ អ្នកបង្កើត អ្នកបង្កើត ព្រះជាម្ចាស់ នោះគឺជាឪពុកម្តាយ។ ឪពុកម្តាយក៏ដាក់ការហាមប្រាមខ្លះៗលើកូនដែរ៖ កុំធ្វើបែបនេះ កុំយកអី... ប៉ុន្តែគ្រប់គ្នាដឹងថា ប្រសើរជាងកុំហាមកូន ប៉ុន្តែត្រូវរៀបចំជីវិតរបស់គាត់តាមរបៀបដែលវាមានសុវត្ថិភាព។ គាត់ និងអ្នកដែលនៅជុំវិញគាត់។ នេះគឺជាភារកិច្ចមួយរបស់ឪពុកម្តាយ៖ ដើម្បីដកកាំបិត ឈើគូស ឱសថចេញពីភ្នែករបស់កុមារ ហើយក្រោយមកបង្រៀនគាត់ពីរបៀបប្រើប្រាស់ឱ្យបានត្រឹមត្រូវ។

ហេតុអ្វីបានជាព្រះដែលល្អ និងមើលឃើញទាំងអស់បានទុកដើមឈើនៃសេចក្តីល្អ និងអាក្រក់នៅក្នុងសួនអេដែន បន្ទាប់ពីបានភ្លក់ផ្លែឈើដែលមនុស្សម្នាក់អាចរងទុក្ខ ហើយថែមទាំងស្លាប់? «ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះបានបង្គាប់បុរសនោះថា៖ «ត្រូវបរិភោគដើមឈើទាំងប៉ុន្មានក្នុងសួនច្បារ។ ប៉ុន្តែ អ្នករាល់គ្នាមិនត្រូវបរិភោគអាហារពីដើមនៃការល្អនិងអាក្រក់ឡើយ។ ដ្បិតនៅថ្ងៃដែលអ្នកបរិភោគវា អ្នកនឹងត្រូវស្លាប់»។

ដោយដឹងពីផលវិបាកបែបនេះ ព្រះនៅតែទុកដើមឈើនេះនៅក្បែរមនុស្ស។ ដូច្នេះវាចាំបាច់! ហេតុនេះហើយបានជាសត្វពស់បានលេចមកហើយនិយាយថា៖ «ទេ អ្នកនឹងមិនស្លាប់ទេ។ ប៉ុន្តែព្រះដឹងនៅថ្ងៃដែលអ្នកបរិភោគវា ភ្នែករបស់អ្នកនឹងបានបើក ហើយអ្នកនឹងបានដូចជាព្រះ ដោយដឹងពីអំពើល្អ និងអាក្រក់»។ ហើយបន្ថែមទៅទៀត ពេលអ័ដាម និងអេវ៉ាបានស៊ីផ្លែឈើហាមឃាត់ ព្រះបានបញ្ជាក់ពាក្យរបស់សត្វពស់ថា ៖ « ហើយព្រះជាអម្ចាស់ទ្រង់មានព្រះបន្ទូលថា ៖ មើល ចុះ អ័ដាមបានក្លាយដូចជាយើងម្នាក់ដែរ ដោយដឹងពីការល្អ និងអាក្រក់...»

វាប្រែថាមនុស្សមានវាសនាដើម្បីធ្វើអ្វីៗទាំងអស់នេះ ហើយព្រះទ្រង់ជ្រាប។ ហេតុអ្វីអ្នកបង្កើតខឹងយ៉ាងខ្លាំង ដោយស្លៀកពាក់«សម្លៀកបំពាក់ស្បែក» ហើយបណ្ដេញពួកគេចេញពីសួនមនោរម្យ? ហើយហេតុអ្វីបានជាព្រះដាក់ត្រានៃអំពើបាបលើទង្វើរបស់មនុស្ស? «ហើយគាត់បាននិយាយទៅអ័ដាមថា: ផែនដីត្រូវបណ្តាសាសម្រាប់អ្នក...” ហើយគាត់បានប្រាប់ប្រពន្ធរបស់គាត់ថានាងនឹងសម្រាលកូនដោយជំងឺហើយប្តីរបស់នាងនឹងគ្រប់គ្រងលើនាង។ ហើយបណ្តាសាជាច្រើនទៀតត្រូវបានគេនិយាយ។

ចម្លើយចំពោះព្រះពិរោធដ៏ខ្លាំងក្លាបែបនេះ អាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងឃ្លាមួយទៀតនៃព្រះគម្ពីរ៖ «... ហើយឥឡូវនេះ ក្រែងលោគាត់ (អ័ដាម) លាតដៃចេញ។ ហើយគាត់ក៏មិនបានយកចេញពីដើមឈើនៃជីវិតដែរ។ហើយមិនបានភ្លក់វាទេ។ ហើយមិនបានរស់នៅជារៀងរហូតទេ។"(ការសង្កត់ធ្ងន់បន្ថែមដោយខ្ញុំ - N.A.) នេះគឺជាអ្វីដែលព្រះបានភ័យខ្លាច: បុរសនោះនឹងរៀនអាថ៌កំបាំងនៃជីវិតអស់កល្បជានិច្ចហើយក្លាយជាដូចពួកគេ។ «ហើយគាត់បានដេញអ័ដាមចេញ ហើយដាក់ចេរូប៊ីនមួយ និងដាវភ្លើង ដែលបែរទៅខាងកើតសួនអេដែន ដើម្បីការពារផ្លូវទៅកាន់ដើមជីវិត»។ (សម្រង់ទាំងអស់នេះគឺមកពីព្រះគម្ពីរ លោកុប្បត្តិ ជំពូកទី ៣។ )

ពីទាំងអស់នេះ យើងអាចឃើញប្រហែលជាមូលហេតុសំខាន់បំផុតនៃការរងទុក្ខ។ បុរសនោះលាលែងពីតំណែងទទួលទណ្ឌកម្ម និងរងទុក្ខជាបន្តបន្ទាប់ដោយសារអំពើបាបរបស់ខ្លួន! ហើយគាត់បានអនុញ្ញាតឱ្យខ្លួនគាត់ជឿជាក់លើរឿងនេះពេញមួយជំនាន់! មិនត្រឹមតែមនុស្សទទួលយកទុក្ខលំបាកនេះទេ គាត់តែងតែស្វែងរកយុត្តិធម៌សម្រាប់វា បង្កើតទ្រឹស្ដី សាសនា និងទស្សនវិជ្ជា។ មនុស្សជាច្រើនបានទៅកាន់តែខ្លាំងឡើង ដោយប្រកាសពីការទទួលពរជ័យ និងនាំមនុស្សរាប់រយលាននាក់តាមផ្លូវនេះ! ជាឧទាហរណ៍ N. Berdyaev បានសរសេរថា “ការរងទុក្ខ និងការធ្វើទារុណកម្មនៃជីវិត គឺជាសាលាសាសនាដ៏អស្ចារ្យដែលមនុស្សជាតិឆ្លងកាត់”។

សាសនាស្ទើរតែទាំងអស់ប្រកាន់ខ្ជាប់នូវសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដែលថាការរងទុក្ខរបស់មនុស្សគឺគ្មានអ្វីក្រៅពីការដាក់ទណ្ឌកម្មសម្រាប់អំពើបាប ការបង់ប្រាក់សម្រាប់ការប្រព្រឹត្តអាក្រក់ និងការទទួលយកការរងទុក្ខគឺជាការដង្វាយធួនសម្រាប់អំពើបាប។ ដូច្នេះហើយ ទុក្ខគឺស្មើនឹងបាបកម្ម ដែលធ្វើឲ្យគេអាចកេងប្រវ័ញ្ចបុគ្គល ប្រែក្លាយខ្លួនជាទាសករ បំផ្លាញគេ បញ្ចុះបញ្ចូលថា សមគួរ។

ពេលខ្លះគេហៅថា«នាវាអាក្រក់»! គ្មានសាសនាណាដែលអាចជួយសង្រ្គោះមនុស្សឱ្យរួចពីទុក្ខនោះទេ ដូច្នេះវាប្រកាសថាពួកគេជាធាតុកាតព្វកិច្ច និងជៀសមិនរួចនៃអត្ថិភាព។. ហើយដើម្បីលួងចិត្តខ្លួនឯងក្នុងការរងទុក្ខ គេស្វែងរកអ្វីដែលវិជ្ជមាន។

ចូរសន្មតថា បុរសមានសេរីភាពដំបូង ! ការមានសេរីភាពអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់ធ្វើ ណាមួយ។ជំហាន គាត់មានសិទ្ធិធ្វើដូច្នេះ។ ជំហានរបស់មនុស្សក៏អាចខុសដែរ។ ការមានសេរីភាពធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់ មនុស្សនិងមិនមែនជា biorobot ដែលត្រូវបានកម្មវិធីសម្រាប់សកម្មភាពដែលគ្មានកំហុស។

សេរីភាពរួមបញ្ចូលសិទ្ធិក្នុងការធ្វើខុស។ ការសន្និដ្ឋាននេះមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់! មនុស្សម្នាក់មានសិទ្ធិធ្វើខុស! សូមអរគុណដល់ការនេះមនុស្សម្នាក់អាចជា អ្នកបង្កើត ! ហើយគ្មាននរណាម្នាក់មានសិទ្ធិដាក់ស្លាកកំហុសរបស់មនុស្សម្នាក់ថាជា “អំពើបាប” ឡើយ! សិទ្ធិក្នុងការធ្វើខុសគឺជាលក្ខខណ្ឌចាំបាច់សម្រាប់ការច្នៃប្រឌិត ហើយកំហុសខ្លួនឯងគឺជាធាតុផ្សំនៃភាពច្នៃប្រឌិត។!

រឿងមួយទៀតគឺថា មនុស្សភាគច្រើនមិនបានដឹងពីទំនួលខុសត្រូវចំពោះគំនិត អារម្មណ៍ និងសកម្មភាពរបស់ពួកគេ ហើយធ្វើឱ្យពិភពលោកមានភាពតានតឹង។ មនុស្សជាច្រើនរស់នៅតាមសុភាសិតថា៖ «យើងជាមនុស្សងងឹត យើងមិនដឹងថាអ្វីជាអំពើបាប តើសេចក្ដីសង្គ្រោះជាអ្វី»។ កាលណាមនសិការកាន់តែតូចចង្អៀត និងសេចក្តីស្រឡាញ់តិចដែលមនុស្សម្នាក់មាននៅក្នុងសកម្មភាព គំនិត និងអារម្មណ៍របស់គាត់ ភាពតានតឹងកាន់តែច្រើនដែលគាត់បង្កើត ដែលអាចត្រឡប់មករកគាត់វិញជាមួយនឹងបញ្ហា និងការឈឺចាប់។

ជាឧទាហរណ៍ មនុស្សម្នាក់សង់ផ្ទះ មានអារម្មណ៍ព្រងើយកន្តើយចំពោះអ្នកជិតខាង ឬមានជម្លោះជាមួយពួកគេ។ នេះ, ជាក្បួន, នឹងបណ្តាលឱ្យមានទំនាក់ទំនងលំបាកជាមួយពួកគេ, បញ្ហាតូចតាចនិងធំ។ មានប្រាជ្ញាដ៏ពេញនិយមមួយថា៖ «កំភួនជើងដ៏ស្រទន់ជញ្ជក់ម្ចាស់ក្សត្រីពីរនាក់»។ នាងនិយាយអំពីអ្វីដែលមនុស្សល្អបង្កើតនៅជុំវិញខ្លួនគាត់ ចន្លោះនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលក្នុងនោះសកម្មភាពរបស់គាត់មិនបង្កើតភាពតានតឹង និងក្លាយជាការច្នៃប្រឌិត ទាក់ទាញគាត់នូវអ្វីគ្រប់យ៉ាងវិជ្ជមានពីពិភពលោក។

ដូចនេះ ភាពតានតឹងដែលកើតឡើង និងជាពិសេសទុក្ខ បន្ទាប់ពីជំហានមួយ ឬជំហានមួយទៀតរបស់បុគ្គលនោះ គឺជាសញ្ញាថា ក្នុងជំហាននេះ ក្នុងកម្ម ស្នេហាមិនគ្រប់គ្រាន់. ដូច្នេះ កំហុសត្រូវតែត្រូវបានកែតម្រូវឱ្យបានឆាប់តាមដែលអាចធ្វើទៅបាន។ នោះគឺ ការរងទុក្ខត្រូវតែមើលឃើញ សញ្ញានៃសកម្មភាពស្វែងរកកំហុស កែវា ផ្លាស់ទីទៅអ្វីថ្មី។ ស្ថានភាពស្នេហា!

បាទ ការរងទុក្ខជាសញ្ញានៃសកម្មភាព សេចក្តីស្រឡាញ់អាចហៅថាជាពរ ប៉ុន្តែជាមធ្យោបាយនៃការបន្សុត "ការលះបង់កម្មផល" - នេះច្បាស់ណាស់មិនមែនជាពរជ័យទេ យ៉ាងហោចណាស់ក៏មិនមែនជាមធ្យោបាយដ៏ល្អបំផុតដែរ! ការទទួលយកទុក្ខដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌ នាំឱ្យបុគ្គលមិនរៀនពីកំហុស មិនបានទទួលប្រយោជន៍ពីគេ ហើយហេតុនោះ រមែងធ្លាក់ទៅក្នុងទុក្ខ។ នៅទីបំផុតគាត់មកដល់រដ្ឋមួយដែលវាពិតជាពិបាកសម្រាប់គាត់ក្នុងការចេញដោយគ្មានជំនួយពីខាងក្រៅ គាត់ចាប់ផ្តើមសួរ.

ការមាក់ងាយនៃអំពើបាបដើម សង្កត់លើយើង ហើយជួយយើងឱ្យធ្លាក់ចូលទៅក្នុងការរងទុក្ខកាន់តែលឿន។ ហើយឥឡូវនេះ មនុស្សម្នាក់កំពុងសុំជំនួយពីវេជ្ជបណ្ឌិត ពីរដ្ឋ ពីកងកម្លាំងផ្សេងៗពីព្រះរួចហើយ។ ទុក្ខអាចលើកកំពស់សីលធម៌ទាំងបុគ្គលនិងជាតិ ប៉ុន្តែត្រឹមកម្រិតជាក់លាក់មួយប៉ុណ្ណោះ។ នេះអាចគ្រាន់តែជាដំណាក់កាលជាក់លាក់មួយប៉ុណ្ណោះ ហើយមានលក្ខណៈបុគ្គល និងខ្លីបំផុតនៅពេលនោះ។ ទុក្ខទៀតបំផ្លាញទាំងបុគ្គលនិងជាតិ។

Richard Bach សរសេរនៅក្នុងរឿងរបស់គាត់ "The One and Only" ថា "នៅពេលកើត យើងម្នាក់ៗត្រូវបានផ្តល់ដុំថ្មម៉ាបមួយដុំ និងកំណាត់ជាងចម្លាក់មួយ។ យើងអាចទាញប្លុកនេះពីក្រោយយើង (ដូចជាឈើឆ្កាងរបស់យើង) ហើយដោយមិនប៉ះវា យើងអាចកំទេចវាទៅជាបំណែកតូចៗ ប៉ុន្តែយើងមានថាមពលដើម្បីបង្កើតភាពស្រស់ស្អាតដ៏អស្ចារ្យពីវា»។

មនុស្សម្នាក់មកផែនដីដើម្បីផ្លាស់ប្តូរខ្លួនឯង និងពិភពលោក ដើម្បីទទួលបានបទពិសោធន៍នៃព្រលឹង។ នេះអាចអនុវត្តបានទាំងតាមរយៈការរងទុក្ខ តាមរយៈការលះបង់ខ្លួនឯង និងតាមរយៈភាពរីករាយ តាមរយៈសុភមង្គល! តើអ្នកណាជ្រើសរើសផ្លូវមួយណា? តាមគំនិតរបស់ខ្ញុំ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែបដិសេធជីវិតជាមួយនឹងទុក្ខ ហើយយកជាមូលដ្ឋាននៃអត្តសញ្ញាណ៖ ជីវិតគឺជាសុភមង្គល!

ការរងទុក្ខច្រើនតែធ្វើទុក្ខដល់មនុស្សខ្លាំង ហើយបំផ្លិចបំផ្លាញផ្លូវចិត្តដល់មនុស្សទន់ខ្សោយ។ “ការឈឺចាប់ ឬទុក្ខវេទនាផ្សេងទៀត ប្រសិនបើវាបន្តរយៈពេលយូរ បណ្តាលឱ្យធ្លាក់ទឹកចិត្ត និងកាត់បន្ថយសមត្ថភាពក្នុងការបំពេញមុខងារ” (C. Darwin) ។ ពិតហើយ មានករណីជាច្រើននៅពេលដែលមនុស្សត្រូវបានរៀបចំឡើងដោយគំនិតមួយចំនួន ហើយបន្ទាប់មកពួកគេអាចទទួលយកការរងទុក្ខដោយរីករាយ និងដឹងខ្លួនថាចូលទៅដល់ស្លាប់។ មានឧទាហរណ៍បែបនេះជាច្រើននៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ។

ទស្សនៈពិភពលោកខាងសាសនាក៏អាចបដិសេធ "សាច់ឈាម" ហើយបញ្ជូនមនុស្សម្នាក់ឱ្យរងទុក្ខដោយចេតនា។ វាមិនមែនសម្រាប់គ្មានអ្វីទេដែលភាគច្រើននៃពួកបរិសុទ្ធគឺជាទុក្ករបុគ្គលដ៏អស្ចារ្យ។ សាសនានិយាយថាការរងទុក្ខលើកព្រលឹងឡើងជួយ « បំបែកខ្សែពួរនៃពិភពរមែងស្លាប់ ហើយឈានដល់ព្រះ » ។

នៅក្នុងវប្បធម៌ទាំងអស់ ការរងទុក្ខដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការអប់រំ (តាមរយៈការដាក់ទណ្ឌកម្ម)។ នៅគ្រប់រដ្ឋទាំងអស់ ការចំណាយប្រាក់តិចជាងច្រើនសម្រាប់ការអប់រំមនុស្សម្នាក់ជាជាងការរក្សាឧបករណ៍នៃការដាក់ទណ្ឌកម្ម (តុលាការ ពន្ធនាគារ កងកម្លាំងសន្តិសុខ...)។

រដ្ឋ និងសាសនា ត្រូវការមនុស្សមានទុក្ខ បើមិនដូច្នេះទេ តើគេខ្វល់នឹងអ្នកណា? ប៉ុន្តែសម្រាប់ការព្រួយបារម្ភនេះ តាមរយៈកម្លាំងពលកម្ម ពន្ធ ប្រាក់មួយភាគក្នុងដប់ និងការបរិច្ចាគ ពួកគេបង្កើតភាពប្រណីត និងអត្ថប្រយោជន៍សម្រាប់ឋានានុក្រមសាសនា និងរដ្ឋទាំងមូល។ មនុស្សដែលមានសុភមង្គលមិនត្រូវការកម្មវិធីបន្ថែមទាំងអស់នេះក្នុងកម្រិតធំនោះទេ។

ការរងទុក្ខអាចមានមុខងារផ្សេងៗគ្នា។ ពួកវាអាចអកម្ម ឬសកម្ម ដែលបណ្តាលឱ្យមានអារម្មណ៍ធ្លាក់ទឹកចិត្ត ឬចង់យកឈ្នះលើការរងទុក្ខ។ បទពិសោធន៍នៃកំហុសអាចនាំទៅដល់ការរៀនមេរៀន កែលម្អខ្លួនឯង ឬធ្វើទារុណកម្មខ្លួនឯង ដែលបង្កើនវិបត្តិខាងវិញ្ញាណ និងវដ្តនៃទុក្ខ។ ផ្អែកលើនេះ បរិមាណនៃការរងទុក្ខទាំងមូលអាចបែងចែកជាផ្នែកជាច្រើន។

ទីមួយ ទម្រង់ធ្ងន់ធ្ងរនៃការរងទុក្ខនៃព្រលឹង និងរូបកាយដែលទាក់ទងនឹងជំងឺ និងការស្លាប់។ ទម្រង់នៃការរងទុក្ខនេះកាន់តែបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់មនុស្សម្នាក់ ដោយបង្កើតឱ្យគាត់មានអារម្មណ៍ និងគំនិតអវិជ្ជមានខ្លាំងឡើង។ D. Andreev បាននិយាយអំពីការរងទុក្ខបែបនេះថាពួកគេគឺជាអាហារនៃកម្លាំងអារក្ស។ យល់ស្រប ការស្លាប់មុនអាយុរបស់មនុស្សជាទីស្រឡាញ់ គ្រោះថ្នាក់ និងគ្រោះមហន្តរាយ គ្រោះធម្មជាតិ និងសង្គ្រាម ទម្រង់ធ្ងន់ធ្ងរនៃជំងឺដែលទាមទារជីវិតរបស់មនុស្សមិនរួមចំណែកដល់ការរីកលូតលាស់ខាងវិញ្ញាណ ភាពរីករាយ និងសុភមង្គលនោះទេ។ មិនមានលេសសម្រាប់ការឈឺចាប់បែបនេះទេ។ ពួកគេមិនគួរមាននៅលើផែនដីទេ! រៀននិយាយថា "ទេ!" ទុក្ខវេទនាបែបនេះ!

ទីពីរ មានទម្រង់នៃការរងទុក្ខស្រាលជាងមុន ដែលភាគច្រើនកើតឡើងនៅពេលធ្វើខុស និងប្រតិកម្មមិនត្រឹមត្រូវចំពោះសញ្ញាពីពិភពលោក។ ជារឿយៗមនុស្សម្នាក់បង្កើនការរងទុក្ខរបស់ខ្លួនឯង និងមនុស្សជាទីស្រលាញ់របស់គាត់ដោយមានការយល់ខុសមួយចំនួន រួមទាំងសាសនាផងដែរ។ ទុក្ខនេះអាចប្រើសម្រាប់រៀន ដើម្បីទទួលបានបទពិសោធន៍ ប៉ុន្តែអ្នកណាដែលមិនធ្វើបែបនេះ អាចឈានទៅរកភាពធ្ងន់ធ្ងរនៃទុក្ខបាន។

ជាអកុសល មនុស្សភាគច្រើនប្រើទម្រង់នៃការរងទុក្ខនេះយ៉ាងទូលំទូលាយក្នុងជីវិតរបស់ពួកគេ។ ដោយបានខកខានសញ្ញា និងសញ្ញាអំពីជំហានខុសឆ្គង ដែលធ្វើឲ្យពិភពលោកមានភាពតានតឹង មនុស្សម្នាក់នៅតែបន្តដើរក្នុងទិសដៅដូចគ្នា និងមានបញ្ហា។ ចំនួនជាក់លាក់នៃអក្ខរកម្មខាងវិញ្ញាណត្រូវបានទាមទារ ភាពរសើបនៃការយល់ឃើញសន្តិភាពនិងបំណងប្រាថ្នាដើម្បីគេចចេញពីទុក្ខ។ បន្តិចម្តងៗ មនុស្សម្នាក់ៗត្រូវទទួលបានបទពិសោធន៍នៃព្រលឹងមិនមែនតាមរយៈទុក្ខវេទនា និងដោះស្រាយបញ្ហារបស់ពួកគេដោយមិនលះបង់សុខភាព និងសុភមង្គលរបស់ពួកគេ។

ទី៣ ក៏មានទម្រង់នៃទុក្ខដែលកើតឡើងដោយទុក្ខរបស់អ្នកដទៃ ទុក្ខរបស់មនុស្ស និងធម្មជាតិ។ នេះហើយដែលហៅថា មេត្តា។ ការអាណិតអាសូរគឺជាគុណភាពចាំបាច់របស់មនុស្ស ដោយផ្អែកលើសេចក្តីសប្បុរស និងសេចក្តីស្រឡាញ់របស់គាត់ចំពោះមនុស្ស។ ជាញឹកញាប់ដោយឃើញទុក្ខរបស់អ្នកដទៃ បុគ្គលម្នាក់ជួបប្រទះនឹងខ្លួនឯង។ គាត់រងទុក្ខ តូចចិត្ត បារម្ភ ហើយប្រាប់អ្នកដទៃអំពីទុក្ខនេះ។ ប៉ុន្តែអ្នកមិនអាចជួយក្នុងវិធីនេះបានទេ ហើយប្រសិនបើមានជំនួយ វានឹងមិនសំខាន់។ កើតឡើង ការចែកចាយឡើងវិញទុក្ខរវាងអ្នករងគ្រោះ និងអ្នកមានមេត្តា។

ការអាណិតអាសូរពិតមិនមែនត្រឹមតែមានអារម្មណ៍ឈឺចាប់ពីអ្នកដ៏ទៃទេ ប៉ុន្តែសំខាន់បំផុតគឺនៅក្នុងបំណងចង់សម្រាល ឬដកវាចេញ! បង្កើតចន្លោះនៃក្ដីស្រឡាញ់ដែលកំពុងកើនឡើងនៅជុំវិញខ្លួនអ្នក។- នេះគឺជាភារកិច្ចរបស់ព្រលឹងមេត្តា។ ហើយក្នុងចន្លោះនៃសេចក្តីស្រឡាញ់នេះ ទុក្ខទាំងអស់នឹងថយចុះ ឬបាត់ទាំងស្រុង។

ទីបួន - ការរងទុក្ខនៃសេចក្តីស្រឡាញ់និងការធ្វើទារុណកម្មនៃការច្នៃប្រឌិត។ នេះជាទុក្ខដ៏ខ្ពស់ ប៉ុន្តែជួនកាលវានាំឲ្យមានទុក្ខកាន់តែធ្ងន់ធ្ងរថែមទៀត រហូតដល់ស្លាប់។ បើមានសេចក្តីទុក្ខក្នុងសេចក្តីស្រឡាញ់ ជាឧទាហរណ៍ ការច្រណែន ការអាក់អន់ចិត្ត ការឈ្លានពាន ដូច្នេះហើយ សេចក្តីស្រឡាញ់មិនត្រូវបានបង្ហាញឱ្យឃើញពេញលេញទេ ហើយមាន "ភាពមិនបរិសុទ្ធ" នៅក្នុងនោះ។ កាលណាស្នេហាចម្រើនឡើង ទុក្ខក៏រលត់ទៅ។ នេះក៏អនុវត្តចំពោះការច្នៃប្រឌិតផងដែរ។

មិនចាំបាច់រួមទុក្ខគ្រប់ប្រភេទទេ ហើយផ្អែកលើការចាត់ថ្នាក់ជាលទ្ធផល ធ្វើការសន្និដ្ឋានអំពីភាពចាំបាច់ ឬភាពមិនចាំបាច់នៃទុក្ខ។ ប្រភេទនៃទុក្ខនីមួយៗត្រូវពិចារណាដោយឡែកពីគ្នា ហើយសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ៗព្រំដែនរវាងប្រភេទនៃទុក្ខគឺខុសគ្នា។ ហើយបន្ទាប់មក វានឹងដឹងច្បាស់ថា ទុក្ខវេទនាណាជាអាហារនៃកម្លាំងអារក្ស គឺជាឧបសគ្គនៅលើផ្លូវទៅកាន់សេចក្តីពិត ហើយមួយណាដែលផ្តល់កំណើតដល់ "ពន្លឺដែលមិនអាចនិយាយបាន" ហើយក្លាយជាជំហានឆ្ពោះទៅរកការយល់ដឹងរបស់វា។

មានផ្នែកមួយទៀតនៃទុក្ខដែលត្រូវពិចារណាដែលត្រូវបានលាតត្រដាងនៅពេលសួរថា តើអ្នកណាបានប្រយោជន៍ពីការនេះ? វាប្រែថាមានរចនាសម្ព័ន្ធ អង្គភាពបុគ្គល និងមនុស្សដែលរងទុក្ខរបស់អ្នកដទៃ ហើយជាញឹកញាប់របស់ពួកគេក្លាយជាប្រភពនៃជីវិត។ បើមានទុក្ខច្រើន នោះមិនត្រឹមតែធ្វើឲ្យគេស៊ាំនឹងវាប៉ុណ្ណោះទេ វាអាចនាំឲ្យកើតទុក្ខ និងជាមហាសាវ័ក។

អាស្រ័យហេតុនេះ រចនាសម្ព័ន្ធទាំងឡាយកើតចេញពីថាមពលនៃសេចក្តីទុក្ខ ហើយទទួលនូវសេចក្តីរីករាយពីទុក្ខ។ ដូចដែលពួកគេនិយាយថា: កាន់តែអាក្រក់កាន់តែល្អ។ នេះជាអ្វីដែលអ្នកនយោបាយ និងគណបក្សមួយចំនួនធ្វើ ឧទាហរណ៍ បង្កើតភាពតានតឹងក្នុងសង្គម បង្កឱ្យមានការមិនសប្បាយចិត្ត និងអារម្មណ៍អវិជ្ជមាន ដែលជាថាមពលដែលពួកគេចិញ្ចឹម និងអភិវឌ្ឍសកម្មភាពរបស់ពួកគេនៅលើមូលដ្ឋាននេះ។

ជាអកុសលនៅតែមានកងកម្លាំងជាច្រើនចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការបង្កើនការឈឺចាប់។ ទាំងនេះរួមបញ្ចូលសាសនា។ យល់ស្រប មនុស្សភាគច្រើនតែងតែស្វែងរកការលួងលោម និងការធូរស្រាលពីការឈឺចាប់ និងការរងទុក្ខនៅក្នុងព្រះវិហារ។ មនុស្សរីករាយកម្រទៅព្រះវិហារណាស់។ អាស្រ័យហេតុនេះ សេចក្តីប្រាថ្នាចង់បញ្ចុះបញ្ចូលបុគ្គលអំពីបាបកម្មដើមរបស់ខ្លួន អំពីសេចក្តីទុក្ខដែលជៀសមិនរួច និងសូម្បីតែប្រយោជន៍របស់វា។

Ramakrishna បាននិយាយថា “ពួកគ្រីស្ទាន និងព្រាហ្មណ៍ខ្លះមើលឃើញសាសនាទាំងមូលនៅក្នុងគំនិតនៃអំពើបាប។ ឧត្តមគតិនៃការអាណិតអាសូររបស់ពួកគេ គឺអ្នកដែលអធិស្ឋានថា “ឱព្រះអម្ចាស់អើយ ទូលបង្គំជាមនុស្សមានបាប សូមអាណិតមេត្តា អភ័យទោសចំពោះអំពើបាបរបស់ទូលបង្គំផង!” ពួកគេភ្លេចថា គំនិតនៃអំពើបាប បែងចែកដំណាក់កាលដំបូង និងកម្រិតទាបនៃវិញ្ញាណ... មនុស្សមិនបានដឹងពីអំណាចនៃទម្លាប់នោះទេ។ ប្រសិនបើអ្នកតែងតែនិយាយថា "ខ្ញុំជាមនុស្សមានបាប" អ្នកនឹងនៅតែជាមនុស្សមានបាបជារៀងរហូត។

តើអ្នកអាចសម្រាលទុក្ខរបស់អ្នកដោយរបៀបណា? តើត្រូវរៀនរស់នៅដោយរបៀបណា? ចូរយើងពិចារណាអំពីបច្ចេកទេសចិត្តសាស្ត្រមួយចំនួន ដែលជាប្រភេទនៃចិត្តសាស្ត្រគ្រួសារដែលអាចកាត់បន្ថយការឈឺចាប់បាន។ ដូច្នេះ ការវិភាគ និងការពន្យល់អំពីស្ថានភាព ការលើកទឹកចិត្ត និងពេលខ្លះការគិតអំពីស្ថានភាពធ្ងន់ធ្ងរជាងនេះ ("វាអាចកាន់តែអាក្រក់") ជួយឱ្យយកឈ្នះលើការភ័យខ្លាច។ វិធីសាស្រ្តទាំងនេះអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកសម្រេចបាននូវអាកប្បកិរិយាដែលចង់បានក្នុងស្ថានភាពធ្ងន់ធ្ងរប៉ុន្តែមិនលុបបំបាត់មូលហេតុនៃការរងទុក្ខនោះទេ។

មានវិធី "ប្រចាំថ្ងៃ" ដើម្បីជម្នះភាពទុក្ខព្រួយ - ការយំដែលបំបាត់ការអាណិតខ្លួនឯង។ នេះគឺជាទម្រង់នៃការការពារធម្មតា ប៉ុន្តែវាជាការបំភាន់នៃសេចក្តីស្រឡាញ់ខ្លួនឯង។ ការអាណិតខ្លួនឯងក្នុងពេលដំណាលគ្នាធ្វើឱ្យខូចឆន្ទៈ ហើយទីបំផុតធ្វើឱ្យភាពឯកកោកាន់តែធ្ងន់ធ្ងរ។ ប្រហែលជាទិដ្ឋភាពវិជ្ជមានតែមួយគត់នៃការអាណិតខ្លួនឯងគឺថាមានការដោះលែងនិងបំបែកចេញពីស្ថានភាព។ ការស្រឡាញ់ខ្លួនឯងគឺជាផ្នែកមួយដ៏សំខាន់បំផុតនៃភាពខាងវិញ្ញាណ ប៉ុន្តែវាមិនគួរប្រែទៅជាការអាណិតនោះទេ ប៉ុន្តែគួរតែបង្កើតជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការជួយខ្លួនឯងយ៉ាងសកម្ម។

មធ្យោបាយងាយបំផុតដើម្បីជម្នះទុក្ខគឺត្រូវចេញឲ្យឆ្ងាយពីទុក្ខព្រួយ។ ភាគច្រើនវាជាការងារ ការផឹកស្រា ការកម្សាន្ត និងការធ្វើតាមពាក្យអសុរស "ពេលវេលាជាសះស្បើយ" - ដោយអត់ធ្មត់រង់ចាំឱ្យការឈឺចាប់រិល។ វាក៏មានធាតុវិជ្ជមានផងដែរនៅទីនេះប៉ុន្តែបច្ចេកទេសបែបនេះម្តងទៀតមិនលុបបំបាត់មូលហេតុនៃការរងទុក្ខទេ។

មានវិធីសាមញ្ញដើម្បីជម្នះការរងទុក្ខ - យុត្តិកម្មខ្លួនឯង។ ទិដ្ឋភាពអវិជ្ជមាននៃយុត្តិកម្មខ្លួនឯងគឺការបោកបញ្ឆោតខ្លួនឯង ពោលគឺការខ្វះភាពស្មោះត្រង់ផ្ទៃក្នុងដើម្បីហៅ spade ថា spade ។ យ៉ាងនេះ បុគ្គលវាយតម្លៃនូវអ្វីដែលកំពុងកើតឡើងដោយលំអៀង ចង្អៀតចង្អល់នៃចក្ខុ រកមិនឃើញនូវហេតុពិតនៃសភាពការណ៍ ដែលនាំឲ្យប្រព្រឹត្តខុស និងជាគ្រឹះនៃទុក្ខក្នុងអនាគតកាល។

ជម្រើសទាំងអស់ដែលបានពិចារណាមិនបំបាត់ទុក្ខទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែបន្ទន់ភាពធ្ងន់ធ្ងររបស់វាប៉ុណ្ណោះ។ ដើម្បីផ្លាស់ទីបន្តិចម្តង ៗ ចេញពីការរងទុក្ខនៅក្នុងជីវិតរបស់អ្នក អ្នកត្រូវការទីតាំងសកម្មឆ្ពោះទៅរកវា។ រឿងដំបូងដែលត្រូវធ្វើ ជាពិសេសក្នុងស្ថានភាពលំបាក គឺត្រូវចេញពីស្ថានភាពជំងឺធ្លាក់ទឹកចិត្ត។

វាចាំបាច់ក្នុងការយល់ថាវាគ្មានប្រយោជន៍ទេក្នុងការខ្ជះខ្ជាយថាមពលលើបទពិសោធន៍អវិជ្ជមាន។ អ្នកត្រូវក្រោកឡើងនៅពីលើស្ថានភាព មើលទៅវាដូចជាពីខាងលើ។ នៅពេលវាយតម្លៃស្ថានភាព អ្នកត្រូវយល់ថាតើវាពិត ឬឆ្ងាយ។ ជាឧទាហរណ៍ ស្ថានភាពដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចប្រហែលជាមិនកើតឡើងទេ។ ហេតុអ្វីបានជា "ស្លាប់" ជាមុន? យើងត្រូវតែចងចាំផងដែរថា ការភ័យខ្លាចទាក់ទាញគ្រោះថ្នាក់ ហើយថាក្នុងស្ថានភាពណាក៏ដោយ មានឱកាសដើម្បីកាត់បន្ថយវា។

ទីពីរ - ត្រូវចាំថា មនុស្សម្នាក់តែងតែមានកម្លាំងដើម្បីជំនះរាល់បញ្ហា ដោះស្រាយកិច្ចការណាមួយ។!

ទីបី។ ដើម្បីបំបាត់ទុក្ខ សមត្ថភាពនៃការរំលត់ទុក្ខគឺសំខាន់ណាស់។ ស្ថានភាពដែលមិនទាន់ចប់សព្វគ្រប់នាំឱ្យមានការរងទុក្ខជាបន្តបន្ទាប់។ ជាឧទាហរណ៍ ពេលមានអារម្មណ៍ខុស ឬការសោកស្ដាយចំពោះឱកាសដែលខកខាន គំនិតតែងតែវិលក្នុងក្បាលរបស់អ្នក៖ "តើអ្នកគួរមានអាកប្បកិរិយាបែបណា?", "ឬប្រហែលជាវាដូចនេះ...?"

ដើម្បីបញ្ឈប់ការធ្វើអត្តនោម័តខ្លួនឯងនេះ ចាំបាច់ត្រូវចាំរឿងនោះ។ អ្នកមានសិទ្ធិធ្វើខុស! ប៉ុន្តែក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ចាំបាច់ត្រូវស្វែងយល់ឱ្យបានឆាប់រហ័សនូវអ្វីដែលបានកើតឡើង ស្វែងរកមូលហេតុ និងធ្វើការសន្និដ្ឋាន។ ចងចាំ៖ បុរសគឺជាអ្នកបង្កើតវាសនាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ !

ចូរយើងពិចារណាអំពីលំដាប់នៃសកម្មភាពនៅពេលដែលមានបញ្ហា និងទុក្ខលំបាកកើតឡើង។ វាចាំបាច់ដើម្បីដឹងថា អ្នកបានធ្វើកំហុសដែលនាំទៅដល់រដ្ឋនេះ។ ដំបូងព្យាយាមស្វែងរកកំហុសក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយអ្នកដែលជិតស្និទ្ធបំផុតជាមួយអ្នក (ប្តីប្រពន្ធ) ។ វិភាគពីរបៀបដែលទំនាក់ទំនងបានរីកចម្រើនមួយខែមុនព្រឹត្តិការណ៍ ប្រាំមួយខែក្នុងមួយឆ្នាំ។ ប្រហែលជាមានការលំបាកមួយចំនួនធំឡើង មានការបែកបាក់ បទល្មើសធ្ងន់ធ្ងរត្រូវបានប្រព្រឹត្ត... (របៀបនៃការដាក់ខ្នងរបស់អ្នកគឺតែងតែចាំបាច់សម្រាប់បញ្ហាណាមួយ៖ មិនថានៅក្នុងសុខភាព ឬហិរញ្ញវត្ថុ...)។

រកឃើញហេតុផល ហើយអាចមានច្រើនក្នុងចំណោមពួកគេ ត្រូវតែកែតម្រូវ។ យ៉ាងម៉េច? ពេលខ្លះវាគ្រប់គ្រាន់ហើយ គ្រាន់តែដឹងពីកំហុសដែលអ្នកបានធ្វើ ហើយបញ្ហានឹងរលាយបាត់។ ពេលខ្លះ អ្នកត្រូវសុំការអភ័យទោសចំពោះអ្វីដែលអ្នកបានធ្វើ ឆ្ពោះទៅរកការរួបរួម និងបង្ហាញសេចក្ដីស្រឡាញ់ក្នុងទម្រង់ខ្លះ។ នោះគឺប្រើឱកាសទាំងអស់ដើម្បីពង្រឹងទំនាក់ទំនងរបស់គូស្នេហ៍។ ជំហានបែបនេះច្បាស់ជាចំណេញយ៉ាងសង្ហា!

ប្រសិនបើអ្នកមិនបានរកឃើញហេតុផលគួរឱ្យកត់សម្គាល់ណាមួយនៅក្នុងទំនាក់ទំនងរបស់ប្តីប្រពន្ធនោះអ្នកគួរតែពិចារណារង្វង់ទីពីរ - ទំនាក់ទំនងជាមួយកុមារ។ នៅទីនេះអ្នកក៏ត្រូវវិភាគព្រឹត្តិការណ៍ និងលុបបំបាត់រាល់កំហុសដែលបានរកឃើញ។ បន្ទាប់អ្នកត្រូវរកមើលកំហុសក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយឪពុកម្តាយនិងសាច់ញាតិ។ បញ្ហាអាចនឹងកើតមានជាយូរមកហើយ ជាឧទាហរណ៍ ថ្មីៗនេះការចងចាំអំពីព្រឹត្តិការណ៍មួយចំនួនដែលទាក់ទងនឹងឪពុកម្ដាយបានកើតឡើង (ទោះបីជាអ្នកចូលរួមក្នុងព្រឹត្តិការណ៍ទាំងនោះមិនមាននៅក្នុងពិភពលោកនេះក៏ដោយ)។

វាចាំបាច់ក្នុងការយល់ដោយស្មោះត្រង់តាមដែលអាចធ្វើទៅបានដើម្បីដឹង របស់ពួកគេ។កំហុស។ រង្វង់បន្ទាប់គឺមិត្តភក្តិ មិត្តរួមការងារ។ វាអាចមានហេតុផលមួយចំនួនសម្រាប់បញ្ហារបស់អ្នកនៅក្នុងទំនាក់ទំនងរបស់អ្នកជាមួយពួកគេ។ ចងចាំព្រឹត្តិការណ៍មិនធម្មតា ការជួបដែលមិននឹកស្មានដល់ដែលកើតឡើងមុនបញ្ហារបស់អ្នក - វាក៏អាចមានហេតុផលនៅទីនោះផងដែរ។

ក្នុងករណីខ្លះ វាក៏ចាំបាច់ផងដែរក្នុងការត្រួតពិនិត្យឥទ្ធិពលនៃវដ្តដែលមានរយៈពេលនៃ 1, 3, 5, 7 ។ ក្នុងករណីខ្លះវាក៏មានវដ្តមួយដែលមានរយៈពេលនៃ 2 ។ តើនេះមានន័យដូចម្តេច? ជាឧទាហរណ៍ មនុស្សម្នាក់មានឧប្បត្តិហេតុមួយ។ តើអ្នកត្រូវចាំថាមានអ្វីកើតឡើងកាលពីមួយខែមុន ពីរ បី ប្រាំ ប្រាំពីរ? បន្ទាប់មក៖ កាលពីមួយឆ្នាំមុន ពីរ បី ប្រាំ ប្រាំពីរ? ប្រហែលជាអ្នកនឹងរកឃើញកំហុសមួយចំនួននៅទីនោះ។

ដោយបានវិភាគទំនាក់ទំនងរបស់អ្នកតាមរបៀបនេះ គូសរង្វង់មួយរង្វង់ អ្នកប្រហែលជានឹងរកឃើញកំហុសដែលបានក្លាយជាមូលហេតុនៃបញ្ហា និងការរងទុក្ខរបស់អ្នក។ អ្នកកាន់តែដឹងអំពីមូលហេតុនៃបញ្ហានៅក្នុងខ្លួនអ្នកដោយស្មោះត្រង់ និងស្មោះត្រង់ នោះអ្នកនឹងមានអារម្មណ៍ធូរស្រាលកាន់តែលឿន។ វាអាចកើតឡើងភ្លាមៗ នៅពេលដឹងខ្លួន ឬបន្ទាប់ពីពេលខ្លះ។ ទុក្ខកាន់តែកាន់តែយូរ ច្រើនតែរលត់ទៅ។

Natalya Smirnova បានពិភាក្សាជាមួយ Viktor Petrovich Lega

ហេតុអ្វីពិភពលោកនេះពោរពេញដោយទុក្ខ? តើមានការពន្យល់ដែរឬទេថាហេតុអ្វីបានជាព្រះដ៏ល្អគ្រប់យ៉ាង មានឫទ្ធានុភាព និងគ្រប់គ្រងគ្រប់យ៉ាង មិនរំដោះពិភពលោករបស់យើងឲ្យរួចពីទុក្ខលំបាកនោះទេ? វាប្រែថាព្រះមិនចង់បាននេះទេ?

ព្រះទ្រង់ជ្រាបអំពីការរងទុក្ខ អាចផ្លាស់ប្តូរ និងចង់បាន ប៉ុន្តែទ្រង់មិនបានសង្គ្រោះយើងពីពួកគេឡើយ។ ហើយវាពិបាកសម្រាប់មនុស្សក្នុងការយល់ថាហេតុអ្វីបានជាដូច្នេះ។ យ៉ាងណាមិញ សូម្បីតែមនុស្សណាក៏ដោយ ក៏ចាត់ទុកវាថាជាកម្ពស់នៃភាពអាត្មានិយម ដែលមិនជួយមិត្តរបស់ខ្លួន ប្រសិនបើគាត់រងទុក្ខ ហើយសុំជំនួយ។ ដូច្នេះហើយ អ្នកដែលមិនជឿលើព្រះជឿថា មធ្យោបាយតែមួយគត់ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហានៃការរងទុក្ខក្នុងពិភពលោក គឺការសន្មត់ថា ព្រះជាម្ចាស់មិនមានទេ។ មិនមានវិធីផ្សេងទេ។ ប្រសិនបើមានព្រះ នោះទ្រង់ជាអ្នកមានអំណាច និងល្អ ទ្រង់នឹងធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាង ដើម្បីកុំឱ្យយើងរងទុក្ខ។ លោក Diderot បាននិយាយថា បញ្ហានេះមិនដូចអ្វីផ្សេងទៀតទេ ដែលនាំឱ្យពួកអ្នកគ្មានព្រះកាន់តែច្រើន។ អ្នកអាចឮជាញឹកញាប់ថា មនុស្សម្នាក់នឹងជឿលើព្រះ ប្រសិនបើពិភពលោកមិនមានអំពើអាក្រក់ច្រើនទេ។

តើបញ្ហានេះត្រូវបានដោះស្រាយដោយរបៀបណាក្នុងសាសនាគ្រិស្ត?

នៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត ចម្លើយគឺសាមញ្ញណាស់៖ អំពើអាក្រក់មិនមែនមកពីព្រះទេ ប៉ុន្តែមកពីសេរីភាពរបស់យើង។ មនុស្សត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងរូបភាពនៃព្រះ, បានបង្កើតដោយឥតគិតថ្លៃ. ប្រសិនបើព្រះជាម្ចាស់បង្អត់មនុស្សពីឆន្ទៈសេរីរបស់គាត់ នោះគាត់នឹងដកហូតមនុស្សពីខ្លឹមសាររបស់គាត់ ហើយមនុស្សនឹងឈប់ធ្វើជាមនុស្ស។ ដូច្នេះហើយ បើមនុស្សនៅតែជាមនុស្ស នោះគេអាចជ្រើសរើសរវាងល្អ និងអាក្រក់។ ហើយប្រសិនបើគាត់ជ្រើសរើសរវាងល្អ និងអាក្រក់ នោះគាត់អាចជ្រើសរើសអាក្រក់បាន។ បើមិនដូច្នោះទេគាត់មិនមែនជាបុរសទេបើមិនដូច្នេះទេគាត់មិនមានសេរីភាពទេ។ ដូច្នេះ ព្រះមិនទទួលខុសត្រូវចំពោះអំពើអាក្រក់ដែលបានធ្វើនៅក្នុងពិភពលោកនេះទេ ប៉ុន្តែមានតែមនុស្សទេដែលទទួលខុសត្រូវចំពោះវា។

ប៉ុន្តែក៏មានកត្តាសំខាន់មួយផងដែរ ដោយមិនគិតពីការពន្យល់អំពីដើមកំណើតនៃអំពើអាក្រក់នៅក្នុងពិភពលោកនេះ ក្លាយជាសាសនាខុសឆ្គង។ យ៉ាងណាមិញ Pelagius បានគិតអំពីរឿងដូចគ្នា។ dogma នៃការដួលរលំគឺចាំបាច់ផងដែរ។

យើងទាំងអស់គ្នាដឹងថា អំពើបាបដើមគឺ អេវ៉ាបានស៊ីផ្លែឈើពីដើមនៃចំណេះដឹងអំពីអំពើល្អ និងអាក្រក់ ហើយបានឱ្យវាទៅអ័ដាម។ ប៉ុន្តែតើអ្វីទៅជាខ្លឹមសារនៃរឿងនេះ?

ដើម្បីយល់រឿងនេះ ចូរយើងស្វែងយល់ពីមូលហេតុដែលព្រះបានប្រទានដល់មនុស្សនូវបញ្ញត្តិថា «កុំបរិភោគពីដើមនៃចំណេះដឹងអំពីសេចក្ដីល្អនិងអាក្រក់ឡើយ ដ្បិតនៅថ្ងៃដែលអ្នកបរិភោគពីវា នោះអ្នកនឹងត្រូវស្លាប់ជាមិនខាន»។ ជាធម្មតាគេនិយាយថា នេះគឺជាបញ្ញត្តិទីមួយនៃការតមអាហារ។ បាទ នោះជាការពិត។ ប៉ុន្តែហេតុអ្វីបានជាអ្នកមិនអាចបរិភោគពីដើមឈើពិសេសនេះ? យ៉ាងណាមិញ ព្រះមិនបានប្រទានបញ្ញត្តិដែលគ្មានន័យទេ ហើយយើងក៏មិនមែនជាសេះដែលទាញរទេះ ដោយមិនដឹងពីកន្លែងណា និងមូលហេតុអ្វីឡើយ។ អ្នកជិះ និងសេះគឺជាសត្វផ្សេងគ្នាជាមូលដ្ឋាន ហើយសេះមិនតម្រូវឱ្យដឹងថាអ្នកជិះកំពុងដឹកនាំវានៅឯណានោះទេ។ ហេតុអ្វីបានជាព្រះបញ្ញត្តិពិសេសនេះត្រូវបានប្រទានឲ្យ?

ប្រហែលជាអ័ដាមនិងអេវ៉ាមិនត្រូវបានគេសន្មត់ថាអ្វីដែលល្អនិងអាក្រក់នោះទេប៉ុន្តែនៅពេលដែលពួកគេបានបរិភោគពីដើមឈើនេះបន្ទាប់មកល្អនិងអាក្រក់បានលេចឡើង?

បិតានៃសាសនាចក្របដិសេធយ៉ាងច្បាស់នូវកំណែនេះ។ ផ្លូវ ជាឧទាហរណ៍ ចន គ្រីសស្តូម រំលឹកថា សាតាំងបានធ្លាក់ខ្លួនចេញពីព្រះតាំងពីយូរយារណាស់មកហើយ មុនពេលអ័ដាមបង្ហាញខ្លួន។ អំពើអាក្រក់បានកើតមាននៅក្នុងលោកនេះ ហើយមនុស្សបានដឹងអំពីវា ហើយនៅពេលដែលវាបានជួបសាតាំង គាត់បានដឹងថាវាកំពុងនិយាយជាមួយអ្នកណា។

ហេតុផលសម្រាប់ការហាមឃាត់នេះអាចយល់បាន ប្រសិនបើអ្នកគិតអំពីអត្ថន័យនៃពាក្យ "ការយល់ដឹង"។ បញ្ញត្តិ «កុំបរិភោគពីដើមនៃចំណេះដឹងល្អនិងអាក្រក់» មានន័យថា មិនត្រូវស្គាល់អំពើល្អ និងអាក្រក់។ វាហាក់ដូចជាពាក្យបញ្ជាចម្លែកណាស់។ ផ្ទុយទៅវិញ បុគ្គលត្រូវដឹងថាអ្វីល្អ អ្វីអាក្រក់ ដើម្បីធ្វើទី១ មិនធ្វើទី២។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ចំណេះដឹងមិនមានន័យថាចំណេះដឹងក្នុងន័យធម្មតានៃពាក្យនោះទេ ប៉ុន្តែដូចជាវាដូចជា “ការកាន់កាប់”។ នៅពេលយើងនិយាយថា "ដឹង" យើងមានន័យថាចំណេះដឹងមួយចំនួនដែលឃ្លាតចេញពីជីវិត គ្រាន់តែជាព័ត៌មានប៉ុណ្ណោះ។ ជាឧទាហរណ៍ មនុស្សម្នាក់អាចចាក់ព្រលឹងរបស់គាត់មកយើង ប្រាប់យើងថាគាត់មានអារម្មណ៍អាក្រក់ប៉ុណ្ណា ហើយយើងស្តាប់ហើយនិយាយដោយស្ងប់ស្ងាត់ថា៖ «អរគុណ ខ្ញុំយករឿងនេះមកពិចារណា»។ ហើយយើងគិតក្នុងចិត្តខ្លួនឯងថា “មែនហើយ នោះជាបញ្ហារបស់អ្នក ហើយវាមិនពាក់ព័ន្ធនឹងខ្ញុំទេ”។ សម្រាប់បុរសក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ដូចជាសម្រាប់បុរសបុរាណ និងសម្រាប់គ្រិស្តបរិស័ទផងដែរ ចំណេះដឹងគឺជាកម្មសិទ្ធិនៃសេចក្តីពិត ឯកភាពជាមួយវា។ បើបុគ្គលបានដឹងសេចក្តីពិតហើយ នោះក៏ដូចជាបានត្រាស់ដឹងនូវសេចក្តីពិត។ ពីទីនេះ យើងអាចយល់ពីអត្ថន័យនៃបញ្ញត្តិទីមួយដែលផ្តល់ដល់មនុស្ស៖ គាត់ត្រូវតែចងចាំថាគាត់មិនមែនជាអ្នកបង្កើតពិភពលោកទេ ប៉ុន្តែជាអ្នកបង្កើត។ ពិភពលោកត្រូវបានបង្កើតឡើងសម្រាប់មនុស្ស ហើយបានប្រទានដល់គាត់ទាំងស្រុង ដែលត្រូវបានបង្ហាញជានិមិត្តរូបនៅក្នុងឃ្លា « ពីគ្រប់ដើមឈើក្នុងសួនដែលអ្នកនឹងស៊ី»។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានផ្តល់ឱ្យគាត់លើកលែងតែលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសីលធម៌។ អ័ដាម និងអេវ៉ាត្រូវយល់ថា លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃសីលធម៌ លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃអំពើល្អ និងអាក្រក់មិនមាននៅក្នុងពួកគេទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងព្រះ។ នេះបង្ហាញថាល្អនិងអាក្រក់គឺជាគំនិតសំខាន់បំផុតសម្រាប់មនុស្សម្នាក់: គាត់អាចធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងតាមការសំរេចចិត្តរបស់គាត់លើកលែងតែអ្វីដែលទាក់ទងនឹងផ្នែកនៃសីលធម៌។ នេះជាអ្វីដែលវាមានន័យ។ ហើយនៅពេលដែលជីដូនជីតារបស់យើងបានបរិភោគផ្លែឈើនេះ ហើយបានបំពានលើការហាមឃាត់ដែលបានផ្តល់ឱ្យពួកគេ ពួកគេហាក់ដូចជានិយាយថា៖ «សុំទោស ប៉ុន្តែយើងមិនយល់ព្រមទេ។ យើងជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃអំពើល្អ និងអាក្រក់។ សេចក្តីល្អមិនមែនជាអ្វីដែលព្រះប្រាប់យើងទេ ប៉ុន្តែអ្វីដែលយើងជ្រើសរើសដោយខ្លួនឯង”។

ម្យ៉ាងទៀត អ័ដាម និងអេវ៉ាត្រូវបានផ្ដល់ជម្រើស ដោយត្រូវបានប្រាប់ពីលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យណាដែលត្រូវប្រើ ហើយពួកគេបាននិយាយថា ៖ « ប៉ុន្តែយើងដឹងច្បាស់ជាង។ ត្រូវហើយ ព្រះមានបន្ទូលថា "កុំបរិភោគ" ប៉ុន្តែយើងបានគិត ហើយសម្រេចថានេះខុស។ យើងជ្រើសរើសអ្វីដែលយើងត្រូវការ»។ នេះគឺជាទីតាំងរបស់មនុស្សជាតិទាំងអស់បន្ទាប់ពីការដួលរលំ។ ប្រសិនបើយើងក្រឡេកមើលពីរបៀបដែលការជជែកដេញដោលសម័យទំនើបកំពុងបន្តលើបញ្ហាណាមួយ៖ នយោបាយ សីលធម៌ អ្វីផ្សេងទៀត អ្នកអានកាសែត មើលទូរទស្សន៍ ឬគ្រាន់តែនិយាយជាមួយមនុស្សនៅឆ្ងាយពីសាសនាចក្រ នោះអ្នកឃើញថាមនុស្សម្នាក់តែងតែផ្អែកលើគំនិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ . តើអ្នកអាចយកស្ថានភាពណាមួយជាឧទាហរណ៍ដើម្បីលែងលះ ឬមិនលែងលះ? មនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមគិតថា៖ «ម្យ៉ាងវិញទៀត ខ្ញុំធុញនឹងប្រពន្ធខ្ញុំ ហើយលែងឃើញគាត់ទៀតហើយ ប៉ុន្តែម្យ៉ាងវិញទៀត ខ្ញុំអាណិតកូនៗ ដូច្នេះហើយ ប្រហែលជាប្រសើរជាងកុំទៅ ការលែងលះ។ ចុះក្មេងៗវិញ? កុមារជាមនុស្សពេញវ័យហើយ ពួកគេនឹងយល់»។ មនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមគិតវាដោយខ្លួនឯងដោយផ្អែកលើគំនិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ គាត់មិនប្រើលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យគោលបំណងណាមួយឡើយ គំនិតរបស់គាត់ទាំងអស់គឺជាប្រធានបទ។ ហើយមនុស្សទាំងអស់បន្ទាប់ពីអ័ដាមបានចាប់ផ្ដើមយកបញ្ហាទាំងអស់មកលើគំនិតរបស់ពួកគេផ្ទាល់។

គេតែងតែនិយាយថាវាជាអ័ដាមដែលបានធ្វើបាប មិនមែនខ្ញុំទេ ដូច្នេះហេតុអ្វីបានជាខ្ញុំត្រូវរងទុក្ខ ហើយទទួលខុសត្រូវចំពោះអំពើបាបរបស់អ្នកដទៃ?

បាទ នេះជាមុខតំណែងដ៏ល្បីមួយ៖ ខ្ញុំមិនបានធ្វើបាបទេ ហេតុអ្វីបានជាខ្ញុំត្រូវទទួលខុសត្រូវចំពោះទង្វើរបស់អ័ដាម។ ប៉ុន្តែតាមពិតទៅ យើងម្នាក់ៗតែងតែជារៀងរាល់ថ្ងៃច្រើនរយដងធ្វើឱ្យមានជម្រើសដូចគ្នា។ សូម្បីតែយើងជាគ្រិស្តសាសនិក ក៏កម្រណាស់ដែរ ប្រសិនបើយើងស្វែងយល់ពីខ្លួនយើង កំណត់ខ្លួនយើងនូវកិច្ចការដើម្បីធ្វើសកម្មភាពដូចដែលសាសនាចក្របាននិយាយ។ វាជាការល្អដែលប្រសិនបើវាមកដល់សាច់ក្នុងអំឡុងពេលចូលឆ្នាំ នោះយើងអាចឈរបានយ៉ាងរឹងមាំ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលវាកាន់តែស្មុគស្មាញបន្តិច វាចាប់ផ្តើម៖ “បាទ ខ្ញុំបានធ្វើច្រើនហើយ ខ្ញុំមិនបានញ៉ាំសាច់អស់រយៈពេលពីរសប្តាហ៍ហើយ ប៉ុន្តែ ពីខ្ញុំនៅទីនេះពួកគេនៅតែត្រូវការអ្វីមួយ។ មិនអីទេ នេះគឺសម្រាប់ពួកបរិសុទ្ធរួចទៅហើយ ប៉ុន្តែសម្រាប់ខ្ញុំ វាគ្រប់គ្រាន់ហើយក្នុងការលះបង់សាច់ និងឈីក្រុម Fulham ។ ដូច្នេះហើយ មិនចាំបាច់និយាយថា យើងជាអ្នកបរិសុទ្ធទេ យើងតែងតែប្រព្រឹត្តអំពើបាបដើមដដែល។

បាទ វាពិតជាមិនច្បាស់លាស់។ ជាឧទាហរណ៍ ខ្ញុំប្រាប់កូនថា៖ «កុំយកស្ករគ្រាប់» ប៉ុន្តែពួកគេមិនបានស្តាប់ ហើយញ៉ាំវាទេ។ តើខ្ញុំជាអ្វី? ខ្ញុំនឹងប្រាប់ពួកគេថា៖ «ចេញទៅ! ដូច្នេះកុំឲ្យឯងចូលផ្ទះអញ!” តើនេះជាអ្វីដែលយើងគួរធ្វើឬ? តើនេះជាតំណែងគ្រិស្តអូស្សូដក់ពិតប្រាកដមែនទេ? ហេតុអ្វីបានជាយើងត្រូវបានបង្គាប់ឲ្យអត់ទោសរាប់ដង? ប៉ុន្តែ ព្រះមិនបានអត់ទោសឲ្យទេ។ ជាការប្រសើរណាស់, នេះគឺជាការចាំបាច់, គាត់ប្រាប់យើង - លា, ប៉ុន្តែគាត់ផ្ទាល់មិនបានអត់ទោស។ ស្ទើរតែភ្លាមៗនោះគាត់បានបណ្តេញខ្ញុំចេញ។

ដើម្បីយល់ពីសំណួរនេះ គេត្រូវដឹងថាតើអ្វីទៅជាផលវិបាកនៃការធ្លាក់មកលើធម្មជាតិរបស់មនុស្ស។ មនុស្សមិនស្តាប់បង្គាប់ព្រះ បានបោះជំហានចេញពីទ្រង់។ ព្រះជាម្ចាស់ជាជីវិត ដូច្នេះហើយ មនុស្សលោកបានបោះជំហានមួយចេញពីជីវិត ដោយហេតុនេះ បានឈានជើងឆ្ពោះទៅរកសេចក្តីស្លាប់។ តាមពិត ការមិនស្តាប់បង្គាប់ព្រះជាការធ្វើអត្តឃាត។ ហេតុនេះហើយបានជាគេប្រាប់ថា៖ «អ្នកនឹងស្លាប់ប្រសិនបើអ្នកបរិភោគផ្លែឈើពីដើម»។ ហេតុនេះហើយបានជា«ដោយសេចក្ដីស្លាប់ដោយអំពើបាបបានចូលមកក្នុងពិភពលោក»។ តើមានកន្លែងសម្រាប់សេចក្ដីស្លាប់នៅស្ថានសួគ៌ក្នុងព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះឬ? ប្រាកដណាស់មិនមែនទេ។ ដូច្នេះ ការនិរទេសខ្លួនមិនមែនជាន័យត្រង់ថាជាការនិរទេសទេ ទោះជាព្រះគម្ពីរបានចែងដោយផ្ទាល់ថា៖ «ហើយគាត់បានបណ្ដេញអ័ដាមចេញ ហើយដាក់នៅទិសខាងកើតក្បែរសួនអេដែន ចេរូប៊ីម និងដាវអណ្តាតភ្លើងដែលបែរទៅការពារផ្លូវទៅកាន់ដើមឈើ។ នៃជីវិត។” ប៉ុន្តែជាការពិតណាស់ នេះត្រូវតែយល់ដោយន័យធៀប។ មនុស្សបានក្លាយជាជីវិតរមែងស្លាប់ ខ្លឹមសាររបស់គាត់ប្រែជាខុសគ្នា បើប្រៀបធៀបនឹងធម្មជាតិនៃព្រះរាជាណាចក្រស្ថានសួគ៌ ដូច្នេះមនុស្សមិនអាចនៅឋានសួគ៌បានឡើយ។ នេះនឹងជាការបំពានលើភាពចុះសម្រុងនៃព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះ។ ការបំពានលើបញ្ញត្តិនាំឲ្យមានការផ្លាស់ប្តូរមនុស្ស។ នៅពេលដែលយើងអត់ទោសដល់កូន ឬសូម្បីតែឃាតក យើងអាចអត់ទោសបាន ពីព្រោះអំពើបាបរបស់គេមិនបានផ្លាស់ប្តូរធម្មជាតិរបស់គេទេ។ អ្វីដែលបានកើតឡើងចំពោះអ័ដាមគឺដូចជារឿងនិទានអំពីរបៀបដែល Ivanushka មិនបានស្តាប់បងស្រីរបស់គាត់ឈ្មោះ Alyonushka ផឹកទឹកខ្លះហើយក្លាយជាពពែតូច។ ហើយបន្ទាប់ពីនោះ Ivanushka លែងមានកន្លែងនៅក្នុងចំណោមមនុស្សទៀតហើយ។ នេះគឺជាលំនឹងសម្រាប់អ្នក ហើយរស់នៅក្នុងនោះ។ ធម្មជាតិរបស់មនុស្សបានផ្លាស់ប្តូរ ហើយទីជម្រករបស់គាត់ត្រូវតែខុសគ្នា។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលពិភពលោកបានផ្លាស់ប្តូរ។ មនុស្សបានផ្លាស់ប្តូរ ហើយទីជម្រករបស់គាត់ក៏ផ្លាស់ប្តូរជាមួយគាត់ដែរ ពីព្រោះពិភពលោកត្រូវបានបង្កើតឡើងសម្រាប់មនុស្ស និងសម្រាប់មនុស្ស។ ជាការពិតណាស់ឋានសួគ៌មិនបានផ្លាស់ប្តូរទេ ប៉ុន្តែពិភពលោកដែលបានបង្កើតបានផ្លាស់ប្តូរ។ នេះជាការបកស្រាយអំពីការធ្លាក់ចុះ។ ហើយក្នុងករណីនេះ វាច្បាស់ណាស់ថាហេតុអ្វីបានជាព្រះមិនអាចបញ្ឈប់អំពើអាក្រក់ និងការរងទុក្ខនៅក្នុងពិភពលោកបានទេ។ អំពើបាបដើមបានក្លាយជាអាចធ្វើទៅបាន ដោយសារតែមនុស្សមាន ហើយនៅតែមានសេរីភាព។

ប៉ុន្តែ តើមានអ្វីកើតឡើង ព្រះបានបណ្ដេញមនុស្សចេញពីឋានសួគ៌ ហើយគ្មានអ្វីអាចនាំគាត់មកវិញទេ? ប្រហែលជាដល់ពេលហើយ ដើម្បីអភ័យទោសដល់មនុស្សជាតិចំពោះអំពើបាបដើម? ប៉ុន្តែនៅទីនេះយើងទទួលបានស្ថានភាពផ្ទុយ។ ម៉្យាងវិញទៀត ព្រះមិនអាចត្រឡប់មនុស្សម្នាក់ទៅកាន់ឋានសួគ៌បានទេ ពីព្រោះនេះទាមទារការកែតម្រូវពេញលេញនៃបុគ្គលនោះ ត្រូវតែក្លាយជាអ្នកបរិសុទ្ធ ដូចជាអ័ដាមមុនពេលធ្លាក់។ ប៉ុន្តែ មនុស្សនៅតែបន្តប្រព្រឹត្តអំពើបាប ហើយមិនកែខ្លួនឡើយ។ ប៉ុន្តែ ព្រះមិនអាចបង្ខំមនុស្សឲ្យគ្មានបាបបានឡើយ ពីព្រោះពេលនោះ ទ្រង់នឹងធ្វើមនុស្សឲ្យក្លាយជាមនុស្សគ្មានសេរីភាព ហើយមនុស្សនឹងលែងក្លាយជាមនុស្ស។ ប៉ុន្តែ ផ្ទុយទៅវិញ ព្រះមិនអាចស៊ូទ្រាំនឹងទុក្ខលំបាកបែបនេះរបស់មនុស្ស ហើយចង់បានសេចក្ដីសង្គ្រោះរបស់គាត់ឡើយ។ ហើយបន្ទាប់មកទ្រង់ផ្ទាល់ក្លាយជាមនុស្ស ស្លាប់ ហើយរស់ឡើងវិញ ហើយឈ្នះសេចក្តីស្លាប់។ ព្រះគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់ក្លាយជាអ័ដាមដែលគ្មានបាប ហើយប្រាប់យើងថា ការសង្គ្រោះរបស់យើងគឺអាចធ្វើទៅបាន ថាទ្រង់បានអត់ទោសឱ្យយើង ទ្រង់ផ្ទាល់បានធួនសម្រាប់អំពើបាបរបស់យើង ហើយមានតែរឿងមួយប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានទាមទារពីយើង - ជឿលើព្រះគ្រីស្ទថាទ្រង់ពិតជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ដែល រងទុក្ខ ហើយងើបឡើងវិញសម្រាប់យើង។ នោះគឺថា ព្រះបានដោះស្រាយបញ្ហាមួយដែលមិនអាចដោះស្រាយបានសម្រាប់យើង៖ ដោយមិនបំពានលើសេរីភាពរបស់យើង ទ្រង់បានបើកទ្វារស្ថានសួគ៌សម្រាប់យើងម្ដងទៀត។ ដូច្នេះ បើនិយាយថា ព្រះមិនធ្វើអ្វីដើម្បីជួយយើងឲ្យរួចពីអំពើអាក្រក់ និងការរងទុក្ខនោះ មានន័យថាមិនយល់អ្វីទាំងអស់អំពីសាសនាគ្រិស្ត។

តើត្រូវធ្វើយ៉ាងណាចំពោះការពិតដែលព្រះដែលបង្កើតមនុស្សបានដឹងជាមុនថាទ្រង់នឹងមិនស្តាប់បង្គាប់ទ្រង់ ហើយត្រូវបង្ខំឲ្យចាកចេញពីស្ថានសួគ៌?

ផែនការទាំងមូលរបស់ព្រះសម្រាប់ពិភពលោកគឺអាចធ្វើទៅបានតែនៅក្រោមលក្ខខណ្ឌដែលមនុស្សមានសេរីភាព និងឱកាសដើម្បីដឹងពីសេរីភាពនេះ ពោលគឺគាត់មានជម្រើស។ យោងទៅតាម St. Augustine ព្រះបានបង្កើតមនុស្សដែលអាចធ្វើបាប និងមិនអាចធ្វើបាប ហើយមនុស្សត្រូវតែសម្រេចបាននូវភាពល្អឥតខ្ចោះ - ស្ថានភាពបែបនេះនៅពេលដែលគាត់មិនអាចធ្វើបាបបានទៀត នោះមានន័យថា គាត់នឹងក្លាយជាព្រះទីពីរ។ ប៉ុន្តែមនុស្សបានបោះបង់ចោលផ្លូវនេះ គាត់អាចធ្វើបាប ហើយគាត់បានធ្វើ។

ម្យ៉ាងវិញទៀត ប្រសិនបើព្រះជាម្ចាស់បង្អត់មនុស្សជម្រើស ការពារគាត់ពីការល្បួង - ផ្លែឈើហាមឃាត់ នោះមនុស្សម្នាក់នឹងមិនអាចដឹងថាគុណភាពរបស់គាត់ដែលបែងចែកយើងពីសត្វ - សេរីភាពទេ?

មែនហើយ មនុស្សគឺជារូបរបស់ព្រះ ជាសេរីភាព ហើយរាល់អំពើហឹង្សាលើមនុស្សគឺជាការសម្លាប់របស់គាត់ ការបំប្លែងមនុស្សទៅជាសត្វ ទៅជាម៉ាស៊ីន។

ប៉ុន្តែសំណួរមួយទៀតនៅតែមាន។ រហូតមកដល់ពេលនេះ យើងបាននិយាយតែពីអំពើអាក្រក់ប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែមិនមែននិយាយអំពីទុក្ខនោះទេ។ តើអ្វីជាទុក្ខ? វាតែងតែជាស្ថានភាពនៃកំហុសមួយចំនួន។ បើមនុស្សឈឺដោយអ្វីមួយ នោះអ្នកនោះយល់ថាត្រូវព្យាបាល។ ការឈឺចាប់ផ្លូវចិត្ត ឬរាងកាយ គឺជាសញ្ញានៃតម្រូវការសម្រាប់ការព្យាបាល។ ការបំពានលើបទបញ្ញត្តិនៃការស្តាប់បង្គាប់ព្រះនៅក្នុងឋានសួគ៌ការបដិសេធរបស់ព្រះបានក្លាយជាការបដិសេធនៃជីវិតនិងជំហានឆ្ពោះទៅរកសេចក្តីស្លាប់។ ដូច្នេះ ទុក្ខក៏កើតឡើងដោយធម្មជាតិ។ បុគ្គលណាយល់ថាជំងឺនិងការឈឺចាប់ជារោគសញ្ញានៃសេចក្តីស្លាប់ បើមិនបានព្យាបាលទេ រោគនឹងត្រូវស្លាប់។ ហេតុអ្វីបានជាគេនិយាយថា បុរសនឹងរកនំប៉័ងដោយញើសចិញ្ចើម ប៉ុន្តែប្រពន្ធនឹងសម្រាលដោយការឈឺចាប់? នេះមិនគួរយល់ថាជាការដាក់ទណ្ឌកម្មដ៏ឃោរឃៅចំពោះការមិនស្តាប់បង្គាប់នោះទេ។ អ្នកមិនជឿព្រះធម្មតា និងសមរម្យម្នាក់ដែលមិនស្គាល់ dogma ធ្វើឲ្យសក់របស់គាត់ឈរនៅចុង។ ខ្ញុំបានឮអ្នកមិនជឿព្រះជាច្រើនដងនិយាយថា៖ «ហើយអ្នកស្រឡាញ់ព្រះនេះឬ? តើនរណាដាក់ទោសអ្នកឲ្យធ្វើទារុណកម្ម និងស្លាប់ដោយសារការមិនស្តាប់បង្គាប់តិចតួចបំផុត? តើអ្នកចង់រស់នៅជាមួយទ្រង់នៅស្ថានសួគ៌ទេ?!” ហើយបញ្ហាត្រូវបានដោះស្រាយយ៉ាងសាមញ្ញ។ នេះមិនមែនជាការដាក់ទណ្ឌកម្មទេ ប៉ុន្តែជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍នៃការពិត ដោយសារតែបុគ្គលខ្លួនឯងបានជ្រើសរើសផ្លូវនេះ គាត់បានចាកចេញពីជីវិត ហើយដូច្នេះគាត់បានចាកចេញពីស្ថានសួគ៌។ ហើយព្រះជាម្ចាស់ដូចជាវេជ្ជបណ្ឌិតបានថ្លែងអំពីការពិតនេះ។

តោះស្រមៃមើលស្ថានភាពមួយ៖ មិត្តភ័ក្តិពីរនាក់កំពុងអង្គុយនៅក្នុងភោជនីយដ្ឋានមួយ៖ ម្នាក់បានកុម្ម៉ង់វ៉ូដាកា និង kebab និងម្នាក់ទៀតបានកុម្មង់បបរ semolina ។

- តើអ្នកកំពុងធ្វើអ្វី? - សួរអ្នកទីមួយ។

អ្នកទីពីរឆ្លើយថា “បាទ អ្នកដឹងហើយ គ្រូពេទ្យមិនអនុញ្ញាតទេ”។

- គ្រូពេទ្យរបស់ខ្ញុំក៏មិនអនុញ្ញាតដែរ។ ប៉ុន្តែខ្ញុំបានឲ្យគាត់មួយពាន់ដុល្លារ ហើយគាត់ក៏អនុញ្ញាត។

ការសន្ទនាមិនសមហេតុផលនេះបង្ហាញថា វេជ្ជបណ្ឌិតមិនមានការអនុញ្ញាត ឬហាមឃាត់អ្នកជំងឺពីការផឹកវ៉ូដកានោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវធ្វើការវិនិច្ឆ័យ និងព្យាបាលឱ្យបានត្រឹមត្រូវ ហើយសម្រាប់បញ្ហានេះ អ្នកជំងឺខ្លួនឯងត្រូវតែដាក់កម្រិតខ្លួនឯងចំពោះផលិតផលមួយចំនួន។ ដូច្នេះ ព្រះបានចែងអំពីស្ថានភាពរបស់មនុស្សថា៖ «សូមទោស ប៉ុន្តែអ្នកមានជំងឺជាទីបំផុត ហើយជីវិតរបស់អ្នកនឹងពោរពេញទៅដោយទុក្ខលំបាក»។ នេះមិនមែនជាការដាក់ទោសទេ វាគឺជាការបញ្ជាក់ពីការពិត។

រងទុក្ខក្នុងលោកទាំងពីបុរសទីមួយ និងពីយើងម្នាក់ៗ ពីព្រោះយើងធ្វើបាបរាល់នាទី និងគ្រប់វិនាទី ហើយរស់នៅក្នុងសេចក្តីស្លាប់ និងទុក្ខ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងជឿលើព្រះគ្រីស្ទ នោះយើងយល់ថានេះជាផ្លូវនាំទៅរកជីវិតពិត ពីព្រោះព្រះអង្គសង្គ្រោះបានមានបន្ទូលថា « ខ្ញុំជាផ្លូវ ជាសេចក្ដីពិត និងជាជីវិត » ។ ហើយនៅពេលយើងជ្រើសរើសផ្លូវនេះនាំទៅរកជីវិត នោះយើងនឹងឃើញស្ថានភាពដ៏បរិសុទ្ធដដែលនោះ។

ដូច្នេះ តើយើងអាចពន្យល់យ៉ាងណាថា មនុស្សសុចរិតច្រើនតែរស់នៅក្នុងការរងទុក្ខ ចំណែកមនុស្សអាក្រក់ និងមនុស្សមានបាបរស់នៅក្នុងភាពសុខសាន្ត?

ព្រះគ្រីស្ទបានប្រាប់យើងថាផ្លូវទៅកាន់នគរស្ថានសួគ៌គឺជាផ្លូវតូចចង្អៀត ពោលគឺផ្លូវនេះផ្ទាល់បង្ហាញពីការរងទុក្ខមួយចំនួន។ ផ្លូវលំបាកបែបនេះ ហេតុអ្វីត្រូវចូលតាមច្រកចង្អៀត? ការពិតគឺថាការរងទុក្ខគឺជាដៃគូចាំបាច់សម្រាប់ការងារណាមួយ។ Thomas Edison ធ្លាប់បាននិយាយថា ទេពកោសល្យគឺ 1% ទេពកោសល្យ និង 99% ញើស។ បើយើងចង់សម្រេចបានអ្វីមួយ នោះយើងត្រូវតែប្រឹងប្រែង ហើយហេតុនេះហើយបានជាគេនិយាយថា នគរស្ថានសួគ៌ត្រូវចាប់ដោយកម្លាំង។ ប៉ុន្តែយើងក៏ត្រូវយល់ដែរថា មានការរងទុក្ខក្នុងនាមនៃសេចក្តីល្អ ក្នុងនាមនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះព្រះ និងអ្នកជិតខាង ហើយមានការរងទុក្ខដែលមិនអាចយល់បាន។ ប្រសិនបើខ្ញុំខ្ទាស់ម្រាមដៃរបស់ខ្ញុំដោយចេតនានៅក្នុងទ្វារមួយ នោះខ្ញុំនឹងមិនចូលទៅជិតព្រះ ឬទៅស្ថានសួគ៌ទេ។

ជាទូទៅ ការរងទុក្ខគឺជារង្វាស់មួយថាតើយើងរស់នៅបានត្រឹមត្រូវឬអត់។ បើយើងមិនមានទុក្ខទេ នោះយើងត្រូវគិតថា អ្វីមួយត្រូវតែខុស។ ហើយពេលមានទុក្ខ យើងយល់ថាយើងដើរលើផ្លូវត្រូវ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលយើងឮជាញឹកញាប់ថាព្រះពិតជាបញ្ជូនការសាកល្បងដល់អស់អ្នកដែលស្រឡាញ់ទ្រង់ ទោះបីជាដោយសារតែភាពទន់ខ្សោយរបស់យើង យើងមិនចង់បាននេះដោយធម្មជាតិក៏ដោយ។

ខ្ញុំសូមផ្តល់ការប្រៀបធៀបនេះដល់អ្នក៖ មានអត្តពលិកពីរនាក់ ម្នាក់មានទេពកោសល្យ ម្នាក់ទៀតមិនច្រើនទេ។ តើគ្រូបង្វឹកនឹងនិយាយអ្វីទៅកាន់អត្តពលិកដែលមានទេពកោសល្យជាង? តាមធម្មជាតិ គាត់នឹងបង្ខំគាត់ឱ្យហ្វឹកហាត់ច្រើនដងក្នុងមួយថ្ងៃ តែងតែរកកំហុសជាមួយគាត់ ហើយទាមទារលទ្ធផលប្រសើរជាងមុន។ ហើយចំពោះអ្នកផ្សេងទៀត គាត់អាចនិយាយបានថា លោត រត់ ហែលទឹក មួយម៉ោង ហើយអ្នកអាចទៅផ្ទះបាន។ គាត់ផ្តល់ការឈឺចាប់ទីមួយ ហើយគាត់ប្រហែលជាអាក់អន់ចិត្ត ប៉ុន្តែគាត់យល់ថា ពេលនេះពិបាកសម្រាប់គាត់ ហើយបន្ទាប់មកគាត់នឹងក្លាយជាជើងឯកអូឡាំពិក។ ហើយទីពីរល្អបំផុតនឹងធ្វើអោយសុខភាពរបស់អ្នកប្រសើរឡើង។ មនុស្សម្នាក់ដំបូងត្រូវបង្ខំខ្លួនឯង ហើយបន្ទាប់មកភ្លាមៗនោះគាត់ចាប់ផ្តើមរីករាយនឹងរឿងដូចគ្នា។ ប៉ុន្តែនេះគឺទាល់តែអ្នកដើរទៅក្នុងទិសដៅត្រឹមត្រូវ។

វានៅតែពិបាកសម្រាប់ចិត្តរបស់មនុស្សក្នុងការទទួលយកថាការរងទុក្ខកាន់តែច្រើនត្រូវបានអនុញ្ញាតដោយព្រះសម្រាប់អ្នកដែលស្រឡាញ់ទ្រង់។

វាជារឿងសំខាន់ក្នុងការយល់ថាព្រះជាម្ចាស់ប្រើកំហុសរបស់យើងសម្រាប់ការសង្គ្រោះ និងសេចក្តីល្អរបស់យើង។ ព្រះមិនបង្កើតអំពើអាក្រក់ដើម្បីប្រើវាជាឧបករណ៍មួយចំនួនសម្រាប់ការសង្គ្រោះទេ។ ការយល់ដឹងបែបនេះនឹងក្លាយជាទម្រង់នៃសាសនាម៉ានីឆៃ។ ប៉ុន្តែ ព្រះប្រើកំហុសរបស់យើងផ្ទាល់ដើម្បីប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន។ វាគឺនៅក្នុងន័យនេះដែលយើងអាចនិយាយបានថាការរងទុក្ខគឺជាផ្លូវទៅកាន់សេចក្ដីសង្រ្គោះ។ ព្រះមិនមានចិត្តដូច្នេះទេ។ ទ្រង់ផ្ទាល់បានក្លាយជាមនុស្ស ហើយទ្រង់ផ្ទាល់បានរងទុក្ខមិនត្រឹមតែខាងរូបកាយប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ខាងផ្លូវចិត្តដែរ ដោយសារទ្រង់ត្រូវបានក្បត់ដោយទាំងសិស្សរបស់ទ្រង់ និងមនុស្សទាំងអស់ដែលព្រះបានជ្រើសរើស។ គាត់បានឆ្លងកាត់ទុក្ខលំបាកទាំងអស់ដែលមនុស្សម្នាក់អាចស្រមៃបាន ទាំងផ្លូវកាយ និងផ្លូវចិត្ត។ ដូច្នេះ ព្រះជាម្ចាស់មិនមែនជាសត្វដែលនៅដាច់ពីគេទេ គឺដោយព្រងើយកន្តើយមើលសត្វរបស់ទ្រង់រងទុក្ខ។

ជាញឹកញយ អ្នកអាចអានអក្សរសិល្ប៍រុស្សីបុរាណដែលថាការរងទុក្ខធ្វើឲ្យមនុស្សមានទុក្ខ ប៉ុន្តែមនុស្សដែលរស់នៅដោយគ្មានទុក្ខ មានសេចក្តីសុខ និងប្រណិតនឹងថយចុះ។ ដូចសាវ័កប៉ុលបានមានប្រសាសន៍ថា « កាលណាអំពើបាបមានបរិបូរ នោះព្រះគុណក៏មានកាន់តែច្រើនឡើង»។ ហើយអ្វីដែលអស្ចារ្យនោះគឺថា អ្នកនិពន្ធសម័យទំនើប Varlam Shalamov ដែលបានចំណាយពេល 25 ឆ្នាំនៅក្នុងជំរុំ Kolyma ពិតជាបាននិយាយឡើងវិញនូវពាក្យរបស់សាវកប៉ុល។ គាត់បានរៀនពីជំរុំថា ក្នុងស្ថានភាពអមនុស្សធម៌ មនុស្សល្អក្លាយជាមនុស្សល្អ ហើយមនុស្សអាក្រក់កាន់តែអាក្រក់ទៅៗ។ អំពើបាបកាន់តែច្រើននៅក្នុងជំរុំ ភាពល្អរបស់មនុស្សក៏កាន់តែមាននៅក្នុងពួកគេ។ ក្នុងន័យនេះ ការរងទុក្ខធ្វើឲ្យមនុស្សមានទុក្ខ។

មានមនុស្សចេះជំនះខ្លួនឯង ចេះក្រោកឡើងផុតទុក្ខលំបាកហើយជំនះធម្មជាតិខ្លួនឯង ជំងឺរបស់ខ្លួន។ ហើយយើងគោរព ស្រឡាញ់ និងគោរពមនុស្សបែបនោះ។ ឬមនុស្សដែលជំនះជំងឺរបស់អ្នកដទៃដោយការអាណិតអាសូរចំពោះគេ។ ពាក្យថារួមទុក្ខមានន័យថាមានទុក្ខជាមួយគ្នា។ មាននរណាម្នាក់រងទុក្ខ ប៉ុន្តែខ្ញុំសុខសប្បាយទេ ខ្ញុំមានសុខភាពល្អ ប៉ុន្តែខ្ញុំអាណិតគាត់។

កវីដ៏អស្ចារ្យ A.S. Pushkin មានឃ្លានេះថា "ខ្ញុំចង់រស់នៅដើម្បីគិតនិងរងទុក្ខ" ។ ហេតុអ្វីបានជាវាហាក់ដូចជា រស់នៅដើម្បីរងទុក្ខ? ប្រភេទនៃ masochism មួយចំនួន។ ប៉ុន្តែទេ។ គ្មានទុក្ខ - គ្មានជីវិត។ ព្រោះជីវិតគឺជាការតស៊ូ ភាពប្រសើរឡើង ការឈានទៅមុខ ហើយវាតែងតែអមដោយការប្រឹងប្រែងខ្លះ។ ផ្លូវទៅកាន់នគរស្ថានសួគ៌ គឺជាផ្លូវឡើង។ ដើម្បីឡើងភ្នំ អ្នកត្រូវប្រឹងប្រែងយ៉ាងខ្លាំង ប៉ុន្តែដើម្បីធ្លាក់ពីភ្នំ អ្នកមិនត្រូវការការប្រឹងប្រែងអ្វីឡើយ។ វាតែងតែល្អក្នុងការដួល ជាពិសេសប្រសិនបើអ្នកមិនដឹងថាអ្វីដែលកំពុងរង់ចាំអ្នកនៅខាងក្រោម។

ថ្មីៗនេះខ្ញុំបានអានបទសម្ភាសន៍ជាមួយអ្នកចំរៀងរ៉ុកជនជាតិអាមេរិកម្នាក់ដែលរិះគន់អរិយធម៌លោកខាងលិចចំពោះការបង្កើតការគោរពអមតៈ។ នោះគឺមនុស្សរស់នៅដូចជាសេចក្ដីស្លាប់មិនរង់ចាំគេ បុគ្គលរស់ដោយសេចក្ដីសប្បាយ។ ហើយដើម្បីឱ្យមានភាពរីករាយ ត្រូវតែស្រមៃថាពួកគេនៅអស់កល្បជានិច្ច ហើយវានឹងមិនមានការសងសឹកសម្រាប់ពួកគេ។ ដូច្នេះហើយ វាមិនមែនជាទម្លាប់ទេ ទាំងក្នុងអក្សរសិល្ប៍ ឬក្នុងខ្សែភាពយន្ត ជាពិសេសនៅក្នុងហូលីវូដ ដែលនិយាយអំពីសេចក្តីស្លាប់ ដូចជាការរងទុក្ខមួយចំនួន។ វាមិនមែនជាទម្លាប់ទេក្នុងការនិយាយអំពីសេចក្តីស្លាប់ជាបញ្ហាដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចដែលមនុស្សម្នាក់ត្រូវតែគិតជានិច្ច។ អរិយធម៌របស់យើងជាអរិយធម៌ដែលទុក្ខត្រូវស្វែងរកដើម្បីកំចាត់បង់។

ជារឿយៗគេជឿថាព្រះបញ្ជូនយើងរងទុក្ខជាការដាក់ទណ្ឌកម្មចំពោះអំពើបាបមួយចំនួនរបស់យើង។ សូម្បីតែសាវ័កក៏បានគិតដូច្នេះ ហើយក្នុងទម្រង់ចម្លែកមួយបានសួរព្រះគ្រីស្ទអំពីបុរសខ្វាក់ពីកំណើតថា៖ «... តើអ្នកណាបានធ្វើបាបគាត់ ឬឪពុកម្ដាយគាត់ ដែលគាត់ពិការពីកំណើត? តើអ្នកដែលមិនទាន់កើតមានបាបយ៉ាងណា? «ព្រះយេស៊ូវបានឆ្លើយថា ៖ ទាំងគាត់ ឬឪពុកម្តាយរបស់គាត់មិនបានធ្វើបាបទេ ប៉ុន្តែនេះគឺដើម្បីឱ្យកិច្ចការរបស់ព្រះអាចត្រូវបានបើកសម្ដែងក្នុងគាត់ » ។ ដូច្នេះការរងទុក្ខមានហេតុផលមួយចំនួនផ្សេងទៀត ហើយមិនមែនគ្រាន់តែជាទោសសម្រាប់អំពើបាបនោះទេ។ មានសៀវភៅមួយក្បាលក្នុងព្រះគម្ពីរដែលបានលះបង់ទាំងស្រុងចំពោះបញ្ហានៃទុក្ខ។ នេះគឺជាសៀវភៅយ៉ូប។ យ៉ូបដ៏សុចរិត ដូចដែលយើងចងចាំមិនយល់ស្របថាគាត់រងទុក្ខដោយសារអំពើបាបប្រភេទណាមួយឡើយ។ ប៉ុន្តែមិត្តភក្តិរបស់គាត់ប្រាប់គាត់ជានិច្ចថា៖ «អ្នករងទុក្ខ នោះមានន័យថាអ្នកបានធ្វើបាបហើយ»។ យ៉ូបនិយាយថា៖ «សូមព្រះឆ្លើយមកខ្ញុំពីមូលហេតុដែលខ្ញុំរងទុក្ខ។ ខ្ញុំបរិសុទ្ធនៅចំពោះព្រះ»។ ហើយព្រះបង្ហាញខ្លួនគាត់ហើយមានបន្ទូលថា៖ «ក្រវាត់ខ្លួនដូចជាមនុស្ស» នោះគឺត្រៀមខ្លួនសម្រាប់ការប្រកួត បើអ្នកចាត់ទុកខ្លួនឯងស្មើនឹងខ្ញុំ។ ហើយបន្ទាប់មកព្រះសួរយ៉ូបនូវសំណួរជាច្រើននៅក្នុងការប្រកួតនេះ ដែលជាខ្លឹមសារនៃរឿងមួយថា “អ្នកនិយាយថាមានរឿងអាក្រក់ជាច្រើននៅក្នុងពិភពលោក។ ប៉ុន្តែតើអ្នកអាចបង្កើតពិភពលោកដូចគ្នាយ៉ាងហោចណាស់បានទេ? វាមិនប្រសើរជាងទេ យ៉ាងហោចណាស់ក៏ដូចគ្នាដែរ? យ៉ូបឆ្លើយថា “ទេ”។ - តែបើមិនអញ្ចឹង ឯងនិយាយរឿងអី? មានឃ្លាមួយថាងាយរិះគន់ ធ្វើល្អជាង។ យើងទាំងអស់គ្នាឃើញស្នាមប្រេះនៅក្នុងភ្នែករបស់នរណាម្នាក់ដោយមិនបានកត់សម្គាល់ធ្នឹមនៅក្នុងខ្លួនយើងទេ។ ដូច្នេះនៅទីនេះ ប្រសិនបើយ៉ូបនិយាយថាពិភពលោកអាក្រក់ នោះមានន័យថាគាត់ដឹងពីរបៀបធ្វើឱ្យវាកាន់តែប្រសើរឡើង ហើយប្រសិនបើគាត់មិនដឹង ហើយជាពិសេសមិនអាចទេនោះ គាត់ត្រូវតែរស់នៅក្នុងអ្វីដែលព្រះបានបង្កើត។ ហើយនៅពេលដែលយ៉ូបយល់ និងយល់ស្រប គាត់បានទទួលយកពិភពលោកដូចដែលវាកើតឡើង ពោលគឺគាត់យល់ថា លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃសេចក្តីល្អ និងអាក្រក់នៅក្នុងលោកនេះ មិនមែនលោកយ៉ូបទេ គឺជាព្រះ។ ហើយបន្ទាប់មកអ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រឡប់ទៅស្ថានភាពមុនរបស់វា។ នេះគឺជាអ្វីដែលការធ្លាក់បានកើតឡើងយ៉ាងច្បាស់នៅពេលដែលអ័ដាមបាននិយាយថា៖ «ខ្ញុំជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃការល្អនិងអាក្រក់»។ នេះគឺជាអ្វីដែលការអភ័យទោសរបស់យ៉ូបមាននៅពេលដែលគាត់បាននិយាយថា៖ «មែនហើយ វាមិនមែនជាខ្ញុំ យ៉ូបដែលជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនោះទេ ប៉ុន្តែជាព្រះវិញ»។ ដូច្នេះហើយ អំពើអាក្រក់ និងទុក្ខក្នុងលោក ជាបច្ច័យចាំបាច់ នៃលោកិយបច្ចុប្បន្ន ខូចដោយបាបកម្មដើម។ ហើយយើងត្រូវតែទទួលយកពិភពលោកដូចដែលវាមាន ដោយអរព្រះគុណព្រះសម្រាប់អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលទ្រង់បានបង្កើត និងធ្វើសម្រាប់ការសង្គ្រោះរបស់យើង។

នៅក្នុងអត្ថបទនេះខ្ញុំចង់និយាយអំពីវិធីសាស្រ្តជាច្រើនដែលអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកកម្ចាត់ទុក្ខវេទនាផ្លូវចិត្ត។ មុននេះមានអត្ថបទ "" នៅលើគេហទំព័ររួចហើយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វិធីសាស្រ្តដែលបានស្នើឡើងទំនងជាទាក់ទងនឹងរបៀបរស់នៅផ្សេង។ នៅទីនេះយើងនឹងពិនិត្យមើលបច្ចេកទេសជាក់ស្តែងជាក់លាក់ដោយយុត្តិធម៌។

វិធីសាស្ត្រដកដង្ហើម

វាចាំបាច់ក្នុងការដកដង្ហើមជ្រៅ ៗ និងដឹងខ្លួនជាច្រើន។ នៅពេលអ្នកស្រូបចូល អ្នកហាក់ដូចជាដឹងថាអ្នកកំពុងស្រូបថាមពលជីវិត សុភមង្គល សុខភាព និងអ្វីៗដែលល្អបំផុត។ នៅពេលអ្នកដកដង្ហើមចេញ អ្នកដកដង្ហើមចេញនូវទុក្ខ និងការឈឺចាប់។ ប្រសិនបើអ្នកមិនអាចមានអារម្មណ៍ដោយផ្ទាល់ទេ អ្នកអាចស្រមៃថាអ្នកអាចធ្វើបាន។ តាមក្បួនវាដំណើរការស្ទើរតែភ្លាមៗ។ ការដកដង្ហើមចេញចូលពីរ ឬបីដងគឺគ្រប់គ្រាន់ហើយ។ ប្រសិទ្ធភាពនៃវិធីសាស្រ្តនេះត្រូវបានពន្យល់ដោយការពិតដែលថាការដកដង្ហើមគឺទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងថាមពល។ យើងដកដង្ហើមដោយថាមពលដើម្បីរស់នៅ។ ការយល់ដឹងអំពីការដកដង្ហើមតាមរបៀបនេះភ្ជាប់បទពិសោធន៍ទៅនឹងលំហូរនៃថាមពលដង្ហើម ហើយក្នុងអំឡុងពេលនៃការដកដង្ហើមចេញ អ្នកនឹងកម្ចាត់អ្វីៗទាំងអស់ដែលមិនចាំបាច់។ ប្រសិនបើអ្នកជាអ្នកសម្ភារៈនិយម អ្នកអាចពន្យល់ពីឥទ្ធិពលនេះដល់ខ្លួនអ្នកដោយការស្រូបទាញខ្លួនឯង។ យ៉ាងណាមិញ នៅក្នុងខ្លឹមសារ ការរងទុក្ខផ្លូវចិត្តក៏គ្រាន់តែជាការស្រូបទាញខ្លួនឯងផងដែរ។

ការសំរាកលំហែ

ការអនុវត្តនៃការសំរាកលំហែគឺជាផ្នែកមួយនៃការសំខាន់បំផុតហើយត្រូវបានពិពណ៌នានៅលើគេហទំព័រច្រើនជាងម្តង។ និយាយឱ្យខ្លី ចំណុចនោះគឺថា បុព្វហេតុនៃសេចក្តីទុក្ខណាមួយ គឺស្ទះនៅក្នុងបណ្តាញផ្លូវចិត្ត ដែលថាមពលជីវិតផ្លាស់ទី។ ក្នុងអំឡុងពេលភាពតានតឹងដែលជាកន្លែងដែលគួរតែមានចលនាថាមពលត្រូវបានបញ្ឈប់ដែលបណ្តាលឱ្យមានការឈឺចាប់។ មូលហេតុនៃភាពតានតឹងគឺការបដិសេធ - ការបដិសេធមិនទទួលយកបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួនដែលលទ្ធផលនៃការរារាំងបែបនេះឈានដល់កម្រិតសន្លប់។ អាស្រ័យហេតុនេះ ដោយសារការសំរាកលំហែ យើងឆ្លងកាត់បទពិសោធន៍ដែលសង្កត់សង្កិន ហើយដោះលែងខ្លួនយើងបន្តិចម្ដងៗ ខណៈពេលដែលជួបប្រទះនឹងការធូរស្បើយ ដូចជាអ្វីដែលធ្ងន់ និងមិនចាំបាច់បានធ្លាក់ចុះ ហើយវាកាន់តែងាយស្រួលរស់នៅ។

បិទការសន្ទនាផ្ទៃក្នុង

វាចាំបាច់ក្នុងការយកវិធីសាស្រ្តនេះឱ្យសាមញ្ញ និងអនុវត្តតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន ហើយអនុវត្តវាឱ្យសាមញ្ញ និងជាក់លាក់។ នេះគឺជាវិធីសាស្រ្តពិតប្រាកដមួយដោយអរគុណដែលអ្នកអាចស៊ូទ្រាំនឹងការឈឺចាប់ផ្លូវចិត្តណាមួយ។ ការបិទការសន្ទនាផ្ទៃក្នុងគឺជាការចាប់ផ្តើម។ បន្ទាប់មកអ្នកត្រូវបិទការស្រមើស្រមៃ ហើយគិតអំពីប្រធានបទដែលគ្មានប្រយោជន៍ជាក់លាក់ណាមួយ។ វាល្អបំផុតប្រសិនបើរឿងនេះកើតឡើងតាមរយៈការសម្រាក។ បើមិនដូច្នេះទេ ការគៀបសង្កត់លើការគិតខ្លាំងអាចនាំឱ្យគំនិត "វាយប្រហារ" ចិត្តដោយការសងសឹក។ ទុក្ខផ្លូវចិត្តច្រើនកើតឡើងដោយការវិនិច្ឆ័យចេញពីចិត្ត។ គំនិតធ្ងន់ៗ ដែលការរងទុក្ខចូលមកក្នុងការកកិត ធ្វើឱ្យបទពិសោធន៍មួយត្រូវបដិសេធក្នុងជីវិត និងភាពតានតឹងផ្លូវចិត្ត។ យើងអាចនិយាយបានថា ការបដិសេធជីវិតគឺជាផ្នែកមួយនៃការរងទុក្ខបែបនេះ។ ការសំរាកលំហែនៃចិត្តនាំទៅរកការរលាយនៃការឈឺចាប់ដែលឆ្លុះបញ្ចាំង។ កាលណាចិត្តរលត់ អ្នកវាយតម្លៃខាងក្នុងក៏រលត់ទៅ ហើយការឈឺចាប់ផ្លូវចិត្តក៏ទៅជាមួយដែរ។

ការសញ្ជឹងគិត "ខ្ញុំ"

ការអត់ធ្មត់

ការយល់ដឹងអំពីអត្ថន័យនៃអ្វីដែលកំពុងកើតឡើងផ្តល់នូវការអត់ធ្មត់។ វាត្រូវតែចងចាំថាការរងទុក្ខមានការរីកចម្រើននិងពង្រឹងបុគ្គលិកលក្ខណៈ - នោះគឺវាធ្វើឱ្យយើងកាន់តែរឹងមាំ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ដែលមានសេចក្តីអត់ធន់នឹងសេចក្តីលំបាក បានទៅជាបរិសុទ្ធ។ ជាការពិតណាស់នេះមិនគួរប្រែទៅជា masochism និងទង់ជាតិខ្លួនឯងទេ។ ប៉ុន្តែមនុស្សគ្រប់រូបក្នុងជីវិតនៅកំឡុងពេលជាក់លាក់ណាមួយត្រូវចាត់វិធានការយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ ហើយអត់ធ្មត់នឹងការលំបាក។

ការអធិស្ឋាន

វិធីសាស្រ្តនេះ ប្រសិនបើអ្នកអាចហៅការអធិស្ឋានជាវិធីសាស្ត្រមួយ ជួយក្នុងស្ថានភាពជីវិតដ៏លំបាកបំផុត។ នៅពេលដែលគ្មានអ្វីអាចជួយបាន មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានសង្រ្គោះ។

ទំនាក់ទំនង

ការប្រាស្រ័យទាក់ទងធម្មតាលើប្រធានបទលោកិយគឺជាអ្វីដែលជួយបង្វែរអារម្មណ៍ពីការឆ្លុះបញ្ចាំង និងការស្រូបចូលក្នុងគំនិតធ្ងន់ៗ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នាមានឥទ្ធិពលខ្លាំងជាងនៅក្នុងស្ថានភាពដែលស្មារតីមិនអាចស្វែងរកការគាំទ្រណាមួយបាន។ ប្រសិនបើអាថ៍កំបាំងដែលមិនប្រុងប្រយ័ត្នបានលោតរំលងដំណាក់កាលចាំបាច់នៃការអភិវឌ្ឍន៍ ហើយគាត់ត្រូវបានគេនាំចូលទៅក្នុងស្ថានភាពដែលបុគ្គលិកលក្ខណៈមិនអាចស្វែងរកការគាំទ្របាន ប៉ុន្តែនៅតែត្រូវការវា ការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នានឹងវិលមករកផ្លូវធម្មតា។

វិធីសាស្រ្តនៃការជ្រមុជក្នុងទុក្ខ

នេះប្រហែលជាវិធីសាស្ត្ររ៉ាឌីកាល់ និងពិបាកបំផុត។ ដូចដែលអ្នកបានដឹងហើយថា ដើម្បីកម្ចាត់បទពិសោធន៍ណាមួយ ពេលខ្លះអ្នកគ្រាន់តែត្រូវការពង្រឹងវា និងរស់នៅឱ្យបានពេញលេញ។ បន្ទាប់មកបទពិសោធន៍ឆេះចេញ ហត់នឿយដោយខ្លួនវា ហើយបុគ្គលនោះជួបប្រទះការធូរស្បើយ, catharsis ។ ជួនកាលនៅលើកម្រិតរាងកាយនេះអាចនាំឱ្យវិលមុខ។ ប្រសិនបើអ្នកមានអារម្មណ៍ចង់ក្អួតនៅពេលនេះ ប្រហែលជាវិធីល្អបំផុតគឺផឹកទឹកក្តៅមួយលីត្រ និងធ្វើឱ្យក្អួត។

រៀបចំសម្រាប់ស្នេហា

វិធីសាស្រ្តនេះទាក់ទាញថាមពលវិជ្ជមាន ការចុះសម្រុងគ្នា ដែលជារដ្ឋដែលការរងទុក្ខទាំងអស់រលាយ។ ប្រសិនបើជាឧទាហរណ៍ មូលហេតុនៃការរងទុក្ខរបស់អ្នកជាទង្វើរបស់អ្នកដទៃ អ្នកត្រូវបោះជំហានរ៉ាឌីកាល់សម្រាប់មោទនភាពរបស់អ្នក ហើយជូនពរឱ្យមានក្ដីស្រឡាញ់និងភាពកក់ក្ដៅដល់ជនល្មើស។ ពេលខ្លះវាពិបាកខ្លាំងណាស់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយមានវិធីជាក់ស្តែងដើម្បីចូលទៅជិតរឿងនេះ។ សួរខ្លួនឯងថា តើអ្នកត្រូវការទុក្ខទេ? ដោយមានការអន់ចិត្ត និងកំហឹង អ្នកធ្វើឱ្យរឿងកាន់តែអាក្រក់សម្រាប់ខ្លួនអ្នកប៉ុណ្ណោះ ។ ប្រសិនបើអ្នកប្រាថ្នាភាពកក់ក្តៅ និងសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះមនុស្សចម្លែក ដោយការធ្វើបែបនេះ អ្នកនាំភាពកក់ក្តៅ និងសេចក្តីស្រឡាញ់ទៅកាន់តំបន់នោះនៃអ្នកដែលអ្នកមានអារម្មណ៍ឈឺចាប់ដែលទាក់ទងនឹងមនុស្សនេះ។ បើគ្មានហេតុផលខាងក្រៅទេ គ្រាន់តែមានអារម្មណ៍ថា ប្រភពនៃក្តីស្រលាញ់គឺស្ថិតនៅក្នុងបេះដូងរបស់អ្នក។ ប្រសិនបើអ្នកមិនអាចមានអារម្មណ៍ថាវាគ្រាន់តែស្រមៃមើលវា។ វិធីសាស្រ្តនេះអាចត្រូវបានប្រើសូម្បីតែនៅពេលដែលអ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺល្អ។ ថ្នាក់អនុបណ្ឌិតនិយាយថា ផ្លូវតែមួយគត់ដើម្បីឆ្លងកាត់ជីវិតដោយគ្មានភាពតានតឹងផ្លូវចិត្តគឺត្រូវស្រឡាញ់ភាវៈរស់ទាំងអស់។