Sekolah Iskandariah. Sekolah Teologi Iskandariah

Sekolah yang terkenal ini

dibentuk di Iskandariah (Mesir), iaitu beberapa

berabad-abad takhta besar pembelajaran dan falsafah. Terkenal dengannya

perpustakaan, dipanggil "Alexandrian", dicipta

Ptolemy Soter, yang meninggal dunia pada 283 SM, pada permulaannya

memerintah; perpustakaan yang pernah membanggakan 700,000

skrol atau jilid (Aul Gellii); muziumnya, yang pertama tulen

Akademi Sains dan Seni; oleh saintis terkenal dunia -

seperti Euclid (bapa geometri saintifik), Apollonius dari Perga

Nicomachus (ahli aritmetik); ahli astronomi, ahli fizik, ahli anatomi - seperti

seperti Herophilus dan Erasistratus, doktor, pemuzik, artis dan

dan lain-lain; dia menjadi lebih terkenal terima kasih kepadanya

Sekolah eklektik atau Neo-Platonic, yang diasaskan pada tahun 193

AD Ammonius Saccas, yang pelajarnya ialah Origen, Plotinus dan

ramai lagi yang kini terkenal dalam sejarah. Sekolah terkenal

Golongan Gnostik bermula di Iskandariah. Philo orang Yahudi, Yusuf,

Iamblichus, Porfiri, Clement dari Alexandria, Ahli Astronomi Eratosthenes,

Hypatia, Ahli Falsafah Virgo, dan Bintang Lain yang Tak Terkira

magnitud kedua - semua orang adalah milik mereka, pada masa yang berbeza

sekolah yang hebat dan membantu menjadikan Iskandariah sebagai salah satu sekolah

benteng pembelajaran yang paling adil diraikan

Definisi yang sangat baik

Takrifan tidak lengkap ↓

Sekolah Iskandariah

Berdasarkan beberapa teks dan bukti, kita boleh berhujah bahawa, tidak seperti Athens, Alexandria sentiasa memupuk Platonisme, dan bukan sahaja orang pagan, tetapi juga penulis Kristian berada di bawah pengaruhnya. Cukuplah untuk menyebut Eudorus dari Alexandria, Ammonius, guru Plutarch, yang berpindah ke Athens dari Alexandria pada pertengahan abad ke-1 Masihi, Ammonius, guru Plotinus, serta kontemporari kanan Plotinus, Origen Kristian (yang tidak harus dikenal pasti dengan rakan pelajar Ammonius Plotinus, iaitu Origen si pagan) untuk menegaskan kehadiran Platonisme di Iskandariah pada separuh pertama abad pertama dan separuh pertama abad ke-3, iaitu, apabila tiada apa-apa katakan tentang Platonisme Athens. Pada abad ke-4 di Alexandria, falsafah Plato dan Aristotle telah diajar oleh Hypatia, yang juga mengarang ulasan tentang Apollonius, Diophantus dan Ptolemy, i.e. adalah seorang ahli matematik dan astronomi profesional. Hypatia telah dikoyakkan oleh sekumpulan fanatik Kristian pada tahun 415. Muridnya ialah Sinesius dari Kirene, yang menjadi Uskup Ptolemais pada tahun 410. Karya beliau (risalah "On Dreams" dan himne) adalah campuran Kristian dan Platonisme, dipengaruhi oleh Plotinus dan Porphyry.

Platonisme pasca-Vlychian yang dibangunkan telah ditanam di Alexandria bermula dengan Hierocles, seorang pelajar Plutarch of Athens. Menurut kesaksian Damsyik (Life of Isidore, 54), Hierocles dibezakan oleh bahasanya yang mengagumkan dan kekayaan pemikirannya, yang menggembirakan pendengarnya, menyaingi hampir Plato sendiri. Hierocles menafsirkan dialog Plato (khususnya, "Gorgias"), tetapi hanya ulasannya mengenai "Ayat Emas" Pythagorean, serta maklumat tentang risalahnya "On Providence," telah sampai kepada kami. Ulasan tentang Ayat Emas adalah pengenalan kepada falsafah, dan oleh itu bersifat asas. Hierocles telah dianiaya dan diusir kerana kepatuhannya kepada paganisme, tetapi, kembali selepas beberapa lama ke Alexandria, dia terus mengajar falsafah Platonik.

Di Athens, tetapi sudah dengan Sirian, Hermias belajar, dari mana rekod tafsiran Syria tentang Phaedrus Plato diturunkan, dan anak lelaki Hermias Ammonius belajar dengan Proclus (lahir sebelum 445, meninggal antara 517 dan 526). Dia terkenal dengan tafsirannya tentang Aristotle (satu-satunya teks yang ditulis oleh Ammonius sendiri telah sampai kepada kami, ulasan tentang risalah "On Interpretation"; diterbitkan oleh pendengarnya dan membawa nama Ammonius, ulasan tentang "Pengenalan" Porphyry dan pada Risalah Aristotelian "Kategori", "Analisis Pertama" ; serta komen Ammonius mengenai "Metafizik" dan "Pengenalan" Nicomachus, yang direkodkan oleh pelajarnya Asclepius), tetapi juga membaca teks Plato: Damsyik mendengar tafsirannya daripada Plato antara 475 dan 485; Olympiodor mendengar tafsiran "Gorgias" lebih lama kemudian; Komen Ammonius kepada Theaetetus disebut oleh Asclepius. Dan walaupun kemasyhuran Ammonius didasarkan pada ulasannya tentang Aristotle, terdapat banyak alasan untuk menganggap bahawa di bawahnya di Alexandria kursus falsafah Platonik yang dikembangkan telah diajar dalam semangat sekolah Athens, walaupun mungkin beberapa pelajarnya mencapai ketinggian. daripada Parmenides dan Timaeus. Mungkin pengganti terdekat Ammonius ialah Euthokius, yang mengajar kursus tentang Organon Aristotle.

Seorang pelajar Ammonius juga ialah John Philoponus (atau John the Grammar, yang menunjukkan bahawa dia bukan seorang guru falsafah profesional), yang daripadanya edisi ulasan Ammonius tentang Aristotle diturunkan (“Kategori”, “Analitik I dan II”, "Meteorology", " On Origin and Destruction", "On the Soul", "Fizik"), terbitan semula ulasan mengenai "Pengenalan" Nicomachus, esei terkenal "Against Proclus on the Question of the Eternity of the World", esei "Against Aristotle", dikenali kepada kami terima kasih kepada petikan dan kritikan dari Simplicius, serta risalah akhir "On the Creation of the World," yang didedikasikan untuk Sergius, Patriarch of Antioch pada 546-549.

John Philoponus adalah tokoh yang sangat menarik dan penting, pertama, kerana dia seorang Kristian, dan mungkin dibaptiskan pada usia yang sangat muda; kedua, kerana dalam perkembangannya kita memerhatikan dua tempoh. Yang pertama diwakili oleh ulasan mengenai Aristotle dalam semangat Ammonius: tempoh ini dicirikan oleh idea tradisional struktur alam semesta untuk Platonisme lewat, yang dalam beberapa perkara menyatukan Plato dan Aristotle (perpaduan wujud yang lebih tinggi, minda demiurge, yang merupakan penyebab dan punca akhir, minda transendental, jiwa rasional, sfera cakerawala, sfera sublunari, empat unsur, jirim). Tempoh kedua, bermula pada tahun 529 (iaitu, masa dekrit Justinian mengenai penutupan sekolah falsafah, yang merupakan sebab untuk pengisytiharan pandangan baru), dicirikan oleh skema yang dipermudahkan alam semesta (fikiran tuhan peribadi adalah peringkat tertinggi hierarki, penciptaan dunia adalah hasil kehendak ilahi bebas, dunia tidak lagi ilahi) dan kontras antara Plato dan Aristotle. Sikap baru John Philoponus terutamanya ditunjukkan dalam esei "On the Eternity of the World," yang ditulis pada tahun 529, dalam mengolah semula komen yang telah disusun - kepada "Fizik", terutamanya dalam esei "Against Aristotle." Selepas itu, mungkin di bawah pengaruh Monophysites yang menghormati Aristotle, John Philoponus berlembut dalam penolakannya terhadapnya, seperti yang boleh dinilai oleh esei "On the Creation of the World" ("Tujuh Buku Tafsiran Mengenai Penciptaan Dunia Menurut Penciptaan Dunia." kepada Musa”).

Tetapi ini tidak lagi mempunyai kaitan dengan perkembangan sekolah Iskandariah dan oleh itu tidak termasuk dalam tujuan pembentangan ini, manakala sikap kritis John Philoponus terhadap Aristotle menjejaskan kepentingan sekolah Platonik dan oleh itu menimbulkan kritikan tajam daripada pelajar lain. Ammonius (yang juga belajar dengan Damsyik dan meninggalkan Athens bersamanya selepas 529) - Simplicia. Komen beliau mengenai karya Aristotle "Categories", "On Heaven", "Fizik", serta ulasan mengenai "Manual" Epictetus telah sampai kepada kami. Dalam ulasannya kepada risalah "On Heaven," Simplicius memanggil Philoponus sebagai orang baru, wakil dari celoteh bermodel baru (yang kami maksudkan agama Kristian), yang Platonismenya dangkal, kerana itu dia tidak dapat memahami konsistensi mendalam ajaran Plato dan Aristotle; jiwa Philoponus, menurut Simplicius, tidak dimiliki oleh akal, tetapi oleh nafsu dan imaginasi; Apa yang diterangkannya secara bertele-tele tidak menarik minat pakar, tetapi ditujukan untuk orang awam yang tidak berilmu, bertujuan untuk menarik perhatian secara lancang kepada dirinya sendiri dan ditentukan oleh cita-cita yang kosong dan tidak bermakna. Simplicius membandingkan serangan Philoponus terhadap Aristotle dengan tindakan Herostratus, yang membakar kuil Artemis dari Ephesus.

Simplicius tetap tidak tergoyahkan dalam komitmennya terhadap paganisme, yang disokong oleh suasana eksklusif dan buatan kalangan Neoplatonist di Harran berhampiran Edessa - kubu kuat terakhir paganisme yang tercerahkan. Seberapa baik sekolah falsafah kecil ini dilengkapi dengan semua teks yang diperlukan - sumber kebijaksanaan pagan, boleh dinilai oleh Simplicius yang sama, khususnya, dengan ulasannya tentang Fizik - salah satu sumber yang paling penting bagi maklumat kita tentang pemikiran Yunani awal.

Walau bagaimanapun, falsafah pagan dari pengertian Platonik yang berkembang masih boleh berkembang di Alexandria untuk beberapa waktu. Ini boleh dinilai dengan komen seorang lagi pelajar Ammonius, seorang profesor falsafah di Alexandria, Olympiodorus. Olympiodorus dilahirkan sebelum 505 dan, dalam apa jua keadaan, mengajar pada 564. Ulasan beliau mengenai Aristotle (kepada "Kategori" dan "Meteorologi") dan kepada Plato (kepada "Alcibiades I", "Gorgias", "Phaedo") telah sampai kepada kami, yang menunjukkan bahawa Olympiodorus mengajar kelas kepada pendengar yang lebih maju. Dari ulasan kepada "Gorgias" kita boleh menyimpulkan bahawa pendengar Olympiodor adalah orang Kristian, dan Olympiodor tidak menyembunyikan kepunyaannya kepada orang kafir: "Perlu diingatkan bahawa kita [= Ahli Platonis, ahli falsafah pagan] tahu bahawa sebab pertama, Tuhan, - satu, iaitu, kita tahu bahawa tidak ada banyak sebab pertama." "Ahli falsafah percaya bahawa terdapat satu permulaan bagi segala-galanya dan satu sebab utama yang luar biasa." "Dan jangan fikir ahli falsafah menghormati batu dan imej sebagai tuhan: ia adalah hanya kita, hidup dengan Bergantung pada sensasi, kita tidak boleh mendekati kuasa yang tidak berjasad dan tidak material, dan imej-imej itu dicipta demi peringatan tentang apa yang ada, iaitu, supaya, melihat dan menyembah mereka, kita akan datang. kepada idea kuasa-kuasa incorporeal dan immaterial."

Walau bagaimanapun, Platonisme pagan Olympiodor yang maju tidak lagi menemui pengganti: Elias (Elijah) dan David, yang mengajar falsafah di Alexandria pada separuh kedua abad ke-6, adalah orang Kristian. Ini dibuktikan dengan nama mereka dan petikan individu dalam teks mereka yang masih hidup. Ini - ditambah dengan ketiadaan sebarang sebutan tentang kursus mereka dalam falsafah Platonik - membawa kita untuk menganggap bahawa pengajaran falsafah di Alexandria pada masa ini telah dikurangkan kepada kursus asas dalam logik Aristotle.

Daripada Elias, kemungkinan besar pelajar langsung Olympiodorus, datang "Pengenalan kepada Falsafah", ulasan mengenai "Pengenalan" Porphyry, ulasan mengenai "Kategori", ulasan tentang "Analisis Pertama" (permulaan dalam bahasa Yunani, sebahagian besar diterjemahkan ke dalam bahasa Armenia) . Daripada David (yang tidak boleh dikelirukan dengan David the Invincible, pelajar Mesrop Mashtots dan Sahak Partev, seorang Armenia yang mempelajari falsafah Yunani pada suku kedua abad ke-5) datang ulasan mengenai "Pengenalan" Porphyry dan (dalam Terjemahan Armenia) pada "Analects". Sebagai tambahan kepada Organon, David mengulas mengenai Fizik. Satu lagi ulasan mengenai "Pengenalan" Porphyry tergolong dalam tradisi Elias-David yang sama.

Perlu diperhatikan bahawa teks-teks yang ditulis oleh orang Kristian ini menyebut ajaran tentang keabadian materi, ketuhanan badan angkasa, dan juga bercakap tentang roh pembalasan yang tidak rasional dan nimfa yang berumur panjang tanpa menyatakan sikap mereka sendiri terhadap idea-idea ini. Nampaknya idea falsafah dan kebenaran agama Elias dan Daud bercerai dan tidak bersetuju antara satu sama lain.

Nampaknya, wakil terakhir sekolah Iskandariah ialah Stephen dari Alexandria, yang daripadanya datang serpihan ulasan pada buku ketiga Aristotle's On the Soul, serta ulasan tentang risalah Mengenai Interpretasi. Stephen tanpa syarat mengiktiraf doktrin Kristian dan autoriti Alkitab dan pada masa yang sama menghuraikan ajaran pagan tentang keabadian dunia ("menurut Aristotle"), tentang intipati kelima ("menurut beberapa"), tentang pra- kewujudan jiwa manusia dan sifat rasional badan-badan syurga (tanpa menyatakan sikapnya terhadap isu-isu ini). Pendiaman Stephen ini dijelaskan oleh fakta bahawa dia - tidak seperti John Philoponus - adalah seorang ahli falsafah profesional dan, oleh itu, terikat dengan tradisi sekolah yang sedia ada. Selepas kenaikan takhta Maharaja Heraclius (pada 610), Stephen menetap di Constantinople dan menjadi profesor di Akademi Imperial, di mana (menurut bukti kemudian) dia mengajar falsafah Platonik dan Aristotelian, quadrivium, alkimia dan astrologi. Oleh itu, pendidikan pagan secara beransur-ansur diasimilasikan oleh agama Kristian, dan kewujudannya bermula pada Zaman Pertengahan.

Definisi yang sangat baik

Takrifan tidak lengkap ↓

1. Sekolah Neoplatonis Iskandariah merupakan pusat penyelidikan dalam bidang sains khas dan kompilasi ulasan karya Plato dan Aristotle. Jadi, Hypatia(lebih dikenali kerana dibunuh oleh gerombolan fanatik Kristian pada 415 AD) menulis risalah tentang matematik dan astronomi dan dikatakan telah memberi syarahan tentang falsafah Plato dan Aristotle. Asclepiodotus Alexandria (separuh kedua abad ke-5 Masihi), kemudian tinggal di Aphrodisia di Caria, belajar sains, perubatan, matematik dan muzik. Ammonius, John Philoponus, Olympiodorus dan yang lain menyusun ulasan tentang karya Plato dan Aristotle. Ulasan mereka memberi perhatian khusus kepada karya logik Aristotle, dan secara umum boleh dikatakan bahawa karya Neoplatonis Alexandria dibezakan oleh kesederhanaan dan keinginan untuk memberikan tafsiran naturalistik terhadap karya yang diulas. Kepentingan metafizik dan keagamaan para pengulas telah merosot ke latar belakang; di samping itu, mereka meninggalkan penggandaan bilangan makhluk perantaraan, jadi ciri Iamblichus dan Proclus, dan hampir tidak memberi perhatian kepada doktrin ekstasi. Malah Asclepiodotus yang saleh dan ahli mistik, seorang pelajar Proclus, menolak metafizik gurunya yang terlalu rumit dan spekulatif semata-mata.

2. Ciri khas Neoplatonisme Alexandria ialah hubungannya yang rapat dengan agama Kristian dan pemikir Sekolah Katekese yang terkenal. Setelah meninggalkan idea-idea Iamblichus dan Proclus yang terlalu megah, Sekolah Neoplatonik Alexandria secara beransur-ansur kehilangan watak pagan dan berubah menjadi institusi falsafah "neutral", kerana logik dan sains adalah kawasan di mana orang Kristian dan pagan dapat mencari bahasa yang sama. Berkat hubungan yang semakin meningkat antara sekolah Iskandariah dengan agama Kristian, kesinambungan tradisi falsafah Helenistik di Constantinople menjadi mungkin. (Stephen dari Alexandria berpindah ke Constantinople dan mula mengajar ajaran Plato dan Aristotle kepada pelajar di universiti di sana. Ini berlaku pada separuh pertama abad ke-7 M semasa pemerintahan Maharaja Heraclius, iaitu, seratus tahun selepas Justinian ditutup. sekolah Neoplatonists di Athens.) Satu contoh. Hubungan rapat antara Neoplatonist dan Kristian Alexandria boleh dikesan kepada kehidupan murid Hypatia Synesius dari Cyrene, yang menjadi biskop Ptolemy pada 411 AD. e. Sorotan lain ialah penukaran John Philoponus kepada Kristian. Sebagai seorang mualaf, dia menulis sebuah buku yang mengkritik konsep Proclus tentang keabadian dunia, beralih kepada hujah untuk menyokong ideanya kepada Timaeus Plato, yang dia tafsirkan sebagai penerangan tentang penciptaan dunia pada masanya. Philoponus juga berpendapat bahawa Plato mendapat kebijaksanaan daripada Pentateuch. Juga diperhatikan ialah Nemesius, uskup Emesa di Phoenicia, yang dipengaruhi oleh ajaran sekolah Alexandria.

Tetapi pemikir Kristian Alexandria sangat dipengaruhi bukan sahaja oleh Neoplatonis, tetapi juga oleh ahli falsafah bukan Kristian yang lain. Kita lihat ini dalam contoh Hierocles Alexandria, diajar di Iskandariah dari kira-kira 420 Masihi. e. Hierocles lebih dekat dengan Platonisme pertengahan daripada pendahulunya Neoplatonis, kerana, menolak hierarki Kewujudan Plotinus, dengan begitu banyak dikembangkan oleh Iamblichus dan Proclus, dia hanya mengenali satu makhluk supersensible - Demiurge. Tetapi apa yang menarik terutamanya ialah Hierocles berhujah bahawa Demiurge "sengaja mencipta dunia daripada tiada"3. Pada masa yang sama, dia menafikan penciptaan dalam masa, yang tidak bercakap menentang pengaruh agama Kristian, terutamanya kerana Fate for Hierocles tidak bermaksud penentuan awal peristiwa mekanikal, tetapi membenarkan, pada tahap tertentu, kebebasan kehendak manusia. Oleh itu, doa untuk belas kasihan dan penyerahan kepada takdir tidak saling eksklusif, dan doktrin keperluan atau nasib adalah konsisten dengan idea Kristian tentang kebebasan manusia, di satu pihak, dan ketentuan Ilahi, di sisi lain.

Falsafah Yahudi dalam bentuk moden dan klasik berasal dari Iskandariah sekitar abad ke-2 Masihi. hasil hubungan rapat dengan jiran mereka – orang Yunani.

Bukti penting pertamanya ialah "Buku Kebijaksanaan," yang didedikasikan untuk pendedahan kultus dan moral pagan dan pujian kebijaksanaan. Buku ini disemai dengan tauhid yang luhur - tauhid dalam erti kata yang paling tinggi! - dan kepercayaan yang tidak tergoyahkan kepada Tuhan "peribadi", yang sepadan dengan semangat Yudaisme. Walau bagaimanapun, pengaruh falsafah Yunani terhadap pengarang tidak dapat diragukan lagi. "Kebijaksanaan" buku ini sama sekali tidak sama dengan "kebijaksanaan" Kitab Amsal; di sini kebijaksanaan menjadi prinsip objektif dan memainkan peranan sebagai pengantara antara Tuhan dan dunia, "menembusi segala-galanya dan meresapi segala-galanya." Kebijaksanaan, seolah-olah, terpisah daripada Tuhan dan manusia, mula "berjalan dengan sendirinya," yang jelas melampaui skop idea Yahudi dalam bentuk aslinya yang tulen: ia difahami dalam semangat falsafah Stoik sebagai dunia. roh atau minda yang merangkumi semua (Logos).

Pengaruh Yunani lebih ketara dalam penegasan bahawa dunia dicipta bukan ex nihilo (daripada ketiadaan), tetapi daripada beberapa jirim tanpa bentuk. Bertentangan langsung dengan ajaran Talmud, tetapi serupa dengan falsafah Platonik, ideanya adalah bahawa jiwa memasuki badan setelah melalui kewujudan sebelumnya, dan oleh itu merana di dalam badan, seperti seorang tahanan dalam kurungan.

Secara umum, perlu diingatkan bahawa pada zaman Plato dan pelajarnya (abad kelima SM), sains tentang asal usul dunia dan asas-asasnya berpaling dari bidang yang diusahakan demi rasa ingin tahu yang murni dan tidak berminat menjadi sains komersial - Ahli falsafah Yunani mula memperoleh wang pada ketika itu keupayaan mereka untuk menaakul dan menyelesaikan isu-isu dunia. Oleh itu, Plato yang sama mempunyai banyak idea berbeza tentang perkara yang sama, yang masing-masing kini dianggap klasik, tetapi mereka tidak benar-benar bergabung antara satu sama lain, terus terang bercakap: mereka mendekati penjelasan yang berbeza seperti bahagian yang boleh ditanggalkan dan boleh ditukar ganti. Kemudian, apabila golongan skolastik turun ke perniagaan - ahli falsafah komersial semata-mata, mampu menyimpulkan apa-apa pemikiran dari mana-mana premis dan premis - trend ini mengambil watak yang benar-benar lucu, tetapi terdapat pendapat yang agak berbeza dengan falsafah Yahudi, kerana ketidakpedulian tidak sesuai. baik dengan sistem konsep dan rangka kerja yang ketat itu, yang Taurat berikan kepada minda. Tetapi di sini kita telah maju sedikit daripada diri kita sendiri - kita akan berpegang kepada garis peristiwa yang membentuk sejarah pemikiran falsafah Yahudi dalam pertembungan dan persimpangan dengan apa yang dipanggil "garis utama falsafah idealistik pada zaman dahulu," yang Plato mewakili sepenuhnya.

Wakil terbesar dan paling terkenal dari sekolah falsafah Yahudi Alexandria ialah Philo (c. 25 SM - 40 AD). Beliau adalah orang pertama yang menetapkan tugas untuk menyelaraskan pandangan Taurat dengan falsafah Yunani. Kebanyakan tulisan Philo yang luas terdiri daripada ulasan, sejenis midrash buatan sendiri pada Kitab Suci. Dia secara naif cuba menemui dalam Taurat semua idea yang dipinjamnya daripada orang Yunani, khususnya daripada lelaki tua yang sama Plato. Untuk tujuan ini, Philo menggunakan kaedah tafsiran alegori dan alegori. Bagi Philo, segala-galanya dalam Taurat, dari nama dan tarikh kepada naratif sejarah dan ajaran agama dan moral, adalah alegori. Ini tidak bermakna bahawa Philo menafikan sifat sejarah peristiwa yang diterangkan dalam Taurat atau sifat mengikat perintahnya. Dia hanya menegaskan bahawa keseluruhan kandungan Taurat tidak bertujuan untuk membimbing tingkah laku harian seseorang tetapi untuk menanamkan dalam dirinya cita-cita falsafah yang luhur, yang bagi Philo bermaksud idea-idea yang menariknya kepada falsafah Yunani moden.

Sebagai contoh, Keluaran, menurut pendapatnya, diterangkan dalam Taurat bukan supaya Israel ingat dalam setiap generasi sebagai tindakan penyelamatan yang ajaib, yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam sejarah dunia, yang berlaku secara peribadi kepada setiap orang Yahudi, yang dilakukan oleh Yang Kekal untuknya, tetapi sebagai khutbah tentang keselamatan daripada pergolakan rohani. Dan seterusnya - iaitu, Philo menasihati secara bebas merenungkan Taurat, supaya ia - dan ini, pada pendapatnya, adalah makna tertinggi - membangkitkan pemikiran yang tinggi dan persatuan yang indah. Perintah tentang Shabbat harus mengingatkan seseorang bukan tentang Penciptaan dan Keluaran, tetapi tentang kepentingan menghormati nombor mistik "tujuh". Jelas sekali bahawa sesiapa yang berfikiran demikian hampir tidak akan benar-benar memelihara Sabat, tetapi dia akan dapat mengatakan banyak perkara yang menarik dan menarik tentang kepentingan kosmiknya: tetapi siapakah dia akan memberitahu semua ini jika mereka melupakan Sabat dan tidak memeliharanya. ? Iaitu, perkataan itu dipisahkan dari perbuatan dan dari apa yang biasanya dipanggil - dan berubah menjadi sejenis unit "bergerak sendiri". Ini adalah inovasi penting - tetapi sama berbahaya kepada cara hidup orang Yahudi - Philo dari Alexandria. Walau bagaimanapun, bukan satu-satunya perkara yang menarik:

Sumbangan Philo yang paling penting dalam sejarah pemikiran falsafah dan agama (yang tidak mempunyai persamaan dengan Yudaisme) adalah konsep logonya (perkataan tunggal "berjalan di seluruh dunia dengan sendirinya." Membangunkan idea "Buku Kebijaksanaan," Philo mendapat pemahaman baru tentang logo Yunani Dia mentafsirkan logos sebagai personaliti istimewa, "tuhan kedua" atau "anak tuhan," yang merupakan alat ciptaan dan wahyu ilahi dan alat aktiviti kekal Tuhan. di alam semesta, dalam pemahaman Philo, tidak diragukan lagi lebih rendah daripada Tuhan sendiri, yang, menurut dogma teologi Kristian, "menciptakan daging." terjemahan Aram Taurat (“Perkataan”) dan intipatinya - mencampur-adukkan dan "memecahkan" nama dan konsep, kerana orang Yahudi benar-benar bersatu - dan dia mencatatkan kekeliruan ini, itulah sebabnya terdapat begitu banyak salah faham dalam falsafah semua era: Tuhan sendiri dalam sistem Philo bukan sahaja tidak berbadan, tetapi juga tidak mempunyai sebarang sifat dan sifat. Ini adalah makhluk tulen, yang tidak ada yang dapat ditegaskan. Tuhan adalah prinsip rohani yang abstrak, statik, kekal tidak berubah dan sama. Dengan cara ini, Philo cuba mendamaikan kecenderungan Platonik, yang menghilangkan Tuhan sejauh mungkin dari dunia yang kelihatan, dengan pandangan Taurat, yang mengesahkan hubungan peribadi Tuhan dengan dunia.

Konsep logo yang dibangunkan oleh Philo, seperti yang dinyatakan di atas, adalah sangat asing kepada agama Yahudi. Sudah tentu! Tuhan Alkitabiah ialah Tuhan yang hidup, dan bukan prinsip metafizik Yunani yang tidak bersifat peribadi. Untuk melaksanakan kehendak-Nya Dia menggunakan perantara, tetapi sudah tentu. Dia sendiri sama sekali tidak aktif. Idea logos sebagai "tuhan kedua" melanggar monoteisme mutlak tradisi Yahudi. Kaedah alegori Philo, yang mengurangkan Taurat kepada kedudukan buku teks mengenai metafizik Yunani, juga tidak boleh diterima untuk agama Yahudi. Jika guru-guru Talmud kadang-kadang menggunakan alegori dalam tafsiran mereka tentang Taurat, mereka tidak pernah melupakan apa yang ada pada mulanya. Taurat adalah wahyu dari Kehendak Pencipta, bukan panduan untuk merenungkan Ilahi. Di samping itu, dengan tafsiran alegori seperti itu, Taurat dalam bahagian naratifnya dilucutkan kepentingan sejarah nasional yang dimilikinya untuk orang Yahudi dan nasib mereka. Semua ini menjelaskan mengapa Philo tidak mempunyai pengaruh yang signifikan terhadap perkembangan pemikiran Yahudi. Karya-karyanya, bagaimanapun, telah dikaji dengan teliti oleh bapa gereja, yang mendapati di dalamnya bahan yang sesuai untuk sintesis Yudaisme dengan pandangan dunia Yunani, yang kemudiannya dipanggil teologi Kristian.

Rujukan

Untuk menyediakan kerja ini, bahan telah digunakan dari laman web http://www.istina.rin.ru/

Bimbingan

Perlukan bantuan mempelajari topik?

Pakar kami akan menasihati atau menyediakan perkhidmatan tunjuk ajar mengenai topik yang menarik minat anda.
Hantar permohonan anda menunjukkan topik sekarang untuk mengetahui tentang kemungkinan mendapatkan perundingan.

Dalam 2 abad pertama kewujudan Gereja di dunia, seseorang hampir tidak boleh bercakap tentang aliran teologi yang terbentuk dengan cukup jelas. Kemunculan sekolah Alexandria dan Antiochian mengubah keadaan.

Sekolah Iskandariah boleh dilihat terutamanya sebagai sebuah institusi pendidikan dan pada tahap yang lebih rendah sebagai sekolah teologi. Kedua-dua aspek aktiviti sekolah ini ditentukan oleh spesifik perkembangan sejarah agama Kristian di Iskandariah - pusat budaya terkemuka Empayar Rom, di mana proses gabungan dan percampuran pelbagai tradisi budaya dan pandangan dunia yang paling intensif, ciri-ciri era Hellenistik dan zaman purba akhir, berlaku. Kehadiran di sini diaspora Yahudi yang berkuasa (mewakili apa yang dipanggil Yudaisme Hellenized), sekolah falsafah yang kuat dan bercabang (antaranya kita boleh menonjolkan aliran Neoplatonisme yang baru muncul) dan sejumlah besar saintis yang datang untuk bekerja di Museion, meletakkan Gereja Alexandria dalam keadaan istimewa, terutamanya bahawa di kalangan orang yang memeluk agama Kristian terdapat sejumlah besar orang yang berpendidikan. Oleh itu, bukanlah suatu kebetulan bahawa di Iskandariahlah sebuah "sekolah kateketikal" atau "sekolah kateketikal" muncul; telah muncul pada mulanya sebagai sekolah yang bertujuan untuk mengajar orang kafir dan "katekumen" dalam asas-asas Kristus. iman, ia secara beransur-ansur berubah menjadi semacam Akademi teologi.

Kemunculan dan peringkat awal kewujudan sekolah secara praktikal tidak diliputi oleh sumber bertulis, tetapi, menurut legenda, ia diasaskan oleh ap. Mark. Penggantian pemimpin (didascals) sekolah ini telah diperhatikan sejak akhir. Abad II, walaupun kronologi aktiviti mereka tidak selalu ditetapkan dengan tepat. Didaskal pertama sekolah Iskandariah yang kita kenali ialah Panten(akhir abad ke-2), bukan sahaja mentor yang cemerlang, tetapi juga seorang pendakwah dan mubaligh yang berbakat; diikuti oleh: Clement dari Iskandariah(lebih kurang 200 - 202/03), Ori-gen(203-231), St. Herakl(231-232) dan St. Dionysius(232-264/65) (yang kemudiannya menduduki Takhta Iskandariah), Theognostus(265-280), Pie-riy(c. 280 - awal abad ke-4), sschmch. Peter, Ep. Iskandariah (w. 311). Sekolah Alexandria mencapai kemakmuran terbesar di bawah Origen, yang menarik ramai pelajar. Sekolah Dida-skala menikmati pengaruh yang besar dalam Gereja Alexandria dan kadangkala mempunyai pembantu (seperti pembantu kepada profesor); sekurang-kurangnya pembantu sedemikian (dalam orang Herakles) disebut oleh Origen. Kurikulum di sekolah semasa zaman kegemilangannya mungkin merangkumi 3 peringkat: pelbagai mata pelajaran pendidikan am; falsafah, di mana satu set sistem falsafah dipelajari; teologi, di mana eksegesis menduduki tempat utama, tetapi mungkin juga kursus dalam sejenis "teologi sistematik" telah diajar. Tempoh pengajian penuh berkemungkinan besar berlangsung selama 5 tahun, dan kajian sains adalah berkaitan rapat dengan pendidikan (“gnosis” tidak dipisahkan daripada “amalan”). Di bawah Clement dan Origen, sekolah itu juga mempunyai watak mubaligh yang ketara: mereka cuba menunjukkan kepada orang pagan yang berpendidikan bahawa agama Kristian adalah kebijaksanaan yang tertinggi dan satu-satunya.

Dengan kemajuan K-field sebagai pusat kebudayaan utama Empayar Rom (Byzantine) lewat, sekolah Iskandariah secara beransur-ansur jatuh ke dalam kemerosotan (pada akhir abad ke-4 - awal abad ke-5). "Institut anak perempuan" sekolah Alexandria ialah sekolah yang diasaskan di Caesarea di Palestin oleh Origen, yang memindahkan pengalaman mengajarnya yang kaya ke bumi Palestin (selepas 231); Kristus telah dididik di sekolah ini. pendidikan St. Gregory the Wonderworker, melaporkan banyak maklumat berharga tentangnya dalam "Terima Kasih kepada Origen"nya. Secara umum, sekolah Iskandariah sebagai arah teologi mentakrifkan banyak. ciri penting semua Ortodoksi berikutnya. teologi. Bersebelahan dengannya adalah Cappadocian St. bapa-bapa. Pengaruh teologi visual rahsia, ciri-ciri sebilangan wakilnya, sudah pasti dirasai di Areopagitica, dalam karya St. Simeon Ahli Teologi Baru(c. 949-1022) dan Byzantine lewat. hesychasts; Postulat teologi dan ideologi utama sekolah ini telah dibangunkan dalam karya St. Maximus the Confesor(c. 580-662).

(Sekolah teologi Gereja Purba // PE)

Ketua Sekolah Iskandariah yang pertama dikenali oleh kami ialah Panten. Maklumat tentang dia dipelihara oleh Eusebius dari Caesarea: “Pada masa ini, latihan orang percaya di sana dipimpin oleh seorang yang terkenal dengan pendidikannya, bernama Panten. Menurut adat kuno, terdapat sebuah sekolah di Alexandria di mana Kitab Suci diajar. Ia wujud hingga ke hari ini, dan kita telah mendengar bahawa ia diajar oleh orang-orang yang kuat dalam kata-kata dan bersemangat dalam belajar tentang ilahi. Pada masa itu, kata mereka, suami yang disebutkan, dibesarkan dalam peraturan falsafah Stoik, terutama bersinar. Dia, menurut cerita, menunjukkan semangat yang begitu kuat untuk Firman Tuhan bahawa dia adalah seorang pengkhotbah Injil Kristus yang berani di kalangan orang-orang kafir di Timur dan bahkan sampai ke tanah orang India... Panten bertambah baik di sekolah Iskandariah; dia membimbingnya hingga mati, menjelaskan baik secara tertulis maupun dalam percakapan langsung tentang khazanah dogma ilahi.” (Eusebius Pamphilus. Gereja ist. 5, 10).

KLIMEN ALEXANDRIA

Pengganti Panten sebagai rektor Sekolah Alexandria ialah Titus Flavius ​​​​Clement. Sedikit yang diketahui tentang hidupnya. Kononnya dia dilahirkan di Athens, dalam keluarga pagan, sekitar 150. Selepas memeluk agama Kristian, dia mengembara ke selatan Itali, Syria dan Palestin, di mana dia mendengar pelajaran guru Kristian terkemuka. Pencarian untuk seorang guru membawa Clement ke Alexandria, di mana dia memasuki sekolah kateketikal, yang kemudiannya dipimpin oleh Panten. Setelah memasuki sekolah itu, Clement menjadi pelajar dan rakan sekutu Panten yang paling rapat. Selepas kematian guru itu, beliau menjadi penggantinya sebagai ketua Sekolah Iskandariah.

Tiada apa yang diketahui tentang aktiviti Clement di Alexandria. Pada permulaannya III c., apabila penganiayaan Septimius Severus terhadap orang Kristian bermula, Clement terpaksa meninggalkan Mesir. Bersama pelajarnya Alexander, kemudiannya Uskup Yerusalem, dia melarikan diri ke Kapadokia. Clement meninggal dunia tidak lewat daripada 215.

Clement menganggap tugas utamanya untuk menghuraikan doktrin Kristian dalam bahasa orang Hellene yang berpendidikan pada zamannya. Beliau mempunyai pengetahuan mendalam tentang falsafah purba, puisi, mitologi, arkeologi dan kesusasteraan. Dia tahu Kitab Suci dan tulisan pengarang Kristian awal, serta bidaah abad ke-1 dan ke-2 dengan sangat baik. Clement berusaha untuk mengubah teologi Kristian menjadi sistem falsafah dengan asas saintifik. Beliau berhujah bahawa agama Kristian dan falsafah pagan tidak bermusuhan, tetapi saling melengkapi antara satu sama lain. Benih Logos juga terdapat dalam keilmuan pra-Kristian, dan orang Kristian mempunyai hak untuk menggunakan semua yang terkumpul oleh zaman dahulu. Clement mengembangkan tema para apologis awal, terutamanya Justin the Philosopher.

Clement mencipta trilogi falsafah monumental "Protreptic" - "Guru" - Didaskal. Idea utama ketiga-tiga bahagian adalah untuk menunjukkan pendakian secara beransur-ansur orang Kristian kepada "gnosis" (pengetahuan) sebenar di bawah bimbingan Logos. Logos Ilahi (Kristus) muncul di bahagian pertama sebagai "penasihat", mengecam paganisme dan menyeru untuk beralih kepada iman yang benar, di bahagian kedua - sebagai "guru" (lit., guru), secara beransur-ansur memimpin mereka yang percaya kepada Kristus kepada kesempurnaan moral, dalam yang ketiga - sebagai " didaskal" (guru), mendedahkan kepada "memulakan" rahsia gnosis sejati. Clement menulis bahagian pertama dan kedua; bahagian ketiga telah turun kepada kami di bawah nama "Stromata" (huruf, permaidani, kain buruk), mencerminkan sifatnya yang tidak sistematik.

The Exhortation to the Hellenes ialah karya falsafah utama Clement yang pertama; ia ditujukan kepada orang kafir dan secara tematik berkaitan dengan permohonan maaf abad ke-2, yang mengandungi polemik dengan mitologi pagan dan pertahanan kepercayaan Kristian. Kesinambungan langsung "Nasihat kepada orang Hellene" ialah "Guru," yang terdiri daripada tiga buku. Ia ditujukan kepada mereka yang telah menolak penyembahan berhala dan menerima iman Kristian. Clement mengajar orang Kristian untuk menjauhkan diri dari kehidupan kejam orang-orang kafir sezaman mereka. Dia, bagaimanapun, jauh dari ciri ketegasan beberapa penulis Kristian awal (contohnya, Tertullian dalam risalahnya yang kemudian): dia tidak memaksa pembaca untuk menolak pencapaian budaya dan sains, meninggalkan dunia dan bersumpah kemiskinan. . Sebaliknya, kehidupan dunia mesti dipenuhi dengan semangat Kristian. The Teacher mengandungi banyak petikan daripada Plato, Plutarch, Stoics dan pengarang purba yang lain. Risalah itu diakhiri dengan pujian kepada Kristus, yang mungkin merupakan doa pujian dari Sekolah Alexandria.

Dia mencipta Stromata - lapan buku yang disatukan oleh tema utama hubungan antara agama Kristian dan falsafah Yunani, dan, secara lebih luas, dengan keilmuan sekular secara umum. Dalam Buku 1, Clement mempertahankan falsafah terhadap pendapat bahawa ia tidak mempunyai nilai untuk agama Kristian. Dalam Buku 2, Clement mempertahankan kepercayaan sebenar terhadap ahli falsafah. Dia membuktikan bahawa fikiran terbaik zaman dahulu dikaitkan dengan tradisi Perjanjian Lama Yahudi: Plato, sebagai contoh, adalah peniru Musa. Buku 3 - 7 dikhaskan untuk penyangkalan gnosis bidaah, yang berbeza dengan gnosis Kristian yang benar-benar dengan ciri kesempurnaan moral, kesucian dan cinta Tuhan. Pada akhir Buku 7, Clement menunjukkan bahawa dia tidak menjawab semua persoalan kehidupan Kristian, dan berjanji untuk menulis bahagian baru atau karya lain. Apa yang dipanggil buku ke-8, bagaimanapun, bukanlah kesinambungan daripada ke-7: ia adalah koleksi pemikiran individu yang digunakan dalam buku-buku sebelumnya. Serpihan ini mungkin tidak dimaksudkan oleh pengarang untuk diterbitkan: ia dikumpulkan selepas kematiannya.

ASAL

Tokoh utama dalam kehidupan teologi Timur Kristian pada abad ke-3. adalah, tidak diragukan lagi, presbyter Alexandria Origen - "seorang guru dan saintis yang luar biasa dari Gereja awal, seorang lelaki yang tidak bercela, pendidikan ensiklopedia, salah seorang pemikir paling asli yang pernah dilihat oleh dunia," dan pada masa yang sama seorang ahli teologi yang membuat kesilapan dogmatik yang serius yang membawa kepada kutukan seterusnya. Origen "benar-benar boleh dipanggil pengasas teologi Kristian," kata Archpriest John Meyendorff. - Walaupun Irenaeus, Ignatius, Tertullian dan Cyprian adalah ahli gereja yang terpaksa berhadapan dengan masalah teologi yang mendesak yang ditentukan oleh situasi tertentu, Origen adalah ahli falsafah Kristian yang hebat yang mula-mula mencuba penjelasan sistematik tentang agama Kristian dari segi pemikiran Hellenic. Dari segi skop aktiviti sastera dan pengajarannya, Origen sangat mengatasi Clement. Origen dilahirkan sekitar 185, kemungkinan besar di Alexandria. Bapanya, Leonidas, yang memberinya pendidikan dalam Kitab Suci dan sains sekular, meninggal dunia sebagai syahid semasa penganiayaan Maharaja Septimius Severus pada tahun 202. Origen muda tidak sabar-sabar untuk berkongsi nasib bapanya dan ingin mengikutnya ke penjara , tetapi ibunya cuba menghalang niatnya. Selepas kematian bapanya, Origen yang berusia enam belas tahun ditinggalkan bersendirian dengan ibu dan enam adik lelakinya. Harta mereka telah dirampas, dan Origen mula mencari nafkah dengan mengajar tatabahasa. Dengan kebolehan luar biasa dan semangatnya untuk iman, dia dengan cepat mendapat kemasyhuran dalam kalangan Kristian. Oleh kerana tidak ada seorang pun di Alexandria selepas permulaan penganiayaan yang mampu melaksanakan tugas seorang katekumen, Uskup Demetrius mempercayakan pelayanan ini kepada Origen muda. Pada usia 18 tahun, beliau menjadi ketua Sekolah Katekese Alexandria, menggantikan Clement dalam jawatan ini, yang melarikan diri ke Palestin. Eusebius juga melaporkan bahawa Origen, setelah memahami kata-kata Injil tentang sida-sida, "yang menjadikan dirinya sida-sida bagi Kerajaan Syurga" (Matius 19:12), secara harfiah bergegas untuk melaksanakan perintah ini. Eusebius menyebut pengebirian diri Origen sebagai "pelanggaran kebudak-budakan", memberi kesaksian "kepada jiwa yang muda, tidak matang dan pada masa yang sama sangat beragama dan berusaha untuk menahan diri." Dalam kes Origen, harus diingat bahawa dalam amalan pertapaannya, dan juga dalam pencarian teologinya, dia adalah salah seorang perintis yang, dengan mengorbankan kesilapannya sendiri, membuka jalan bagi generasi Kristian seterusnya. Origen adalah salah seorang yang pertama cuba untuk mempraktikkan cita-cita "ahli falsafah sejati," yang kemudiannya (dalam abad ke-4-5) terkandung dalam monastikisme Kristian.

Aktiviti pengajaran Origen di Alexandria terganggu oleh perjalanan sekali-sekala, kadangkala agak jauh. Sekitar 212 dia pergi ke Rom. Di sana dia bertemu Presbyter Hippolytus, salah seorang ahli teologi Barat yang paling terkenal pada abad ke-3, yang menyampaikan khutbah di hadapannya. Sekitar 215 atau lebih awal, Origen telah dihantar oleh Uskup Demetrius ke Arab untuk berunding dengan pemerintah wilayah itu. Dari sana, atas jemputan ibu Septimius Severus, dia pergi ke Antioch dan kemudian kembali ke Alexandria. Pada tahun 216, semasa penganiayaan Maharaja Caracalla, Origen mendapat perlindungan di Palestin, di mana, atas permintaan Uskup Theoctistus dari Caesarea dan St. Alexander dari Yerusalem berkhotbah di kuil dan menerangkan Kitab Suci. Walau bagaimanapun, Uskup Demetrius dari Alexandria tidak berpuas hati dengan populariti Origen di Palestin dan menghantar diakonnya untuknya bersama-sama dengan surat di mana dia mencela para uskup Palestin kerana membenarkan Origen, seorang awam, untuk berkhutbah di hadapan mereka. Origen kembali ke Iskandariah dan meneruskan pengajian biasa.

Antara 215 dan 220 Origen mula mencipta karya eksegetikal utamanya. Sekitar 231, Origen pergi ke Greece atas urusan gereja. Melewati Palestin, dia menerima pentahbisan presbyterian di Caesarea di tangan Uskup Theoctistus dan Alexander. Apa yang mendorong hierarki Palestin untuk menahbiskan Origen, bertentangan dengan kanun yang melarang pentahbisan paderi dari keuskupan asing, masih tidak diketahui. Ia boleh diandaikan bahawa pada masa ini Origen sudah berkonflik dengan uskupnya yang memerintah. Walau apa pun, sebaik sahaja berita tentang pentahbisan Origen sampai kepada Demetrius dari Alexandria, dia mengadakan majlis di mana dia memecat Origen daripada Gereja. Pada majlis yang lain, Demetrius melucutkan Origen daripada keimamatan. Uskup Alexandria memotivasikan tegurannya oleh fakta bahawa Origen, sebagai seorang sida-sida, tidak mempunyai hak untuk melakukan perkhidmatan imam. Selepas kematian Demetrius pada 232, Origen kembali ke Alexandria, tetapi uskup baru Herakles mengesahkan larangan yang dikenakan oleh pendahulunya. Majlis Rom menyokong keputusan uskup Iskandariah, sementara uskup Palestin dan Arab seolah-olah mengabaikan mereka. Origen tidak mempunyai pilihan selain meninggalkan Alexandria selama-lamanya dan berpindah ke Caesarea Palestin.

Di sini dia mengasaskan sebuah sekolah teologi, dimodelkan selepas Sekolah Alexandria, yang dipimpinnya selama 20 tahun sehingga kematiannya. Kursus pengajian di Sekolah Caesarea adalah lebih kurang sama seperti di Sekolah Alexandria. Dalam tempoh ini, St belajar dengan Origen. Gregory, kemudiannya Uskup Neocaesarea, yang menulis "Ucapan Syukur" untuk menghormatinya. Di dalamnya St. Gregory memanggil Origen "seorang lelaki yang pada rupa dan pada pendapat umum adalah seorang lelaki, tetapi bagi mereka yang dapat menembusi dengan pandangan mereka ke dalam kedalaman kualiti dalamannya, dia sudah dikurniakan kelebihan tertinggi yang membawanya lebih dekat kepada Ketuhanan. " St. Gregorius berterima kasih kepada Origen kerana telah menukarkan dia daripada paganisme kepada kepercayaan yang benar, mengajarnya semua sains, dan menanamkan dalam dirinya kecintaan kepada Kitab Suci.

Kemasyhuran Origen dalam tempoh terakhir hidupnya begitu hebat sehingga setiap kuliahnya dirakam oleh ahli stenografi. Uskup Caesarea Cappadocia, Firmilian, berulang kali menjemput Origen ke kotanya untuk berkhotbah, atau dia sendiri datang menemuinya di Caesarea di Palestin. Sekitar 244, Origen mengembara ke Arab, di mana dia berhadapan dengan Uskup Beryl, yang telah jatuh ke dalam ajaran sesat monarki (Ibid., 6, 33).

Semasa penganiayaan terhadap orang Kristian oleh Maharaja Decius (251), Origen telah ditangkap dan diseksa. Origen dibebaskan dari tahanan, tetapi penyeksaan dan pemenjaraan memusnahkan kesihatannya, dan dia meninggal dunia sekitar 253 di Tire. Kepentingan Origen untuk teologi Kristian tidak boleh dipandang terlalu tinggi. Dalam karya-karyanya, beliau mengembangkan isu-isu triadologi dan Kristologi dalam aspek-aspek yang dianggap oleh pemikiran teologi untuk beberapa abad berikutnya. Dia meletakkan asas untuk istilah teologi, yang digunakan oleh semua penulis gereja utama selepasnya. Dia merumuskan prinsip asas tafsiran alkitabiah, dan semua pengulas terkemudian tentang Perjanjian Lama dan Baru telah mengikuti jejaknya ke tahap yang lebih besar atau lebih kecil. Dia membuat percubaan pada analisis perbandingan teks kritis terhadap terjemahan Alkitab Yunani, yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam Gereja awal. Tulisan pertapa Origen mempunyai pengaruh yang besar terhadap perkembangan tulisan monastik.

Walau bagaimanapun, dalam keberanian teologinya, Origen kadang-kadang menyatakan pendapat peribadi yang tidak bersetuju dengan Tradisi Ortodoks dan meminjam daripada ajaran asing kepada Kristian. Sebagai contoh, dalam tulisan Origen seseorang boleh menemui jejak doktrin kuno tentang pra-kewujudan jiwa. Dia adalah penyokong teori "apocatastasis" - pemulihan semua ciptaan kepada keadaan asalnya selepas akhir dunia. Triadologi Origen menunjukkan tanda-tanda subordinationisme. Origen tidak mengemukakan pendapat kontroversial yang dia nyatakan sebagai ajaran gereja umum, dan mungkin dia akan meninggalkannya jika semasa hayatnya Majlis Tempatan atau Ekumenikal telah menunjukkan sifat mereka yang salah. Ini, bagaimanapun, tidak berlaku, kerana pemikiran teologi pada zamannya belum matang kepada isu-isu dogmatik yang disentuhnya dalam tulisannya. Gereja mengambil masa tiga abad untuk memahami Origen, menilai kekuatan dan kelemahannya, dan menghakiminya.

Pertikaian tentang Origen bermula semasa hayatnya dan berterusan selepas kematiannya. Terdapat sebab untuk mempercayai, bertentangan dengan Eusebius, bahawa Origen telah dikucilkan oleh Demetrius dari Alexandria bukan sahaja atas sebab disiplin, tetapi juga kerana kesilapan dogmatiknya. Eusebius sendiri secara tidak langsung menunjukkan perkara ini apabila dia mengatakan bahawa Origen "menulis surat kepada Fabian, Uskup Rom, dan banyak uskup lain, tentang Ortodoksnya" (oleh itu, Ortodoksnya diragui).

Senarai lengkap karya Origen, yang disusun oleh Eusebius dari Caesarea sebagai lampiran kepada Apology of Origen, mengandungi dua ribu item. Saint Epiphanius dari Cyprus (Panarion, 64, 63) menganggarkan risalah Origen berjumlah enam ribu. Jerome yang Berbahagia menulis bahawa Origen "memberi seribu atau lebih khotbah dalam Gereja, dan juga menerbitkan ulasan yang tidak terkira banyaknya... Siapa di antara kita yang boleh membaca sebanyak yang dia tulis?" Origen adalah salah seorang penulis paling prolifik dalam sejarah Gereja. Hanya sebahagian kecil daripada warisan sasteranya yang terselamat, tetapi ia berjumlah tujuh jilid besar dalam Patrologi Min.

St. Gregory the Wonderworker

Menurut blzh. Hieronymus Stridonsky dia pada asalnya memakai nama Theodore. Eusebius Caesarea, melaporkan bahawa ramai pelajar dari pelbagai tempat berpusu-pusu ke Origen di Caesarea Palestine, menyatakan bahawa daripada mereka dia mengenali Theodore sebagai yang paling menonjol. Perubahan nama mungkin dikaitkan dengan pembaptisan. Orang suci itu berasal dari keluarga yang mulia dan kaya: ibunya ingin memberinya jenis pendidikan yang diterima oleh anak-anak bangsawan. Didikan awalnya adalah pagan. Pada usia 14 tahun dia kehilangan bapanya. "Kehilangan bapanya dan anak yatim" baginya adalah "permulaan pengetahuan yang benar": pada masa ini dia mula-mula "berpaling kepada Firman yang benar dan menyelamatkan," tetapi secara lahiriah hidupnya tidak berubah. Selepas menamatkan pendidikannya di sekolah tatabahasa, Gregory, atas permintaan ibunya, memasuki sekolah seorang ahli retorik. Untuk meningkatkan pendidikannya, dia dan saudaranya Athenodorus pergi ke kota Verit (Beirut), di mana terletaknya sekolah undang-undang terbesar di Timur. Tiba di Caesarea Palestin, saudara-saudara ingin mendengar Origen, yang pada masa itu mengasaskan a sekolah di sini sama seperti di Iskandariah.

Pertemuan dengan Origen menentukan kehidupan masa depan G. Ch Menyedari bakat saudara-saudara, Origen memutuskan untuk menjadikan mereka pelajarnya dan meyakinkan mereka tentang faedah falsafah. Peringkat pendidikan seterusnya adalah etika, dan Origen berusaha, mengikut arahan, untuk membentuk watak dan gaya hidup G. Ch., menjadikannya jatuh cinta dengan Kristus. kebajikan (Ibid. 115-149). Dari kajian ahli falsafah pagan, dia secara beransur-ansur memimpin pelajar itu kepada alkitabiah tafsiran.“Tiada apa-apa yang terlarang untuk saya...” kata G. Ch., “tetapi saya berpeluang untuk mendapatkan pengetahuan tentang setiap ajaran, baik biadab dan Hellenic... dan ilahi dan manusia.”

Selepas menamatkan pengajiannya selama 5 tahun di Caesarea di Palestin, G. Ch., bersama abangnya Athenodorus, kembali ke tanah airnya. Tidak lama kemudian dia menerima sepucuk surat daripada Origen, di mana dia mendesaknya untuk mengarahkan bakat dan pengetahuannya kepada pelayanan agama Kristian dan terlibat dalam kajian Kitab Suci dengan teliti. kitab suci. Di Neokesarea, dia memutuskan untuk menjauhkan diri dari kebisingan dataran dan dari semua kehidupan bandar dan kekal dalam kesendirian dengan dirinya sendiri dan melalui dirinya dengan Tuhan, tetapi lebih kurang. 245 dia dilantik oleh Fedim, uskup. Amasia, uskup Neocaesarea. Menurut St. Gregory dari Nyssa, dia pada mulanya tidak mahu menerima inisiasi, takut bahawa "kebimbangan keimamatan, seperti beberapa jenis beban, akan menjadi penghalang kepada kebijaksanaannya." Oleh itu, Fedim, selepas banyak usaha, "tidak memberi perhatian kepada jarak yang memisahkannya dari Gregory (kerana dia berada tiga hari darinya), tetapi memandang kepada Tuhan dan berkata bahawa Tuhan pada masa ini sama-sama melihat kedua-dua dirinya dan Selain itu, bukannya tangan, dia memaksa Gregory, mendedikasikan dia kepada Tuhan, walaupun dia tidak hadir dalam tubuh, dan menugaskan kepadanya kota ini, yang sehingga waktu itu terobsesi dengan khayalan penyembahan berhala.” dia percaya bahawa dia tidak boleh menolak pelantikan sedemikian, walaupun luar biasa. Selepas ini, segala yang diperlukan oleh undang-undang untuk pentahbisan sebagai uskup telah dilakukan kepadanya. Selepas beberapa lama, G. Ch menerima wahyu tentang ajaran rahsia, yang menurutnya dia memberitakan firman Tuhan di dalam gereja. Khutbah itu mempunyai kesan sedemikian sehingga jika sebelum dia tidak ada lebih daripada 17 orang Kristian di bandar itu, maka pada akhir hayatnya dia dengan teliti mencari di seluruh kawasan sekitar untuk melihat jika ada orang lain yang masih asing dengan iman, dan mengetahui lebih banyak lagi. daripada 17 orang kekal dalam kesilapan lama. Dari kehidupan berikutnya Gregory kita tahu hakikat penyertaannya, bersama-sama dengan saudaranya Athenodorus dan murid-murid Origen yang lain, dalam Majlis Antioch menentang PavelsayaSamosatsky(264) . Menurut kesaksian orang yang diberkati Theodorit, Ep. Kirsky, "daripada mereka yang berkumpul, Gregory the Great, yang terkenal, yang melakukan mukjizat yang dipuji oleh semua orang demi rahmat Roh yang tinggal di dalam dirinya, dan Athenodorus, saudaranya, mengambil keutamaan." Orang suci itu mati semasa pemerintahan Maharaja. Aurelian antara 270 dan 275. Nama "Wonderworker" ditubuhkan untuknya pada abad ke-5. Sebelum ini, orang suci itu dipanggil sama ada Gregory the Great, atau hanya Gregory. Pengaruh G. Ch. kehidupan negara Pontic dibuktikan oleh St. Basil the Great, yang melaporkan, khususnya, bahawa neo-Caesarian sehingga separuh ke-2 abad ke-4. "mereka tidak menambahkan apa-apa perbuatan, atau perkataan, atau tanda-tanda yang misterius selain daripada yang dia tinggalkan." Menurut St. Tempat Basil, G. Ch. adalah di antara para rasul dan nabi, kerana dia "berjalan dalam satu Roh dengan mereka, sepanjang hidupnya dia berjalan mengikut jejak orang-orang kudus, sepanjang hari dia berjaya dengan teliti dalam kehidupan Injil. ... seperti orang hebat yang bercahaya, penerang itu menerangi Gereja Tuhan.”

Menyala. Aktiviti G. Ch. tidak meluas, yang sebahagian besarnya dijelaskan oleh sifat dan syarat perkhidmatan uskupnya. Menentukan skop sebenar legasi G. Ch. adalah rumit oleh kekurangan senarai terperinci karya beliau dalam monumen purba (contohnya, Eusebius dari Caesarea), serta koleksi karya tulisan tangan.

Seorang penyelidik kehidupan Origen, Danielou, bercakap tentang sekolah Alexandria, percaya bahawa adalah perlu untuk membezakan antara tiga konsep yang sering keliru apabila menyebut nama ini. Pertama, mengikut contoh sekolah swasta ahli falsafah pagan, Kristian juga membuka sekolah swasta mereka sendiri, di mana mereka menyatukan mereka yang dahagakan pencerahan rohani; kedua, kumpulan pemikir yang terkenal, tanpa mengira pengajaran yang sistematik, menyebarkan ajaran mereka di Iskandariah, yang boleh dipanggil "sekolah Alexandria", dalam erti kata sebenar; akhirnya,

ketiga, adalah perlu untuk menunjukkan bahawa institusi kerohanian dan pendidikan khas di mana doktrin Kristian diajar kepada orang yang ingin menyertai agama Kristian dan yang menjalani kajian persediaan agama Kristian di sana sebelum menerima pembaptisan.

Archim. Cyprian (Kern). Kursus patrolologi, diberikan di Institut Teologi Paris. Bab XVII

Alexandria Catechical School II-III abad.

Pemimpin:

Sumber Koptik melaporkan bahawa Rasul Mark sendiri melantik rektor pertama - Justus, yang digantikan dalam jawatan ini oleh Eumenius dan Markianius.

Kemudian (boleh dipercayai):

Selepas kematian Didimus (313 - 398), sekolah itu tidak lagi wujud.

Rodon (tidak lama)

Sejarah sekolah

Sebelum Panten (180-191), sekolah Kristian di Alexandria tidak berbeza dengan sekolah lain yang serupa yang wujud di jabatan episkopal untuk arahan awal atau pengumuman iman mereka yang memeluk agama Kristian dan latihan gembala Gereja masa depan.

Institusi ini telah diubah daripada sekolah kateketikal kepada sekolah falsafah-Kristian lewat daripada separuh abad ke-2.

Pada masa yang sama, sekolah dibahagikan kepada dua arah:

1. eksoterik
   tersedia untuk semua orang
2. esoterik
   hanya boleh diakses oleh orang Kristian yang berpendidikan falsafah.
   Subjek utama kajian adalah, sudah tentu, Kitab Suci, tetapi kajiannya sendiri digabungkan dengan subjek pagan (falsafah, dll.).

Sekolah ini dibangunkan di bawah Clement, Origen, Herakles, Dionysius...

Kemudian terdapat tempoh palsu kontroversi Arian

Selepas kematian Didimus (395), sekolah itu berada dalam keadaan merosot, sebahagiannya disebabkan oleh ketidakpedulian terhadap perubahan dalam pihak berkuasa teologi.

Katekis Rodon, yang menggantikan Didymus, meninggalkan sekolah ini pada tahun 405 dan bersara ke Side, sebahagiannya kerana dia memahami kesia-siaan dan kemerosotannya, sebahagiannya kerana tahta uskup di Alexandria telah diduduki pada masa itu oleh St.

Theophilus (385-412), seorang penentang yang jelas terhadap Origen, paganisme dan budaya Yunani, kucing. tidak boleh bertolak ansur dengan belajar teologi.

Sekolah itu jatuh dengan sendirinya tanpa disedari oleh semua orang.

Mungkin, dalam bentuk peringkat awal (trivium), ia masih wujud pada zaman St. Kirill, tetapi menamatkan kewujudannya semasa pencerobohan Arab.

Ciri tersendiri teologi Alexandria

Tempat utama dalam sekolah Alexandria diduduki oleh tafsiran alegori Kitab Suci.

Sebabnya adalah perkembangan pengakuan orang Iskandariah tentang prinsip asimilasi oleh agama Kristian unsur-unsur budaya kuno, khususnya falsafah.

1. Secara umum, kaedah alegori mempunyai kesan. sejarah:
   Aristobulus (abad ke-2 SM), bersama-sama dengan pengikutnya, menggunakan kaedah alegori untuk mentafsir teks kuno, yang pertama kali dikembangkan oleh ahli falsafah Yunani.
2. (Platonists dan Stoic membezakan antara "perkataan dalaman" dan "perkataan yang diucapkan")
3. Kaedah tafsiran alegori ini berkaitan dengan kitab-kitab Kitab Suci pertama kali digunakan oleh Philo of Alexandria yang terkenal (20an SM - 50an AD).
   "Mesej St. ap.
4. Panten, Clement, dan Origen mengembangkan tradisi dakwaan. tafsiran.
5. Selepas Origen, dalam bentuknya yang tulen dan lengkap, ia tidak berkembang untuk masa yang lama dan dalam bulatan yang agak sempit pelajar terdekat Origen dan penggantinya dalam pangkat catekete - Dionysius the Great, Pierius dan Theognostus.
6. Pada akhir abad ke-3 - permulaan abad ke-4. sekolah itu mengalami pembebasan beransur-ansur daripada warisan Origen dan memilih sendiri arah yang agak kemudiannya membawa kepada kemunculan teologi Nicene.
7. Pada tahun 295, sekolah Alexandria diketuai oleh Peter, dan sejak itu, dalam teologi sekolah Alexandria, keinginan untuk membersihkan dirinya daripada falsafah dan alegori pagan adalah jelas, yang diperkuat oleh aktivitinya Achilles, yang menjadi seorang katekis di 312.

Lihat juga:

Ajaran patristik tentang manusia (antropologi ante-Nicene): teologi Alexandria // Archim. Cyprian (Kern). Antropologi St. Gregory Palamas