Penduduk Siberia Timur. Slavic dan orang lain yang telah mendiami hamparan luas Siberia sejak zaman purba: percubaan penipuan

Penduduk Siberia adalah kira-kira 24 juta orang. Bandar terbesar di Siberia ialah Novosibirsk 1 juta 390 ribu, Omsk 1 juta 131 ribu, Krasnoyarsk 936.4 ribu, Barnaul 597 ribu, Irkutsk 575.8 ribu, Novokuznetsk 562 ribu orang, Tyumen 538 ribu orang. Secara etnik, bahagian utama penduduk adalah Rusia, tetapi banyak kumpulan etnik dan kebangsaan lain tinggal di wilayah ini, seperti Buryats, Dolgans, Nenets, Komi, Khakass, Chukchi, Evenks, Yakuts, dll.

Penduduk Siberia sangat berbeza dalam bahasa, struktur ekonomi dan pembangunan sosial. Yukagirs, Chukchi, Koryaks, Itelmens, Nivkhs, serta Eskimo Asia berada di peringkat awal organisasi sosial. Perkembangan mereka menuju ke arah perintah puak patriarki, dan beberapa ciri sudah jelas (keluarga patriarki, perhambaan), tetapi unsur matriarki masih dipelihara: tidak ada pembahagian kepada puak dan eksogami puak.

Kebanyakan penduduk Siberia berada pada pelbagai peringkat sistem patriarki. Ini adalah Evenks, Kuznetsk dan Chulym Tatar, Kotts, Kachins dan puak lain di Siberia Selatan. Sisa-sisa hubungan patriarki-suku juga dipelihara di kalangan banyak suku yang memulakan laluan pembentukan kelas. Ini adalah Yakut, nenek moyang suku Buryat, Daur, Ducher, Khanty-Mansi. Hanya Tatar Siberia, yang dikalahkan oleh Ermak, mempunyai kenegaraan mereka sendiri.

Penduduk Siberia Timur

Jumlah penduduk bandar ialah 71.5%. Yang paling urbanisasi ialah wilayah Irkutsk. dan wilayah Krasnoyarsk. Penduduk luar bandar mendominasi okrug autonomi: di okrug Buryat Ust-Ordynsky tidak ada penduduk bandar sama sekali, di okrug Buryat Aginsky hanya 32%, dan di okrug Evenkiysky adalah 29%.

Pertumbuhan migrasi semasa penduduk VSER adalah negatif (-2.5 orang bagi setiap 1000 penduduk), yang menyebabkan pengurangan penduduk di rantau ini. Selain itu, penghijrahan negatif dari Okrug Autonomi Taimyr dan Evenki adalah susunan magnitud yang lebih tinggi daripada purata dan mewujudkan prospek pengurangan populasi sepenuhnya bagi wilayah ini.
Kepadatan penduduk di rantau ini sangat rendah, empat kali lebih rendah daripada purata Rusia. Di daerah Evenki ia adalah tiga orang bagi setiap 100 km 2 - rekod tahap rendah di negara ini. Dan hanya di selatan - di hutan-steppe Khakassia - kepadatan penduduk hampir dengan purata Rusia.

Penduduk Siberia Timur yang aktif secara ekonomi ialah 50%, yang hampir dengan purata kebangsaan. Kira-kira 23% daripada penduduk yang bekerja telah bekerja dalam industri (di Rusia, masing-masing 22.4% dan 13.3%). Tahap pengangguran umum adalah sangat tinggi (di Republik Buryatia dan Tyva, serta di wilayah Chita.

Tahap pengangguran dalam Komuniti Ekonomi All-Russian agak tinggi, dan bahagian pengangguran tersembunyi dalam komposisinya adalah besar.
Komposisi etnik penduduk Siberia Timur terbentuk hasil daripada percampuran berabad-abad penduduk asli Turki-Mongolia dan Slavia Rusia dengan penyertaan orang-orang kecil di Siberia, termasuk mereka yang tinggal di wilayah taiga dan Utara Jauh.

Orang-orang kumpulan Turki tinggal di hulu Yenisei - Tuvinians, Khakassians. Wakil-wakil kumpulan Mongolia - Buryats - tinggal di pergunungan dan padang rumput Cisbaikalia dan Transbaikalia; di kawasan taiga di bahagian tengah Wilayah Krasnoyarsk - Evenks, milik kumpulan bahasa Tungus-Manchu. Di Semenanjung Taimyr tinggal Nenets, Nganasans dan Dolgans berbahasa Yurkic (berkaitan dengan Yakuts). Di bahagian hilir Yenisei tinggal sebilangan kecil orang, Keta, yang mempunyai bahasa terpencil yang tidak termasuk dalam mana-mana kumpulan. Semua orang ini, kecuali Kets dan Nganasan yang sangat kecil, mempunyai entiti wilayah kebangsaan mereka sendiri - republik atau daerah.

Kebanyakan penduduk Siberia Timur menganut agama Ortodoks, kecuali orang Buryat dan Tuvan, yang beragama Buddha (Lamaists). Orang-orang kecil di Utara dan Evenks mengekalkan kepercayaan pagan tradisional.

Penduduk wilayah Siberia Barat

Jumlah penduduk bandar ialah 71%. Yang paling urbanisasi ialah wilayah Kemerovo, di mana bilangan penduduk bandar mencapai 87%, dan Okrug Autonomi Khanty-Mansi - 91%. Pada masa yang sama, di Republik Altai, 75% penduduk adalah penduduk luar bandar.
Kawasan ini berbeza mengikut kepadatan penduduk. Kepadatan penduduk yang sangat tinggi di wilayah Kemerovo. - kira-kira 32 orang/km 2. Ketumpatan minimum di Daerah Yamalo-Nenets kutub ialah 0.7 orang/km 2 .

Penduduk Siberia Barat yang aktif secara ekonomi ialah 50%, yang sedikit lebih tinggi daripada purata kebangsaan. Kira-kira 21% daripada penduduk yang bekerja telah bekerja dalam industri, dan kira-kira 13.2% dalam bidang pertanian.

Tahap pengangguran umum di Siberia Barat adalah lebih rendah daripada purata Rusia hanya di rantau Tyumen. Di kawasan lain ia melebihi purata Rusia. Dari segi tahap pengangguran berdaftar, semua wilayah kecuali rantau Novosibirsk berada dalam kedudukan yang lebih teruk berbanding purata Rusia (1.4%). Bilangan terbesar penganggur berdaftar adalah di rantau Tomsk - 2.1% daripada penduduk aktif dari segi ekonomi. Dalam Khanty-Mansiysk Okrug pengeluar minyak bilangan mereka adalah 1.5 kali lebih tinggi daripada purata Rusia.

Komposisi etnik penduduk Siberia Barat diwakili oleh orang Slavic (terutamanya Rusia), Ugric dan Samoyed (Khanty, Mansi, Nenets) dan Turki (Tatar, Kazakh, Altai, Shors). Penduduk Rusia secara numerik mendominasi semua wilayah Wilayah Pembangunan Ekonomi Barat. Nenets, sebahagian daripada kumpulan bahasa Samoyed dari keluarga Ural, tinggal terutamanya di Okrug Autonomi Yamalo-Nenets dan merupakan penduduk aslinya. Khanty dan Mansi, ahli kumpulan Ugric keluarga Ural, tinggal di Okrug Autonomi Khanty-Mansi. Orang Turki - Kazakh dan Tatar tinggal di zon padang rumput dan padang rumput hutan, dan Altai dan Shors tinggal di kawasan pergunungan Altai dan Mountain Shoria di wilayah Kemerovo.

Penduduk Rusia di Siberia Barat kebanyakannya Ortodoks, Tatar dan Kazakh beragama Islam, Altai dan Shors sebahagiannya Ortodoks, ada yang berpegang kepada kepercayaan pagan tradisional.


Sejak zaman purba, banyak orang tinggal di wilayah Siberia. Mereka dipanggil secara berbeza: Scythians, Sarmatians, Sers, Issedons, Samariki, Rus, Ruthenians, dll. Disebabkan bencana, perubahan iklim dan sebab lain, ramai yang berpindah, bercampur dengan kaum lain atau mati.

Mereka yang terselamat dalam keadaan yang teruk ini dan telah bertahan hingga ke hari ini, saintis hadir kepada kita sebagai penduduk asli - tetapi ini terutamanya Mongoloid dan Turki, dan orang Slavia muncul di Siberia seolah-olah selepas Ermak. Tetapi adakah ini benar-benar begitu?

Takrifan yang paling terkenal bagi nama-nama orang purba ialah orang Aryan dan Scythians, artifak mereka, pengebumian dalam busut, tidak meragukan bahawa mereka adalah orang Kaukasia. Tetapi sains membahagikan kita kepada dua kem: artifak yang ditemui di Eropah dari Scythians dan Aryans diklasifikasikan sebagai orang Eropah, dan yang di luar Eropah diklasifikasikan sebagai Turks dan Mongoloid. Tetapi sains genetik baharu telah menyerlahkan i, walaupun terdapat percubaan penipuan di sana juga. Mari kita lihat Slavic dan orang-orang lain yang dari zaman purba mendiami hamparan luas Siberia, yang telah bertahan hingga zaman kita.

Ramai orang tidak faham siapa Ostyak itu? Berikut adalah konsep bertaburan dari sumber yang berbeza.

Ostyak ialah nama lama Ob Ugrians - Khanty dan Mansi. Berasal dari nama diri As-yah - "lelaki dari Sungai Besar". As-ya - itulah yang orang Ugrian panggil Sungai Ob. Suku Samoyed - sebagai contoh, Nenets - dipanggil Samoyed. Ostyak-Samoyeds - Selkups.

Dan apa yang Wiki beritahu kami: "Ostyaks ialah nama lapuk untuk orang yang tinggal di Siberia: Khanty, Kets (juga Yenisei Ostyaks), Yugras (juga Sym Ostyaks), Selkups (juga Ostyak-Samoyeds)."

Dan inilah yang diceritakan oleh Kamus Ensiklopedia F.A. tentang Ostyak. Brockhaus dan I.A. Ephron:

"Ostyak adalah suku Finno-Ugric yang tinggal di sepanjang Ob, Irtysh dan anak sungai mereka (Konda, Vasyugan, dll.), Di wilayah Tobolsk dan di daerah Narym di wilayah itu. Mereka dibahagikan kepada tiga kumpulan: utara - di Daerah Berezovsky, timur - di Surgut, di Narymsky (sepanjang Sungai Vasyugan) dan barat daya atau Irtysh - di bahagian utara daerah Tobolsk, di sepanjang tebing Ob, Irtysh, Konda, dll. Nama Ostyak juga diberikan kepada yang dipanggil Yenisei, tinggal di wilayah Tomsk, di tebing kiri Yenisei dan bahagian atas Keti. Tetapi orang yang kecil dan terancam ini tidak mempunyai persamaan dengan Ostyak sebenar dan harus dianggap berkaitan dengan Kott, Koibal dan lain-lain. Samoyed selatan, kini orang Otarized "...

Dan inilah yang dikatakan kronik kuno: "Piebald Horde, Ostyak dan Samoyed tidak mempunyai undang-undang, tetapi mereka menyembah berhala dan membuat korban seolah-olah mereka adalah Tuhan."... Ini menimbulkan persoalan, jenis apakah Piebald Horde adakah ini dan beberapa wakilnya, Ostyak dan Samoyed? haplogroup N, hari ini mereka dikenali sebagai Finno-Ugrians.

Jika anda masih ingat, angkatan bersenjata Empayar Abad Pertengahan Rusia Besar dibahagikan kepada Gerombolan. Yang paling terkenal ialah Golden Horde - Great Rus', White Horde - Belarus dan Blue Horde - Little Russia (Ukraine moden). Tiga Gerombolan Rusia lama yang utama ini telah bertahan hingga ke zaman kita dan boleh dikenali. Mari kita ingat warna: merah, putih dan biru. Blue Horde mengkhianati kami lebih daripada sekali, banyak kali ia berada di bawah kuk penakluk dari negara-negara Barat, jadi ibu kota dari Kievan Rus akhirnya berpindah ke Moscow.

Tetapi terdapat satu lagi Gerombolan, di Siberia, dan ia dipanggil Gerombolan Piebald, warna aslinya adalah hijau. Gerombolan Piebald Siberia adalah multinasional, beberapa puaknya adalah orang Turki, yang memberikan warna sepanduk kepada banyak negara Islam. Kami dapati menyebutnya, sebagai contoh, dalam "Kamus Bahasa Rusia abad ke-11-17", dari mana jelas bahawa Gerombolan Piebald wujud di Siberia, hingga ke sempadan China bahkan pada abad ke-17: "Melukis ... ke negeri Moscow ... dari Sungai Ob ke atas Ob Obdorsk dan Ugra dan tanah Siberia ke Narym, ke Piebald Horde" (790), hlm. 64.

Gerombolan Piebald di Siberia didiamkan atau data mengenainya diputarbelitkan; dalam bukti tentang masa lalu Gerombolan ini, banyak detasmen tenteranya berkhidmat di Rus'-Horde. Beberapa suku ini muncul di bawah nama MADIARS, MADJARS, MOGOLS, MONGOLS, UGRICS, BASHKIRS, YASYS, YAZYGS, HUNGARS, HUNGERS, KUNS, HUNNS, PECHENEGS. Sebagai contoh, di antara mereka ada suku pahlawan yang panji-panjinya menggambarkan seekor anjing; bagi mereka ia adalah binatang pemujaan. Itulah sebabnya di Eropah mereka dipanggil kepala anjing, dari kepala anjing. Kali terakhir Czech Cossack dipanggil "hods", i.e. askar kaki. Khody Cossacks tinggal di sepanjang sempadan Republik Czech dan Bavaria. Mereka mengekalkan cara hidup tipikal Cossack sekurang-kurangnya sehingga pertengahan abad ketujuh belas. Kali terakhir Psoglav Cossack menjalankan perkhidmatan ketenteraan mereka adalah pada tahun 1620, apabila Republik Czech kehilangan kemerdekaan negaranya. Tetapi mereka tidak boleh dikelirukan dengan kepala anjing - pada Zaman Pertengahan ini adalah manusia liar yang jarang berlaku, mungkin Neanderthal.

Semua orang yang disenaraikan di atas ini, pada masa lalu Scythians, Sarmatian, Aryans... Di Gerombolan Piebald Siberia itulah tentera Razin yang tersebar, dan kemudian Pugachev, merekrut bala bantuan ke barisan mereka dan pergi ke China, di mana mereka bersatu. dengan Manzhurs, yang menunjukkan bahawa manzhur adalah milik mereka untuk Volga, Yaitsky dan Siberian Cossack, serta untuk Kalmyks. Ngomong-ngomong, Kalmyks yang tinggal di rantau Don di Rusia sehingga 1917 berada di pangkat Cossacks.

Dalam budaya, agama, cara hidup dan penampilan mereka, ahli gerombolan piebald secara radikal berbeza daripada orang-orang Eropah Tengah. Oleh itu, orang sezaman menganggap penampilan mereka di rantau ini sebagai peristiwa yang cerah dan mencerminkannya dalam kesaksian mereka. Lelaki gerombolan piebald terutamanya pembawa haplogroup R1a1. Oleh itu, keturunan mereka tidak menonjol di kalangan orang Eropah dan Hungary moden. Antara yang terakhir, menurut beberapa data, 60% (sampel 45 orang) adalah pembawa haplogroup R1a1 (Semino, 2000, Genetik), menurut yang lain (sampel 113 orang) - 20.4% (Tambets, 2004).

Pada abad ke-15, keturunan gerombolan piebald Hungary mengambil bahagian dalam peperangan Balkan dan penaklukan Byzantium oleh Turki. Kemungkinan besar, perkataan TURKS adalah salah satu nama mereka. Sebahagian daripada peserta Hungary dalam peperangan ini kekal di Balkan dan Anatolia. Selepas pemisahan daripada Rus-Horde Empayar Attoman, wilayah Dataran Danube Tengah menjadi sebahagian daripadanya. Selepas kekalahan tentera Turki berhampiran Vienna pada tahun 1683, peralihan beransur-ansur wilayah dataran di bawah pemerintahan Vienna bermula. Sesetengah orang daripada suku Piebald Horde mengekalkan warna mereka pada bendera negara yang kini berbeza, berikut adalah sebahagian daripada mereka.

Sebahagian besar rakyat Rusia dijangkiti Turkophobia yang berusia berabad-abad, dibawa dari Byzantium oleh mubaligh Yunani, yang secara beransur-ansur mengenakan revanchism mereka ke atas Rusia kerana kehilangan mereka. Oleh itu, bagi orang Rusia, daripada mengenali sebahagian daripada akar Turkiknya, adalah lebih menyenangkan untuk menganggap semua orang Scythians dan Sarmatian sebagai Slav, memisahkan mereka dari orang Turki, dan sebenarnya dari dirinya juga. Pengaruh revanchism Byzantine pada perjalanan sejarah Rusia dan semangat Rusia adalah satu lagi topik besar, dengan cara topik yang belum diterokai, tetapi apakah yang genetik memberitahu kita tentang ini?

Mari kita lihat haplotip fosil Scythians haplogroup R1a (3800-3400 tahun dahulu):

13 25 16 11 11 14 10 14 11 32 15 14 20 12 16 11 23 (Scythians, budaya Andronovo).

Dalam kerja yang sama, penggalian dilakukan sejak 2800-1900 tahun yang lalu, dalam pengebumian budaya Tagar, di wilayah yang sama, dan sekali lagi hanya haplotip kumpulan R1a ditemui. Walaupun seribu hingga satu setengah ribu tahun telah berlalu, haplotip kekal hampir sama:

13 24/25 16 11 11 14 10 13/14 11 31 15 14 20 12/13 16 11 23 (Tagarian, R1a).

Terdapat beberapa variasi mutasi, alel (sebagaimana nombor ini dipanggil) telah mula menyimpang sedikit, tetapi itu bukan untuk semua orang. Nilai berganda ialah varian haplotip berbeza daripada penggalian, atau ketidakpastian dalam pengenalan. Jadi haplotip memang sangat serupa, walaupun jarak masa yang agak besar, 1000-1500 tahun. Ini adalah kebolehpercayaan haplotip - mereka berubah sedikit dari semasa ke semasa. Jika mereka telah berubah dalam beberapa penanda, maka beribu tahun telah berlalu. Apa yang juga penting di sini ialah selepas lebih seribu tahun, orang Scythians dari genus yang sama, R1a, terus tinggal di tempat yang sama. Berpuluh-puluh generasi telah berlalu, dan orang Scythians di Altai mempunyai garis genealogi DNA yang sama. Masa: Milenium pertama SM - permulaan milenium ke-1 Masihi, zaman "rasmi" Scythian." Dan di sini:

13/14 25 16 11 11 14 10 12/13 X 30 14/15 14 19 13 15/16 11 23 (Jerman, R1a, 4600 tahun).

Mereka ternyata sangat mirip dengan haplotip nenek moyang haplogroup R1a di kalangan etnik Rusia, iaitu, Slav Timur, yang mana haplotip moden berkumpul:

13 25 16 11 11 14 10 13 11 30 15 14 20 12 16 11 23 (etnik Rusia R1a).

Hanya dua alel (sebagaimana nombor ini dipanggil) dalam haplotaip fosil berbeza daripada haplotaip etnik Rusia, dan ia diserlahkan dalam huruf tebal.

Dua mutasi antara haplotaip bermakna bahawa nenek moyang biasa haplotaip "proto-Slavic" dan "proto-Jerman" hidup kira-kira 575 tahun sebelum mereka, iaitu, kira-kira 5000 tahun yang lalu. Ini ditentukan dengan mudah - pemalar kadar mutasi untuk haplotaip yang diberikan adalah sama dengan 0.044 mutasi setiap haplotaip setiap generasi bersyarat selama 25 tahun. Oleh itu, kita dapati bahawa nenek moyang mereka yang sama hidup 2/2/0.044 = 23 generasi, iaitu, 23x25 = 575 tahun sebelum mereka. Ini meletakkan nenek moyang mereka yang sama pada (4600+4800+575)/2 = 5000 tahun yang lalu, yang konsisten (dalam had ralat) dengan "umur" yang ditentukan secara bebas dari nenek moyang biasa genus R1a di Dataran Rusia.

Kami melihat di atas pada haplotip dari Jerman dan pada haplotip Slav Timur, untuk perbandingan dengan haplotip orang Scythians dari Lembangan Minusinsk:

13 25 16 11 11 14 10 14 11 32 15 14 20 12 16 11 23 (Scythians, R1a)

Perbezaan antara haplotaip orang Scythians dan haplotaip nenek moyang Slav yang sama hanya dalam pasangan 14-32 dalam haplotip fosil (dicatat) dan 13-30 pada nenek moyang Slav Rusia.

Dengan kata lain, Slav Timur dan Scythians dari Lembangan Minusinsk bukan sahaja satu genus, R1a, tetapi juga hubungan langsung dan agak rapat pada tahap haplotype.

Berikut adalah contoh haplotip moden keturunan langsung mereka:

13 25 15 11 11 14 12 12 10 14 11 32 - India
13 25 15 10 11 14 12 13 10 14 11 32 - Iran
13 25 16 11 11 13 12 12 11 14 11 32 - UAE
13 24 15 10 11 14 12 12 10 14 11 32 - Arab Saudi
13 25 16 11 11 14 Х Х 10 14 11 32 - Haplotaip fosil orang Scythians, 3800-3400 tahun.

Dan di kalangan orang Kyrgyz, haplotaip ini adalah nenek moyang bagi seluruh populasi Kyrgyz haplogroup R1a-L342.2:
13 25 16 11 11 14 12 12 10 14 11 32 - 15 9 11 11 11 23 14 21 31 12 15 15 16 dengan nenek moyang yang sama yang hidup 2100, memberi atau mengambil 250 tahun yang lalu. Masa "Klasik" orang Scythian, penghujung era terakhir. Ternyata haplogroup Kyrgyz R1a (yang mereka banyak) adalah keturunan langsung orang Scythians kuno.

Jadi kami sampai pada kesimpulan bahawa berkenaan dengan asal usul puak dan puak, haplogroup dan subklade dalam genealogi DNA, konsep Aryan, Scythians, dan Slav Timur saling berkaitan dan boleh ditukar ganti dalam beberapa konteks. Kami hanya mengaitkannya dengan tempoh masa yang berbeza, dan kadangkala ke wilayah yang berbeza. Inilah yang kita rujuk, untuk memudahkan pertimbangan, tetapi sebaliknya, berdasarkan tradisi sains sejarah yang telah ditetapkan. Adalah jelas bahawa orang Kyrgyz bukan Slav, sama seperti Slav dan Arab tidak. Tetapi mereka semua adalah keturunan nenek moyang Aryan. Ini adalah cawangan pokok yang sama, Slav dan Scythians adalah keturunan nenek moyang yang sama, Aryan, pembawa haplogroup R1a.

Di bawah ialah jadual kekerapan haplogroup utama kromosom Y bagi penduduk Eurasia (Tambets, 2004)

Jom sambung.

Adalah menghairankan bahawa dalam kartografi Rusia dan sains sejarah nama negara atau kawasan di wilayah Siberia - Lukomoria - tidak diketahui. Akibatnya, kartografer Barat menggunakan lebih awal, jauh sebelum Ermak, maklumat tentang Lukomoria.

Pada peta 1683 oleh J. Cantelli, selatan Lucomoria, inskripsi Samaricgui (atau Samariegui) dibuat. Doktor Sains Sejarah Tomsk, Galina Ivanovna Pelikh (1922 - 1999), baru-baru ini mengetahui siapa atau apakah orang Samari. Dia menerbitkan artikel terperinci tentang peneroka Rusia pertama, yang dipanggil Samaras dan yang, menurut legenda, datang ke Siberia dari Sungai Samara, yang mengalir ke Dnieper di sebelah kiri. Tetapi adakah ini benar-benar begitu? Galina Pelikh mula mengkaji isu ini dan mencadangkan bahawa pemergian orang Samar pada abad ke-13-14 yang bermasalah akibat Don ke Siberia boleh disebabkan oleh fakta bahawa "perang yang dahsyat" bermula di sana. Ini mungkin sebab nama orang-orang ini sebagai Cheldons-Chaldons (orang dari Don) berakar umbi di Siberia. Tetapi Don dalam bahasa Rusia Lama bermaksud sungai, dan di mana sahaja sungai mengalir, ia biasanya dipanggil Don (air). Dari sini: ke bawah, bawah, kapal, dll. Bersama-sama dengan nama am, sungai-sungai itu diberi nama.

Apabila meneliti nama-nama ini pada peta dunia, pengarang yang dikenali dan tidak dikenali dari koleksi Count Vorontsov, penyetempatan Grustina pada mereka kurang pasti dan berubah di sepanjang Ob dari Tasik Zaisan ke mulut Irtysh. Sebagai tambahan kepada Grustina, semua peta ini menunjukkan bandar Cambalech (Khanbalyk), yang terletak di bahagian atas Ob dan Serponov, menukar lokasinya dari hulu Keti ke hulu Poluy.

Penduduk asli Siberia jelas membezakan antara peneroka pasca Ermak, yang dianggap penjajah, dan Rusia tempatan, kedua-duanya yang tinggal di sini dan yang datang "melampaui Batu" (Pergunungan Ural) lebih awal daripada rakan senegara mereka, yang tidak serupa. kepada rakan-rakan Eropah mereka sama ada dalam dialek atau mentaliti.

Selepas Ermak, peneroka Rusia, setelah bertemu dengan darah mereka di Siberia, memanggil mereka Chaldon dan Kerzhaks. Mereka berbeza antara satu sama lain seperti berikut: Kerzhaks adalah Penganut Lama yang melarikan diri ke Siberia dari penindasan agama, Chaldon adalah pemasa lama Siberia yang telah tinggal di sini sejak dahulu lagi, bercampur dengan peneroka dari Don, Dnieper dan Samara, yang juga dipaksa. meninggalkan rumah mereka kerana peperangan agama yang dikaitkan dengan Kristianisasi Rus'. Oleh itu, di Siberia adalah kebiasaan untuk memanggil chaldon sebagai orang tua dan keturunan peneroka Rusia pertama, membezakan diri mereka dari Cossack Siberia dan penduduk asli.

Galina Ivanovna Pelikh berjaya bekerja di bandar Tomsk untuk masa yang lama; dia adalah ahli etnografi yang hebat, profesor di Jabatan Arkeologi dan Sejarah Sejarah Tempatan di Universiti Tomsk. Dia pakar dalam mengkaji kehidupan, bahasa, sejarah dan budaya Selkups, orang kecil di Utara.

Untuk masa yang lama, orang-orang dari kumpulan linguistik Samoyed ini telah tinggal di dua enklaf terpencil. Satu bahagian berada di hulu Sungai Taz dan di subpolar Yenisei, dan satu lagi di bahagian tengah Ob, atau lebih tepatnya di rantau Tomsk.
Semasa kehidupan saintifiknya, Galina Ivanovna mengembara ke banyak tempat terpencil di Siberia Barat. Di antara responden dan kenalannya yang biasa semasa ekspedisi terdapat juga orang lama Rusia Chaldon.

Dia juga bertemu dengan mereka yang tidak mempunyai kaitan dengan orang-orang yang melarikan diri ke Siberia kerana penindasan agama. Juga, mereka tidak ada kena mengena dengan Cherdyn, Mezen dan Ustyuzhan, dsb.
Tetapi orang jenis apakah ini, chaldons?

Galina Ivanovna, dalam ekspedisi saintifiknya, pada masa yang sama menulis cerita, tradisi dan legenda orang lama Chaldon. Sejurus sebelum kematiannya, dia akhirnya mendapat masa untuk melarikan diri daripada topik Selkup dan memberi perhatian kepada bahan-bahan mengenai chaldon yang telah terkumpul selama beberapa dekad. Dia menulis: "Saya terpaksa berulang kali melawat pelbagai kampung di rantau Ob Tengah selama 30 tahun (bermula dari tahun 40-an), mengumpul bahan mengenai etnografi Narym Selkups. Penduduk Rusia di tempat-tempat itu kurang berminat untuk Sekarang, apabila melihat bahan-bahan ekspedisi tahun-tahun yang lalu, kami menemui banyak rujukan kepada Kayalov tertentu dan beberapa cerita yang dirakam daripada kata-kata mereka, baik tentang Selkup dan tentang orang tua Siberia sendiri, Kayalov, dan tentang mereka. rumah nenek moyang yang jauh di Sungai Kayal."

Bagi pakar yang mengkaji sejarah Siberia, artikelnya "The Ob Kayalovs about the Kayal River" mempunyai kesan bom yang meletup. Benar, kebanyakan saintis tidak menyatakan penilaian mereka terhadap bahan ini, kuat dalam kepentingannya, tetapi kecil dalam jumlah. Mungkin mereka tidak pernah membacanya, atau mungkin mereka tidak mahu membacanya. Tidak semua walaupun. Profesor Tomsk dan Universiti Negeri Altai Alexey Mikhailovich Maloletko, melakukan banyak perkara untuk mempopularkan penemuan Galina Ivanovna, dan juga dapat menawarkan visinya tentang sejarah asal usul chaldon. Artikelnya "The First Russian Colony in Siberia" mendapat sambutan hebat daripada pembaca. Lama sebelum pengarang ini, Mikhail Fedorovich Rosen, seorang saintis Altai dan ahli sejarah tempatan, menarik perhatian kepada laporan dari banyak sumber Doermakov mengenai nama geografi purba yang biasa di Eropah Rusia, biasa di Siberia: "Lukomorye", "Samara", "Grustina", dll. .

Jadi, bagaimana orang-orang ini? Orang Chaldon tinggal dalam komuniti tertutup di Siberia selama beratus-ratus abad, berjaya mengekalkan bahasa asli Rusia, yang membolehkan mereka dikenal pasti sebagai orang yang berasal dari Rusia. Banyak bentuk kata-kata bahasa Rusia yang sudah lapuk, istilah yang tidak digunakan dalam bahasa kita, giliran frasa asal dan banyak lagi, walaupun dengan kenalan sepintas lalu dengan contoh ucapan orang Chaldon, membolehkan ahli bahasa membuat kesimpulan yang pasti tentang perkara yang telah lama wujud. pemisahan wakil rakyat ini dari massif utama berbahasa Rusia.

Pembaharuan Stolypin dan peristiwa zaman Soviet memusnahkan sepenuhnya cara hidup biasa di kampung Chaldon. Pada masa ini, hampir tidak ada penempatan seperti itu di Siberia. Beberapa peneroka yang menyertai orang lama Siberia mengekalkan legenda tentang masa lalu mereka. Galina Ivanovna mempunyai peluang bertuah untuk merakam legenda dan kisah beberapa orang Chaldon, yang telah mengekalkan tradisi lisan yang stabil dalam sejarah mereka sendiri.

Menurut cerita mereka, Chaldon datang ke Siberia 10-15 generasi sebelum Ermak, i.e. tidak lewat daripada abad ke-13. Para perawi menyampaikan maklumat lisan kepada Galina Pelikh tentang hanya beberapa keluarga (puak), memetik bahawa mereka datang ke Siberia di tempat-tempat yang telah lama diduduki oleh keluarga Chaldon yang lain. Sebelum itu, mereka tinggal di padang rumput Laut Hitam antara sungai Don dan Dnieper. Di sana mereka dipanggil "Samaras" dan dipanggil "Pajo".

Menurut orang Kayalov, di tanah air lama mereka di sekeliling mereka hidup orang Rusia seperti mereka, yang memanggil diri mereka "Samaras": "Terdapat banyak Samaras di sana!" Orang Kayalov sendiri tinggal di anak sungai Sungai Samara, yang mengalir ke Dnieper. Dia mempunyai nama - Kayala. Mereka mengambil nama keluarga mereka daripada nama sungai ini. Namanya dalam bentuk ini tidak dikekalkan sehingga hari ini.

Kaum Chaldon kebanyakannya adalah pagan, hanya sebahagian daripada mereka, sebagai pendatang, telah dikristiankan pada zaman dahulu. Tetapi disebabkan kekurangan komunikasi dengan pusat agama, kepercayaan Kristian mereka merosot, mewujudkan sejenis simbiosis paganisme yang dipermudahkan dengan unsur-unsur Kristian.

Gereja rasmi tidak boleh membenarkan ini, menganggap mereka pagan dan murtad, dan oleh itu perkataan "chaldon" di mulut Cossack dan peneroka baru Siberia yang lain mula dengan sengaja mempunyai watak yang mengejek, menghina: berfikiran sempit, degil, kurang maju.

Faktor-faktor ini mempengaruhi bukan sahaja sikap negatif terhadap Chaldon, tetapi juga membungkam merit mereka dalam pembangunan Siberia. Tidak ada satu pun kronik, tidak satu pun dokumen kerajaan Muscovite yang bercakap secara langsung tentang populasi awal Chaldonian di Siberia, serta tentang orang Rusia lain dan Cossack Siberia, bahkan sebelum zaman Ermakov. Semyon Ulyanovich Remezov mempunyai beberapa maklumat tentang Chaldons dan Samaras dalam "Sejarah Siberia" dan dalam beberapa dokumen Rusia lain pada abad ke-16-17.

Pada peta kartografer Belanda Abraham Ortelius, diterbitkan sebelas tahun sebelum kempen Ermak, penempatan Tsingolo (Chaldons) ditunjukkan di rantau Ob Tengah.

Galina Pelikh menyatakan bahawa beberapa orang Chaldon membahagikan diri mereka kepada dua kumpulan. Mereka yang datang dari Don memanggil diri mereka chaldon. Dan mereka yang datang "dari seberang Don" adalah Samaras. Kedua-dua kumpulan mengejek satu sama lain kerana cara bercakap, tabiat, dll. Tetapi di kalangan pendatang baru, ada juga orang asli, mereka yang disertai oleh peneroka. Orang asli ini, yang sebelum ini tidak mempunyai nama, pada zaman yang lebih kuno dipanggil Sindons, Issedons, mereka juga Ser dengan penyetempatan kediaman di negara Serika (Siberia) - nenek moyang langsung orang Serb.

Jika anda masih ingat, pada zaman Scythian, di wilayah yang sekarang Siberia, hidup apa yang dipanggil saintis - orang Andronovo. Sebahagian daripada mereka berpindah ke wilayah India masa kini dan di sanalah bahasa mereka, yang dipanggil Sanskrit, dipelihara, dan sebenarnya ini adalah bahasa Rusia kuno. Tetapi tidak kira apa panggilan mereka, ini adalah orang-orang purba proto-Rusia, sebahagian kecil daripadanya telah bertahan hingga ke zaman kita. Ini adalah contoh ilustrasi kumpulan bahasa yang sama, apabila nenek moyang kita menetap di India (Dravidia), Bahasa Rusia Lama dan Sanskrit akan dapat anda fahami tanpa terjemahan. Satu lagi contoh indikatif ialah penghijrahan orang dan pertukaran budaya, apabila beberapa orang Proto-Slavia dari India berundur, memintas wilayah Asia Tengah, melepasi Laut Kaspia, menyeberangi Volga, mereka menetap di wilayah itu. Kuban, ini adalah Sinds. Selepas itu mereka membentuk asas tentera Azov Cossack. Sekitar abad ke-13, sebahagian daripada mereka pergi ke mulut Dnieper, di mana mereka mula dipanggil Zaporozhye Cossacks. Tetapi orang-orang proto-Slavia di Siberia, yang membuat peralihan yang panjang ke India, dan kemudian ke Kuban, untuk masa yang lama di antara seluruh Cossack Rusia dipanggil Tartar, dan kemudian Tatar.

sambungan

Ciri-ciri orang Siberia

Sebagai tambahan kepada ciri antropologi dan linguistik, penduduk Siberia mempunyai beberapa ciri budaya dan ekonomi yang stabil secara tradisional yang mencirikan kepelbagaian sejarah dan etnografi Siberia. Dari segi budaya dan ekonomi, wilayah Siberia boleh dibahagikan kepada dua kawasan bersejarah yang besar: wilayah selatan - wilayah pembiakan dan pertanian lembu purba; dan yang utara - kawasan memburu dan memancing komersial. Sempadan kawasan ini tidak bertepatan dengan sempadan zon landskap. Jenis ekonomi dan budaya Siberia yang stabil berkembang pada zaman dahulu sebagai hasil daripada proses sejarah dan budaya yang berbeza dalam masa dan alam semula jadi, berlaku dalam keadaan persekitaran semula jadi dan ekonomi yang homogen dan di bawah pengaruh tradisi budaya asing luar.

Menjelang abad ke-17 Di kalangan penduduk asli Siberia, mengikut jenis aktiviti ekonomi yang utama, jenis ekonomi dan budaya berikut telah berkembang: 1) pemburu kaki dan nelayan zon taiga dan hutan-tundra; 2) nelayan yang tidak aktif di lembangan sungai dan tasik besar dan kecil; 3) pemburu sedentari haiwan laut di pantai laut Artik; 4) pengembala rusa taiga nomad-pemburu dan nelayan; 5) pengembala rusa nomad di tundra dan hutan-tundra; 6) penternak lembu padang rumput dan padang rumput hutan.

Pada masa lalu, pemburu kaki dan nelayan taiga terutamanya termasuk beberapa kumpulan kaki Evenks, Orochs, Udeges, kumpulan berasingan Yukaghirs, Kets, Selkups, sebahagiannya Khanty dan Mansi, Shors. Bagi orang-orang ini, memburu haiwan daging (rusa, rusa) dan memancing adalah sangat penting. Unsur ciri budaya mereka ialah kereta luncur tangan.

Jenis ekonomi penangkapan ikan menetap telah meluas pada masa lalu di kalangan masyarakat yang tinggal di lembangan sungai. Amur dan Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Khanty, antara beberapa Selkup dan Ob Mansi. Bagi golongan ini, memancing merupakan sumber mata pencarian utama sepanjang tahun. Memburu adalah bersifat bantu.

Jenis pemburu haiwan laut yang tidak aktif diwakili dalam kalangan Chukchi, Eskimo, dan Koryak yang sebahagiannya tidak aktif. Ekonomi orang-orang ini adalah berdasarkan pengeluaran haiwan laut (walrus, anjing laut, ikan paus). Pemburu Artik menetap di pantai laut Artik. Produk pemburuan laut, selain memenuhi keperluan peribadi untuk daging, lemak dan kulit, juga berfungsi sebagai objek pertukaran dengan kumpulan berkaitan jiran.

Pengembala rusa taiga nomad, pemburu dan nelayan adalah jenis ekonomi yang paling biasa di kalangan penduduk Siberia pada masa lalu. Dia diwakili di kalangan Evenks, Evens, Dolgans, Tofalars, Forest Nenets, Northern Selkups, dan Reindeer Kets. Secara geografi, ia meliputi terutamanya hutan dan hutan-tundra Siberia Timur, dari Yenisei ke Laut Okhotsk, dan juga meluas ke barat Yenisei. Asas ekonomi adalah memburu dan memelihara rusa, serta menangkap ikan.

Pengembala rusa nomad di tundra dan tundra hutan termasuk Nenets, rusa Chukchi dan rusa Koryak. Orang-orang ini telah membangunkan jenis ekonomi yang istimewa, yang asasnya adalah penternakan rusa. Memburu dan memancing, serta memancing marin, adalah kepentingan kedua atau tidak ada sama sekali. Produk makanan utama bagi golongan ini ialah daging rusa. Rusa juga berfungsi sebagai alat pengangkutan yang boleh dipercayai.

Pembiakan lembu padang rumput dan padang rumput hutan pada masa lalu diwakili secara meluas dalam kalangan Yakut, penduduk penggembala paling utara di dunia, di kalangan Altai, Khakassian, Tuvinia, Buryat, dan Tatar Siberia. Pembiakan lembu adalah bersifat komersial; produk hampir memenuhi keperluan penduduk untuk daging, susu dan produk tenusu. Pertanian di kalangan masyarakat pastoral (kecuali Yakut) wujud sebagai cabang tambahan ekonomi. Orang-orang ini sebahagiannya terlibat dalam memburu dan menangkap ikan.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Bersama-sama dengan jenis ekonomi yang dinyatakan, beberapa orang juga mempunyai jenis peralihan. Sebagai contoh, Shors dan Altai utara menggabungkan pembiakan lembu yang tidak aktif dengan pemburuan; Kaum Yukaghir, Nganasan, dan Enet menggabungkan penggembalaan rusa kutub dengan berburu sebagai pekerjaan utama mereka.

Kepelbagaian jenis budaya dan ekonomi Siberia menentukan spesifik pembangunan persekitaran semula jadi orang asli, di satu pihak, dan tahap pembangunan sosio-ekonomi mereka, di pihak yang lain. Sebelum kedatangan Rusia, pengkhususan ekonomi dan budaya tidak melampaui kerangka ekonomi yang sesuai dan pertanian primitif (cangkul) dan pembiakan lembu. Kepelbagaian keadaan semula jadi menyumbang kepada pembentukan pelbagai varian tempatan jenis ekonomi, yang tertua adalah memburu dan memancing.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Pada masa yang sama, ia mesti diambil kira bahawa "budaya" adalah penyesuaian tambahan biologi yang memerlukan keperluan untuk aktiviti. Ini menerangkan begitu banyak jenis ekonomi dan budaya. Keistimewaan mereka ialah sikap berjimat cermat terhadap sumber asli. Dan dalam hal ini semua jenis ekonomi dan budaya adalah serupa antara satu sama lain. Walau bagaimanapun, budaya adalah, pada masa yang sama, sistem tanda, model semiotik masyarakat tertentu (kumpulan etnik). Oleh itu, satu jenis budaya dan ekonomi belum lagi menjadi komuniti budaya. Apa yang biasa ialah kewujudan banyak budaya tradisional adalah berdasarkan kaedah pertanian tertentu (memancing, memburu, memburu laut, menternak lembu). Walau bagaimanapun, budaya boleh berbeza dari segi adat, ritual, tradisi, dan kepercayaan.

Ciri-ciri umum orang-orang Siberia

Penduduk asli Siberia sebelum permulaan penjajahan Rusia adalah kira-kira 200 ribu orang. Bahagian utara (tundra) Siberia didiami oleh suku Samoyed, yang dipanggil Samoyed dalam sumber Rusia: Nenets, Enets dan Nganasans.

Pekerjaan ekonomi utama puak-puak ini adalah penggembalaan dan pemburuan rusa, dan di bahagian hilir Ob, Taz dan Yenisei - memancing. Spesies ikan utama ialah musang kutub, sable, dan ermine. Bulu berfungsi sebagai produk utama untuk membayar yasak dan untuk perdagangan. Bulu juga dibayar sebagai mas kahwin untuk gadis-gadis yang mereka pilih sebagai isteri. Bilangan Samoyed Siberia, termasuk suku Samoyed Selatan, mencecah kira-kira 8 ribu orang.

Di selatan Nenets tinggal puak Khanty (Ostyaks) dan Mansi (Voguls) yang berbahasa Ugric. Khanty terlibat dalam memancing dan memburu, dan mempunyai kumpulan rusa di kawasan Teluk Ob. Pekerjaan utama Mansi ialah memburu. Sebelum ketibaan Mansi Rusia di sungai. Ture dan Tavde terlibat dalam pertanian primitif, pembiakan lembu, dan penternakan lebah. Kawasan penempatan Khanty dan Mansi termasuk kawasan Ob Tengah dan Hilir dengan anak sungainya, sungai. Irtysh, Demyanka dan Konda, serta lereng barat dan timur Ural Tengah. Jumlah bilangan puak berbahasa Ugric di Siberia pada abad ke-17. mencecah 15-18 ribu orang.

Di sebelah timur kawasan penempatan Khanty dan Mansi terletak tanah Samoyeds selatan, selatan atau Narym Selkups. Untuk masa yang lama, orang Rusia memanggil Narym Selkups Ostyak kerana persamaan budaya material mereka dengan Khanty. Orang Selkup tinggal di sepanjang bahagian tengah sungai. Ob dan anak sungainya. Aktiviti ekonomi utama ialah memancing dan memburu bermusim. Mereka memburu haiwan berbulu, rusa, rusa liar, tanah tinggi dan unggas air. Sebelum kedatangan Rusia, Samoyed selatan telah bersatu dalam pakatan ketenteraan, yang dipanggil Piebald Horde dalam sumber Rusia, yang diketuai oleh Putera Voni.

Di sebelah timur Narym Selkups tinggal puak penduduk Siberia yang berbahasa Keto: Ket (Yenisei Ostyaks), Arins, Kotta, Yastyntsy (4-6 ribu orang), menetap di sepanjang Yenisei Tengah dan Atas. Aktiviti utama mereka ialah memburu dan memancing. Beberapa kumpulan penduduk mengekstrak besi daripada bijih, produk daripadanya dijual kepada jiran atau digunakan di ladang.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Hulu Ob dan anak sungainya, hulu Yenisei, Altai didiami oleh banyak puak Turki yang sangat berbeza dalam struktur ekonomi mereka - nenek moyang Shors moden, Altaian, Khakassians: Tomsk, Chulym dan "Kuznetsk" Tatar (kira-kira 5-6 ribu orang), Teleuts ( White Kalmyks) (kira-kira 7-8 ribu orang), Yenisei Kirghiz dengan suku bawahan mereka (8-9 ribu orang). Pekerjaan utama kebanyakan orang ini ialah penternakan lembu nomad. Di beberapa tempat di wilayah yang luas ini, pertanian cangkul dan perburuan telah dibangunkan. Tatar "Kuznetsk" mengembangkan pandai besi.

Tanah Tinggi Sayan diduduki oleh suku Samoyed dan Turkik Mators, Karagas, Kamasins, Kachins, Kaysots, dll., dengan jumlah kira-kira 2 ribu orang. Mereka terlibat dalam penternakan lembu, pembiakan kuda, memburu, dan mengetahui kemahiran bercucuk tanam.

Di selatan kawasan yang didiami oleh Mansi, Selkups dan Kets, kumpulan etnoteritorial berbahasa Turki tersebar luas - pendahulu etnik Tatar Siberia: Barabinsky, Tereninsky, Irtysh, Tobolsk, Ishim dan Tyumen Tatar. Menjelang pertengahan abad ke-16. sebahagian besar orang Turki Siberia Barat (dari Tura di barat hingga Baraba di timur) berada di bawah pemerintahan Khanate Siberia. Pekerjaan utama Tatar Siberia adalah memburu dan memancing; pembiakan lembu dibangunkan di padang rumput Barabinsk. Sebelum kedatangan Rusia, Tatar sudah terlibat dalam pertanian. Terdapat pengeluaran rumah kulit, kain felt, senjata berbilah, dan pembalut bulu. Tatar bertindak sebagai perantara dalam perdagangan transit antara Moscow dan Asia Tengah.

Di sebelah barat dan timur Baikal adalah Buryat yang berbahasa Mongol (kira-kira 25 ribu orang), yang dikenali dalam sumber Rusia sebagai "saudara" atau "orang bersaudara". Asas ekonomi mereka adalah penternakan lembu nomad. Pekerjaan menengah ialah bertani dan mengumpul. Kraf pembuatan besi itu agak maju.

Wilayah penting dari Yenisei ke Laut Okhotsk, dari tundra utara ke wilayah Amur didiami oleh suku Tungus Evenks and Evens (kira-kira 30 ribu orang). Mereka dibahagikan kepada "rusa" (penternak rusa), yang merupakan majoriti, dan "berjalan kaki". "Berjalan kaki" Evenks and Evens adalah nelayan yang tidak aktif dan memburu haiwan laut di pantai Laut Okhotsk. Salah satu aktiviti utama kedua-dua kumpulan ialah memburu. Haiwan buruan utama ialah moose, rusa liar, dan beruang. Rusa domestik digunakan oleh Evenks sebagai haiwan pek dan tunggangan.

Wilayah Amur dan Primorye didiami oleh orang-orang yang bercakap bahasa Tungus-Manchu - nenek moyang Nanai, Ulchi, dan Udege moden. Kumpulan orang Paleo-Asia yang mendiami wilayah ini juga termasuk kumpulan kecil Nivkhs (Gilyaks), yang tinggal di sekitar orang Tungus-Manchuria di rantau Amur. Mereka juga merupakan penduduk utama Sakhalin. Kaum Nivkh adalah satu-satunya orang di wilayah Amur yang menggunakan anjing kereta luncur secara meluas dalam aktiviti ekonomi mereka.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Jalan tengah sungai Lena, Yana atas, Olenek, Aldan, Amga, Indigirka dan Kolyma diduduki oleh Yakuts (kira-kira 38 ribu orang). Ini adalah orang yang paling ramai di kalangan orang Turki Siberia. Mereka menternak lembu dan kuda. Memburu haiwan dan burung dan memancing dianggap sebagai industri tambahan. Pengeluaran logam di rumah telah dibangunkan secara meluas: tembaga, besi, perak. Mereka membuat senjata dalam kuantiti yang banyak, kulit disamak dengan mahir, ikat pinggang tenunan, dan ukiran kayu dan perkakas rumah.

Bahagian utara Siberia Timur didiami oleh suku Yukaghir (kira-kira 5 ribu orang). Sempadan tanah mereka membentang dari tundra Chukotka di timur ke bahagian bawah Lena dan Olenek di barat. Timur laut Siberia didiami oleh orang-orang yang tergolong dalam keluarga linguistik Paleo-Asia: Chukchi, Koryaks, Itelmens. Chukchi menduduki sebahagian besar Chukotka benua. Bilangan mereka adalah kira-kira 2.5 ribu orang. Jiran selatan Chukchi adalah Koryaks (9-10 ribu orang), sangat dekat dalam bahasa dan budaya dengan Chukchi. Mereka menduduki seluruh bahagian barat laut pantai Okhotsk dan bahagian Kamchatka bersebelahan dengan tanah besar. Chukchi dan Koryak, seperti Tungus, dibahagikan kepada "rusa" dan "kaki."

Eskimo (kira-kira 4 ribu orang) telah menetap di sepanjang seluruh jalur pantai Semenanjung Chukotka. Penduduk utama Kamchatka pada abad ke-17. ialah Itelmens (12 ribu orang) Beberapa suku kaum Ainu tinggal di selatan semenanjung. Orang Ainu juga telah menetap di pulau-pulau rantaian Kuril dan di hujung selatan Sakhalin.

Kegiatan ekonomi masyarakat ini ialah memburu haiwan laut, menggembala rusa, menangkap ikan dan mengumpul. Sebelum kedatangan Rusia, penduduk di timur laut Siberia dan Kamchatka masih berada pada tahap pembangunan sosio-ekonomi yang agak rendah. Alat dan senjata batu dan tulang digunakan secara meluas dalam kehidupan seharian.

Sebelum kedatangan Rusia, memburu dan memancing menduduki tempat penting dalam kehidupan hampir semua orang Siberia. Peranan istimewa diberikan kepada pengekstrakan bulu, yang merupakan subjek utama pertukaran perdagangan dengan jiran dan digunakan sebagai bayaran utama untuk penghormatan - yasak.

Kebanyakan orang Siberia pada abad ke-17. Orang Rusia ditemui dalam pelbagai peringkat hubungan patriarki-suku. Bentuk organisasi sosial yang paling mundur diperhatikan di kalangan puak Siberia timur laut (Yukaghirs, Chukchi, Koryaks, Itelmens dan Eskimos). Dalam bidang hubungan sosial, sebahagian daripada mereka mencatatkan ciri-ciri perhambaan domestik, kedudukan dominan wanita, dll.

Yang paling maju dari segi sosio-ekonomi ialah Buryat dan Yakut, yang pada pergantian abad ke-16–17. Hubungan patriarki-feudal berkembang. Satu-satunya orang yang mempunyai negara sendiri pada masa kedatangan Rusia adalah Tatar, bersatu di bawah pemerintahan khan Siberia. Khanate Siberia pada pertengahan abad ke-16. meliputi kawasan terbentang dari lembangan Tura di barat hingga Baraba di timur. Walau bagaimanapun, pembentukan negara ini tidak monolitik, dipecahkan oleh pertembungan antara pelbagai puak dinasti. Penubuhan pada abad ke-17 Kemasukan Siberia ke dalam negara Rusia secara radikal mengubah perjalanan semula jadi proses sejarah di rantau ini dan nasib orang asli Siberia. Permulaan ubah bentuk budaya tradisional dikaitkan dengan kedatangan di wilayah populasi dengan jenis ekonomi yang menghasilkan, yang mengandaikan jenis hubungan manusia yang berbeza dengan alam semula jadi, dengan nilai budaya dan tradisi.

Dari segi agama, orang-orang Siberia tergolong dalam sistem kepercayaan yang berbeza. Bentuk kepercayaan yang paling umum adalah shamanisme, berdasarkan animisme - spiritualisasi kekuatan dan fenomena alam. Ciri khas bomoh ialah kepercayaan bahawa orang tertentu - bomoh - mempunyai keupayaan untuk memasuki komunikasi langsung dengan roh - penaung dan pembantu bomoh dalam memerangi penyakit.

Sejak abad ke-17 Kristian Ortodoks tersebar luas di Siberia, dan agama Buddha dalam bentuk Lamaisme menembusi. Malah lebih awal, Islam menembusi di kalangan Tatar Siberia. Di antara sebilangan orang Siberia, shamanisme memperoleh bentuk yang kompleks di bawah pengaruh Kristian dan Buddhisme (Tuvians, Buryats). Pada abad ke-20 keseluruhan sistem kepercayaan ini wujud bersama dengan pandangan dunia ateistik (materialistik), yang merupakan ideologi negara rasmi. Pada masa ini, beberapa orang Siberia sedang mengalami kebangkitan semula shamanisme.

Orang-orang Siberia pada malam penjajahan Rusia

Itelmens

Nama diri - itelmen, itenmyi, itelmen, iynman - "penduduk tempatan", "penduduk", "seorang yang wujud", "wujud", "hidup". Orang asli Kamchatka. Pekerjaan tradisional kaum Itelmen ialah memancing. Musim memancing utama adalah semasa larian salmon. Alat menangkap ikan yang digunakan ialah kunci, pukat dan mata kail. Jaring itu ditenun daripada benang jelatang. Dengan kedatangan benang import, pukat mula dibuat. Ikan telah disediakan untuk kegunaan masa depan dalam bentuk kering, ditapai dalam lubang khas, dan dibekukan pada musim sejuk. Pekerjaan kedua terpenting kaum Itelmen ialah memburu dan memburu laut. Mereka menangkap anjing laut, anjing laut bulu, memerang laut, beruang, biri-biri liar, dan rusa. Haiwan berbulu diburu terutamanya untuk daging. Alat memancing utama ialah busur dan anak panah, perangkap, pelbagai perangkap, jerat, jala, dan lembing. Itelmen selatan memburu ikan paus menggunakan anak panah yang diracuni dengan racun tumbuhan. Kaum Itelmen mempunyai pengedaran perhimpunan terluas di kalangan orang utara. Semua tumbuhan yang boleh dimakan, beri, herba, akar digunakan untuk makanan. Ubi saran, daun kambing, bawang putih liar, dan rumpai api adalah sangat penting dalam diet. Produk pengumpulan disimpan untuk musim sejuk dalam bentuk kering, kering, dan kadangkala berasap. Seperti kebanyakan orang Siberia, berkumpul adalah banyak wanita. Wanita membuat tikar, beg, bakul, dan cengkerang pelindung daripada tumbuhan. Itelmens membuat alat dan senjata daripada batu, tulang dan kayu. Batu kristal digunakan untuk membuat pisau dan hujung tempuling. Kebakaran dihasilkan menggunakan alat khas berupa gerudi kayu. Satu-satunya haiwan peliharaan Itelmens ialah seekor anjing. Mereka bergerak di sepanjang air dengan baht - bot, bot berbentuk geladak. Penempatan Itelmen ("kubu" - atynum) terletak di sepanjang tebing sungai dan terdiri daripada satu hingga empat kediaman musim sejuk dan empat hingga empat puluh empat kediaman musim panas. Susun atur kampung dibezakan oleh kekacauannya. Bahan binaan utama ialah kayu. Perapian itu terletak berhampiran salah satu dinding kediaman. Sebuah keluarga besar (sehingga 100 orang) tinggal di kediaman sedemikian. Di ladang, Itelmen juga tinggal di bangunan bingkai ringan - bazhabazh - kediaman gable, bersandar dan berbentuk piramid. Kediaman sedemikian ditutupi dengan dahan pokok dan rumput, dan dipanaskan oleh api. Mereka memakai pakaian berbulu tebal yang diperbuat daripada kulit rusa, anjing, haiwan laut dan burung. Set pakaian kasual untuk lelaki dan wanita termasuk seluar, jaket dengan tudung dan bib, dan but rusa kutub lembut. Makanan tradisional kaum Itelmen ialah ikan. Hidangan ikan yang paling biasa ialah yukola, kaviar salmon kering, dan chupriki - ikan yang dibakar dengan cara yang istimewa. Pada musim sejuk kami makan ikan beku. Kepala ikan jeruk dianggap sebagai makanan istimewa. Ikan rebus juga digunakan. Sebagai makanan tambahan mereka mengambil daging dan lemak haiwan laut, produk tumbuhan, dan ayam. Bentuk utama organisasi sosial Itelmen adalah keluarga patriarki. Pada musim sejuk, semua ahlinya tinggal di satu kediaman, pada musim panas mereka berpecah menjadi keluarga yang berasingan. Ahli keluarga mempunyai pertalian persaudaraan. Harta komunal dikuasai, dan bentuk perhambaan awal wujud. Komuniti keluarga besar dan persatuan sentiasa bertentangan antara satu sama lain dan melancarkan banyak peperangan. Hubungan perkahwinan dicirikan oleh poligami - poligami. Semua aspek kehidupan dan kehidupan seharian Itelmens dikawal oleh kepercayaan dan tanda. Terdapat perayaan ritual yang dikaitkan dengan kitaran ekonomi tahunan. Cuti utama tahun ini, yang berlangsung kira-kira sebulan, berlangsung pada bulan November, selepas berakhirnya perikanan. Ia didedikasikan kepada tuan laut, Mitgu. Pada masa lalu, Itelmens meninggalkan mayat orang mati tidak dikebumikan atau memberikannya kepada anjing untuk dimakan; kanak-kanak dikebumikan di dalam lubang pokok.

Yukaghirs

Nama diri - odul, vadul ("perkasa", "kuat"). Nama Rusia yang ketinggalan zaman ialah omoki. Bilangan orang: 1112 orang. Pekerjaan tradisional utama Yukaghirs ialah pemburuan separa nomad dan nomad untuk rusa liar, rusa dan biri-biri gunung. Mereka memburu rusa dengan busur dan anak panah, meletakkan busur silang di laluan rusa, memasang jerat, menggunakan umpan pukau, dan menikam rusa di lintasan sungai. Pada musim bunga, rusa diburu dalam kandang. Peranan penting dalam ekonomi Yukaghirs dimainkan oleh memburu haiwan berbulu: sable, musang putih dan biru. Tundra Yukaghirs memburu angsa dan itik semasa molt burung. Pemburuan untuk mereka adalah kolektif: satu kumpulan orang membentangkan jaring di tasik, yang lain menghalau burung kehilangan keupayaan untuk terbang ke dalamnya. Partridges diburu menggunakan jerat; semasa memburu burung laut, mereka menggunakan dart lempar dan senjata lontaran khas - bola, yang terdiri daripada tali pinggang dengan batu di hujungnya. Mengumpul telur burung telah diamalkan. Bersama dengan memburu, memancing memainkan peranan penting dalam kehidupan Yukaghir. Spesies ikan utama ialah nelma, muksun, dan omul. Ikan ditangkap dengan jaring dan perangkap. Pengangkutan tradisional untuk Yukaghir ialah kereta luncur anjing dan rusa. Mereka bergerak melalui salji di atas ski yang dipenuhi dengan camus. Alat pengangkutan kuno di sungai adalah rakit dalam bentuk segitiga, bahagian atasnya membentuk haluan. Penempatan Yukaghir adalah kekal dan sementara, bersifat bermusim. Mereka mempunyai lima jenis kediaman: chum, golomo, gerai, yurt, rumah kayu. Khemah Yukagir (odun-nime) ialah struktur kon jenis Tunguska dengan bingkai 3–4 tiang yang diikat dengan gelung yang diperbuat daripada bulu tenunan. Kulit rusa digunakan sebagai penutup pada musim sejuk, kulit larch pada musim panas. Orang ramai biasanya tinggal di dalamnya dari musim bunga hingga musim luruh. The chum telah dipelihara sehingga hari ini sebagai rumah musim panas. Kediaman musim sejuk adalah golomo (kandele nime) - berbentuk piramid. Rumah musim sejuk keluarga Yukaghir juga merupakan gerai (yanakh-nime). Bumbung kayu balak telah ditebat dengan lapisan kulit kayu dan tanah. Yurt Yukaghir ialah kediaman berbentuk silinder-kon mudah alih. Yukaghir yang tidak aktif tinggal di rumah kayu (pada musim sejuk dan musim panas) dengan bumbung rata atau kon. Pakaian utama ialah jubah hayun paras lutut, diperbuat daripada rovduga pada musim panas, dan kulit rusa pada musim sejuk. Ekor yang diperbuat daripada kulit anjing laut dijahit di bahagian bawah. Di bawah kaftan mereka memakai bib dan seluar pendek, kulit pada musim panas, bulu pada musim sejuk. Pakaian musim sejuk yang diperbuat daripada rovduga tersebar luas, serupa dengan potongan Chukchi kamleika dan kukhlyanka. Kasut diperbuat daripada rovduga, bulu arnab dan rusa rusa. Pakaian wanita lebih ringan daripada pakaian lelaki, diperbuat daripada bulu rusa muda atau betina. Pada abad ke-19 Pakaian kain yang dibeli menjadi meluas di kalangan Yukaghir: baju lelaki, pakaian wanita, dan selendang. Barang kemas besi, tembaga dan perak adalah perkara biasa. Makanan utama ialah daging haiwan dan ikan. Daging dimakan direbus, dikeringkan, mentah dan dibekukan. Lemak dihasilkan daripada giblet ikan, giblet digoreng, dan kek dibakar daripada kaviar. Beri itu dimakan bersama ikan. Mereka juga makan bawang liar, akar sarana, kacang, beri dan cendawan, yang jarang berlaku untuk orang Siberia. Ciri keluarga dan hubungan perkahwinan taiga Yukaghirs adalah perkahwinan matrilokal - suami selepas perkahwinan berpindah ke rumah isterinya. Keluarga Yukaghir adalah besar dan patriarki. Adat levirate diamalkan - kewajipan lelaki mengahwini balu abangnya. Shamanisme wujud dalam bentuk shamanisme suku. Bomoh yang mati boleh menjadi objek pemujaan. Mayat bomoh itu dipotong-potong, dan bahagian-bahagiannya disimpan sebagai peninggalan dan pengorbanan untuk mereka. Adat yang berkaitan dengan kebakaran memainkan peranan yang besar. Dilarang memindahkan api kepada orang yang tidak dikenali, melepasi antara perapian dan ketua keluarga, bersumpah pada api, dll.

Nivkhi

Nama diri - nivkhgu - "orang" atau "orang Nivkh"; nivkh – “lelaki”. Nama lapuk untuk Nivkh ialah Gilyaks. Pekerjaan tradisional Nivkh ialah memancing, memancing di laut, memburu dan mengumpul. Peranan penting dimainkan dengan memancing ikan salmon anadromous - salmon chum dan salmon merah jambu. Ikan ditangkap menggunakan pukat, pukat, tempuling, dan perangkap. Di kalangan Sakhalin Nivkh, pemburuan laut telah dibangunkan. Mereka memburu singa laut dan anjing laut. Singa laut Steller ditangkap dengan jaring besar, anjing laut dipukul dengan tempuling dan kayu (kelab) apabila mereka naik ke atas timbunan ais. Memburu memainkan peranan yang lebih kecil dalam ekonomi Nivkh. Musim memburu bermula pada musim luruh, selepas tamat larian ikan. Kami memburu seekor beruang yang keluar ke sungai untuk menjamu ikan. Beruang itu dibunuh dengan panah atau pistol. Satu lagi objek memburu di kalangan Nivkh ialah sable. Selain sable, mereka juga memburu lynx, musang, memerang, tupai dan musang. Bulu itu dijual kepada pengeluar Cina dan Rusia. Pembiakan anjing berleluasa di kalangan Nivkh. Bilangan anjing dalam rumah tangga Nivkh adalah penunjuk kemakmuran dan kesejahteraan material. Di pantai laut mereka mengumpul kerang dan rumpai laut untuk dijadikan makanan. Blacksmithing telah dibangunkan di kalangan Nivkhs. Objek logam asal Cina, Jepun dan Rusia digunakan sebagai bahan mentah. Mereka telah diubah suai untuk memenuhi keperluan mereka. Mereka membuat pisau, mata anak panah, tempuling, lembing dan barangan rumah lain. Perak digunakan untuk menghiasi salinan. Kraf lain juga biasa - membuat ski, bot, kereta luncur, perkakas kayu, pinggan mangkuk, memproses tulang, kulit, menganyam tikar dan bakul. Dalam ekonomi Nivkh terdapat pembahagian kerja seksual. Lelaki terlibat dalam memancing, memburu, membuat alat, peralatan, kenderaan, menyediakan dan mengangkut kayu api, dan tukang besi. Tanggungjawab wanita termasuk memproses ikan, anjing laut dan kulit anjing, menjahit pakaian, menyediakan peralatan kulit kayu birch, mengumpul produk tumbuhan, mengemas rumah dan menjaga anjing. Penempatan Nivkh biasanya terletak berhampiran muara sungai pemijahan, di pantai laut dan jarang berjumlah lebih daripada 20 kediaman. Terdapat kediaman tetap musim sejuk dan musim panas. Jenis perumahan musim sejuk termasuk tempat berlubang. Jenis perumahan musim panas adalah yang dipanggil. letniki - bangunan di atas tiang setinggi 1.5 m, dengan bumbung gable ditutup dengan kulit kayu birch. Makanan utama Nivkh adalah ikan. Ia dimakan mentah, direbus dan dibekukan. Yukola telah disediakan dan sering digunakan sebagai roti. Daging jarang dimakan. Kaum Nivkh memperisakan makanan mereka dengan minyak ikan atau minyak anjing laut. Tumbuhan dan buah beri yang boleh dimakan juga digunakan sebagai perasa. Mos dianggap sebagai hidangan kegemaran - rebusan (jeli) kulit ikan, lemak anjing laut, beri, nasi, dengan tambahan yukola cincang. Hidangan lazat yang lain ialah talkk - salad ikan mentah, dibumbui dengan bawang putih liar, dan daging yang ditapis. Kaum Nivkh mula berkenalan dengan beras, bijirin dan teh semasa berdagang dengan China. Selepas kedatangan Rusia, Nivkh mula mengambil roti, gula dan garam. Pada masa ini, hidangan kebangsaan disediakan sebagai hidangan percutian. Asas struktur sosial Nivkh ialah klan eksogami*, yang termasuk saudara sedara dalam garis lelaki. Setiap genus mempunyai nama generiknya sendiri, menunjukkan tempat penempatan genus ini, contohnya: Chombing - "tinggal di Sungai Chom. Bentuk klasik perkahwinan di kalangan Nivkh adalah perkahwinan dengan anak perempuan saudara lelaki ibu. Namun, dilarang mengahwini anak perempuan saudara perempuan bapanya. Setiap klan dihubungkan dengan perkahwinan dengan dua klan lagi. Isteri hanya diambil dari satu puak tertentu dan diberikan hanya kepada puak tertentu, tetapi bukan kepada yang dari mana isteri diambil. Pada masa lalu, Nivkh mempunyai institusi pertelingkahan darah. Untuk pembunuhan ahli puak, semua lelaki dari puak tertentu terpaksa membalas dendam terhadap semua lelaki dari puak pembunuh. Kemudian, pertelingkahan darah mula digantikan dengan wang tebusan. Barangan berharga dijadikan sebagai tebusan: surat berantai, lembing, kain sutera. Juga pada masa lalu, Nivkh yang kaya mengembangkan perhambaan, yang bersifat patriarki. Hamba melakukan kerja rumah secara eksklusif. Mereka boleh membina rumah tangga sendiri dan berkahwin dengan wanita yang bebas. Keturunan hamba pada generasi kelima menjadi bebas. Asas pandangan dunia Nivkh adalah idea animistik. Dalam setiap objek individu mereka melihat prinsip hidup yang dikurniakan dengan jiwa. Alam semula jadi penuh dengan penduduk yang bijak. Pemilik semua haiwan itu adalah paus pembunuh. Langit, menurut Nivkhs, didiami oleh "orang syurga" - matahari dan bulan. Kultus yang dikaitkan dengan "tuan" alam adalah bersifat puak. Perayaan beruang (chkhyf-leharnd - permainan beruang) dianggap sebagai percutian keluarga. Ia dikaitkan dengan pemujaan orang mati, kerana ia diadakan untuk mengenang saudara yang telah meninggal dunia. Ia termasuk upacara kompleks membunuh beruang dengan busur, hidangan ritual daging beruang, pengorbanan anjing, dan tindakan lain. Selepas cuti, kepala, tulang beruang, peralatan ritual dan barang-barang disimpan di dalam bangsal keluarga khas, yang sentiasa dikunjungi tanpa mengira di mana Nivkh tinggal. Ciri khas upacara pengebumian Nivkh ialah pembakaran mayat. Terdapat juga adat pengebumian di dalam tanah. Semasa pembakaran, mereka memecahkan kereta luncur yang membawa si mati, dan membunuh anjing, yang dagingnya direbus dan dimakan di tempat kejadian. Hanya ahli keluarganya yang mengebumikan jenazah. Kaum Nivkh mempunyai larangan yang berkaitan dengan pemujaan api. Bomoh tidak dikembangkan, tetapi terdapat bomoh di setiap kampung. Tugas dukun termasuk menyembuhkan orang dan melawan roh jahat. Dukun tidak mengambil bahagian dalam kultus suku kaum Nivkh.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

orang Tuvan

Nama diri - Tyva Kizhi, Tyvalar; nama ketinggalan zaman - Soyots, Soyons, Uriankhians, Tannu Tuvans. Penduduk asli Tuva. Jumlah di Rusia ialah 206.2 ribu orang. Mereka juga tinggal di Mongolia dan China. Mereka dibahagikan kepada Tuvan Barat di tengah dan selatan Tuva dan Tuvan Timur (Tuvan-Todzha) di bahagian timur laut dan tenggara Tuva. Mereka bercakap bahasa Tuvan. Mereka mempunyai empat dialek: tengah, barat, timur laut dan tenggara. Pada masa lalu, bahasa Tuvan dipengaruhi oleh bahasa jiran Mongolia. Tulisan Tuvan mula dicipta pada tahun 1930-an, berdasarkan skrip Latin. Permulaan pembentukan bahasa sastera Tuvan bermula pada masa ini. Pada tahun 1941, tulisan Tuvan telah diterjemahkan ke dalam grafik Rusia

Cawangan utama ekonomi Tuvan adalah dan kekal sebagai pembiakan lembu. Orang Tuvan Barat, yang ekonominya berdasarkan pembiakan lembu nomad, menternak lembu kecil dan besar, kuda, yaks dan unta. Padang rumput terutamanya terletak di lembah sungai. Pada tahun itu, Tuvans membuat 3-4 penghijrahan. Panjang setiap migrasi adalah antara 5 hingga 17 km. Kawanan itu mempunyai beberapa dozen ekor ternakan yang berbeza. Sebahagian daripada kawanan itu diternak setiap tahun untuk menyediakan keluarga dengan daging. Penternakan ternakan meliputi sepenuhnya keperluan penduduk untuk produk tenusu. Walau bagaimanapun, syarat memelihara ternakan (menjaga padang rumput sepanjang tahun, migrasi berterusan, tabiat memelihara haiwan muda dengan tali, dll.) menjejaskan kualiti haiwan muda secara negatif dan menyebabkan kematian mereka. Teknik pembiakan lembu itu sendiri sering menyebabkan kematian seluruh kawanan akibat keletihan, kekurangan makanan, penyakit, dan dari serangan serigala. Kerugian ternakan berjumlah puluhan ribu ekor setiap tahun.

Di kawasan timur Tuva, penternakan rusa kutub telah dibangunkan, tetapi orang Tuvan menggunakan rusa kutub hanya untuk menunggang. Sepanjang tahun, rusa meragut padang rumput semula jadi. Pada musim panas, ternakan dihalau ke pergunungan; pada bulan September, tupai diburu pada rusa. Rusa itu dipelihara secara terbuka, tanpa sebarang pagar. Pada waktu malam, anak lembu dilepaskan ke padang rumput bersama ibunya, dan pada waktu pagi mereka pulang sendiri. Rusa, seperti haiwan lain, diperah menggunakan kaedah penyusuan, dengan haiwan muda dibenarkan masuk.

Pekerjaan kedua orang Tuvan ialah pertanian pengairan menggunakan pengairan graviti. Satu-satunya jenis penanaman tanah ialah membajak musim bunga. Mereka membajak dengan bajak kayu (andazyn), yang diikat pada pelana kuda. Mereka menggali dengan seretan dari dahan karagannik (kalagar-iliir). Telinga dipotong dengan pisau atau ditarik keluar dengan tangan. Sabit Rusia muncul di kalangan orang Tuvan hanya pada awal abad ke-20. Millet dan barli disemai di antara tanaman bijirin. Tapak itu digunakan selama tiga hingga empat tahun, kemudian ia ditinggalkan untuk memulihkan kesuburan.

Di kalangan industri domestik, pengeluaran felt, pemprosesan kayu, pemprosesan kulit kayu birch, pemprosesan kulit dan penyamakan, dan tukang besi telah dibangunkan. Felt dibuat oleh setiap keluarga Tuvan. Ia adalah perlu untuk menutup rumah mudah alih, untuk katil, permaidani, peralatan tempat tidur, dll. Tukang besi pakar dalam membuat bit, lilitan dan gesper, sanggur, tag besi, batu api, kapak, kapak, dll. Menjelang awal abad ke-20. di Tuva terdapat lebih daripada 500 tukang besi dan tukang emas, bekerja terutamanya untuk memesan. Rangkaian produk kayu dihadkan terutamanya kepada barangan isi rumah: bahagian yurt, pinggan mangkuk, perabot, mainan, catur. Wanita terlibat dalam memproses dan berpakaian kulit haiwan liar dan domestik. Cara pengangkutan utama untuk orang Tuvan adalah menunggang dan mengemas kuda, dan di beberapa kawasan - rusa. Kami juga menunggang lembu jantan dan yaks. Orang Tuvan menggunakan ski dan rakit sebagai pengangkutan lain.

Lima jenis kediaman dicatatkan di kalangan orang Tuvan. Jenis kediaman utama pengembala nomad ialah yurt felt kekisi jenis Mongolia (merbe-Og). Ini adalah bangunan bingkai silinder-kon dengan lubang asap di bumbung. Di Tuva, versi yurt tanpa lubang asap juga diketahui. Yurt itu ditutup dengan 3–7 penutup felt, yang diikat pada bingkai dengan reben bulu. Diameter yurt ialah 4.3 m, ketinggian ialah 1.3 m. Pintu masuk ke kediaman biasanya berorientasikan ke timur, selatan atau tenggara. Pintu ke yurt diperbuat daripada kain felt atau papan. Di tengahnya terdapat perapian atau dapur besi dengan cerobong asap. Lantai itu ditutup dengan kain felt. Di kanan dan kiri pintu masuk terdapat peralatan dapur, katil, dada, beg kulit dengan harta benda, pelana, tali pinggang, senjata, dll. Mereka makan dan duduk di atas lantai. Orang ramai tinggal di yurt pada musim sejuk dan musim panas, mengangkutnya dari satu tempat ke satu tempat semasa penghijrahan.

Kediaman Tuvinians-Todzhins, pemburu dan penggembala rusa, adalah sebuah khemah berbentuk kon (Alachi, Alazhi-Og). Reka bentuk chum diperbuat daripada tiang yang ditutup dengan kulit rusa atau rusa pada musim sejuk, dan dengan kulit birch atau kulit larch pada musim panas. Kadang-kadang reka bentuk chum terdiri daripada beberapa batang pokok muda yang ditebang diletakkan bersebelahan dengan dahan yang ditinggalkan di bahagian atas, yang mana tiang dipasang. Bingkai tidak diangkut, hanya tayar. Diameter chum adalah 4-5.8 m, ketinggian adalah 3-4 m. 12-18 kulit rusa, dijahit dengan benang dari tendon rusa, digunakan untuk membuat tayar untuk chum. Pada musim panas, khemah itu ditutup dengan tayar kulit atau kulit kayu birch. Pintu masuk ke khemah adalah dari selatan. Perapian terletak di tengah-tengah kediaman dalam bentuk tiang condong dengan gelung tali rambut, yang mana rantai dengan dandang diikat. Pada musim sejuk, dahan pokok diletakkan di atas lantai.

Wabak penternak lembu Todzha (alachog) agak berbeza dengan wabak pemburu rusa. Ia lebih besar, tidak mempunyai tiang untuk menggantung dandang di atas api, kulit larch digunakan sebagai tayar: 30-40 keping. Mereka meletakkannya seperti jubin, menutupnya dengan tanah.

Orang Tuvan Barat menutupi chum dengan tayar felt, diikat dengan tali rambut. Dapur atau api dibina di tengah. Cangkuk untuk kuali atau teko digantung dari bahagian atas chum. Pintu itu diperbuat daripada kain felt dalam bingkai kayu. Susun aturnya sama seperti dalam yurt: sebelah kanan untuk wanita, sebelah kiri untuk lelaki. Tempat di belakang perapian yang bertentangan dengan pintu masuk dianggap terhormat. Benda-benda keagamaan juga disimpan di sana. Wabak ini boleh menjadi mudah alih dan tidak bergerak.

Orang Tuvan yang menetap mempunyai bangunan rangka dan tiang arang batu berdinding empat dan lima-enam yang diperbuat daripada tiang, ditutup dengan kulit rusa atau kulit kayu (borbak-Og). Kawasan kediaman sedemikian adalah 8-10 m, ketinggian - 2 m. Bumbung kediaman itu berpinggul, berkubah, berbentuk kubah, kadang-kadang rata. Sejak akhir abad ke-19. Orang Tuvan yang menetap mula membina rumah kayu satu ruang segi empat tepat dengan bumbung tanah rata, tiada tingkap, dan pendiang api di atas lantai. Kawasan kediaman adalah 3.5x3.5 m. Tuvans meminjam daripada penduduk Rusia pada awal abad ke-20. teknik untuk membina longkang dengan bumbung balak rata. Orang kaya Tuvan membina lima atau enam rumah balak arang batu-yurt jenis Buryat dengan bumbung berbentuk piramid ditutup dengan kulit larch dengan lubang asap di tengah.

Pemburu dan gembala membina tempat perlindungan rangka bernada tunggal atau dua nada sementara dari tiang dan kulit kayu dalam bentuk pondok (chadyr, chavyg, chavyt). Bingkai kediaman itu ditutup dengan ranting, dahan, dan rumput. Di kediaman gable, api dinyalakan di pintu masuk, di kediaman satu cerun - di tengah. Orang Tuvan menggunakan kandang kayu di atas tanah, kadangkala ditutup dengan tanah, sebagai bangunan ekonomi.

Pada masa ini, pengembala nomad tinggal di yurt poligonal felt atau log. Di ladang, bangunan dan tempat perlindungan berbentuk kon dan gable kadangkala digunakan. Ramai orang Tuvan tinggal di kampung di rumah standard moden.

Pakaian Tuvan (khep) telah disesuaikan dengan kehidupan nomad sehingga abad ke-20. mempunyai ciri tradisional yang stabil. Ia dibuat, termasuk kasut, daripada kulit samak haiwan domestik dan liar, serta daripada kain yang dibeli yang dibeli daripada pedagang Rusia dan China. Mengikut tujuannya, ia dibahagikan kepada musim bunga-musim panas dan musim luruh-musim sejuk dan terdiri daripada setiap hari, perayaan, memancing, keagamaan dan sukan.

Jubah pakaian luar bahu (mon) adalah buaian seperti tunik. Tidak terdapat perbezaan yang ketara antara pakaian lelaki, wanita dan kanak-kanak dari segi potongan. Ia dibalut ke kanan (lantai kiri di sebelah kanan) dan sentiasa diikat dengan selempang panjang. Hanya bomoh Tuvan yang tidak menyarungkan pakaian ritual mereka semasa ritual. Ciri ciri pakaian luar jubah adalah lengan panjang dengan manset yang jatuh di bawah tangan. Potongan ini menyelamatkan tangan daripada fros musim bunga-musim luruh dan fros musim sejuk dan memungkinkan untuk tidak menggunakan sarung tangan. Fenomena yang sama telah diperhatikan di kalangan Mongol dan Buryat. Jubah itu dijahit hampir ke buku lali. Pada musim bunga dan musim panas, mereka memakai jubah yang diperbuat daripada kain berwarna (biru atau ceri). Pada musim panas, penternak lembu Tuvan Barat yang kaya memakai jubah torgov ton yang diperbuat daripada sutera Cina berwarna. Pada musim panas, rompi tanpa lengan sutera (kandaaz) dipakai di atas jubah. Di kalangan pengembala rusa Tuvan, jenis pakaian musim panas yang biasa digunakan ialah hash ton, yang dijahit daripada kulit rusa yang usang atau rovduga rusa roe musim luruh.

Pelbagai kultus perdagangan dan idea mitologi memainkan peranan penting dalam kepercayaan orang Tuvan. Antara idea dan ritual yang paling kuno, kultus beruang menonjol. Memburunya dianggap satu dosa. Pembunuhan beruang disertai dengan ritual dan mantra tertentu. Dalam beruang itu, orang Tuvan, seperti semua orang Siberia, melihat roh-tuan kawasan memancing, nenek moyang dan saudara orang. Dia dianggap sebagai totem. Dia tidak pernah dipanggil dengan nama sebenarnya (Adyghe), tetapi nama panggilan alegori digunakan, contohnya: hayyrakan (tuan), irey (datuk), daay (bapa saudara), dll. Pemujaan beruang paling jelas ditunjukkan dalam ritual daripada "perayaan beruang".

Tatar Siberia

Nama diri - Sibirthar (penduduk Siberia), Sibirtatarlar (Tatar Siberia). Dalam kesusasteraan terdapat nama - Tatar Siberia Barat. Menetap di bahagian tengah dan selatan Siberia Barat dari Ural ke Yenisei: di wilayah Kemerovo, Novosibirsk, Omsk, Tomsk dan Tyumen. Jumlahnya kira-kira 190 ribu orang. Pada masa lalu, Tatar Siberia memanggil diri mereka yasakly (orang asing yasak), top-yerly-khalk (orang lama), chuvalshchiki (dari nama dapur chuval). Nama diri tempatan telah dikekalkan: Tobolik (Tatar Tobolsk), Tarlik (Tatar Tara), Tyumenik (Tatar Tyumen), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tatar Tomsk), dll. Mereka termasuk beberapa kumpulan etnik: Tobol-Irtysh (Kurdak-Sargat). , Tara, Tobolsk, Tyumen dan Yaskolbinsk Tatar), Barabinsk (Barabinsk-Turazh, Lyubeysk-Tunus dan Terenin-Chey Tatar) dan Tomsk (Kalmaks, Chats dan Eushta). Mereka bercakap bahasa Siberia-Tatar, yang mempunyai beberapa dialek tempatan. Bahasa Siberia-Tatar tergolong dalam subkumpulan Kipchak-Bulgar dari kumpulan Kipchak dari keluarga bahasa Altai.

Etnogenesis Tatar Siberia dipersembahkan sebagai proses mencampurkan kumpulan penduduk Ugric, Samoyed, Turki dan sebahagiannya Mongolia di Siberia Barat. Sebagai contoh, dalam budaya material Tatar Barabinsk, ciri-ciri persamaan antara orang Barabinsk dan Khanty, Mansi dan Selkups, dan sedikit sebanyak - dengan Evenki dan Kets, telah dikenal pasti. Tatar Turin mengandungi komponen Mansi tempatan. Mengenai Tatar Tomsk, pandangan berpendapat bahawa mereka adalah penduduk asli Samoyed, yang mengalami pengaruh kuat dari orang Turki nomad.

Komponen etnik Mongolia mula menjadi sebahagian daripada Tatar Siberia pada abad ke-13. Pengaruh terbaharu puak berbahasa Mongol adalah terhadap kaum Barabin, yang pada abad ke-17. telah berhubung rapat dengan Kalmyks.

Sementara itu, teras utama Tatar Siberia adalah puak Turki kuno, yang mula menembusi wilayah Siberia Barat pada abad ke-5-7. n. e. dari timur dari Lembangan Minusinsk dan dari selatan dari Asia Tengah dan Altai. Pada abad XI–XII. Kaum Kipchak mempunyai pengaruh paling ketara terhadap pembentukan kumpulan etnik Siberia-Tatar. Tatar Siberia juga termasuk puak dan klan Khatan, Kara-Kypchaks, dan Nugais. Kemudian, komuniti etnik Siberia-Tatar termasuk Uyghur Kuning, Bukharan-Uzbek, Teleut, Tatar Kazan, Mishar, Bashkir, dan Kazakh. Dengan pengecualian Uighur Kuning, mereka menguatkan komponen Kipchak di kalangan Tatar Siberia.

Pekerjaan tradisional utama untuk semua kumpulan Tatar Siberia adalah pertanian dan pembiakan lembu. Bagi sesetengah kumpulan Tatar yang tinggal di zon hutan, memburu dan memancing menduduki tempat yang penting dalam aktiviti ekonomi mereka. Di kalangan Tatar Baraba, memancing di tasik memainkan peranan penting. Kumpulan utara Tobol-Irtysh dan Baraba Tatar terlibat dalam memancing dan memburu sungai. Beberapa kumpulan Tatar mempunyai gabungan jenis ekonomi dan budaya yang berbeza. Memancing sering disertai dengan merumput ternakan atau menjaga kawasan tanah yang disemai di kawasan memancing. Memburu kaki di atas ski sering digabungkan dengan memburu di atas kuda.

Orang Tatar Siberia sudah biasa dengan pertanian walaupun sebelum peneroka Rusia tiba di Siberia. Kebanyakan kumpulan Tatar terlibat dalam pertanian cangkul. Tanaman bijirin utama yang ditanam ialah barli, oat, dan ejaan. Menjelang awal abad ke-20. Tatar Siberia sudah menyemai rai, gandum, soba, bijirin, serta barli dan oat. Pada abad ke-19 orang Tatar meminjam dari Rusia alat pertanian utama: bajak kayu satu kuda dengan coulter besi, "vilachukha" - bajak tanpa abah-abah depan yang digunakan untuk satu kuda; "wheelie" dan "saban" - bajak maju (di atas roda) yang digunakan pada dua ekor kuda. Apabila menjalar, orang Tatar menggunakan garu dengan gigi kayu atau besi. Kebanyakan Tatar menggunakan bajak dan garu buatan mereka sendiri. Penyemaian dilakukan secara manual. Kadang-kadang tanah pertanian itu disiram dengan ketmen atau dengan tangan. Semasa pengumpulan dan pemprosesan bijirin, mereka menggunakan sabit (urak, urgyish), sabit Lithuania (tsalgy, sama), flail (mulata - dari bahasa Rusia "threshed"), garpu rumput (agats, sinek, sospak), garu ( ternauts, tyrnauts), penyodok kayu (korek) atau baldi (chilyak) untuk menampi bijirin ditiup angin, serta mortar kayu dengan alu (kile), kayu atau batu penggilingan batu giling (kul tirmen, tygyrmen, chartashe). ).

Pembiakan lembu telah dibangunkan di kalangan semua kumpulan Tatar Siberia. Walau bagaimanapun, pada abad ke-19. penternakan lembu nomad dan separa nomad kehilangan kepentingan ekonominya. Pada masa yang sama, pada masa ini peranan pembiakan lembu pegun domestik meningkat. Keadaan yang lebih baik untuk pembangunan pembiakan lembu jenis ini wujud di wilayah selatan daerah Tara, Kainsky dan Tomsk. Orang Tatar membiak kuda, lembu besar dan kecil.

Penternakan lembu kebanyakannya bersifat komersial: ternakan diternak untuk dijual. Mereka juga menjual daging, susu, kulit, bulu kuda, bulu biri-biri dan hasil ternakan lain. Menternak kuda untuk dijual telah diamalkan.

Dalam cuaca panas, ragut ternakan berlaku berhampiran penempatan di kawasan yang ditetapkan khas (padang rumput) atau di tanah komunal. Bagi haiwan muda, pagar (kandang anak lembu) didirikan dalam bentuk pagar di dalam padang rumput, atau kawasan ternakan. Lembu biasanya diragut tanpa pengawasan; hanya keluarga Tatar yang kaya yang menggunakan bantuan gembala. Pada musim sejuk, lembu dipelihara di rumah kayu balak, rumah rotan jerami, atau di halaman berbumbung di bawah bangsal. Lelaki menjaga ternakan pada musim sejuk - mereka membawa masuk jerami, membuang baja, dan memberi mereka makan. Wanita sedang memerah susu lembu. Banyak ladang memelihara ayam, angsa, itik, dan kadangkala ayam belanda. Beberapa keluarga Tatar terlibat dalam penternakan lebah. Pada awal abad ke-20. Perkebunan sayur-sayuran mula tersebar di kalangan orang Tatar.

Memburu memainkan peranan penting dalam struktur pekerjaan tradisional Tatar Siberia. Mereka memburu terutamanya haiwan berbulu: musang, musang, ermine, tupai, arnab. Objek memburu juga termasuk beruang, lynx, rusa roe, serigala, dan rusa. Pada musim panas mereka memburu tahi lalat. Burung yang ditangkap ialah angsa, itik, ayam hutan, belibis kayu dan belibis hazel. Musim memburu bermula dengan salji pertama. Kami memburu dengan berjalan kaki dan pada musim sejuk dengan ski. Di kalangan pemburu Tatar di padang rumput Barabinsk, memburu dengan menunggang kuda adalah perkara biasa, terutamanya untuk serigala.

Alat memburu itu ialah pelbagai perangkap, busur silang, umpan, senapang dan perangkap besi yang dibeli telah digunakan. Mereka memburu beruang itu dengan tombak, mengangkatnya dari sarangnya pada musim sejuk. Rusa dan rusa ditangkap menggunakan busur silang, yang diletakkan di atas laluan rusa dan rusa. Semasa memburu serigala, orang Tatar menggunakan kayu yang diperbuat daripada kayu dengan hujung tebal yang ditutup dengan plat besi (checkmers); kadang-kadang pemburu menggunakan pisau-pisau panjang. Pada rumpai, cerpelai atau grouse kayu mereka meletakkan beg, di mana daging, jeroan atau ikan berfungsi sebagai umpan. Mereka meletakkan cherkan pada tupai. Apabila memburu arnab, jerat digunakan. Ramai pemburu menggunakan anjing. Kulit binatang berbulu dan kulit rusa dijual kepada pembeli, dan daging itu dimakan. Bantal dan selimut diperbuat daripada bulu dan bulu burung.

Memancing adalah pekerjaan yang menguntungkan bagi kebanyakan Tatar Siberia. Mereka diamalkan di mana-mana sama ada di sungai dan tasik. Ikan ditangkap sepanjang tahun. Memancing dibangunkan terutamanya di kalangan Baraba, Tyumen dan Tomsk Tatar. Mereka menangkap pike, ide, chebak, crucian carp, perch, burbot, taimen, muksun, keju, salmon, sterlet, dll. Kebanyakan hasil tangkapan, terutamanya pada musim sejuk, dijual beku di bazar atau pameran bandar. Tomsk Tatar (orang Eushta) menjual ikan pada musim panas, membawanya ke Tomsk hidup dalam bot besar yang dilengkapi khas dengan bar.

Alat penangkapan ikan tradisional ialah pukat (au) dan pukat (alim), yang sering ditenun oleh orang Tatar sendiri. Puting dibahagikan mengikut tujuannya: pukat ulser (opta au), pukat keju (yesht au), pukat ikan mas crucian (yazy balyk au), pukat muksun (chryndy au). Ikan juga ditangkap menggunakan pancing (karmak), pukat, dan pelbagai alatan jenis bakul: muncung, gasing dan grapples. Sumbu dan karut juga digunakan. Memancing malam untuk ikan besar telah diamalkan. Ia dilombong oleh lampu suluh dengan tombak (sapak, tsatski) tiga hingga lima gigi. Kadangkala empangan dibina di atas sungai, dan ikan yang terkumpul dicedok keluar dengan sudu. Pada masa ini, memancing telah hilang di banyak ladang Tatar. Ia mengekalkan beberapa kepentingan di kalangan Tatar Tomsk, Barabinsk, Tobol-Irtysh dan Yaskolbinsk.

Pekerjaan sekunder Tatar Siberia termasuk mengumpul tumbuhan liar yang boleh dimakan, serta mengumpul kacang pain dan cendawan, yang mana orang Tatar tidak mempunyai prasangka. Beri dan kacang telah dieksport untuk dijual. Di beberapa kampung, hop yang tumbuh dalam talnik dikumpulkan, yang juga dijual. Pengangkutan memainkan peranan penting dalam ekonomi Tatar Tomsk dan Tyumen. Mereka mengangkut pelbagai kargo dengan menunggang kuda ke bandar utama Siberia: Tyumen, Krasnoyarsk, Irkutsk, Tomsk; mengangkut kargo ke Moscow, Semipalatinsk, Irbit dan bandar-bandar lain. Ternakan dan hasil perikanan diangkut sebagai kargo; pada musim sejuk, kayu api dari tapak pemotongan dan kayu diangkut.

Di antara kraf, Tatar Siberia mengembangkan kerja kulit, membuat tali dan guni; mengait jaring, menganyam bakul dan kotak dari ranting willow, membuat kulit kayu birch dan peralatan kayu, kereta, giring, bot, ski, tukang besi, barang kemas. Orang Tatar membekalkan penyamak kulit dengan kulit dan kulit yang tinggi, dan kilang kaca dengan kayu api, jerami dan abu aspen.

Laluan air semula jadi memainkan peranan penting sebagai laluan perhubungan di kalangan Tatar Siberia. Pada musim bunga dan musim luruh, jalan tanah tidak dapat dilalui. Mereka bergerak di sepanjang sungai dengan bot berlubang (kama, kema, kima) dari jenis runcing. Balok-balok itu diperbuat daripada aspen, dan kayu aras diperbuat daripada papan kayu aras. Orang Tatar Tomsk tahu bot yang diperbuat daripada kulit kayu birch. Pada masa lalu, Tatar Tomsk (orang Eushta) menggunakan rakit (sal) untuk bergerak di sepanjang sungai dan tasik. Di jalan tanah pada musim panas, barang diangkut dengan kereta, pada musim sejuk - dengan giring atau kayu api. Untuk mengangkut kargo, Barabino dan Tomsk Tatar menggunakan kereta luncur kaki lurus yang dipegang tangan, yang ditarik oleh pemburu dengan tali. Pengangkutan tradisional untuk Tatar Siberia ialah ski jenis meluncur: podvolok (dilapisi dengan bulu) untuk bergerak dalam salji dalam dan golitsy untuk berjalan di atas salji keras pada musim bunga. Menunggang kuda juga biasa di kalangan Tatar Siberia.

Penempatan tradisional Tatar Siberia - yurt, auls, ulus, aimaks - terletak terutamanya di sepanjang dataran banjir, pantai tasik, dan di sepanjang jalan. Kampung-kampung itu kecil (5–10 rumah) dan terletak pada jarak yang agak jauh antara satu sama lain. Ciri-ciri perkampungan Tatar adalah kekurangan susun atur yang khusus, jalan-jalan sempit yang bengkok, kehadiran jalan buntu, dan bangunan kediaman yang berselerak. Setiap kampung mempunyai masjid dengan menara, pagar dan hutan dengan kawasan lapang untuk solat umum. Mungkin ada tanah perkuburan di sebelah masjid. Rumah wattle, adobe, bata, kayu balak dan batu berfungsi sebagai tempat tinggal. Pada masa lalu, tempat berlubang juga dikenali.

Tomsk dan Baraba Tatar tinggal di rumah bingkai segi empat tepat yang ditenun dari ranting dan disalut dengan tanah liat - pondok lumpur (utou, ode). Asas kediaman jenis ini terdiri daripada tiang sudut dengan tiang melintang, yang dijalin dengan batang. Kediaman itu ditimbus semula: tanah dituangkan di antara dua dinding selari, dinding luar dan dalam disalut dengan tanah liat yang dicampur dengan baja. Bumbungnya rata, ia dibuat di atas sanga dan matitsa. Ia ditutup dengan rumput dan lama-kelamaan ditumbuhi rumput. Lubang asap di bumbung juga berfungsi untuk pencahayaan. Orang Tatar Tomsk juga mempunyai pondok yang berbentuk bulat dalam pelan, sedikit ceruk ke dalam tanah.

Di antara bangunan rumah tangga Tatar Siberia terdapat kandang untuk ternakan yang diperbuat daripada tiang, kandang kayu untuk menyimpan makanan, peralatan memancing dan peralatan pertanian, rumah mandi yang dibina dengan cara hitam, tanpa cerobong; kandang kuda, bilik bawah tanah, ketuhar roti. Halaman dengan bangunan luar dikelilingi dengan pagar tinggi yang diperbuat daripada papan, kayu balak atau pial. Pintu pagar dan wiket dipasang di pagar. Selalunya halaman itu dikelilingi dengan pagar yang diperbuat daripada tiang willow atau willow.

Dahulu, wanita Tatar makan selepas lelaki. Pada majlis perkahwinan dan cuti, lelaki dan wanita makan secara berasingan antara satu sama lain. Kini, banyak adat tradisi berkaitan makanan telah hilang. Makanan yang sebelum ini dilarang atas sebab agama atau lain-lain, khususnya produk daging babi, mula digunakan. Pada masa yang sama, beberapa hidangan kebangsaan yang diperbuat daripada daging, tepung, dan susu masih dipelihara.

Bentuk keluarga utama di kalangan Tatar Siberia ialah keluarga kecil (5-6 orang). Ketua keluarga adalah lelaki tertua di rumah - datuk, bapa atau abang. Kedudukan wanita dalam keluarga telah direndahkan. Kanak-kanak perempuan berkahwin pada usia awal - pada usia 13 tahun. Ibu bapanya sedang mencari pengantin untuk anak mereka. Dia tidak sepatutnya melihat tunangnya sebelum perkahwinan. Perkahwinan dimuktamadkan melalui perjodohan, pemergian secara sukarela dan penculikan paksa pengantin perempuan. Ia diamalkan untuk membayar kalym untuk pengantin perempuan. Dilarang berkahwin dengan saudara mara. Harta si mati ketua keluarga dibahagikan kepada bahagian yang sama di kalangan anak lelaki si mati. Sekiranya tidak ada anak lelaki, maka anak perempuan menerima separuh daripada harta itu, dan sebahagian lagi dibahagikan kepada kaum kerabat.

Daripada cuti rakyat Tatar Siberia, yang paling popular adalah dan kekal Sabantuy - perayaan bajak. Ia disambut selepas selesai kerja menyemai. Sabantuy menganjurkan lumba kuda, perlumbaan, pertandingan lompat jauh, tarik tali, pertarungan guni di atas palang imbangan, dsb.

Seni rakyat Tatar Siberia pada masa lalu diwakili terutamanya oleh seni rakyat lisan. Jenis utama cerita rakyat ialah cerita dongeng, lagu (lirik, tarian), peribahasa dan teka-teki, lagu heroik, kisah pahlawan, epik sejarah. Persembahan lagu diiringi dengan bermain alat muzik rakyat: kurai (paip kayu), kobyz (alat buluh yang diperbuat daripada plat logam), harmonika, rebana.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Seni halus wujud terutamanya dalam bentuk sulaman pada pakaian. Subjek sulaman – bunga, tumbuhan. Daripada hari raya umat Islam, Uraza dan Kurban Bayram tersebar luas dan masih wujud sehingga kini.

Selkups

Asas pandangan dunia Nivkh adalah idea animistik. Dalam setiap objek individu mereka melihat prinsip hidup yang dikurniakan dengan jiwa. Alam semula jadi penuh dengan penduduk yang bijak. Pulau Sakhalin dipersembahkan dalam bentuk makhluk humanoid. Kaum Nivkh menganugerahkan pokok, gunung, sungai, bumi, air, tebing, dan lain-lain dengan sifat yang sama. Pemilik semua haiwan itu adalah paus pembunuh. Langit, menurut Nivkhs, didiami oleh "orang syurga" - matahari dan bulan. Kultus yang dikaitkan dengan "tuan" alam adalah bersifat puak. Perayaan beruang (chkhyf-leharnd - permainan beruang) dianggap sebagai percutian keluarga. Ia dikaitkan dengan pemujaan orang mati, kerana ia diadakan untuk mengenang saudara yang telah meninggal dunia. Untuk percutian ini, seekor beruang diburu di taiga atau seekor anak beruang dibeli, yang diberi makan selama beberapa tahun. Kewajipan terhormat untuk membunuh beruang diberikan kepada narcs - orang dari "keluarga menantu" penganjur percutian. Untuk percutian itu, semua ahli klan memberi bekalan dan wang kepada pemilik beruang itu. Keluarga tuan rumah menyediakan makanan untuk tetamu.

Cuti itu biasanya diadakan pada bulan Februari dan berlangsung beberapa hari. Ia termasuk upacara kompleks membunuh beruang dengan busur, hidangan ritual daging beruang, pengorbanan anjing, dan tindakan lain. Selepas cuti, kepala, tulang beruang, peralatan ritual dan barang-barang disimpan di dalam bangsal keluarga khas, yang sentiasa dikunjungi tanpa mengira di mana Nivkh tinggal.

Ciri khas upacara pengebumian Nivkh ialah pembakaran mayat. Terdapat juga adat pengebumian di dalam tanah. Semasa pembakaran, mereka memecahkan kereta luncur yang membawa si mati, dan membunuh anjing, yang dagingnya direbus dan dimakan di tempat kejadian. Hanya ahli keluarganya yang mengebumikan jenazah. Kaum Nivkh mempunyai larangan yang berkaitan dengan pemujaan api. Bomoh tidak dikembangkan, tetapi terdapat bomoh di setiap kampung. Tugas dukun termasuk menyembuhkan orang dan melawan roh jahat. Dukun tidak mengambil bahagian dalam kultus suku kaum Nivkh.

Dalam kesusasteraan etnografi sehingga tahun 1930-an. Selkup dipanggil Ostyak-Samoyed. Etnonim ini diperkenalkan pada pertengahan abad ke-19. Saintis Finland M.A. Castren, yang membuktikan bahawa Selkup adalah komuniti istimewa, yang dari segi keadaan dan cara hidup adalah dekat dengan Ostyak (Khanty), dan dalam bahasa adalah berkaitan dengan Samoyed (Nenets). Satu lagi nama lapuk untuk Selkups - Ostyaks - bertepatan dengan nama Khanty (dan Kets) dan mungkin kembali kepada bahasa Tatar Siberia. Hubungan pertama Selkup dengan Rusia bermula pada akhir abad ke-16. Bahasa Selkup mempunyai beberapa dialek. Percubaan yang dibuat pada tahun 1930-an untuk mencipta satu bahasa sastera (berdasarkan dialek utara) gagal.

Pekerjaan utama semua kumpulan Selkup ialah memburu dan menangkap ikan. Selkup selatan menjalani gaya hidup yang kebanyakannya separa tidak aktif. Berdasarkan perbezaan tertentu dalam nisbah memancing dan memburu, mereka mempunyai pembahagian kepada penghuni hutan - Majilkup, yang tinggal di saluran Ob, dan penduduk Ob - Koltakup. Ekonomi Ob Selkups (Koltakup) tertumpu terutamanya pada perlombongan di sungai. Ikan obi daripada spesies yang berharga. Sistem sokongan hidup Selkups hutan (majilkup) adalah berasaskan perburuan. Haiwan buruan utama ialah rusa, tupai, cerpelai, musang, dan sable. Rusa diburu untuk mendapatkan daging. Ketika memburunya, mereka menggunakan busur silang yang diletakkan pada laluan dan senjata api. Haiwan lain diburu menggunakan busur dan anak panah, serta pelbagai perangkap dan peranti: rahang, karung, gags, sudu, jerat, mati, perangkap. Mereka juga memburu beruang

Memburu permainan tanah tinggi adalah sangat penting untuk Selkups selatan, dan juga untuk banyak orang Siberia. Pada musim luruh mereka memburu belibis kayu, belibis hitam dan belibis hazel. Daging buruan tanah tinggi biasanya disimpan untuk kegunaan masa hadapan. Pada musim panas, angsa moulting diburu di tasik. Pemburuan mereka dilakukan secara kolektif. Angsa-angsa itu dihalau ke dalam salah satu teluk dan terperangkap dalam pukat.

Di tundra Tazovskaya, pemburuan musang Artik menduduki tempat yang penting dalam memburu. Pemburuan moden dibangunkan terutamanya di kalangan Selkup utara. Hampir tiada pemburu profesional di kalangan Selkup selatan.

Bagi semua kumpulan Selkup selatan, aktiviti ekonomi yang paling penting ialah memancing. Objek memancing ialah sturgeon, nelma, muksun, sterlet, burbot, pike, ide, crucian carp, hinggap, dll. Ikan ditangkap sepanjang tahun di sungai dan tasik dataran banjir. Dia ditangkap dengan jaring dan perangkap: kucing, muncung, samolov, sumbu. Ikan-ikan besar turut ditangkap dengan menggunakan lembing dan memanah. Musim memancing dibahagikan kepada "perikanan kecil" sebelum air surut dan pasir terdedah, dan "perikanan besar" selepas pasir terdedah, apabila hampir keseluruhan penduduk beralih ke "pasir" dan menangkap ikan dengan pukat. Pelbagai perangkap diletakkan di atas tasik. Memancing ais telah diamalkan. Di tempat-tempat tertentu di muara anak sungai, sembelit musim bunga menggunakan pancang dibuat setiap tahun.

Di bawah pengaruh Rusia, Selkup selatan mula membiak haiwan domestik: kuda, lembu, babi, biri-biri, dan ayam. Pada awal abad ke-20. Selkups mula terlibat dalam berkebun. Kemahiran menternak lembu (horse breeding) telah diketahui oleh nenek moyang Selkups selatan pada awal milenium ke-1 Masihi. Masalah penggembalaan rusa di kalangan kumpulan Selkup selatan masih boleh dipertikaikan.

Pengangkutan tradisional di kalangan Selkup selatan adalah bot berlubang - oblask, dan pada musim sejuk - ski yang dipenuhi dengan bulu atau golit. Mereka berjalan di atas ski dengan bantuan tongkat kayu, yang mempunyai cincin di bahagian bawah dan cangkuk tulang di atas untuk mengeluarkan salji dari bawah kaki. Dalam taiga, kereta luncur tangan, sempit dan panjang, tersebar luas. Pemburu biasanya menyeretnya sendiri menggunakan gelung tali pinggang. Kadang-kadang kereta luncur itu ditarik oleh seekor anjing.

Selkup utara mengembangkan penggembalaan rusa, yang mempunyai arah pengangkutan. Kawanan rusa pada masa lalu jarang berjumlah 200 hingga 300 rusa. Kebanyakan Selkup utara mempunyai dari satu hingga 20 ekor. Turukhan Selkups tidak mempunyai tanah. Rusa tidak pernah dikembali. Pada musim sejuk, untuk mengelakkan rusa daripada berkeliaran jauh dari kampung, "kasut" kayu (mokta) diletakkan di kaki beberapa rusa dalam kumpulan itu. Pada musim panas, rusa dilepaskan. Dengan bermulanya musim nyamuk, rusa berkumpul dalam kumpulan dan masuk ke dalam hutan. Hanya selepas tamat memancing, pemilik mula mencari rusa mereka. Mereka menjejaki mereka dengan cara yang sama seperti menjejaki haiwan liar semasa memburu.

Selkup utara meminjam idea menunggang rusa dalam kereta luncur dari Nenets. Semasa pergi memburu, Selkup tanpa abu (Turukhan), seperti Selkup selatan, menggunakan kereta luncur tangan (kanji), di mana pemburu membawa peluru dan makanan. Pada musim sejuk mereka mengembara dengan ski, yang diperbuat daripada kayu cemara dan ditutup dengan bulu. Mereka bergerak di sepanjang air dengan bot berlubang yang dipanggil oblaskas. Berdayung dengan satu dayung, duduk, melutut dan kadang-kadang berdiri.

Selkup mempunyai beberapa jenis penempatan: pegun sepanjang tahun, tambahan bermusim untuk nelayan tanpa keluarga, musim sejuk pegun, digabungkan dengan penempatan mudah alih untuk musim lain, musim sejuk pegun dan musim panas pegun. Dalam bahasa Rusia, penempatan Selkup dipanggil yurt. Penggembala rusa Selkup Utara tinggal di kem yang terdiri daripada dua atau tiga, kadang-kadang lima tempat tinggal mudah alih. Taiga Selkups menetap di sepanjang sungai dan di tepi tasik. Kampung-kampungnya kecil, dari dua tiga hingga 10 buah rumah.

Orang Selkup mengetahui enam jenis kediaman (chum, rangka piramid terpotong bawah tanah dan rangka kayu bawah tanah, rumah kayu dengan bumbung rata, bawah tanah diperbuat daripada rasuk, bot-ilimka).

Rumah tetap penggembala rusa Selkup ialah khemah mudah alih jenis Samoyed (korel-mat) - struktur rangka kon yang diperbuat daripada tiang, ditutup dengan kulit pokok atau kulit. Diameter chum adalah dari 2.5–3 hingga 8–9 m. Pintu itu adalah tepi salah satu tayar chum (24–28 kulit rusa dijahit bersama untuk tayar) atau sekeping kulit birch yang digantung pada kayu. Di tengah-tengah wabak itu, sebuah lubang api dibina di atas tanah. Cangkuk perapian dilekatkan pada bahagian atas chum. Kadang-kadang mereka memasang dapur dengan cerobong asap. Asap keluar melalui lubang di antara bahagian atas tiang bingkai. Lantai dalam khemah adalah tanah atau ditutup dengan papan di sebelah kanan dan kiri perapian. Dua keluarga atau pasangan suami isteri (ibu bapa yang mempunyai anak yang sudah berkahwin) tinggal di chum. Tempat yang bertentangan dengan pintu masuk di belakang perapian dianggap terhormat dan suci. Mereka tidur di atas kulit rusa atau tikar. Pada musim panas, langsir nyamuk dipasang.

Kediaman musim sejuk nelayan dan pemburu yang tidak aktif dan separa duduk taiga adalah tempat duduk dan separa dugout dengan pelbagai reka bentuk. Salah satu bentuk kubangan purba ialah karamo, sedalam satu setengah hingga dua meter, dengan keluasan 7–8 m. Dinding kubangan itu dipenuhi dengan kayu balak. Bumbung (tunggal atau gable) ditutup dengan kulit kayu birch dan ditutup dengan tanah. Pintu masuk ke ruang istirahat dibina menghala ke sungai. Karamo dipanaskan oleh perapian pusat atau chuval. Satu lagi jenis kediaman ialah "karamushka" separuh gali sedalam 0.8 m, dengan dinding tanah yang tidak berkubu dan bumbung gable yang diperbuat daripada papak dan kulit kayu birch. Asas bumbung adalah rasuk tengah yang terletak pada tiang menegak yang dipasang pada dinding belakang dan dua tiang dengan palang dipasang pada dinding hadapan. Pintunya diperbuat daripada papan, perapian adalah luaran. Terdapat juga jenis semi-dugout lain (tai-mat, poi-mat), serupa dengan semi-dugout Khanty. Di ruang parit dan separuh lubang mereka tidur di atas dua tingkat yang disusun di sepanjang dua dinding bertentangan dengan perapian.

Sebagai tempat kediaman nelayan sementara di kalangan Selkup, bangunan dalam bentuk skrin bersandar (booth) memang terkenal. Penghalang sedemikian diletakkan semasa tinggal di hutan untuk berehat atau bermalam. Kediaman sementara biasa bagi Selkup (terutamanya di kalangan orang utara) ialah kumar - pondok yang diperbuat daripada bulu tenunan separa silinder dengan penutup kulit kayu birch. Di kalangan selatan (Narym) Selkups, bot bertutup kulit kayu birch (alago, koraguand, andu) adalah perkara biasa sebagai rumah musim panas. Bingkai itu diperbuat daripada ranting ceri burung. Mereka dimasukkan ke dalam tepi sisi bot, dan mereka membentuk peti besi separa silinder. Bahagian atas bingkai ditutup dengan panel kulit kayu birch. Bot jenis ini tersebar luas pada akhir abad ke-19 - awal abad ke-20. antara Narym Selkups dan Vasyugan Khanty.

Pada abad ke-19 banyak Selkup (selkup selatan) mula membina rumah kayu jenis Rusia dengan bumbung gable dan berpinggul. Pada masa ini, Selkups tinggal di rumah balak moden. Kediaman tradisional (semi-dugouts) hanya digunakan sebagai bangunan luar komersial.

Di antara bangunan ekonomi tradisional Selkup terdapat kandang bertimbun, kandang ternakan, kandang, penyangkut jemur ikan, dan ketuhar roti adobe.

Pakaian luar musim sejuk tradisional Selkups utara ialah parka bulu (porge) - kot bulu hadapan terbuka yang diperbuat daripada kulit rusa yang dijahit dengan bulu menghadap ke luar. Dalam keadaan beku yang teruk, sakui dipakai di atas parka - pakaian tebal yang diperbuat daripada kulit rusa, dengan bulu menghadap ke luar, dengan tudung yang dijahit. Sakuy hanya digunakan oleh lelaki. Parka itu dipakai oleh lelaki dan wanita. Seluar dalam lelaki terdiri daripada baju dan seluar yang diperbuat daripada kain yang dibeli; wanita memakai gaun. Kasut musim sejuk di utara Selkup adalah pimas (pem), dijahit daripada kamus dan kain. Daripada stoking (stokin), rumput disisir (sedge) digunakan, yang digunakan untuk membalut kaki. Pada musim panas mereka memakai kasut Rusia dan but Rusia. Topi itu dijahit dalam bentuk tudung dari "bidak" - kulit anak lembu yang baru lahir, rubah arktik dan kaki tupai, dari kulit dan leher burung loon. Hiasan kepala di mana-mana untuk kedua-dua wanita dan lelaki adalah selendang, yang dipakai dalam bentuk tudung. Selkup utara menjahit sarung tangan dari kamus dengan bulunya menghadap ke luar.

Selkups selatan mempunyai kot bulu yang diperbuat daripada "bulu gabungan" - ponjel-porg - sebagai pakaian luar. Kot bulu sedemikian dipakai oleh lelaki dan wanita. Ciri khas kot bulu ini ialah kehadiran lapisan bulu, yang dikumpulkan dari kulit haiwan berbulu kecil - cakar sable, tupai, ermine, musang, dan lynx. Bulu yang dipasang dijahit bersama dalam jalur menegak. Pemilihan warna dilakukan sedemikian rupa sehingga warna warna bercampur antara satu sama lain. Bahagian atas kot bulu ditutup dengan kain - kain atau mewah. Kot bulu wanita lebih panjang daripada lelaki. Kot bulu wanita panjang yang diperbuat daripada bulu pasang siap mempunyai nilai keluarga yang penting.

Sebagai pakaian memancing, lelaki memakai kot bulu pendek dengan bulu menghadap ke luar - kyrnya - diperbuat daripada bulu rusa atau kulit arnab. Pada abad ke-19–20. Kot kulit biri-biri dan kot anjing menjadi meluas - pakaian perjalanan musim sejuk, serta zipun kain. Pada pertengahan abad ke-20. pakaian jenis ini digantikan dengan baju peluh berquilted. Pakaian bawah bahu Selkups selatan - baju dan pakaian (kaborg - untuk baju dan pakaian) - mula digunakan pada abad ke-19. Pakaian bahu itu diikat dengan ikat pinggang yang ditenun lembut atau tali pinggang kulit.

Makanan tradisional Selkup kebanyakannya terdiri daripada hasil perikanan. Ikan disediakan dalam kuantiti yang banyak untuk kegunaan masa hadapan. Ia direbus (sup ikan - kai, dengan tambahan bijirin - armagay), goreng di atas api pada kayu ludah (chapsa), masin, kering, kering, yukola disediakan, hidangan ikan - porsa dibuat. Ikan disimpan untuk kegunaan masa depan pada musim panas, semasa "tangkapan besar." Minyak ikan direbus daripada isi perut ikan, yang disimpan dalam bekas kulit kayu birch dan digunakan untuk makanan. Sebagai perasa dan tambahan kepada diet, Selkups memakan tumbuhan liar yang boleh dimakan: bawang liar, bawang putih liar, akar saran, dll. Mereka makan kuantiti yang banyak beri dan kacang pain. Daging rusa dan buruan tanah tinggi turut dimakan. Produk yang dibeli tersebar luas: tepung, mentega, gula, teh, bijirin.

Terdapat larangan makanan untuk memakan daging haiwan dan burung tertentu. Sebagai contoh, sesetengah kumpulan Selkup tidak makan daging beruang atau angsa, memandangkan mereka hampir dalam "baka" dengan manusia. Haiwan pantang juga boleh menjadi arnab, ayam hutan, angsa liar, dll. Pada abad ke-20. Diet Selkup telah diisi semula dengan produk ternakan. Dengan perkembangan berkebun - kentang, kubis, bit dan sayur-sayuran lain.

Selkup, walaupun mereka dianggap dibaptis, mengekalkan, seperti kebanyakan orang Siberia, kepercayaan agama kuno mereka. Mereka dicirikan oleh idea tentang pemilik roh tempat. Mereka percaya kepada semangat induk hutan (machil vines), semangat induk air (utkyl vines), dan lain-lain. Pelbagai pengorbanan dilakukan kepada roh-roh itu untuk mendapatkan sokongan mereka semasa memancing.

Kaum Selkup menganggap dewa Num, yang mempersonifikasikan langit, sebagai pencipta seluruh dunia, demiurge. Dalam mitologi Selkup, roh bawah tanah Kyzy adalah penghuni dunia bawah tanah, penguasa kejahatan. Roh ini mempunyai banyak roh penolong - pokok anggur yang menembusi tubuh manusia dan menyebabkan penyakit. Untuk memerangi penyakit, Selkups berpaling kepada bomoh, yang, bersama-sama roh penolongnya, melawan roh jahat dan cuba mengusir mereka dari tubuh manusia. Jika bomoh itu berjaya dalam hal ini, maka orang itu pulih.

Kaum Selkup percaya bahawa tanah yang mereka diami pada mulanya rata dan rata, ditutupi dengan rumput, lumut dan hutan - rambut Ibu Bumi. Air dan tanah liat adalah keadaan utama purbanya. Selkups mentafsirkan semua ketinggian duniawi dan lekukan semula jadi sebagai bukti peristiwa yang berlaku pada masa lalu, kedua-dua duniawi (“pertempuran pahlawan”) dan syurgawi (contohnya, batu kilat yang dijatuhkan dari langit melahirkan paya dan tasik). Bagi Selkups, bumi (chvech) adalah bahan yang menjana dan menjana segala-galanya. Bima Sakti di langit diwakili oleh sungai batu yang mengalir ke tanah dan mengalir. Ob, menutup dunia menjadi satu keseluruhan (selkups selatan). Batu-batu yang diletakkan di atas tanah untuk memberikan kestabilan juga mempunyai sifat samawi. Mereka juga menyimpan dan memberi haba, menghasilkan api dan besi.

Selkup mempunyai tempat pengorbanan khas yang dikaitkan dengan ritual keagamaan. Mereka adalah sejenis tempat perlindungan dalam bentuk bangsal kayu kecil (lozyl sessan, lot kele) pada satu kaki tegak, dengan roh kayu - pokok anggur - dipasang di dalamnya. Kaum Selkup membawa pelbagai "korban" ke lumbung-lumbung ini dalam bentuk syiling tembaga dan perak, pinggan mangkuk, barangan rumah, dll. Kaum Selkup memuja beruang, rusa besar, helang, dan angsa.

Kreativiti puisi tradisional Selkup diwakili oleh legenda, epik heroik tentang wira orang Selkup, Itya yang licik, pelbagai jenis dongeng (bab), lagu, dan cerita harian. Malah pada masa lalu, genre lagu improvisasi jenis "apa yang saya lihat, saya nyanyi" telah diwakili secara meluas. Walau bagaimanapun, dengan kehilangan kemahiran Selkup bercakap bahasa Selkup, kreativiti lisan jenis ini secara praktikalnya hilang. Cerita rakyat Selkup mengandungi banyak rujukan kepada kepercayaan lama dan pemujaan yang berkaitan dengannya. Legenda Selkup menceritakan tentang peperangan yang dilakukan oleh nenek moyang Selkup dengan Nenets, Evenks, dan Tatar.

Perihalan pembentangan mengikut slaid individu:

1 slaid

Penerangan slaid:

Orang asli Siberia di dunia moden. Institusi pendidikan belanjawan perbandaran "Gymnasium No. 17", Kemerovo Disusun oleh: guru sejarah dan kajian sosial T.N. Kapustyanskaya.

2 slaid

Penerangan slaid:

Orang-orang terbesar sebelum penjajahan Rusia termasuk orang-orang berikut: Itelmens (penduduk asli Kamchatka), Yukagirs (mendiami wilayah utama tundra), Nivkhs (penduduk Sakhalin), Tuvinians (penduduk asli Republik Tuva), Tatar Siberia. (terletak di wilayah Siberia Selatan dari Ural ke Yenisei) dan Selkups (penduduk Siberia Barat).

3 slaid

Penerangan slaid:

4 slaid

Penerangan slaid:

Kaum Yakut adalah yang paling ramai daripada orang Siberia. Mengikut data terkini, bilangan Yakut ialah 478,100 orang. Di Rusia moden, Yakuts adalah salah satu daripada beberapa warganegara yang mempunyai republik mereka sendiri, dan kawasannya adalah setanding dengan kawasan purata negara Eropah. Republik Yakutia (Sakha) secara geografi terletak di Daerah Persekutuan Timur Jauh, tetapi kumpulan etnik Yakut sentiasa dianggap sebagai penduduk asli Siberia. Orang Yakut mempunyai budaya dan tradisi yang menarik. Ini adalah salah satu daripada beberapa orang Siberia yang mempunyai epiknya sendiri.

5 slaid

Penerangan slaid:

6 slaid

Penerangan slaid:

Buryat adalah satu lagi orang Siberia dengan republik mereka sendiri. Ibu kota Buryatia ialah bandar Ulan-Ude, terletak di timur Tasik Baikal. Bilangan Buryat ialah 461,389 orang. Masakan Buryat dikenali secara meluas di Siberia dan dianggap sebagai salah satu yang terbaik di kalangan masakan etnik. Sejarah orang ini, legenda dan tradisinya agak menarik. By the way, Republik Buryatia adalah salah satu pusat utama agama Buddha di Rusia.

7 slaid

Penerangan slaid:

orang Tuvan. Menurut bancian terkini, 263,934 mengenal pasti diri mereka sebagai wakil rakyat Tuvan. Republik Tyva adalah salah satu daripada empat republik etnik di Daerah Persekutuan Siberia. Ibu kotanya ialah bandar Kyzyl dengan populasi 110 ribu orang. Jumlah penduduk republik itu menghampiri 300 ribu. Buddhisme juga berkembang di sini, dan tradisi Tuvan juga bercakap tentang shamanisme.

8 slaid

Penerangan slaid:

Khakass adalah salah satu daripada orang asli Siberia, berjumlah 72,959 orang. Hari ini mereka mempunyai republik mereka sendiri dalam Daerah Persekutuan Siberia dan dengan ibu kotanya di bandar Abakan. Orang purba ini telah lama tinggal di tanah barat Tasik Besar (Baikal). Ia tidak pernah banyak, tetapi itu tidak menghalangnya daripada membawa identiti, budaya dan tradisinya sepanjang berabad-abad.

Slaid 9

Penerangan slaid:

orang Altai. Tempat kediaman mereka agak padat - sistem gunung Altai. Hari ini orang Altai tinggal di dua entiti konstituen Persekutuan Rusia - Republik Altai dan Wilayah Altai. Bilangan kumpulan etnik Altai adalah kira-kira 71 ribu orang, yang membolehkan kita bercakap tentang mereka sebagai orang yang agak besar. Agama – dukun dan Buddha. Orang Altai mempunyai epik mereka sendiri dan identiti kebangsaan yang jelas, yang tidak membenarkan mereka dikelirukan dengan orang Siberia yang lain. Orang gunung ini mempunyai sejarah berkurun lamanya dan legenda yang menarik.

10 slaid

Penerangan slaid:

The Nenets adalah salah satu daripada orang Siberia kecil yang hidup padat di kawasan Semenanjung Kola. Penduduknya seramai 44,640 orang membolehkan ia diklasifikasikan sebagai sebuah negara kecil yang tradisi dan budayanya dilindungi oleh negara. The Nenets adalah pengembala rusa nomad. Mereka tergolong dalam kumpulan rakyat Samoyed yang dipanggil. Sepanjang tahun-tahun abad ke-20, bilangan Nenets kira-kira dua kali ganda, yang menunjukkan keberkesanan dasar negara dalam bidang memelihara rakyat kecil di Utara. Nenet mempunyai bahasa dan epik lisan mereka sendiri.

11 slaid

Penerangan slaid:

Evenki adalah orang yang kebanyakannya tinggal di wilayah Republik Sakha. Bilangan orang ini di Rusia ialah 38,396 orang, sebahagian daripada mereka tinggal di kawasan bersebelahan dengan Yakutia. Perlu dikatakan bahawa ini adalah kira-kira separuh daripada jumlah keseluruhan kumpulan etnik - kira-kira bilangan Evenks yang sama tinggal di China dan Mongolia. The Evenks ialah orang dari kumpulan Manchu yang tidak mempunyai bahasa dan epik mereka sendiri. Tungusic dianggap sebagai bahasa ibunda Evenks. Evenks dilahirkan sebagai pemburu dan penjejak.

12 slaid

Penerangan slaid:

Khanty adalah orang asli Siberia, yang tergolong dalam kumpulan Ugric. Majoriti Khanty tinggal di wilayah Okrug Autonomi Khanty-Mansiysk, yang merupakan sebahagian daripada Daerah Persekutuan Ural Rusia. Jumlah keseluruhan Khanty ialah 30,943 orang. Kira-kira 35% daripada Khanty tinggal di Daerah Persekutuan Siberia, dengan bahagian terbesar mereka di Okrug Autonomi Yamalo-Nenets. Pekerjaan tradisional Khanty ialah memancing, memburu dan menggembala rusa. Agama nenek moyang mereka adalah shamanisme, tetapi baru-baru ini semakin ramai orang Khanty menganggap diri mereka Kristian Ortodoks.

Slaid 13

Penerangan slaid:

The Evens ialah orang yang berkaitan dengan Evenks. Menurut satu versi, mereka mewakili kumpulan Evenki yang terputus dari halo kediaman utama oleh Yakut yang bergerak ke selatan. Lama berjauhan dari kumpulan etnik utama menjadikan Evens sebagai orang yang berasingan. Hari ini bilangan mereka ialah 21,830 orang. Bahasa: Tungusic. Tempat kediaman: Kamchatka, wilayah Magadan, Republik Sakha.

Slaid 14

Penerangan slaid:

Orang Chukchi adalah orang Siberia nomad yang kebanyakannya terlibat dalam penggembalaan rusa dan tinggal di wilayah Semenanjung Chukotka. Jumlah mereka kira-kira 16 ribu orang. Chukchi tergolong dalam bangsa Mongoloid dan, menurut ramai ahli antropologi, adalah orang asli dari Far North. Agama utama ialah animisme. Industri orang asli memburu dan menggembala rusa.

15 slaid

Penerangan slaid:

The Shors adalah orang berbahasa Turki yang tinggal di bahagian tenggara Siberia Barat, terutamanya di selatan wilayah Kemerovo (di Tashtagol, Novokuznetsk, Mezhdurechensky, Myskovsky, Osinnikovsky dan wilayah lain). Jumlah mereka adalah kira-kira 13 ribu orang. Agama utama ialah shamanisme. Epik Shor mempunyai minat saintifik terutamanya kerana keaslian dan kekunoannya. Sejarah rakyat bermula pada abad ke-6. Hari ini, tradisi Shors telah dipelihara hanya di Sheregesh, kerana kebanyakan kumpulan etnik berpindah ke bandar-bandar dan sebahagian besarnya diasimilasikan.

16 slaid

Penerangan slaid:

Muncie. Orang ini telah dikenali oleh orang Rusia sejak awal penubuhan Siberia. Ivan the Terrible juga menghantar tentera menentang Mansi, yang menunjukkan bahawa mereka agak ramai dan kuat. Nama diri orang ini ialah Voguls. Mereka mempunyai bahasa mereka sendiri, epik yang agak maju. Hari ini, tempat kediaman mereka adalah wilayah Okrug Autonomi Khanty-Mansi. Menurut bancian terkini, 12,269 orang mengenal pasti diri mereka sebagai tergolong dalam kumpulan etnik Mansi.

Slaid 17

Penerangan slaid:

Kaum Nanais adalah orang kecil yang tinggal di sepanjang tebing Sungai Amur di Timur Jauh Rusia. Kepunyaan etnotaip Baikal, Nanais dianggap sebagai salah satu orang asli paling kuno di Siberia dan Timur Jauh. Hari ini bilangan Nanais di Rusia ialah 12,160 orang. Kaum Nanais mempunyai bahasa mereka sendiri, berakar umbi daripada Tungusic. Penulisan hanya wujud dalam kalangan Nanais Rusia dan berdasarkan abjad Cyrillic.

Orang bersaiz sederhana ialah Tatar Siberia Barat, Khakassian, dan Altai. Orang-orang yang selebihnya, disebabkan bilangan mereka yang kecil dan ciri-ciri yang serupa dalam kehidupan memancing mereka, diklasifikasikan sebagai sebahagian daripada kumpulan "orang-orang kecil di Utara". Antaranya ialah Nenets, Evenks, Khanty, terkenal kerana bilangan mereka dan pemeliharaan cara hidup tradisional Chukchi, Evens, Nanais, Mansi, dan Koryaks.

Penduduk Siberia tergolong dalam keluarga dan kumpulan linguistik yang berbeza. Dari segi bilangan penutur bahasa yang berkaitan, tempat pertama diduduki oleh orang-orang dari keluarga bahasa Altai, sekurang-kurangnya dari pergantian era kita, yang mula menyebar dari Sayan-Altai dan wilayah Baikal ke kawasan yang dalam. Siberia Barat dan Timur.

Keluarga bahasa Altai di Siberia dibahagikan kepada tiga cabang: Turkic, Mongolia dan Tungusic. Cawangan pertama - Turkic - sangat luas. Di Siberia, ia termasuk: orang Altai-Sayan - Altai, Tuvan, Khakassian, Shors, Chulyms, Karagases, atau Tofalars; Siberia Barat (Tobolsk, Tara, Barabinsk, Tomsk, dll.) Tatar; di Far North - Yakuts dan Dolgans (yang terakhir tinggal di timur Taimyr, di lembangan Sungai Khatanga). Hanya orang Buryat, yang menetap dalam kumpulan di wilayah Baikal barat dan timur, adalah milik orang Mongolia di Siberia.

Cawangan Tungus bagi orang-orang Altai termasuk Evenks ("Tungus"), yang tinggal dalam kumpulan yang tersebar di wilayah yang luas dari anak sungai kanan Upper Ob ke pantai Okhotsk dan dari wilayah Baikal ke Lautan Artik; Evens (Lamuts), menetap di beberapa kawasan di utara Yakutia, di pantai Okhotsk dan Kamchatka; juga sebilangan warganegara kecil Lower Amur - Nanais (Emas), Ulchi, atau Olchi, Negidals; Wilayah Ussuri - Orochi dan Ude (Udege); Sakhalin - Oroks.

Di Siberia Barat, sejak zaman purba, komuniti etnik keluarga bahasa Uralic telah terbentuk. Ini adalah puak berbahasa Ugric dan berbahasa Samoyedic dari zon padang rumput hutan dan taiga dari Ural ke rantau Ob Atas. Pada masa ini, lembangan Ob-Irtysh didiami oleh orang Ugric - Khanty dan Mansi. Kaum Samoyed (berbahasa Samoyed) termasuk Selkup di Ob Tengah, Enet di hilir Yenisei, Nganasan, atau Tavgian, di Taimyr, Nenet yang mendiami hutan-tundra dan tundra Eurasia dari Taimyr hingga Putih Laut. Pada suatu masa dahulu, orang Samoyed kecil tinggal di Siberia Selatan, di Dataran Tinggi Altai-Sayan, tetapi sisa-sisa mereka - Karagases, Koibals, Kamasins, dll. - telah di Turkifikan pada abad ke-18 - ke-19.

Orang asli Siberia Timur dan Timur Jauh adalah Mongoloid dalam ciri utama jenis antropologi mereka. Jenis Mongoloid penduduk Siberia secara genetik hanya boleh berasal dari Asia Tengah. Ahli arkeologi membuktikan bahawa budaya paleotik Siberia berkembang dalam arah yang sama dan dalam bentuk yang sama seperti Paleolitik Mongolia. Berdasarkan ini, ahli arkeologi percaya bahawa ia adalah era Paleolitik Atas dengan budaya memburu yang sangat maju yang merupakan masa sejarah yang paling sesuai untuk penempatan meluas Siberia dan Timur Jauh oleh "Asia" - Mongoloid dalam penampilan - manusia purba.

Jenis Mongoloid asal "Baikal" purba diwakili dengan baik di kalangan kumpulan penduduk moden berbahasa Tungus dari Yenisei ke pantai Okhotsk, juga di kalangan Kolyma Yukaghirs, yang nenek moyangnya mungkin telah mendahului Evenks dan Evens di kawasan yang luas di Timur. Siberia.

Di antara sebahagian besar penduduk Siberia yang berbahasa Altai - Altai, Tuvinia, Yakut, Buryat, dll. - jenis Mongoloid Asia Tengah yang paling biasa tersebar luas, yang merupakan pembentukan kaum dan genetik yang kompleks, asal-usulnya kembali ke kumpulan Mongoloid pada zaman awal bercampur antara satu sama lain (dari zaman purba hingga akhir Zaman Pertengahan).

Jenis ekonomi dan budaya yang mampan bagi orang asli Siberia:

1. pemburu kaki dan nelayan zon taiga;
2. pemburu rusa liar di Subarctic;
3. nelayan yang tidak aktif di bahagian hilir sungai besar (Ob, Amur, dan juga di Kamchatka);
4. pemburu taiga dan pengembala rusa Siberia Timur;
5. pengembala rusa tundra dari Ural Utara ke Chukotka;
6. pemburu haiwan laut di pantai dan pulau Pasifik;
7. penggembala dan petani Siberia Selatan dan Barat, wilayah Baikal, dsb.

Kawasan sejarah dan etnografi:

1. Siberia Barat (dengan selatan, kira-kira ke latitud Tobolsk dan mulut Chulym di Upper Ob, dan kawasan utara, taiga dan subartik);
2. Altai-Sayan (zon bercampur taiga gunung dan hutan padang rumput);
3. Siberia Timur (dengan pembezaan dalaman jenis komersial dan pertanian tundra, taiga dan hutan padang rumput);
4. Amur (atau Amur-Sakhalin);
5. timur laut (Chukchi-Kamchatka).

Keluarga bahasa Altai pada mulanya dibentuk di kalangan penduduk padang rumput yang sangat mudah alih di Asia Tengah, di luar pinggir selatan Siberia. Pembahagian komuniti ini kepada proto-Turk dan proto-Mongol berlaku di wilayah Mongolia dalam milenium ke-1 SM. Orang Turki kuno (nenek moyang orang Sayan-Altai dan Yakut) dan orang Mongol purba (nenek moyang Buryats dan Oirats-Kalmyks) kemudiannya menetap di Siberia, sudah terbentuk sepenuhnya secara berasingan. Kawasan asal puak utama penutur Tungus juga berada di Transbaikalia Timur, dari mana pergerakan pemburu kaki Proto-Evenks bermula sekitar pergantian era kita ke utara, ke selang Yenisei-Lena, dan juga seterusnya ke Lower Amur.

Zaman Logam Awal (2-1 millennia SM) di Siberia dicirikan oleh banyak aliran pengaruh budaya selatan yang mencapai bahagian hilir Ob dan Semenanjung Yamal, bahagian hilir Yenisei dan Lena, Kamchatka dan pantai Laut Bering dari Semenanjung Chukotka. Yang paling ketara, disertai dengan kemasukan etnik dalam persekitaran orang asli, fenomena ini adalah di Siberia Selatan, wilayah Amur dan Primorye di Timur Jauh. Pada permulaan milenium ke-2-1 SM. Terdapat penembusan penggembala padang rumput yang berasal dari Asia Tengah ke Siberia Selatan, Lembangan Minusinsk dan rantau Tomsk Ob, meninggalkan monumen budaya Karasuk-Irmen. Menurut hipotesis yang meyakinkan, ini adalah nenek moyang Kets, yang kemudiannya, di bawah tekanan dari orang Turki awal, bergerak lebih jauh ke Yenisei Tengah dan sebahagiannya bercampur dengan mereka. Orang Turki ini adalah pembawa budaya Tashtyk pada abad ke-1. BC. - abad ke-5 AD - menetap di Altai-Sayans, di padang rumput hutan Mariinsky-Achinsk dan Khakass-Minusinsk. Mereka terlibat dalam penternakan lembu semi-nomad, tahu pertanian, peralatan besi yang digunakan secara meluas, membina kediaman kayu segi empat tepat, mempunyai kuda draf dan menunggang rusa domestik. Ada kemungkinan bahawa melalui mereka, penternakan rusa domestik mula tersebar di Siberia Utara. Tetapi masa penyebaran benar-benar meluas orang Turki awal merentasi jalur selatan Siberia, utara Sayano-Altai dan di wilayah Baikal Barat, kemungkinan besar adalah abad ke-6-10. AD Antara abad X dan XIII. Pergerakan orang Turki Baikal ke Lena Atas dan Tengah bermula, yang menandakan permulaan pembentukan komuniti etnik Turki paling utara - Yakuts dan Dolgans.

Zaman Besi, yang paling maju dan ekspresif di Siberia Barat dan Timur, di rantau Amur dan Primorye di Timur Jauh, ditandai dengan peningkatan ketara dalam daya produktif, pertumbuhan penduduk dan peningkatan dalam kepelbagaian cara budaya, bukan sahaja di kawasan pantai komunikasi sungai besar (Ob, Yenisei, Lena, Amur ), tetapi juga di kawasan taiga dalam. Memiliki kenderaan yang baik (bot, ski, kereta luncur tangan, anjing kereta luncur dan rusa), alat dan senjata logam, peralatan memancing, pakaian yang baik dan perumahan mudah alih, serta kaedah yang sempurna untuk bertani dan menyimpan makanan untuk kegunaan masa depan, i.e. Ciptaan ekonomi dan budaya yang paling penting dan pengalaman buruh dari banyak generasi membolehkan sejumlah kumpulan orang asli menetap secara meluas di kawasan yang tidak boleh diakses, tetapi kaya dengan haiwan dan ikan, kawasan taiga Siberia Utara, membangunkan hutan-tundra dan sampai ke pantai Lautan Artik.

Penghijrahan terbesar dengan perkembangan meluas taiga dan pengenalan asimilasi ke dalam populasi "Paleo-Asian-Yukaghir" di Siberia Timur telah dibuat oleh kumpulan pemburu kaki dan rusa yang berbahasa Tungus untuk rusa dan rusa liar. Bergerak dalam pelbagai arah antara Yenisei dan pantai Okhotsk, menembusi dari taiga utara ke Amur dan Primorye, bersentuhan dan bercampur dengan penduduk berbahasa asing di tempat-tempat ini, "Penjelajah Tungus" ini akhirnya membentuk banyak kumpulan Evenks dan Evens dan orang Amur-Coastal . Tungus zaman pertengahan, yang sendiri menguasai rusa domestik, menyumbang kepada penyebaran haiwan pengangkutan yang berguna ini di kalangan Yukagirs, Koryaks dan Chukchi, yang mempunyai akibat penting untuk pembangunan ekonomi, komunikasi budaya dan perubahan dalam sistem sosial mereka.

Perkembangan hubungan sosio-ekonomi

Pada masa Rusia tiba di Siberia, orang asli bukan sahaja zon hutan padang rumput, tetapi juga taiga dan tundra sama sekali tidak berada pada tahap perkembangan sosio-sejarah yang boleh dianggap sangat primitif. Hubungan sosial dan ekonomi dalam bidang utama pengeluaran keadaan dan bentuk kehidupan sosial di kalangan banyak orang Siberia telah mencapai tahap pembangunan yang cukup tinggi pada abad ke-17-18. Bahan etnografi abad ke-19. nyatakan dominasi dalam kalangan masyarakat Siberia hubungan sistem patriarki-komunal yang berkaitan dengan pertanian sara diri, bentuk paling mudah kerjasama kejiranan-kerabat, tradisi komunal memiliki tanah, mengatur urusan dalaman dan hubungan dengan dunia luar dengan agak ketat. akaun tentang pertalian silsilah "darah" dalam perkahwinan, keluarga dan setiap hari (terutamanya agama, ritual dan komunikasi langsung). Pengeluaran sosial utama (termasuk semua aspek dan proses pengeluaran dan pembiakan kehidupan manusia), unit struktur sosial yang signifikan secara sosial di kalangan masyarakat Siberia adalah komuniti kejiranan wilayah, di mana segala yang diperlukan untuk kewujudan dan komunikasi pengeluaran, cara material. dan kemahiran, hubungan dan sifat sosial dan ideologi. Sebagai persatuan wilayah-ekonomi, ia boleh menjadi penempatan sedentari yang berasingan, sekumpulan kem nelayan yang saling berkaitan, atau komuniti tempatan separa nomad.

Tetapi ahli etnografi juga betul bahawa dalam lingkungan sehari-hari orang-orang Siberia, dalam idea dan hubungan silsilah mereka, sisa-sisa hidup bekas hubungan sistem patriarki-suku telah dipelihara untuk masa yang lama. Antara fenomena yang berterusan ini ialah eksogami klan, diperluaskan kepada bulatan saudara yang agak luas selama beberapa generasi. Terdapat banyak tradisi yang menekankan kesucian dan tidak boleh dilanggar prinsip nenek moyang dalam penentuan kendiri sosial seseorang individu, tingkah laku dan sikapnya terhadap orang di sekelilingnya. Kebaikan yang paling tinggi dianggap sebagai tolong-menolong dan perpaduan, bahkan hingga merugikan kepentingan dan urusan peribadi. Fokus ideologi suku ini ialah keluarga bapa yang diperluaskan dan garis patronimik sisinya. Bulatan saudara yang lebih luas dari "akar", atau "tulang" bapa juga diambil kira, jika, tentu saja, mereka diketahui. Berdasarkan ini, ahli etnografi percaya bahawa dalam sejarah masyarakat Siberia, sistem patrilineal mewakili tahap yang bebas dan sangat panjang dalam perkembangan hubungan komunal primitif.

Pengeluaran dan perhubungan harian antara lelaki dan wanita dalam keluarga dan masyarakat setempat dibina berdasarkan pembahagian kerja mengikut jantina dan umur. Peranan penting wanita dalam rumah tangga tercermin dalam ideologi banyak orang Siberia dalam bentuk kultus "perempuan simpanan" mitologi dan adat yang berkaitan "menjaga api" oleh perempuan simpanan sebenar rumah.

Bahan Siberia berabad-abad yang lalu yang digunakan oleh ahli etnografi, bersama-sama dengan yang kuno, juga menunjukkan tanda-tanda kemerosotan purba dan penguraian hubungan suku. Malah dalam masyarakat tempatan di mana stratifikasi kelas sosial tidak menerima apa-apa perkembangan yang ketara, ciri-ciri yang dapat mengatasi kesaksamaan suku kaum dan demokrasi, iaitu: individualisasi kaedah untuk mengagihkan barangan material, pemilikan persendirian produk kraf dan objek pertukaran, ketidaksamaan harta antara keluarga. , di beberapa tempat perhambaan patriarki dan perhambaan, pemilihan dan peningkatan golongan bangsawan puak pemerintah, dsb. Fenomena ini dalam satu bentuk atau yang lain dicatatkan dalam dokumen abad ke-17-18. antara orang Ob Ugrian dan Nenet, orang Sayan-Altai dan Evenks.

Orang-orang berbahasa Turki di Siberia Selatan, Buryat dan Yakut pada masa ini dicirikan oleh organisasi puak ulus tertentu, menggabungkan perintah dan undang-undang adat masyarakat patriarki (kejiranan) dengan institusi dominan hierarki tentera. sistem dan kuasa despotik golongan bangsawan puak. Kerajaan tsarist tidak dapat membantu tetapi mengambil kira situasi sosio-politik yang begitu kompleks, dan, menyedari pengaruh dan kekuatan golongan bangsawan ulus tempatan, secara praktikalnya mempercayakan kepada mereka kawalan fiskal dan polis terhadap massa biasa rakan sejenayah.

Ia juga perlu mengambil kira bahawa tsarisme Rusia tidak terhad hanya untuk mengumpul ufti daripada penduduk asli Siberia. Jika ini berlaku pada abad ke-17, maka pada abad-abad berikutnya sistem feudal negara berusaha untuk menggunakan maksimum kuasa-kuasa produktif penduduk ini, mengenakan bayaran yang semakin besar dan tugas-tugas dalam bentuk dan merampas haknya. pemilikan tertinggi semua tanah, tanah dan kekayaan mineral. Bahagian penting dalam dasar ekonomi autokrasi di Siberia ialah galakan perdagangan dan aktiviti perindustrian kapitalisme Rusia dan perbendaharaan. Dalam tempoh pasca-reformasi, aliran penempatan semula petani dari Rusia Eropah ke Siberia meningkat. Di sepanjang laluan pengangkutan yang paling penting, poket populasi pendatang baru yang aktif secara ekonomi mula terbentuk dengan cepat, yang menjalin hubungan ekonomi dan budaya yang pelbagai dengan penduduk asli di kawasan yang baru dibangunkan di Siberia. Sememangnya, di bawah pengaruh yang umumnya progresif ini, orang-orang Siberia kehilangan identiti patriarki mereka ("identiti kemunduran") dan menjadi terbiasa dengan keadaan hidup baru, walaupun sebelum revolusi ini berlaku dalam bentuk yang bertentangan dan tidak menyakitkan.

Jenis ekonomi dan budaya

Pada masa orang Rusia tiba, orang asli telah membangunkan lebih banyak pembiakan lembu daripada pertanian. Tetapi sejak abad ke-18. Pertanian menduduki tempat yang semakin penting di kalangan Tatar Siberia Barat; ia juga merebak di kalangan penggembala tradisional di selatan Altai, Tuva dan Buryatia. Bentuk material dan hidupan juga berubah dengan sewajarnya: timbul penempatan yang kukuh, yurt nomad dan separuh galian digantikan dengan rumah balak. Walau bagaimanapun, orang Altai, Buryat dan Yakut untuk masa yang lama mempunyai yurt balak poligonal dengan bumbung kon, yang pada rupanya meniru yurt yang dirasakan oleh orang nomad.

Pakaian tradisional penduduk pastoral Siberia adalah serupa dengan Asia Tengah (contohnya, Mongolia) dan daripada jenis buaian (jubah bulu dan kain). Pakaian ciri penternak lembu Altai Selatan ialah kot kulit biri-biri bertepi panjang. Wanita Altai yang sudah berkahwin (seperti wanita Buryat) memakai sejenis rompi tanpa lengan panjang dengan celah di hadapan - "chegedek" - di atas kot bulu mereka.

Bahagian hilir sungai besar, serta beberapa sungai kecil di Siberia Timur Laut, dicirikan oleh kompleks nelayan yang tidak aktif. Di zon taiga Siberia yang luas, berdasarkan cara hidup memburu kuno, kompleks ekonomi dan budaya khusus pemburu dan penggembala rusa telah dibentuk, termasuk Evenks, Evens, Yukaghirs, Oroks, dan Negidals. Perdagangan orang-orang ini terdiri daripada memburu rusa dan rusa liar, ungulates kecil dan haiwan berbulu. Memancing hampir secara universal merupakan pekerjaan kedua. Tidak seperti nelayan yang tidak aktif, pemburu rusa taiga menjalani gaya hidup nomad. Penternakan rusa kutub pengangkutan Taiga adalah pek dan tunggangan secara eksklusif.

Budaya material orang-orang pemburu taiga telah disesuaikan sepenuhnya dengan pergerakan yang berterusan. Contoh tipikal ini ialah Evenks. Kediaman mereka adalah khemah berbentuk kon yang ditutup dengan kulit rusa dan kulit sawo matang ("rovduga"), juga dijahit menjadi jalur lebar kulit kayu birch yang direbus dalam air mendidih. Semasa penghijrahan yang kerap, tayar ini diangkut dalam pek dengan rusa domestik. Untuk bergerak di sepanjang sungai, Evenks menggunakan bot kulit kayu birch, sangat ringan sehingga mudah dibawa di belakang seorang. Ski evenki sangat baik: lebar, panjang, tetapi sangat ringan, dilekatkan dengan kulit kaki rusa. Pakaian purba Evenks telah disesuaikan untuk kerap bermain ski dan menunggang rusa. Pakaian ini diperbuat daripada kulit rusa yang nipis tetapi hangat - berayun, dengan kepak mencapah di hadapan; dada dan perut ditutup dengan sejenis bib bulu.

Perjalanan umum proses sejarah di pelbagai wilayah Siberia telah berubah secara dramatik oleh peristiwa abad ke-16-17 yang dikaitkan dengan kemunculan penjelajah Rusia dan akhirnya kemasukan semua Siberia ke dalam negara Rusia. Perdagangan Rusia yang meriah dan pengaruh progresif peneroka Rusia membuat perubahan ketara dalam ekonomi dan kehidupan bukan sahaja pastoral dan pertanian, tetapi juga penduduk peribumi komersial Siberia. Sudah menjelang akhir abad ke-18. Evenks, Evens, Yukaghirs dan kumpulan nelayan lain di Utara mula menggunakan senjata api secara meluas. Ini memudahkan dan secara kuantitatif meningkatkan pengeluaran haiwan besar (rusa liar, rusa) dan haiwan berbulu, terutamanya tupai - objek utama perdagangan bulu pada abad ke-18 dan awal abad ke-20. Pekerjaan baru mula ditambah kepada kraf asal - penternakan rusa kutub yang lebih maju, penggunaan kuasa draf kuda, eksperimen pertanian, permulaan kraf pada asas bahan mentah tempatan, dll. Akibat semua ini, budaya material dan sehari-hari penduduk asli Siberia juga berubah.

Kehidupan rohani

Bidang idea agama dan mitologi dan pelbagai pemujaan agama paling tidak bersetuju dengan pengaruh budaya progresif. Bentuk kepercayaan yang paling biasa di kalangan masyarakat Siberia ialah.

Ciri khas dukun adalah kepercayaan bahawa orang tertentu - dukun - mempunyai keupayaan, setelah membawa diri mereka ke dalam keadaan hiruk pikuk, untuk memasuki komunikasi langsung dengan roh - penaung dan pembantu bomoh dalam memerangi penyakit, kelaparan, kehilangan dan lain-lain. musibah. Bomoh itu wajib menjaga kejayaan perdagangan, kejayaan kelahiran anak, dll. Shamanisme mempunyai beberapa jenis, sepadan dengan pelbagai peringkat perkembangan sosial masyarakat Siberia sendiri. Antara orang yang paling mundur, sebagai contoh, Itelmens, semua orang, dan terutamanya wanita tua, boleh mengamalkan dukun. Sisa-sisa dukun "sejagat" sedemikian telah dipelihara di kalangan orang lain.

Bagi sesetengah orang, fungsi bomoh merupakan kepakaran khusus, tetapi bomoh itu sendiri berkhidmat dengan kultus klan, di mana semua ahli dewasa klan mengambil bahagian. "Dukun puak" sedemikian telah diperhatikan di kalangan Yukaghirs, Khanty dan Mansi, Evenks dan Buryats.

Shamanisme profesional berkembang semasa tempoh keruntuhan sistem klan patriarki. Bomoh menjadi orang yang istimewa dalam masyarakat, menentang dirinya dengan saudara-mara yang belum tahu, dan hidup dengan pendapatan daripada profesionnya, yang menjadi turun-temurun. Bentuk shamanisme inilah yang telah diperhatikan sejak kebelakangan ini di kalangan banyak orang di Siberia, terutamanya di kalangan Evenks dan penduduk Amur yang berbahasa Tungus, di kalangan Nenets, Selkups, dan Yakuts.

Buryat memperoleh bentuk kompleks di bawah pengaruh, dan dari akhir abad ke-17. umumnya mula digantikan oleh agama ini.

Kerajaan tsarist, bermula dari abad ke-18, menyokong aktiviti misionaris Gereja Ortodoks di Siberia, dan Kristianisasi sering dilakukan melalui langkah paksaan. Menjelang akhir abad ke-19. Kebanyakan orang Siberia telah dibaptiskan secara rasmi, tetapi kepercayaan mereka sendiri tidak hilang dan terus memberi kesan yang ketara terhadap pandangan dunia dan tingkah laku penduduk asli.

Baca di Irkipedia:

kesusasteraan

1. Etnografi: buku teks / ed. Yu.V. Bromley, G.E. Markova. - M.: Higher School, 1982. - P. 320. Bab 10. "Orang Siberia."