Pulau Swan: tempat yang indah dan indah di Seine. Sifat ontologikal dan hukum metafora

Sungai Seine mengalirkan perairannya dengan senyap dan sangat romantis, membahagikan Paris kepada dua bahagian. Di tengah ibu negara Perancis, dekat dengan menara yang terkenal Eifel, di sungai itu terdapat Pulau Swan buatan. Ini menarik dan luar biasa tempat yang indah menarik ratusan pelancong setiap hari. Jom jalan-jalan maya ke Pulau Swan di Paris!

Sungai Seine adalah simbol ibu kota Perancis

Sungai Seine adalah sungai di Paris, yang mempunyai makna suci untuk orang Perancis sejati. Di tepinyalah orang Parisaean, salah satu puak Gallic yang mengasaskan metropolis masa depan, menetap pada abad ke-3 SM. Nama sungai itu, menurut satu versi, mempunyai Asal Latin dan diterjemahkan sebagai "aliran suci."

Sungai Seine berasal dari Burgundy dan mengalir ke Selat Inggeris, mengumpul air dari kawasan seluas hampir 80 ribu kilometer persegi. ini sungai yang dalam dengan arus yang agak tenang. Panjang keseluruhannya ialah 776 kilometer. Sungai adalah arteri perkapalan yang paling penting untuk Perancis. Dibina di atas tebingnya sejumlah besar pelabuhan besar dan kecil.

Tarikan popular di Seine

Sungai di Paris mengalir dalam lengkok yang agak curam. Pada masa yang sama, ia membahagikan bandar kepada dua bahagian. Dari segi sejarah, tebing kiri Sungai Seine dianggap bohemian, dan tebing kanan ialah pusat perniagaan ibu kota. Pusat bersejarah Paris dengan tarikan terpentingnya juga bercantum di tebing sungai ini.

Mengambil perjalanan bot di sepanjang Seine, pelancong pasti akan melihat Istana Bourbon, Louvre, dan, tentu saja, Menara Eiffel yang terkenal di dunia. Jambatan Paris yang banyak tidak kurang popularnya. Secara keseluruhan, terdapat 37 daripadanya merentasi Seine dalam bandar yang paling indah ialah jambatan Louis Philippe dan Notre Damme.

Pulau Swan adalah salah satu tempat yang paling digemari dan dilawati di Paris oleh pengembara. Kami akan membincangkannya lebih lanjut.

Pulau Swan: penerangan dan lokasi

Tempat penginapan ini terletak di arondisemen ke-15 dan ke-16 di Paris. Ia menawarkan pemandangan indah pencakar langit metropolitan berhampiran dan Menara Eiffel.

Swan (atau Swan) - pulau buatan di Seine, yang membahagikan salurannya hampir separuh. Sebuah empangan memanjang telah dibina pada tahun 1825. Hari ini ia juga berfungsi sebagai sokongan untuk Jambatan Metro Paris. Jumlah panjang pulau itu ialah 890 meter, tetapi lebarnya hanya 20 m.

Anda pasti perlu melawat pulau Paris ini! Lagipun, di sini anda boleh berjalan-jalan santai dalam suasana yang tenang, mengagumi pemandangan sungai yang indah. Tempat di Paris ini sudah pasti akan menarik minat jurugambar profesional juga. Di sini mereka akan menemui banyak sudut organik dan sangat berjaya untuk menembak.

Pemandangan Pulau Swan: jambatan dan lorong

Pulau Swan bukan sahaja tentang berjalan kaki dan peluang untuk mengambil gambar Paris yang indah. Terdapat juga sesuatu untuk dilihat di sini.

Oleh itu, pulau itu dilintasi oleh tiga jambatan Paris: Bir Hakem, Ruel dan Grenelle. Yang paling penting dan terbesar ialah Bir Hakem. Ini ialah jambatan dua tingkat yang membawa laluan keenam metro bandar. Lantai bawahnya bertujuan untuk pergerakan pengangkutan jalan raya dan pejalan kaki.

Pulau ini dilintasi di bahagian barat oleh jambatan Grenelle, dan di tengah oleh Ruel. Yang terakhir adalah salah satu jambatan yang paling luar biasa dan asli di Paris. Reka bentuknya dibina untuk Pameran Dunia 1900. Kemuncak jambatan itu ialah ia terdiri daripada tiga secara mutlak bahagian yang berbeza: dua batu dan satu logam. Selain itu, elemen di tebing kiri Sungai Seine dibuat dalam bentuk selekoh licin pada dua sokongan.

Satu lagi tarikan di pulau ini terletak di sepanjang keseluruhannya. Ini adalah yang dipanggil Swan Alley. Anda boleh berjalan dengan santai dalam masa kira-kira 10 minit. Lorong itu dibarisi 322 pokok. Lebih-lebih lagi, pokok-pokok ini tidak sama di sini anda boleh mengira lebih daripada 60 spesies daripadanya! Terdapat bangku di bawah dahan mereka di mana anda boleh berehat dan bersembunyi dari panas musim panas.

Patung Liberty Paris

Swan Alley membawa pelancong ke tarikan paling penting di pulau itu. Ini adalah salinan yang lebih kecil Sejarah Amerika penampilannya di sini sangat menarik.

Seperti yang anda ketahui, pada tahun 1876 orang Perancis menghadiahkan rakan mereka di luar negara dengan hadiah yang mengagumkan - Patung Liberty 46 meter. Ia telah ditetapkan untuk bertepatan dengan ulang tahun Revolusi Amerika. Arca gergasi itu dipasang di New York dan tidak lama kemudian menjadi salah satu simbol utama Amerika Syarikat.

13 tahun berlalu, dan orang Amerika memutuskan untuk mengucapkan terima kasih kepada Perancis dengan memberi mereka salinan patung yang tepat tetapi lebih kecil, setinggi 11.5 meter. Hadiah pulangan diletakkan pada tepi barat Pulau Swan supaya arca itu "melihat" ke arah AS.

Patung Liberty Paris memegang plak di tangan kirinya dengan dua tarikh bersejarah: Hari Kemerdekaan Amerika dan

Inilah dia - Pulau Swan Paris! Ia amat indah pada waktu petang, apabila lampu berwarna-warni ibu kota paling romantik di Eropah dipantulkan di Seine.

Dalam eksperimen puisi terbaik, metafora mempunyai sifat ontologi. Dengan bantuan metafora, pengarang boleh tanpa henti meningkatkan kuasa pembunyi gema intuisinya dan meluaskan ruang persepsi karya. Terima kasih kepada tenaganya, metafora, seperti pengukir dalaman, membentuk bukan sahaja dirinya, tetapi keseluruhan karya secara keseluruhan.

Adalah menarik untuk mempertimbangkan keadaan di mana metafora memperoleh kuasa ontologikal. Artikel ini adalah langkah pertama ke arah ini, mencari hukum metafizik umum metafora dalam tulisan tangan individu pengarang. Karya AndreyTavrovatelah dipilih untuk dipertimbangkan kerana kecerahannyametarealistikgaya dan penaakulan teorinya dalam beberapa esei tentang metafora, dekat dengan konsep pengarang artikel .

Karya seni lisan adalah tiga dimensi, bukan perkara yang rata. Apabila metafora dilahirkan secara linear sahajabelakang (daripada) satu lagi, jumlah karya dan ketidakselarasan persepsi metafora dipelihara. Satu daripada alat penting mencipta tiga dimensi – kelipan khayalan dan sebenar pelan, yang dalam persepsi pembaca berfungsi sebagai hubungan pelbagai satah dalam arca.

SWAN

Siapa yang mencipta anda, yang menjahit anda, mencurahkan anda
ke dalam cangkang telinga, bekukan di sana, ambil,
melepaskan segumpal urat yang berlumuran air mata ke dalam salji,
mengembang lagi, seperti candelier klik ke dalam dewan

dengan dinding putih, dengan bintang di luar tingkap di janggutnya.
Siapa yang menyikat paruh anda dan menyepuh mata anda?
Sesiapa yang memasukkan cakar ke dalam hati menjadikannya putih di dalam air
antara tujuh hitam dalam tengkorak orang Filistin?

Siapa yang meletakkan tangga ke tepi untuk naik dan turun

hilang ke dalam anda dan jatuh ke muka anda
di belakang kepala dengan sabit, keajaiban hitam ribut petir - di mata .

<…>

Marilah kita perhatikan bagaimana kecembungan karya dalam penerimaan pembaca dicapai oleh beberapa rancangan yang meluncur dalam fikiran:

Siapa yang meletakkan tangga ke tepi untuk naik dan turun
malaikat berjalan, menghilang di balik awan,
hilang dalam diri awak...

Petikan bermula dengan pelan metafora yang jelas (meletakkan tangga ke sisi angsa). Tetapi tindakan khayalan melalui kata ganti "Siapa" (Tuhan) di sini beralih ke realiti metafizik (dalam bidang yang tidak dapat difahami, malaikat memperoleh keupayaan bukan metafora untuk menghilang di sebalik awan). Walau bagaimanapun, kehilangan mereka dalam angsa kembali Kepada eksplisit metafora.

Ruang dan masa artistik angsa di sini merangkumi realiti ruang-masa malaikat dalam cincin. Tetapi petikan puisi ini bukanlah bulatan, tetapi sebahagian daripada garis diskret, serpihannya adalah kewujudan angsa dan kewujudan angsa sebagai ciptaan Tuhan yang sempurna. Pada persepsi pembaca, lineariti yang terputus-putus ini diubah menjadi imej tiga dimensi.

Dilahirkan tidak dapat dipisahkan verbatim peringkat, objek metafora hancur, berpakaian dengan kata-kata. Bahan metafora adalah lengkap jika, setelah tersebar, bahagian-bahagiannya dalam kesedaran penerima digabungkan menjadi gambaran keseluruhan yang memberikan kegembiraan penciptaan.

Kemungkinan ontologi metafora menampakkan diri dengan lebih ketara dalam kes-kes di mana imej lengkap dilahirkan dalam pembaca dalam proses menggabungkan beberapa atau banyak metafora (satu siri daripadanya, kelompok, dan juga deposit).

Corak perhubungan mereka mungkin berbeza. Objek metafora individu mungkin biasa bagi metafora yang berbeza di sini.

Mari kita berikan contoh lukisan gabungan metafora, berdasarkan hubungan subjek-objek "I - ​​She - dia", di mana "I" adalah perenung, dan "Dia" dan "dia" adalah peserta utama dalam kelahiranmetafora.

Saya melihat halaman yang diterangi oleh seorang gadis,

dan bentuk rumah dan pintunya melengkung -

Ruang lebur dari-Nya, seolah-olah dari tangan,

dipasang pada tingkap trem pada musim sejuk.

Kemesraan dia menyebarkan bentuk

Segala-galanya adalah Jibril putih,

mengisytiharkan dunia, Dia sahaja

tanpa mengisi dengan sayap, yang bermaksud

Dia - kesan gadis ini. Tangan

mencetak sendiri pada warna putih dan tersedut kaca -

begitulah dia cair sehingga Maria

dalam garis besar yang bertepatan dengan berita itu,

mampu mengulangi ciri-ciriNya .

"Tanah Kosong" (Rilke) - ruang syurga yang tidak dapat difahami -P diwakili di sini oleh jejak Perawan Maria di dunia duniawi ("angkasa yang cair daripada-Nya, seperti dari tangan yang digunakan pada tingkap trem pada musim sejuk"). Ruang selebihnya dipenuhi dengan "Gabriel putih," seperti yang kita ketahui, yang menyampaikan berita kematiannya kepada Perawan Maria beberapa hari sebelum dia. Jibril diibaratkan seperti tangan yang membuat jejak. Dia memeluk seluruh dunia, "Tanpa mengisinya sendirian dengan sayapnya." Objek metafora "tangan cair" dan "cetakan lebur" sama-sama tergolong di sini dalam imej metafora Perawan Maria dan Gabriel, hanya tempat semantiknya yang diubah. Andrey Tavrov mahir menggunakan kaedah superimposisi, melontar kekosongan (niche) dan bentuk sebenar dari kapal yang berbeza. Imej metafora Maria dan Jibril yang dicipta olehnya secara ideal ditumpangkan antara satu sama lain dengan serpihan kekosongan dan penghunian.

Jika kelinearan persepsi turut dimasukkan dalam minda pembaca, galeri refleksi dan (atau) inersia dilahirkanmemotongsatu gelombang yang lain (cahaya Maryam - kelengkungan bentuk rumah dan pintu sebagai jejak Mary - Jibril sebagai jejak Mary - mesej yang mampu mengulangi ciri-ciriNya), maka seluruh petikan berubah menjadi tidak lingkaran ganas, tetapi ke dunia tanpa henti mengatasi dirinya sendiri.

Irama metafora menjadi lebih kedengaran apabila ia memasuki difusi dengan metonimi atau beberapa siri metonimi.

Di tengah-tengah bumi adalah tempat anda meletakkan tumit anda -
di sini anda turun, mati tiga kali dan bangkit semula,
di sini jarum akan cair untuk dipasang semula ke dalam mata, -
anda akan mendapati diri anda berada di tengah-tengahnya, seperti
tempurung mutiara dunia, dipadatkan menjadi suku kata dan bunyi .

Metafora mencairkan jarum dalam konteks ini mengandungi kelipan metonimi paradoks seperti sinekdoke: jarum lebih besar daripada mata - mata jarum lebih besar daripada jarum. Sesuatu yang lahir dari dunia ketiadaan dan kembali kepadanya ("di sini jarum akan mencair untuk berkumpul semula ke dalam mata").

Irama persepsi metafora ini dikaitkan dengan pemindahan tenaga dari satu fenomena material ("jarum") ke bahagiannya ("mata jarum"), yang bertukar menjadi ruang kosong yang berbeza secara asasnya, dan sekali lagi ke bahan, tetapi mengikut susunan yang berbeza (kreativiti). Dalam "dunia kosong" yang ideal, hanya kreativiti sebenar adalah material ("mutiara tempurung dunia, dipadatkan menjadi suku kata dan bunyi").

Susunan khas empat objek - jarum, mata jarum, zon yang tidak dapat difahami dan puisi - mencipta gelombang irama yang mengalir, memaksa pembaca untuk melihat secara bergilir-gilir secara tempatan, mengikut arah, gambaran keseluruhan (mengembangkan titik kepada infiniti) dan dalam. dirinya sendiri.

Satu objek metafora (mata jarum) adalah biasa untuk imej metafora jarum dan kekosongan, sempadannya berkedip di antara kutub "sebahagian" / "keseluruhan". Irama metafora ini, dalam satu tangan, adalah spasmodik (beralih dari keseluruhan ke bahagian, kemudian sekali lagi ke keseluruhan dan sekali lagi ke bahagian, kursor kadang-kadang melangkaui sempadan keseluruhan), di sisi lain, lingkaran. -berbentuk (bahan jarum ialah kekosongan telinga sebagai serpihan dunia ideal adalah bahan puisi yang berbeza secara asasnya). Motif mata jarum bertukar kepada motif telinga, berkat puisi yang dilahirkan dari pusat yang tidak dapat difahami.

Pembunyi gema metafora mencapai lapisan yang dalam jika pengarang berjaya menangkap materialiti, ketumpatan proses, dan menggambarkan perkara itu sebagai proses.

Jadi, bahasa dalam puisi Andrei Tavrova digambarkan sebagai organ pertuturan dan sebagai proses, aliran.

<…>

Apa yang anda katakan apabila anda bergerak?
dalam ayunan penuh, seolah-olah dengan satu lidah,
dengan sendirinya, seolah-olah oleh badan lalu
dan lompatan ikan lumba-lumba tanpa lengan.

(“Biar saya rasa dada awak…”)

"Badan lalu", "lompat lumba-lumba tanpa lengan" (trajektori pergerakan ikan lumba-lumba, garis hantunya) tergolong dalam kedua-dua ikan lumba-lumba metafora dan kepada orang yang sebenar, secara metonimi disamakan di sini dengan lidahnya.

Perkara sebagai proses dan proses sebagai sesuatu berkembang secara fenomenologi ke titik "kosong" yang paling penting, mencapai kedalaman bahagian bawah sebagai bahagian atas, memperoleh keupayaan untuk mencipta dan juga membangkitkan:

Dan siapa yang mereka cipta bersama ketika itu?
bumi dengan gorse atau langit di bahu anda?
Gerakkan lidahmu seperti bukit di atas kubur
supaya Lazarus bangun dalam sinaran .

Kami melihat imej yang boleh dilihat sesuatu sebagai proses dalam puisi "John and the Ladder."

Penerangan metafora oleh Tavrov “ Tangga"Puisi John secara berirama berdasarkan kelahiran metafora yang tidak segerak dan berganda dalam penerimaan. Pembaca melihat metafora baru, manakala dalam kesedaran kreatifnya kelahiran diteruskan atau bermula semula sebelumnya.

karangan John Klimakus terdiri daripada "langkah-langkah" kebaikan di mana seorang Kristian boleh menaiki jalan menuju kesempurnaan rohani. Imej itu kembali kepada penglihatan alkitabiah tentang Yakub - Tangga di mana malaikat naik. Puisi Andrey Tavrova tidak jatuh dalam langkah. Gambaran serta-merta penyair mengenai keseluruhan tangga, penerangan gambaran keseluruhannya yang berulang, sepanjang beberapa langkah dari bawah ke atas dan atas ke bawah, hanyalah ilusi yang dengan cepat bertukar menjadi penerangan tentang sesuatu sebagai proses. Pengarang dan pembaca petapa "Tangga” dan Tangga itu sendiri bergabung di sini dalam triad padat "pengarang - kerja - pembaca". Tangga, darah pembaca "mencapai Tuhan," sama seperti tekanan mengangkat air "naik seratus tingkat di sebuah bangunan pencakar langit." John "duduk di atas tanah seperti gulungan wayar, ratus-baca Malaikat tidak akan menemuinya dengan bunyi itu. Dan arus bolak-balik dan merah mengalir melaluinya, memutihkan dagingnya ke ketinggian yang baru.”

Setiap metafora baru dalam puisi ini merangkumi semua yang sebelumnya, secara beransur-ansur berkembang kepada Tuhan sebagai "bola yang tidak berkesudahan" yang tertanam dalam sayap helang. Tangga yang masuk ke dalam seseorang mendedahkan dan menerangi Tuhan dalam dirinya. Semua metafora dalam puisi adalah sama, bayi yang baru lahir tidak mengurangkan yang sebelumnya, tetapi sebaliknya, mereka mengembalikan perhatian pembaca kepada mereka, sekali lagi mengoyakkannya ke kedalaman. Pengulangan motif tangga, sayap, helang dan lain-lain memekatkan proses menjadi sesuatu. Pergerakan metafora mengabaikan dinamik dan kadar penggredan, mengekalkan aliran tangga yang tidak berkesudahan sebagai satu perkara. Bahagian tangga dan objek yang serupa dengannya, diterangi di pusat yang tidak dapat difahami dalam seseorang, sama sekali sama dengannya.

JOHN DAN TANGGA

John tangga binatang membina kira-kira 30 sayap.
Satu - bunga jagung biru, dua dan enam sutera
dari taring harimau bertaring pedang; pada dua batang
selebihnya pergi ke langit dan guruh seperti timah.

Dia membawa artileri malam untuk serangan Tuhan, askar
doa jarak jauh, merendah diri bola api
dan roket padang pasir - kesabaran, dahaga dan kelaparan,
dan kaki menjaganya berbibir api gembala

Pada satu peringkat awan tumbuh,
Pada yang kedua, helang membina sarang, pada yang ketiga, seekor naga.
Tetapi dia menyerbu ketinggian dan pergi, penangkap matahari,
seperti ketam di atas batu, seperti kaca, langit mengambil kecondongan.

Sabretooth makhluk tangga menunjukkan gigi kepada musuh,
seperti binatang Doberman, tersengih-sengih roh jahat sekeliling,
dan darah itu sampai kepada Tuhan seperti seratus lantai
di bangunan pencakar langit, tekanan mengangkat air, ia adalah anjal.

Dalam diam timbunan syurga jatuh seperti salji,
seolah-olah bajak lapang telah membajak ketinggian bijirin,
di bumi hitam dan biru terbit hutan kota syurga,
dimanakah cinta dan iman cuckoo seperti ikan paus narwhal.

Dia duduk di atas tanah seperti gulungan dawai,
ratus-baca Malaikat tidak akan menemuinya dengan bunyi itu.
Dan arus bolak balik dan merah mengalir melaluinya,
memanaskan dagingnya putih-panas ke tahap yang baru.

Bagaimana tangga adalah isyarat yang mengerikan, berjimat cermat!
Betapa sabarnya kematian dan betapa pedihnya sakit merah itu.
Sekali lagi Tuhan tukang memahat tulang rusuk dan tangisan,
supaya tangga dalamSaya turun dari awak seperti kereta bawah tanah.

Supaya anda meringankan dengan berat dan menyanyi dari kesakitan,
bangkit dari kematian, kelaparan dari kekekalan,
sehingga dahimu seperti kapas dan hitam dan putih,
sehingga butir kedamaian mengembang seperti tanah runtuh.

Dan belalang menyanyi, dan terdapat tumpukan jerami,
dan helang terbang ke arah cinta, dan ke arah lilin - badai.
Dan seluruh dunia bagimu adalah seperti Tuhan bagi burung helang,
yang tertanam dalam sayap seperti bola yang tidak berkesudahan.

TENTANG metabolisme dalam puisi A. Tavrovasaya sudah menulis berkaitan dengan verbatim dalam karya: “Apabila M. Epstein bercakap tentang metabolisme sebagai kiasan metafora di mana " membawa ke dalam wacana konsep pertengahan<…>menggabungkan kawasan subjek terpencil dan mewujudkan peralihan berterusan antara mereka", anda hanya boleh bermaksud "metafora dengan sekeping plasenta." Adakah selalu metabola bernilai estetik? Di sini adalah penting untuk membezakan antara pertumbuhan semula jadi ciri perbandingan ke dalam fabrik karya sebagai detik kelahiran, yang mewujudkan konteks yang sangat artistik, dan pemasangan buatannya, yang menunjukkan tahap artistik yang lemah." Dalam artikel saya, saya memberi contoh sangat artistik metabolisme daripada epik A. Tavrova"Projek Dante" dan puisinya "Bach, or the Space of a Stream".

Biar saya sekarang menarik perhatian kepada salah satu undang-undang metabolisme dalam puisi pengarang yang dikaji. Memandangkan itu tahap tinggi berfungsi kuasa metabolisme mendarab: 1) apabila kutub bergerak berasingan - objek metafora menjauh antara satu sama lain; 2) dengan keluasan wilayah yang diduduki oleh perantaraan (ciri perbandingan).

Cth:

SINGA LAUT I

seperti helaian tanpa pegangan dibedung -
tidur dalam amalgam putih demam
tetapi diperah dengan plumbum tiub ke dalam umber
dan dalam kon muncung berminyak seperti cat

Di sini objek metafora pertama telah dinyatakan dalam tajuk, kemudian dua baris pertama diikuti oleh metafora metafizik yang berkaitan yang menerangkannya (Saya tidak dapat menahan penilaian saya: yang pertama adalah sangat cemerlang - " seperti helaian tanpa pegangan dibedung"!) dan barulah perantaraan "diperah keluar" ditunjukkan secara terperinci memimpin tiub ke dalam umber dan ke dalam kon muncung.” Skimmetabolisme inilah: singa laut (objek pertama) - kecairan, bentuk, seolah-olah singa laut diperah keluar dari tiub ( perantaraan) – cat minyak (objek kedua).

Mari kita ringkaskan hasilnya, yang akan menjadi pertengahan, kerana artikel itu hanya mula mengkaji sifat ontologi dan undang-undang metafora.

Berdasarkan puisi AndreyTavrovaadalah jelas bahawa metafora memperoleh sifat metafizik untuk mendalami dan meluaskan ruang penerimaan jika:

- dalam proses memisahkan objek metafora antara satu sama lain dalam persepsi pembaca, mereka disatukan semula menjadi gambaran yang harmoni, dekat denganverbatimdan memberikan pembaca kegembiraan penciptaan bersama;

– imej lengkap dilahirkan dalam diri pembaca dalam proses menggabungkan beberapa atau banyak metafora (satu siri daripada mereka, gugusan dan juga deposit), namundengan kepelbagaian metafora dalam konteks, kematangan tak segerak mereka dalam minda pembaca diperhatikan;

- P Apabila asal metafora adalah linear, satubelakang (daripada) yang lain mengekalkan kelantangan karya, segmen kerja penerimaan pembaca seperti satah yang berbeza dalam arca;

– semua metafora dalam karya adalah setara;

– dalam kerja terdapat kerlipan rancangan khayalan dan sebenar;

– mempunyai bentuk bulatan khayalan, serpihan hasil darab adalah sebahagian daripada garis diskret dan metafora tanpa henti memintas dirinya sendiri;

Dengan transformasi semantik yang kami maksudkan adalah perubahan sedemikian dalam struktur semantik perkataan atau frasa yang membawa maksud bukan langsung, tetapi makna kiasan. Kemudian tropes adalah transformasi semantik yang membolehkan unit linguistik dalam konteks tertentu, kembangkan makna kiasan dengan menggabungkannya bentuk lisan dua atau lebih representasi semantik.

Dalam "Eugene Onegin" kita membaca:

Teater sudah penuh; kotak bersinar;

Gerai dan kerusi, semuanya mendidih...

Pushkin melukis gambar dewan teater penuh, tanpa menyebut fakta bahawa terdapat orang yang gembira dan berpakaian kemas di dalamnya: penyair hanya menamakan tempat duduk untuk penonton (kotak, gerai, kerusi) dan memberikan tindakan kata kerja yang luar biasa ke tempat ini: berkilauan, mendidih. Tetapi kami faham bahawa bukan gerai dan kerusi yang dalam keadaan "mendidih", tetapi orang yang duduk di dalamnya, tetapi tindakan itu sendiri bisul tidak dikaitkan dengan "cecair menggelegak apabila dipanaskan dengan kuat", tetapi merujuk kepada penonton yang teruja dengan segala yang berlaku dalam teater. Dalam konteks ini, terdapat perubahan dalam perkataan yang diserlahkan daripada makna langsung kepada mudah alih.

Memainkan peranan aktif dalam pembentukan tropes pemikiran berpersatuan seseorang, yang membolehkan kita membezakan persamaan atau keterkaitan entiti yang berbeza dan mewujudkan analoginya. Tropes mengubah ruang semantik bahasa.

Tropes utama termasuk metafora, metamorfosis, metonimi, synecdoche (sejenis metonimi), hiperbola, litotes, dan ironi. Semua transformasi semantik ini terdapat dalam teks yang berbeza gaya berfungsi, bagaimanapun, mereka menunjukkan diri mereka paling ekspresif dalam bahasa fiksyen.

§ 11.2. Tropes sebagai transformasi semantik

Transformasi semantik berdasarkan persamaan dan analogi: perbandingan, metafora, metamorfosis. Biasanya, mengikut jenis transformasi semantik, perbandingan, metafora dan metamorfosis diletakkan pada tahap yang sama dengan laluan perbandingan berstruktur berbeza.

Perbandingan ialah ungkapan verbal kiasan di mana fenomena yang digambarkan disamakan dengan yang lain mengikut beberapa ciri yang sama, manakala sifat baru yang luar biasa didedahkan dalam objek perbandingan. Jadi, dalam konteks dari A. Akhmatova Ada suaraseperti jeritan burung elang, Tetapi anehnya serupa dengan orang lain dua fenomena dibandingkan secara terbuka: suara- subjek yang dibandingkan, tangisan burung elang– imej perbandingan (objek dengan mana perbandingan berlaku), asas perbandingan ialah nada bunyi. Perbandingan boleh menyerlahkan mana-mana satu ciri (seperti di atas dengan Akhmatova); atau ia juga boleh mengaitkan dua situasi selari antara satu sama lain, yang kemudiannya menjadi asas pemindahan metafora, contohnya dalam B. Pasternak: Seperti rumah yang diubah suai tanpa tingkap. Buka sepanjang jalan ke semua ufukcerun berhutan (selari rumah tanpa tingkap - cerun berhutan terbukaV sengaja didedahkan dalam teks dan diperkukuh secara struktur dengan rima).

Metafora (daripada gr. metafora - pemindahan) ialah transformasi semantik di mana imej yang terbentuk berhubung dengan satu kelas objek dilampirkan pada kelas lain atau wakil khusus kelas. Sejak zaman Aristotle, metafora telah dianggap sebagai perbandingan yang dipendekkan, i.e. perbandingan dari mana predikat persamaan dikecualikan (kelihatan seperti dll) dan kesatuan perbandingan (seolah-olah, seolah-olah, seolah-olah, betul-betul, betul-betul dan lain-lain). Sebagai contoh, dalam puisi F. Tyutchev tentang ombak laut"Kuda laut" perumpamaan "gelombang seperti kuda berlari" dalam struktur ayat ternyata tersembunyi - hanya definisi yang membantu menyelesaikan teka-teki kiasan ini nautika dan perkataan breg, breg, percikan:

Wahai kuda yang bersemangat, wahai kuda laut,

Dengan surai hijau pucat,

Itu pendiam, penyayang jinak,

Itu sangat suka bermain!

Saya suka awak apabila saya terkedu

Dalam kekuatan angkuhnya, kucar-kacir surai tebalnya

Dan semuanya diliputi wap dan sabun,

KEPADA Bregam mengarahkan larian ribut,

Anda tergesa-gesa dengan menjerit ceria,

Lemparkan kuku anda ke dalam deringan breg

Dan dalam semburan anda akan terbang berasingan!

Oleh itu, apabila digunakan dalam teks, metafora juga boleh menyedari tanda-tanda makna literal imej perbandingan (dalam teks ini"kuda"), mencipta konteks metafora tunggal, iaitu: "gelombang kuda" laut diberikan atribut (surai tebal, kukus dan dalam sabun, kuku) dan tanda predikat (merengek, berlari, tergesa-gesa) kuda sebenar. Fenomena ini dipanggil pelaksanaan metafora dalam teks.

Kami melihat fenomena yang sama dalam S. Yesenin: belakang helai gelap pokok copse, dalam warna biru yang tidak tergoyahkan,Kambing berambut kerinting - berjalan selama sebulan dalam rumput biru. Di tasik yang tenang dengan sedgeTanduknya menyambar (1915–16). DALAM dalam kes ini selari semantik kambing kerinting: bulan, didedahkan dalam teks sedemikian rupa sehingga frasa metafora memperoleh tanda-tanda sebenar imej yang mendasari persamaan: bulan muncul, seperti anak domba, tanduk, yang kepala punggung - beginilah penyair membayangkan renungan bulan separuh dalam air. Setelah mendedahkan asas perbandingan, penyair dalam puisi berikutnya hanya boleh membayangkannya, dan pembaca mesti secara bebas memulihkan analogi kiasan metafora menggunakan sifat dan predikat haiwan khayalan yang biasa baginya - rujuk. kemudian dari Yesenin: bulantanduk awanpunggung, B biru bermandikan debu(1916).

Tempat istimewa diduduki oleh metafora genitif, di mana objek yang dibandingkan adalah dalam kes genitif, dan objek perbandingan dalam kes nominatif: mutiara pulau di I. Annensky, hujan lampu dalam V. Mayakovsky dan lain-lain Selalunya, pembinaan sedemikian adalah tiga kali ganda - ia ditambah dengan definisi yang menekankan dalam objek kiasan ciri-ciri yang pada masa yang sama diperlukan untuk pembangunan. makna kiasan pembinaan metafora, dan untuk korelasinya dengan realiti: sejuk senja kecubung, rindu bayang-bayang dahan di I. Annensky, manik tanglung berwarna daripada M. Tsvetaeva, ikan sturgeon ombak kecil di I. Brodsky.

Metafora genitif menimbulkan kiasan sintetik - metafora-perbandingan. Transformasi semantik ini berbeza kerana komponen yang diwakili oleh kata nama (cth. ikan sturgeon Dan ombak dalam Brodsky), mereka secara serentak mendedahkan kesatuan semantik literal dan metafora salah satu komponen (sturgeon dalam makna "daging sturgeon sebagai makanan", tanpa kehilangan semantik asalnya, ia, seolah-olah, dipindahkan ke ruang ahli pembinaan yang lain - ombak). Keterpisahan reka bentuk perbandingan dipelihara kerana kehadiran dua ahli nominal, disertakan dalam pembinaan dengan kes genitif. Sintesis dicapai kerana fakta bahawa struktur tatabahasa pembinaan genitif mengandungi kemungkinan membentuk "ciri" dalam bentuk takrifan yang tidak konsisten: objektiviti awal komponen metafora (contohnya, manik oleh M. Tsvetaeva) nampaknya meresap dalam komponen bukan metafora (tanglung) dan makna kiasan lahir daripada interpenetrasi mereka. Itulah sebabnya ternyata pantulan tanglung boleh "dibilas" di dalam air seperti objek sebenar: Jom singgah di tepi sungaimembilas manik tanglung berwarna. Dalam kes ini, kita sudah berurusan dengan pelaksanaan puitis metafora-perbandingan.

Walau bagaimanapun, selalunya dalam konteks puitis pembinaan perbandingan (diperkenalkan dengan kata hubung dan kata sekutu seolah-olah, seperti, betul-betul, seperti dsb.) secara langsung berkembang menjadi metafora, termasuk metafora genitif, mendedahkan asas gambarannya: rujuk. di sana,betul-betul kad, dalam separuh bulatan Mencapahlampu. Kira, anak,peta malam, Di mana rumah api anda(A. Blok). Di sini lampu mula-mula mereka menjadi seperti peta, maka imej bercantum terbentuk - kad malam, yang terungkap dalam teks: iaitu, salah satu sifat direalisasikan kart- anda boleh meneka daripada mereka.

Kesamaan transformasi perbandingan - perbandingan dan metafora - juga menyatakan dirinya dalam fakta bahawa ia mungkin dan susunan terbalik akibatnya, iaitu: metafora boleh diselesaikan dengan perbandingan terbuka: Langit cerah.Payung hitam gagak. Berkelipseperti pen, paruh (A. Voznesensky). Dalam kes ini, metafora genial (payung hitam gagak) tidak berdikari, dan untuk memahaminya adalah perlu untuk mendedahkan asas perbandingan (pemegang payung: paruh)– justeru perkembangan binaan metafora genitif menjadi komparatif semata-mata.

Keterbukaan asas perbandingan juga dicirikan oleh satu lagi transformasi tropika, yang menanggung nama yang menerangkan sendiri metamorfosis (daripada metamorfosis Yunani - transformasi). Dalam metamorfosis, tanda perbandingan disertakan dalam kes instrumental nama: rujuk. Dan kemuliaan berenang seperti angsa melalui asap emas(A. Akhmatova). Ia bukan tanpa sebab bahawa metamorfosis dianggap sebagai transformasi peralihan antara metafora dan perbandingan, seperti yang ditunjukkan oleh kemungkinan penggunaan semantiknya menggunakan kata kerja. Pada masa yang sama, bentuk kes instrumental nama dalam metamorfosis sentiasa bergantung pada tindakan lisan, yang, sebenarnya, mewujudkan transformasi-metamorfosis, i.e. menukar nilai nama kepada kes instrumental ke dalam satah semantik yang berbeza. Jadi, dalam contoh yang disebutkan dari Akhmatova, ia adalah tepat terima kasih kepada pengenalan kata kerja berenang gambaran holistik terbentuk di mana kemuliaan diumpamakan angsa feminin dan kelihatan dalam samarannya.

Dalam kes metamorfosis, asimilasi predikatif (dari bahasa Latin assimilation - penyamakan, penggabungan, asimilasi) muncul dengan paling jelas, sebagai hasilnya, nama dan tindakan lisannya, yang merupakan pembawa trope, menyesuaikan diri secara semantik antara satu sama lain supaya bersama-sama mereka; mencipta idea situasi kiasan tunggal. Contohnya, S. Yesenin katak emas bulanBerpecah pada air yang tenang metamorfosis katak bulan menentukan rupa kata kerja dalam teks berpecah, yang bertindak sebagai predikat kepada subjek bulan, dan bersama-sama mereka menggambarkan satu keadaan pada malam yang diterangi cahaya bulan. Asas untuk penyesuaian semantik subjek dan predikat adalah metamorfosis itu sendiri - transformasi bulan menjadi katak emas. Pilihan katak sebagai asas metamorfosis juga tidak sengaja: ia memindahkan subjek ujaran - bulan- Dengan langit pada air.

Asimilasi predikatif, ciri semua kiasan perbandingan, menunjukkan dirinya dengan jelas dalam metamorfosis. Mari kita bandingkan konteks sebelumnya dengan konteks metafora semata-mata: angsa salji Kepada saya bulu di bawah kaki anda batang (M. Tsvetaeva), di mana frasa "swan salji" bertindak sebagai metafora untuk salji. Agar salji yang turun dikenal pasti sebagai angsa, perlu melakukan beberapa operasi mental, i.e. kembangkan metafora dan kaitkan kepingan salji dengan bulu angsa - barulah keadaan akan lengkap angsa melebarkan bulu akan relevan dengan keadaan sesuatu yang putih dan bersalji sedang merebak. Dalam teks Yesenin, untuk transformasi bulan dalam amfibia ia adalah mencukupi untuk mempunyai sesuatu yang sama dengan katak kata kerja berpecah(di atas air), yang menangkap bentuk pantulan bulan di dalam air.

Hubungan antara metafora dan metonimi. Personifikasi dalam satu siri kiasan. Metonymy (daripada bahasa Yunani metonymia - penamaan semula) ialah kiasan yang memindahkan nama objek atau kelas objek ke kelas lain atau objek individu yang dikaitkan dengan data dengan keterkaitan, keterkaitan, serta penglibatan dalam satu situasi berdasarkan ciri temporal, spatial. atau hubungan sebab akibat. Pemindahan metonim boleh direalisasikan mengikut beberapa model: 1) "bahan produk yang dibuat daripada bahan ini": contohnya, dalam A. Pushkin: Alangkah seronoknya memakai kasutbesi kaki tajam, gelongsor di sepanjang cermin berdiri, sungai licin\(besi dalam konteks ini bermaksud kasut roda); 2) "artis, penyair, komposer karyanya": Selama bertahun-tahun, suatu hari nanti di dewan konsert IBrahms akan main– Saya akan pergi dengan kesedihan.(B. Pasternak); 3) "tindakan hasilnya": Dan setiap pusingan pantas membawa segala-galanya yang baharuPermainan Dangabungan (M. Kuzmin); 4) "seseorang adalah bahagian penting tubuhnya": Ketakutan menjeritdari hati (DALAM. Mayakovsky); 5) "seorang lelaki adalah sifat pakaiannya": Askar Tentera Merah akan pergi dengan trem terakhir, betul-betul di luar bandar,Dan kot menangis yang mentah: "Kami akan kembali lagi, faham...(O. Mandelstam).

Synecdoche - sejenis metonimi - mewakili sebahagian daripada objek atau fenomena secara keseluruhan atau keseluruhan sebagai bahagiannya; Biasanya keseluruhan dan bahagiannya bersebelahan. Synecdoche boleh mendasari keseluruhan komposisi teks. Oleh itu, puisi "Saya di Bawah" oleh I. Annensky ditulis bagi pihak tangan patung yang patah dan jatuh ke dalam air: Saya di bawah, Saya bangkai sedih, Di atas saya air hijau."Menyatukan" keseluruhan gambar puisi itu hanya terdapat pada baris terakhirnya ( Di sana Andromeda merindui saya dengan tangan putih yang lumpuh).

Mari lihat beberapa lagi contoh: Seolah-olahseruling mula bermain kerana kaca tebal(M. Kuzmin); Di kuil di sebalik pelita TersenyumMagdalena (S. Yesenin). Dalam contoh dengan seruling kami berada di Kuzmin

kami mempunyai pemindahan berdasarkan fakta bahawa elemen yang berasingan mewakili situasi gambar holistik yang boleh dibina semula sepenuhnya daripada bahagiannya: bukan seruling itu sendiri yang dimainkan, tetapi pemain yang menggunakan seruling sebagai alat muzik. Dalam konteks Yesenin, bukan Magdalene alkitabiah sendiri yang tersenyum, tetapi imej ikonografinya, tetapi dalam kes ini untuk memahami garis Magdalene tersenyum transformasi metonimi sahaja tidak mencukupi - metonimi datang kepada bantuan metafora, yang melakukan pemindahan dari alam yang tidak bernyawa ke alam emosi manusia.

Kami melihat gabungan metafora dan metonimi dalam kuplet V. Lugovsky: Orkestra tembagamengembang besarmulut tembaga, di mana alat tiup diibaratkan seperti mulut para pemuzik, tetapi mereka pada masa yang sama bersebelahan dengan mereka, dan oleh itu seolah-olah menjadi kesinambungan mereka. Di sini pemindahan metafora dan metonim memasuki interaksi yang rapat, menimbulkan kiasan sintetik - metafora metonim.

Metafora dan metonimi adalah laluan yang saling menguatkan. Metafora mencipta imej lisan, menonjolkan antara satu sama lain dan menyamakan dua ruang objektif (mulut pemuzik dan alat tiup alat muzik), metonimi melakukan transformasi berdasarkan penjajaran dua imej lisan dalam satu ruang subjek (mulut pemuzik terus di corong trompet dan alat muzik lain).

Kadang-kadang personifikasi juga dipanggil trope - transformasi semantik yang terdiri daripada memberikan tanda animasi kepada objek dunia yang tidak bernyawa; namun, ia selalunya berdasarkan kepada pergeseran metafora dan metonimi dalam makna. Biasanya, personifikasi berlaku kerana penglibatan perincian "personifikasi" dalam konteks metafora umum, berkat makna kiasan merealisasikan dirinya dalam ciri individu gambaran keseluruhan. Jadi, dalam baris M. Tsvetaeva yang disebutkan angsa salji di kaki sayabulu merebak salji menjadi angsa kerana penampilan dalam teks ciri yang merealisasikan metafora (bulu).

Epithet. Kami telah berulang kali menemui julukan dalam kes kedua-dua transformasi metafora dan metonimi. Epitet ialah perkataan atau ungkapan yang, kerana struktur dan fungsi khasnya dalam teks, memperoleh yang baru makna semantik, menyerlahkan ciri unik individu dalam objek imej dan dengan itu memaksanya untuk dinilai dari sudut pandangan yang luar biasa. Epitet bertindak sebagai peranti kiasan, yang, berinteraksi dengan jenis utama pemindahan semantik (metafora, metonimi, dll.), memberikan teks secara keseluruhan nada ekspresif tertentu: rujuk. Anda merindukan langit merah jambuDan burung merpati awan(S. Yesenin). Di sini julukannya merpati mempunyai kedua-dua komponen metafora (awan seperti merpati) dan metonim (awan adalah warna burung merpati).

Kebanyakan saintis menganggap perkataan takrif dalam kata sifat binaan atribut + kata nama (A + N) sebagai julukan. Epithet atribut boleh dikelaskan dari segi struktur dan kedudukan sintaksisnya (preposisi, postposisi, terkehel). Bahasa Rusia dicirikan oleh preposisi epitet yang dinyatakan oleh kata sifat, i.e. ia datang sebelum kata nama yang diubah suai. Dalam teks puisi, julukan sering muncul dalam postposition (selepas perkataan ditakrifkan), yang sepatutnya Dengan organisasi berirama khas pantun. Oleh itu, dalam teks puisi B. Pasternak, julukan pertama mendahului perkataan yang ditakrifkan, dan dalam baris seterusnya ia datang selepasnya, mewujudkan kesan simetri terbalik: bumbung ais nipis, Rucheikovkurang tidur berceloteh! DALAM teks puisi terkehel epitet juga boleh berlaku, apabila kata-kata yang mentakrif dan mentakrifkan dipisahkan antara satu sama lain dengan perkataan ketiga (dalam A. Blok: Dalam senja biru terdapat gaun putih. belakangkekisi kilat diukir), yang mewujudkan kiasan tambahan.

Penjelasan epitet dan perkataan yang ditakrifkannya dalam baris yang berbeza dan susunan menegaknya boleh mencipta kiasan tambahan. Jadi, dalam baris A. Blok

Semuanya seperti dulu. Sahaja pelik

memerintah senyap.

Dan di tingkap anda - berkabus

Sahaja Jalan menakutkan.

pertama, terima kasih kepada susunan julukan yang luar biasa, kesan "pecah bunyi" (senyap) dicipta, dan kemudian kesan "misteri": jalan itu "menakutkan" kerana "nebula"nya. Oleh itu, tokoh gaya Terima kasih kepada penggunaan khas susunan perkataan, mereka berinteraksi dengan angka sintaksis.

Dari sudut pandangan struktur, berikut dibezakan: julukan mudah (terdiri daripada satu kata sifat yang membentuk gabungan berpasangan A + N, contohnya kedalaman biru oleh A. Platonov), disatukan (apabila epithet-adjektif terbentuk daripada dua atau tiga akar: epithet bercantum biasa oleh A.N. Tolstoy ceritamenipu secara meyakinkan dan julukan gabungan neologi dalam M. Tsvetaeva Girlish-you-singa Tunjukkan tangkapan!..); komposit (dari dua atau lebih takrifan dengan satu takrifan - kuning Angin Manchuria oleh I. Brodsky); kompleks (menyampaikan makna kumpulan bersatu: dalam gelas-piring pelampung daripada V. Mayakovsky).

Fungsi ekspresif epitet menjadi paling ketara apabila julukan itu disusun siri sinonim dan setiap ahli siri ini menyumbangkan makna gaya tersendiri yang unik: Membosankan, sedih persahabatan kepudar Sasha telahsedih, pilu refleksi(A. Herzen).

Oxymoron. Oksimoron biasanya dipanggil transformasi semantik, potensi kiasan yang berdasarkan tindakan ciri semantik berbilang arah dan antonim. Selalunya, oksimoron diwakili oleh frasa atributif (kata sifat + kata nama): kemewahan yang buruk, mayat hidup, Salji panas, orang kaya yang miskin. Penyelarasan dan interpenetrasi ciri-ciri yang bertentangan dalam makna boleh berlaku dalam pembinaan genitif (racun ciuman oleh M. Lermontov) dan kata keterangan (kata keterangan + bentuk kata kerja): Lihat, diaSeronok nak sedih. begitutelanjang elegan daripada A. Akhmatova; V ayat dengan ahli homogen (I salji sekelilingterbakar dan membeku diB. Pasternak) dan dalam struktur perbandingan kiasan: Panasnya pipi dan dahi yang basah ke dalam gelaspanas macam ais Ia mencurah ke atas kaca cermin(B. Pasternak). Di sini, asimilasi semantik berlaku kerana penghapusan semantik pelbagai arah bagi setiap komponen, dan oleh itu ia dianggap sebagai satu keseluruhan. Dalam teks prosa, terdapat situasi oksimoronik yang menyampaikan dualitas dan ketidakkonsistenan ciri atau keadaan pahlawan. Sebagai contoh, Pugachev kelihatan sangat "kabur" dalam mimpi kenabian Grinev: Lelaki yang menakutkandengan baik hati klik saya(A. Pushkin. Anak perempuan kapten).

Hiperbola dan litotes. Ironi. Hiperbola dan litotes adalah kiasan berdasarkan ketidakseimbangan kualiti atau atribut yang diketengahkan (dalam kes pertama, ini adalah keterlaluan, dalam yang kedua, pernyataan yang meremehkan). Hiperbola (daripada hiperbola Yunani - exaggeration) ialah transformasi semantik di mana makna atribut ungkapan linguistik dibesar-besarkan sehingga tidak masuk akal. Nilai kuantitatif digunakan sebagai mekanisme untuk "mengepam" nilai ciri. (“Juta azab" I. Goncharova; Separuh jalan di seluruh dunia mengatasi cahayaSegudang angin puyuh butiran pasir B. Pasternak) dan penunjuk kualiti (Malam musim sejuk - mungkin mereka akan melemparkan kita ke dalam bola yang gila dan jahat oleh A. Blok), yang malah boleh menyebabkan gabungan hiperbola dan oksimoron: mimpi kebahagiaan yang dahsyat dan lebih menawan (L. Tolstoy), belaian yang dahsyat milik anda(A. Blok), kecantikan yang dahsyat (B. Pasternak). Hiperbolisasi selalunya berdasarkan pemindahan metafora, dan kita berurusan dengan metafora kuantitatif: Rusuhan mata dan limpahan perasaan(S. Yesenin), Hutan bendera, tangan rumput...(V. Mayakovsky), buih rumput yang kuat(I. Brodsky). Metafora kuantitatif dicipta terutamanya berdasarkan pembinaan genitif. Metafora genitif sedemikian boleh membentuk keseluruhan siri, seperti, sebagai contoh, dalam puisi kedua kitaran A. Kruchenykh "Hyperbole - Konsep Puisi":

Di luar barisan

saya, hampir pengemis,

ambil dan belai...

yang mana satu akan tergesa-gesa

anugerah pantun

api yang marak

menjerit bencana briar.

"Memaksa" ciri sering diperhatikan dalam pembinaan dengan julukan bersatu, satu bahagian menamakan warna atau ciri, dan bahagian kedua menguatkannya, sering menekankan sifat merosakkan ciri ini atau memindahkannya dari satu sfera persepsi kepada yang lain: mata hitam jahanam(V. Benediktov), bibir merah berbisa(M. Gorky), dinding putih yang tidak tertahankan(Yu. Nagibin).

Hiperbolisasi boleh berlaku dalam teks kerana atau menekankan makna "ketiadaan sempadan atau had ukuran" (dalam A. Blok: Oh, musim bunga tanpa penghujung dan tanpa tepi– Impian yang tidak berkesudahan dan tidak berkesudahan!), atau penggunaan transformasi semantik lain di mana makna yang dikaitkan dengan had perasaan manusia dibawa ke hadapan: Dan saya menyukainya. Dan saya merasai mabuk gila pedihnya cinta(A. Blok) - atau keadaan kritikal yang menyakitkan, hampir di ambang kematian.

Litota (daripada bahasa Yunani litotes - kesederhanaan) ialah trope songsang kepada hiperbola, i.e. teknik transformasi semantik, yang melaluinya yang kecil diberikan ciri-ciri kecil yang tidak terukur dan tidak masuk akal: Siapa yang hilangdua langkah lagi dari rumah, Di manakah salji sehingga ke pinggang anda dan itulah pengakhiran segala-galanya?(A. Akhmatova tentang B. Pasternak). Untuk mencapai kesan "kekecilan dalam tahap superlatif," cara pembentukan kata boleh digunakan (dalam V. Mayakovsky: Neraka bandar, tingkap dipecahkankepada yang kecil, neraka menghisap dengan lampu). Kadang-kadang tanda "kekecilan besar" diberikan seolah-olah dengan percanggahan, dengan kemasukan semantik oksimoronik, seperti, sebagai contoh, dalam Mayakovsky: Jika sayakecil seperti Lautan Besar – pada ombak b hujung kaki berdiri, membelai bulan dengan air pasang.

Pemahaman kedua tentang litotes dikaitkan dengan kelemahan yang disengajakan dalam teks ciri pengelasan atau sifat objek. Ia dicapai negatif berganda tanda (bukan sia-sia, bukan tanpa cinta) atau dengan menambah penafian pada perkataan dan ungkapan yang mempunyai makna negatif (bukan tanpa rasa kelakar, bukan bodoh). Akibatnya, pernyataan dibentuk yang, dalam kandungan logiknya, adalah sama dengan pembinaan tanpa penafian (rujuk: berguna, rajin, penyayang, pintar), tetapi di mana keyakinan bahawa ciri atau kualiti tertentu wujud sepenuhnya dalam objek itu sangat lemah: Perpisahan, mungkinboleh tahan Saya akan menanggungnya, tetapi saya akan bertemu dengan awak– hampir tidak(A. Akhmatova).

Tropes juga selalunya termasuk ironi (dari bahasa Yunani eironeia - pretense) - alegori di mana ungkapan linguistik memperoleh makna yang bertentangan dengan yang dinyatakan secara literal atau menafikannya. Ironi biasanya mengandungi penafian dan cemuhan dengan berselindung di sebalik kelulusan dan persetujuan kerana hakikat bahawa harta benda dikaitkan dengan fenomena yang jelas tidak boleh dimilikinya. Contoh klasik diberikan oleh dongeng I. Krylov, apabila ucapan yang ditujukan kepada keldai berbunyi seperti ini: Mengapa, orang yang bijak, adakah anda berkhayal?

Ironi sering menjadi asas untuk mencipta parodi - teks yang distrukturkan sebagai tiruan teks asal, tetapi dengan herotan semantik wajib sampel. Contoh "penyimpangan sampel" sedemikian ialah Sonnet VI dari "Twenty Sonnets of Mary Stuart" oleh I. Brodsky, yang memparodikan puisi A. Pushkin "I loved you ...". Makna terbalik baris Pushkin dalam teks Brodsky dilahirkan kerana penyelewengan sebenar teks melalui penambahan yang menafikan makna asal (Saya sangat mengasihi kamu, tanpa harapan seperti yang Tuhan akan berikan kepada kamu dengan orang lain -tetapi tidak akan memberi/), dan juga bahawa pengiktirafan "diri lirik" kali ini ditujukan bukan kepada wanita yang hidup, tetapi kepada patung (supaya tampalan di dalam mulut cair dari kehausan untuk menyentuh - saya mencoret "payudara" - bibir!), yang menjadikan semua manifestasi keghairahan yang dibentangkan dalam teks lucu. Oleh itu, dalam parodi ini salah satu manifestasi ironi berlaku: makna literal garisan "berbalik" dan bukannya meningkatkan semangat, kita berhadapan dengan ketiadaannya sepenuhnya.

Interaksi tropes; keterbalikan mereka. Transformasi semantik dalam teks, sebagai peraturan, tidak wujud secara berasingan, tetapi memasuki interaksi rapat. Yang paling mudah terdedah kepada interaksi ialah julukan, yang sentiasa bertindak sebagai penentu sesuatu yang ditakrifkan. Ia diwakili secara meluas dalam pembinaan atribut (kata sifat bawahan kepada kata nama), di mana interaksi semantik sentiasa berdasarkan hubungan sintaksis yang kuat antara komponen. Dalam pembinaan atributif, pemindahan metafora dan metonimi sering diperkenalkan ke dalam frasa melalui julukan, i.e. kita boleh bercakap tentang epithet metafora dan metonimik.

Epitet metafora paling kerap muncul dalam pembinaan tiga jangka, asas strukturnya adalah perbandingan metafora: Dan saya ingat wajah awak, Dan sekarang saya mudah mengenaliAbu menyejukkan perpisahan Dan violet mata musim bunga (M. Kuzmin). Pemindahan metafora dalam pembinaan genitif perpisahan abu Dan mata violet disebabkan oleh sambungan sintaksis elemen yang termasuk di dalamnya, yang juga masuk ke dalam penentu hubungan + ditentukan, tetapi asas transformasi semantik sedemikian adalah perbandingan yang ditentukan oleh kes nominatif nama (rujuk: peranti seperti abu– abu peranti, mata seperti violet– mata ungu). Epithet, yang dalam pembinaan sedemikian paling kerap terletak di antara ahli metafora genitif, boleh secara sintaksis di bawah nama dalam kedua-dua nominatif dan genitif, tetapi secara semantik ia sentiasa berfungsi sebagai penghubung antara kedua-dua elemen ini dan memperdalam interpenetrasi makna mereka. Jadi, frasa atributif abu penyejuk sudah mengandungi makna oksimoronik (sejuk + panas), yang meluas ke perkataan perpisahan, mengurniakannya dengan warna (pucat), dan definisi suhu.

"Tumbler" oleh Oksimiron adalah salah satu lagu kegemaran peminat artis. Ramai yang mengakui bahawa darinya mereka mula mendengar dan memuja lagu-lagunya. Oxxxymiron benar-benar tidak melepaskan teknik yang menarik dan perbandingan yang sukar apabila menulis "Tumbler". Dia memikat pendengar dengan gaya sastera individunya, dan peminat tidak menyembunyikan: "Saya mahu mengulangi lagu ini lagi dan lagi."

Jadi, apa yang Oksimiron ingin katakan dengan "Tumbler" beliau? Ini benar-benar imej dan simbol misteri yang tidak boleh diabaikan.

Dengar lagu "Tumbler"

"Seorang lelaki muda pucat dengan pandangan yang membakar keluar dari titik A ke titik B"

Ia menjadi jelas kepada kita bahawa jalan ini adalah jalan kehidupan, gila, penuh dengan perubahan dan duri, tetapi memikat. Dan... kesimpulan yang telah diramalkan: dari titik "A" ke titik "B". Jalan memikat yang menyerap seluruh pemuda itu hanyalah garis lurus, yang boleh dilukis dengan mudah dengan satu pukulan pensel. Dalam kesengsaraan geometri ini, di mana segala-galanya pada mulanya ditakrifkan dan sangat mudah, wira memulakan perarakan kemenangannya. Dengan satu baris ini, penulis telah memberitahu kita apa yang akan berlaku seterusnya.

Dan kemudian dia berjaya "menambah berat badan," iaitu, menjadi tua dan menjadi seorang borjuasi, rendah hati, lelaki yang berfikiran sempit di jalan dengan sejenis perut bir. Dia segera meminum perisai kesatria, yang mengangkatnya di atas kehidupan seharian yang kosong, menunjukkan aspirasinya yang tinggi, prinsip yang kuat dan eksploitasi ketenteraan. Dia bermula sebagai seorang pahlawan, seorang pemenang, "seorang ksatria tanpa rasa takut atau celaan," tetapi dalam gaya Yesenin dia meletakkan seluarnya untuk gelas dan berkahwin dengan seorang tukang cuci, gadis paling sederhana, yang jauh dari takhta puteri. Beberapa peminat Oxy bercakap tentang perkahwinannya sebagai tanda keputusasaan, sekali lagi jatuh dari ketinggian yang dimaksudkan. Dia sendiri tidak tahu apa yang dia perlukan, semua matlamat yang dimaksudkan hilang maknanya. Kehidupan mendaratkannya dan bahkan membuatnya berlutut, tetapi ini tidak membunuhnya dalam erti kata fizikal. Hanya nilai menjadi berbeza sama sekali dan sisi material menjadi. "Manusia tidak hidup dengan roti sahaja," kita mengingati Pushkin dan memahami bahawa tanpa mengambil kira roti, wira kita lebih mati daripada Tuhan pada abad ke-20.

Rutin membuat orang gila kawan yang serupa pada rakan, mereka secara tidak sengaja menyalin ekspresi muka dan gerak isyarat, jadi "setiap detik di sini begitu, ada sekumpulan mereka di sini." Semua lebah adalah sama, mereka semua hidup untuk menyediakan sarang dengan madu yang memberi kehidupan, tetapi mereka tidak menyedarinya. Jika kita memanusiakan metafora ini, kita mendapat rampasan Pelevin dan lembu yang dibiakkan secara buatan oleh puntianak. Dan kemudian lebah lain, lembu lain memutuskan untuk melemahkan dan menjadi mangsa siri jalur hitam. Pada satu ketika, dia kehilangan segala-galanya dan menjadi jauh dari apa yang dia mahukan.

Pengembara itu "belajar dari kematian, seperti putera Denmark dari bayang-bayang ayahnya." Ini mengenai Hamlet, wira tragedi Shakespeare dengan nama yang sama. Mari kita ingat apa yang dipelajari oleh anak bermahkota? Menyapu. Dia mengetahui kebenaran tentang konspirasi dan pembunuhan bapanya, dan seluruh dunianya berubah menjadi jubah dakwat yang sukar untuk diterjemahkan. Justeru, pengarang membayangkan bahawa bayang-bayang nenek moyangnya membuka mata kepada keadaan sebenar. Dia tidak berpuas hati kerana dia merasakan kekotoran yang melanda kehidupannya. Kemungkinan besar, dia mempelajarinya dalam buku, dan kini dia tidak dapat menahan diri daripada menonjol dari "biojisim dan protoplasma."

Hamlet, wira tragedi Shakespeare dengan nama yang sama

Di sana dia mengambil bukan sahaja pengetahuan tentang kehidupan, tetapi juga peraturan kuno bersekedudukan antara orang, seperti toleransi dan pematuhan dengan memorandum (dokumen diplomatik). Jadual pangkat telah diperkenalkan oleh Peter the Great, tetapi di sini ia membayangkan ketidaksamaan kelas yang ditetapkan dalam subkorteks. Ternyata hanya Makarevich yang tidak tunduk kepada dunia, tetapi semua orang merasakan bos dengan sempurna dan tidak berani mencelanya. Jika tidak, laluan mungkin berakhir.

"Kembali dengan bumerang" - ubah segala-galanya? Atau hilang sepenuhnya ke dalam kelalaian, kerana tiada siapa yang menghancurkan "kutu keraguan"? Adakah mungkin untuk mengubah segala-galanya di tempat di mana abstraksi seperti kad laporan, diputarbelitkan oleh keganasan kita, mentakrifkan kesedaran? Bukan menjadi, tetapi Tuhan tahu apa.

Orang ramai menyalahkan keadaan dan tidak menyedari kesilapan mereka, "anda menyalahkan tapak kaki anda dan berhenti daripada perlumbaan," dan kemudian mereka tertanya-tanya mengapa duri itu bertahan lama, dan tidak sabar menunggu bintang akhirnya muncul. Dan ia tidak menghairankan, kerana selepas beberapa siri kegagalan seseorang hanya mahu jatuh ke dalam Oblomovisme - kemurungan Rusia yang hebat. Dan tapak kaki tidak sama hari ini, bukan?

"Slits in the shell" ialah tarikan kepada imej hujung ke hujung penutup chitinous dalam karya Oksimiron. Wiranya secara tradisinya dilindungi dari dunia oleh cangkang, kerana jiwanya terdedah dan lembut, seperti daging penyu. Untuk sup kehidupan yang kaya - tepat. Kudis yang ditanam oleh masa menjadi penjara dan penyelamatnya.

Apakah yang dilakukan oleh wira dalam kurungan kesepiannya? Wang. Dia tunduk kepada berhala teater mengikut Bacon - pandangan "berwibawa" yang sentiasa betul, kerana sejak kecil anda diasinkan di dalamnya. Dia tergoda dengan betul dan positif Impian Amerika: melalui duri kepada kejayaan, dan kejayaan material, dan bintang-bintang tidak ada kaitan dengannya. Dia, seperti orang lain, berusaha untuk membuat lebih banyak wang, dan dengan sengaja tertanya-tanya mengapa orang lain "menggosoknya ke gusi mereka" - membelanjakannya untuk dadah dan hiburan. Keraguannya ialah: "Mungkin beginilah sepatutnya?" Dari sini tumbuh jalan bengkok kedua - hedonisme dan keghairahan untuk kemusnahan diri. Oleh kerana segala-galanya sangat sengsara dan remeh, mengapa melakukan apa-apa? Dan ia akan berjaya!

Sudah tentu, ubat-ubatan datang untuk menyelamatkan, mereka yang sama "wang dalam gusi". Mengejar lava dan busur kerjaya tidak lagi masuk akal, dan tidak pernah berlaku, selepas kekecewaan yang membara datang sikap tidak peduli dan putus asa, dan seseorang cuba melupakan dirinya sendiri, meleraikan kesedarannya dalam apa sahaja.

Jadi neraka dengan rasa kasihan pada diri sendiri
Pantulan yang kurang bernilai dan lebih banyak refleks,
Apabila ia menjadi matlamat yang jelas, maka pengembaraan kosong menjadi pencarian.

Kasihan, pemikiran tentang masa lalu - semua ini pergi ke neraka. Miron adalah ironis, mengatakan bahawa anda perlu kurang berfikir, menganggap aktiviti ini tidak berguna, dan menyeru agar refleks haiwan diketengahkan. Semua matlamatnya tidak penting di sini, ia adalah tiruan, kehidupan adalah adil permainan yang menarik, yang tidak masuk akal, ia menarik, tetapi membawa kepada jalan buntu, yang secara naif kita panggil "matlamat". Adakah selama ini kita cuba mendapatkan akaun bank? Dan inilah yang berlaku, demi yang kita bangun setiap hari. Tetapi ini lebih baik daripada menjadi gelandangan dan memetik lagu-lagu Alexander Nepomnyashchikh pada gitar? Tidak, anda boleh, sudah tentu, bersiar-siar a la selama-lamanya muda, tetapi tidakkah ia kelihatan lucu pada lelaki berusia 50 tahun dan tidak kurang wanita lusuh? Jadi, selepas ini fikirkan apa erti kehidupan apabila kebebasan kelihatan seperti perarakan karnival ke mana-mana.

Analisis korus: apakah maksud "tumbler"?

Tumbler adalah simbol keperibadian yang tidak tergoyahkan, anak patung pelik yang tidak jatuh, tetapi hanya mengembara ke arah yang berbeza dan segera mengambil kedudukan yang bertentangan, ia tersekat dan menyimpan antara aspek pelik: mengejar wang, pemikiran utopia tentang makna kehidupan, dahagakan kejayaan dan renungan narkotik. Iaitu, orang yang mengimbangi antara, dan tidak meneruskan, akan menang.

Walau bagaimanapun, tidak, ada yang mencurigakan di sini: mungkin gelas itu bukan ikan atau ayam? "Orang sederhana di tengah" yang sama dibenci oleh Vysotsky? Mereka tidak mempunyai nilai rohani yang sedar, tiada pendapat, mereka melakukan segala-galanya seperti orang lain, dan oleh itu sentiasa betul. Inilah kekuatan mereka: tidak di sini mahupun di sana. Mereka hanya mengulangi kebenaran yang telah disahkan dan usang, tidak mengambil risiko mencari kebenaran mereka sendiri, dan tidak pernah memanjat penghadang. Ia adalah orang-orang seperti itu yang memegang erat telur kecil mereka dan tahu dengan tepat mengapa mereka hidup. wujud.

Dan yang paling kuat akan bertahan, dan terima kasih untuk itu. Ini adalah maksimum, kerana kita telah melihat bagaimana pahlawan itu meminum perisainya, bagaimana dia menyerah dan terpesona dalam perjalanan ke titik "B"nya. B – paya. Tetapi walaupun dia meneruskan zaman kesatrianya yang diseksa, adakah dia tidak akan dihalau ke belakang, seperti papan lantai yang dinaikkan, disiram dengan lantai? Hidup, basuh, sila, tetapi jangan lenturkan otot anda: untuk sebarang tindakan ada tindak balas, untuk sebarang daya ada daya.

Ayat kedua: gigi nasib

Baris pertama jelas - ratapan ironis tentang pembenaran diri. Sebab fakta bahawa tidak perlu pergi lebih jauh dan lebih lama adalah dalam ketidakkonsistenan Ilahi (seperti Gnostik, penulis meragui bahawa dunia ini bukan kesilapan Pencipta), triniti tempat, masa dan tindakan yang tidak sesuai. Pengetahuan yang diperlukan dalam dunia yang salah dan rawak ini bukanlah jenis yang berguna dalam permainan televisyen “Apa? di mana? Bila?" (pemain terbaik diberikan burung hantu kristal yang disebut dalam teks). Dari pengetahuan ini, ia nampaknya mengikuti bahawa kesabaran dan kemahuan (jangan kencing = jangan takut, dan permainan kata-kata dengan "zon kebersihan" menyegarkan teks) akan membantu mengatasi perubahan dan persimpangan nasib dengan secukupnya.

Kerendahan hati adalah baik, seperti yang mereka katakan, tetapi baris berikut menceritakan bagaimana orang ramai tidak mahu bersabar dengan kehilangan wira dan menulis kenyataan terhadapnya kepada ECHR - Mahkamah Hak Asasi Manusia Eropah, yang terletak di The Hague. Ini bermakna peminat Oxy tidak mendapat manfaat yang memberikan ketenangan fikiran, dan mungkin ini adalah yang terbaik, kerana kerendahan hati bermakna perpaduan senyap dengan dunia dalam segala kengeriannya.

By the way, dia masih sama. Dunia tidak peduli tentang individu itu, tentang muslihatnya di kedai minuman dan katil perkahwinan, tentang pengkhianatannya terhadap dirinya sendiri. Dunia masih sama, penulis ulangi sebagai penahan, tiada apa yang penting berlaku. Orang yang mencapai jarak ini tidak dapat mengubah apa-apa, dan bolehkah dia, kerana laluannya hanyalah garis putus-putus dari satu titik ke titik? Kesedaran tentang tidak penting dan tidak pentingnya membawa wira ke bawah: kerana saya tidak dapat mengubah apa-apa, ini bermakna lebih baik untuk mencari perlindungan di kalangan mereka yang ditakdirkan sebagai wira Gorky.

Metafora biasa yang meresap dalam ayat ini ialah berenang tanpa henti ke pantai "Pulau Swan" itu. Di sana, bagaimanapun, bukan gelang malachite, tetapi Moloch dalam imej bulu emas - simbol Yunani kuno kekayaan dan kemakmuran. Seperti yang anda lihat, matlamat tiruan pencarian ini telah dicipta dan ditakrifkan dengan jelas: kini wira itu bukan sahaja menggelepar di laut dengan harapan untuk diselamatkan, seperti penumpang rakit "Medusa" Theodore Gericault, dia sedang belayar ke emas, seperti filibuster yang berani. Bulu itu bernilai sepanjang hidup yang menyakitkan ini. Adakah begitu?

Theodore Gericault, "Rakit Medusa"

Suasana krisis pencipta, ketidakberdayaannya "untuk menyampaikan apa yang ada dalam tengkorak saya dalam program televisyen" berlalu dengan cepat oleh pendengar. Tema potong silang dan kesakitan silang: Saya tahu apa, saya tidak tahu bagaimana untuk menyampaikannya. Tetapi, nampaknya, ia berjaya.

"Di hadapan, seperti biasa, hanya tanpa yang tidak dapat dipisahkan dan tanpa teman dada" - ilusi dan harapan untuk mencari seseorang untuk kebaikan dan meneruskan perjalanan bersamanya ditinggalkan. Baik kawan mahupun orang tersayang boleh menetap di sini secara kekal - tanah hangus bersembunyi di dalam pulpa di bawah penutup berkilat.

Pergigian - jenis hukuman badan budak masuk Rom kuno. Seolah-olah takdir itu sendiri mendisiplinkan hambanya, menjadikannya lebih kuat, jadi penyeksaan ini sesuai untuknya. Dia tahu segala-galanya tentang keadaannya, dia dilucutkan tabir kebodohan dan kenaifan, jadi tidak perlu lagi berpura-pura: dia sebenarnya adalah hamba angin puyuh ini, walaupun berenang bebas. Perbezaan teks menunjukkan kepada kita bahawa, dengan membuang matlamat rekaan dalam bentuk bulu emas, kita mendapat pengembaraan tanpa bentuk yang sama - "terapung bebas" - pergerakan tanpa halangan oleh apa-apa dan sesiapa sahaja. Siapa yang memberi tumbukan kepada wira? Dunia tidak bermakna yang sama di mana setiap daripada kita sebenarnya menggelepar sendirian. Dia masih mewajibkan kita untuk berenang mengikut undang-undangnya yang tidak bertulis; kita hanya boleh keluar dari air ke dalam kelalaian atau memanjakan diri kita dalam fatamorgana pulau angsa.

Mana-mana perenang terkejut dengan perangkap, yang juga terjejas oleh air. Bahaya dunia yang tidak diketahui tersembunyi di bawah imej ini; walaupun wira dengan tumit berdarah tidak dapat mengelakkannya. Batu-batu itu menunggu yang kuat, sama seperti Scylla dan Charybdis (raksasa Yunani kuno) menanti dewa-dewa Yunani purba.

Scylla dan Charybdis menarik pelancong

Semasa seseorang melarikan diri dari realiti (penglihatan dadah, contohnya), arketaip budaya dunia, anti-wira, penipu dan penyangak - Penipu - muncul ke atas pentas. Dewa yang meletakkan proses permainan di atas kehidupan. Biasanya imej ini berkelakuan bertentangan dengan dogma tingkah laku yang diterima umum, bermain gurauan dan mempersendakan semua yang kita hargai. Mereka ditemui dalam kehidupan, dalam kesusasteraan, dan dalam mitologi. Di sini dia menunjukkan satu lagi jawapan kepada soalan "Apa yang membawa kita?" Seseorang terbawa-bawa oleh permainan menentang segala-galanya, apa yang dipanggil "bayangan", tanpanya cahaya tidak akan tahu apa yang perlu dilakukan. Keseronokan hidup boleh membawa kita lebih jauh dan lebih lama, keajaiban protes dan bakat romantis nihilisme akan menambah warna dan makna baru dalam pelayaran.

Ayat ketiga: apa yang mendorong Oksimiron?

Remaja hiperaktif dari ayat pertama bangun dan menyedari bahawa zaman kanak-kanak telah berakhir, dia sudah ditinggalkan. perjalanan jauh. Kita tidak boleh meneruskan dengan semangat yang sama. Walaupun panggilan untuk tidak berasa kasihan pada dirinya sendiri, dia masih merengek dan mempercayai chimera - idea dan impian yang tidak realistik.

Perayaan semasa wabak adalah salah satu tragedi kecil Pushkin (terjemahan lakonan dari drama Wilson), di mana para pahlawan, setelah mengetepikan berkabung untuk orang tersayang mereka yang meninggal akibat wabak, berpesta, walaupun terdapat bantahan daripada paderi. Mereka menjelaskan ini dengan keputusasaan sepenuhnya esok: Apakah peranan takwa dalam tragedi kematian yang berleluasa? Pemuda, yang jatuh pada tahun wabak, tidak boleh berlalu dalam kesedihan. Oleh itu, wira kita tidak dapat menghabiskan seluruh hidupnya untuk mengasihani diri sendiri dan kesedihan untuk ilusi yang hilang. Jika taun ada di mana-mana, di mana-mana dan tidak berhenti, maka mengapa tidak cinta? Tidak, malah ada kegembiraan yang ditakdirkan yang memberikan ketajaman kepada perasaan - untuk mencintai di bawah peluru, di mana tiada siapa yang membuat rancangan untuk esok dan mengambil sebuah apartmen secara kredit. Wira itu sama terdesak untuk menangkap keseronokan.

Kenduri di Masa Wabak

Rentak kehidupan wira dipercepatkan berkali-kali ganda, dinamik tidak membenarkan seseorang untuk berehat, "tetapi di sini ia sama ada di atas tembok atau menuruni lingkaran." Dia memilih pendakian yang sukar dan pemberontakan terhadap semua jenis dewa, sama ada Moloch, Penipu atau Tuhan Gnostik yang berfikiran sempit yang tidak tahu apa-apa. Dia adalah Sisyphus yang memberontak Camus, yang kerana bangga menerima hukumannya dan meneruskan tindakan tidak masuk akalnya walaupun hakimnya. Menurut legenda, Sisyphus menghujat dan berbangga semasa hidupnya, maka Tuhan menghukumnya untuk selama-lamanya mengheret batu ke atas gunung selepas kematian. Batu itu sentiasa jatuh, selepas itu orang yang dikutuk itu menyambung semula kerjanya. Menurut tafsiran ahli falsafah eksistensialis Camus, pahlawan itu menerima keputusan dengan darah dingin dan bersedia untuk sekali lagi meludahi muka penuduhnya, kerana dia tidak memperoleh sebarang pertobatan atau kerendahan hati. Kebanggaan dan rasa kelebihan dirinya tidak meninggalkannya. Begitu juga wira kita, mengetahui dan menyedari kesia-siaan dan ketidaksempurnaan kehidupan manusia, masih cenderung ke atas, bukan ke bawah.

Siapakah dia: seorang peminum, penipu atau yang paling kuat?

Macam mana maksud sebenar imej utama dalam lagu itu adalah soalan terbuka. Anda boleh mentafsirkannya sebagai panggilan untuk sentiasa bangkit, walaupun hidup telah berubah. Anda mungkin berfikir bahawa ini adalah nasihat untuk tidak bertindak melampau dan berdiri teguh, tidak kira bagaimana mereka cuba menjatuhkan anda dan memaku anda ke lantai dari kanan atau kiri. Kemudian hero kita ialah tumbler.

Terdapat juga pendapat bahawa ini secara amnya adalah imej negatif, yang bermaksud kesederhanaan kesedaran massa"orang sederhana di tengah." Kita mesti memilih jalan dan membebankan diri kita dengan salib, supaya tidak hidup hanya secara material, tidak menjadi suami yang berlebihan berat badan seorang tukang cuci yang berjimat cermat dan berfikiran sempit. Salib dalam kes ini adalah panggilan, satu set parameter rohani yang menentukan kehidupan seseorang. Jika anda menjuntai ke arah kami dan anda, tunduk kepada semua orang seperti gelas, maka anda boleh dengan mudah kehilangan diri anda dalam tanda petikan, haluan dan laporan. Dengan pemahaman ini, wira kita adalah yang paling kuat, menentang dirinya kepada gelas.

Ada kemungkinan bahawa keinginan untuk bangkit untuk melepaskan diri, untuk mencari jalan alternatif kepada semua orang dan untuk mengekalkan sikap tidak tegas, berdikari dan suka bermain seorang remaja adalah keinginan penipu dalaman dalam wira untuk merealisasikan potensinya yang merosakkan, untuk bermain dengan kehidupan, untuk menipu, tetapi masih kalah dalam pemusnahan diri hedonistik, kerana lagu itu dipenuhi dengan imej pesimis tentang khayalan sukarela wira.

Walau apa pun, selepas semua analisis dan perbahasan perkataan, lagu itu masih memberikan pendengarnya ruang mental yang besar untuk perbincangan, pemikiran dan "refleksi tanpa hasil."

Menarik? Simpan di dinding anda!

Lelaki itu dibuat dengan menakjubkan. Anda berkata: ditutup. Dia datang, menarik pemegang, dan memastikan bahawa ia benar-benar tertutup. Begitu juga dengan perkara yang tidak ketara: anda tahu bahawa ada sesuatu yang tidak berfungsi, sesuatu tidak boleh diubah, sesuatu tidak boleh dikembalikan, pokok itu tidak akan menjadi besar lagi - namun anda masih berharap.

Anda berharap untuk membuktikan kepada seseorang dari masa lalu bahawa dia salah, untuk menjelaskan kepada seseorang yang penting bahawa ia mungkin secara berbeza. Nampaknya ini akan membantu menulis semula "ketika" anda dan pada masa yang sama membetulkan sesuatu dalam "sekarang" yang tidak sedap dipandang. Anda membuang tenaga anda, menjerit, menerangkan, membuktikan. Anda tidak mahu percaya bahawa orang itu tidak akan faham.

Kadang-kadang perkara kecil membantu anda bertukar. Ahli psikologi, yang putus asa menunggu percubaan untuk menjelaskan dan terbukti menjadi sia-sia dengan sendirinya, menghasilkan metafora sedemikian. Bayangkan, katanya, bahawa anda dan seseorang dilahirkan dan dibesarkan di sebuah pulau terpencil. Kedua-duanya dibesarkan dalam realiti pulau ini: lautan di sekeliling tidak berkesudahan, manusia adalah kawan kepada manusia, kawan dan makanan, tidak ada kehidupan di Marikh (dengan cara itu, tidak ada Marikh sama ada - sama seperti tidak ada yang lain tanah selain kamu).

Dunia tidak terhad kepada pulau, anda boleh hidup dan mencintai dengan cara yang baru, membelakangi satu sama lain

Dan kemudian suatu hari anda meninggalkan pulau anda ini dan mendapati diri anda berada tanah besar. Gambar dunia, sudah tentu, runtuh - tetapi yang baru sedang dibina di atas runtuhan. Dunia ini tidak terhad kepada pulau, anda boleh hidup dan mencintai dengan cara yang baru, membelakangi satu sama lain tanpa mengambil risiko mendapat lembing, hore.

Didorong oleh niat yang baik, anda, sudah tentu, berenang kembali ke pulau itu dan cuba berkomunikasi dengan orang itu. Tetapi tiada apa yang berjaya: anda berfikir dalam kategori baharu yang percuma, anda cuba bercakap tentang tanah besar, tetapi orang tidak mempercayai anda. Dia tidak melihat apa-apa kecuali pulaunya dan tidak mahu melihatnya. Kerana tidak semua orang bersedia untuk keruntuhan pandangan dunia mereka. Kerana, apa sahaja yang dikatakan, ia menyakitkan.

Jadi apa yang perlu saya lakukan? Anda boleh, sudah tentu, berhenti berkomunikasi - tetapi ini sebenarnya bukan penyelesaian. Jadi, melarikan diri. Anda boleh cuba membawanya ke tanah besar secara paksa. Tetapi dia kemungkinan besar akan menentang - anda berdua akan lemas. Anda boleh terus membuat sambungan dalam percubaan untuk menyampaikan, menerangkan dan meyakinkan. Atau anda boleh, setiap kali anda bercakap dengan seseorang, secara mental "memindahkan" dia ke pulau terpencil, menyedari bahawa ini tidak boleh diubah.

Asingkan masalah dari diri sendiri

Arina Lipkina, ahli psikologi

Hidup kita terdiri daripada lebih peristiwa dan perhubungan daripada yang kita pilih untuk diri kita sendiri dan cerita tentang kehidupan kita. Kita cenderung secara mental kembali kepada apa yang berlaku kepada kita, "terjebak" pada beberapa peristiwa yang menyebabkan kesakitan, cuba membuktikan kepada seseorang pada masa lalu bahawa dia salah.

Tetapi untuk "sekarang" kami, satu-satunya perkara yang penting ialah bagaimana kami menerangkan kejadian yang berlaku pada masa itu, bagaimana kami mentafsirkannya, dan apa makna dan emosi yang kami berikan kepada mereka. Adalah penting untuk belajar memisahkan masalah daripada diri anda - ini adalah satu-satunya cara untuk mengubah sikap anda terhadapnya. Ia berguna untuk mempersonifikasikan masalah: beri nama, terokainya. Bagaimana masalah yang lebih besar dipersonifikasikan, semakin ia terpisah daripada orang itu.

Cara lain - menjadi lebih cekap dan berkebolehan: sebagai contoh, mewujudkan hubungan yang berjaya dengan orang lain, membangunkan keupayaan untuk menyelesaikan perkara yang berbeza tugas hidup. Ya, pada masa lalu, orang yang kita sayangi mencela kita untuk sesuatu, tetapi hari ini kita tidak lagi sama: sekarang kita tahu bagaimana untuk mengatasi kesukaran yang sebelum ini membingungkan kita. Cerita baharu menimbulkan pandangan baharu yang lebih luas tentang masa lalu kita.

Sepanjang hidup kita, ramai di antara kita membawa beban rungutan terhadap ibu bapa kita: untuk kritikan, sikap acuh tak acuh, atau, sebaliknya, kata-kata kejam. Tetapi mungkin ibu bapa hanya tidak memahami kita - anak mereka - dengan baik? Mungkin mereka berkelakuan seperti ini kerana ketakutan, kemurungan, putus asa atau kesakitan mereka? Kemudian adakah semua yang dilakukan dan dikatakan mempunyai kaitan dengan kita, dengan keperibadian kita? Tidak. Jadi adakah patut kekal dalam bidang masalah?

Melepaskan masa lalu bukanlah tugas yang paling mudah, tetapi ini adalah satu-satunya cara untuk membina hadiah yang bahagia.