Kamus falsafah terkini. Kamus falsafah terkini Rimpang Deleuze
rizom(Rhizome Perancis "rizom") adalah salah satu konsep utama falsafah poststructuralism dan postmodernism. Rimpang mesti menentang struktur linear yang tidak berubah (kedua-dua makhluk dan pemikiran) yang, pada pendapat mereka, adalah tipikal budaya Eropah klasik. Ringkasnya, rizom adalah labirin makna. Teks dianggap seperti web. Chaosmos - dunia seperti huru-hara, tiada permulaan dan penghujung.
Dalam rizom adalah mustahil untuk membezakan sama ada permulaan atau penghujung, atau pusat, atau prinsip pemusatan. Ciri-ciri utama rizom: (1) sambungan, (2) heterogeniti, (3) kepelbagaian, (4) ketakselanjaran yang tidak ketara, (5) kartografi, (6) decalcomania.
Berfikir mestilah benar-benar bebas dan berkembang mengikut prinsip rizom, i.e. cara tumbuhan hidup berkembang: tiada siapa yang dapat meramalkan dengan tepat bagaimana ini akan berlaku, walaupun, tentu saja, susunan pembangunan tumbuhan mempunyai logiknya sendiri, yang dikodkan oleh "program spesies".
Keraguan tentang kebolehpercayaan pengetahuan saintifik membawa postmodernis kepada keyakinan bahawa pemahaman realiti yang paling mencukupi hanya boleh diakses oleh intuitif - "pemikiran puitis". Penglihatan khusus dunia sebagai huru-hara, muncul kepada kesedaran hanya dalam bentuk serpihan yang tidak teratur, ditakrifkan "kepekaan pascamoden".Kepekaan pascamoden– perasaan fenomena budaya/sejarah/dsb. bukan dalam satu aspek, tetapi bercanggah, seperti dalam skizofrenia (dari kuliah).
Menurut ramai penyelidik, paradigma pascamoden dicirikan oleh pemusnahan idea tradisional yang disengajakan tentang integriti, keharmonian, dan kesempurnaan sistem estetik, penghakisan semua kategori estetik yang stabil, dan penolakan pantang larang dan sempadan. Oleh itu, tidak boleh bercakap tentang mencipta - dari sudut pandangan formal - satu set peraturan tertentu untuk mengatur teks pascamoden. Namun, percubaan untuk mengenal pasti ciri-ciri utama pascamodenisme telah dibuat oleh penyelidik lebih daripada sekali. Mari kita pertimbangkan beberapa komponen paradigma pascamoden:
dekanonisasi semua kanun dan semua konvensyen rasmi, penilaian semula ironis nilai;
penolakan diri tradisional, pemadaman keperibadian, menekankan pluraliti "I";
penghibridan, perubahan mutan dalam genre yang menimbulkan bentuk baharu;
karnivalisasi sebagai pengiktirafan terhadap imanensi ketawa, "relativiti ceria" objek, sebagai penyertaan dalam gangguan kehidupan liar;
permainan metalinguistik, bermain dengan teks, bermain dengan teks, bermain dengan pembaca, bermain dengan superteks, sandiwara teks;
Penguasaan permainan Chaos;
intertekstualiti, pergantungan pada keseluruhan sejarah budaya manusia dan pemikiran semulanya;
pluralisme bahasa budaya, model, gaya yang digunakan sebagai sama;
organisasi teks dua atau pelbagai peringkat, direka untuk pembaca elit dan massa pada masa yang sama, penggunaan kod genre kedua-dua kesusasteraan massa dan elit, penyelidikan saintifik, dsb.; gabungan hiburan dan super-cerdik;
orientasi kepada pelbagai tafsiran teks;
Fenomena topeng pengarang, "kematian pengarang". Konsep umum kematian pengarang kembali, dalam versi asalnya, kepada teori strukturalistik tekstualiti, yang menurutnya kesedaran seseorang sepenuhnya dan tanpa syarat dibubarkan dalam teks-teks tersebut, atau amalan tekstual, di luar yang dia tidak dapat wujud. Idea bahawa seseorang hanya wujud dalam bahasa, atau, lebih tepat, dapat mengekspresikan dirinya hanya melalui stereotaip klise lisan dan mental yang diterima umum yang dikenakan ke atasnya oleh ibu bapa, sekolah, persekitarannya, dan kemudian oleh struktur ideologi. institusi awam, telah menjadi takrifan obsesif yang diterima umum bagi majoriti besar cerdik pandai kreatif maju avant-garde Barat.
prinsip penciptaan bersama pembaca, mencipta jenis pembaca baharu;
Kepelbagaian makna dan sudut pandangan;
Menggunakan helah "pengekodan berganda";
asasnya tidak sistematik, ketidaklengkapan, keterbukaan reka bentuk;
Penggunaan prinsip rizom.
Ciri-ciri paradigma pascamoden ini menentukan puisi polivalen pascamodenisme, yang dicirikan oleh:
Kemunculan bentuk sastera hibrid baharu;
Petikan-parodi bi- dan berbilang bahasa, penampalan;
Pecahan, kolaj, montaj, penggunaan teks sastera siap atau dipotong;
rhizomatics (kekurangan pusat penghubung);
Bermain dengan tanda dan kod budaya "berkelip-kelip";
Pengurangan travestik sampel klasik,
ironi dan parodi;
Organisasi dua dan pelbagai peringkat teks "dua alamat".
Objek utama pascamodenisme ialah Teks berhuruf besar. Postmodernisme dikuasai oleh kekeliruan umum dan ejekan terhadap segala-galanya; salah satu prinsip utamanya telah menjadi "pengantaraan budaya," atau petikan. Satu lagi prinsip asas postmodernisme ialah penolakan kebenaran. Kebenaran dalam konsep budaya pascamoden adalah "sekadar perkataan, yang lebih penting bukanlah makna perkataan ini, tetapi maknanya, etimologinya." Pascamodenisme dicirikan oleh "penglihatan yang membingungkan" realiti: dunia adalah syurga kekacauan, nilai pseudo dan artifak budaya massa berlaku di dalamnya. Hidup ini mandul, keperibadiannya hancur. Realiti adalah tidak logik dan dua, oleh itu penguasaannya memerlukan cara dan bentuk ekspresi baru, puisi yang berbeza. Di bawah syarat-syarat ini, konsep baharu teks sastera semakin popular: ia menjadi "tidak terbatas", ia adalah "keseluruhan mutlak" dan "tiada apa-apa di luar teks".
1) Teks- urutan tanda yang koheren dan lengkap. Kajiannya mendakwa menemui semacam "jalan tengah" antara kekonkretan sastera dan keabstrakan linguistik. Pendekatan perwakilan untuk memahami teks adalah berdasarkan fenomena kemanusiaan seperti psikologi kognitif, linguistik generatif, mikrososiologi, dll. Teori teks linguistik memberi tumpuan kepada kajian pola gabungan ayat dan kemungkinan tafsiran semantik makrostruktur teks komunikatif.
2) Intertekstualiti- konsep kritikan teks pascamoden, menyatakan fenomena interaksi teks dengan persekitaran budaya semiotik sebagai dalamanisasi luaran. Iaitu, setiap teks mempunyai fabrik barunya sendiri, ditenun daripada petikan lama. Atau, dalam istilah yang kurang puitis, ia adalah pembentangan satu teks di dalam yang lain dalam bentuk petikan, plagiarisme, ilusi atau kiasan. Pada masa ini, konsep ini biasanya digunakan dalam teori tekstual pascamodenisme, ditambah dengan istilah yang serupa dan menjelaskan.
3) Rujukan bahasa naratif- ciri-ciri perbuatan linguistik, lebih tepat lagi, korelasi persembahan lisan. Perkataan "naratif" adalah konsep falsafah pascamoden yang menangkap proses keinsafan diri sebagai cara menjadi teks naratif.
4) Permainan bahasa- konsep falsafah bahasa bukan klasik moden, yang menangkap sistem komunikasi pertuturan yang dianjurkan mengikut peraturan tertentu, pelanggaran yang bermaksud kemusnahan atau melampaui batasnya. Idea permainan bahasa terletak pada asas konsep pascamoden Pembaca sebagai sumber makna, kerana dalam proses membaca pembaca, teks dan pengarang mewakili satu bidang yang tidak berkesudahan untuk permainan penulisan. . Ia adalah permainan bahasa yang merupakan sfera kesedaran sebenar bukan sahaja intipati bahasa, tetapi juga intipati manusia.
Pilyugina Elena Vladimirovna Calon Falsafah, Pengarah Pejabat Perwakilan Universiti Baru Rusia, Moscow [e-mel dilindungi] Fenomenologi rizom. Persekitaran rhizomorphic. Artikel itu menyediakan analisis semantik-kognitif bidang nominatif salah satu konstruk linguistik utama falsafah pascamoden, konsep rizom;
rujukan rizom dengan konsep teks, wacana, naratif, dekonstruksi, dsb. yang koheren ditunjukkan; fenomena rhizomorfik kewujudan sosial moden didedahkan.
Kata kunci: rhizome, deteritorialization, decentration, spontaneity, nomadology, rhizomorphic environment Realiti sosial kemodenan, yang ditetapkan sebagai realiti pascamoden, adalah holistik dan pelbagai secara ambivalen. Nonoumenal, transendental,
Integriti, di satu pihak, dan, di satu pihak, pengukuhan fenomenal sebagai sifat paradigmatik menentukan mana-mana persekitaran sosial, atau lebih tepat lagi, mana-mana persekitaran yang diterangkan dan dianalisis dalam konteks kewujudan dan kesedaran manusia. Kekhususan dan paradoks rujukan kewujudan sosial moden
Ia menampakkan dirinya bukan dalam fakta bahawa ini adalah inovasi pascamoden, tetapi dalam fakta bahawa realiti sosial, dan dengannya
prinsip integriti dan kepelbagaian dalam pascamoden diubah: ia adalah kepelbagaian yang layak sebagai tanda transendental makhluk, dan integriti menampakkan dirinya secara fenomenal. Integriti sedemikian tidak boleh dikaji, hanya diterangkan.
Kita hanya boleh menyatakan kewujudannya sebagai supersistem yang relatif bebas antara satu sama lain,
Segerak dalam hubungan antara satu sama lain, sistem yang interaktif, dinamik, membangun secara spontan. Tidak mustahil untuk bercakap tentang struktur integriti sedemikian, kerana struktur dalam perubahan berterusan sebenarnya hilang; ini bermakna persoalan ketersediaan
struktur itu kehilangan makna dan dimusnahkan. Tetapi kepentingan prinsip sistematik, difahami sebagai satu set hubungan dan sambungan (R. Barthes),
"turun naik" dan "siri" (M. Foucault), "aliran keluar" dan "garisan" (J. Deleuze), ditekankan dalam setiap cara yang mungkin. Sistem realiti sosial yang pada asasnya bukan struktur dan bukan struktur diletakkan sebagai meta-tidak stabil, decentrist dan bukan hierarki. Integriti makhluk ditentukan bukan oleh intipati dalaman, tetapi oleh manifestasi luaran; Integriti sedemikian tidak stabil dan menampakkan dirinya melalui proses dissipative dan mekanisme bifurkasi, yang ditekankan dalam sinergi dan teori organisasi diri oleh I. Prigogine.
Pada tahap tertentu, analog konsep organisasi kendiri "sistem tidak seimbang terbuka"
Dalam falsafah pascamoden beliau menganjurkan
konsep rizom yang dirumus oleh J. Deleuze dan F. Guattari. Konsep rizom (bersama-sama dengan wacana, teks dan naratif) merujuk kepada konstruk linguistik pascamoden yang direka untuk menamakan dan mempersonifikasikan fenomena realiti dan realiti sosial moden itu sendiri. Konsep-konsep ini menjelaskan ciri-ciri fenomena kemodenan, tetapi mereka sendiri menampakkan diri mereka secara fenomenal melalui pelbagai formasi sosial, situasi, dan peristiwa. J. Baudrillard memperkenalkan konsep "fenomena" untuk menamakan perkara seperti ini, yang secara serentak diklasifikasikan sebagai noumena dan fenomena. Sehubungan itu, mengenal pasti ciri konsep seperti itu
noumenon menyumbang kepada pengesanan dan pemahaman fenomena sosial yang berkaitan dengannya.
Konsep "rizom" (dari rizom Perancis "rizom") menduduki tempat yang istimewa dalam hal ini. Di satu pihak, "indeks petikan" istilah "rizom" dalam sains sosial adalah jauh lebih rendah daripada istilah pascamoden konsonan lain ("teks", terutamanya "wacana" dan "naratif", yang meletakkan asas untuk keseluruhan segmen pengetahuan sosial dan kemanusiaan - wacana, naratologi). Maksudnya di sini bukan sahaja makna biologi pada awalnya rizom (berbeza dengan makna linguistik yang asalnya semata-mata
teks, wacana, naratif). Refleksi tentang tanda-tanda rizom J. Deleuze dan F. Guattari juga bermula dalam prisma linguistik dan semantik linguistik, mengklasifikasikan "buku" dan rujukannya kepada "dunia", tetapi pada masa yang sama , menekankan bahawa manifestasi rizom "tidak semestinya merujuk kepada sifat linguistikª, pelbagai kaedah pengekodan semiotik juga terdapat dalam "hubungan biologi, politik, ekonomi", termasuk bukan sahaja tanda, tetapi juga "status perkara tertentu". Kurang Popular
Istilah yang dinyatakan dalam glosari sains sosial dan kemanusiaan dijelaskan, pada pendapat kami, oleh fakta bahawa
imej konsep rizom
lebih kompleks, samar-samar daripada kognitif
angkasa lepas
wacana atau naratif. Terdapat lebih konotatif, komponen penilaian emosi,
"dimensi tambahan" dan "pembolehubah" unik, yang menjadikannya hampir mustahil untuk menentukan konsep ini, dan oleh itu merumitkan rujukan konsep lain dengannya. Kesedaran tentang noumenon rizom adalah mungkin melalui pengesanan tanda-tanda rizom dalam fenomena sosial tertentu. Perlu diingatkan bahawa konsep "rizom", yang dilihat dengan berhati-hati oleh komuniti saintifik, semakin digunakan dalam esei moden, kewartawanan politik, dan juga sebagai cara makna dan personifikasi fenomena artistik (termasuk permainan) dan media massa [lihat , sebagai contoh, 69]. Menurut J. Deleuze dan F. Guattari, noumenon dan fenomena rizom terbina dalam prinsip dan anggapan berikut: anggapan kepelbagaian dinamik (“mengalir”) (“ketekalan kepelbagaian”), difahami sebagai satu set potensi kemungkinan, "pembiakan," penyebaran realiti; anggapan penumpuan ("kohesi"), dicapai melalui kehomogenan noumen dan heterogeniti fenomenal persekitaran rizoma; anggapan pembangunan bukan linear (“anti-genealogi”), anggapan desentrasi dan deteritorialisasi, difahami sebagai interaksi dan tafsiran sewenang-wenangnya; prinsip keterbukaan ("cincin terbuka");
Keprosesan (“jurang tidak bermakna”); prinsip kartografi yang bertentangan dengan "pengesanan" sistem hierarki "seperti pokok" (sistem "akar").
Rhizome "rizom" muncul sebagai plexus spontan dan jalinan "aliran" kebarangkalian, pembentukan spontan dan pengeluaran pelbagai "cabang" "aliran keluar" makhluk, peredaran berterusan kemungkinan ("intensiti", "ketegangan"). rizom
“sistem kebarangkalian tidak pastiª. Pemahaman rhizomatik tentang realiti sosial
mencadangkan pengesanan di dalamnya
harta benda
huru-hara (satu lagi neoplasma linguistik yang berjaya oleh J. Deleuze
], difahami sebagai kehadiran garisan fleksibel
arah kekacauan, kaedah peraturan yang berkait dengan potensi kreatif kekacauan. Rimpangnya tidak huru-hara, tetapi huru-hara; ini bukan infiniti potensi mutlak, tetapi kepelbagaian sebenar
realiti. Realiti sosial adalah rizom, dan mana-mana realiti sosial (sifat rhizomatik dan rhizomorfik fenomena sosial moden lebih jelas, tetapi tidak inovatif). Dalam hal ini, rizom tidak secara fenomenal menentang keteraturan hierarki pemusatan, segala-galanya yang J. Deleuze dan F. Guattari memfokuskan dalam imej konsep "akar" atau "struktur seperti pokok". Pengarang visi rhizomatik untuk menekankan perkara ini dalam setiap cara yang mungkin: "akar pokok dan rhizomacanal tidak bertentangan sebagai dua model," terutamanya kerana sistem centrist boleh timbul sebagai "cabang" (beberapa kebarangkalian) decentral
akar "memanjang" daripada "rizom". Rimpang bertentangan dengan "seperti pokok", berpusat
sistem adalah noumen, sebagai metodologi untuk memahami dan memahami realiti sosial; tetapi walaupun dalam kes ini tidak ada percanggahan - terdapat satu model realiti, terdapat pendekatan yang berbeza untuk pemahamannya, prinsip makna yang berbeza, di mana ciri-ciri tertentu ditekankan ("Perkara yang sama membolehkan dua kaedah pengiraan dan dua jenis peraturan.”). Iaitu, struktur rizom dan "seperti pokok" kelihatan sebagai "dunia selari," tetapi bukan dalam konteks ruang, tetapi dalam prisma banyak dimensi, antaranya "masa" dan "ruang" lebih biasa, atau " tanda” untuk kita “pada saat tertentu.” Slogan Deleuze "tumbuh rizom dan tidak pernah
rootsª, "lukiskan garis, dan jangan sekali-kali mengakhirinya" hanya menekankan keperluan dan kesahihan metodologi rhizomatik untuk memahami realiti sosial moden (realiti pascamoden) sebagai imanen kepada realiti ini. Asal biologi istilah ini mencadangkan
Sifat semula jadi asal rizom, yang boleh dibezakan
Kepalsuan susunan hierarki yang diarahkan dan pemusatan (budaya) yang diperhatikan sepanjang sejarah manusia, jika tidak kerana penentangan prinsip rizom terhadap mana-mana tentangan yang disebut dan dipromosikan oleh Deleuze dan Guattari. Rimpang bukan "manifold" menentang "satu", ia adalah realiti berbilang di mana "satu" dan "manifold" bergabung dan runtuh sebagai kategori. Integriti dan segmentariti, serta perpaduan dan kemajmukan dalam rizom, tidak lagi ditentang: rizom sebagai integriti termasuk "garis segmentariti," pembentukan spontan deteritorialisasi, segmentasi dan stratifikasi yang berterusan; ia adalah satu kesatuan yang terdiri daripada kepelbagaian (J. Deleuze membandingkan sistem sedemikian dengan sistem saraf otak).
Dari segi sejarah, terdapat peredaran daripada potensi kepelbagaian persekitaran semula jadi kepada taksonomi tiruan (budaya), keteraturan dan pemusatan, dan kemudian, melalui "pembiakan" (dan segmentasi) tiruan yang berlebihan.
kepada kepelbagaian baru, bukan lagi semula jadi, tetapi sosial (superreal, unreal, virtual).
"Nomad"
Pendekatan itu, dibezakan oleh pengarang "Rhizome" dengan yang bersejarah, mengandaikan visi dunia berbilang linear - sintesis dan penumpuan pembangunan parabola, kitaran, lingkaran, dan garis perkembangan ini "tidak berkesudahan merujuk satu sama lain." Rhizomatisme menampakkan dirinya melalui "lipatan" yang menghasilkan cabang realiti baru -
Manifestasi sosial yang tidak dijangka dan tidak dijangka menghasilkan struktur rhizomorphic yang inovatif. “Sifat nomad, tidak pasti dan samar-samar bagi struktur sedemikian boleh dikenali melalui kehadiran ciri-ciri rhizomatik, antara yang paling penting ialah pemecahan (segmentasi) integriti dalam autonomi dan penumpuan autonomi kepada integriti (rhizomorphic) baharu (persekitaran, atau "dataran tinggi"). Kesedaran tentang ruang rizom sebagai "dataran tinggi" menekankan sikap keterbukaan asas; ruang ini "tanpa penghujung dan permulaan" ("Rhizome tidak bermula dan tidak berakhir, ia sentiasa di tengah-tengah, antara perkara, interbeing, intermezzo"). Fenomena rizom merangkumi
Dinamik yang luar biasa, mobiliti realiti moden, tetapi ini bukan dinamik progresif (dan, sudah tentu, bukan regresif); bukan menegak, tetapi mobiliti mendatar: "dataran tinggi" "memanjang" dan "mengembang" kepada infiniti, tanpa berubah menjadi infiniti ("Kita bercakap tentang model yang tidak berhenti membina dan memusnahkan dirinya dan tentang proses yang tidak berhenti bertahan, terganggu dan disambung semula.”
Deleuze dan Guattari menerangkan). Rizoma muncul sebagai proses pembentukan realiti sosial, atau, lebih tepat, realiti sosial dalam proses pembentukan berterusan. Kontinuum masa rizom adalah masa kini; masa lalu kelihatan seperti satu set keadaan rizom, masa depan adalah probabilistik dan hipotesis. Malah, rizom itu ternyata bertentangan dengan rasional, sementara juga termasuk rasional. Oleh itu, rujukan rizom kepada ketidaksadaran kolektif (archetypes) K. Jung adalah agak sah, jika kita mengambil kira keseluruhan kepelbagaian pola dasar, sudah dikenal pasti atau belum dikenal pasti. (Deleuze dan Guattari, sesuai dengan penekanan mereka pada pluralisme dan penumpuan, tidak secara langsung mengaitkan rizom kepada alam tidak sedarkan diri, tetapi kesesuaian kata nama ini dengan "ingatan jangka pendek" dan rujukan berterusan kepada teknologi psikoanalisis yang mereka tetapkan menjadikan perbandingan sedemikian sah. ). Pada masa yang sama, adalah salah untuk mengurangkan rizom
kepada alam bawah sedar, kerana "peta tidak menghasilkan ketidaksadaran tertutup, ia membinanya." Oleh itu, berbeza dengan ahli teori psikoanalisis, yang meneruskan dari mukadimah ketidaksadaran, Deleuze dan Guattari mendalilkan niat (jalan, pergerakan) yang sama kemungkinan dalam rizom: dari tidak sedarkan diri kepada sosialiti, dari dominan sosial dan budaya kepada kolektif dan maka individu tersebut tidak sedarkan diri. Rimpang muncul sebagai peta berkod dan pengekodan, termasuk manifestasi tidak sedarkan diri. Menurut teori dekonstruksi oleh J. Derrida, konstruk linguistik, terbitan wujud, mengasimilasikan dan memfokuskan tanda-tanda makhluk tertentu, mengubah makhluk, terutamanya sosial, dan dekonstruk mengikut model tertentu. Kesedaran tentang fenomena pascamoden, yang ditetapkan oleh formasi baru linguistik (konstruk) falsafah pascamoden, adalah mungkin melalui rujukan, interaksi konstruk tersebut, pengenalpastian tanda dan manifestasi segerak dan tak segerak (Deleuze dan Guattari menandakan ini dengan formula: "Rhizome dijalin daripada kata hubung “dan... dan... dan...ª ). Dalam konteks di atas, rizom mempunyai sifat imanen dekonstruksi, yang tidak nyata dalam penjelmaan
Mentafsir realiti, tetapi menghasilkan realiti. (“Rhizome ialah pengeluaranª). Dalam hal ini, ia tidak segerak dengan noumena "teks" dan "naratif", memberi tumpuan kepada tafsiran realiti, dan segerak dengan wacana yang direka untuk merealisasikan tindakan nominatif, mencipta semula realiti baru.
Rujukan rizom kepada postmodernis yang ditafsirkan (terutamanya oleh R. Barthes) "teks" adalah jelas dalam imej "buku", yang bertujuan untuk "mengarang rizom dengan dunia"
untuk memetakan dunia, dan bukan untuk menjadi "kertas pengesanan" dunia; "untuk memastikan penghancuran wilayah dunia." “The Bookª and the “World” (oleh R. Barth
"teks" dan "realiti", kemudiannya, menurut J. Brockmeyer dan R. Harré, "naratif" dan "budaya" disambungkan melalui "evolusi tidak selari": buku itu memusnahkan dunia, dunia mencirikan semula buku itu, jadi bahawa ia sekali lagi memusnahkan dirinya di dunia. Dalam konteks ini, istilah "deteritorialization" hampir dengan "kematian pengarang" Barthes: untuk "buku" sebagai "teks", kepengarangan hanyalah salah satu daripada "baris aliran" makna, ia tidak mempunyai banyak makna, kerana terdapat banyak pengarang (berpotensi "seluruh dunia"), serta wilayah yang tidak terhad untuk pengedaran "buku" . Terdapat pengekodan berterusan, pengekodan semula, penyahkodan - memberi makna baharu yang selalunya tidak jelas. Konsonan teks dan rizom adalah seperti berikut:
desentrasi, pelbagai anjakan, pertindihan, variasi unsur; proses (teks, seperti rizom, "tidak boleh membeku tanpa bergerak"), pluralisme (teks, seperti rizom, "mempunyai kepelbagaian yang wujud"), konotasi sebagai ketegangan emosi (teks itu "dikaitkan dengan keseronokan"), interaktiviti dan berterusan interaksi, (“setiap teks adalah interteks...ª). Tetapi teks adalah "fabrik" realiti, dan rizom adalah "sambungan", "kekisi": teks "mengumpul" ("menambah") makna, dan rizom "bersurai" dan "berganda". Dan jika bahasa bermain dalam teks, maka dalam bahasa rizom "menarik dirinya sendiri, menjadi tidak berdaya": intinya bukan dalam pengeluaran makna, tetapi dalam pengeluaran fenomena; bahasa adalah decenter, dan apa-apa makna berubah menjadi konvensional dan metafora. Itulah sebabnya J. Deleuze dan F. Guattari menggunakan metafora secara eksklusif untuk mewakili (tetapi bukan untuk menganalisis, yang sememangnya mustahil) rizom: "akar", "tulang belakang", "kertas surih", "peta", sebenarnya, "rizom ”, lebih tidak dijangka, lebih paradoks, lebih tepat; menepati idea mereka, mereka berusaha untuk menemui (dan mendedahkan) pluraliti makna dalam semantik perkataan dan pernyataan yang mewakili realiti yang berubah; melepaskan diri daripada penguasaan sebutan sebelumnya dengan mengisytiharkan bahawa "... ungkapan yang tidak tepat adalah mutlak diperlukan untuk menerangkan apa-apa dengan tepat." Sekiranya teks itu penuh dengan metafora, maka rimpang itu sendiri adalah metafora Merumuskan rujukan teks dan rimpang, dapat diperhatikan bahawa teks terbuka kepada makna realiti yang baru; rizom – manifestasi (bentuk) realiti baharu.
Ciri-ciri segerak rizom dan wacana dimanifestasikan dalam polivarians, polimorfisme, pluraliti, dan spontan kedua-dua fenomena. Dalam wacana, seperti dalam rizom, terdapat "kecenderungan makna bercabang", prosedur berdikari; pembangunan diri dan pendedahan kendiri kedua-dua wacana dan rizom berlaku melalui "turun naik". Ketidaknamaan asas wacana ("Semua wacana... terungkap dalam kerahasiaan bisikan") adalah konsonan dengan deteritorialisasi rizom: dalam kedua-dua kes, mengatasi sempadan ditunjukkan
pelanggaran. Dalam kedua-dua fenomena terdapat satu kejayaan yang melampaui batas ke dalam keterbukaan
makna dalam wacana, bentuk atau situasi dalam rizom.
Pelanggaran wacana dimanifestasikan dalam penemuan dan perlembagaan (selalunya, dengan niat wacana itu sendiri) sempadan untuk kemudian mengatasinya (wacana sebagai "mengatasi had yang tidak dapat diatasi"), dan pelanggaran rizom dinyatakan dalam sikap acuh tak acuh kepada sempadan seperti itu: mereka akan hilang begitu saja, kerana tiada makna yang melekat padanya. Wacana bersifat interaktif dan intersubjektif; rizom adalah interaktif dan saling wujud ("antara wujud"). Niat wacana lebih kuat, kerana "kuasa ... bersarang dalam mana-mana wacana." Niat rizom lebih spontan dan huru-hara, kerana ini adalah ruang "tanpa Jeneral"; Kedua-dua fenomena ditafsirkan sebagai polivalen. Wacana merangkumi dan meniru realiti - ia menyahkonstruk; ia adalah satu cara dekonstruksi. Rimpang diletakkan sebagai realiti itu sendiri, proses dan hasil dekonstruksi. Prinsip wacana ialah polilog, kepelbagaian; dalam rizom, persempadanan antara satu dan berganda dimusnahkan ("pluralisme sama dengan monisme"). Namun begitu, nampaknya potensi semantik konstruk linguistik wacana yang paling sesuai dengan rizom, terutamanya kerana dalam kedua-dua noumena dan penjelmaan fenomenal mereka, kedudukan utama adalah hubungan antara tanda, makna, fenomena, subjek, sosial. formasi. Malah, rizom harus diletakkan sebagai metadiscourse sebagai ruang pelaksanaan wacana.
Pada masa yang sama, rizom, yang sentiasa ada pada masa kini (dalam "sekarang")
Mendedahkan dirinya
Sebagai masa untuk pelaksanaan naratif. Rujukan naratif rizom adalah seperti berikut: kedua-dua fenomena "mempunyai watak terbuka dan cair"; Kedua-duanya adalah berdasarkan metafora. Tetapi jika metafora naratif "menjadi antropomorfik" realiti sosial, membawa, dalam kata-kata F.R Ankersmit, dunia "selaras," menjadikannya "biasa," membolehkan kita "menyesuaikan diri dengan realiti sekeliling dan menjadi milik kita untuknya," maka metafora rizom menyatakan " ketidakberdayaan bahasa yang telah ditunjukkan, dan oleh itu ketidakberdayaan individu dan masyarakat dalam menghadapi spontanitas dan ketidakpastian dunia. Ahli teori naratologi J. Brockmeyer dan R. Harré, seperti J. Deleuze dan F. Guattari, menekankan "anti-historisme" konsep mereka sendiri. Tetapi dalam konsep naratif sejarah, "historicism" dibezakan dengan "historicism", di mana sebarang peristiwa ("sejarah") mendedahkan makna melalui "final" (sejarah sebagai tafsiran hari ini tentang peristiwa masa lalu). rizom menunjukkan penentangan terhadap sains sejarah seperti itu. Menurut Deleuze dan Guattari, sejarah "ditulis oleh orang yang tidak aktif," dengan kegemaran mereka untuk taksonomi hierarki; sebaliknya mereka mencadangkan pendekatan "nomad", "anti-negara" dan anti-hierarki, di mana "dislokasi" berlaku..., frasa berselerak, bertembung dan wujud bersama..., dan keseluruhan tipografi mula menari... ª. Iaitu, sejarah tidak muncul walaupun sebagai "tafsiran tafsiran" naratif, tetapi sebagai satu siri tanggapan langsung tentang peristiwa sebagai sejarah "memoir", merekodkan pelbagai niat dan "intensiti" - "patah, pecah, kemajuan." Dalam kes ini, "pemikiran itu sendiri menjadi nomad," membebaskan dirinya daripada dominan persepsi budaya dan sosial, memperoleh watak "ekstraposisi" (pelanggaran, atau, lebih tepat lagi, mengabaikan sebarang corak dan penarik). Seseorang mungkin mendapat tanggapan bahawa naratif, berdasarkan kesengajaan (sejenis penarik), bertentangan dengan rizom, tetapi ini tidak sepenuhnya benar: kesengajaan naratif kebanyakannya berasal dari luar, lebih pasti, ini adalah laluan kebarangkalian pembangunan; Kesengajaan rizom agak dalaman, lebih huru-hara dan spontan - ini adalah laluan pembangunan yang mungkin. Kesengajaan naratif adalah setanding dengan tekanan dalam kata-kata bahasa Indo-Eropah; kesengajaan rizom, atau menurut Deleuze dan Guattari, "intensiti",
sebagai aksen keadaan rhizomatik, serupa dengan nada naik dan turun dalam ayat beberapa bahasa Timur (contohnya, Jepun). Maksudnya, sekali lagi tidak ada percanggahan,
hanya berbeza cara pembangunan, penekanan dan penandaan realiti. Dalam hal ini, hujah Deleuze dan Guattari tentang sifat rhizomatik tamadun dan pembentukan etnik adalah petunjuk. Ahli teori rhizomatik tidak meragui bahawa "pokok" menguasai "realiti Barat dan semua pemikiran Barat dari botani kepada biologi, semua falsafah...ª. Barat adalah "budaya pertanian" yang cenderung sistematik, tersusun, berpusat dan berhierarki. (Istilah budaya "pertanian" atau "nomad" dalam kes ini tidak menangkap fenomena sebenar seperti potensi noumen masyarakat). Keseluruhan budaya Barat, pencapaiannya dari sains kepada politik dan ekonomi, adalah intipati "sistem pokok". Apabila cuba mengukur tamadun Timur atau budaya Amerika khususnya, pengarang A Thousand Plateaus lebih berhati-hati. Di satu pihak, terdapat penentangan terhadap tamadun Timur dengan sikapnya terhadap imanensi dunia tamadun Barat dengan prinsip keutamaannya ke atas dunia, pencarian transendental, dengan "transendensi yang sangat disayangi. ke tengah-tengah Barat.” "Ortikultur" hortikultur di Timur, bahkan birokrasi yang ada di sana ("akar", menurut definisi, sistem), yang memberikan penampilan "saluran" melalui mana maklumat sosial disebarkan dan stratifikasi persekitaran sosial dijalankan, diletakkan bertentangan dengan status sistem birokrasi Barat, yang menentukan
Kedudukan individu dan kumpulan yang jelas dalam masyarakat. Deleuze dan Guattari memetik Oceania sebagai contoh rizom tamadun spatial;
Mereka mengemukakan China sebagai contoh rhizomatisme dalam ekonomi. (Pada masa yang sama, ia dibandingkan "dengan rumput, yang pergi ke mana-mana, walaupun ada halangan, dan yang sentiasa mempunyai "kata terakhir."
Refleksi pencipta konsep rizom pada kekhususan budaya membolehkan kita melihat interaksi moden tamadun dalam rangka proses globalisasi dengan semua ciri, prospek dan kesukarannya dalam konteks yang sama sekali berbeza. Sesungguhnya, strata "lebih tinggi" dan "rendah" di Timur, melaksanakan fungsi sosial yang diperlukan, telah ditetapkan, sebaliknya, sebagai "garis pembahagian" realiti sosial, sebagai jalan ("dao"), kebarangkalian kewujudan sosial. . Dan fenomena ini adalah ciri bukan sahaja China moden, tetapi juga
untuk China purba dengan mobiliti uniknya untuk dunia purba. Pendidikan, mahkamah, dan tentera adalah saluran untuk "tamat tempoh" stratifikasi dan pembahagian masyarakat. Malah di India Purba, dengan, pada pandangan pertama, sistem stratifikasi yang tegar - kasta, disucikan dan difahami dalam konteks samsara (hubungan noumen dan fenomenal segala-galanya dengan segala-galanya), segmentasi mengambil watak yang cair dan berubah-ubah. Ciri-ciri rizoma tamadun Timur, yang terjalin hari ini ke dalam garis besar budaya Barat yang tegar dan pasti, menjadikan proses globalisasi tidak dapat diramalkan dan samar-samar (dalam semua dimensi: ekonomi, politik, budaya); lebih-lebih lagi, jika, "pada akhirnya, rumput menang," maka tidakkah ini menjelaskan penyerapan semasa oleh China (yang menghasilkan "apa-apa sahaja dan segala-galanya," menyalin mana-mana jenama global dan memenuhi pasaran dunia dengan produknya) ekonomi dunia ; Bukankah di sini terletaknya "garisan" pengaruh politik budaya Islam, menggunakan metodologi serangan bersegmen ke atas pos-pos tamadun Barat; Bukankah ini pemahaman tentang pengaruh gerakan "neo-religius" di mana-mana ("Gereja Penyatuan" Sun Myung Moon, dsb.) "Terdapat yang terbaik dan yang paling buruk dalam rizom," kata Deleuze dan Guattari; ini adalah sistem ekstra-etika di mana "baik dan buruk tidak boleh menjadi apa-apa selain daripada hasil pilihan aktif (pemilihan)...ª Dan jika demikian, apakah yang boleh ditentang oleh Barat terhadap "rumpai" rizoma bukan- Budaya Barat, yang dalam konteks mentaliti berbeza muncul sebagai fenomena yang paling bertamadun? Tempat istimewa dalam fenomenologi rizom diberikan kepada Amerika, yang menyatukan segala-galanya "secara serentak di pokok dan saluran, di akar dan di rizom," membentuk "teras dan mekanisme penyongsangan" tertentu:
daripada "rizom" kepada "root" (contohnya, pembudayaan semula bahasa Inggeris dan asimilasi budaya India autochthonous) dan daripada "root" kepada "rizom" ("Mexicanization" moden Amerika Utara, yang pertama kali dibincangkan oleh S. Huntington dalam karyanya mengenai identiti Amerika).
Pada masa yang sama, perlu diperhatikan bahawa, sesuai dengan kedudukan mereka dalam membentangkan pendekatan rhizomatik kepada realiti ("Kami menulis buku ini sebagai rizom," Deleuze dan Guattari mengelakkan definisi tegar, tidak secara langsung meletakkan tamadun Timur atau budaya Amerika secara eksklusif. rhizomatik. Lebih-lebih lagi,
menekankan bahawa "sebarang taburan geografi" "adalah jalan buntu"; "dalam rizom, proses rizom pada akar, terdapat nod seperti pokok...ª, dan dalam "sistem transendental pokok... terdapat ubah bentuk anarkis." Dalam konteks pendekatan rhizomatik, konsep pengarang muncul sebagai peta yang telah disebutkan, di mana
pembaca sendiri mencari "tempat" yang mereka perlukan, mendedahkan di dalamnya (dan memberi mereka)
Ini atau makna-makna itu. Jelas sekali bahawa dalam kes ini, pembaca berhadapan dengan kesukaran tertentu yang disebabkan oleh budaya dominan episteme yang telah ditetapkan, dan di atas semua, budaya gaya Barat, yang mengasaskan semua sains dan pendidikan - sebab lain mengapa pendekatan rhizomatik digunakan dengan hebat. berhati-hati dalam komuniti saintifik: terdapat kebarangkalian tinggi bahawa bukannya rhizomatics, tertumpu pada mengenali "rizom" ("ubi") masyarakat, kita akan mendapat taksonomi baru, di mana pemusatan hanya ditutup oleh ilusi kepelbagaian. Ini adalah sistem "akar", atau "berbentuk rasuk", yang menolak perpaduan secara fenomenal, tetapi tidak secara noumen, "sebenarnya, jangan putus dengan dualisme, dengan pelengkap subjek dan objek", mengubah dunia, wujud material menjadi huru-hara, tetapi memperkenalkan noumena tertentu sebagai "teras" transendental makhluk (cara buatan untuk mengawal alam semula jadi), mewujudkan "akar huru-hara di tempat akar kosmos". Ini hanyalah penyongsangan sistem "seperti pokok", pseudorhisomes. Pada dasarnya, ia tidak pernah benar-benar jelas sama ada subjek (masyarakat) berada dalam ruang rizom atau pseudorhizome hanya beberapa tanda tidak langsung yang memungkinkan untuk mengesan dan menjarakkan bukan rhizomatic (yang wujud), tetapi hanya rhizomorphic (wujud yang serupa) sosial; fenomena dan pembentukan. ini
seseorang mesti ingat apabila menyerah kepada godaan untuk digunakan dalam analisis fenomena sosial tertentu seperti kabur, amorf dan, pada masa yang sama, konsep yang berpotensi kaya dengan makna sebagai "rizom". mengulangi ini: rizom ialah peta (individu, kumpulan ), dan tugas penyelidik adalah untuk menunjukkan "di tempat mana rizom fenomena massifikasi, birokrasi, kepimpinan, fasisasi, dll. terbentuk, garis mana , tidak kira apa, terus wujud walaupun kekal di bawah tanah, secara beransur-ansur terus mencipta rizom.”
Dalam prisma sikap sedemikian, kami mencadangkan untuk menganalisis secara ringkas beberapa kajian moden tentang fenomena rhizomatik dan rhizomorfik dan, sebahagiannya, fenomena itu sendiri. Memandangkan rizom layak sebagai penumpuan yang bersatu dan majmuk (perpaduan dalam kemajmukan dan kemajmukan dalam perpaduan), penggunaan pendekatan rizoma adalah sah dalam kajian fenomena makrososial (contohnya, globalisasi) dan dalam mengenal pasti yang khusus. tingkah laku individu dalam kumpulan kecil (contohnya, subbudaya belia atau kumpulan pengganas) [lihat 9.20]. Rhizomatics sebagai metodologi untuk menggambarkan realiti sosial membolehkan kita menemui "tindih" dan sambungan fenomena makro dan mikro; untuk merealisasikan keselarasan, katakanlah, globalisasi dan keganasan, perkembangan mentaliti dan peningkatan konflik etnik, kemajuan dalam media massa, teknologi Internet dan pengaktifan fenomena subbudaya. Lebih-lebih lagi, sebenarnya, semua fenomena sosial yang disenaraikan saling berkait, "mengalir" antara satu sama lain, menampilkan diri mereka sebagai "cabang" realiti sosial moden. Menjangkakan perbincangan mengenai fenomenologi rizom dalam masyarakat moden, kami menekankan bahawa fenomena sosial tertentu mempamerkan sifat dan ciri yang paling penting dari rizom, tetapi tidak dikurangkan kepada mereka, dan oleh itu boleh dibentangkan, sebagai peraturan, bukan sebagai fenomena rizoma. , tetapi sebagai "persekitaran rhizomorphic" - ruang di mana ciri-ciri rhizomatik beredar. Pendekatan rhizomatik dalam kes ini diletakkan sebagai strategi untuk mengesan dan menerangkan persekitaran sedemikian, tetapi juga untuk sedia ada dan berinteraksi dalam ruang tersebut. Fenomena yang memaparkan konsonan dengan tafsiran pascamoden konsep "rizom" termasuk, pertama sekali, globalisasi dan proses sosial yang menyertainya (multikulturalisme, keganasan, dll.). Fenomena globalisasi, yang layak sebagai salah satu ciri (dan cabaran) kemodenan yang paling ketara, telah dan sedang dianalisis oleh ramai penyelidik [lihat, sebagai contoh, 2224]. Sebagai peraturan, analisis sedemikian melibatkan penyenaraian ciri tertentu yang menetapkan pembentukan satu ekonomi, teknologi, politik, komunikatif, dan mungkin, pada masa hadapan, ruang budaya, serta mengenal pasti penentuan proses globalisasi dan prospeknya. Pada masa yang sama, sifat semula jadi dan syarat sejarah globalisasi tidak lagi dipersoalkan. Tetapi, walaupun percubaan untuk mempertimbangkan fenomena globalisasi dalam dinamik, mengenal pasti prasyarat sejarah fenomena ini, seseorang mendapat gambaran tentang sejarah globalisasi yang diskret, jurang tertentu antara masa lalu (prasyarat), masa kini (kesukaran dan percanggahan globalisasi moden. ) dan masa depan (prospek). “Balok penghalang apabila menganalisis proses globalisasi nampaknya adalah antinomi antara penyatuan kehidupan ekonomi, politik, dan hanya kewujudan sehari-hari orang yang hari ini menggunakan objek, bentuk kehidupan, dan segmentasi budaya yang sama, malah kepelbagaian, yang menyumbang kepada pertumbuhan konfrontasi dan konflik etnik. Akibatnya, masalah keselarasan antara globalisasi dan prinsip-prinsip masyarakat pascamoden terbongkar: jelas sekali bahawa proses globalisasi adalah imanen kepada pascamoden (sekurang-kurangnya kerana ia diaktualisasikan dalam masyarakat ini) dan pembangkang (sekurang-kurangnya berdasarkan hakikat bahawa globalisasi menyatukan persekitaran sosial, dan tanda pascamoden ialah segmentasi). Ini dan masalah lain yang dihadapi penyelidik globalisasi, pada pendapat kami, disebabkan, antara lain, oleh fakta bahawa apa yang berlaku dianggap fenomena semata-mata, sebagai satu set fakta dan situasi tertentu, di luar konteks semantik dan prasyarat noumenal globalisasi. Dalam hal ini, refleksi tentang globalisasi salah seorang ahli teori postmodernisme dan pascastrukturalisme, J. Derrida, yang menunjukkan prasyarat noumenal, adalah petunjuk.
ketidakkonsistenan fenomena proses globalisasi: istilah "globalisasi" kembali kepada "globalisasi" Inggeris, jelas dikaitkan dengan konsep "globe" (cara teknikal, sumber bahan, ruang, luaran); Sementara itu, walaupun pembela globalisasi yang paling tidak berpengalaman biasanya bermaksud dengannya konteks yang tersembunyi dalam analog Perancis istilah yang ditentukan, "mondialization" (dari bahasa Perancis "monde" "dunia"), yang boleh diterjemahkan sebagai "pembentukan dunia ”. Maka, mukadimah kepada percanggahan fenomena globalisasi ialah percanggahan dalam pemahaman (makna nominal) globalisasi. Globalisasi, yang difahami sebagai "mondialization", muncul sebagai "menjadi dunia oleh dunia" sebenar ("mondialisationdemonde"). Tetapi "monde" Perancis, seperti perkataan Rusia "dunia" (analog Inggeris adalah "dunia" dan "kedamaian"), mengandaikan dua "dimensi" semantik: ruang (dunia sebagai alam semesta) dan sosial (keamanan sebagai persaudaraan, keharmonian). Semantik konsep "globalisasi" Inggeris-Amerika, yang telah meluas, mengandaikan penubuhan, pertama sekali, keseragaman luaran; Globalisasi sebegini pada mulanya berjalan mengikut garisan universalisasi teknikal dan ekonomi, seperti Pembaratan, tetapi, "kebangkitan", mengaktifkan (kebanyakannya melalui pengembangan) orang bukan Barat, termasuk mereka dalam komuniti dunia, Barat merangsang pembangunan mereka (walaupun ia adalah. dipandu semata-mata oleh kepentingan peribadinya sendiri) . Akibatnya, setelah menjadi pemain sepenuhnya di pentas dunia, dunia bukan Barat semakin menuntut hak untuk memahami dan melaksanakan globalisasi sendiri, kadang-kadang dalam bentuk ekstremis, seperti anti-globalisme, dll. Berdasarkan sifat semula jadi dan syarat proses globalisasi dengan alasan objektif, kami percaya bahawa "kenyataan" sedemikian tidak menunjukkan penentangan terhadap globalisasi seperti itu, tetapi menggalakkan kemungkinan tafsiran lain (bukan Anglo-Amerika), cabang proses globalisasi yang menangkap bukan sahaja kesejagatan luaran, tetapi menjejaskan asas tamadun manusia yang mendalam. Melabelkan tafsiran sedemikian sebagai "bukan Barat" sama sekali tidak bermakna mereka tidak mendapat sokongan di Barat: terdapat "goncangan" dan penyebaran tamadun Barat itu sendiri dan, pada masa yang sama, penumpuan prinsipnya dengan asas budaya lain; Ini, sebenarnya, adalah di mana proses universalisasi global menampakkan dirinya. Globalisasi, menurut J. Derrida, adalah "pembentukan dunia": proses spontan luaran yang berterusan untuk penemuan dan kesedaran, pertama sekali, perpaduan dalaman. Melabelkan globalisasi tersebut sebagai "persekitaran rhizomorphic" bermakna aktualisasi melalui prinsip dan ciri rhizomatik: pluraliti dan, pada masa yang sama, penumpuan "laluan", kaedah globalisasi; tentangan heterogeniti dalaman, noumenal (budaya, etnik, mental), heterogeniti dan luaran, fenomenal, perpaduan (melalui kandungan bahan dan teknologi); proses, difahami sebagai kesesuaian masa kini, masa lalu, masa depan; tidak linear, pembentukan berterusan ("aliran keluar") aliran "intensiti" (di mana "gelombang Anglo-Amerika" muncul sebagai yang pertama, mungkin yang paling berkuasa, tetapi hanya satu daripada cabang realiti); keselarasan subjektif dan objektif: globalisasi yang lebih sengit (sebagai penumpuan budaya dan interaksi sosial), lebih jelas "diri" (personaliti, masyarakat) dinyatakan, semakin besar kecenderungan objektif ke arah segmentasi. Spontan dan ketidakselarasan asas persekitaran rhizomorphic menjadikan proses organisasi dan proses globalisasi menjadi mustahil (Kami percaya bahawa sebarang kenyataan tentang keperluan dan kemungkinan "menganjurkan globalisasi" adalah deklaratif semata-mata. Anda hanya boleh meramalkan kemungkinan kejadian tertentu dan akibatnya dan, jika ramalan itu ternyata betul, boleh "memotong" "cawangan" berbahaya dalam masa. Tetapi pada masa yang sama, bersiaplah untuk fakta bahawa "memotong" dalam rizom "tumbuh dari tengah" tidak selalu bermaksud "kemusnahan" dan tidak semestinya dapat memperbaiki keadaan: sebagai ganti beberapa "rumpai" yang lain mungkin muncul , atau yang sama, tetapi dalam bentuk yang diubah suai ( "bermutasiª). Sebagai contoh, keganasan adalah salah satu manifestasi sifat rhizomatik globalisasi, yang ditunjukkan oleh Roger Griffin dengan meyakinkan dengan menganalisis persatuan fasis sayap kanan sebagai "groupcules" rhizomorphic. Pada masa yang sama, dengan justifikasi yang sama, masyarakat sivil juga boleh dipersembahkan sebagai pembentukan rhizomorphic. Tanda-tanda rhizomorphism juga terdapat dalam formasi sosial lain yang membina masyarakat moden (persatuan belia tidak formal, rangkaian organisasi neo-agama, dll.) Dalam diri mereka, semua fenomena sosial ini adalah "tidak baik atau buruk": rizom adalah lebih etika. , tetapi semula jadi, sama seperti, katakan, Alam Semesta, alam semula jadi, minda dan alam semesta lain yang serupa. Menghapuskan "baik" dan "buruk", "berguna" atau "tidak berguna" dalam fenomena rhizomatik dan rhizomorf bermakna menyempitkan kemungkinan pemahaman mereka dan, akibatnya, orientasi dalam masyarakat. Sebaliknya, nampaknya penting untuk menekankan hubungan dan kesesuaian fenomena tersebut. Oleh itu, globalisasi menghasilkan pelbagai formasi "berkelompok" (pemerolehan status politik, pelampau, atau kedudukan mereka sebagai acuh tak acuh terhadap politik adalah perkara yang sewenang-wenangnya, selalunya pilihan spontan); Pembentukan "kumpulan" secara fenomenal menentang proses global, menunjukkan bahawa mereka mempertahankan "kendiri" (difahamkan, sebagai contoh, sebagai keperibadian oleh remaja tidak formal atau sebagai "keistimewaan" etnik oleh persatuan Islam) dan, sebenarnya, sering menuntut globalisasi yang lebih penting. – noumenal, menyejagat bukan sahaja kewujudan, tetapi intipati (individu, masyarakat). Penentangan noumenal (tesis, slogan) juga boleh bertukar menjadi perpaduan yang luar biasa: pengganas mendapat sokongan di negara mereka yang ditetapkan sebagai pos luar universalisasi dan globalisasi, dan "informal" yang matang cukup memadai dalam masyarakat. Kekhususan formasi, separadoks kedengarannya, tidak terletak pada "keistimewaan" mereka (dan penentangan terhadap universal, universal dan universalizing), tetapi dalam keupayaan mereka untuk meniru, oleh itu mereka "hadir" dan boleh " menembusi jurang yang terdapat dalam sistem sosial politik dan lebih luasª. Menduduki "niche sosial" yang timbul semasa pembangunan masyarakat, pembentukan rhizomorphic juga boleh melakukan peranan "padu", tetapi mereka boleh berubah menjadi "tumor kanser", menyerap dan memusnahkan sistem yang menimbulkannya. Menurut Griffith, pelbagai "pergerakan polikratik dan anjakan sosiobudaya" (kebangkitan semula, modenisme, kemerosotan), kempen awam (feminisme, "zaman baharu", anti-globalisme, pergerakan sosio-ekologi), malah muzik punk dan hip-hop, jelas sekali, senarai boleh diteruskan, mempunyai tahap rhizomorphy yang berbeza-beza. Perkara umum ialah pembentukan rhizomorphic "tidak berkelakuan seperti organisma tunggal, mempunyai, seperti pokok, akar utama, daun, batang, permulaan dan penghujung, bahagian dalaman dan luaran yang jelas." Sebaliknya, ia kelihatan seperti sistem akar rumit tumbuhan herba dan berakar, menunjukkan "berbilang sumber dan permulaan yang berkait dan berhubung antara satu sama lain." Melabelkan fenomena sosial tertentu sebagai rhizomorphic, kami jauh daripada mengisytiharkan bahawa "semuanya adalah rizom"; meletakkan fenomena sosial moden sebagai rhizomorphic hanya menunjukkan perkaitan ciri-ciri tertentu ruang sosial pascamodeniti. Walau bagaimanapun, apabila menganalisis rujukan fenomena sosial dengan "rizom" pascamoden dalam penyelidikan moden, adalah perlu untuk memberi perhatian kepada dua lagi lapisan "persekitaran rhizomorphic" yang dikenal pasti (kongruen dengan fenomena globalisasi): mentaliti dan Internet. Potensi rhizomatik beberapa mentaliti, seperti yang dinyatakan di atas, sudah ditetapkan oleh Deleuze dan Guattari. Mana-mana orang yang sama sekali biasa dengan budaya dan sejarah Rusia mungkin boleh jatuh ke dalam godaan untuk "meneruskan siri" budaya Timur dan Amerika yang mereka tetapkan sebagai "rhizomorphic" dengan episteme Rusia. [Lihat, sebagai contoh, 2628]. Malah, hampir semua tanda dan anggapan rizom yang dikenal pasti sebelum ini ditemui dalam analisis mentaliti Rusia: pluraliti autochthonous, pluralisme dan penumpuan potensi konstituen dan kemalangan; spontan dan tidak logik luaran, "putaran sejarah" yang tidak dapat diramalkan; sintesis dan superposisi noumenal dan fenomenal, akibatnya, selalunya, imej nominatif "mencipta realiti"; "nomad", sifat spasmodik sejarah, bergantian "naik" dan "jatuh", dan watak Rusia, terdedah kepada pengembaraan, pengorbanan, "kepartian" dan "Pugachevism". Dalam manifestasi ciri sedemikian, budaya Rusia hampir, secara paradoks, dengan budaya Amerika, menampilkan dirinya sebagai sintesis "akar" dan "rizom", pemusatan dan desentralisasi, keteraturan, hierarki, dan spontan, anarki dan deteritorial. Pada masa yang sama, budaya Rusia (lebih tepat, pada pendapat kami, takrifan "Rusia") juga kelihatan seperti penyongsangan Amerika, kerana, pertama, sejarah Amerika telah dibina dan dibentuk oleh "infusi" budaya Eropah (Barat) ke dalam persekitaran yang pada mulanya bukan Barat, dan mentaliti Rusia dibentuk sebagai konsistensi pengaruh oriental kekal
Budaya Pro-Barat Rus Purba'. Di samping itu, rhizomatisme Amerika memanifestasikan dirinya kebanyakannya dalam dimensi spatial (adalah penting, sebagai contoh, bahawa ibu kota Amerika Syarikat, Washington, bukanlah pusat ekonomi terkemuka negara, mahupun metropolis yang paling ramai penduduknya, dan secara amnya, terdapat bukanlah "pusat tunggal" sedemikian). Rizomatisme mentaliti Rusia menampakkan diri lebih dalam konteks sementara: "tempat ibu kota" berubah secara berkala dari masa ke masa, dalam sejarah. Tetapi dalam kes ini, desentralisasi berlaku: ibu kota di Rusia memainkan peranan pusat secara bersyarat, yang, sebagai contoh, P. Zarifullin menarik perhatian kepada: "Moscow sama sekali bukan pusat Rusia, dan ... Rusia hanya tidak mempunyai pusat ...ª. Malah, walaupun penawanan Moscow dalam Perang Patriotik sama sekali tidak ditakrifkan sebagai "penghujung sejarah"; Sebaliknya, perang, sebagai peraturan, memasuki fasa baru, berubah menjadi penentangan yang benar-benar seluruh negara terhadap penceroboh, kerana, tanpa menjadi pusat fenomenal, Moscow boleh diletakkan sebagai salah satu "simpul" noumenal yang menghubungkan timur dan "akar" barat dalam episteme Rusia. Walau bagaimanapun, kami percaya bahawa takrifan mentaliti Rusia sebagai rhizomatik yang unik tidak tahan dengan kritikan, lebih-lebih lagi, ia juga berbahaya, kerana ia boleh menjadi medan untuk pembentukan nominatif formasi kumpulan nasionalis yang bersifat rhizomorphic. Di samping itu, anggapan metodologi rhizomatik akan dilanggar: jangan buat persempadanan dan definisi yang tegar. Dalam rizom, sentiasa ada kemungkinan bahawa ia boleh "berbalik melawan dirinya sendiri," jadi rizom harus digunakan dengan berhati-hati, tanpa mutlak. Rujukan fenomena sosial tertentu dengan rizom tidak hanya merekodkan tanda-tanda tertentu atau muncul sebagai sejenis "permainan minda", tetapi membantu menavigasi situasi dan peristiwa. Sama ada kita menganalisis proses globalisasi atau fenomena segmentasi dalam masyarakat, cabaran utama yang dihadapi oleh orang ramai hari ini ialah masalah kewujudan dalam dunia yang berkembang tanpa henti membolehkan kita mengenal pasti beberapa "perangkap" dunia ini, dinamik dan kerumitan. yang hanya meningkat dari semasa ke semasa
Penyelidik moden meletakkan Internet sebagai fenomena rizom yang paling koheren dalam dunia pembentukan berterusan, globalisasi, universalisasi dan segmentasi. Tidak perlu menyenaraikan secara terperinci prinsip dan sifat rhizomatik yang wujud dalam Internet: ia agak jelas, dan beberapa kajian telah ditumpukan untuk ini [lihat, sebagai contoh, 29]. Metafora rizom ternyata sangat sesuai dengan persekitaran elektronik maklumat global yang, mungkin, hanya elitisme tertentu yang dikaitkan dengan asal dan "reboot" falsafah istilah yang dijalankan oleh Deleuze dan Guattari masih menjadi alasan bahawa trope ini tidak menggantikan metafora popular Internet yang lain ("web global, "kampung global", "agora elektronik", "ruang siber", "sempadan elektronik".
Sifat heuristik rizom sebagai metafora untuk Internet dimanifestasikan bukan sahaja dalam fakta bahawa semua ciri rizom yang dikenal pasti di atas mudah dikesan dalam persekitaran ini walaupun untuk orang baru yang baru menceburkan diri di dalamnya, tetapi juga dalam fakta. bahawa tropologi istilah "rizom" adalah luar biasa dinamik, seperti ruang maklumat maya yang dinamik: kedua-duanya sentiasa tepu dengan makna baharu dan muncul dari sudut baharu. Dari satu segi, rizom Internet adalah kaleidoskop makna, teks, subjek, kumpulan, hubungan, sambungan. Prinsip utama membentuk Internet sebagai rizom ialah sambungan - "segala-galanya dengan segala-galanya" dan "semua orang dengan semua orang". Malah, rizom merangkumi "semangat" Internet, dan Internet muncul sebagai manifestasi rhizomatisme yang paling menarik dalam masyarakat moden.
Dalam konteks ini, Internet juga mengasimilasikan semua masalah pelaksanaan rhizomatik dan pemahaman makhluk. Oleh itu, masalah semasa kemungkinan dan keperluan untuk mengawal selia (dan oleh itu menstrukturkan) maklumat mengenai sumber Internet, sebagai contoh, taktik hari ini menutup beberapa laman web yang disyaki menyebarkan maklumat berbahaya kepada kanak-kanak, menimbulkan "kekusutan soalan." ”, seperti: adakah ini tidak bercanggah dengan intipati Internet sebagai ruang terbuka yang asasnya? Adakah percubaan pertama pada peraturan menjadi mukadimah untuk memperkenalkan penapisan di Internet? Adakah intipati persekitaran maklumat akan kekal sebagai "dataran tinggi", di mana prinsip deteritorialisasi sentiasa beroperasi? Tetapi persoalan yang lebih penting, pada pendapat kami, bukanlah kecekapan peraturan sedemikian, tetapi keupayaan masyarakat sebenar untuk mengawal ruang maklumat sosial maya. (Dan ini betul-betul bagaimana penyelidik moden meletakkan Internet, sebagai, pertama sekali, persekitaran sosial. Oleh itu, hubungan sosial sebenar boleh digantikan dengan yang maya: Internet bertindak sebagai pengganti buatan "sama dengan semula jadi" untuk masyarakat). Bolehkah taktik "kawal selia tempat" bertukar menjadi strategi "memotong" cabang rizom maklumat yang tidak diingini? Dan adakah ini perlu? Jelas sekali bahawa ini dan masalah rizoma Internet yang lain menjadi cabaran sebenar kepada masyarakat sebenar; keputusan mereka adalah prosedural dan, seperti dalam "cerita naratif," ditentukan oleh "akhir": hanya dengan melihat keputusan dan akibat daripada keputusan sedemikian kita akan memahami betapa betulnya keputusan itu. Intinya ialah kehidupan berlaku "di sini dan sekarang," dan, berdasarkan rekursif kesedaran dan tindakan, "semua yang kita katakan atau fikirkan mempunyai akibat dalam cara kita hidup." arah yang tidak dapat diramalkan sama sekali. Kita perlu bercakap tentang sifat rhizomatik kesedaran manusia itu sendiri, yang mampu menjana "raksasa," yang, seterusnya, boleh menjadi maut untuk sistem secara keseluruhannya, sama ada raksasa ini nyata atau tidak adalah tidak penting; yang penting adalah persepsi mereka sebagai realiti.
Namun, tarikan kesedaran dan budaya yang paling penting ialah sikap terhadap prospek positif. Dalam dunia yang berubah secara intensif, seseorang mencipta konsep dan binaan yang kekal kepada dunia ini, membolehkannya bukan sahaja untuk menerangkan dan menjelaskan fenomena kewujudan untuk dirinya sendiri, tetapi juga untuk terus hidup, kerana penjelasan menyumbang kepada penemuan; "yang tidak kelihatan" menjadi "kelihatan", dan kemungkinan orientasi yang mencukupi dalam kontinum ruang-masa masyarakat timbul. Iaitu, untuk mengatasi had ("melanggar"), anda mesti terlebih dahulu "menunjukkan" had ini. "Rhizome mengajar kita untuk bergerak melalui "muka bumi kasar" kewujudan kita..., mengubah bulatan menjadi poligon." Mungkin, dari masa ke masa, fenomena sosial lain akan "muncul" di mana "kod" rizom akan diuraikan. Konsep rizom baru mula menguasai ruang budaya dan sosial, memusnahkannya, mengatasi halangan noumenal (semantik, linguistik, budaya) dan fenomenal (politik, ekonomi, sosial) - transgresif. Menurut J. Deleuze dan F. Guattari, "budaya rizom" boleh menjadi sejenis "bufet": semua orang akan mendapati di dalamnya semua yang mereka inginkan. Pendekatan rhizomatik
diletakkan dalam hal ini sebagai strategi untuk mengesan dan menerangkan ciri-ciri rhizomatik dan persekitaran rhizomorfik, tetapi juga untuk kewujudan dan interaksi dalam ruang tersebut. Intipati analisis rhizomatik bukan untuk memahami (buku, teks, konsep), tetapi menggunakannya sebagai mekanisme, sejenis "mesin sifir" yang anda boleh menyulitkan, menguraikan dan menambah "kod" dalam persekitaran maklumat dan realiti sosial ("buku" ialah cara menambah kod dan "meningkatkan valensi makhluk"). Konsep rizom berfungsi sebagai ujian litmus noumenal untuk fenomena kewujudan sosial pascamoden.
Pautan ke sumber: 1. Bart R. Dari kerja ke teks // Karya terpilih: Semiotik: Puisi. –M.: Progress, 1989 2. Foucault M. Kehendak kepada kebenaran di luar pengetahuan, kuasa dan seksualiti. Bekerja dari tahun yang berbeza. M., 1996.3.
Deleuze J., Guattari F. Kapitalisme dan skizofrenia: A thousand plateaus.: AST, 20104. Prigogine I. Falsafah ketidakstabilan // Soalan falsafah, 1991, No. 6, hlm 42525. JeanBaudrillard1988 , ÉDITIONSGALILÉE,
Paris.//per.sfr.Baudrillard J. Simulacra dan simulasi //Sumber Internet. Mod capaian: http://exsistencia.livejournal.com/Tarikh capaian: 01/22/136. Wacana PR: Analisis teori dan metodologi. Ekaterinburg: UrORAN, Institut Perhubungan Antarabangsa, 2008. –340 ms 7. Zalevsky A. dan rancangannya “Rhizomaª//http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=260615 Tarikh capaian: 01/ 22/138. Permainan komputer “Rizomª//http://www.ryzom.com/ru/index.htmlTarikh capaian: 01/22/139. Daripada acuan lendir kepada rizom: pengenalan kepada teori kumpulan kanan // Bahagian atas dan bawah nasionalisme Rusia: (koleksi. artikel) / disusun oleh: A. Verkhovsky. -M.: Pusat “Sova”, 2007. P. 223254.10. M., St. Petersburg, 199811. Jung K.G. Mengenai archetypes of collective unconscious., M., 200512. Derrida J. Penulisan dan perbezaan. Per. daripada fr. Ed. V. Lapitsky St. Petersburg: Projek akademik, 2000, 430 p. 13.Barth R. Dari kerja ke teks // Karya terpilih: Semiotik: Puisi. M., 1989.14 Foucault M. Kehendak kepada kebenaran di luar pengetahuan, kuasa dan seksualiti. Bekerja dari tahun yang berbeza. M., 1996. 15. Pascamodenisme. Ensiklopedia, Mn., 200116. Barth R. Karya terpilih: Semiotik. Puisi. M., 1994 17. Brockmeyer J., Harre R. Naratif: masalah dan janji satu paradigma alternatif // Soalan Falsafah, 2000, No. 3, ms 294218. Ankersmit F.R. Sejarah dan tropologi: kebangkitan dan kejatuhan metafora. M.: ProgressTradition, 2003 19. Hangtigton S. Siapakah kita? Budaya dan persatuan belia//http://www.polisportal.ru/index.php?page_id=51&id=161Tarikh capaian: 01/22/1321.
Dalam hal ini, kami selaras dengan idea A.P. Grechko: "mikrometodologi pascamoden" menyatukan tahap mikro dan makro kehidupan sosial manusia: lihat Grechko P.K. Model Konseptual Sejarah: Panduan Untuk Pelajar. M.: Rumah penerbitan. “Logosª, 1995, H.4 –144 hlm.
22. Derrida J. Globalisasi. dunia. Kosmopolitanisme. Per. daripada fr. D. Olshansky//Cosmopolis.2004.No.2 hlm.12514023.
Globalisasi dan budaya: pendekatan analitikal St. Janus, 200324. Mamonova V.A. Multikulturalisme: kepelbagaian dan pluraliti.//CredoNew, No. 2, 200725. Inozemtsev V.L. Pembaratan sebagai globalisasi dan "globalisasi" sebagai Amerikanisasi // Soalan Falsafah No. 4, 200426.
Contoh Rusia adalah lebih daripada archetypal, M. Borozenets betul-betul percaya: lihat M. Borozenets Dari archeomodernity kepada archaeocracy // Sumber Internet. Mod akses: http://pravaya.ru/look/20222 Tarikh capaian: 01/22/1327. Idea Rusia dalam kontinum sosiobudaya (Kejadian dan keadaan semasa): dis....cand. Phil. Sci. Kazan, 2004, 126 ms; Borzenets M.
28. Menarik, walaupun agak kontroversi, adalah pemikiran Zariffulin, yang meletakkan metro Moscow sebagai metafora untuk watak "datar", rhizomatik rakyat Rusia berbanding dengan "pegunungan" Kaukasia // Zariffulin P. Russian Rizoma terhadap Pusat Kaukasia. Analisis etnopsikologi struktur letupan di metro Moscow//(http://www.apn.ru/opinions/article22554.htm) Tarikh akses: 01/22/1329 Analisis menyeluruh terhadap rujukan rizom dan Internet dijalankan oleh V.A. Emelin dalam disertasinya dan satu siri artikel mengenai topik./Emelin V.A. Rhizome and the Internet // 30. Analisis terperinci metafora Internet dijalankan oleh A.E. Voiskunsky. Dan, walaupun rizom itu tidak ada dalam senarainya, prinsip dan sifat rhizomatik (deteritorialization, sistem rangkaian, pemetaan) Internet juga disebut). Lihat Voiskunsky A.E. // Soalan Falsafah, No. 11, 2001, ms 6479
31. Maturana, H. R. Realiti: Pencarian objektiviti atau pencarian hujah yang menarik/ H. R. Maturana// Jurnal psikologi Ireland. –1988., hlm. 77 32.DeleuzeG, GuattariF. MillePlateaux, 1980, 645p.33. Sharkov V. Nota tentang logik rhizomatik.//Sumber Internet. Mod capaian: http://www.kryoninternational.com/html/Articles.htm Tarikh capaian: 01/22/13
PilyuginaElena VladimirovnaCalon sains falsafah, pengarah perwakilan universiti baru Rusia, MoscowFenomenologi rizom. Pendudukan rhizomemorfikArtikel mengandungi analisis kognitif semantik nominatif salah satu konstruk linguistik paling utama falsafah pascamoden ialah konsep rizom; ditandakan dengan rujukan rizom dengan konsep koheren teks, wacana, naratif, dekonstruksi, dll.; adalah fenomena yang didedahkan seperti rizom kehidupan sosial moden.
(fr. rizom - rhizome) ialah konsep falsafah pascamoden yang menangkap cara yang pada asasnya tidak berstruktur dan tidak linear untuk mengatur integriti, membuka kemungkinan untuk mobiliti autochthonous imanen dan, dengan itu, merealisasikan potensi kreatif dalaman konfigurasi diri. Istilah "Rhizome" diperkenalkan ke dalam falsafah pada tahun 1976 oleh Deleuze dan Guattari dalam kerja bersama mereka"Rhizome" - dalam konteks membangunkan prinsip asas projek nomadologi pascamodenisme, yang diasaskan oleh penolakan radikal terhadap anggapan organisasi gestalt yang berterusan .
Konsep "Rhizome" menyatakan sikap pascamoden asas terhadap anggapan pemusnahan idea tradisional tentang struktur sebagai semantik berpusat dan ditakrifkan secara stabil, menjadi cara untuk menandakan alternatif radikal kepada struktur linear tertutup dan statik yang menganggap orientasi paksi tegar. Struktur sedemikian digabungkan secara semantik oleh Deleuze dan Guattari dengan metafora "akar", asas kepada budaya Eropah klasik, dibezakan kepada "radikal" atau "teras" sebenar ("sistem-akar"), di satu pihak, dan " berserabut" atau "berbentuk rasuk" (" sistem tulang belakang") - di sisi lain. Prinsip organisasi sistem ini dibayangkan dalam nomadologi sebagai berbeza antara satu sama lain (terutamanya mengikut kriteria mekanisme perkembangan evolusi mereka), tetapi persamaan tipologi struktur ini adalah hubungan ciri mereka dengan angka kedalaman semantik, secara metafora menyampaikan Dalam konteks mentaliti Barat, anggapan metafizik tentang pembongkaran linear proses (mendalam) dan makna (mendalam ke dalam masalah) .
Berbeza dengan mana-mana jenis organisasi akar, rizom ditafsirkan bukan sebagai "ketuk" atau "akar" linear, tetapi sebagai "ubi" atau "mentol" yang berbeza secara radikal daripada akar - sebagai infiniti yang berpotensi, secara tersirat mengandungi dalam dirinya sendiri "batang tersembunyi". Perbezaan asas adalah bahawa batang ini boleh berkembang di mana-mana dan mengambil sebarang konfigurasi, kerana rizom adalah benar-benar tidak linear: "dunia telah kehilangan terasnya" (Deleuze dan Guattari). Oleh itu, sifat asas rizom adalah heteronominya sambil mengekalkan integriti: ia adalah "pautan semiotik seperti ubi di mana jenis aktiviti yang paling pelbagai dimampatkan - linguistik, persepsi, mimetik, gestur, bahasa kognitif itu sendiri; kesejagatan tidak wujud, kita hanya melihat persaingan dialek, dialek, jargon, bahasa istimewa" - seolah-olah "tikus menggeliat satu di atas yang lain" (Deleuze dan Guattari).
Polimorfisme ini, yang membezakan rizom daripada struktur, dipastikan oleh ketiadaan bukan sahaja kesatuan pusat semantik, tetapi juga kesatuan pusat kod. Logik akar ialah logik struktur berorientasikan vektor tegar, manakala R. (dalam konteks penolakan pascamoden terhadap logosentrisme) dimodelkan sebagai integriti bukan keseimbangan (dalam banyak cara serupa dengan persekitaran bukan keseimbangan yang dikaji oleh sinergitik), bukan dicirikan oleh kehadiran perintah organisasi dan dicirikan oleh mobiliti kreatif yang kekal . Sumber transformasi dalam kes ini bukanlah infliksi luaran, tetapi ketidakstabilan imanen (bukan muktamad) R., disebabkan oleh potensi bertenaga untuk variasi diri: menurut Deleuze, R. adalah "tidak stabil atau tidak stabil, tetapi agak "metastabil"... Tenaga potensi yang dikurniakan."
Oleh itu, boleh dikatakan bahawa persekitaran rhizomorphic mempunyai potensi kreatif yang kekal untuk organisasi diri, dan dalam hal ini boleh dinilai bukan sebagai sibernetik (subordinat kepada arahan "pusat"), tetapi sebagai sinergi. Ilustrasi yang sangat baik tentang ini boleh menjadi teks program untuk pascamodenisme oleh E. Ionesco "Tragedi Bahasa": "Peristiwa aneh berlaku, dan saya tidak faham bagaimana ia berlaku: teks telah berubah di hadapan mata saya... Agak ayat yang ringkas dan jelas...sendiri/ditekankan oleh saya - M. M./mula bergerak: mereka menjadi rosak, terpesong" untuk diputarbelitkan lagi pada saat berikutnya. Walau bagaimanapun, kekacauan organisasi yang nyata yang dicapai akibat daripada ini sebenarnya menyembunyikan dalam dirinya potensi untuk transformasi organisasi baharu yang tidak terhingga, memastikan tiada had pluraliti R.
Menurut visi nomadologi keadaan, dalam rangka R., pada dasarnya, adalah mustahil untuk mengenal pasti mana-mana titik tetap, kerana setiap daripada mereka, dalam dinamiknya, sebenarnya muncul di hadapan pemerhati sebagai garis - trajektorinya. pergerakan sendiri yang ditarik olehnya, yang seterusnya, mengelakkan penetapan tegar. Bercakap tentang persekitaran rhizomorphic, Deleuze dan Guattari menyatakan bahawa "ia terdiri daripada tema heterogen, tarikh dan tahap yang berbeza" - dalam usaha abstrak, "garis artikulasi dan pembahagian, stratifikasi, wilayah" boleh diserlahkan di dalamnya: "sebarang rizom termasuk garis pembahagian di mana ia berstrata, berwilayah, teratur." Garis abstrak ini akan mentakrifkan sejenis statik R., jika berhubung dengan yang terakhir adalah masuk akal untuk bercakap tentang keadaan statik seperti itu. Walau bagaimanapun, kewujudan persekitaran rhizomorphic hanya boleh difahami sebagai dinamik bukan akhir, dan dinamik ini ditentukan oleh "garisan penerbangan, pergerakan deteritorialization dan destratifikasi": "kelajuan perbandingan arus sepanjang garisan ini menimbulkan fenomena relatif. kelewatan, brek atau, sebaliknya, kepantasan... Semua ini - garisan dan kelajuan perbandingan - membentuk organisasi dalaman" R. - dia"agensi".
Oleh itu, bukan sahaja garis pembahagian dalaman sebenarnya berubah menjadi mudah alih secara kekal berhubung dengan R., mereka juga mencadangkan sejenis "pecah" sebagai peralihan rizom kepada keadaan yang dicirikan oleh ketiadaan stratifikasi tegar dan universal. . R., berbeza dengan struktur, tidak takut pecah, tetapi - sebaliknya - terbentuk di dalamnya seperti dalam perubahan tetap dalam konfigurasinya dan, oleh itu, semantik: menurut Deleuze dan Guattari, "rizom boleh koyak. , patah di suatu tempat, tukar ke baris lain... Pecahan pada rizom berlaku apabila garisan segmen secara tidak dijangka mendapati diri mereka berada dalam barisan penerbangan... Garisan ini sentiasa berubah menjadi satu sama lain."
Dengan cara yang sama, Deleuze dan Guattari menganggap apa dalam terminologi tradisional (sangat tidak mencukupi berhubung dengan kes ini) boleh ditetapkan sebagai struktur luaran R. - R. boleh ditafsirkan sebagai persekitaran terbuka secara asas - bukan sahaja dalam erti kata keterbukaan kepada transformasi, tetapi dan dalam erti kata hubungannya dengan luar. Menurut Deleuze dan Guattari, R., pada dasarnya, tidak dan tidak boleh mempunyai "tidak ada permulaan atau akhir, hanya pertengahan dari mana ia tumbuh dan melampaui batasnya" - secara tegas, berhubung dengan R. adalah mustahil untuk jelas. membezakan luaran dan dalaman: "rizom berkembang, berubah-ubah, mengembang, menangkap, menggenggam, menembusi" (Deleuze, Guattari), membentuk dalamannya melalui luaran.
Oleh itu, proses kewujudan R. pada asasnya berstruktur terdiri daripada generasi kekal versi baru organisasi (termasuk yang linear), sama dalam status dengan gambar makroskopik sementara organisasi diri yang menjadi subjek penyelidikan untuk sinergi. Walau bagaimanapun, mana-mana daripada pilihan yang relevan dan penting dari segi situasi untuk kepastian R., pada dasarnya, tidak boleh ditafsirkan sebagai muktamad - aspek penting kewujudan R. ditetapkan dalam prinsip "bukan pemilihan" (Deleuze dan Guattari), yang mengawal selia berhubung dengan organisasi rhizomorphic. Di antara struktur maya yang menggantikan satu sama lain secara berturut-turut, tidak ada yang boleh dikenal pasti secara aksiologi sebagai yang paling disukai - autochthonous dalam erti kata ontologi atau betul dalam erti kata tafsiran: "menjadi rhizomorphic bermaksud menjana batang dan gentian yangnampaknya akar/ditekankan oleh saya - M. M. sayaatau berhubung dengan mereka, menembusi batang dengan risiko terlibat dalam bentuk pelik baru" (Deleuze, Guattari). Pada bila-bila masa, mana-mana talian R. boleh disambungkan (dengan cara yang tidak dapat diramalkan secara asasnya. ) dengan mana-mana yang lain, membentuk setiap kali pada masa ini (pada asasnya sementara, sambungan ketara seketika) corak R. tertentu - sejenis "dataran tinggi" sementara konfigurasi berdenyut kekal dan tidak dapat diramalkan.
Dengan kata lain, jika struktur itu sepadan dengan imej dunia sebagai Cosmos, maka R. - sebagai "chaosmos". Denyutan R. sedemikian, yang melibatkan peralihan daripada stratifikasi kepada melarikan diri daripadanya dan daripada satu versi stratifikasi kepada versi yang lain, secara fungsinya sama sepenuhnya dengan peralihan berdenyut persekitaran yang mengatur diri daripada keadaan huru-hara kepada keadaan yang dicirikan oleh kehadiran makrostruktur, yang berdasarkan penyelarasan elemen peringkat mikro sistem. Oleh itu, dalam projek nomadologi pascamodenisme "kita bercakap tentang model yang terus membentuk dan mendalam dalam proses yang berkembang, bertambah baik, memperbaharui" (Deleuze, Guattari), setiap kali mendedahkan versi baru kewujudannya, berkorelasi antara satu sama lain mengikut prinsip isonomi: tidak lebih daripada sebaliknya.
Dalam hal ini, jika struktur difahami oleh Deleuze dan Guattari sebagai "kertas pengesanan" yang "menghasilkan semula dirinya apabila ia berhasrat untuk mencipta semula sesuatu yang lain," maka R. dibandingkan dengan "peta" yang boleh dan harus dibaca: " kita bercakap tentang model, yang terus terbentuk." Menurut Deleuze dan Guattari, "ini... adalah salah satu sifat rizom yang paling tersendiri - sentiasa mempunyai banyak keluaran" (bandingkan dengan "penyebaran pergerakan dominan" di Jameson, "taman laluan bercabang" di Borges , rangkaian "labrinth" di Eco dan bilangan pintu masuk, pintu keluar, jalan buntu dan koridor yang tidak terhingga, setiap satunya boleh bersilang dengan mana-mana yang lain - model semiotik dunia dan dunia budaya, yang terkandung dalam imej perpustakaan -labyrinth dalam "Nama Mawar" atau "perpustakaan angkasa" oleh V. Leitch).
Dalam hal ini, R. adalah terhad, tetapi tidak terhad; "rizom tidak bermula dan tidak berakhir," dan ia "mempunyai kekuatan yang cukup untuk memecahkan dan menghapuskan perkataan "menjadi"" (Deleuze dan Guattari), membuka kemungkinan dan kebebasan pluraliti tak terhingga bukan ontologinya. menjadi . R. pada asasnya jamak, dan jamak prosedur. Menurut rumusan Deleuze dan Guattari, “rizom itu tidak boleh dikurangkan kepada Yang Esa dan bukan pula kepada Yang Maha Esa, yang dibahagikan kepada dua, kemudian kepada tiga, kepada empat, dll. Tetapi ia juga bukan jamak, yang berasal dari Yang Esa dan yang selalu bergabung dengan Yang Esa ( n +1). Ia bukan terdiri daripada kesatuan, tetapi dimensi, atau sebaliknya garisan bergerak. [...] Ia membentuk set linear berbilang dimensi /rujuk, contohnya, Aeon dan Chronos - M. M. sayatanpa subjek dan objek, yang tertumpu dari segi konsistensi dan daripadanya Yang Esa sentiasa ditolak ( n -1). Orang ramai seperti itu mengubah arahnya dengan perubahan yang sepadan dalam sifat dan dirinya sendiri."
Selaras dengan apa yang telah dikatakan, R. tidak dapat dielakkan sebagai "anti-genealogical," i.e. pada asasnya tidak dinyatakan sama ada dari sudut pandangan asalnya, atau dari sudut pandangan kemungkinan memperkenalkan kriteria untuk menilai prosesnya sebagai kemajuan atau regresi. Proses kewujudan R. pada asasnya adalah alternatif kepada pemahaman praformis tentang "pembukaan" reka bentuk (maksud) yang pada asalnya tertanam dalam objek - "pembukaan" yang direalisasikan mengikut model pembentukan berurutan pembangkang binari . Menurut penilaian pascamoden, hanya sistem gestalt yang ketat yang dicirikan oleh kehadiran paksi genetik (evolusi) sebagai vektor linear pembangunan: "paksi genetik ialah kesatuan teras objektif yang mana peringkat-peringkat berikutnya muncul; , sebaliknya, urutan asas yang diuraikan menjadi komponen segera” . Sebaliknya, "rizom adalah antigenealogical" - ia, sebagai "perpaduan terakhir, direalisasikan dalam yang lain /iaitu: pada asasnya bukan paksi, iaitu bukan linear -M. M./dimensi - transformatif dan subjektif." Dan dalam proses dimensi transformatif ini, "rizom tidak mematuhi mana-mana model struktur atau generatif. Dia asing dengan idea paksi genetik sebagai struktur yang mendalam."
Dalam hal ini, konsep nomadologi R. dibentuk bukan sahaja dalam konteks "pemikiran pasca metafizik," tetapi juga menetapkan pemahaman baru tentang determinisme, bebas daripada idea pengaruh penyebab luaran dan tertumpu pada anggapan imanensi . Dalam konteks ini, nomadologi secara tajam mengkritik idea tentang pembukaan konsep asal objektiviti tertentu yang ditakrifkan secara ketat melalui pembezaan binari kandungan yang terakhir: menurut rumusan Deleuze dan Guattari, "berbeza dengan struktur , yang ditentukan melalui satu set titik dan kedudukan, hubungan binari antara titik ini dan sambungan dua hala antara kedudukan, rizom terdiri secara eksklusif daripada garisan pembahagian, susun lapis, tetapi juga garisan penerbangan atau deteritorial, seperti dimensi maksimum, yang diikuti dengan set diubah suai, mengubah sifatnya" .
Mengikut sikap nomadologi, vektor yang ditetapkan ini pada asasnya berbeza daripada vektor binari "pertumbuhan struktur pokok": dalam kata-kata Deleuze dan Guattari, "garisan ini tidak boleh dikelirukan dengan garis jenis pokok, yang mewakili sambungan yang boleh disetempatkan antara titik dan kedudukan Tidak seperti pokok, rizom bukan objek pembiakan: bukan pembiakan luaran sebagai akar pokok, mahupun pembiakan dalaman sebagai pokok struktur." Oleh itu, prinsip melaksanakan proses kewujudan persekitaran rhizomorfik boleh direkodkan, menurut Deleuze dan Guattari, sebagai "prinsip sambungan dan heterogeniti", "prinsip kepelbagaian", "prinsip ketakselanjaran yang tidak ketara", "prinsip kartografi. dan decalcomania”.
Idea yang dinyatakan dalam semangat projek nomadologi boleh didapati bukan sahaja di Deleuze dan Guattari, tetapi juga dalam pengarang pascamoden yang lain, yang membolehkan kita membuat kesimpulan bahawa anggapan yang dinyatakan secara eksplisit dalam nomadologi adalah asas kepada falsafah pascamodenisme secara keseluruhan. Contoh klasik persekitaran rhizomorphic dalam kalangan penganalisis pascamoden juga ialah persekitaran penulisan: menurut, sebagai contoh, R. Barthes, teks ialah produk penulisan sebagai proses yang tidak menghasilkan teks tertentu. .
Pemahaman pascamodenisme tentang penulisan pada asasnya adalah rhizomorphic ("metafora... teks ialah rangkaian" dalam R. Barthes), dan untuk itu tidak ada dan tidak boleh menjadi kaedah semula jadi, betul atau satu-satunya yang mungkin bukan sahaja, tetapi juga kaedah. bahasa artikulasi: "semuanya perlu dirungkai, tetapi tidak ada apa-apa untuk ditafsirkan, struktur boleh dikesan, diregangkan (seperti mengetatkan gelung longgar pada stoking) dalam semua gilirannya dan pada semua peringkat, tetapi mustahil untuk dicapai bahagian bawah; ruang penulisan diberikan kepada kita untuk berlari, bukan untuk terobosan; menulis sentiasa menjana makna, tetapi ia ada dan hilang, terdapat pembebasan makna yang sistematik.
Begitu juga, dalam penilaian diri Derrida, "fokus persilangan sejarah dan sistematik idea-ideanya" ialah "kemustahilan struktur untuk menutup ... rangkaian, menetapkan tenunannya, menggambarkannya dengan sempadan yang tidak akan menjadi meta. ." (Seperti yang dicatatkan oleh A. Ronson dalam temu bual dengan Derrida, ruang konseptual bermasalah dalam falsafahnya bukan sahaja tidak tertutup, tetapi juga pada asasnya tidak linear: "Saya bertanya di mana untuk bermula, dan anda mengunci saya dalam beberapa jenis labirin. ”)
R. sebagai model organisasi mendapati pengukuhannya dalam kritikan teks pascamoden, khususnya, dalam angka "pembinaan" dalam konsep kreativiti artistik pascamoden, dalam rangka kerja yang ideal karya pengarang asli digantikan dengan cita-cita pembinaan sebagai aliran stereofonik petikan eksplisit dan tersembunyi, setiap satunya merujuk kepada sfera makna budaya yang berbeza dan pelbagai, setiap satunya dinyatakan dalam bahasanya sendiri, memerlukan prosedur khas "pengiktirafan", dan setiap satunya boleh masuk ke dalam. hubungan dialog atau parodi dengan mana-mana yang lain, membentuk kuasi-teks dan kuasi-petikan baharu dalam teks .
Membentuk idea R sebagai jenis organisasi integriti yang pada asasnya tidak linear, postmodernisme jauh daripada tafsiran berat sebelah untuk menjadi sepenuhnya rhizomorphic, mempercayai bahawa adalah betul untuk menggunakan kedua-dua model tafsiran linear dan bukan linear - mengikut parameter persekitaran yang dianalisis. Lebih-lebih lagi, nomadologi bertanya tentang kemungkinan interaksi persekitaran linear (“seperti pokok”) dan tak linear (“rhizomorphic”) antara satu sama lain: seperti yang ditulis Deleuze dan Guattari, “di kedalaman pokok, dalam rongga akar atau di axil dahan, rizom baru boleh terbentuk." - Dalam konteks ini, masalah berikut ternyata relevan: "adakah peta mempunyai keupayaan untuk menyahkira bukankah salah satu sifat rizom untuk menyeberang akar, kadang-kadang bergabung dengan mereka Adakah kepelbagaian mempunyai lapisan di mana penyatuan dan penjumlahan, massifikasi, mekanisme mimetik berakar umbi , rampasan kuasa yang bermakna, keutamaan subjektif," dsb. (Deleuze, Guattari). Oleh itu, konsep "R.", secara bersepadu menangkap idea-idea yang dirumuskan dalam falsafah pascamodenisme tentang cara yang tidak linear dan berstruktur pemrograman untuk mengatur integriti, memperoleh status konsep asas untuk pascamodenisme, dalam perlembagaan yang asasnya. Fungsi falsafah seperti itu dimanifestasikan - pembangunan cara konseptual untuk menyatakan dan menganalisis jenis organisasi sistemik yang masih diasimilasikan oleh budaya sedia ada.
1. Gritsanov A. A.,. Abushenko V.L. // Sejarah falsafah. Ensiklopedia. Minsk, 2002, hlm.883-887. (Ensiklopedia boleh dimuat turun dari laman web:
Buku "Rhizome" (1976) yang ditulis bersama oleh J. Deleuze dan F. Guattari (kemudian dalam bentuk yang disemak telah dimasukkan sebagai pengenalan kepada jilid kedua buku "Capitalism and Schizophrenia" - "A Thousand Plateaus") membentangkan model budaya moden yang memungkinkan menilai perubahan yang telah berlaku sejak kewujudan budaya klasik. Sejak zaman purba, pokok itu telah menjadi imej dunia, dan akarnya telah menjadi imej dunia pokok. Pengarang membina konsep mereka berdasarkan contoh struktur buku yang berbeza, menawarkannya sebagai model yang menggambarkan jenis pemasangannya. Jenis buku pertama ialah buku akar. Ini ialah buku klasik dengan teras, batang dan mahkota. Logik binari adalah realiti rohani akar pokok. Lapisan kedua buku ini adalah sistem tulang belakang, di mana akar utama hampir musnah sepenuhnya; banyak akar sekunder dicantumkan padanya dan memperoleh perkembangan yang luar biasa. Mereka memanggil sistem sedemikian sebagai rizom. Berbeza dengan mana-mana jenis organisasi akar, rizom ditafsirkan bukan sebagai batang linear atau akar, tetapi sebagai ubi yang berbeza secara radikal daripada akar sebagai potensi infiniti. "Rhizome sebagai pucuk bawah tanah (harimau) adalah sama sekali berbeza daripada akar dan akar Mentol, ubi adalah rizom"; "Rhizom mempunyai bentuk yang sangat pelbagai, bermula dari bahagian luar, bercabang ke semua arah, berakhir dengan pembekuan dalam mentol dan ubi." Dalam kerajaan haiwan, semut membentuk rizom; tikus berkerumun, merangkak antara satu sama lain. Perbezaan asas antara rizom ialah ia boleh berkembang di mana-mana dan mengambil sebarang konfigurasi, kerana rizom itu benar-benar tidak linear, dan, menurut kesimpulan pengarang, dunia telah kehilangan terasnya.
Tidak seperti budaya rhizomorphic, logik budaya pokok adalah logik struktur berorientasikan vektor tegar. Penjelmaan dunia seni berkayu adalah buku klasik. Buku jenis ini tersusun dengan sempurna, hukum bagi buku jenis ini ialah hukum muhasabah. Paradigma pokok menjadi asas kuasa politik. Garis panduan tradisionalnya - logo, idea, konsep, sebab, subjek - mewakili alat kuasa dan pemikiran. Dalam kerangka paradigma pokok, J. Deleuze dan F. Guattari menafsirkan psikoanalisis: "Sebagai contoh, mari kita beralih sekali lagi kepada psikoanalisis: bukan sahaja dalam teorinya, tetapi juga dalam amalan pengiraan dan rawatan, ia menundukkan yang tidak sedarkan diri. kepada struktur seperti pokok, graf hierarki, ingatan berulang, organ berpusat ". Tidak ada masa depan untuk jenis budaya pokok; ia menjadi usang, seperti yang dipercayai oleh J. Deleuze dan F. Guattari.
Budaya semasa ialah sistem akar, atau akar berserabut. Di sini akar utama kurang berkembang atau musnah hampir ke tanah: di sinilah kepelbagaian dan beberapa akar sekunder cuba berakar, yang cepat berkembang. Rimpang dimodelkan sebagai integriti bukan keseimbangan (dalam banyak cara serupa dengan persekitaran bukan keseimbangan yang dikaji oleh sinergi), tidak dicirikan oleh kehadiran susunan organisasi dan dicirikan oleh mobiliti kreatif yang berterusan. Sumber transformasi bukanlah pencerobohan unsur asing, tetapi ketidakstabilan imanen yang disebabkan oleh potensi tenaga variasinya. Sekiranya struktur itu sepadan dengan imej dunia sebagai Kosmos (keharmonian, keteraturan), maka dengan rizom - sebagai chaosmos. Sekiranya struktur itu difahami sebagai kertas surih, maka rizom itu dibandingkan dengan peta yang boleh dan harus dibaca, kerana kita bercakap tentang model yang terus terbentuk. Peta mempunyai banyak output, tidak seperti kertas surih, yang sentiasa kembali kepada perkara yang sama. Rimpang itu, pada dasarnya, jamak, dan jamak prosedur; ia tidak mematuhi mana-mana model struktur atau generatif; ia sentiasa mempunyai beberapa pintu keluar; rizom tidak bermula dan tidak berakhir, i.e. ia pada asasnya tidak dinyatakan dari sudut pandangan sama ada asal usulnya atau kemungkinan memperkenalkan kriteria untuk menilai sosio-prosesualitinya sebagai kemajuan atau regresi. Dalam hal ini, konsep nomadologi rizom memberikan pemahaman baru tentang determinisme, bebas daripada idea pengaruh kausatif luaran.
Nomad (nomad) bertindak sebagai prototaip sejarah dan imej paradigma rizom (rizom). Nomad dalam pemahaman ini tidak mempunyai masa lalu mahupun masa depan, mereka hanya muncul dan sentiasa menjadi, tidak mempunyai sejarah, tetapi geografi yang luas. Seorang nomad boleh dipanggil deteritorialized dalam erti kata penuh perkataan dengan tepat kerana deteritorialization dijalankan bukan selepas, seperti dalam kes migran, dan bukan melalui, seperti dalam kes pemastautin yang tidak aktif - ia adalah deteritorialization yang mewujudkan sambungan antara perantau dan tanah. Nomadisme mempertahankan struktur sosial yang akan membolehkan pemikiran itu menjadi nomad. Di sini kita bercakap tentang sama ada sebarang dasar boleh dilakukan di mana minda nomad akan direalisasikan.
Rizom sebagai model organisasi mendapati pengukuhannya dalam kreativiti artistik pascamoden, di mana cita-cita karya pengarang asal digantikan dengan ideal pembinaan sebagai aliran stereoponik petikan eksplisit dan tersembunyi, yang setiap satunya merujuk kepada sfera yang berbeza dan pelbagai. makna budaya. Ini adalah imej kedua buku itu, dan masa depan terletak padanya. Rimpang buku akan melaksanakan jenis sambungan yang berbeza secara asasnya: semua titiknya akan saling berkait, tetapi sambungan ini tidak berstruktur, berbilang, keliru, ia secara tidak dijangka terputus dari semasa ke semasa. Kemajmukan ini masih perlu diwujudkan, tetapi tanpa menambah kualiti luaran padanya, tetapi, sebaliknya, hanya pada tahap kualiti yang sudah dikenalinya. Seiring dengan kelahiran jenis kreativiti baharu, jenis bacaan baharu juga akan timbul.
W. Eco kemudiannya berulang kali menulis tentang jenis sambungan tak linear ini, yang mengandaikan cara membaca yang berbeza dan jenis organisasi teks sastera yang berbeza, membandingkannya dengan ensiklopedia yang tidak ada kelinearan narasi dan yang boleh dibaca daripada mana-mana tempat yang perlu. Beginilah cara hiperteks dicipta pada rangkaian komputer, apabila setiap pengguna secara rawak memasukkan versinya sendiri, menghantarnya untuk pengembangan selanjutnya oleh pengguna lain. Tidak seperti penilaian tradisional tentang seni, buku moden bukanlah imej dunia; ia membentuk rizom dengan dunia, evolusi buku yang tidak selari dan dunia berlaku, buku itu memastikan deteritorialisasi dunia, dan dunia menyumbang kepada wilayah wilayah buku.
Membandingkan kedua-dua model, J. Deleuze dan F. Guattari membandingkannya dengan budaya Timur dan Barat. Pokok itu telah menundukkan seluruh dunia Barat dan pemikiran Barat dari botani kepada biologi, anatomi, epistemologi, teologi, ontologi, dan semua falsafah. Timur adalah jenis yang sama sekali berbeza: ia adalah budaya ubi yang berkembang secara berasingan daripada individu. Sudah tentu, penulis tidak mengurangkan seluruh Timur menjadi rizom, tetapi negeri-negeri tidak menjalankan aktiviti mereka di sini mengikut rajah seperti pokok, dan penghalang di dalamnya adalah seperti sungai, bukan sumber. Dalam konteks ini, Amerika kelihatan kepada pengarang sebagai orang tengah, kerana ia bertindak serentak melalui pemusnahan, pembubaran dalaman (bukan sahaja orang India, tetapi juga petani, dll.) dan dengan bantuan pertumbuhan pesat imigresen luaran yang konsisten. Amerika tidak bebas daripada penguasaan arboreal dan pencarian akar, namun, semua perkara penting yang berlaku atau sedang berlaku berterusan berkat rizom Amerika - beatnik, bawah tanah, kereta bawah tanah, kumpulan dan kumpulan. Amerika, pada pendapat mereka, telah mencampurkan semua arah. Seperti yang anda lihat, konsep rizom boleh digunakan untuk menganalisis keadaan semasa budaya dan komponen individunya.
Menurut konsep J. Deleuze dan F. Guattari, rizom bukanlah fenomena beku, ia terus membentuk dan mendalam, sedang dalam proses menjadi. Berbeza dengan pokok, rizom bukanlah objek pembiakan, tetapi antigenealogy, ingatan jangka pendek atau anti ingatan. "Rhizome tidak bermula dan tidak berakhir, ia sentiasa di tengah-tengah, antara benda, antara makhluk, intermezzo". Rimpang beroperasi melalui variasi, pengembangan, penaklukan, tangkapan, suntikan. Titik penting dalam pemprosesan rizom ialah ketidakpastian asas keadaan masa depannya.
Rhizome vs rangkaian
E.A. SHENTSEVA
Dalam falsafah moden, tanda-tanda akhir era pascamoden dan pembentukan realiti sosiobudaya baru menjadi semakin jelas, yang dicerminkan, pertama, dalam pembangunan konsep masyarakat rangkaian, kedua, dalam kemunculan dan perkembangan pendekatan rangkaian dan, ketiga, dalam peringkat konsep dan istilah, dalam anjakan daripada konsep rizom kepada konsep rangkaian. Artikel tersebut menunjukkan bahawa konsep rizom dan rangkaian, walaupun hubungan etimologinya, tergolong dalam konteks ideologi yang berbeza. Sudut pandangan itu dibuktikan mengikut mana rizom boleh ditafsirkan bukan sahaja sebagai konsep asas wacana pascamoden, tetapi terutamanya sebagai konsep oleh J. Deleuze dan F. Guattari. Dalam kes ini, rangkaian ditafsirkan sebagai "satah imanens", "tanah konsep", oleh itu, dalam satu pihak, ia mempunyai volum yang lebih besar dan potensi heuristik berbanding dengan rizom, sebaliknya, ia mencerminkan kerumitan polifonik dan saling kebergantungan pelbagai proses dan fenomena dunia moden.
Pemikiran falsafah moden menunjukkan ciri-ciri yang jelas berakhirnya zaman pascamoden dan pembentukan realiti sosial-budaya baru. Ia dicerminkan, pertama, dalam membangunkan konsep masyarakat rangkaian, kedua, dalam membentuk pendekatan rangkaian dan, ketiga, pada peringkat istilah konseptual yang melibatkan anjakan daripada tanggapan rizom kepada rangkaian. Artikel itu menunjukkan, bahawa konsep rizom dan rangkaian, walaupun mempunyai hubungan etimologi, tergolong dalam pelbagai konteks pandangan dunia. Selanjutnya sudut pandangan menurut mana rizome boleh ditafsirkan bukan sahaja sebagai konsep asas wacana pascamoden, tetapi, pertama sekali, sebagai konsep oleh Gilles Deleuze dan Félix Guattari terbukti. Dalam kes ini rangkaian dianggap sebagai "pelan immanenc", "alasan konsep", oleh itu, dalam satu pihak, ia mempunyai volum dan potensi heuristik yang lebih besar daripada rizome, sebaliknya ia menunjukkan kerumitan polifonik dan saling bergantung. pelbagai proses dan fenomena dunia moden, lebih-lebih lagi, rangkaian mempunyai sifat atribut korelasi sejagat, ketersambungan global dan kesungguhan yang kuat untuk disepadukan.
KATA KUNCI: rizom, rangkaian, manusia, pascamodenisme, pendekatan rangkaian.
KATA KUNCI: rizome, rangkaian, orang, pascamodenisme, pendekatan rangkaian.
Dalam penyelidikan falsafah moden, motif peralihan daripada sikap ideologi dan epistemologi pascamodenisme kepada
© Shentseva E.A., 2015
pandangan dunia baharu dan percubaan untuk memahami realiti, yang melahirkan pandangan dunia ini. Realiti sosial baharu menerima justifikasi teori dalam konsep masyarakat rangkaian atau masyarakat struktur rangkaian1, bagaimanapun, dengan tahap keyakinan tertentu boleh dikatakan bahawa pemahaman falsafahnya hanya mula mengambil kontur yang lebih atau kurang jelas, seperti serta hakikat bahawa kita mungkin menjadi saksi kemunculan dan pembentukan pendekatan rangkaian baru yang dipanggil.
Walaupun kekurangan reka bentuk konseptualnya yang lengkap2, terdapat sebab untuk menunjukkan asas antropologi pendekatan rangkaian, kerana hubungannya dengan idea-idea baru tentang masyarakat moden dan dengan jenis rasionaliti pasca-bukan-klasik sains moden, yang memerlukan mengambil kira matlamat dan nilai subjek yang mengenali, yang membolehkan kita bercakap tentang kembalinya Seseorang dalam dada refleksi falsafah. Pendekatan ini dalam erti kata yang ketat hari ini mewakili arah tertentu, penetapan, di satu pihak, niat untuk menemui dan mengkonseptualisasikan gestalt rangkaian baru dunia moden, dan di sisi lain, mencari asas teori dan falsafah untuk membentuk pendekatan sebagai satu falsafah3. Kita hanya boleh mengatakan bahawa pendekatan rangkaian adalah berdasarkan (sebagai tambahan kepada yang berteknologi) pada beberapa prasyarat yang mempunyai aspek ontologi dan epistemologi. Aspek pertama dikaitkan dengan visi struktur rangkaian sosial sebagai bentuk organisasi ruang sosial yang baru (tentunya bukan satu-satunya), yang kedua menunjukkan produktiviti mengkaji fenomena tertentu sama ada melalui rangkaian interaksinya, atau sebagai elemen struktur rangkaian yang dibina.
Jelas sekali bahawa salah satu konsep utama untuk wacana yang muncul ialah konsep rangkaian, manakala rizom, bermula dengan teks dengan nama yang sama oleh J. Deleuze dan F. Guattari ("Rhizome", 1976), adalah konsep asas. daripada ruang diskursif pascamodeniti.
Kita perlu mengetahui bagaimana konsep rizom, yang menerima semacam justifikasi daripada ahli falsafah Perancis, menimbulkan banyak tafsiran dan sebahagian besarnya menentukan nada postmodernisme, dan rangkaian, yang baru-baru ini menjadi subjek analisis falsafah, berkorelasi.
Sebelum mendalami intipati metamorfosis konsep, yang, pada pendapat kami, menunjukkan anjakan paradigma yang mendalam, kami perhatikan bahawa istilah rangkaian (rangkaian) semakin menembusi bidang penyelidikan yang jauh daripada isu rangkaian5. Mari kita perhatikan bagaimana V.S menggunakan istilah ini. Stepin (dengan merujuk kepada A. Eddington dan K. Popper): “teori ialah rangkaian yang kita lemparkan ke dunia... apa yang kita terima sebagai pengetahuan objektif ditentukan oleh sifat rangkaian teori Dalam rangkaian lain (dengan a sel konfigurasi yang berbeza) kita akan menangkap objek baru di lautan dunia, dan ini akan membawa kepada perubahan dalam idea tentang struktur dunia" [Stepin 2010, 73]. Atau lebih awal: "...skema teori ialah "rangkaian objek abstrak" yang menentukan spesifik teori tertentu" [Stepin 2000, 310]. Tidak kurang menarik ialah penggunaan konstruk konsep "gelung maklum balas", yang berasal dari cybernetics dan merupakan ciri wacana rangkaian (G. Bateson, U Maturana, F. Varela). Khususnya, kita bercakap tentang kerja E. Agazzi "Epistemology and the Social: The Feedback Loop" [Agazzi 2010]. Semua ini adalah tanda-tanda penembusan konsep pendekatan rangkaian, jika tidak "ke dalam surat," maka "ke dalam semangat" penyelidikan falsafah.
Beralih kepada teks "Rhizome" Deleuze-Guattari untuk mencari definisi yang sahih boleh membawa pembaca kepada beberapa kekeliruan, kerana fakta bahawa tidak ada. Walau bagaimanapun, ini boleh difahami, kerana mentakrifkan, iaitu mewujudkan had konsep untuk rizom adalah sangat bermasalah. Hanya kemudiannya rizom memperoleh formulasi halus dan penerangan terperinci. Secara umum, penyelidik menyatakan bahawa konsep itu diperkenalkan oleh Deleuze dan Guattari "untuk menetapkan alternatif radikal kepada struktur linear tertutup dan statik yang mengandaikan orientasi paksi tegar" dan mencerminkan "cara asasnya bukan struktur dan bukan linear untuk mengatur integriti" [Mozheiko 2002, 883].
Pengarang Perancis sendiri memperkenalkan konsep itu secara beransur-ansur dan seolah-olah berat hati ("Kami merasakan bahawa kami tidak akan meyakinkan... sesiapa pun melainkan kami menomborkan beberapa sifat anggaran rizom" [Deleuze, Guattari 2010, 12]) dan memberikan butiran dan kadang-kadang penerangan yang sangat kabur tentang prinsipnya (kesepaduan dan heterogeniti, kepelbagaian, jurang yang tidak bermakna, kartografi dan decalcomania, dll. [Ibid., 12-22]). Mari kita ambil perhatian secara ringkas bahawa, bercakap tentang proses penciptaan konsep, atau lebih tepat lagi, satah umum imanens, yang merupakan asas untuk penjanaan konsep, mereka secara terbuka mengakui bahawa: "dalam setiap satah tidak hanya terdapat halaman, tetapi juga lubang, dan melalui mereka mengalir kabus yang dikelilingi oleh rancangan dan di mana ahli falsafah yang melukisnya kadang-kadang menjadi orang pertama yang berisiko tersesat." [Deleuze, Guattari 1998, 68]. Marilah kita memberi penghormatan kepada kedalaman dan kehalusan pemikiran pemikir Perancis yang, sambil secara radikal membezakan rizom dengan pokok sebagai imej budaya masa lalu, namun menekankan: "Yang penting ialah akar pokok dan saluran rizom tidak bertentangan sebagai dua model: satu bertindak seperti model dan kertas jejak transendental , walaupun ia menghasilkan aliran keluarnya sendiri yang bertindak sebagai proses imanen yang membalikkan model dan melakar peta, walaupun ia menciptanya; hierarki sendiri, walaupun ia menghasilkan saluran despotik" [Deleuze, Guattari 2010, 23].
Adalah jelas bahawa, dalam satu pihak, "kita bercakap tentang model yang tidak pernah berhenti membina dirinya dan memusnahkan dirinya sendiri, dan tentang proses yang tidak pernah berhenti bertahan, terganggu, dan menyambung semula," dan sebaliknya. , pengarang mengiktiraf kewujudan bersama, dan lebih-lebih lagi, kemungkinan interaksi bentuk rhizomorphic dan seperti pokok dan model tafsiran yang sepadan: "Dalam rizom terdapat struktur pokok atau akar, tetapi sebaliknya juga benar dalam inti pokok, dalam rongga akar atau dalam lekukan dahan” [Ibid., 36]. Dipenuhi dengan aspirasi protes, rizom muncul bukan sahaja sebagai konsep utama pascamodenisme, tetapi juga sebagai simbol pandangan dunia pascamoden. Pada asasnya penting bahawa rizom memperoleh "status konsep asas untuk pascamodenisme, dalam perlembagaan yang mana fungsi asas falsafah seperti itu ditunjukkan - pembangunan cara konseptual untuk menyatakan dan menganalisis jenis organisasi sistemik yang adil. dikuasai oleh budaya sedia ada” [Mozheiko 2002, 887]. Mengambil kira akar sastera pascamodenisme dan hubungannya yang mendalam dengan dunia teks, ditekankan bahawa konsep rizom "menyatakan sikap dekonstruksionis asas untuk pascamodenisme terhadap anggapan pemusnahan idea tradisional tentang struktur teks secara semantik. berpusat” [Ibid., 883]. Sifat dan ciri rizom, serta kepentingannya untuk wacana pascamoden secara keseluruhan, menerima tafsiran dan ulasan yang menjelaskan dalam karya I.P. Ilyina, N.B. Mankovskaya, M.A. Mozheiko, A.R. Usmanova, di mana, walaupun kedalaman dan ketelitian, fakta yang agak penting tidak dicerminkan (sekurang-kurangnya dalam bentuk eksplisit) - rizom adalah konsep J. Deleuze-F. Guattari.
Sekolah Komando Kejuruteraan Tentera Tinggi Tyumen dinamakan sempena Marsyal Tentera Kejuruteraan A
Universiti Penyelidikan Kebangsaan Samara dinamakan sempena Ahli Akademik S
Frasaologi dan maknanya contoh unit frasaologi Unit frasaologi biasa