Shevyrev s p dalam pedagogi moden. Pandangan politik S.P.

Hari ini di negara kita sesiapa sahaja boleh bercakap tentang Gereja "yang tidak terlalu malas." Mana-mana wartawan, walaupun orang yang hanya mengetahui frasa pertama Doa Bapa Kami, menjadi pakar dalam bidang eklesiologi. Timbalan-timbalan menteri menyelesaikan isu-isu "politik gereja" tanpa memahami bahawa kedua-dua perkataan ini tidak boleh wujud bersama antara satu sama lain pada dasarnya.
Ajaran sesat eklesiologi memburukkan jiwa orang sezaman kita. Intipatinya adalah satu, tetapi terdapat banyak subspesies. Ini termasuk konsep seperti "Tuhan berada di dalam jiwa, mengapa saya memerlukan perantara", "liberalisme Kristian" di mana bidaah telah menjadi "pendapat teologi", "gereja adalah institusi sosial". Senarai itu diteruskan. Tanpa mengira nama dan perbezaan, semuanya membawa maut kepada jiwa.
Apakah "Gereja" pada intipatinya? Malangnya, pengalaman kami menunjukkan bahawa tidak semua profesional dalam bidang agama memahami apa itu Gereja. Mari kita cuba mengingati asas asas eklesiologi Ortodoks.

Asas untuk memahami intipati Gereja adalah kata-kata Rasul Paulus - Gereja adalah TUBUH KRISTUS. Teks perbandingan yang sangat penting dari Surat Pertamanya kepada Jemaat Korintus. Dalam satu kes (1 Kor. 10:16-17) Rasul Paulus memanggil Roti Ekaristi sebagai Tubuh Kristus, dan di sini dalam (1 Kor. 12:27) dia memanggil gereja tempatan (atau komuniti) Tubuh Kristus. Kristus. Perkara yang penting ialah dalam kedua-dua kes a. Paul bermaksud perkara yang sama. Iaitu, bahawa masyarakat adalah Tubuh Kristus yang sama dengan Ekaristi.
Menurut Rasul Paulus, Kristus hidup dalam perhimpunan Ekaristi orang percaya dengan cara yang sama seperti Dia hadir dalam Hadiah Ekaristi - Roti dan Anggur. Setiap Gereja tempatan adalah Tubuh Kristus. Ia adalah melalui persekutuan Tubuh dan Darah Kristus bahawa kita menjadi ahli Tubuh-Nya yang bangkit. Adalah penting untuk memahami - bukan hanya sebahagian daripada-Nya, tetapi seluruh Tubuh. Akibatnya, SETIAP PERHIMPUNAN EKARISTIKA ADALAH GEREJA DALAM KESELENGKAPNYA.
Kesimpulan penting pertama yang mesti kita buat ialah Gereja tidak boleh terdiri daripada bahagian-bahagian. Ungkapan "sebahagian daripada Gereja Universal" atau "komponennya" tidak tepat. Tubuh Kristus tidak dibahagikan kepada bahagian-bahagian. Apabila kita mengatakan bahawa Gereja Ortodoks terdiri daripada lima belas Gereja Tempatan, kita mesti memahami bahawa mereka berkaitan antara satu sama lain bukan sebagai jumlah bahagian mereka, tetapi sebagai kesatuan identiti. Sebagai contoh, Gereja Georgia, Bulgaria dan Yunani bukanlah tiga Gereja, tetapi Satu. Ungkapan Gereja Ortodoks Rusia, atau Ukraine, Serbia bermaksud Gereja Satu, Suci, Katolik dan Apostolik yang terletak di wilayah Rusia, Ukraine, Serbia, dll. Pada masa yang sama, bagi penganut dan paderinya, status gereja-gereja tempatan ini, seperti patriarki, autonomi atau metropolis, pada dasarnya tidak mempunyai sebarang makna sotereologi. Hanya satu perkara yang penting - kebenaran Perjamuan Tubuh dan Darah Kristus.
Menurut Ignatius dari Antioch: "Hanya Ekaristi itu harus dianggap benar yang dirayakan oleh uskup atau oleh seseorang yang dia sendiri telah menganugerahkannya." Oleh itu: "di mana ada uskup, mesti ada umat, sama seperti di mana Yesus Kristus berada, mesti ada Gereja Katolik." Ketua masyarakat setempat mempersonifikasikan perpaduannya. Pada mulanya, primata seperti itu adalah yang pertama daripada presbyter. Merekalah yang mengucapkan doa syukur, yang kita kenal sebagai kanon Ekaristi. Bagi Saint Ignatius dari Antioch, Gereja dan perhimpunan Ekaristi adalah konsep yang sama. Setiap daripada mereka adalah Gereja secara keseluruhannya.
Lama kelamaan, keadaan mula berubah. Primata gereja tempatan hari ini ialah uskup, dan para penatua diwakilkan kepada mereka sebagai primata dalam mesyuarat Ekaristi. Gereja tempatan adalah keuskupan. dan mesyuarat Ekaristi adalah paroki. Perubahan ini berlaku selepas uskup mempunyai beberapa komuniti Ekaristi di bawah kawalannya.
Tetapi secara empirik, parokilah yang terus menjadi satu-satunya "ekklesia" yang kelihatan bagi orang percaya. Keuskupan lebih dianggap oleh mereka sebagai penghubung pentadbiran. Oleh itu, banyak fungsi uskup dipindahkan kepada presbiter. Hari ini dia adalah seorang peraya biasa, pastor dan mentor gereja, dan ini semua adalah fungsi yang dimiliki oleh uskup dalam Gereja awal. Gereja purba tidak menambah bilangan jemaah episkopal, tetapi lebih suka mengasingkan paroki, terutamanya di kawasan luar bandar. Oleh itu, paroki mula menerima katoliknya di keuskupan yang lebih tinggi.
Prot. Alexander Schmemann dalam eseinya "The Eucharist" menulis bahawa walaupun perubahan yang telah berlaku dalam kesedaran gereja, idea penggembalaan masih dikaitkan dengan presbyter. Paderi adalah "bapa", dan uskup adalah "tuan." Uskup mula dianggap lebih sebagai pentadbir, ketua paderi, dan imam sebagai "imam." Ini disebabkan oleh fakta bahawa perkara utama dalam Gereja sentiasa bukan struktur hierarki, tetapi Chalice Kristus. Kerana hanya dalam dirinya, dan melaluinya, kesatuan umat Kristian berlaku dengan Kristus yang Bangkit, dan di dalam Dia dengan satu sama lain. Dan tidak ada mekanisme lain untuk mendapatkan perpaduan ini. Fakta ini adalah asas seluruh eklesiologi kita. Dia sentiasa dan akan berpaksikan ekaristi.
Hari ini kita tidak boleh menyamakan Gereja tempatan dan paroki seperti pada zaman St. Ignatius dari Antioch. Komuniti tempatan yang dipimpin oleh imam tidak mempunyai sifat-sifat Gereja yang paling penting. Bukan sahaja tiada uskup, tetapi juga tiada kolej imam, dan selalunya tiada diakon. Terdapat kes apabila imam berkhidmat walaupun tanpa orang awam, yang bertentangan dengan intipati dan makna pertemuan Ekaristi. Tetapi bagi Gereja Ortodoks adalah penting untuk mengekalkan semua ciri kepenuhan gereja, oleh itu keuskupanlah yang menjadi Tubuh Kristus yang ditulis oleh Rasul Paulus kepada orang Korintus. Amalan moden untuk menambah bilangan keuskupan dan, oleh itu, uskup bercakap tentang trend penumpuan yang muncul dengan amalan gereja kuno, yang membayangkan bahawa tempat dekan sekarang diduduki oleh seorang uskup yang perhatian utamanya ialah perkhidmatan Ekaristi. .
Menurut konsep eklesiologi Ekaristi, seorang imam (uskup, presbiter, diakon) menerima kuasa dan karisma pentahbisan bukan untuk dirinya sendiri, tetapi untuk melayani umat Tuhan. Rahmat yang diterima oleh seorang imam pada pentahbisannya diberikan kepada mereka yang memerlukannya. Itu. ia adalah Hadiah yang dimaksudkan untuk orang lain. Anda tidak boleh mengemukakan soalan seperti ini: "apakah yang diberikan oleh pentahbisan kepada seorang imam?" Adalah betul untuk menanyakan soalan: "dalam hubungan apa dengan masyarakat pentahbisan imam meletakkannya?"
Khidmat seorang pendeta adalah perkhidmatan kepada perpaduan tempatan, dan oleh itu Gereja katolik. Penatua yang ditahbiskan, seperti uskup, menggambarkan dan merealisasikan keimamatan umat Tuhan. Umat ​​Tuhan yang imam tidak boleh wujud tanpa primata, tetapi primata perhimpunan Ekaristi tidak boleh bertindak imam tanpa umat Tuhan. Oleh itu, pentahbisan imam mesti disahkan dengan persetujuan orang ramai.
Pada setiap perhimpunan Ekaristi, apabila Ekaristi dirayakan bersama dengan uskup, seluruh kepenuhan Katolik hadir. Pertemuan ini bergantung pada mesyuarat Ekaristi lain yang serupa dan tidak boleh wujud dengan sendirinya. Oleh itu, kesatuan semua Gereja tempatan dijalin dalam imej kesatuan Tritunggal Suci. Tiada satu pun daripada Hypostases Ilahi lebih kurang Ilahi daripada yang lain, dan tidak satu pun daripadanya adalah sebahagian daripada Ketuhanan: masing-masing adalah Tuhan, dalam segala kepenuhannya, dan, bagaimanapun, hanya dalam persekutuan dengan Hypostases yang lain . Dengan analogi ini, Gereja-Gereja tempatan, yang mewakili keseluruhan kesempurnaan konsiliasi, bergantung antara satu sama lain, dalam gambaran kesatuan Pribadi Ilahi. Ini adalah pemahaman penting tentang apa itu Gereja pada intipatinya.

Eklesiologi sejagat melihat Gereja sebagai organisma universal, di mana gereja tempatan hanyalah sebahagian daripadanya, di mana semestinya terdapat hierarki undang-undang gereja dan di mana keutamaan yang difahami secara sah tidak dapat dielakkan. Idea Gereja ini muncul buat kali pertama dalam karya St. Cyprian dari Carthage. Ia dengan cepat memantapkan dirinya dalam era Constantinian dan wujud dalam pelbagai variasinya hingga ke hari ini. Peter Planck dengan bijak mendefinisikan perbezaan antara eklesiologi ekaristi dan universal sebagai perbezaan antara pemahaman kualitatif dan kuantitatif tentang Gereja. Walau bagaimanapun, pemikiran yang sama didengar, walaupun secara sepintas lalu, oleh Afanasyev sendiri (contohnya, dalam artikel "The Church of God in Christ").

Afanasiev menganggap eklesiologi Ekaristi paling konsisten dengan makna dan misi Gereja. Adalah penting untuk ditekankan bahawa ini bukanlah spekulasi teologi Fr. Nicholas. Ciri-cirinya ditubuhkan olehnya secara empirik - dengan mengkaji sejarah Gereja. Sudah tentu, dia tidak melakukan ini secara bersendirian, tetapi berdasarkan ilmu pengetahuan pada zamannya. Ciri-ciri inilah yang dapat dilihat dengan jelas melalui pakaian bersejarah Gereja pada tiga abad pertama agama Kristian. Di sanalah Fr. Nicholas mendapati ideal kesempurnaan dan katolik Gereja. Era Kristian awal baginya adalah obor yang menerangi jalan kita ke masa depan, satu abad yang menentang setiap era berikutnya mesti menguji dirinya sendiri. Jika kita menggunakan perbandingan terkenal Fr. Nicholas, dalam agama Kristian awal bahawa sedimen sejarah belum terbentuk, yang kini menghalang pergerakan sendi badan gereja. Bapa Nicholas mencari dan mendapati dalam agama Kristian kuno bukan bentuk khusus sebagai prinsip tetap struktur gereja. Ini adalah sejenis perantisan kreatif dari zaman dahulu, yang tujuannya, seperti yang ditulis kontemporari kita tentang salah seorang pengarang Renaissance, "bukan untuk menyelesaikan bahan yang tinggal daripadanya, tetapi ... sekatan untuk sifat yang melampau. daripada tugasan yang ditetapkan.”

Ungkapan "Eklesiologi Ekaristi" nampaknya merupakan penemuan Fr. Nicholas. Ia menjadi sangat popular selepas perbezaan antara eklesiologi ekaristi dan universal, bersama-sama dengan nama Afanasyev, disebut dalam dokumen persediaan Majlis Vatikan Kedua. Sebutan ini menyebabkan gelombang minat terhadap Afanasyev - terutamanya di kalangan Katolik, tetapi juga di kalangan ahli teologi Protestan. Istilah "eklesiologi ekaristi" menjadi meluas dan sejak itu telah digunakan untuk merujuk kepada pelbagai jenis karya yang menekankan kepentingan khusus Ekaristi bagi Gereja. Dalam Ortodoks, nama ini dari masa ke masa juga menjadi ditubuhkan untuk arahan teologi, yang diwakili terutamanya oleh Fr. Nicholas dan dua orang muda sezamannya - Fr. Alexander Schmemann dan Metropolitan Pergamon John Zizioulas.

Istilah "eklesiologi Ekaristi" mungkin tidak begitu berjaya, kerana kepada orang yang jauh dari teologi atau dibesarkan pada sains gereja yang lebih tradisional, ia memberi gambaran tentang sesuatu yang istimewa semata-mata, dikaitkan dengan liturgi, disiplin ibadat. Nampaknya, dari sinilah celaan yang sering diulang-ulang datang: bahawa eklesiologi Ekaristi "mengurangkan" segala-galanya kepada liturgi. Celaan ini tidak ada kaitan dengan realiti: eklesiologi ekaristi tidak mengurangkan apa-apa, tetapi mengangkat permulaan segala-galanya dalam Gereja kepada Ekaristi dan tidak sama sekali menghapuskan fenomena lain dalam Gereja atau tema teologi lain.

3. Gereja Katolik

Berdasarkan perbezaan antara eklesiologi ekaristi dan universal, Afanasiev cuba menjelaskan ciri-ciri yang pertama. Salah satu perincian penting di sini ialah konsep katolik Gereja. Berdasarkan data sejarah, beliau berpendapat bahawa pada zaman dahulu setiap gereja tempatan adalah katolik. Hakikat bahawa dalam katolik Gereja Purba, atau kesejagatan, pada mulanya difahami bukan sebagai pengedaran geografi, tetapi sebagai kualiti dalaman gereja, telah diperhatikan oleh beberapa orang sezaman Afanasyev. Topik ini disentuh oleh Fr. Nicholas berulang kali dengan tahap perincian yang berbeza-beza. Dia menumpukan artikel berasingan (The Catholic Church, 1957) untuk menjelaskan maksud istilah "Gereja Katolik", καθολική έκκλησία , dalam dua karya tertua kesusasteraan Kristian kuno di mana frasa ini berlaku - “The Martyrdom of St. Polikarpus" dan surat-surat Ignatius dari Antioch. Malah, ternyata gereja tempatan dipanggil katolik. Dalam perkataan "katolik" aspek kesempurnaan mendominasi di sini. Gereja Katolik mempunyai segala-galanya untuk menjadi sebuah Gereja dan tidak kekurangan apa-apa kepunyaan Gereja. Sedikit lebih awal Fr. Nicholas menyentuh topik ini dalam artikel yang telah disebutkan, "The Church of God in Christ," yang sangat penting untuk pemahamannya tentang teologi. Di sini dia melihat isu kepenuhan gereja tempatan dari sudut pandangan yang berbeza - sebagai kehadiran seluruh Tubuh Kristus dalam setiap pengorbanan Ekaristi mana-mana gereja tempatan. Idea tentang identiti perhimpunan Ekaristi, iaitu, Gereja (“Kamu adalah Tubuh Kristus,”) dan korban Ekaristi (“Inilah Tubuh-Ku,” ; ; ; ), dikembangkan secara terperinci dalam artikel , boleh dianggap sebagai "intuisi asas" eklesiologi matang Afanasyev. Dia masih belum menemui atau gagal untuk menyatakannya dalam karya tahun 1930-an. Dalam versi eklesiologi yang matang, ia menjadi titik permulaan dan penghubung teologinya.

Tetapi apakah itu gereja tempatan, iaitu, secara tegasnya, Gereja seperti itu, kerana konsep gereja universal tidak wujud sebelum Cyprian, dan langkah-langkah tegas ke arah organisasi praktikal gereja universal pada model Empayar mesti dikaitkan ke zaman Constantinian? Sehingga kemunculan perhimpunan presbyteral menengah tetap, yang nampaknya bermula tidak lebih awal daripada separuh kedua abad ke-3, gereja tempatan sepenuhnya bertepatan dengan perhimpunan ekaristi tunggalnya. Ekaristi bukanlah salah satu sakramen, tetapi sakramen par excellence. Dia berdiri di tengah-tengah visi Afanasiev tentang Gereja. Ia telah ditubuhkan sebagai pusat, titik tumpuan Gereja masa depan pada Perjamuan Terakhir oleh Kristus sendiri, yang memerintahkan untuk mencipta Perjamuan ini dalam ingatan-Nya. Ekaristi adalah aktualisasi Gereja di tempat tertentu. Sama seperti seluruh Kristus hadir dalam pengorbanan Ekaristi, demikian juga dalam perhimpunan umat beriman yang berkumpul untuk mengucap syukur, seluruh Gereja diwujudkan. Dari Ekaristi mengalir pelayanan utama Gereja. Dia menetapkan struktur Gereja. Gereja tempatan adalah seluruh Gereja yang berkumpul di tempat tertentu di mezbah. Selepas itu, aforisme yang menyatakan intipati eklesiologi Ekaristi menjadi kenyataan Kardinal Henri de Lubac, "Ekaristi mencipta Gereja" (eucharistia facit ecclesiam). Peter Planck sekali lagi tepat apabila dia memilih frasa "The Church as Eucharistic Assembly" sebagai tajuk untuk bukunya tentang teologi Afanasyev. Ungkapan ini, mungkin, boleh menjadi salah satu takrifan aforistik terpendek bagi eklesiologi Afanasyev.

4. Kementerian

Perhimpunan Ekaristi menjelaskan asal usul dan makna pelayanan utama Gereja, khususnya laik dan primata. Setiap orang dalam Gereja "diminum dengan satu Roh" () - setiap orang berkongsi pelayanan keimamatan, di mana mereka ditahbiskan melalui pembaptisan dan pengesahan. Gereja adalah imamat kolektif, kerana setiap orang di dalamnya dibaptis dan disahkan, yang bermaksud setiap orang telah menerima karunia untuk melayani Tuhan sebagai ahli umat Tuhan. Afanasyev berulang kali kembali ke topik maruah imam semua ahli Gereja, termasuk orang awam. Idea Perjanjian Baru ini (;), sudah tentu, tidak pernah ditolak, tetapi sebenarnya surut jauh ke latar belakang di bawah pengaruh teologi keimamatan khusus, "tulen" paderi, teologi yang sukar untuk mencari asas dalam Perjanjian Baru. Butiran lanjut tentang. Nicholas menulis tentang keimamatan semua dalam tiga bab pertama buku "The Church of the Holy Spirit" (mereka juga membentuk buku "The Ministry of the Laity in the Church"). Afanasyev menganggap Ekaristi, dan sesungguhnya apa-apa perkhidmatan ilahi, sebagai perkhidmatan bersama semua, rakyat dan primata, di mana setiap perintah mempunyai peranannya sendiri dan di mana setiap daripada mereka perlu. Lebih-lebih lagi, dia menyatakan, upacara liturgi yang kita gunakan adalah konservatif dan jelas mengandungi idea perayaan, walaupun lapisan nipis yang kemudiannya bersifat individualistik, sisipan "imam" yang bercanggah dengannya. Menurut Fr. Nicholas, untuk mendedahkan idea koncelebrasi, pembaharuan liturgi tidak diperlukan: penyusunan semula aksen yang mudah sudah cukup, sudah cukup untuk berhenti menekankan yang sekunder, tetapi untuk menggunakan ciri-ciri koncelebrasi yang wujud dalam upacara liturgi dengan betul.

Roh yang sama yang menganugerahkan kepada semua orang dalam pembaptisan dengan air dan Roh (iaitu, pembaptisan dan peneguhan) karunia umum “imamat diraja,” juga memberikan kepada ahli Gereja anugerah istimewa yang berdasarkan pelayanan individu. “Ada kepelbagaian karunia, tetapi Roh yang sama; dan pelayanannya berbeza-beza, tetapi Tuhan adalah sama... tetapi setiap orang diberikan penyataan Roh untuk kepentingan mereka” (). “Tetapi Roh yang satu dan yang sama mengerjakan semua perkara ini, membagi-bagikan kepada setiap orang secara individu menurut kehendak-Nya” (ibid., 12:11). Salah satu perkhidmatan ini adalah perkhidmatan primata, yang meletakkan korban di atas mezbah. Tanpa primata seperti itu, pertemuan Ekaristi adalah mustahil. Lama kelamaan, dalam ekumene Kristian, yang tertua dari kolej uskup-presiden, yang pada mulanya menjadi ketua gereja tempatan, diberi nama uskup. Ini adalah perkhidmatan liturgi dalam asal dan fungsi utama. Pelayanan imam tertua yang memimpin Ekaristi telah wujud dalam Gereja sejak permulaannya - pada Perjamuan Terakhir, di mana Ekaristi didirikan, jamuan para rasul dipimpin oleh Kristus sendiri, dan pada hari Pentakosta Rasul Petrus mempengerusikan mesyuarat gereja pertama. Tetapi dari kementerian imam tertua gereja paling kuno kepada kementerian uskup, seperti yang kita dapati pada abad ke-3, dan lebih-lebih lagi dalam era Nicene, terdapat jarak yang agak jauh. Afanasiev meneliti evolusi kementerian ini secara terperinci dalam bab 5–7 "Gereja Roh Kudus." Mungkin tidak lebih awal daripada separuh kedua abad ke-3. uskup mula mewakilkan fungsi primatanya secara berterusan kepada para presbiter supaya mereka memimpin mesyuarat ekaristi yang bergabung dengan uskup di gereja tempatan yang sama. Ini, dalam apa jua keadaan, adalah jalan utama, dan dengan itu paroki dilahirkan (lihat artikel "Perhimpunan Eucharistic Bersatu Gereja Kuno" dalam koleksi ini).

Gereja tempatan zaman dahulu dibentuk, pertama, oleh orang-orang yang melaksanakan pelayanan umum imamat untuk semua, kedua, oleh primata yang dilantik oleh seluruh gereja, yang memimpin Ekaristi, dan, ketiga, oleh dewan tua-tua, juga dilantik oleh seluruh jemaat. Di dalamnya, setiap perbuatan dalaman - pembaptisan, penempatan dalam kementerian khas, perkahwinan, pertobatan seseorang yang telah kembali ke Gereja, dll - adalah umum. Tema publisiti segala yang berlaku dalam Gereja dan penyertaan umum dalam kejadian ini jelas kedengaran dalam "Gereja Roh Kudus" dan ceramah Fr. Nicholas menyertai paderi. Fenomena ini boleh dipanggil penerimaan dalaman untuk membezakannya daripada penerimaan luaran, yang bertindak sebagai mekanisme persetujuan antara gereja tempatan individu.

5. Sambutan

Model untuk eklesiologi sejagat, pewarta yang dia bertindak pada pertengahan abad ke-3. St. Cyprian of Carthage, berkhidmat untuk kesatuan Empayar (lihat artikel "The Church Presiding in Love"). Dengan rayuan yang tidak dijangka oleh Maharaja sendiri untuk Gereja, organisasinya mula berkembang pesat selaras dengan eklesiologi sejagat. Tetapi bagaimana organisasi ini sebelum Constantine? Afanasyev mendapati bahawa di bawah idea yang lazim sebelum Cyprian, dan untuk beberapa lama selepasnya, tentang katolik, iaitu kesempurnaan, dan oleh itu kemerdekaan, mana-mana gereja tempatan, hubungan antara gereja tempatan individu dikawal bukan oleh undang-undang, tetapi oleh mekanisme penerimaan. . Penerimaan ini boleh dipanggil luaran untuk membezakannya daripada penerimaan dalaman (lihat tentangnya lebih tinggi sedikit). Tindakan penerimaan sedemikian adalah, sebagai contoh, penyertaan uskup dari gereja-gereja jiran dalam pemasangan seorang uskup gereja tempatan, yang tidak wajib pada zaman purba (lihat kenyataan dalam "Memasuki Pendeta," Bab 3, 2). Selagi segala-galanya berlaku dalam gereja tempatan mengikut kehendak Tuhan, tidak ada keperluan untuk pernyataan khusus tentang kedudukan gereja-gereja jiran mengenai apa yang berlaku di gereja-gereja lain. Mekanisme penerimaan mula berfungsi terutamanya apabila "kegagalan" berlaku dalam kehidupan gereja tempatan individu. Oleh itu, Clement dari Rom menyampaikan surat kepada Jemaat Korintus apabila, tanpa alasan yang wajar, para presbiters-bishop yang melaksanakannya dengan tanpa cela disingkirkan daripada perkhidmatan (“Surat Pertama kepada Jemaat Korintus” oleh Clement dari Rom). Dengan cara yang sama, uskup-uskup gereja-gereja jiran campur tangan apabila Gereja Antiochian tidak dapat membebaskan dirinya daripada uskup yang berkhotbah bidaah, angkuh, Paul dari Samosata yang mulia (Eusebius dari Caesarea, “Ecclesiastical History,” VII, 27–30). Terdapat hierarki kuasa di kalangan gereja-gereja tempatan, dan di bahagian-bahagian tertentu ekumene Kristian gereja-gereja yang berbeza menikmati kuasa yang paling besar. Secara umum, dalam agama Kristian awal, pendapat Gereja Rom dianggap paling berwibawa. Tetapi mekanisme penerimaan tidak sah. Pendapat dan keputusan sesetengah gereja tidak mengikat secara sah bagi yang lain. Dalam mekanisme ini tidak ada paksaan undang-undang yang menyertainya. Ia berdasarkan kasih sayang bersama gereja-gereja tempatan. Sekarang bahawa organisasi undang-undang Gereja dilihat sebagai jelas, sukar untuk kita memahami perkara ini. Afanasyev mengembangkan topik ini dan persoalan yang berkaitan tentang keutamaan dalam Gereja dalam artikelnya yang kemudian (lihat karya "The Church Presiding in Love" dan "Una Sancta" dalam koleksi ini).

6. Zom

Idea penerimaan diterima pakai oleh Afanasyev dari ahli sejarah undang-undang Jerman Rudolf Sohm (Sohm), yang, mungkin lebih daripada ahli teologi lain, mempengaruhi Fr. Nicholas. Pengaruh ini amat ketara dalam percubaan awal untuk membentangkan eklesiologi Afanasiev - dalam karya tahun 1930-an. (“Dua Idea” dan “Majlis Gereja dan Asal-usulnya”). Walau bagaimanapun, seseorang tidak boleh mengaitkan kepentingan semua penjelasan kepada pengaruh. Hakikat bahawa seseorang mempengaruhi seseorang hanya mengatakan sedikit tentang hasil akhir pengaruh itu. Lebih-lebih lagi, dengan perkembangan Afanasyev tentang idea identiti Badan Gereja ("Anda adalah Tubuh Kristus") dan Badan Ekaristi ("Ini adalah Tubuh Saya"), iaitu, dengan kata lain, Gereja dan Ekaristi, idea-idea Zomov terdapat dalam eklesiologi Ekaristi Bapa Nicholas tempat-tempat penting tetapi bawahan mereka. Som bahkan tidak mempunyai persamaan yang hampir dengan "intuisi asas" Afanasyev: Ekaristi tidak berada di tengah-tengah visinya tentang Gereja, dan idea Paul tentang Gereja sebagai Tubuh Kristus tidak menduduki tempat penting dalam dirinya. teologi dan, sebaliknya, kelihatan seperti metafora. Seseorang boleh diyakinkan tentang kedua-duanya dengan membaca apa dan dalam konteks apa yang Zom tulis tentang Ekaristi dan Gereja sebagai Tubuh Kristus.

Karya Som yang paling penting, jilid pertama "Kirchenrecht"nya ("Undang-undang Gereja"), telah diterjemahkan di Rusia sebelum revolusi (dan salah seorang penterjemahnya ialah Father Pavel Florensky). Afanasiev, nampaknya, membaca Zom dalam bahasa Jerman, mengeluarkan bukunya - dengan susah payah, seperti yang ditulis M. N. Afanasyev - ketika dia bekerja sebagai guru di gimnasium di Skopje.

Zom meninggalkan kepada teologi berikutnya dua idea penting, yang banyak dibahaskan dan akan terus dibahaskan untuk masa yang lama. Salah satunya adalah idea penerimaan, dan yang lain adalah apa yang dipanggil "tesis Som": pernyataan tentang ketidakserasian asas Gereja dan undang-undang. Afanasiev menerima idea Zomov tentang penerimaan dan mengolahnya semula, seperti yang diperlukan oleh pandangannya sendiri. Dia menerima tesis Zom dengan tempahan. Di satu pihak, dalam "Gereja Roh Kudus" terdapat pernyataan yang terdengar sepenuhnya Zomovian: "... undang-undang, sebagai permulaan kehidupan negara yang sangat diperlukan, tidak boleh digunakan untuk kehidupan gereja tanpa melanggar prinsip asasnya yang kehidupan” (bab III, bahagian GU, 4). Sebaliknya, pada tahun 1961 Afanasyev menulis kepada Schultze: "Anda mencela saya bahawa, bertentangan dengan tradisi gereja Barat dan Timur, bertentangan dengan tradisi bersama mereka sebelum pemisahan mereka, saya menafikan kewujudan idea undang-undang dalam Gereja Purba. Anda menganggap bahawa dalam ini saya mengikuti Rudolf Som. Saya mesti memberi jaminan bahawa saya tidak sepenuhnya berkongsi pandangan Zom. Saya menegaskan bahawa sekurang-kurangnya sehingga pertengahan abad ke-3. tidak ada organisasi undang-undang dalam Gereja; Saya hanya menyatakan fakta, fakta sejarah yang tidak dapat dipertikaikan, yang diiktiraf oleh hampir semua ahli sejarah."

Sepanjang dekad yang lalu, persidangan biasa di seluruh gereja yang ditumpukan kepada topik teologi yang paling penting dan semasa telah menjadi tradisi yang baik. Pertemuan sedemikian memungkinkan untuk menyatukan usaha ahli teologi, saintis gereja, profesor sekolah teologi Gereja kita dan Gereja lain. Bersama-sama kita membincangkan cara-cara perkembangan sains teologi dalam tempoh sejarah moden, dengan mengambil kira pencapaian terbaik masa lalu. Kerja ini adalah perlu bagi Gereja Kudus untuk melaksanakan kesaksiannya dengan baik di dunia.

Penganjur persidangan seluruh gereja ialah Suruhanjaya Teologi Sinodal Gereja Ortodoks Rusia, yang dibentuk oleh keputusan Sinode Suci pada tahun 1993. Seperti yang diketahui, tugas segeranya adalah untuk mengkaji masalah semasa kehidupan gereja dan menyelaraskan aktiviti saintifik dan teologi. Menjelang dua ribu ulang tahun kedatangan Kristus Juruselamat ke dunia, Suruhanjaya berpaling kepada para uskup Gereja kita dan para rektor sekolah teologi dengan permintaan untuk menyatakan pendapat mereka tentang masalah teologi yang paling penting bagi Gereja . Setelah membawa maklum balas yang diterima ke dalam sistem, Suruhanjaya membina kerjanya dengan tepat atas dasar ini, juga memenuhi beberapa arahan lain dari Yang Mulia Patriark dan Sinode Suci. Mesyuarat pleno Suruhanjaya diadakan secara tetap, dan, jika perlu, mesyuarat lanjutan diadakan di mana isu-isu yang bersifat teologis yang berkaitan dengan kehidupan seharian Gereja dibincangkan.

Mengambil kesempatan ini, sebagai Pengerusi Suruhanjaya Teologi Sinodal, dalam menghadapi pertemuan perwakilan ahli teologi dan saintis seperti itu, saya mengucapkan terima kasih kepada Primate Gereja kita, Yang Mulia Patriark Moscow dan All Rus' Alexy atas tak kenal lelahnya. perhatian kepada kerja Suruhanjaya dan untuk menyokong inisiatifnya sepanjang tempoh sepuluh tahun aktiviti kami dan memberi inspirasi kepada kami penilaian kerja kami adalah jauh dari sempurna.

Pada tahun 2000, pada persidangan seterusnya, minda konsilier memberikan penilaian umum tentang keadaan dan prospek untuk perkembangan teologi Ortodoks di ambang abad baru. Kemudian persidangan tematik diadakan khusus untuk antropologi teologi: ajaran Gereja tentang manusia dan, bersama-sama dengan Persatuan Ahli Falsafah Kristian Antarabangsa, doktrin Holy Trinity. Selama beberapa tahun, Suruhanjaya Teologi telah kerap mengadakan seminar bersama dengan Institut Falsafah Akademi Sains Rusia, di mana dialog yang bermanfaat antara ahli falsafah dan ahli teologi berlaku mengenai isu-isu kepentingan bersama.

Proses kerja Suruhanjaya Teologi membawa kita kepada keperluan untuk beralih kepada topik yang akan dibincangkan pada mesyuarat semasa: “Ajaran Ortodoks tentang Gereja”.

Seseorang tidak boleh meragui betapa pentingnya topik ini dalam keadaan moden kehidupan gereja.

Perkaitan eklesiologi

Pemahaman diri Gereja

Eklesiologi, seperti yang diketahui, mewakili bahagian sains teologi dalam kerangka yang Gereja memahami dirinya sendiri, iaitu, pemahaman diri Gereja terbentuk. Tugas untuk pemikiran teologi ini sukar bukan sahaja kerana disiplin saintifik ini adalah kompleks dan merangkumi, pada satu tahap atau yang lain, semua aspek teologi. Kesukaran pendekatan eklesiologi juga disebabkan oleh hakikat bahawa pada dasarnya seluruh kehidupan orang Kristian, termasuk aktiviti fikiran yang percaya, adalah gereja, kerana ia berlaku dalam Gereja.

Sebaliknya, Gereja itu sendiri dalam aspek duniawi yang kelihatan adalah komuniti murid-murid Kristus. Ini adalah perhimpunan umat beriman, yang dalam Sakramen Ekaristi - melalui Perjamuan Tubuh dan Darah Juruselamat yang memberi hidup - sendiri diubah menjadi Tubuh Kristus, sehingga kepala Gereja adalah Tuhan- manusia dan Tuhan kita Yesus Kristus.

Sifat theantropik Gereja bermakna bahawa tugas yang dihadapi eklesiologi adalah tugas teologi yang paling cemerlang. Eklesiologi tidak boleh dikurangkan kepada isu-isu struktur gereja luar, kepada peraturan kehidupan gereja, kepada hak dan tanggungjawab paderi dan awam. Soalan-soalan ini termasuk dalam bidang kanon. Pada masa yang sama, tanpa kriteria teologi yang jelas adalah mustahil untuk membincangkan bentuk dan kaedah Gereja memenuhi panggilannya di dunia. Eklesiologi mengenal pasti kriteria sedemikian dengan tepat, beralih kepada Kitab Suci dan Tradisi Suci, menganalisis pengalaman sejarah Gereja dan berdialog dengan tradisi teologi secara keseluruhan.

Sehubungan dengan persoalan tempat dan kepentingan eklesiologi dalam sistem sains teologi, perhatian harus diberikan kepada keadaan berikut.

Tepatlah dikatakan bahawa, beralih ke era patristik klasik, kita berhadapan dengan sejenis "keheningan eklesiologi." Tidak syak lagi bahawa beberapa karya Bapa Suci boleh dipanggil eklesiologi dalam kandungan, tetapi secara umum teologi Gereja kuno tidak membezakan eklesiologi sebagai arah yang berasingan, sebagai bahagian khas sains gereja.

Ini disebabkan oleh fakta bahawa semasa tempoh agama Kristian yang meluas, segala-galanya telah dilihat dalam cahaya baru dan tepat melalui prisma gereja. Bagi orang Kristian, Gereja adalah peristiwa kosmik ilahi-manusia yang hebat dan merangkumi seluruh dunia, di mana tindakan penyelamatan Tuhan berlaku dalam Kristus Yesus.

Kemudian, semasa Zaman Pertengahan, Gereja juga untuk masa yang lama tidak merasakan keperluan untuk menentukan sendiri. Pada masa itu, keperluan masih belum matang untuk memilih yang sebenarnya gereja daripada kehidupan umum dunia, masyarakat dan budaya, yang telah menjadi Kristian. Keadaan berubah pada zaman moden, apabila sistem pandangan dunia bukan Kristian, sekular dan separa agama mula wujud dalam masyarakat, malah kadangkala mendominasi.

Paradoks sekularisasi

Pada abad ke-19 dan terutamanya pada abad ke-20, hubungan antara Kristian bertambah kuat; Pada abad yang lalu, rejim ateisme negara militan telah ditubuhkan di beberapa negara Ortodoks sejarah. Dalam keadaan sedemikian ia timbul mendesak keperluan untuk merumuskan ajaran Ortodoks tentang Gereja. Dalam hal ini, banyak yang telah dilakukan, tetapi hari ini keperluan untuk perkembangan lebih lanjut eklesiologi Ortodoks, dengan mengambil kira hasil teologi masa lalu, dirasakan. malah lebih tajam. Proses globalisasi semakin rancak di dunia; Dunia menjadi semakin kecil dan saling berkaitan. Di ruang awam, bukan sahaja denominasi Kristian yang berbeza, tetapi juga agama yang berbeza - baik tradisional dan baru - bertemu muka.

Pada masa yang sama, hari ini adalah perlu untuk menyedari dan memahami apa yang boleh dipanggil paradoks sekularisasi. Di satu pihak, sekularisasi budaya di bahagian dunia dari segi sejarah Kristian adalah fakta yang tidak boleh dipertikaikan. Kami ahli teologi Kristian mesti menilai dengan teliti realiti yang kami hadapi. Dalam bidang pembuatan keputusan politik, kreativiti budaya, dan kehidupan awam, nilai dan piawaian sekular mendominasi. Lebih-lebih lagi, sekularisme sering difahami bukan sebagai sikap neutral terhadap agama, tetapi sebagai anti-agama, sebagai asas untuk menyingkirkan agama dan Gereja dari ruang awam.

Walau bagaimanapun, sebaliknya, boleh dikatakan bahawa sekularisasi - sebagai proses penyahKristian budaya, dan akhirnya kemusnahan sepenuhnya agama - tidak berlaku. Ramai orang percaya, walaupun tidak semua daripada mereka mengambil bahagian secara aktif dalam kehidupan gereja. Gereja terus hidup dan memenuhi misinya di dunia, dan di beberapa negara dan wilayah terdapat tanda-tanda kebangkitan agama. Peranan faktor agama dalam politik dan hubungan antarabangsa semakin meningkat. Dalam keadaan ini, yang dicirikan oleh keadaan sejarah baharu, tanggungjawab Gereja juga meningkat.

Makna praktikal eklesiologi

Gereja sentiasa identik dengan dirinya sendiri - sebagai organisma Ilahi-manusia, sebagai Jalan keselamatan dan tempat perhubungan dengan Tuhan. Pada masa yang sama, Gereja tinggal dalam sejarah dan dipanggil untuk memenuhi tugas dakwahnya dalam keadaan sosial dan budaya tertentu di mana ia melaksanakan kesaksiannya. Oleh itu, eklesiologi bukan sahaja mempunyai teori, tetapi juga praktikal, kepentingan dakwah.

Tugas teologi umum dalam bidang eklesiologi adalah untuk membina sistem idea yang koheren di mana semua aspek kehidupan gereja akan mendapat tempatnya. Ini adalah tugas sintesis sosio-teologi.

Inti konsep eklesiologi haruslah ajaran dogmatik tentang Gereja. Pada masa yang sama, adalah penting untuk menekankan eksklusiviti agama Kristian sebagai agama. Hanya dalam agama Kristian, jika kita menganggapnya berbanding dengan tradisi agama lain, terdapat kedua-dua institusi Gereja dan fenomena itu sendiri dipanggil Gereja. Tegasnya, agama Kristian dari makna batinnya terdapat sebuah Gereja. Dengan kata lain, seperti yang dirumuskan oleh Hieromartyr Hilarion (Trinity) dalam tajuk karya terkenalnya, "tidak ada agama Kristian tanpa Gereja." Ini adalah sudut pandangan Ortodoks, dan ia perlu dinyatakan dengan jelas, serta secara konsisten dijelaskan dan disebarkan dalam masyarakat. Lagipun, salah satu hasil sekularisasi dan penganiayaan yang berpanjangan terhadap Gereja adalah kehilangan dalam budaya, dalam masyarakat, dan juga dalam fikiran ramai orang yang menganggap diri mereka Ortodoks, pemahaman yang betul tentang Gereja, sifat dan misinya. .

Dari sudut pandangan misionaris, adalah penting untuk menunjukkan sifat dinamik Gereja, untuk menarik perhatian kepada fakta bahawa penubuhan, atau lebih baik lagi, kelahiran rohani Gereja adalah satu peristiwa dalam sejarah Suci, bahawa ia adalah satu penyataan kehendak Ilahi untuk keselamatan dunia dalam Kristus. Gereja yang hidup dalam sejarah adalah Kerajaan Tuhan Datang dengan Kuasa(Markus 9:1) ke dalam dunia ini demi perubahannya. Walaupun usianya dua ribu tahun, Gereja Kristian masih menjadi tempat pembaharuan orang tua, ia kekal muda dan sentiasa menunjukkan kepada dunia kebaharuan Injil, kerana pada dasarnya Gereja sentiasa merupakan pertemuan "moden". Tuhan dan manusia, pendamaian dan komunikasi mereka dalam cinta.

Dari sudut pandangan teologi, Gereja tidak boleh direduksi menjadi "institusi keagamaan," kepada adat budaya kebangsaan, kepada upacara. Tuhan sendiri bertindak dalam Gereja; ia adalah Rumah Tuhan dan Bait Roh Kudus. Petunjuk tempat yang menakutkan, kerana Gereja adalah kerusi penghakiman di mana kita mesti memberikan jawapan tentang kehidupan kita di hadapan muka Tuhan. Gereja juga merupakan sebuah hospital di mana, dengan mengakui penyakit berdosa kita, kita menerima penyembuhan dan memperoleh harapan yang tidak tergoyahkan dalam kuasa penyelamat dari rahmat Tuhan.

Aspek eklesiologi

Bagaimanakah Gereja, yang diketuai oleh Juruselamat, melaksanakan pelayanan penyelamatannya di dunia? Jawapan kepada soalan ini sepatutnya menjadi sebahagian daripada konsep eklesiologi, yang menyediakan tafsiran teologi pelbagai aspek bukan sahaja amalan gereja, tetapi kewujudan gereja itu sendiri.

Pertama, terdapat aspek liturgi.

Ia termasuk sakramen gereja dan upacara suci yang lain. Walau bagaimanapun, mereka tidak boleh dilihat dalam cara skolastik yang abstrak, melainkan sebagai peringkat dan peristiwa berulang dalam kehidupan sakramen Gereja: kemasukan ke dalam Gereja, Ekaristi sebagai penyingkapan sifat konsilier dan antropik Gereja, kehidupan harian. , irama liturgi mingguan dan tahunan, dan tindakan sakramen lain. Eklesiologi mendedahkan makna teologi kedua-dua ibadah awam dan peribadi, memberi perhatian kepada kepentingan gereja umum katoliknya.

Kedua, ini adalah aspek kanonik, undang-undang gereja.

Dalam kes ini kita bercakap tentang pemahaman teologi tradisi kanonik Gereja Ortodoks. Hanya dalam cahaya itu dogma tentang Gereja, yang eklesiologi mengenal pasti dan merumuskan, kita akan dapat menyelesaikan banyak masalah struktur gereja moden dan peraturan kanonik kehidupan gereja pada skala kedua-dua Gereja Tempatan dan Ortodoks Ekumenikal.

Adalah diketahui bahawa banyak peraturan gereja telah diterima pakai pada masa lalu yang sangat jauh dan dalam pelbagai keadaan sejarah. Pada masa yang sama, kami merasakan keperluan untuk kehidupan gereja kami dibina di atas asas kanonik yang kukuh. Oleh itu, hari ini timbul persoalan tentang keperluan untuk memulakan kerja serius mengenai penciptaan kod undang-undang gerejawi pan-Ortodoks.

Tidak dinafikan, adalah mustahil untuk melaksanakan kerja sedemikian tanpa pemahaman teologi awal tentang sifat dan fungsi undang-undang gereja seperti itu. Dan ini berkaitan dengan bidang eklesiologi.

Ketiga, ini adalah aspek akhlak dan zuhud.

Pemikiran teologi menghadapi banyak masalah apabila tugas dakwah diambil kira. Secara ringkas mereka boleh diterangkan seperti berikut.

Eklesiologi mesti membandingkan, menghubungkan, dan, jika perlu, membezakan antara bentuk-bentuk gerejawi yang berbeza. Pertapaan individu, kerja rohani yang mendalam secara peribadi, di satu pihak, dan perkhidmatan liturgi konsiliasi, penyertaan bersama anggota Gereja dalam sakramen Ekaristi persekutuan dengan Tuhan, di sisi lain.

Usaha rohani dan moral seorang Kristian, yang bertujuan untuk menyelaraskan kehendak dosanya dengan kehendak Tuhan, mesti digabungkan dengan penyertaannya dalam Sakramen-Sakramen Gereja, di mana orang percaya diberi rahmat pertolongan Roh Kudus. Kerana tanpa persepsi tentang kasih karunia Tuhan, menurut ajaran Bapa-bapa, penciptaan yang baik tidak mungkin, apalagi perubahan menjadi gambar manusia Tuhan Yesus Kristus, Tuhan kita.

Dalam erti kata lain, eklesiologi bertujuan untuk memberi amaran kepada orang Kristian supaya tidak terkurung kepada pengalaman keagamaan individu. Gereja adalah makhluk biasa. Dalam Gereja Semua termasuk dalam cinta Allah, yang merangkul semua orang orang ramai Semua kemanusiaan. Tuhan memanggil setiap orang secara peribadi, tetapi pada masa yang sama mencipta, membina satu Gereja, di mana setiap orang mendapat tempatnya - dalam komuniti orang percaya dan beriman.

Oleh itu, kita boleh bercakap tentang satu perkara lagi - sosial-aspek eklesiologi Ortodoks. Gereja di dunia ini adalah komuniti orang yang bersatu bukan oleh kepentingan pragmatik, bukan hanya oleh kesatuan "kepercayaan dan pandangan," bukan oleh darah biasa atau tradisi budaya. Orang Kristian disatukan oleh pengalaman hidup bersama mereka dalam persekutuan dengan Tuhan. Dan oleh itu, Gereja, sebagai komuniti murid-murid Kristus, dipanggil untuk menunjukkan kepada dunia kemungkinan dan realiti transformasi manusia dan masyarakat melalui kuasa rahmat Tuhan, menurut firman Juruselamat: Demikianlah hendaknya terangmu bercahaya di depan orang, supaya mereka melihat perbuatanmu yang baik dan memuliakan Bapamu yang di sorga.(Matius 5:16).

Malangnya, orang Kristian tidak selalu memenuhi misi yang telah ditetapkan oleh Tuhan ini setakat yang mereka sepatutnya memenuhinya. Tetapi tanpa memahami tugas maksimum yang diberikan Tuhan kepada kita ini, adalah mustahil untuk memahami intipati Gereja.

Makhluk paradoks Gereja

Apakah intipati Gereja ini, yang boleh dipanggil paradoks?

Hakikatnya adalah bahawa Gereja dalam kapasiti sosiologinya, iaitu, sebagai komuniti Kristian, tidak dipisahkan daripada masyarakat secara keseluruhan dan merupakan sebahagian daripadanya, kerana ia terdiri daripada anggota penuh masyarakat.

Tetapi pada masa yang sama, Gereja bukanlah organisasi sosial, tetapi sesuatu yang jauh lebih besar: ia adalah komuniti manusia, ahli dan Ketuanya ialah Tuhan-manusia dan Tuhan Yesus Kristus, yang masih di kalangan orang beriman. Sebab di mana dua atau tiga orang berkumpul dalam nama-Ku, di situ Aku ada di tengah-tengah mereka(Matius 18:20), kata Juruselamat. - Aku sentiasa bersama kamu, bahkan sampai akhir zaman.(Matius 28:20).

Gereja hidup dan bertindak di dunia dan dalam masyarakat, tetapi pada masa yang sama menawarkan dunia ideal sosialnya sendiri. Ini diungkapkan dengan baik oleh mendiang Metropolitan Anthony of Sourozh: "Orang boleh bayangkan pembinaan masyarakat di mana semua orang boleh bergaul, tetapi Kota Tuhan, yang sepatutnya berkembang daripada kota manusia, mempunyai dimensi yang sama sekali berbeza. Kota Manusia, yang boleh dibuka untuk menjadi Kota Tuhan, mestilah sedemikian rupa sehingga warga pertamanya boleh menjadi Anak Tuhan, yang menjadi Anak Manusia - Yesus Kristus. Tiada kota manusia, tiada masyarakat manusia, di mana Tuhan sempit, boleh menjadi Kota Tuhan." .

Eklesiologi sebagai teologi "terapan".

Oleh itu, eklesiologi moden dipanggil untuk mencerminkan realiti multidimensi Gereja: kedua-dua ciri-ciri teologi yang penting dan aktiviti dakwah dan perkhidmatan gereja kepada dunia. Kita mesti mengelakkan kesilapan terbesar - ketidakpedulian terhadap apa yang berlaku hari ini dalam masyarakat, dalam budaya, dalam fikiran orang yang hidup dalam keadaan sekularisme, kadang-kadang agresif.

Oleh itu, kita perlu, boleh dikatakan, eklesiologi terapan, iaitu, teologi budaya, teologi sosial, bahkan, mungkin, teologi pengurusan atau ekonomi. Titik permulaan untuk pendekatan teologi seperti itu boleh menjadi tepat doktrin penyertaan dalam sejarah umat manusia Tuhan dan manusia, iaitu, Gereja sebagai komuniti orang beriman.

Dalam Gereja dan melalui Gereja, Tuhan mengambil bahagian dalam kehidupan dunia. Melalui penjelmaan Anak Tuhan, Dia memasuki fabrik kompleks kewujudan sejarah masyarakat manusia, tidak melanggar kebebasan manusia, tetapi memanggilnya untuk pendalaman rohani, untuk merealisasikan martabatnya yang unggul. Dan Gereja duniawi adalah respons kepada panggilan Tuhan. Gereja adalah itu tempat- sebagai peraturan, tanpa disedari oleh dunia - di mana Pencipta dan Penyedia memasuki komunikasi sebenar dengan penduduk dunia, memberikan mereka rahmat yang melimpah yang mengubah manusia dan dunia di sekelilingnya.

Tetapi kita akan menjadi tidak konsisten secara teologi jika kita membatasi diri kita kepada pertimbangan umum ini. Tugas eklesiologi kita adalah untuk memberikan jawapan kepada banyak soalan tertentu yang hanya boleh diselesaikan dengan memuaskan dari perspektif teologi umum.

Inilah persoalan bagaimana masyarakat gereja harus dibina dengan betul dan apakah kepentingan orang awam di dalamnya berbanding kepentingan paderi. Dan dalam erti kata yang lebih luas - persoalan kerjasama dan perkhidmatan bersama hierarki, paderi dan laik sebagai umat Tuhan dalam satu organisma gereja.

Ini adalah persoalan mengenai status eklesiologi khas dan panggilan monastikisme dan biara, yang mesti memperoleh makna baru dalam situasi moden.

Ini juga persoalan tentang bagaimana penyembahan gereja di bandar-bandar moden dan bandar-bandar supaya ia sepadan dengan panggilan pastoral dan misionaris Gereja.

Inilah masalah ulama dan kaunseling iaitu pelbagai bentuk penjagaan kerohanian bagi orang beriman yang bertujuan untuk memperkukuh iman dan pengetahuan mereka tentang kehendak Tuhan.

Akhir sekali, ini adalah masalah yang lebih umum untuk mengatasi filetisme, iaitu, pengenalan komuniti gereja dengan etnik dan kebangsaan, yang berlaku di negara yang berbeza dan merupakan punca perpecahan gereja dan konfrontasi dalam gereja.

Dalam pengenalan ringkas adalah mustahil untuk menyenaraikan semua soalan khusus yang bersifat eklesiologi yang membimbangkan kita. Perbincangan mereka adalah tugas persidangan kami. Bagi pihak saya, saya ingin sekali lagi menekankan perkara utama: pemahaman teologi dan pemahaman Gereja harus diorientasikan ke arah membantu menyelesaikan masalah khusus, mendesak kehidupan gereja, khususnya, mengatasi perselisihan dalaman gereja.

Kepentingan mana-mana teori, termasuk teologi, terletak pada daya hidupnya, iaitu, dalam keupayaan untuk memberikan jawapan kepada tuntutan masa, berdasarkan undang-undang yang kekal dan kekal tentang kewujudan dunia dan manusia. Ini, sebenarnya, adalah maksud gereja teologi.

Perkembangan eklesiologi adalah tugas pan-Ortodoks

Sebagai kesimpulan, saya ingin mengatakan satu perkara lagi. Di antara kami adalah wakil-wakil Gereja Ortodoks Tempatan, hierarki dan ahli teologi. Kami berterima kasih kepada mereka kerana menganggap mungkin untuk mengambil bahagian dalam kerja kami. Amat penting kita boleh bertukar-tukar pandangan tentang isu yang dibincangkan. Walau bagaimanapun, perkara yang paling penting dalam kes ini adalah sesuatu yang lain.

Perkembangan eklesiologi Ortodoks moden, berdasarkan kesetiaan kepada Tradisi dan pada masa yang sama berorientasikan perkhidmatan gereja kepada dunia, adalah mustahil dalam batasan satu Gereja Tempatan. Ini adalah tugas pan-Ortodoks.

Watak "ekumenikal"nya menjadi lebih jelas jika kita ingat bahawa, akibat bencana sejarah dan penghijrahan besar-besaran, komuniti Ortodoks kini wujud di seluruh dunia, jauh dari sempadan kanonik Gereja Tempatan. Komuniti ini hidup dalam keadaan sosio-politik dan budaya yang berbeza, mereka tergolong dalam bidang kuasa gerejawi yang berbeza, tetapi pada masa yang sama mereka adalah sebahagian daripada Gereja Ortodoks Katolik tunggal. Eklesiologi mesti mengambil kira skala baru kehadiran Ortodoks ini di dunia dan memberi penekanan khusus pada perpaduan Ortodoks dunia.

Dalam menghadapi proses globalisasi, penyatuan budaya dan konflik baru atas dasar agama, Ortodoks Ekumenikal mesti disatukan. Gereja-gereja Ortodoks mesti meneruskan perundingan berterusan - baik mengenai teologi dan isu-isu praktikal gereja. Ia adalah perlu untuk kembali kepada proses penyediaan Majlis Pan-Ortodoks, tanpa mengira bila dan bagaimana Majlis tersebut boleh berlaku.

Mengakhiri ucapan saya, saya ingin menyuarakan sedikit pemikiran mengenai kerja persidangan kami. Biar saya jelaskan: kami tidak berkumpul untuk penerimaan diplomatik atau untuk membuat ucapan ritual. Tugas kita adalah untuk secara terbuka dan jujur ​​mengenal pasti masalah yang paling teruk dan mendesak dalam kehidupan seharian Gereja, tetapi dari sudut pandangan pemahaman teologi mereka.

Saya menjemput semua peserta untuk bertukar pendapat secara bebas dan menyatakan pandangan yang berbeza mengenai isu yang sedang dipertimbangkan. Kepentingan persidangan semasa untuk kehidupan Gereja akan bergantung pada produktiviti perbincangan kita, pada kedalaman dan keseimbangan hujah dan penilaian.

Saya merayu kepada semua pesertanya untuk bantuan Tuhan dalam kerja yang akan datang.