Не дай мыслям зародится. Как избавиться от плохих мыслей: эффективные способы борьбы с негативом

ОБЪЕКТОВ]

45. Второй метод концентрации ума, а именно, без использования объектов, состоит из трех ступеней: мгновенное изгнание мысли в тот самый момент, когда она появляется подобно вспышке; оставление незавершенной любой возникшей мысли; приведение ума в его естественное состояние [абсолютного покоя, не нарушаемого мыслительными процессами (2).

(2) Кратко суть этих способов состоит в том, чтобы моментально блокировать мысль, позволять мыслям возникать свободно, не ограничивая их, и привести ум в состояние полного покоя.

[ОСТАНОВКА МЫСЛИТЕЛЬНОГО ПРОЦЕССА]

46. Искоренение мысли в тот самый момент, когда она возникает подобно вспышке, осуществляется следующим образом.

Во время медитации вышеописанным способом медитирующий обнаруживает, что мысли непрерывно возникают потому, что ум реагирует на раздражите­ли. Зная, что нельзя допускать появления даже одной мысли, нужно осуществлять неусыпный контроль и стараться блокировать это непрерывное возникнове­ние мыслей. И как только зародится мысль, нужно вырвать ее целиком с корнем и продолжать медити­ровать.

47. Когда медитирующий посвящает более длитель­ное время усилиям по предупреждению возникновения мыслей, он обнаруживает, что мысли следуют друг за другом по пятам, и ему кажется, что их число бес­конечно. Это и есть познание природы мыслей, ко­торое есть распознавание врага (1). Это называется "пер­вое место отдыха". Достигается первая ступень спокой­ствия ума, и йог с невозмутимым умом наблюдает за непрерывным потоком мыслей так, как если бы он безмятежно отдыхал на берегу реки, наблюдая за ее течением (2).

Врагом дли йога являются неконтролируемые мысли.

Чтобы передать смысл этой фразы, пришлось прибегнуть к свободному расширенному ее переводу. Дословно се можно было бы перевести так: "Это называется "место первого отдыха", подобное берегу реки, мимо которого течет вода". Иными словами, если йог до этого момента действовал успешно, он освободится от тирании мыслительного процесса и будет готов к исполнению еще более великих задач, ожидающих его на Пути к Нирване.

48. Как только ум приходит в спокойное состоя­ние, пусть даже на одно мгновение (3), он замечает возникновение и исчезновение мыслей. При этом создастся впечатление, что мыслей становится все больше и больше. Но на самом деле мысли возни­кают всегда, и нет их увеличения или уменьшения. Мысли рождаются мгновенно. То, что находится в стороне от возникновения мыслей и способно немедлен­но пресечь это возникновение, есть Реальность (4).

Индийские йоги определяют эту кратчайшую единицу времени (которую они могут регистрировать) как отрезок времени между раз­резанием первого и второго из трехсот листьев банана, положенных друг на друга и разрубаемых одним ударом меча.

Тиб. пронзи, чё-ньид. Реальность не есть человеческий ум, который познает непрерывное течение мыслей. Реальность пос­тигается только в Истинном Состоянии, и йог, находясь в нем, если он слился с Реальностью, с этим Ноуменальным Источником, может предотвратить возникновение мыслей, подобно тому, как человек, умеющий пользоваться выключателем, может включать и выключай, электрический ток.

[НЕРЕАГИРОВАНИЕ НА МЫСЛЬ]

49. На следующей ступени, которая есть оставле­ние неоформленной всякой возникшей мысли, метод состоит в безразличном отношении к ней, предос­тавлении ей действовать независимо, не подпадая под ее влияние и не делая попыток пресечь ее (2). Пусть ум ведет себя, как ее пастух [или сторож], а ты продолжай медитировать. Тогда мысли перестанут возни­кать, и ум будет находиться в пассивном спокойном состоянии, сосредоточенный на одном.

Этот способ диаметрально противоположен способу, описанному в п. 46-48. Однако для того, кто освоил подготовительные упражнения йоги, между ними нет несоответствия, так как оба способа главным образом являются средством дисциплины ума, в определенном смысле выполняя такую же роль, как латинский язык для изучающего его школьника. С помощью первого метода йог начинает понимать, что формирование мыслей так же естественно, как дыхание, и, когда ор­ганизм биологически функционирует нормально и ум активен, пос­ледний так же трудно привести в спокойное состояние, как и любой другой процесс, присущий воплощенному существованию. Второй метод, рассматриваемый здесь, приводит к истинной цели, когда Познающий, достигнув сверхсознания, наблюдает со стороны и бес­страстно за самопроизвольным течением мыслей.

50. Снова мысли собираются пронестись подобно метеору [проносящемуся в небе в течение одного мгновения, но путем непрерывающимся] (3).

(3) В подлиннике -- кхьюр-кхьюр. Звукоподражательное слово, означа­ющее движение применительно к летящему в небе метеору, стреле, рассекающей воздух, или струйке дыма, уносимого легким ветром.

51. Если медитировать, как прежде, состояние по­коя будет продолжаться. Это называется "среднее состояние покоя", уподобляемое [по его безмятежности] спокойному течению реки.

52. Сохранение ума в этом бездеятельном состоя­нии приводит к образованию осадка в уме (1).

(1) Осадок -- это мысли, как становится понятным из следующего из­речения.

53. Знаток Учений (2) сказал:

Если ум бездеятелен, он становится спокойным, Когда вода отстоится, она становится прозрачной.

(2) В тексте не приводится имя этого мудреца. Но это был Гампопа или Дзонкапа, которые были прославленными апостолами Белой Династии Гуру, передавшими, как сказано в формуле выражения почтения, этот трактат (см. Книгу 1, введение: автор книги и его соученик).

54. А великий учитель йогов [Миларепа] наставлял:

Когда ум находится в изначальном неизменном

состоянии, рождается Знание.

Когда это состояние, которое можно уподобить спокойному течению реки, сохраняется, достигается полнота Знания.

О йог, прекрати направлять и формулировать мысли,

Всё время сохраняй спокойствие ума.

55. Великий Сараха кратко выразил в следующих стихах суть учений об этом двойном методе, приме­няемом во время медитации:

Когда ум связан [нераскован], он стремится

странствовать в каждой из десяти сторон.

Когда он свободный, он твердый и неподвижный.

И я понимаю теперь, что он такой же упрямый, как верблюд.

[СПОСОБ ПРИВЕДЕНИЯ УМА В ЕСТЕСТВЕННОЕ СОСТОЯНИЕ]

56. Третий способ, который есть приведение ума в его естественное состояние, состоит из четырех ступеней.

[СТЕПЕНЬ, УПОДОБЛЯЕМАЯ ПРЯДЕНИЮ БРАХМАНСКОГО ШНУРА]

57. Первый этап заключается в сохранении ума в уравновешенном состоянии с таким же старанием, с каким прядется брахманский шнур (1), так как он дол­жен быть спряден равномерно. Он не должен быть ни слишком тугим и ни слишком слабым. Так же и при медитации нельзя сильно напрягать ум, так как иначе мысли выйдут из-под контроля (2).

(1) Шнур брахмана, который брахман носит как знак своей кас­ты, должен быть, согласно традиции, спряден девственницей и с величайшей осторожностью, так как, если он во время пря­дения оборвется, последует несчастье. Сараха (см. книги 2 - ВВЕДЕНИЕ: 1. О происхождении учений великого символа) был по рождению брахманом, чем и объясняется обращение к этой анало­гии.

(2) Мысли должны находиться под контролем сознания, которое, по­добно пастуху, стережет их.

58. Если сильно расслабиться, возникает леность. Поэтому нужно медитировать с одинаковой энер­гией.

59. Вначале медитирующий применяет способ мгновенного отсечения мысли (3) и поэтому напряга­ется. Но когда появится усталость, нужно рассла­биться, предоставив мыслям бродить самопроиз­вольно (4).

(3) См. п. 46.

(4) См. п. 49.

60. Сейчас был рассмотрен этот метод чередова­ния напряжения и расслабления, применяемый в на­шей школе. Напряжение и расслабление ума, кото­рое можно уподобить увеличению и уменьшению натяжения нитей во время прядения брахманского шнура, называется "сохранение ума в состоянии, по­добном прядению брахманского шнура".

[СТЕПЕНЬ, УПОДОБЛЯЕМАЯ РАЗЪЕДИНЕНИЮ СОЛОМЕННОГО ЖГУТА]

61. На второй ступени, называемой "отделение ума от мыслей подобно разъединению на части соломен­ного жгута путем выдергивания части", необходимым условием является принятие непоколебимого решения сохранять неусыпную бдительность, ибо предыдущие попытки блокирования мыслей создавали мысли (1).

(1) Усилия, которые до сих пор прилагались, чтобы не допустить воз­никновения мыслей, контролировать или не контролировать их, неиз­бежно приводят к образованию других мыслей. Сейчас ставится цель достигнуть более высокой ступени спокойствия ума. Нужно остано­вить непрерывный мыслительный процесс, как разделяют на части скрученный из соломы жгут, в котором каждый стебель соломы слу­жит аналогией какой-либо отдельной мысли, а жгут символизирует непрерывность мыслительного процесса.

62. В описанных выше способах блокирования мыслей участвовала способность познавать, приводя­щая к образованию новых мыслей, и это затрудняло медитацию (2).

(2) Йог должен сейчас понять (и ему об этом напоминают), что им сделано еще мало. Цель все еще далека. Но в то же время он начинает осознавать, что его занятия йогой необходимы для его дальней­шего развития, как готовящемуся стать атлетом необходимы упражнения, развивающие мускулатуру.

63. Отключение от способности познавать и от познающего и сохранение ума в бездеятельном спо­койном состоянии называется способом освобождения ума от всякой мыслительной деятельности и усилий, и этот способ отключения можно уподобить разрыву соломенного жгута.

[СТЕПЕНЬ, УПОДОБЛЯЕМАЯ ВОСПРИЯТИЮ РЕБЕНКА]

64. Третья ступень называется "состояние ума ребен­ка, рассматривающего фрески в храме [и целиком поглощенного этим занятием]".

65. Чтобы удержать в каналах жизненные токи, привязывают ум к познавательной способности и поз­нающему (1), как слона к столбу.

(1) Выше говорилось, что ум имеет свойство упрямого верблюда. Теперь его сравнивают с неповоротливым и неуклюжим слоном. В теле присутствует жизненная сила (санскр. прана), которая под­разделяется на десять жизненных токов (санскр. ваю). "Ваю" про­исходит от корня "ва" -- дышать или дуть, означая движущую силу праны. Эти ваю, состоящие из отрицательной праны, управляют жизненными процессами организма, и поэтому каждый из них имеет свое местонахождение и ведает определенными функциями. Нормальное здоровье, необходимое для йога, зависит от сохранения каждого жизненного тока в нормальном состоянии, иначе говоря в канале, который он должен занимать (см. "Тибетскую книгу мертвых", с. 346).

66. В результате этой практики возникают формы, подобные сотканным из дыма, или эфирные, и йог испытывает блаженство экстаза, находясь на грани обморока (2).

(2) Это является следствием того, что жизненные токи проникают в срединный нерв (санскр. сушумна-нади), который является главным каналом для психических сил, перемещающихся с помощью их носителей -- ваю. Кроме этого психофизического фактора, параллель­но действует духовный фактор, а именно первые слабые проблески познания ума, не затрагиваемого мыслительными процессами. На Западе это экстатическое состояние называется "озарение". Это пер­вый плод достигнутого совершенства в медитации. В этом состоя­нии ум йога охватывает глубочайший покой, который возникает при непосредственном ощущении единства с Природой и Ее Ис­точником. Человеческая природа йога, достигшего Истинного Сос­тояния, уступает место божественной. Теперь перед ним стоит задача входить в это состояние по желанию и оставаться в нем все более продолжительное время. Его последняя цель -- войти в это состояние навсегда в момент смерти или избрать Высший Путь Бодхисаттвы и отказаться от этой Свободы, чтобы помогать другим достичь Ос­вобождения.

67. Видения, возникающие в этом бездеятельном состоянии тела и ума, когда кажется, что паришь в воздухе, нужно воспринимать с безразличием - без симпатии и антипатии, то есть не привязываться к ним и не отвращаться от них. Поэто­му, когда нет ни привязанности, ни отвращения к любому возникающему видению, такое восприятие называется "состояние ума ребенка, рассматривающего [фрески] в храме [и целиком поглощенного этим занятием]" (1).

(1) Ребенок, взглянув сначала на одну фреску, затем на другую, не испытывает влечения пи к одной из них, но в то же время его вни­мание целиком сосредоточено на разглядывании фресок, так как ему неизвестно, что он увидит еще. И такую, основанную на ожидании, но без привязанности умственную сосредоточенность должен сохранять йог на этой ступени тренировки ума.

68. Четвертая ступень есть сохранение ума в таком состоянии безразличия, с которым принимает слон уколы от шипов (2).

(2) На этой ступени "Познающий" должен быть полностью безразличным к таким раздражителям, как непрерывно сменяющие друг дру­га мысли, подобно тому как слон благодаря своей толстой коже нечувствителен к уколам шипов.

69. Когда в спокойном состоянии ума возникают мысли, они осознаются одновременно с их возникно­вением. Когда "Предотвращающий" [то есть созна­ние, приученное с помощью йоги к неусыпной бди­тельности, о которой говорилось выше, с целью кон­троля за мыслями] и то, что нужно предотвратить [то есть процесс образования мыслей] встречаются друг с другом, возникающая мысль лишается способности дать ход новой мысли (3).

(3) Когда достигается спокойствие ума, одновременно с появлением мысли возникает апперцепция, или ее улавливание, которое тогда происходит бессознательно или автоматически, подобно тому как бьется сердце. В результате развитие мысли прекращается, и она утра­чивает способность трансмутироваться в новую мысль.

70. Так как "Предотвращающий" является сам, и его искать не нужно, это состояние называется "состояние, в котором непрерывный поток сознания действует ав­томатически".

71. Способность сохранять ум в таком состоянии, в котором мыслям не создастся препятствий и на них не реагируют, когда их замечают, сравнивают с безразличием слона, не чувствительного к уколам шипов, и отсюда ее так называют (1).

(1) Эта йогическая способность может быть классифицирована как наивысшая форма безразличия к физическим и психическим реакциям на действие раздражителей. Это одна из черных ступеней, на кото­рых нейтрализуются иллюзии сансары, и этот путь приводит к Истинному Состоянию. Однако это не конечная цель Конечная цель состоит в том, чтобы осознать, что сансара (то есть сотворенный мир) и нирвана (то есть мир несотворенный) представляют собой нераздель­ное единство, постигаемое на заключительном этапе анализа Умом, озаренным Светом Бодхи. Иными слонами, состояние, в котором воз­никают мысли, и состояние, в котором мысли не возникаю, являются двумя противоположностями, которые при овладении йогой Великого Символа будут восприниматься не как двойственность, а как единство.

[ВЫСШЕЕ СОСТОЯНИЕ ПОКОЯ]

72. Это [состояние] называется высшим состоянием покоя и сравнивается с океаном, на поверхности кото­рого нет волн.

73. Хотя в таком успокоенном состоянии движение мыслей, их возникновение и исчезновение регистри­руется умом, оно называется "состояние, в котором ис­чезает грань между движением и покоем", потому что ум достиг успокоения и безразличен к движению (2).

74. Таким образом достигается сосредоточенность ума на одном.

75. То, чем познается "Движущееся" и "Неподвиж­ное" [то есть движение и покой в нераздельном единстве], именуется, если Оно правильно понято, "Всеразличающая Мудрость, или Надмирный Разум" (3).

Ум человека неотделим от Единого Ума. Цель йоги -- осуществить это соединение человеческого и божественного аспектов ума. Это произойдет, только когда ум освободится от иллюзий сансарического существования и познает себя. Всеразличающая Мудрость есть Мудрость Бодхического (Надмирного) Сознания (или Разума) в сос­тоянии нирваны, наделяющая способностью познавать каждую вещь в отдельности и все вещи в их единстве.

76. Как гласит "Изящная сутра" (1):

Похожая информация.

В нашей голове одновременно рождаются, проносятся и закрепляются целые рои мыслей.

В них можно было бы утонуть, запутаться, заблудится, если бы наш мозг не умел отбирать в этой смеси то, что нужно и важно в данный момент. Он сортирует и выстраивает по степени важности все то, что приходит в нашу голову. А приходит много. Есть данные, что ежедневно нас посещают более 65 000 мыслей, большая часть которых это повторение вчерашнего или мысли-стереотипы.

Не использованная информация, исчезнувшие мысли не растворяются в небытие. Они откладываются в подсознании и в нужный момент, когда возникнет необходимость, мозг вызовет из закромов те из них, которые помогут решить проблему или укажут правильный путь.

Возникающие мысли появляются в нашей голове не сами по себе. Они обусловлены всей вашей предыдущей жизнью, воспитанием, знаниями, которые вы накопили, жизненным опытом. Вашим собственным, или опытом чужим, но чем-то вас задевшим.

Это могут быть поступки, достижения и ошибки реальных людей, или прочитанная информация. Неважно, как вы ее накопили. Главное, что в силу своего склада характера вы сочли их полезными для себя и в нужный момент они появились, чтобы вы могли принять единственно верное, ваше собственное решение.

Если вы не любитель разгульной жизни, ваши мысли не будут носить характер поиска способов провести весело время, где добыть средства на картежную игру, выпивку и стриптиз-шоу и прочие 33 удовольствия.

Ваши мысли могут быть практичней и рациональней, романтичней и легкомысленней. Но они будут следствием вашей личности.

Только то, что вы собой представляете, к чему стремитесь, то и родится в вашей голове.

Таким образом, вы сами управляете своими мыслями, сами задаете характер их появления.

Неумение сортировать мысли и метаться от одной идеи к другой, не следить за тем, что срывается с языка, издавна называлось «не иметь царя в голове».

Встречаются люди, у которых мысли в голове не задерживаются вовсе. Возникают, как попало, пролетают насквозь, не задержавшись ни в одной из извилин, и тут же слетают с языка.

Мало того, что с такими людьми некомфортно, никогда не знаешь, что от них ждать и как реагировать на необдуманные слова, так еще и покоя рядом с ними не обрести: множество начатых и ни одного законченного дела, вечный беспорядок во всем и суетливость, раздражающая окружающих.

Жить «с царем в голове» и уметь управлять своими мыслями – навык необходимейший, как в карьере, так и в быту.

Упорядочивать свои мысли, не давать мыслям разбегаться, внося сумятицу — умение ценное.

Если от природы не дано – можно и нужно научиться.

Самое трудное – это выбрасывать неприятные мысли из головы до того момента, когда придет время об этом подумать. Помните Скарлетт? – «Я не буду думать об этом сейчас, я подумаю об этом завтра».

Очень полезное умение: отстраниться от неконструктивных переживаний, не гонять в голове по кругу одно и то же, а сосредоточиться на том, что, здесь и сейчас, поможет исправить ситуацию или решить возникшую проблему.

Как этого достигнуть?

Пару советов можно дать сейчас:

1.Вам трудно сосредоточиться и в вашей голове снова и снова возникают мысли, которые в данный момент не несут практической пользы и не помогают мыслить практически.

Сядьте поудобнее, постарайтесь незаметно, но полностью расслабить все мышцы. Представьте себе, что вы из пластилина и сейчас начнете таять в тепле. Если есть возможность – закройте глаза и представляйте, виденную вами, наяву умиротворяющую картину. То, что когда-то наполнило вас покоем и безмятежностью.

Это может быть луг, где вы лежали и смотрели в небо, наслаждаясь полным покоем и звуками природы.

Или море, на которое вы долго смотрели, слушая шум волн.

Вызовите это ощущение безмятежности и задержите его в себе на какое-то время. Если вам недостаточно тех звуков, которые вы вызвали из памяти, вытесните бесполезные мысли монотонным повторением стихов, молитвы, мелодии.

Это поможет очистить мысли, разорвать заколдованный круг и начать мыслить конструктивно.

2. Встаньте под душ и ни о чем не думая, насладитесь лаской стекающих по коже струй. Стойте так долго, сколько вам захочется или вы не почувствуете себя обновленным и освежим.

Существуют методики управления своими мыслями, и мы будем их изучать на страницах сайта Путь к себе.

авторство статьи подтверждено в GOOGLE

Вопрос: Некоторые считают, что побуждение к одобряемому и предостережение от порицаемого, являются вмешательством в личную жизнь человека. Насколько верны подобные утверждения?

Ответ: Человек является врагом неизвестного. Подобные мысли возникают у тех людей, которые не совсем хорошо осознают реальность. Попробуем рассмотреть данный вопрос с разных точек зрения:

1. Эта жизнь подобна кораблю, а общество, в котором мы живем – пассажиры этого корабля. Предупреждать тех, кто хочет причинить вред этому кораблю, является обязанностью каждого из пассажиров. Поэтому в данной ситуации говорить о том, что каждый может делать то, что ему захочется, было бы неправильным.

Исходя из этого, каждый человек обладающий разумом, знает, что в каждом обществе существуют определенные традиции и обычаи, а у каждой системы есть определенные условия. И напоминание об этом не является вторжением в личную жизнь, а наоборот является обязанностью каждого члена общества.

Однако это напоминание, предостережение и увещевание, не является делом каждого человека. У этого дела так же есть свои правила и условия. Так, например, хадис, в котором говорится: «Тот из вас, кто увидит какое-либо зло, пусть исправит его рукой. Если на это не хватит сил, то пусть исправит его языком. Если и на это у него не хватит сил, то пусть будет против этого в своем сердце, и это является самым слабым проявлением веры» (Муслим, Иман, 78), разделяет эти обязанности.

Устранять совершаемое зло рукой (силой) является обязанностью государства. Исправлять зло языком посредством наставлений и увещеваний, является обязанностью алимов. А простые люди должны испытывать отвращение ко злу в своих сердцах, и должны делать дуа для исправления этого зла.

2. Если какой-то орган или клетку нашего организма поражает недуг, то это оказывает влияние не только на этот орган или клетку, но и на весь организм в целом. Поэтому необходимо немедленно приступить к лечению этого органа, а если необходимо, то и провести операцию, чтобы предотвратить нанесение вреда всему организму, а также душевному здоровью.

Будет ли уместным вопрос: «Зачем вы лечите этот орган?». Точно так же и общество является единым организмом. И если отдельные члены этого общества, подобно клеткам организма, больны, то разве не нужно их лечить?

Однако необходимо искать такие пути исправления, чтобы не повредить эту клетку, для чего необходимо обращаться к специалисту.

3. Тот, кто не исправил себя, не сможет исправить других. Прежде всего мы сами должны совершать добро, являясь примером. Подобно солнцу, мы сначала должны осветить самих себя, а уже потом распространять этот свет на других. Чтобы тот, кто желает, мог извлечь пользу из этого света.

Значит, для предотвращения зла необходимо самим совершать добро, являясь для других хорошим примером.

) .
В древнееврейском государстве существовал закон, предписывающий евреям с заботой и вниманием относиться к ближним своим, в том числе и к тем, которые стали нищими. Имущему человеку надлежало проявлять заботу о нищих и не отказывать им в помощи. Однако евреи по жестокосердию своему очень часто нарушали этот закон и не исполняли этого гуманного морально-нравственного долга. Такое поведение евреев было обусловлено не только их жестокосердием, но и их эгоизмом, непомерной жадностью, стремлением удовлетворять только свои желания и обогащаться. Таким поведением древние евреи нарушали заповедь о любви к ближнему и заповедь о сострадании и заботливом отношении к нищим.

А между тем закон, данный евреям Богом через Моисея, обращенный к заскорузлой совести евреев, провозглашает: “Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих, в одном из жилищ твоих, на земле твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей перед нищим братом твоим, но открой ему руку твою и дай ему взаймы, смотря по его нужде, в чем он нуждается” (Втор. 15:7-8) .
Иисус Христос видел, что евреи не выполняют этого закона о сострадании и помощи нищим, а наоборот ожесточили сердца свои даже против не нищих своих ближних. Поэтому в Нагорной проповеди Иисус Христос вновь напомнил евреям об этом древнем морально-нравственном законе, провозгласив . Этими словами Иисус Христос осудил поведение тех евреев, которые имеют что дать нищим, могут занять в долг нуждающимся, но от излишков своих не подают даже милостыню по жестокосердию своему, и не занимают в долг никому.

Эти слова Иисуса Христа о том, чтобы дать просящему и хотящему, продолжают развивать мысль о непротивлении злому. Указав на то, что зло можно победить добром, в этих словах Иисус Христос под злом как раз и подразумевает жестокосердие евреев, связанное с тем, что они не дают просящему и отворачиваются от хотящего занять. А победить это зло жестокосердия евреев можно проявлением доброты в виде щедрости, сострадания и помощи к просящему нищему и человеку хотящему занять.
Как видим и в этом случае, как и в примерах со второй щекой, рубашкой, поприщем, нам Иисус Христос опять показал виновного человека. Вина такого человека состоит в том, что он, имея что дать, не помогает нищему, и имея возможность занять, отворачивается, то есть не занимает просящему. Как и в предыдущих примерах, связанных со щекой, рубашкой и поприщем, так и в этом разбираемом случае Иисус Христос указывает виновному человеку на путь исправления его вины, который заключается в том, чтобы давать просящим нищим и занимать хотящим (то есть желающим) у него занять.

Тем, что человек будет давать нищему и занимать просящему, он не только исправит свою вину, связанную с не проявлением заботы и помощи к нищим и просящим, но и исполнит заповедь любви к ближним и выполнит заповедь о проявлении сострадания к неимущим людям, тем самым совершив доброе богоугодное дело. К тому же, подавая просящему и не отказывая желающему занять, состоятельный человек, совершая добрый поступок в виде милосердия и заботы, не будет побежден злом жадности, жестокосердия, но победит зло любовью к ближнему своему.
Тем, что состоятельный человек не будет проявлять злобу, нетерпимость, агрессию и раздражительность к тем людям, которые у него просят и хотят занять, данный человек не будет противиться злому, то есть своим злым чувствам и мыслям, вызванным приходом просящих и желающих занять. А тем действием, что состоятельный человек даст просящему и займет хотящему (желающему занять), данный человек совершит добрый, богоугодный поступок, проявив щедрость и великодушие, сострадание и заботу о нищем и нуждающемся. Этим поступком данный человек не даст победить себя злу (так как сумеет заглушить в себе злые чувства жадности, жестокосердия и раздражительности в адрес просящих и хотящих людей). Но совершением доброго поступка в виде щедрости и заботы о нищих победит зло добром.

Именно такой путь победы добра над злом и именно такой способ исправления вины в виде жадности и рекомендовал в данном рассматриваемом случае Иисус Христос, когда посоветовал просящему дать, а от хотящего занять не отворачиваться.
Слова Иисуса Христа “просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отворачивайся” подвергались различным комментариям. Так, например, Августин Блаженный говорил о том, что не всякую просьбу нужно исполнять ссылаясь на то, что Иосиф не обязан был исполнять любовные требования жены Пантефрия, или Сусанна не должна была уступать иудейским старцам в исполнении их просьб, связанных с любовными домогательствами. Анализируя слова Иисуса Христа о просящем и хотящем с точки зрения, предложенной Августином Блаженным, нужно признать его правоту. Действительно, не каждая просьба подлежит удовлетворению.

Под словом “просящему” нужно подразумевать любого человека, который обратился с просьбой. В этом случае Иисус Христос никаких ограничений не дает. Говоря о том, что “просящему у тебя дай” Иисус Христос не заканчивает своей мысли словами “дай буквально все, о чем просящий не попросит”. А это значит, что Иисус Христос предоставляет право дающему человеку самому выбирать, каждому ли просящему следует давать и сколько нужно давать. В таком случае дающий человек и должен нести ответственность за то, для какого дела, доброго или злого, просящий использует данное ему. Поэтому нельзя давать или занимать деньги тому, кто хочет воспользоваться ими во зло, или для удовлетворения своих порочных потребностей.
Очень часто бывают просьбы, которые грешно просить, преступно исполнять, а посему полезно в них отказать. Например, в просьбе пьянице на выпивку и т.п. Повеление Спасителя “просящему у тебя дай” прежде всего нужно рассматривать в том смысле, что просящему нужно давать не то, что он просит (с учетом существования греховных просьб) а то, что полезно для просящего. Поэтому, если человек отпустил от себя алкоголика, дав ему конкретный рецепт как избавиться от пьянства (но не дав ему денег на выпивку), то в этом случае просящий получил то, что ему нужнее более всего, хотя и не получил просимых денег для удовлетворения своего порока.

Подтверждением правоты этой мысли является пример, когда к Иисусу Христу подошел “Некто из народа сказал Ему: Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство. Он же сказал человеку тому: кто поставил Меня судить или делить вас? При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения” (Лук. 12:13-15) . Как видим в данном случае Иисус Христос не разделил имения, то есть не стал удовлетворять просьбу, но дал просителю совет, который для просящего был нужнее и полезней удовлетворения его просьбы.
В Ветхом завете существовало правило, которое повторил Иисус Христос, тоже рекомендовав давать просящему или хотящему занять, с учетом потребностей просящего и давать то, в чем он нуждается, а не то что просит. “Дай ему взаймы, смотря по его нужде, в чем он нуждается” (Втор. 15:7-8). Иными словами нужно давать “смотря по его нужде”, учитывая пределы потребностей просящего. То есть давать для удовлетворения определенного количества запросов. Например, человек нуждается в деньгах (еде, питье). Это предмет нужды.

А количество нужды и составляет количество денег (еды, питья). А под словами “в чем он нуждается” подразумевается не количество нужды как в вышеуказанной фразе, а предмет нужды. Например, человек нуждается в еде, питье, деньгах. Однако рассуждения о том, что дающий, просящему и хотящему должен давать только на доброе дело, и что дающий ответственен за то, куда пойдут средства, которые он дал, и что дающий должен давать просящим то, что им полезно, а не то, что они порой просят, ни в коей мере не отменяют заповедь Христа о совершении подаяния. Многие дающие не хотят подавать нищему, потому что видят в нем лентяя, пьяницу, не желающего работать, или потому что не знают с какой целью будут использованы их подаяния (на выпивку и т.д.). В таком случае пусть совесть подскажет подающему, нужно ли подавать конкретно данному просящему.

Поэтому, чтобы избежать сомнений и укоров совести, нужно в каждой отдельной ситуации мысленно вставать на место просящего, посострадать ему. То есть попытаться проникнуться его страданиями и постараться понять его желания и нужды, и оценить что для просящего является благом, а что нет. Для этой цели нужно прочесть молитву в которой попросить Бога чтобы Он вразумил дающего и дал возможность разобраться в этой ситуации. И если нужды просящего, вам покажутся достойными внимания, а его просьбы не будут нарушать заповедей Божьих, то эти просьбы стоит удовлетворить как свои собственные, проявляя заботу о ближнем, исполняя долг милосердия и сострадания не во вред, а в пользу просящего.

Скептики могут, возражая, задать такой вопрос: а если человек, у которого просят, не может удовлетворить просимого, так как у него нет такой возможности, хоть он и осознает просьбу безгрешной. Как нужно поступить в этом случае. Для того чтобы ответить на этот вопрос нужно обратиться к словам Иисуса Христа и повнимательней их прочесть. Спаситель рассматривает как раз именно ту ситуацию когда человек, у которого просят, может удовлетворить просьбу. Ведь не может дать и занять тот, у кого нет такой возможности. Иначе бы Иисус Христос не говорил “просящему у тебя дай и от хотящего занять не отворачивайся”. Эти слова Иисуса Христа процитированы по Евангелию Матфея (Матф. 5:42). Эти же слова Спасителя

Евангелист Лука пересказывает несколько в ином виде, добавляя к ним новую мысль. “Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад” (Лук. 6:30). Как видим, Евангелист Лука указывает на то, что Иисус Христос рекомендовал оказывать людям помощь безвозмездно. “Взаймы давайте, не ожидая ничего” (Лук. 6:35).
Таким образом, у Евангелиста Луки в отличии от Матфея слова Спасителя о подаянии просящим и хотящим, дополнены указанием о безвозмездной помощи. По этому поводу Святой Иоанн Златоуст писал так: “Сделав доброе дело, – не ищи благодарности, чтобы не иметь тебе должником Самого Бога, Который сказал: “Взаймы давайте тем, от которых вы не надеетесь ничего получить. Имея такого должника, для чего же ты оставив Его, требуешь от меня, человека бедного и скудного? Разве Этот должник гневается, когда с Него долг? Или Он беден? Или отказывается платить? Но разве ты не видишь Его неисчислимых сокровищ? Разве ты не видишь Его неизреченной щедрости? Итак с Него спроси и требуй. Это ему приятно. А если Он увидит, что ты с другого требуешь Его долг, то Он оскорбится этим, и не только не отдаст тебе, но и осудит тебя. В чем ты нашел Меня неблагодарным – скажет Он. Какую болезнь у Меня нашел, что оставив Меня идешь к другим? Одному дал взаймы, а с другого требуешь? Ведь хотя человек получил, но велел дать Бог... Ты дал взаймы Богу, с Него и требуй” (Иоанн Златоуст, “Беседы на Матфея”, глава 15).

Чтобы понять слова Иисуса Христа и рассуждения Святителя Иоанна Златоуста о том, почему надо давать просящему безвозмездно, нужно знать слова Бога о том, что человек, “благотворящий бедному, дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его” (Притч. 19:17) . Эти слова нужно понимать так, что человек дает кому-либо взаймы по воле Божьей. В одном случае Воля Божия проявляется как перст судьбы, и в этой ситуации даже злодей, вопреки своему злому характеру, помогает бедному бессознательно, под влиянием сил, осуществляющих предначертанное Богом. В другом случае человек, соблюдая закон Божий, исполняя волю Божью чтобы творить добрые дела и чтобы выполнять заповеди о любви и сострадании к ближнему, дает взаймы просящему и не отворачивается от хотящего. Но в обоих случаях человек, дающий ближнему, то есть “благотворящий бедному” в конечном счете дает взаймы Богу, так как за всем в мире стоит Господь Бог.

Именно с этой точки зрения и нужно понимать слова из Библии: человек “благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его” (Притч. 19:17) . Поэтому именно благотворительность, как одно из богоугодных дел, является совершением доброго, бескорыстного поступка, приносящего радость человеку и награду от Бога за совершение доброго дела. “Радость человеку – благотворительность его” (Притч. 19:22). За щедрость, бескорыстие и благотворительность, проявленные человеком к ближнему, Господь “воздаст ему за благодеяние его” (Притч. 17:19) . Помогая бедному, человеку служит Богу тем, что выполняет Божью заповедь о любви к ближнему и творит добро. За этот поступок бескорыстной помощи бедному, Господь одарит человека добром. Вот как об этом говорится в текстах Ветхого Завета. “Блажен, кто помышляет о бедном [и нищем]! В день бедствия избавит его Господь. Господь сохранит его и сбережет ему жизнь; блажен будет он на земле. И Ты не отдашь его на волю врагов его. Господь укрепит его на одре болезни его. Ты изменишь все ложе его в болезни его” (Пс. 40:2-4) .

В Новом завете также подтверждается мысль о благодеяниях Бога человеку за помощь нищему. “И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей” (Матф. 10:42). Это надо помнить и учитывать. В Новом Завете также повторяется мысль о том, что человек, помогающий нищим, служит Богу тем, что делает добрый богоугодный поступок. Иисус Христос так говорит об этом: “Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне” (Матф. 25:40) .

Из всего вышесказанного становится ясно, что человек, исполняя заповедь Божью, должен давать взаймы и помогать бедным не надеясь за это на благодарность. “И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за это благодарность” (Лука 6,34). Поэтому в жизни получается так, что когда человек кому-то делает пользу в ожидании за это получить выгоду, похвалу, благодарность или добро, то чаще всего в ответ получает не благодарность, как плату за не бескорыстие. Так пусть будут бескорыстны люди в совершении добра и пусть не остановит их в этом деле человеческая неблагодарность, часто возникающая в ответ.
Так пусть же люди, научась совершать бескорыстное добро, не вменяют себе это в заслугу, потому что это является нравственным законом жизни, повелением Божьим и исполнением Его заповедей. Пусть же люди, могущие помочь просящим, не упускают возможности сотворить бескорыстное добро, чтобы ещё и ещё раз исполнить заповедь любви к ближнему, заповедь сострадания и бескорыстия. Так спешите делать добро ближним так же бескорыстно как дарит его нам Господь Бог!!

<<назад содержание вперед>>

Выводы в результате анализа высказываний Спасителя о непротивлении злу

Подводя итог анализу высказываний Иисуса Христа о непротивлении злу, можно сделать целый ряд интересных выводов. В начале отрывка из Нагорной проповеди о непротивлении злу Иисус Христос высказывает утверждение о том, что нельзя противиться злому. А затем рассматривает четыре примера виновности человека. В каждом случае Спаситель дает совет указывая путь по преодолению этой вины и исправлению положения. В этих примерах показано как нужно не противиться злому и как нужно побеждать зло добром, при этом не подчиняясь злу. То есть в отрывке из Нагорной проповеди о непротивлении злу в начале дан вывод несущий философско-смысловую нагрузку, суть которого в том, что нельзя противиться злу. А затем на четырех примерах показано подтверждение этой мысли с указанием на то, как нужно побеждать зло добром.

В первом примере говорится о подставлении второй щеки, когда человек виновен и уличен в совершении неблаговидного поступка. По традиции, существующей у еврейского народа, виновного ударяли по одной щеке ладонью, а по другой щеке обратной стороной ладони, чтобы выразить свое презрение, неуважение человеку, осуждая его за плохой поступок. Естественно принимать удары по щекам никому не приятно, даже если эти удары являются заслуженным наказанием. Эти удары по щекам (пощечины) и являются злом в виде агрессии и вместе с тем карающим воздаянием за неблаговидное дело. Так вот эти пощечины, как символ зла, выраженного в виде насилия и агрессии, и надо принять смиренно и покорно, и не противиться злу в виде пощечин, которые человек заслужил своим предыдущим негативным поведением. Как раз об этом и говорит в данном примере Иисус Христос порекомендовав не противиться злому (то есть заслуженными пощечинами).

Дальше Иисус Христос указывает на путь исправления плохого поступка тем, что нужно подставить под удар другую щеку. По древнееврейским обычаям если человек подставлял вторую щеку, то значит признавал себя виновным, (винился) и раскаивался в совершении дурного поступка. Признанием своей вины и раскаянием в содеянном (что символизировалось в виде подставления второй щеки) человек мог достигнуть примирения с тем, кому навредил, пообещав, что больше не будет совершать непорядочных дел. Таким образом, человек не противясь злому тем, что подставлял вторую щеку и каялся, все же побеждал зло добром тем, что достигал мира с тем, кого обидел.

Во втором примере говорится об отдавании не только рубашки, но и верхней одежды, когда человек виновен в том, что задолжал заимодавцу. По законам еврейского народа заимодавец имел право забрать долг через суд, который мог отобрать имущество должника в пользу погашения долга. Отдавать свое имущество не приятно никому, даже в том случае, когда человек обязан это сделать в уплату за долг. Отдавание рубашки в данном случае и является злом, которому должник не должен противиться, потому что заслужил это тем, что допустил невыплату долга и возникновение конфликта с заимодавцем. Иисус Христос указывает на путь исправления вины должника и улучшения положения и прекращения конфликта.

В данной ситуации Спаситель советует не доводить дело до суда (который все равно не поможет, а осудит должника), а отдать заимодавцу не только рубашку, но и верхнюю одежду. То есть заплатить двойную цену за свой плохой поступок в виде долга, чтобы достигнуть примирения и исчерпать конфликт. Таким образом, человек, не проявив противность злому (тем что не стал доводить дело до суда и не сопротивлялся заимодавцу), все же победил зло добром, заплатив за это двойную цену тем, что отдал не только рубашку, но и верхнюю одежду, и исправив свою вину в виде долга, помирился с заимодавцем.

В третьем примере рассматривается случай, когда человека принуждают идти определенным поприщем. Словом “поприще” обозначается вид деятельности, работы, род занятий человека. Наука психология, изучающая психологические особенности личности, говорит о том, что для выполнения определенной деятельности человеку нужны способности. Так, например, подмести полы в доме может каждый человек, поскольку каждый может выполнить не квалифицированную работу. Но для деятельности в области искусства, науки и спорта нужны особые творческие способности, которые являются особым даром от Бога и присутствуют не у всех людей. (Например, есть люди, не умеющие рисовать, не имеющие музыкального слуха, а значит не могущие заниматься этими видами деятельности). Если бы человек не показал себя на определенном поприще, то есть не проявил свои хорошие способности в определенной сфере деятельности, то его бы и не принуждали идти этим поприщем, то есть заниматься той деятельностью, к которой у него есть врожденные способности.

В данном разбираемом примере вина человека состоит в том, что он, имея одаренность от Бога к какой-либо сфере деятельности, не обращает внимания на дар Божий, что выражается в том, что данный человек не заботится о своих способностях и не хочет их развивать, например, в результате лени или какого-либо порока: пьянства, наркомании и т.д. В разбираемом примере имеется ввиду случай, когда ярко выраженную одаренность заметили специалисты и, в результате бездействия обладателя таланта, принуждают его идти своим поприщем, то есть развивать свой талант и заниматься той деятельностью, к которой у него есть дарование. За свой дар (развитие и его применение) человек несет ответственность перед Богом и людьми. Не развитие и не забота о своих способностях расценивается как безразличие, неуважение к дару Божьему и является грехом по отношению к Богу и к людям.

Иисус Христос указывает виновному человеку путь исправления греха. Этот путь исправления состоит в том, что человек должен согласиться с тем, кто его принуждает развивать свой дар и идти с ним не одно, а два поприща. Принуждение, даже если оно продиктовано справедливостью и дается во благо, все равно является злом, так как является насилием. В разбираемом примере человек не должен противиться злу в виде принуждения, а должен согласиться с принудителем и идти с ним не одно поприще а два, то есть развивать свои способности с удвоенным усердием. Этим поступком человек проявит непротивление злу, так как согласится с принудителем. И победит зло добром тем, что помирится с принуждающим его человеком, ликвидировав конфликт и достигнув взаимопонимания, а также будет заботиться о своих способностях, используя их на добро, проявляя к ним внимание, как того заслуживает Дар Божий.

В четвертом примере рассматривается случай, когда человек повинен в том, что не дает помощи просящим и отворачивается от людей, хотящих (желающих) у него взять взаймы. В этой ситуации описан состоятельный человек, который может помочь просящим и хотящим (иначе бы к нему не обращались за помощью), но не делает этого, как и подавляющее большинство богачей. Вина того человека состоит в проявлении жадности, жестокосердия в нарушении заповедей о любви к ближнему, о сострадании и милосердии, о совершении добрых поступков. В данном разбираемом случае просьба нищих (просящих и хотящих) с точки зрения богача расцениваются как посягательство на его собственность, как вымогательство его денег. Просьбы нищих жадный богач расценивает как агрессию, насилие, зло, пытающееся уменьшить его капиталы. Именно этому злу в виде посягательств (просьб) нищих (просящих и хотящих занять), богач и должен не противиться, так как виновен перед ними тем, что проявляет скупость и равнодушие к ближним.

Иисус Христос указывает на путь исправления вины, который состоит в том, чтобы помириться с просящими и хотящими, удовлетворить их просьбы и проявить к ним милосердие, заботу и щедрость. Этим поступком жадный богач достигнет непротивление злу, которое он видит в настойчивых домогательствах нищих (просящих и хотящих занять людей). Так как в глазах жадного богача бескорыстное пожертвование денег обозначает растрату, убыток, уменьшение его денег, то есть зло. А проявлением щедрости он победит зло в виде своей жадности. Поэтому оказанием помощи бедным, жадный богач победит зло добром в том смысле, что пересилит свою жадность, помирится с просящими у него помощи людьми, проявит к ним щедрость и милосердие, тем самым дав восторжествовать любви к ближнему, совершив добрый поступок.
Как видим, во всех четырех случаях непротивления злу, показан виновный человек и дан путь к исправлению его вины. Показано как нужно не противиться злу, но побеждать зло добром. Все четыре случая выстроены в единую цельную философски продуманную систему и представлены в Нагорной проповеди в определенной, логически обоснованной последовательности. Эта мысль подтверждается ниже следующими логическими рассуждениями.

Во всех четырех примерах показаны основные (очень важные) жизненные моменты. А именно: указано на то, что не следует совершать непорядочных поступков, чтобы потом за это человека не били по щекам. Указано на то, что не нужно делать долги, чтобы потом не отдавать рубашку и верхнюю одежду для избежания суда. Указано на то, что нужно самому заботиться о развитии своих способностей, чтобы не допускать принуждения связанного с тем чтобы идти два поприща. Указано на то, что и богатый человек должен оставаться милосердным и щедрым, который не должен отворачиваться от просящих и хотящих помощи людей.

Все четыре примера вложены в строгую ступенчатую схему, в которой показано как (ступенька за ступенькой) идя от преодоления большого греха к меньшему человек сумеет исполнением заповедей Божьих и совершением добра улучшить свою жизнь. Так порядочность (что достигается честностью), недопускание долгов (что достигается разумным образом жизни), забота о своем таланте (что достигается развитием своих способностей) могут дать человеку обеспеченную, зажиточную и счастливую жизнь. Но став состоятельным, человек не должен быть жестокосердным и жадным, а должен, исполняя заповеди Божьи, проявлять милосердие и щедрость, и творить добрые дела. Только таким путем, не допуская агрессии и вражды обижающим его людям, человек сможет не противясь злу, остаться непобежденным злом, а победить зло добром. Именно к этой мысли призывает Господь Бог, показав человеку на четырех примерах непротивления злу как нужно поступать в различных ситуациях, чтобы соблюдать законы Божии, творить добро и добиться благополучной и счастливой жизни.

Невозможно прожить всю жизнь счастливо. Хоть иногда с нами будут проходить печальные события, которые будут порождать негативные мысли. И это нормально. Но если плохие помыслы начинают преследовать вас целыми днями, то пора бить тревогу. В противном случаи можно легко впасть в депрессию. Но как прогнать плохие мысли? И почему они вообще возникают.

Источники негативных мыслей

Негативные мысли могут возникать даже у тех людей, у которых в жизни все отлично. Человек живет тихо и спокойно, а вдруг лезут плохие раздумья. Они крутятся в голове и уже спустя некоторое время отнимают все внимание. Но откуда они взялись? Дурные мысли могут приходить по следующим причинам:

1. Человеческая противоречивость. Каждый человек принимает в своей жизни решения. Есть решения неважные – что поесть на обед, как одеться на девичник к лучшей подруге. А есть решения, которые значительно меняют течение жизни. Идет речь о смене работы, переезде, браке, рождение детей. И до того, как решиться на важный шаг, человек начинает взвешивать все преимущества и недостатки в голове. С одной стороны он может хотеть принять положительное решение, а с другой стороны боится, что такое решение повлечет проблемы. И вот подобные раздумья притягивают сомнения, которые не дают покоя ни днем, ни ночью.
2. Чувство вины. Никто из людей не может всегда принимать правильные решения. Иногда люди ошибаются. Но одни берут урок из ошибки, а потом идут дальше. А другие накручивают себя, думают, как можно было бы еще поступить в той ситуации. Проще говоря, человек живет прошлым. Он может понимать в голове, что исправить что-либо невозможно, но распрощаться с навязчивыми мыслями о той ситуации не в состоянии. Чувство вины не только рушит нервное состояние, но также является хорошим инструментом для манипуляторов.
3. Беспомощность. Некоторые проблемы нужно принять и научиться жить с ними. Но проще сказать, чем сделать. Даже у самого сильного духом человека опускаются руки, он чувствует себя как заложник в плену высокой башни. Его сознание наполняет страх перед неизвестным будущим.

Какой бы не была причина возникновения навязчивых помыслов, их нужно гнать прочь. В противном случае можно упасть в депрессию. А как отвлечься от плохих мыслей?

Чем опасны плохие мысли?

Многие не понимают, чем опасны дурные мысли. Они рассуждают так: «Какая разница, о чем я думаю? Главное, что это не изменило моей привычной жизни». И действительно, на первых порах с человеком ничего глобально плохого происходить не будет. Но вскоре он впадет в депрессию, а если самокопание продолжается, то начинается невроз. А там и в больницу для душевнобольных попасть нетрудно. Но, кроме разрушительного влияния на психику, дурные мысли:

1. Не дают действовать правильно. Когда человек погружает себя в негатив, его мозг не в состоянии правильно воспринимать те события, которые происходят вокруг. Человеку трудно сконцентрироваться на выполнении даже несложных задач. Как результат, начинается депрессия.
2. Провоцируют болезни. Большинство «клиентов» психиатрических больниц – это личности, страдающие психологическими синдромами. А ведь все их проблемы начались из того, что они накручивали себя и не желали изменить что-либо в подсознании.
3. Материализуются. Много известно случаев, когда мысли человека материализовались в жизнь. Например, мечтал человек о красивом доме и спустя некоторое время такой дом появлялся в него. А ведь он может запрограммировать себя и на плохое событие. Вот боится человек заболеть страшной болезнью и через определенный период такое заболевание в него и диагностируют.

Дурные мысли зачастую становятся очень навязчивыми. И чтобы спасти себя от них, приходится обращаться за помощью к психологам, чтобы избавиться от нервных синдромов. Но даже они не помогут, если больной не в состоянии понять, почему нехорошие мысли возникают. Тогда как отвлечься от плохих мыслей? И как самостоятельно определить человека с нехорошими раздумьями?

Как выглядит человек с навязчивыми мыслями?

Людей, страдающих навязчивыми мыслями, легко узнать среди толпы. И в этом поможет анализ поведения таких лиц:

1. они панически боятся заразиться какой-нибудь болезнью. Навязчивые мысли о заболевании лезут к ним в голову и заставляют выполнять постоянно разные гигиенические процедуры. Их страх толкает на ежедневные генеральные уборки и дезинфекции с применением сильных химикатов;
2. они все время находятся в эмоциональном напряжении, поскольку опасаются внезапной опасности. Их мысли заняты тем, выключен ли утюг, перекрыт ли кран в ванной, закрыта ли дверь на ключ;
3. им свойственно думать, что все можно сделать идеально. При этом они постоянно стараются соблюдать заповеди Божьи, забывая о греховной сущности человека. А самый малейший беспорядок в комнате провоцирует депрессию;
4. они слишком погружены в прошлое. Хранят детские рисунки, игрушки, дневники со школы, старую одежду и другие ненужные вещи. А если эти «драгоценные» вещи выбросит кто-то другой, то начинается ужасная депрессия;
5. в экстренной ситуации они всегда думают о плохом. Если кто-то из родных находится вне зоны доступа, то такой человек забывает о возможной разрядке телефона, а начинает обзванивать морги и больницы, накручивая себя.

Такие симптомы усложняют жизнь не только больного, но и людей, окружающих его. Для облегчения жизни нужно начать бороться с навязчивыми помыслами.

Чтобы справиться с болезнью, нужно лечить не симптомы, а искать первопричину заболевания. Это же можно сказать о навязчивых раздумьях. Посидите в тихой обстановке и подумаете, что спровоцировало появление таких мыслей. Кроме того, психологи советуют использовать следующие методы, чтобы бороться с дурными мыслями:

1. Избегайте негативных эмоций. Для этого прекратите смотреть новостные передачи, начните игнорировать все плохое, что говорят по радио в автобусе или о чем шепчутся коллеги в кабинете. Найдите занятие, которое будет приятным для вашей души – пойдите на рыбалку, разводите цветы, читайте интересные книги. Общайтесь с жизнерадостными людьми, а лучше детьми. Дети сильнее взрослых умеют радоваться хорошим событиям.
2. Поиск положительных моментов в негативных ситуациях. На листе бумаги в столбец запишите все события, которые заставляют думать о плохом. А напротив напишите приятные эмоции, что ощущали в тех ситуациях. Такое упражнение может освободиться от дурных мыслей и видеть хорошее.
3. Перечислить страхи на листе и спалить его. Сжигания листа, где перечислены страхи, поможет выбросить все негативные мысли из головы. При сжигании представляйте, как ваша тревога и напряжения исчезают в огне. Для закрепления эффекта такую процедуру стоит делать несколько раз. Свои боязни можно и напечатать на компьютере, а ритуал сжигания заменить обычным удалением файла в корзину.
4. Повышайте свою уверенность. Вам необходимо понять, что за свою жизнь отвечаете только вы. Ставьте небольшие цели и делайте все для их достижения. А когда достигните ее, похвалите себя за это. В таком случае страхи быстро исчезнут.
5. Включите собственное воображение. Когда вас посещают негативные мысли и страхи, представляйте картинку пейзажа или другое красивое место. Рассматривайте это место подробно. Этот вариант помогает убрать из головы нехорошие мысли самостоятельно.
6. Употребляйте продукты-антидепрессанты. Чтобы выбросить плохие мысли, необязательно принимать лекарства. Употребляйте натуральные продукты, повышающие настроение. К таким продуктам относят шоколад, бананы, изюм, сельдерей и морскую рыбу.

Еще одним важным методом в лечении плохого мышления является медитация.

Чем полезна медитация в борьбе с нехорошими мыслями?

Медитация признана психологами самым действующим способом для очистки плохих мыслей. Как правило, ее используют для концентрации внимания или ухода в подсознание. Для человека в депрессии медитация дает возможность позабыть о нехороших мыслях, которые так лезут в голову. Начинать медитацию стоит только после подробного изучения данного метода. На первых порах ее необходимо проводить тогда, когда вы предварительно настроились на положительные эмоции.

Очень часто, чтобы выкинуть навязчивые мысли из головы человек использует ложные методы в решении этой проблемы. Он может думать, что медитация и другие методы для лечения нехороших мыслей, являются неэффективными.

Что не избавит от нехороших мыслей?

Плохими помощниками в лечении навязчивого мышления являются:

1. Жалость к себе или излишняя строгость. После череды неприятностей человек начинает слишком жалеть себя, считает свою персону нелюбимцем судьбы. Все это еще больше вызывает страхи. А иногда человек подсознательно не расставаться с плохими установками. Вот представьте, что у вас лишний вес. С одной стороны вы каждый вечер рыдаете в подушку и думаете, почему вам не досталась фигура топ-модели, а с другой стороны вам так нравится, когда другие жалеют вас, утешают, убеждают часами, что вес человека не главное. После таких утешений вы получаете законное право пойти и заесть свою тревогу пирожными и другими вкусняшками. Правда нервное напряжение от этого не исчезает. Проблема останется с человеком до того времени, пока его подсознание не перестанет ограждаться от ее решения.
2. Выдумывать плохие последствия. Чтобы выбросить негативные мысли быстрее, не следует воображать ужасные последствия собственных ошибок. Представьте, что у вас запланирована поездка в Италию на время отпуска. Вы бегаете и собираете документы на визу в свободное от работы время. И вроде в сроки укладываетесь, но тревога, что свой отпуск проведете не в стране мечты, а на даче не перестает мучить. Избавиться от нервного напряжения в такой ситуации поможет проговаривания следующего текста: «Я сижу в удобном кресле. В моей жизни все хорошо. Свой отпуск я проведу в Италии, а все плохие помыслы являются всего лишь моими фантазии». После такого упражнения ваш ум напомнят позитивные эмоции.

Каждый раз, когда к вам в гости приходит плохая мысль, занимайте себя работой. Труд – это самый лучший способ лечения негативного мышления и длинной депрессии.