Homiletikk. Teorien om kirkeforkynnelse

«… Gå over hele verden og forkynn evangeliet

hver skapning"(Mark 16:15)

«... For hvert Guds ord er levende og virksomt og skarpere

hvert tveegget sverd...» (Hebr. 4:12)

Religiøs følelse i oss svekkes stadig, tørker ut "vannkilden springer opp til evig liv”(Johannes 4:14), iver etter oppfyllelsen av kirkeplikten avkjøles og går over i grov likegyldighet. Det gjelder ikke bare den religiøse siden av livet, likegyldighet som vi lider av, har blitt et karakteristisk trekk ved vår tid, det har blitt universelt. Likegyldighet hersker over alt, og over åndelige dyder, over alt sublimt, over moralske krav til rasjonell menneskelig natur. Men det er ikke bare likegyldighet. Dette er en for mild definisjon, dagens religiøsitet grenser nesten til antireligion, og dagens moral skiller seg lite fra umoral. Uvanlig spenning og febril hast med å anskaffe jordiske goder, umettelig lidenskap og nådeløs jakt på kroppslige nytelser, med fullstendig glemsel av den sublime guddommelige komponenten i menneskets natur, glemme at ånden " gir liv til kjødet, men bruker det ikke lo "(Johannes 6.63), holdningen til tro og moral som noe overflødig, erstatning av en edel følelse av kjærlighet og selvoppofrelse med en frekk og umettelig lidenskap for vinning og makt, overvekt av egoisme, arroganse og ambisjoner, alt dette alvorlige symptomer moralsk forfall og svakhet, lenkene som lenket de frie menneskene og førte dem inn i dødens avgrunn.

Å snakke om vår levende religiøsitet og moral er å snakke om et tema hvis betydning ingen kan benekte, det er sant, men som på grunn av uendelig gjentakelse har blitt nesten kjedelig. Derfor, hvis vi bare dvelet ved å fastslå den faktiske fromhetstilstanden, ville vi risikere å kjede leseren. Når vi ikke ønsker dette, og samtidig anser det som bortkastet tid, diskuterer et emne som lenge har vært kjent for alle, enten det er av personlig erfaring eller fra diskusjoner om det, anser vi det som vår plikt å berøre et tema som er bevisst. tysset ned overalt, selv om det å stille spørsmålet om troens og moralens tilstand er uakseptabelt, et spørsmål som i kraft av at det aldri har fått den nødvendige oppmerksomhet, nå er blitt spesielt akutt.

Selv om spørsmålet om religiøs likegyldighet har blitt diskutert mange ganger og allerede er kjedelig, som vi allerede har bemerket, vil det likevel ikke være en overdrivelse å si at løsningen av problemet nesten ikke har flyttet seg fra dødpunktet, og enda mindre lys og sannheten har blitt kastet over det. Årsaken er den ensidige forståelsen av dette ekstremt viktig sak, med tanke på det fra bare ett synspunkt, konkurransen i iveren etter å fornekte ens egen skyld og ansvar for det eksisterende onde. Dagens diskusjon om dette spørsmålet ligner diskusjonen om krig, med angrepene fra bare én angripende side som ikke tar hensyn til den defensive styrken til den andre.

Forkynnelse er en kunst. Ikke alle kan være kunstnere, derfor kan ikke alle være predikanter. Ekte kunstnere er sjeldne, sjeldne og ekte predikanter. Men dette kan ikke være et forsvarsargument for dårlige forkynnere, for akkurat som begavede mennesker i ugunstige omstendigheter, spesielt de som ikke er sterke nok, blir dødelige, og bare dødelige som ikke har spesielle talenter, men er sterkere i ånden, kan reise seg , slipe, herde og skaffe gaver. Men de kan ikke rettferdiggjøre seg selv med dette også fordi den som det ikke er gitt, kan ikke være prest, for ingen gir ære til seg selv, men bare til den som er utvalgt av Gud, som Aron, for " du har ikke utvalgt meg, men jeg har utvalgt deg og satt deg til å gå og bære frukt, og din frukt skal bli igjen.»(Johannes 15, 16). Derfor begås en dødssynd av den som, som ikke er valgt, aksepterer prestedømmet, og den som setter de uvalgte i den hellige orden.

Ordet er sterkt som torden. Den rammer synderen, den er balsam for syke og sørgende, den retter de ugudelige og advarer de rike. En god preken er et lettelsesbilde av sinnstilstanden til en rettferdig mann eller en synder, av Guds straff eller belønning, eller av hans store velsignelser til menneskeheten. I slike visuelle bilder ser en kristen ofte et bilde, et ekte bilde av sin sjel; naturens åndelige dyd eller syndighet, som predikanten tegner, sammenligner han med seg selv; når han lytter til en preken, analyserer han sin sjel samtidig; fryder seg om han finner dyd i det og frykter synder, som predikanten truer med Guds straff for; den kristne er flau over predikantens innsikt, han tror at ordene hans utelukkende refererer til ham, han grøsser og er redd for nøyaktig treff og beskrivelse av hans hemmelige synder; han føler seg anklaget for en domstol, for hvilken det er umulig å skjule sin skyld; dommeren trenger gjennom alle hemmeligheter i hans ånd, og han kan ikke forstyrre ham; han overgir seg til Guds vilje, han er fortvilet; predikanten slutter å irettesette, han ber om omvendelse, synderen er rede til å gjøre alt for å rense alt som belaster samvittigheten; samvittigheten plager ham, og han omvender seg. Forkynnelse påvirker sjelen mer enn poesi.

Forkynneren, som vet at han forkynner Guds ord, som ingenting kan motstå, må tale autoritativt, som har autoritet, uten frykt og forlegenhet. Som en hyrde som er ansvarlig for flokken sin, må han true og befale; hvordan en lærer bør instruere, gi råd og spørre; som en tjener for vår himmelske Fader for å trøste, berolige og inspirere til håp.

Våre predikanter er for fredelige til å gjøre en slik revolusjon i lytterens sjel; for hengiven til tradisjonen med gjestfrihet til å kunne bebreide og bryte likegyldigheten til de troende som de går inn og forlater templet med. Forgjeves sier apostelen Paulus det «enhver straff på det nåværende tidspunkt ser ikke ut til å være glede, men tristhet; men etter å ha undervist gjennom den, bringer den rettferdighetens fredelige frukt» (Hebr. 12.11).

Prekenen er hoveddelen av den katolske liturgien og essensen i den protestantiske liturgien. Blant de sistnevnte serveres liturgien på et folkespråklig språk, også blant katolikker, med unntak av litanier og noen bønner. Vi tjener på et nesten fremmed språk, og det er grunnen til at mange troende befinner seg i posisjonen som bare observatører, ute av stand til å delta i felles bønn, de hvisker sine bønner gjennom hele gudstjenesten. Er det ikke derfor vi trenger en preken som i det minste vil tolke evangeliet for de troende? Hva er nytten av den mest høytidelige gudstjenesten hvis de troende ikke deltar i den? og hvis vi tjener Herren på et uklart språk, så trenger vi forkynnelse mer enn katolikker og protestanter. Hva har vi? For andre er det en nødvendighet, men for oss er det en luksus. Og for dyr luksus, hvis vi så sjelden og lite tilbyr det til troende. På samme måte som en konsumerende pasient av og til får medisin, ikke så mye for å lindre sykdommen, men for at pasienten skal trøstes ved tanken på at han blir tatt vare på, slik dukker Guds tjener fra tid til annen opp i kirkens talerstol. med en bitter pille, som han kaller en preken, for å oppfylle sin plikt overfor flokken, ikke så mye for å lære ham, men for å vise at han ennå ikke helt har strøket denne delen av plikten sin fra husboka. .

Hvor mange ganger i året forkynner vi?

Å forkynne med oss ​​er det ikke integrert del tjeneste, om det blir det eller ikke, det avhenger av humøret til presten. Foruten å være sjeldne, er omfanget av prekenene våre så begrenset at påstanden om at de har blitt en luksus er helt berettiget. De fleste prekener kan knapt utgjøre en av de tre delene som en homiletisk krever; de er så korte at selv den beste predikant kunne instruere, advare, trøste og åndelig nære en kristen med et så begrenset antall ord. Men akkurat som enhver anomali finner rettferdiggjørelse fra initiativtakerne, finner denne også begrunnelse. Prekenenes korthet rettferdiggjøres av det faktum at serberne, som de sier, har et stormende temperament og utålmodige (da, tilsynelatende, nettopp på grunn av varigheten av prekenene, forlater de troende templet tidligere enn nødvendig!?) . men det er nettopp om franskmennene det er kjent at de er uendelig temperamentsfulle, ivrige og utålmodige, men likevel er de i stand til å lytte interessert til Bossy, Bourdal og deres andre kjente predikanter, hvis prekener er 3-4 trykte ark ( og våre, som regel, er mindre en!). St. Chrysostom leste to eller tre prekener for de temperamentsfulle grekerne, og likevel ventet de "utålmodige" grekerne fra Sophia fra tidlig morgen tålmodig foran portene til Hagia Sophia på at gudstjenesten skulle begynne og Chrysostom skulle tale. Våre predikanter dukker opp på talerstolen og de mest "fruktbare" årene i gjennomsnitt to ganger i måneden og snakker ikke mer enn et kvarter, som er seks timer i året med evangelisk forkynnelse.

Har våre prekener litterær verdi?

Ingen som forstår at kirkeforkynnelse er en kunst kan benekte relevansen av dette spørsmålet. Franske predikanter på 1600-tallet prydet skjønnlitteraturen med sine prekener, forherliget det franske språkets fleksibilitet, rikdom og kraft, blåste Guds herlighet høyere enn Jerikos trompeter. Vi er ikke fattige på prekenlitteratur, tvert imot kan trykte prekener måles etter vekt, og hvis de heldigvis hadde noen verdi, ville de utgjort den rikeste delen av skjønnlitteraturen. Det er prekener i separate samlinger, det er i mange kirkeblader, det er til slutt, i form av brosjyrer, en eller to, noen ganger utgitt med forfatterens intensjon for å tilfredsstille sine egne ambisjoner, for å gjøre navnet hans mer holdbare enn dem selv, selv om denne aldersutgaven vil samle støv i et mørkt hjørne, eller med det formål å liste opp deres titler og æresborgerskap. ( I det ortodokse Russland utgis også prekener i form av brosjyrer, som deles ut gratis til troende i kirken på store høytider. En skikk verdig all ros, som dessverre ikke finnes hos oss - red.)

Mengden er enorm, kvaliteten er dårlig. Ikke bare utgjør ikke vår forkynnelse noe bidrag til litteraturen, men strengt tatt kan den ikke engang betraktes som litteratur. Det opphøyde og beriket ikke bare det serbiske språket, men tvert imot viste det ved sin stereotypitet verden at det serbiske språket ikke er harmonisk, fattig, begrenset i former og dårlig generelt; hvis alt dette ikke er sant, er en ting sant, at våre prekener er de svakeste skrevne komposisjoner, de utføres i hast, uten flid og forberedelse, men med stor pretensjon.

Vil du at vi skal definere hva forkynnelse er for oss? Det er flaut å snakke når du vet at sannheten er bitter både for den som snakker den og for den som den blir fortalt til, la oss ikke bli bebreidet for å gjøre det for gleden av å ydmyke noen, og ikke ut fra en følelse av behovet for å gjøre nettopp det.. Så vår preken er en masse slitne, pressede, tørre fraser, uendelig gjentatt, uten en homiletisk form, uryddig stablet opp, ulogisk; mye kalde ord, som nok ikke kan nektes dogmatisk korrekthet, men som fester seg til sjelen som skjell og raskt faller av, det er det vi kaller en preken. Med en slik preken er ikke våre forkynnere i stand til å fremkalle et minimum av spenning og ærefrykt hos lytterne, mer å si, de er ikke engang i stand til å beholde sin vanlige oppmerksomhet, for å vekke enkel interesse, noe som fremgår av masseeksodusen av kristne fra templet under prekenen.

Troende, lei av anstrengende, men meningsløse forsøk på å forstå i det minste noe av det som synges, leses eller snakkes, trekker seg tilbake i seg selv. I dine tanker og bønner med dine egne ord. Følelse av glede ved å tenke på Gud, evigheten og velsignet liv i en annen verden; frykt for erkjennelsen av deres synder og Guds straff, takknemlighet til forsynet for alt og søken etter ny barmhjertighet, alt dette veksler, flettes sammen og blander seg i de troendes sjeler, alt er uforståelig for dem, de vet ikke hvor de skal stoppe og hvordan forklare alt for seg selv. Hyrden går motvillig ut for å forkynne for å instruere og lede flokken sin ut av rådvillhet, kommer ut med en fordom om at han ikke vil være i stand til å fullføre oppgaven, fordi hans preken ikke inneholder noe nytt, ikke noe overbevisende og sterkt som kan berøre, berøre eller styrke, kommer ut for å kjempe med våpen som har forfalt. Derav motvilje, tristhet, anspente og slitne ansiktsuttrykk, kunstig tale og frykt og usikkerhet i uttalen. En sterk Guds tjener, som kan strikke og løse i det mest avgjørende øyeblikket av sin tjeneste, viser seg svak og bundet. Han kjenner ikke de troendes sinnstilstand, følelsene deres er fremmede for ham, derfor rører han dem ikke, analyserer ikke sjelene deres, men plutselig begynner han å snakke om et emne som er helt nytt for lytterne, langt fra deres religiøse følelser i det øyeblikket, som aldri bør mistes av syne. . Apatisk og tørr tale støter lytterne, de blir opprørt og forlater kirken med tomhet i sjelen og kanskje med beslutningen om å ikke gå dit lenger.

Hva er grunnen til vår dårlige kirkeforkynnelse? Prekenen gjenspeiler det generelle utdanningsnivået til predikanten. Bare å kjenne homiletikkens regler er ikke nok. Dette er kun et ytre, formelt krav, uten hvilket prekenen ville vært vanskelig, men som ikke utgjør dens essens, på samme måte som rammen og glasset ikke er bildets innhold. En forkynner av Guds ord trenger en dyp kunnskap om teologiske disipliner og kirkelitteratur, uten hvilken det er umulig å forestille seg en god forkynner; derfor er en grunnleggende kunnskap om verdenshistorien, filosofi, litteratur og verdensretorikk nødvendig.

Vår kirkeforkynnelse har tydelig vist at utdanningsnivået til våre forkynnere ikke er høyt nok. Det har allerede blitt en skikk blant oss at mennesker svært tankeløst tar på seg tunge, svært tunge plikter, bærer et enormt ansvar, med forberedelser som slett ikke tilsvarer høyden av en slik tjeneste, med evner som er uforholdsmessige til høyden av prestetjeneste. Men er det mulig å forvente av vår teologi, på dagens undervisningsnivå i den, at den vil gi en dypere og mer grunnleggende opplæring for kandidater til prestedømmet? Det er ikke noe håp for dette, vel vitende om til hvilken tilstand hun har blitt redusert, hvilke svake Kristi krigere hun kaller, hvilke svake forkjempere for evangeliet og menneskene hun forbereder, hvilken pedagogisk stygg generasjon av prestedømmet hun slipper ut. ; til slutt, når det er kjent hvilken latterliggjøring som utsettes for denne hellige institusjonen, som, som en himmelstråle, helliggjør alle hjørner av det serbiske landet, men som på tross av alt dette kanskje er det verste utdanningsorganet av sitt slag i Serbia. Og vil det være overraskende om våre predikanter vil ha rett til å bli fornærmet hvis noen henvender seg til dem, sammen med apostelen Paulus med ordene - " dere skulle ha vært lærere, men dere skal igjen læres de første prinsippene i Guds ord.»(Hebr. 5:12).

Følgelig er overfladiskheten til utdanning, både teologisk og sekulær ( veldig lite oppmerksomhet rettes mot sekulær utdanning i teologi- forfatterens notat), aksepterer prestedømmet, svakhet i vilje eller mottakelighet for ytre påvirkninger fra våre forkynnere, dette er hva, og spesielt den første, er årsaken til dårlig kirkeforkynnelse, og indirekte hovedårsaken antireligiøse mennesker.

Så hvor ligger de ettertraktede årsakene til religiøs likegyldighet?

Svaret på dette spørsmålet vil utfylle og bekrefte det som ble sagt i forrige del, og dessuten er det veldig karakteristisk for vår kirkesituasjon. Det er to svar. En av dem sier – årsaken til denne ondskapen er spredningen av vestlig sivilisasjon! Og dette ble seriøst diskutert mer enn en gang, alltid, når tilstanden til vår religiøsitet ble diskutert. Det er umiddelbart overraskende hvorfor denne sivilisasjonen ikke ødela troen i vesten, hvor den oppsto. Men uten tvil kan paven skryte av en større iver blant medlemmene av sin kirke enn oss. Ja, ingen benekter at det føres en desperat kamp i Vesten mellom ateistiske ideer og kristen doktrine, men likevel er ikke denne kampen en bekymring for kristendommens kjemper. Hvorfor? Fordi denne kampen føres av jesuittprester, dype kjennere av sekulær lære, teologigiganter, som subtilt kjenner ideene de kjemper mot, mennesker med uuttømmelig energi, fryktløse krigere, ekstremt forsiktige i alt som kan krenke troens autoritet. De klager ikke på ateisme, de gir all sin styrke til å kjempe mot den.

Vi har det omvendt. Det er nettopp en slik kamp vi ikke har, for den systematiske penetrasjonen av den opplyste ateismen, dens overvekt, er en åpenbar seier at den vinner over religiøs følelse uten kamp, ​​og dette bør ikke kalles en kamp, ​​men overlegenheten til kreftene til bærerne av vestlige, ateistiske ideer og retrett fra alle militære posisjoner, forsvarere av religion. Evangeliske forkynnere trekker seg tilbake uten kamp. De skriker og klager over at alt har gått på hodet. Dette avvæpner de troende og leder rett inn i leiren til dem som det høres knurring mot. Eller en artikkel er publisert i kirkeblader, for å gi en liten avvisning til vantro, artikkelen er selvfølgelig like elendig som den "Om Guds eksistens" i "Vestnik of the Serbian Church" for januar- februar i år. Selv de som trodde på denne hellige sannheten, etter å ha lest denne elendige artikkelen og sett hvordan serbiske geistlige beviser dette mest opphøyde kristne dogmet, risikerer å endre sin tro.

Det er ikke opplysningen som har skylden for vår vantro, men dens mangel og nærsyntheten til de som reiser seg mot den, uten å se at det er et kraftig våpen som må bekjempes mot vantro. Vi er nysgjerrige på å vite hva disse "fiendene av vestlig opplysning" kan tilby som et middel til å eliminere denne "ondskapen"? Er det ikke et "offisielt" forbud mot Europeisk sivilisasjon i vårt land eller hindre menneskelig fremgang?!

Utover verdenshistorien læreplan Riktignok studeres psykologi og logikk, russisk språk og pedagogikk og metodikk, men overfladisk og konsist. Utilstrekkelig utdanning på dette, som på andre felt, er spesielt tydelig i den nåværende generasjonen av teologer, og til tross for at de var heldige å studere filosofihistorien, om enn bare for en måned, tysk og fransk språk og enda mindre, og litteraturteorien et helt år, det siste emnet ble studert av en snill munk som forstår like mye i litteratur som i strikking.

Hva er frelse?

Samfunnet har moralsk falt; tilstanden av religiøsitet er det første symptomet som taler om dette. Likegyldighet og sløvhet har hersket, noe som er til skade for både stat og kirke, og for hver enkelt individuelt. Hyrden har mistet sauene sine og kan ikke finne dem fordi han ikke vet hvordan han skal lete etter dem. Det er nødvendig å tilføre nye krefter og gjenopprette den utslitte og moralsk svekkede organismen til vårt folk, det er nødvendig å moralsk gjenfødelse av samfunnet vårt. Det er ingen diskusjon om hvem som skal utføre denne gjenfødselen, fordi Guds prestedømme er kalt til dette som ingen andre, essensen av tjenesten, som består i denne åndelige, moralske gjenfødelsen av individet og samfunnet, og dermed forberede dem til himmelriket. " Uten at en blir født av vann og Ånd, kan han ikke komme inn i Guds rike."(Johannes 3.5)

Det kan heller ikke være uenighet om hvordan gjenfødelse oppnås. Den eneste evige kraften som en gang gjenopplivet den falne verden, som alltid gjenoppliver den så snart den faller igjen, som for alltid vil gjenopplive og gjenskape sin kraft, som alltid er den samme, i går, i dag og i morgen, er Guds Ord. Bare ideer, hvis antikke og uforanderlighet, naturlighet og klarhet, og viktigst av alt, guddommelig opphøyelse, vitner om deres evighet. En samling hvis sider aldri forfaller, ord som århundrer ikke har makt over, århundrer bare gjør dem klarere og lettere å forstå. Denne samlingen er evangeliet. Det eldgamle evangeliet, nesten to tusen år gammelt, hva kan jeg si - eldgammelt? Nei, og når det går ytterligere nitten ganger nitten århundrer, vil det ikke bli eldgammelt. Den er like ung og sterk som om den nettopp hadde runget fra Oljeberget og spredt seg gjennom de edle dalene i Palestina. Klar som krystall, klar som morgenlys, sterk som torden. Dette er evangeliets ord fra Nasaret til Grønland, fra verdens ende til ende, fra begynnelse til evighet. Så lenge luft og mat er viktige som et middel til å opprettholde og styrke den fysiske menneskelige natur, så lenge evangeliets ord vil være en guddommelig livgivende drikk, som vil fø menneskelig sjel. Og når det ikke er luft og mat og mennesker, vil evangeliets sannhet forbli, som vil vende tilbake dit den kom fra, dit alle sannheter strømmer til – den vil vende tilbake til Gud.

Det er et kraftig våpen som våre predikanter ikke vet hvordan de skal bruke. I feil bruk av dette våpenet, årsaken til nedgangen av tro og moral, i de rette midler for å heve både det første og andre til den høyden som passer dem. Utenom dette er alle årsaker ubetydelige, alle midler er ubrukelige. Forkynnere bør arbeide og stole på ingen, bare på Gud, som de forkynner og som de tjener, for hvis noen gang, som Gogol sa, vil verden være bestemt til å reise seg.» fra støvet av jordisk forfengelighet og fullstendig overgi seg til Kristi kjærlighet og ydmykhet, det vil skje ved hjelp av en prest. " Saken om vår rettelse, - fortsetter den store russiske forfatteren, - i hendene på prestedømmet.

La oss avslutte med det faktum at bare en sterk, sterk, guddommelig forkynnelse av evangeliet er i stand til å smelte den iskalde likegyldigheten og grove vantroen i menneskehjerter, styrke, forfriske og opphøye samfunnet vårt, og med dette troens og kirkens autoritet. dets presteskap.

© Alle rettigheter forbeholdt

I komposisjon. Grigory Dvoeslov Den "pastorale regelen" (regulae pastoralis liber), som representerer fullføringen av G. av kirkefedrene, et nytt element er å forkynne kasuistri - læren om å modifisere innholdet i en preken i henhold til den såkalte statusen, det vil si, i forhold til kjønn, alder, karakterer, evner, sosial status etc. (det er 30 statuser). Gregory viser til de indre betingelsene for å lykkes med å forkynne helligheten i predikantens liv (det samme som i Quintilian: nemo orator, nisi vir bonus) og en spesiell forkynnelsesutdanning. Verken Alain fra Lilskis «Ars praedicatoria», eller Berthold av Constances «Tractatus de oficiis clericorum», eller til og med det berømte Bonaventures senere «Ars c oncionandi» (+) sa noe vesentlig nytt. Etter hvert som tiden gikk, ble forkynnelsen i Vesten stadig mer korrumpert. Det ble en regel blant predikanter ridendo dicere verum; etter å ha mistet karakteren av hellig betydning, var prekenen ikke forskjellig fra de obskøne humoristiske og grovt satiriske verkene i sekulær litteratur. Den edle forkynnelsen av menn som Bernard av Clairvaux og Tauler er et sjeldent unntak. En energisk protest mot forvrengningen av den normale typen forkynnelse ble for første gang hørt fra leppene til de såkalte reformatorene før reformasjonen, og spesielt Wyclef. Enda viktigere var humanistene, som på den ene siden introduserte den moderne verden for dem. vestlige verden med høye eksempler på patristiske prekener begynte de derimot å sette sammen veiledninger til forkynnelse. Så, Reuchlin publiserte "Liber congestorum de arte praedicandi" (), Erasmus av Rotterdam - "Ecclesiastes, sive concionator evangelicus" (). Av de to retningene til G., hittil parallelle: den profetiske, som insisterte på prekenens inspirerte opphav, og den retoriske, som tolket prekenen som en form for kunstig oratorium, var humanistene ivrige tilhengere av den andre; G. de er begrenset til retorikk, forstått som kirkeretorikk, underlagt, sammen med enhver retorikk, lovene til Cicero og Quintilian.

Den virkelige og sanne reformen av H. i Vesten ble gjort av Luther. Det eneste legitime, normale innholdet i en preken, ifølge hans lære, er en forklaring av den hellige skrift, bokstavelig, beregnet på vanlige folk osv. G. Luther la ikke opp et helt kurs; men i sine skrifter, spesielt i sine prekener (hovedsakelig i Tischreden), snakket han så ofte om de normale egenskapene til en preken at han allerede i byen Porta, på grunnlag av sine prekener, samlet boken Pastorale Lutheri. Med tanke på viktigheten av tempelforkynnelse i protestantismen, er det forståelig at det var et ekstremt stort antall skrifter om H. i Tyskland: en liste over dem ville utgjøre en hel bok. Luthers helt korrekte syn på forkynnelsen var ikke avgjørende for hans nærmeste tilhengere. Samtidig som han kjempet mot retorikk og skolastikk i forkynnelsen, ga Melanchthon ut en rekke komposisjoner. ("De officio concionatoris"; "De rhethorica"; "Unterricht der Visitatoren an die Pfarrern"), der han, etter Reuchlin og Erasmus, plasserte Christian G. i slavisk underordning av antikkens retorikk og reduserte hele forkynnelseslæren til G. formell. Som en motvekt til denne ensidigheten dukket verkene til A. Hyperius opp: «De formandis concionibus sacris, sive de interpretatione scripturarum populari» () og «Torica theologica» (). De patristiske ideene om forkynnelse kombineres her med Luthers syn på Den hellige skrift som den eneste normale kilden til forkynnelse. I Wellers verk «De modo et ratione concionandi» () er ideene om Luthers og Melanchthons forkynnelse samlet i én helhet. Pancratius ("Modus concionandi, monstrans verum et necessarium artis rhetoricae in ecclesia usum",), L. Osiander ("Tractatus de ratione concionandi",), E. Gunnius ("Methodus concionandi, praeceptis et exemplis evangeliorum hot comprehensa",) forkjempere for den retoriske eller oratoriske-kunstneriske typen forkynnelse. Gjennom det XVII århundre. G. utviklet seg i Tyskland i samme utelukkende formelle retning, overdrevet enda mer enn før, med fullstendig ignorering av grunnleggende og materiell homiletikk. All oppmerksomheten til homilet-teoretikere er rettet mot ulike "metoder" for forkynnelse: Baldwin har syv av dem, Rebgan - tjuefem, Karptsov - opptil hundre; Chemnitz ("Methodus concionandi sive rhethorica ecclesiastica", ) snakker om trippelanalysen av teksten – grammatisk, retorisk og logisk. Blant denne uhemmede jakten på «metoder» var lysende fenomener innen G.: den berømte predikanten Arndt (†), forfatter av boken «Om sann kristendom», John Andree (†), Lütkeman (†), Skrive ( †), G. Müller ( † ) og Gerhardt ( † ), som i stedet for en rekke utallige forkynnelsesmetoder bare tilbød to av dem: cathecheticus - en forklaring av katekismen i en rekke prekener, og mysticus.

En fullstendig revolusjon i det vestlige Tyskland ble utført av Spener († ) og pietismen. Spener benekter G. retorisk og skolastisk. Den som lever i den hellige skrift som hjemme trenger ikke noen ars oratoria. Bønn er sjelen i all teologi, og en ærbødig stemning er mer fruktbar for forkynnelsesarbeidet enn vitenskapelig utdanning. Selv om det er riktig for en predikant å kjenne grunnlaget for alle humaniora, for å ha evnen til å forkynne, trenger han å være en person velsignet og gjenskapt. Hver preken må i samsvar med sitt spesielle innhold også ha sin egen individuelle form; ikke spørsmålet om forkynnelse skal avgjøres etter denne eller den metoden, men metoden - vi velger dette eller hint etter sakens natur. Blant tilhengerne av synspunktene til Spener, som kompilerte deres homiletikksystemer, har noen ikke mistet sin betydning selv på det nåværende tidspunkt; disse er: Lange ("Oratoria sacra ab artis homileticae vanitate purgata" og "De concionum forma"); Rambach, ("Erläuterung über die praecepta homiletica"), Reinbeck, som i sin G. gjorde en betydelig endring i Speners teori, og hevdet at "alt sant kan bevises (Leibniz sitt prinsipp), og derfor bør forkynnelsen ikke begrenses til uttrykket og vekkelse av følelser (som pietismen mente), men den må også ha logiske bevis i seg selv. begreper og gi fullstendig og nøyaktig definisjoner gjenstander.

ny æra i historien til G. bemerker arbeidet til Lorenz Mozheim "Anweisung erbaulich zu predigen", red. og d. I den, etter den primitive kirkes eksempel, er forkynnelseslæren strengt skilt fra den vitenskapelig-teologiske læren. Formålet med prekenen, ifølge Mozheim, er oppbyggelse, som består i opplysning gal sannhet og påvirkning vil. For å påvirke sinnet, må det inneholde resonnement, å påvirke viljen – en søknad eller formaning. Alle reglene angående sammensetningen av en preken kommer ned til to ting: du må bevise grundig og korrekt og være korrekt og tydelig i ordlyden. Filosofi kan ha en plass i forkynnelsen, men ikke som en selvstendig, men som hjelpeelement. Etter Mozheim dukker rasjonalismen opp i tysk grammatikk, som igjen, slik den var i renessansen, forsøker å endre selve kirkeforkynnelsens natur. Shpalding (i Op. "Von der Nutzbarkeit der Predigeramts", ) krever direkte utelukkelse fra prekenen av et spesielt kristent innhold og erstatte det med en lære om måter å oppnå lykke i livet. Steinwart () insisterer på å forklare læren om eudemonisme i en preken; Wegscheider () prøver å gjøre prinsippene i Kants filosofi til gjenstand for forkynnelse fra kirkens prekestol; Teller () anbefaler et utelukkende teoretisk innhold i prekenen med eliminering av moralisering. Av homiletene av denne typen er spesielt Reinhardt kjent, som i sin Theorie der Beredsamkeit () delvis er tilhenger av Mozheim, men hovedsakelig en moderat rasjonalist. Ifølge hans lære kan filosofi i seg selv være et selvstendig forkynnelsesemne; hovedemnet for sistnevnte er verdslig visdom. De rasjonalistiske ytterpunktene i denne gruppen provoserte en reaksjon i det tyske Tyskland og en skarp vending fra filosofisk rasjonalisme til konfesjonell (i protestantisk forstand) kristendom. Slik er karakteren av Sickels homiletikk, "Halieutica oder Anweisung durch Predigten die Menschen für das Reich Gottes zu gewinnen" (); Shtira, "Keriktik oder Homiletik" (); Gaupp, "Praktische Theologie; II, Homiletik" (). Bemerkelsesverdig er en rekke G. viet til å løse spørsmålet om forholdet mellom forkynnelse og oratorium generelt og G. til retorikk. Disse er G.: Ammon ("Anleitung zur Kanzelberedsamkeit", ), Schott (), Hussel () og spesielt Nietzsch ("Ad theologiam practicam felicius excolendam observationes", ). Mest sterk innflytelse til protestantiske G. på 1800-tallet tilhører Schleiermacher. Hans syn på forkynnelsens essens, dens innhold og metode er organisk knyttet til hans begrep om religionens essens. Religion er ifølge Schleiermacher verken en tankegang og et teoretisk verdensbilde, eller summen av ytre regler for aktivitet. Hun er inni oss følelse og følelseå være uendelig. Den beste måten uttrykk for religiøs følelse - levende tale; forkynnelse er derfor nødvendig en del av kulten. Forkynnelse er ikke forkynnelse; kan bare undervise konsept, og religiøsitet hører helt til feltet følsom; følelsen oppstår i sjelen naturlig og fritt; å forkynne betyr å uttrykke religiøs følelse foran tilhørere som selv har denne følelsen, for å bringe dem inn i klarhet i sin egen åndelige tilstand, for å oppbygge og styrke dem i kristen overbevisning. Schleiermacher krever kunst, kunstnerskap fra den ytre formen for forkynnelse - men ikke retorisk kunst, men bestående i den organiske utviklingen av en hel tale eller dens idé og i språkets eleganse, som på den ene siden avhenger av styrken til religiøse overbevisning, på den annen side, om litterær og vitenskapelig utdanning. . På grunnlag av Schleiermacher-teorien om forkynnelse ble det bygget en serie salmer, som er veldig kjente: Margeineke i 1809 på 1600-tallet dukket den første opplevelsen av salmer av arkimandritten Ioanniky Golyatovsky (†) opp i Kiev: "Vitenskapen av albo er en måte å legge til kazan", kompilert i henhold til modellen fra den vestlige, skolastiske perioden . Mye viktigere i historien til russiske G. var Feofan Prokopovichs "Retorikk", lest av ham da han var professor ved Kyiv-akademiet, og spesielt hans "Instruksjoner til predikanten", inneholdt i "Åndelige forskrifter". I russiske åndelige og utdanningsinstitusjoner i det XVIII århundre. G. ble undervist i latin etter skolastiske lærebøker, og den ble tolket som kirkelig retorikk og inneholdt nesten utelukkende læren om prekentypene i form, om konstruksjonen og fremstillingen i den. Slik er arbeidet til erkebiskopen, som nøt stor berømmelse. Anastasia Bratanovsky "Tractatus de concionum dispositionibus formandis" (). På russisk er det første essayet om G. M. M. Speranskys "Regler for høyere veltalenhet", lest av ham ved Alexander Nevsky Main Seminary i byen og utgitt i året. I byen ble det utgitt «Guide to Church Eloquence», oversatt fra latin av Hieromonk I., som var en lærebok i teologiske akademier og seminarer frem til 1820-årene. Så ble han berømt i årene 1820-1830 som homiletprofessor i kirkelig veltalenhet ved Kyiv Theological Academy A. I. Pushnov, hvis kurs G. forblir til i dag i manuskriptet. Den fungerte delvis som en manual for komposisjonen til Ya. K. Amfiteatrov "Readings on Church Literature" (Kyiv, by) - den viktigste på russisk. arbeid med G. On the history of the Christian preaching: en omfattende serie monografier om forkynnerne av den gamle økumeniske kirken av professor V. F. Pevnitsky, publisert i tidsskriftet "Proceedings of the Kyiv Theological Academy", og N. I. Barsov "History of primitive. Kristus. forkynnelse."

Utgangspunktet for samtalen var et hundre år gammelt dokument - definisjonen "Om kirkeforkynnelse" fra lokalrådet for den russisk-ortodokse kirke i 1917-1918, hvis hovedbestemmelser ble presentert i en kort melding av en senior foreleser ved SFI.

katastrofal kontemplasjon

Rådet og den prekonsiliære diskusjonen diagnostiserte enstemmig den "katastrofale tilstanden til kirkefolket", som ikke hører ordet i prekenen under gudstjenesten på grunn av uaktsomhet og uvitenhet fra pastorene. Ritualisme og hykleri hos kirkefolket ble assosiert med forkynnelsens tilbakegang, og denne tanken fortsatte å lyde gjennom hele 1900-tallet.

En av hovedtesene til lokalrådet var ideen om at forkynnelse er den viktigste (i definisjonen ble ordlyden myket opp til «en av de viktigste») plikten til pastoral tjeneste, og den skulle høres ved hver liturgi. I denne forbindelse er den nåværende posisjonen til patriark Kirill, uttalt av ham på det siste bispedømmemøtet i byen Moskva, hvor han oppfordret prester til å være ansvarlige for deres forkynnelsestjeneste, etterfølgende til rådet.

Samtidig ble det hørt stemmer i rådet mot å forplikte prester til å forkynne ved hver liturgi. Disse innvendingene ble argumentert med mangelen på begavede forkynnere, en uønsket økning i gudstjenestens varighet, ideen om tilbedelse som primært en bønn og sakramentell handling, og generelt av det faktum at forkynnelse er mer en vestlig tradisjon, mens Østen innebærer mer kontemplasjon.

Hvem kan forkynne?

Et slags svar på argumentet om mangelen på begavede forkynnere blant prestene var en bred diskusjon på konsilet om å tiltrekke lekfolk (og til og med kvinner!) til å ta aktiv del i kirkens liv. Erkebiskop Anthony (Khrapovitsky) snakket om ønskeligheten av å delta i forkynnelsesarbeidet til fromme lekfolk som viet seg til hele kirkens tjeneste. Rådet var ikke helt konsekvent i å løse spørsmålet om kvinners forkynnelse, men noen praktiske svar ble gitt av selve 1900-tallets historie. Så, i Paris, med velsignelsen fra Metropolitan Evlogy (Georgievsky), forkynte mor Maria (Skobtsova) fra kirkens prekestol.

Når hun snakket om de historiske presedensene for gjennomføringen og utviklingen av rådets beslutninger, husket hun også eksemplet med biskop Macarius (Opotsky), som foretrakk katekisme og forkynnelse fremfor administrativ tjeneste, etter å ha mottatt velsignelsen av patriark Tikhon (Bellavin) for dette . En slik idé, uvanlig for forrige epoke, om vektleggingen av eldstetjenesten i kirken, gitt uttrykk for på konsilet 1917-1918, viste seg å være helt organisk og til og med profetisk under forholdene på 1900-tallet. Tross alt var det nettopp gjennom tjenesten til pastorer, som satte livet til for å forkynne og bygge broderlige bånd mellom mennesker, at kirken, som en samling av de troende, generelt ble bevart på 1900-tallet.

… og hvem vil høre på dem?

Når han snakket om realitetene i dagens menighetsliv, bemerket lederen av utdanningsavdelingen i bispedømmet i Usbekistan, erkeprest Sergiy Statsenko, at menighetsmedlemmer ofte ikke trenger en preken. Deres interesser og forespørsler er begrenset til hvor det nødvendige ikonet er plassert og hvor de skal sette et stearinlys, det vil si at selv vanlige menighetsmedlemmer ikke har noen anelse om kirken som et rom for kommunikasjon med Guds Ord. Dessuten har mange prester ikke noe ønske om å uttale prekenens ord i menigheten.

"Det er glemt at prekenen er en del av gudstjenesten, og dessuten den sentrale," sa rektor ved SFI, prest Georgy Kochetkov. Men samtidig er det viktig å skille hvem prekenen henvender seg til: til kirkefolk som blir kunngjort, som bare forbereder seg på kristenlivet, eller til ikke-troende, som det moderne sogns rom for. er også åpen.

Det er den blandede karakteren av menighetsmøtet, som inkluderer troende og ikke-troende, som gjør oppgaven med å søke etter misjonsmuligheter innenfor gudstjenesten, et rom som ikke er misjonært opphav, påtrengende. Samtidig avsløres ikke i dag potensialet til ekstraliturgisk, faktisk misjonær forkynnelse, er far George sikker på.

«Vi er vant til å se på prekenen som en egen del av gudstjenesten, men i hovedsak er prekenen noe som skal avsløre betydningen av evangelieordet, det vil si åpne Kristus og trekke til ham. Hele det kristne livet burde være forkynnelse, åpenbaring av Kristus,» minnes erkeprest Alexander Lavrin.

… og hvor kan jeg få tak i dem?

Dekretet "Om kirkeforkynnelse" fra 1917 oppfordrer til dannelse av evangelistiske brorskap, oppfordret til å "forene kirkens lærekrefter." "Dette ønsket er ganske logisk, fordi det reflekterer selve forkynnelsens natur, som ikke kan være en individuell virksomhet for predikanten, men er virksomheten til hele kirken," sa , en forsker ved Metodologisk senter for misjon og katekisme ved SFI. "En preken strømmer ikke ut av en predikant refleksivt, som spytt eller galle, selv om noen er ordinert." Han minnet om ordene til protopresbyter Alexander Schmemann om at en preken ikke bare er en teologisk diskusjon, men et sakrament der både predikanten og hele menighetsmøtet deltar og hvor Kristi evangeliske ord blir oppfylt: «Den som lytter til deg, lytter. til meg."

"Gjennom Guds Ord må forsamlingen, som prekenen er rettet til, forvandles til Kirkens legeme," minnet dekanen ved det teologiske fakultetet ved SFI. Dette uttrykker den kristne troen i Kirken – «stedet hvor Den Hellige Ånd blomstrer», som det heter i den apostoliske tradisjon.

Denne ideen ble utviklet av erkeprest Sergiy Statsenko: «Selv kirkeprekenen må også inneholde et kall til forkynnelse. Forkynnelse er plikten til alle som står i templet, og ikke privilegiet til presteskapets «kaste».

…og hvordan gjøre livet enklere for disse menneskene?

Det ble også sagt mye om hvordan man kan heve nivået på oppfatningen av prekenen i templet. Det mest trivielle (og derfor uventede) trekket ble foreslått av SFI-professoren: folk skal få sitte i templet.

Biskop Sofroniy husket i denne forbindelse en episode fra livet hans da han forkynte for kirkesamfunnet i Indonesia, sittende på gulvet og fulgte deres lokale tradisjon.

Merkelig nok ble også spørsmålet om forkynnelsesspråket reist på konsilet 1917-1918: For hundre år siden ble ikke små russiske dialekter ansett som egnet til å forklare Guds ord. Under utviklingen av dette emnet stilte viserektoren ved Kuzbass Theological Seminary, prest Andrey Moyarenko, spørsmålet til studentene sine: "Hvis den sentrale delen av gudstjenesten - prekenen - skulle holdes på et forståelig språk, hvorfor ikke utvide dette prinsippet til resten av tjenesten?»

Preken og bibel

For å fortsette temaet om stedet for forkynnelse i gudstjenesten, snakket de også om umuligheten av å rive det bort fra å lese Skriften. " hellige Bibel eksisterer ikke bortsett fra tolkningen,» minnes erkeprest Dmitrij Karpenko. Han snakket om opplevelsen av å forkynne om apostlene og evangeliet (umiddelbart etter å ha lest dem) i sitt menighet. Rektor for biskopenes Metochion i St. Nicholas-katedralen i byen Valuyki, hegumen Agafangel (Belykh), og prest Georgy Kochetkov snakket om behovet for å forkynne i deres sted.

Fader George understreket også behovet for en større orientering av selve prekenen mot de hellige skrifter, og ikke bare til de hellige fedre og de helliges liv. Samtidig vil en slik omorientering også kreve en seriøs omstrukturering av systemet for åndelig utdanning, dets interne aksenter, bemerket han.

[fra gresk. ὁμιλία - samtale, kommunikasjon, møte og lat. ethica - læren om moral], vitenskapen om kirkens forkynnelse, systematisk utdyping av læren om denne typen pastoral tjeneste.

En preken eller samtale kalles den første, mest eldgammel form kirkeforkynnelse (jf. Apg 20. 7-11). Dette navnet uttrykker kirkeprekenens ytre og indre natur, som i den apostoliske tidsalder var en enkel, tilgjengelig, oppriktig og inderlig fremstilling av Kristi sannheter. tro. Ordet «etikk» indikerer at innholdet i G.s vitenskap omfatter læren om betingelsene for den pastorale forkynnelsens moralske styrke; derfor kalles noen homiletiske manualer Homilienes etikk. Det er også andre navn: «Kirkeintervju», «Kirketalenhet», «Kirkeforkynnelse». Begrepet "forkynnelse" refererer til kirkens undervisning. slavisk. roten "Vedas" indikerer kunnskap, kunnskap, i denne saken- kunnskap om Kristi frelsende sannheter. tro (Vetelev, 1949, s. 14).

Hovedemnet til G. er forkynnelsen av Guds ord, forkynnelsesaktivitet, forkynnelse som en av Kristi kirkes frelsende funksjoner. Kirkeforkynnelse inngår i studieretningen av 2 homiletiske disipliner: forkynnelsens teori og historie. 1st utforsker det ontologiske, etiske og metodologiske grunnlaget for forkynnelse. 2. omhandler analysen av innholdet og formen til forkynnelsesprøver i den historiske sekvensen av deres forekomst, og undersøker også personligheten til forfatteren av prekenen som studeres.

G. er direkte forbundet med andre teologiske vitenskaper. Denne forbindelsen skyldes pastoral forkynnelses oppgaver: utdanning av sinnet, utdanning av følelser og vilje til lytterne. Forkynnelsens pedagogiske og oppdragende oppgaver samsvarer best med materialet som finnes i de teologiske vitenskapene: bibel- og kirkehistorie, St. OT og NT Skrifter, dogmatisk, moralsk, grunnleggende teologi. I tillegg til teologiske vitenskaper, bruker teorien om forkynnelse data fra logikk, stilistikk og psykologi.

Hovedkilden til G., så vel som andre teologiske vitenskaper, er den hellige. Skriften og det hellige Tradisjon - kreasjonene til kirkens fedre og lærere, resolusjonene fra de økumeniske og lokale rådene, der læren er beskrevet både om selve kirkeprekenen og om personligheten til pastor-predikanten og hans plikter. Normene i gjeldende lov for den lokale kirke (Charter, etc.) er også det ledende prinsippet i undervisningsvirksomheten til den ortodokse kirken. gjetere.

NT om kristen forkynnelse

Den viktigste kilden til G. er Jesu Kristi instruksjoner angående forkynnelsestjenesten. Kristus talte om Den Hellige Ånds nådefylte hjelp til forkynnerne av Guds ord (Joh 14:26), om betingelsene for forkynnelsens moralske kraft (Mt 10:6 ff.), om de indre egenskaper og predikantens liv ("av hjertets overflod taler munnen" - Mt 12.34), at "den som gjør og lærer, han skal kalles stor i Himmelriket" (Matt 5:19). Frelserens taler inneholder indikasjoner om emnet Kristus. prekener: "...forkynn at himlenes rike er nær" (Mt 10,7). Dette emnet inkluderer også alt som Kristus lærte under sin offentlige tjeneste. Frelserens instruksjoner om forkynnelse er ikke begrenset til undervisning om forkynnelse og forkynnerens personlighet. Kristus taler om evangeliets betydning for dem som hører: Gjennom prekenen må de lære sannheten å kjenne, og denne sannheten vil sette dem fri (Joh 8,32). Og i lignelsen om såmannen påpeker han betydningen av lytternes åndelige tilstand for oppfatningen av evangeliets ætt (Matt 13:4-23).

Den nest viktigste kilden til G. er de apostoliske instruksjonene om forkynnelse, først og fremst læren til St. Paulus om karakteren av kirkeevangelisering. I følge denne læren er forkynnelsens natur definert som et fenomen av en åndelig orden. "Og mitt ord og min forkynnelse," sier apostelen, "er ikke i menneskelig visdoms overbevisende ord, men i åpenbaringen av Ånden og kraften" (1 Kor 2:4). Dette er hovedforskjellen mellom Kristus. prekener fra enhver form for ikke-kirkelig tale. Både i emnet og i Kristi indre egenskaper. forkynnelse har et guddommelig, transcendentalt opphav. Innholdet dekker spørsmålene om åndelig liv, og målet er menneskets frelse og dets arv av Himmelriket. Det er grunnen til at apostlene, mens de forkynte evangeliet, møtte avvisningen av denne læren av de som levde i henhold til prinsippene for kjødelig visdom og ikke kunne reise seg til å akseptere sannhetene om åndelig liv. "... Jødene krever mirakler," sier St. Paulus, selv grekerne søker visdom» (1 Kor 1:22). Som svar på dette forkynner apostlene Kristus korsfestet, og insisterer på bare én ting - aksept av den åpenbarte lære ved tro (jf.: 1 Kor 1,23-25). Ved å gjøre det fulgte de eksemplet til Kristus Frelseren selv, som krevde ubetinget tro på ham fra tilhørerne. Dette kravet er basert på særegenhetene ved menneskets natur: Guddommelig sannhet, i dypet av sin visdom, uforståelig for det menneskelige sinn, oppfattes bekvemt av hjertet - setet for menneskelig tro. «De tror med sitt hjerte til rettferdighet», sier apostelen (Rom 10:10). Dette avgjør hovedprinsipp apostolisk forkynnelse og all kirkelære: læren om evangeliet, som er guddommelig åpenbaring, må forkynnes som en pålitelig og uforanderlig sannhet, oppfattet av lytteren ved tro.

I de pastorale epistlene til St. Paulus - til Timoteus (2) og til Titus - er det antydet at hovedemnet for prekenen er Herren Jesus Kristus og hans lære (1 Tim 2. 5-7). hoved emne utelukker ikke det private, på grunn av pastoral praksiss ulike behov (1 Tim 4:4-11; samt kapittel 5 og 6). Apostelen påpeker hensikten med pastoral forkynnelse i forhold til tilhørere: den skal føre til kjærlighet fra et rent hjerte, en god samvittighet og falsk tro (1 Tim 1,5), og også å lære flid i gode gjerninger(Tit 3.8). De pastorale brevene inneholder en lære om betydningen av Kristus. forkynnelse i menneskehetens frelse, om Guds nåde, bistå hyrden-predikanten (2 Tim 1.8 ff.), om de subjektive forholdene for forkynnelsens moralske kraft (1 Tim 4.16; Tit 2. 7, 8; 1. 10 ff.).

Apostelen bebreider dem som er engasjert i «fabler og uendelige slektsregister, som frembringer mer kontrovers enn Guds oppbyggelse i tro» (1 Tim 1:4). Lidenskapen for konkurranser og strid, ifølge apostelen, gir ingen fordel, men forårsaker stor skade: misunnelse, strid, baktalelse og ond mistanke kommer fra den (1 Tim 6:4). I denne advarselen er det lett å se funksjonene til det moderne. til retorikkens apostel, metodene som noen predikanter var glad i. Fordømmer imidlertid misbruket av hedensk retorikk, St. Paulus benekter ikke det minste deltakelsen av menneskets naturlige evner og anvendelsen av vitenskapelig kunnskap i felttjenesten. Selv oppdager han kunnskap innen klassisk gresk. Litteratur: Titus 1. 12 siterer et ordtak fra en kretisk poet (vanligvis identifisert med filosofen Epimenides, som levde på 600-tallet f.Kr. - Guthrie D. Titusbrev // NBK. Kap. 3. S. 649); i 1. Korinterbrev 15. 33 - sitat fra "Thais" av Menander (Vinter B. Første brev til Korinterne // Ibid., s. 479); uttrykket i Apg 17. 28 "vi er hans og hans generasjon", ifølge forskere, er tilsynelatende hentet fra et dikt dedikert til Zevs av Aratus, en poet og astronom, men muligens fra et essay av en ukjent jødisk forfatter ( Gempf C. Acts of the Holy Apostles / / Ibid., s. 268).

Teorien om kirkeforkynnelse

Byzantium var den neste faktoren som bestemte tilstanden til kirkens forkynnelse. utdanningssystem. Flertallet av ortodokse pastorer fikk grundig generell og spesiell teologisk opplæring. Opplært. pastorer-predikanter i vanlige utdanningsinstitusjoner. Prosessen med deres forberedelse besto av flere. stadier: trivium, quadrium (se Artes liberales), deretter metafysikk og til slutt teologi, som ifølge Aristoteles ble kalt den første filosofien (Samodurova, s. 383). Opplæringen i disiplinene forut for teologien ble sett på som et forberedende stadium for kunnskapen om sannhetene i guddommelig åpenbaring. Det angitte utdanningssystemet i Byzantium ble fulgt i mange år. århundrer.

I XI århundre. imp. Alexei I Komnenos grunnla det patriarkalske akademiet i K-feltet under patriarkatet. Læreplanen ved denne teologiske skolen fokuserte på bibelsk eksegese. Sammen med dette ble det undervist i retorikk og andre sekulære vitenskaper: det ble holdt klasser i fagene kvadrium, så vel som i mekanikk, optikk, medisin og filosofi. I tillegg til høyere og sekundær utdanningsinstitusjoner det fantes utdanningsinstitusjoner med smalere profil. Disse inkluderer skoler hvor kjernedisipliner det var grammatikk og retorikk, skoler av de såkalte. grammatisk-retorisk retning. Det var også skoler knyttet til kirker (Ibid., s. 399-400).

Det er i Byzantium. pastorer-predikanter fikk opplæring og nødvendig opplæring i skolen; deres kunnskap om Bibelen, Kristus. dogmatisme og moralsk lære, vitner kirkefedrenes verk om kvaliteten på oppdragelse og utdanning i disse skolene. Av avgjørende betydning for forkynnelsen var pastorenes kunnskap om patristiske skrifter og retorikk. Fra patristiske skrifter lærte de ikke bare homiletiske instruksjoner, men også valg av emner for prekener og fremføringsmetoder. Autoriteten til den patristiske arven var så stor at hele Byzantium. prekenen var imiterende. «Nesten alle predikantene som fulgte Chrysostomos er hans imitatorer: Proclus av Konstantinopel, Titus av Bostra, Eulogius og Cyril av Alexandria, Epiphanius av Kypros, og andre er så like hverandre både i retning og i valget av gjenstander og bilder at de enestående trekkene i deres prekener er ikke et uttrykk for deres personlige syn og talent, men for en generell litterær skikk. ... Både tankene og måten eller måten å uttrykke dem på blant predikantene i den bysantinske perioden er fullstendig like: det virker som om de er medlemmer av samme familie, som hadde sine egne spesifikke ideer og en gang for alle etablerte former for å uttrykke dem, som ingen våget å avvike fra ”(Potorzhinsky, s. 5). Karakteristiske trekk ved den bysantinske prekenen. periode er overvekt av dogmatisk og historisk innhold over det moralske, noe abstraksjon fra spørsmålene om det virkelige liv, og i ytre uttrykk- floriditet, retorikk i henhold til alle skoletalens regler (Ibid., s. 7). I denne perioden eksisterte ikke en tilstrekkelig fullstendig teori om kirkelig veltalenhet. Prekenenes emne og innhold ble bestemt av den patristiske arven, og form og ytre side ble bestemt av retorikk, som var tilpasset forkynnelsens behov.

I andre ortodokse I kirkene var forkynnelsen helt eller i stor grad under påvirkning av bysantinerne. tradisjoner (Todorov, s. 26).

Under middelalderen i Vesten

G., som enhver vitenskap, var skolastisk av natur. Scholastic G. sørget for underordning av innholdet i prekenen bestemt form: hun foreskrev strenge regler for å velge og avsløre et emne, bygge en preken og bruke retoriske teknikker. Arbeidet med å forkynne ble redusert til den mekaniske anvendelsen av oratoriets regler. Alt dette lenket predikantenes tanker og følelser, hindret en livlig, kreativ holdning til arbeidet med kirkeevangelisering. Middelalderske skrifter. homileter forfulgte praktiske mål, til slutt ble det levende forkynnende ordet erstattet av tørre, livløse skolastiske resonnementer om visse emner etter en bestemt modell. Over tid falt forkynnelsen i Vesten i fullstendig tilbakegang og mistet sin kirkelige natur. Under påvirkning av skolastikk og "vitenskapenes gjenoppliving" sluttet det å skille seg fra sekulært oratorium. Forkynnere tok materiale til undervisning fra skriftene til sekulære forfattere og til og med satiriske dikt. Noen predikanter på prekestolen under taler tillot usømmelige kroppsbevegelser, grimaser, tillot kyniske vitser - det var ingenting kirkelig igjen i prekenen, bortsett fra at den ble holdt i templet.

Slike prekener kunne ikke annet enn å skape misnøye blant tilhørerne. Den første protesten mot denne typen forkynnelse fulgte fra kretsen av de såkalte. reformatorer før reformasjonen, spesielt fra J. Wycliffe.

Humanister

motarbeidet prekenens skolastiske natur, hadde større verdi i denne retningen. I. Reikhlin i Op. «Liber congestorum de arte praedicandi» (Samling om forkynnelseskunsten, 1504) står opp for å redde prekenen fra skolastisk livløshet og overgrep, lærer om riktig uttale (innhold) og riktig handling (kroppsbevegelser). Kunsten å forkynne, ifølge Reuchlin, er evnen til å tiltrekke mennesker til dyder og kontemplasjon av det guddommelige gjennom studiet av det hellige. Skriftene. Når det gjelder prekenens struktur, følger Reuchlin nøyaktig den klassiske retorikkens regler. Erasmus av Rotterdam i Op. "Ecclesiastes, sive concionator evangelicus" (Ecclesiastes, eller Evangelical Preacher, 1535) skriver om høyden på predikantens kall, hans plikter og moralske egenskaper. Essayet inneholder en undervisning om formen til en preken og dens oppbygning, om innholdet i en preken, om bruken av det hellige. Skrifter og andre kilder. Disse skriftene bidro til å gjenopprette den normale formen og naturen til kirkeprekener, men påvirket samtidig det faktum at av de to retningene til G., som utviklet seg parallelt, profetisk (inspirert) og retorisk, ble den andre etablert: G. begynte å bli oppfattet som kirkelig retorikk (Barsov. 1899 s. 282-283).

Reform av forkynnelsen i Vesten

ledet av M. Luther, som forsøkte å føre det tilbake til det bibelske innholdet, samt til talens enkelhet og kunstløshet. Det ble stadig tydeligere at sekulær retorikk og teorien om forkynnelse er selvstendige vitenskaper med ulike grunnleggende posisjoner og oppgaver. Etter dette stiger teorien om kirkeforkynnelse gradvis til nivået av teologisk vitenskap, hvis emne er kirketalen, som har en spesiell ånd, karakter og innhold. En slik forståelse av teorien om kirkeforkynnelse førte til fremveksten av et nytt navn for vitenskap: det begynte å bli kalt "G." (kom i bruk i 1650, etter utgivelsen av boken W. Leyser "Cursus homileticus" - Todorov. C. 16). Dette navnet understreket dets fullstendige uavhengighet fra retorikk og reflekterte en ny prinsipiell tilnærming til forkynnelse. I fremtiden, da forkynnelsesteorien i Vesten igjen mistet sin uavhengighet og falt under påvirkning av retoriske og logiske mønstre, forsvant den, og ble erstattet av c.-l. ny, og selve navnet "G.".

Mange rykter i protestantismen ga opphav til "legioner av homiletikk" (Barsov . 1886, s. 79), noe som gjenspeiler en rekke forskjellige tilnærminger til arbeidet med forkynnelse. Den skolastiske tilnærmingen til forkynnelsen ble skjøvet til side. Oppmerksomheten ble rettet mot Kristi gjenstander. trosretninger, to-rye forklart offentlig, med bibelsk enkelhet. Denne tilnærmingen til forkynnelse ble fremmet av pietismen, som begynte å ta tak i den offentlige bevisstheten. Imidlertid allerede i Ser. 18. århundre under påvirkning av de rådende filosofiske ideene dukker det opp en ny retning i forkynnelsen. Denne teorien stilte strenge metodiske og logiske krav til forkynnelsen og ga opphav til ekstrem rasjonalisme i forkynnelsen (Todorov, s. 17). Lutheranerne uttalte seg mot ytterpunktene i den filosofiske retningen i forkynnelsen. predikant og homilet I. L. Mosgeim. Op. "Anweisung erbaulich zu predigen" (Råd om hvordan man kan forkynne instruktivt, 1763), skilte han mellom feltene filosofi og teologi, og forfulgte ideen om at hovedsaken i forkynnelsen er oppbyggelsen av folket gjennom analysen og forklaringen av det hellige . Skriften, ikke en fremstilling av K.-L. filosofisk teori. Men til tross for protestene fra homiler som Mosheim, ble rasjonalistiske trender i Georgia styrket under påvirkning av opplysningstidens ideer. Troen på det overnaturlige begynte å bli betraktet som overtro, og forkynnelsen forfulgte praktiske, jordiske mål. Utilitarismen tok tak i protestantene. G.

På 1800-tallet i Vesten

logiske og retoriske begynnelser råder igjen i forkynnelsesteorien. I følge denne trenden måtte prekener som var filosofiske i innhold ha en utsøkt kunstnerisk form. Som et resultat mistet geografien sin uavhengighet i de første tiårene av århundret igjen, og falt under påvirkning av de sekulære vitenskapene.

G.s selvstendighet som teologisk vitenskap ervervet i forbindelse med utviklingen av systemet for praktisk teologi. Ideene til F. D. E. Schleiermacher og hans tilhengere spilte en viktig rolle i dannelsen av dette systemet. I stedet for det velkjente på den tiden navnet «pastoral teologi» kalte Schleiermacher det praktiske teologifeltet ved sitt eget navn – «praktisk teologi» – og avgrenset klart grensene for praktiske disipliner. Blant disse disiplinene fikk forkynnelsesteorien spesiell oppmerksomhet, siden den har tatt sin plass i systemet med vitenskaper for praktisk teologi. Schleiermacher og hans tilhengere motsatte seg de retorisk-teleologiske syn på katolikkens forkynnelse. Homilet-læren om forkynnelsens liturgisk-sakramentale natur. Preken er, ifølge denne læren, først og fremst en liturgisk handling og har en hellig natur, for den er frukten av guddommelige krefters handling i en person (Nikolsky, s. 15). Til tross for alt mangfoldet av meninger, så karakteristisk for protestanten. vitenskap, er dette synet på essensen av forkynnelse grunnleggende for protestanten. G. Senere ble G. i protestantisme utviklet av R. R. Kemmerer i "Preaching for the Church" (Preken i kirken, 1959), K. Barth i "Homiletik" (Homiletikk, 1966), H. R. Muller-Schwefe i "Homiletik" (Homiletika, 3 bind, 1967-1973), R. Boren i «Predigtlehre» (Theory of preaching, 1971), E. Hirsch i «Predigtfibel» (Primer of preaching, 1964), etc.

Mens han er protestant. miljørasjonalisme og utilitarisme førte en kompromissløs kamp med pietismen for innflytelse på teorien og praksisen i forkynnelsen, i den katolske. land, fulgte homilene skolastikkens tradisjoner, med sjeldne unntak - læren om saligheten. Augustin. I Frankrike oppnådde forkynnelsen betydelig suksess på 1600- og 1700-tallet. i arbeidet til J. B. Massillon, J. B. Bossuet, L. Bourdalou.

katolikk homiletiske utviklinger i nyere tid har blitt utført i Tyskland av J. A. Jungsman, B. Kaspar, A. Grabner-Heider, W. Schurr og F. Schubert. I 1982 ga G. Schuep ut «Handbuch zur Predigt» (Predikeveiledning), hvor han skrev de fleste kapitlene.

Dominerende i Vesten

er 2 syn på Kristus. forkynnelse: retorisk-teleologisk (katolisisme) og liturgisk-sakramental (protestantisme). Disse synspunktene gjenspeiler religiøse kjennetegn og er private punkter i de katolske systemene. og protestantisk. teologi. Kritisk analyse retorisk-teleologisk syn på forkynnelsen avslører dens ensidighet. På forkynnelsesområdet, selvfølgelig, veldig viktig ha evnen og opplæringen til en forkynner, men kirkeordet kan ikke være et retorisk verk, og evnen til å muntlig kreativitet er ikke avgjørende for Kristi evangeliums sak, for Kristi essens. forkynnelsen består "ikke i overbevisende ord av menneskelig visdom, men i åpenbaring av ånd og kraft" (1 Kor 2,4). Verken talekunsten eller retorisk kunnskap er essensen i forkynnelsen. Kristus sendte for å forkynne ikke vise menn og talere, ikke skriftlærde og fariseere, men enkle fiskere, som ikke hadde svik (jf. Joh 1:47). I tillegg er hensikten med retorikken å overbevise av eksterne triks og metoder (teleologisk) - sammenfaller ikke med formålet med kirkeforkynnelsen. Av hensyn til det tiltenkte målet i kristendommen er c.-l. ikke tillatt. press på en persons personlighet: evangeliets lære forutsetter en persons frie valg av livsverdier ("Hvis noen vil følge meg ..." - Mt 16.24).

Når det gjelder prekenens liturgisk-sakramentale karakter, i henhold til kirkens lære, Guds kraft, er det gitt spesielle nådegaver i kirkens sakramenter, hvorav det viktigste - nattverdens sakrament - står i fokus. av tilbedelse. Prekenen kommuniserer ikke direkte slike gaver og kan derfor ikke anerkjennes som å være av samme art som nadverden og tilbedelsen. Hvis derimot preken siden apostolisk tid har vært knyttet til liturgien, så er grunnen til dette behovet for å klargjøre Guds ord som ble lest ved gudstjenesten, og ikke prekenens hellig nådefylte natur. Dessuten er forkynnelse ikke alltid forbundet med tilbedelse. Mn. forkynnelse av Kristus Frelseren, St. av apostlene og deres tilhengere ble talt utenfor liturgiske forsamlinger.

I Russland

til 1600-tallet det var ingen spesielle verk viet spørsmålene om kirkeforkynnelse. Retningslinjer for denne typen pastoral virksomhet ble i utgangspunktet øset av de ortodokse. pastorer fra St. Skriftene og fra disse skapelsene til kirkefedrene var to-rye i herligheten. oversettelse (St. John Chrysostom, Blessed Hieronymus, St. Ambrose of Milano, St. Gregory the Dialogist). Da ble prekenene til de fantastiske russerne forbilder. predikanter som St. Hilarion, Metropolitan Kiev, St. Kirill, Ep. Turovsky, St. Serapion, Ep. Vladimirsky, hvis kreasjoner var for samtidige en slags praktisk G. Om betydningen av deres forkynnelsesverk for homiletisk vitenskap prof. Ya. K. Amfiteatrov skrev: «Alle områder av å forkynne sannheter blir mer eller mindre åpenbart av våre hjemlige predikanter og har sine egne modeller. I prekenene blir pliktene til en pastor-predikant forklart, den sanne hensikten med kirkeundervisningen er indikert, og til og med ulike typer og former for lære er definert; i prekenene og fortalene til selve predikantene er ånden, essensen av metoden og stilen for kirketalens veltalenhet fremsatt, og er satt opp meget nøyaktig» (s. 51).

Den første erfaringen med å presentere reglene for kirkeforkynnelse i Russland var arbeidet til rektor ved Kiev-Mohyla Collegium, Archim. Ioanniky (Galyatovsky) "Vitenskap, også veien til ondskapen til Kazan." Denne håndboken ble utgitt i 1665 som et vedlegg til en samling av forfatterens prekener med tittelen The Key of Understanding. Emnet for "Vitenskap" er ganske snevert: det begrenser seg bare til å angi metodene for å sette sammen prekener (se: Potorzhinsky, s. 195-205). Arbeidet til archim. Ioannikia ble skrevet under påvirkning av middelalderen. retoriske manualer: forfatteren legger stor vekt på prekenens form.

Men appen for skolastiske innstillinger. retorikk viste seg å være uegnet for russisk. prekener. Den første reformatoren i dette området var Feofan (Prokopovich), erkebiskop. Novgorod og Pskov. Erkebiskopens tanker Teofaner om forkynnelse er nedfelt i "Retorikk", skrevet i løpet av den perioden han underviste i retorikk av ham ved KDA; i «Åndelig forskrift» (1720); i hans teologiske skrifter. Erkebiskop Theophanes avviste den skolastiske retningen i prekenen, som påvirket ortodoksien. Preken Sørvest. Rus', og foreslo sin teori om kirkeordet.

I "Åndelig forskrift", utarbeidet på vegne av imp. Peter den store, kap. «Om Guds ords forkynnere» inneholder regler som ikke har mistet sin betydning for pastorers forkynnelsesarbeid i vår tid: 1) Bare personer som fullt ut har studert Den hellige skrifts bøker, kan være forkynnere av Guds ord. Skriftene; 2) emnet for en pastoral preken, helt basert på det hellige. Skriften bør tjene som en formaning til omvendelse, korrigering av levemåten; 3) når predikanten avslører kjente laster, skal han ikke berøre enkeltpersoner, med unntak av personer som er fordømt av Kirken offentlig; 4) i prekener kirkelærer bør ikke opptre som en hevner for de fornærmelser som er påført ham, fra noens side; 5) det er ikke helt anstendig for en predikant, spesielt en ung, å snakke om folks synder "imperialistisk". Du skal ikke si: du har ingen frykt for Gud, du har ingen kjærlighet til din neste; men du må henvende deg til lytterne i 1. person flertall. h .: vi har ikke gudsfrykt, vi har ingen kjærlighet til vår neste; 6) for en mer vellykket gjennomgang av forkynnelsestjenesten, må presten flittig lese verkene til St. John Chrysostom; 7) ved synet av de gode fruktene av sin forkynnelse, skal hyrden ikke skryte og være hovmodig, akkurat som han i fravær av dem ikke skulle bli sint og motløs; 8) det er uforsiktig av en predikant å tillate seg stolte og arrogante kroppsbevegelser i kirkens prekestol; 9) uanstendige og uanstendige gester og kroppsbevegelser, samt tårer og latter, er ikke tillatt for en predikant på en kirkelig prekestol; 10) mens han er i samfunnet, bør predikanten ikke begynne å snakke om sine prekener, tvert imot, selv om noen ville begynne å prise prekenen hans i hans nærvær, skulle han prøve sitt beste for å avlede samtalen til et annet emne (23. 1- 10).

Spørsmålet om emnene pastoral forkynnelse er belyst av erkebiskop. Theophanes i Op. "Ting og gjerninger om hvilke åndelig lærer det kristne folket må forkynne en annen felles for alle, og en annen av sine egne ”(se: Potorzhinsky, s. 425-429), utarbeidet i 1726 i tillegg til artikkelen i “Åndelige forskrifter” om predikanter. Relativt utenfor og bygging av prekenen av erkebiskopen. Theophan holdt seg til de generelle reglene for veltalenhet.

I 1776, Op. "On the Positions of Parish Presbyters", satt sammen på vegne av Den hellige synode av George (Konissky), erkebiskop. Mogilevsky og Parthenius (Sopkovsky), biskop. Smolensky. Som det fremgår av tittelen, er boken ikke bare viet spørsmål om forkynnelse, men også til pastorale oppgaver generelt. Her rettes imidlertid spesiell oppmerksomhet mot pastoral undervisning som «den første presteplikt». Ch. "On the Teaching of the Parishioners" er delt inn i 2 deler: den første er viet til instruksjoner om hvordan man lærer sognebarnene i et ord, den andre - hvordan man lærer i gjerninger, for "lær dyd, hvis du selv ikke gjør det det, du fortjener ikke tro på ditt ord fra lyttere.»

I 1793 kompilerte M. M. Speransky "Regler for høyere veltalenhet", som ble utgitt først i 1844 av prof. SPbDA I. Ya. Vetrinsky. Arbeidet er viet veltalenhetsregler generelt og kirken spesielt. I 4 deler av verket er læren «om oppfinnelse og ordning» av tanker, «om presentasjon», hvor stavelsesteorien er gitt, og «om uttale» konsekvent angitt. Dermed inneholder Speranskys verk kap. arr. regler for veltalenhet og er en retur til skolastikkens tider.

G. i egentlig forstand kan kalles arbeidet til prof. KDA Ya. K. Amfiteatrova "Lesninger om kirkelitteratur eller homiletikk". Essayet inneholder begrepet et kirkeintervju, det vil si en preken, en definisjon av G. som en vitenskap som beskriver essensen, egenskapen og metoden til kirkeforkynnelse og dens en kort historie. Den er basert på læren om «den kirkelige samtalens sak» (slekter og typer forkynnelsesemner) og på «kirkesamtalens karakter». Innholdet i "Lesningene ..." er viet kirkens liturgiske prekener, derfor representerer Amfiteatrovs arbeid et seriøst skritt fremover i utviklingen av hymnologi som en uavhengig teologisk vitenskap. Takket være Amfiteatrov, uttrykket "G." gikk godt inn i russeren. teologisk litteratur.

"Lesninger ..." Amfiteatrov fungerte som grunnlag for påfølgende homiletiske verk i denne retningen. For det første inkluderer slike verk "Guide to the Church Interview, or Homiletics" av Fr. Nazariya Favorov, utgitt i 1858. For dette arbeidet ble kompilatoren tildelt grad Doktor i teologi. I en forkortet form har "Guide ..." lenge vært studieguide ifølge G. i teologiske seminarer. Deretter fulgte "Noter on Conversational Theology, or Homiletics, Compiled in the Spirit of the Orthodox Church of Christ" Archim. Athanasius (Linitsky?) (1862), "A Brief Homiletics" av Prot. M. A. Potorzhinsky, som er et vedlegg til "Samples of Russian Church Preken of the 19th Century" av samme forfatter (1882), "The Experience of the Complete Course of Homiletics" av læreren ved Vladimir Seminary M. A. Chepik - en manual for forkynnere, som inneholder praktiske instruksjoner og regler om å komponere og holde prekener (1893 utg.).

Av stor vitenskapelig verdi er «Forelesninger om ortodoks kristen homiletikk» av prof. SPbDA N. I. Barsova. Forfatteren undersøkte grundig og dypt hoveddelene av homiletisk vitenskap om essensen og den indre karakteren av kirkeprekenen, dens materielle og formelle aspekter, læren om forkynnelse og improvisasjon.

Ganske originale i innhold og presentasjon er forelesningene om homiletikk gitt av prof. N. K. Nikolsky elever ved SPbDA i 1903/04 skole. by (med rettighetene til RKP.). «Forelesninger...» representerer en åpenhjertig samtale mellom en lærer ved en teologisk skole og hennes elever. Samtalens oppgave er å finne ut årsaken til likegyldigheten og til og med motviljen mot kirkeforkynnelse av brede deler av russeren. offentlig 2. etasje. 1800-tallet For dette formål trekker forfatteren først og fremst oppmerksomhet til staten russisk. forkynnelse: vurderer spørsmål om utdanning og oppdragelse i teologiske skoler, moralsk og intellektuell opplæring av pastorer-predikanter, snakker om innholdet og leveringen av prekener. Ikke ignorer Prof. Nikolsky og lytterne selv. Han peker på tapet av det kirkelige verdensbildet til den utdannede delen av russerne. samfunnet, analyserer årsakene til dette skadelige fenomenet. Forfatteren kommer til konklusjonen om utviklingen av anti-kirkelige tendenser i livet til russisk. samfunn. «Kirken vil håndtere,» skriver han, «ikke med enkeltmenneskers laster, men med reglene, med livsnormene for hele lag, tatt opp fra en ung alder i disse reglene, noen ganger fullstendig anti-kirkelige og ikke-kirkelige. Christian» (s. 49). "Forelesninger..." prof. Nikolsky er derfor ikke så mye viet til homiletiske spørsmål som til de religiøse og moralske problemene i moderne tid. forfatteren av samfunnet.

Arbeidet til Fr. Alexander Yuryevsky "Homiletikk, eller vitenskapen om den pastorale forkynnelsen av Guds ord." Den består av en omfattende innledning og 4 deler: en pedagogisk preken, en kirkelig liturgisk preken, en ikke-liturgisk preken og en misjonspreken.

Arbeidet til homilet-forskeren prof. KDA V. F. Pevnitsky "Kirkens veltalenhet og dens grunnleggende lover" inntar en spesiell plass i innenriksvitenskap om forkynnelse. Den skisserer hans homiletiske system. Den er fri for alt som til og med kan ligne på forskriftene til skolastisk retorikk. Teorien bygger på spørsmål om kirkeforkynnelsens indre idé, dens innhold, forkynnelsens art og metoder. I samsvar med dette er alt materiale delt inn i følgende seksjoner: 1) kirkelig veltalenhet og dens grunnlover, 2) om innholdet i prekener, 3) om prekenenes art, 4) om forberedelse av prekener. I denne teorien er det ingen lære om den formelle siden av prekenen.

Sammensetningen av læreren ved Ekaterinoslav Children's College I. P. Triodin "Principles of veltalenhet og forkynnelse" (Ekaterinoslav, 1915) er preget av originaliteten til innhold og konstruksjon. I 1. del av verket kritiserer forfatteren Kants innvending mot veltalenhet, og trekker deretter frem spørsmål knyttet til predikantens personlighet, hans forkynnelse «stil og handling». Del 2 er delt inn i kapitler: "Om essensen av forkynnelse", "Tilbedelse og liv som kilder til forkynnelseseffektivitet", "Ulike typer forkynnelse med tanke på innholdet". I 1. kap. Del 2 skisserer Schleiermachers lære om essensen av forkynnelse og kritiserer denne læren.

Op. "Theory of Orthodox-Christian Pastoral Preaching" av G. Bulgakov, lærer ved Kursk Children's College, presenterer et systematisk kurs av G. Bulgakov i form av et essay. I et lite arbeid, spørsmål om ontologi, etikk, generell og spesiell metodikk for pastoral forkynnelse er ganske grundig dekket.

Av spesiell interesse for predikanter er "Kurset med akademiske forelesninger om teori og praksis for kirkeortodoks forkynnelse" av prof. MDA prot. Alexandra Veteleva (1949). AT " bordbok clergyman» (M., 1986, bind 5, s. 9), kalles dette verket «oppsummering av resultatene av nesten to århundrer med leting etter russisk homiletikk». Innholdet i kurset bestemmes av det homiletiske systemet til Fr. Alexander, ifølge hvilken forkynnelsesarbeidet består av 3 komponenter: predikanten som lager prekenen, selve prekenen og flokken som oppfatter predikantens ord. Forfatteren analyserer prosessen med opprinnelse og utvikling av forkynnelse i sjelen til en hyrde, undersøker påvirkningen av det pastorale ordet på lytternes sjeler. Læreboken består av innledende, teoretiske og praktiske deler, applikasjoner. Arbeidet til Fr. A. Veteleva er den viktigste homiletiske veilederen i de høyere teologiske skolene i den russisk-ortodokse kirke. For videregående utdanningsinstitusjoner - seminarer - utarbeidet samme forfatter en kort "Synopsis on Homiletics" (1958), som inkluderer læren om formene, innholdet, typene sammensetning og levering av en preken.

Et betydelig bidrag til utviklingen av moderne. ortodokse G. introduserte prof. Sofia JA Todor Todorov (bulgarsk-ortodokse kirke). I hans omfattende verk «Omiletics» (1950), bestående av 2 deler, analyseres spørsmål knyttet til kirkeforkynnelsens teori og historie med stor grundighet og detalj. I 12 deler av 1. del, læren om predikantens personlighet, innholdet i prekener, kilder og håndbøker, kirkeprekenens ånd, dens former, typer avhengig av pastorale oppgaver og livsomstendigheter, om språket og stilen, utarbeidelse og fremføring av en preken, om organiseringen av forkynnelsesvirksomhet i Kirken, om ledelsen og kontrollen over den av kirkemyndighetene, om evangelisering utenfor templet. Del 2 er viet historien til G.

"Guide to Homiletics" ep. Averky (Tausheva) presenterer et kortfattet forelesningskurs holdt av forfatteren i 1951-1959. i Holy Trinity Palace på Holy Trinity Mon-re i Jordanville (USA). Forelesningene er basert på arbeidet til Pevnitsky.

I 1999 kom verket «Homiletikk. Teorien om kirkeforkynnelse" ep. (nå erkebiskop) av Polotsk og Gluboksky Theodosius (Bilchenko). Dette arbeidet er anbefalt av Utdanningsutvalget ved Rev. Synoden i den russisk-ortodokse kirke som en lærebok for de ortodokse. utdanningsinstitusjoner. Essayet inneholder en omfattende introduksjon, som består av kapitler viet til vitenskapelige grunnlag G., dens bibelske opprinnelse, så vel som historien om homiletisk vitenskap. Hoveddelen (4 seksjoner) er viet teorien om kirkens forkynnelse. I 1. seksjon. læren til forkynnerne av Guds ord åpenbares, i 2. - læren om kirkeprekenen, i 3. undersøkes spørsmålene om pastoralprekenens generelle metodikk, som beskriver læren om formene til kirkepreken og vurderer i detalj selve prosessen med å utarbeide en preken. Den fjerde delen er viet den spesielle metodikken for kirkeforkynnelse, og vurderer slike typer av den som eksegetisk, katekistisk, dogmatisk, moraliserende, apologetisk, misjonær forkynnelse. Det angitte verket er en mester. dis. erkebiskop Theodosius, forfatteren ble tildelt graden Master of Theology.

En spesiell gren innen homiletisk vitenskap er kirkeforkynnelsens historie. De grunnleggende verkene på dette området er "Historie om primitiv kristen forkynnelse: (til det 4. århundre)" av Barsov; foredrag om Kristi historie. prekener (fra 1. til 10. århundre) prof. MDA igum. Mark (Lozinsky) (Zagorsk, 1970-1971); "Historien om russisk kirkeforkynnelse i biografier og eksempler på pastorer-predikanter fra 1/2 av det 9.-19. århundre." lærer ved Kyiv Kulturpalasset Fr. M. A. Potorzhinsky; "Essay om historien til russisk kirkeforkynnelse" av N. V. Kataev, lærer ved Odessa Children's College; "Historie om russisk forkynnelse" av A. I. Razumikhin; Den russiske forkynnelsens historie fra 1600-tallet. frem til i dag ”lærer i Tula DS P. Zavedeev (1918/9); "Fra historien om kristen forkynnelse: Essays og studier" av Anthony (Vadkovsky), erkebiskop. Finlandsky og Vyborgsky.

I nåtiden tid som lærebok i russisk historie. Kirkens forkynnelse er arbeidet til Fr. A. Veteleva "Opplæringskurs om historien til forkynnelsen av den russisk-ortodokse kirke", beregnet på studenter i 4. klasse på seminaret (1949).

I tillegg til systematiske kurs inkluderte historien til G. verk om visse spørsmål om forkynnelse: "Det levende ord" erkebiskop. Kharkovsky Ambrose (Klyucharev), kritiske essays av M. M. Tareev "On Homiletics", etc. I tillegg til en rekke monografier om forkynnelseshistorien og historien til G.: "St. Leo den store og hans prekener, St. Gregory the Dialogist - hans prekener og homiletiske regler", "St. Hippolytus, biskop av Roma, og monumentene av hans forkynnelse som har kommet ned til oss", "Den første, eldste homiletikk" (K., 1892), "Middelalderhomiletikk", "Fra homiletikkens historie: Homiletikk i moderne tid" ganger etter reformasjonen av Luther» av Pevnitsky, utgitt på 70-90-tallet 1800-tallet i Proceedings of the KDA.

En spesiell type homiletisk litteratur består av praktiske hjelpemidler for forkynnere av Guds ord. Disse inkluderer først og fremst homiletiske antologier - samlinger av prøver av patristiske og russiske. prekener: "The Patristic Reader" og "Supplement" til den, "Russian Homiletic Reader" av Prot. M. Potorzhinsky, "Eksempler på patristisk og russisk forkynnelse" av læreren i Kharkiv DS S.V. Bulgakov, "Samling av forkynnelsesprøver" av læreren til Don DS P. Dudarev. I tillegg til ferdige prekener, inneholder praktiske håndbøker notater og planer for prekener, samt emner og materiell for å bygge selve prekenen. Blant samlinger av denne typen er arbeidet til Fr. John Tolmachev "Ortodoks konversasjonsteologi, eller praktisk homiletikk". Den inneholder tolkninger med planer og smakebiter av ord, læresetninger og samtaler for evangeliet og apostoliske lesninger av hele den årlige kirkekretsen (Ukene etter pinse, fastetidens triodionsuke, den fargede triodionens uke). Større berømmelse blant forkynnerne av Guds ord er håndbøkene som er utarbeidet i kon. XIX - begynnelsen. Det 20. århundre bue. Grigory Dyachenko: "En hel årlig sirkel av korte læresetninger samlet for hver dag i året i forhold til livet til de hellige, høytider og andre hellige begivenheter", "Praktisk symfoni for forkynnere av Guds ord", "Venn av kirkeimprovisator”. På 60-tallet. Det 20. århundre bue. A. Vetelev utarbeidet for pedagogiske formål samlinger av sine egne prekener: "Samling av ukentlige (søndags) læresetninger", "Lenten og påskelære (i henhold til Lenten and Colored Triodion)", "Samling av høytidslære" (om den Herrens, Guds mors og helgenes minne) ( MDA. Rkp.); på 70-tallet. igum. Mark (Lozinsky) kompilerte "The Preacher's Father's Book (practical guide for students)" (red. 1996), som inneholder 1221 eksempler fra Prologue and Patericons, "Samling av utvalgte prekener av studenter og elever ved Moscow Theological Academy and Seminary" (i 4 bind MDA. Rkp.) og " Praktisk veiledning om kirkeforkynnelse for studenter ved MDA ”(samling av prekener om de hellige sakramenter og ritualer) (MDA. Rkp.).

Bokst.: Amfiteatre Ya. TIL . Lesninger om kirkelitteratur, eller homiletikk. K., 1846. 2 timer; Pevnitsky V. F . St. Gregory the Dialogist - hans prekener og homiletiske regler. K., 1871; han er. Kirkens veltalenhet og dens grunnleggende lover. K., 1906, 19082; Barsov N. OG . Historie om primitiv kristen forkynnelse: (til det 4. århundre). SPb., 1885; han er. Forelesninger om homiletikk gitt til studenter i St. Petersburg. Teologisk Akademi i 1885-1886 akademiker. år. 1886. Litografi; han er. Forelesninger om ortodoks kristen homiletikk. 1888/9 konto. år. SPbDA. Litografi; han er. Flere historiske studier. SPb., 1899; Chepik M . MEN . Erfaring av hele homiletikkkurset: For 4, 5 og 6 celler. seminar. M., 1893; Anthony (Vadkovsky), erkebiskop. Fra den kristne forkynnelsens historie: Essays og studier. St. Petersburg, 1892, 18952; Govorov A. AT . Kirkeforkynnelsens grunnleggende prinsipp og emnet og oppgavene for kirkelig veltalenhet som følger av det: Tale. Kaz., 1895; Favorov N. A., prot. Veiledning til kirkeintervju, eller homiletikk. K., 191412; Tolmachev I. V., prot. Ortodoks samtaleteologi, eller praktisk homiletikk: I 4 bind St. Petersburg, 1868-1877, 18992; Potorzhinsky M . A., prot. Historien om russisk kirkeforkynnelse i biografier og eksempler på pastorer-predikanter fra 1/2 av det 9.-19. århundre. K., 19013; Tareev M. M . For homiletikk: Kreta. essays. Serg. P., 1903; Yuryevsky A. I., St. Homiletikk, eller vitenskapen om den pastorale forkynnelsen av Guds ord. K., 1903; Nikolsky N. TIL . Forelesninger om homiletikk gitt for studenter på 61-62 kurs ved St. Petersburgs vitenskapsakademi i 1903-1904. år / MDA. Serg. P. Rkp.; Razumikhin A. OG . Historien om russisk forkynnelse. M., 1904; Grossu N., Rev. Historiske typer kirkeforkynnelse. K., 1910; Bulgakov G. OG . Teorien om ortodoks-kristen pastoral forkynnelse: (Predikens etikk). Kursk, 1916; Vetelev A ., prest . Homiletikk: Et kurs med akademiske forelesninger om teori og praksis for kirkens ortodoksi. forkynnelse. Zagorsk / MDA. 1949. Rkp.; Todorov T. Omiletics. Sofia, 1956; Shatilov A., prot. Avsløring av innholdet i de apostoliske søndagsoppfatningene i en kirkepreken: [Cand. dis.] / MDA. Zagorsk, 1976. Rkp.; Vasiliev M., prest Homiletiske verk av professorer ved Moskva teologiske akademi: [Cand. dis.] / MDA. Zagorsk, 1989. Rkp.; Samodurova Z. G . Skoler og utdanning // Culture of Byzantium: Andre halvdel. 7.-12. århundre M., 1989; Theodosius (Bilchenko), biskop. Homiletikk: Teorien om kirkeforkynnelse. Serg. P., 1999.

Erkebiskop Theodosius (Bilchenko)

Homiletikk Homiletikk er læren om kristen kirkes forkynnelse. Er det en og samme, etter sin natur, kirkens preken og oratorisk generelt, er kirkeforkynnelse bare en type oratorium generelt? Hva er forholdet mellom den naturlige evnen til å tale og forkynnelsens nåde? Når den gamle kristne kirke nektet å akseptere retorikere i sin midte og til og med tillot dem å bli døpt etter deres formelle høytidelige forsakelse av oratoriet, betyr dette at kirken ubetinget nektet oratorium generelt, eller bare fordømte sofistene og de s.k. sykofanter? Når kirken, fra midten av det 3. århundre, tillater forkynnelse kun for prester og ikke lar lekfolk gå til prekestolen, uansett hvor from og lærd i teologi, betyr dette at kirken anså forkynnelse som umulig for ikke- prester? Slike og lignende spørsmål stilles i den første delen av G. fundamental eller prinsipp G. Spørsmålet om prekenens normale innhold behandles i 2. del av G. - G.-materialet. Selv apostlene advarte kirkene om at de grunnlagt mot falskt navn mot læresetninger og metoder for undervisning fremmed for Kirken. Lignende advarsler ble gitt av kirkefedrene i det andre århundre. Dette spørsmålet fikk særlig betydning på slutten av middelalderen, da entusiasmen for filosofer og poeter, gresk og latin i den vestlige kirken var så stor at temaer fra Aristoteles eller Ovid i prekener begynte å bli foretrukket fremfor evangeliets tekster. Det kom til det punktet at de, som Luther sier, begynte å skamme seg over å uttale selve Kristi navn i prekenen. I Petrarch og Boccaccios tid var temaer for prekener lettest hentet fra folke- og gateviser, og prekenene fikk en direkte uanstendig karakter. Fra biografien til Wyclef er det kjent at erkebiskopen av Canterbury holdt en preken om et ord fra en gate sang om den vakre Alice. På 1700-tallet i Hermamin var det homileter (Spalding, Steinbart, Reinhardt), som krevde å fjerne den kristne lære fra kirkeforkynnelsen og erstatte den med filosofiske læresetninger. I Frankrike, i løpet av ligaens æra, ble politiske brosjyrer hørt fra kirkelige prekestoler, rettferdiggjørelse på vegne av regicide-religionen, etc. Mot alle slike hobbyer rettes materiale G. . Evangelisk homiletikk, det vil si forkynnelseslæren i evangeliet, tolker hovedsakelig forkynnelsens natur (Johannes I, 17; VIII, 32; XIV, 6; XVII, 3, 17), dens produktive kraft (Johannes XIV, 26). , Matt. X, 19-20), men definerer i generelle termer også hovedemnet for prekenen, de vesentlige trekkene ved dens innhold (Matt. X, 17 etc.) og metode (Matt. XIII, 62; V, 17). G. apostolisk, bortsett fra en mer detaljert forklaring enn i evangeliet om kraften som virker i predikanten; bestemmer den pastorale undervisningens plass i den generelle sammensetningen av Kirkens institusjon. Selv apostlene lærte at forkynnelse først og fremst skulle være et visdomsord og et fornuftsord, likevel var det inntil halve 300-tallet en overbevisning i kirken om at forkynnelsen av en kirkelærer utelukkende var et spørsmål om inspirasjon fra det hellige. Ånd. Origenes var den første som gjorde opprør mot en slik ensidighet; uten å fornekte deltakelsen av Den Hellige Ånds nåde, han, på grunnlag av 1. Kor. XII, 31, hevdet at det må være en predikant initiativ, som han trenger utdanning for. Ved sin egen forkynnelsespraksis og teori sikret Origenes seg så å si prekenen for St. Skriften, som siden hans tid har blitt utgangspunktet for prekenen og hovedkilden til dens innhold. Men samtidig utvikler han i sine prekener ikke så mye kirkens tro som sitt eget spekulative filosofiske, mystisk-allegoriske verdenssyn. Lykkelig essay. Augustin: «Dedoctrina Christiana» regnes som den første i tiden G. Augustins hovedbestemmelser: generell retorikk er gjenstand for allmenndannelse, og slik sett er den ikke ubrukelig for predikanten, selv om den på ingen måte er nødvendig; det er nok for predikanten å studere St. Skriften og verk av kirkelig litteratur. Når det gjelder taleren generelt, så er det nødvendig med visdom (sapientia) for predikanten; Han er mer i stand til å forkynne som kan resonnere «klokt» selv om han ikke kan snakke veltalende. Likevel finner Augustin det mulig å lære predikanten sin lære om stil og fremstilling i prekener (men ikke om disposisjon og struktur); basert på prøver tatt fra verkene til St. Paulus og profeten Amos, fra St. Cyprian og Ambrose, han tilbyr læren om stavelsen lav, middels og høy. Generelt er arbeidet til Augustin hovedsakelig G. formelt, med andre ord kristen retorikk. Innholdet i prekenen skal ifølge Augustine være lånt fra St. Skriftene; en preken bør inneholde det regnskapsdogmatiske eller det moralske, eller bedre, begge deler. Nådehjelp til pastor-lærere Augustin skiller seg fra forkynnelse, helt gjennomsyret av Den Hellige Ånds inspirasjon (i apostlenes tidsalder). I komposisjon. Gregory Dvoeslovs "Pastoral Rule" (regulae pastoralisliber), som representerer fullføringen av G. av Kirkens fedre, et nytt element er å forkynne kasuistri - læren om å modifisere innholdet i prekenen i henhold til den såkalte statusen, dvs. e. i forhold til kjønn, alder, karakterer, evner, sosial status osv. (det er 30 av alle statuser). Gregory viser til de indre betingelsene for å lykkes med å forkynne helligheten i predikantens liv (det samme som Quintilian: nemo orator, nisi vir bonus) og en spesiell forkynnelsesutdanning. I den senere "Arsconcionandi" av den berømte Bonaventure (døde) 1274), ble det ikke sagt noe vesentlig nytt. Etter hvert som tiden gikk, ble forkynnelsen i Vesten stadig mer korrumpert. Det har blitt en regel blant predikanter ridendodicere verum; etter å ha mistet karakteren av hellig betydning, var prekenen ikke forskjellig fra de uanstendig humoristiske og grovt satiriske verkene i sekulær litteratur. Den edle forkynnelsen av slike menn som Bernard av Clairvoss og Tauler er et sjeldent unntak.En energisk protest mot forvrengningen av den normale forkynnelsesmåten kom først fra leppene til de såkalte reformatorene før reformasjonen, og spesielt Wyclef. Av enda større betydning var humanistene, som på den ene siden introduserte den moderne vestlige verden for de høye eksemplene på patristiske prekener, og på den andre siden tok opp å sette sammen håndbøker for forkynnelsen. Så, Reuchlin publiserte "Liber congestorum de artepraedicandi" (1504), Erasmus av Rotterdam - "Ecclesiastes, siveconcionator evangelicus" (1635). Av de to retningene til G., hittil parallelle: den profetiske, som insisterte på prekenens inspirerte opphav, og den retoriske, som tolket prekenen som et slags kunstig oratorium, var humanistene ivrige tilhengere av den andre; G. de er begrenset til retorikk, forstått som kirkeretorikk, underordnet, sammen med enhver retorikk, lovene til Cicero og Quintilian. Den virkelige og sanne reformen av G. i Vesten ble gjort av Luther. Det eneste legitime, normale innholdet i prekenen, ifølge hans lære, er forklaringen til St. Skriftene, bokstavelig; tildelt vanlige folk osv. . G. Luther la ikke opp en integrert kurs; men i sine skrifter, særlig i sine prekener (hovedsakelig i Tischreden), uttrykte han så ofte de unormale egenskapene til en preken at allerede i 1586 kom en viss Porta på grunnlag av sine prekener sammen med en bok: «Pastorale Lutheri». I lys av betydningen tempelforkynnelsen har i protestantismen, er det klart at det var et ekstremt stort antall skrifter om salmer i Tyskland: en liste over dem ville utgjøre en hel bok. Lutherans helt korrekte syn på forkynnelsen var ikke avgjørende for hans umiddelbare tilhengere. Samtidig som han kjempet mot skolastikkens retorikk i forkynnelsen, ga Melanchthon ut en serie komposisjoner. ("De officioconcionatoris"; "De rhethorica"; "Unterricht der Visitatoren an diePfarrern"), der han, etter Reuchlin og Erasmus, plasserte Christian G. i slavisk underordning til gammel retorikk og reduserte hele læren om å forkynne G. til formell . Som en motvekt til denne ensidigheten ble verkene til A. Hyperius: "De formandis concioni bus sacris, sive de interpretationescripturarum populari" (1553) i Topica theologica (1564). Skriften som den eneste normale kilden til forkynnelse. I Wellers verk: «De modo et ratione concionandi» (1562) er ideene om Luthers og Melanchthons forkynnelse samlet i én helhet. Pankratsus ("Modusconcionandi, monstrans verum et necessarium artis rhetoricae in ecclesiausum", 1571), L. Osiander ("Tractatus de ratione concionandi", 1595), E. Gunny ("Methodus concionandi, praeceptis et exemplis 1608 evangelio") forkjempere for den retoriske eller oratoriske-kunstneriske typen forkynnelse. Gjennom det XVII århundre. G. utviklet seg i Tyskland i samme utelukkende formelle retning, overdrevet enda mer enn før, med fullstendig ignorering av fundamental og kategorisk homiletikk. All oppmerksomheten til homilet-teoretikere er fokusert på en rekke "metoder" for forkynnelse: Baldwin har syv av dem, Rebgan - tjuefem, Karptsov - opptil hundre; Chemnitz ("Methodus concionandi sive rhethorica ecclesiastica", 1658) foredrag om en tredelt analyse av teksten – grammatisk, retorisk og logisk. Blant denne uhemmede søken etter "metoder", lysende fenomener innen G. var: den berømte predikanten Arndt (død i 1621), forfatteren av boken "On True Christianity", John Andree (død i 1654), Lütkeman ( død i 1666), Skriva (død i 1693), H. Müller (død 1675) og Gerhardt (død 1637), som i stedet for utallige forskjellige forkynnelsesmetoder bare tilbød to av dem: cathecheticus - en forklaring på katekisme i en rekke prekener, og mysticus. En fullstendig revolusjon i det vestlige Tyskland ble skapt av Spener (død 1705) og pietismen. Spener benekter G. retorisk og skolastisk. Hvem bor i St. Skriften, som hjemme, trenger ingen ars oratoria.Bønn er sjelen i all teologi, og en ærbødig stemning er mer fruktbar for forkynnelsesarbeidet enn vitenskapelig utdanning. Selv om det er riktig for en predikant å kjenne grunnlaget for alle humaniora, for å kunne forkynne, trenger han å være en person velsignet og gjenskapt. Hver preken skal etter sitt spesielle innhold også ha sin egen individuelle form; Det er ikke tale om preken som skal disponeres etter denne eller den metoden, men metoden – vi velger dette eller hint etter sakens natur. Blant tilhengerne av synspunktene til Spener, som kompilerte deres homiletikksystemer, har noen ikke mistet sin betydning selv på det nåværende tidspunkt; disse er: Lange("Oratoria sacra ab artis homileticae vanitate purgata" og "De concionumforma"); Rambach, ("Erlaueterung ueber die praecepta homiletica"), Reinbeck, som i sin G. gjorde en betydelig endring i Speners teori, og hevdet at alt sant kan bevises (Leibniz sitt prinsipp), og hvorfor forkynnelse ikke bør begrenses til uttrykket og vekkelse av følelser (som pietismen mente ), men må ha logiske bevis i seg selv. Prekenen skal også virke på sinnet, og derfor bør den klargjøre begreper og gi fulle og presise definisjoner av emner. En ny æra i historien til G. bemerker arbeidet til Lorenz Mozheim: "Anweisung erbaulich zu predigen", red. 1763 og 1771. I den, etter den primitive kirkes eksempel, er forkynnelseslæren strengt tatt begrenset til å undervise i det vitenskapelige teologiske. Formålet med prekenen, ifølge Mozheim, er oppbyggelse, som består i å opplyse sinnet med sannheten og i å påvirke viljen. For å påvirke sinnet må det inneholde resonnement, å påvirke viljen, en søknad eller formaning. Alle reglene angående sammensetningen av en preken kommer ned til to: man må godt og korrekt bevise, og være korrekt og tydelig i ordlyden. Filosofi kan ha en plass i forkynnelsen, men ikke som et selvstendig, men som et hjelpefag. Etter Mozheim dukker rasjonalismen opp i tysk grammatikk, som igjen, slik den var i renessansen, forsøker å endre selve kirkeforkynnelsens natur. Shpalding (i op. "Von derNutzbarkeit der Predigeramts", 1772) krever direkte utelukkelse fra prekenen av et spesielt kristent innhold og dets erstatning ved å lære hvordan man oppnår lykke i livet. Steinwart (1777) insisterer på å forklare læren om eudemonisme i en preken; Wegscheider (1787) forsøker å gjøre prinsippene i Kants filosofi til gjenstand for forkynnelse fra kirkens prekestol; Teller (1799) anbefaler et utelukkende teoretisk innhold i prekenen, med eliminering av moralisering. Av homiletene av denne typen er spesielt Reinhardt kjent, som i sitt verk: «Theorie der Beredsamkeit» (1812) delvis er tilhenger av Mozheim, men hovedsakelig en moderat rasjonalist. Ifølge hans lære kan filosofi i seg selv være et selvstendig forkynnelsesemne; hovedemnet for sistnevnte er verdslig visdom. De rasjonalistiske ytterpunktene i denne gruppen fremkalte en reaksjon i det tyske Tyskland og en skarp vending fra filosofisk rasjonalisme til konfesjonell (i protestantisk forstand) kristendom. Slik er karakteren av Sikels homiletikk, "Halieutica oder Anweisung durch Predigten dieMenschen fuer das Reich Gottes zu gewinnen" (1829); Rør, "Keriktikoder Homiletik" (1830); Gaupp, "Praktische Theologie; II, Homiletik" (1848). Bemerkelsesverdig er en rekke taler viet til å løse spørsmålet om forholdet mellom forkynnelse og oratorium generelt og tale til retorikk. Slike er G.: Ammon ("Anleitung zur Kanzelberedsamkeit", 1799), Schott (1807), Hussel (1822) og spesielt Nietzsch ("Ad theologiam practicam felicius excolendamobservationes", 1841). Den sterkeste innflytelsen på det protestantiske Hellas på 1800-tallet tilhører Schleiermacher. Hans syn på prekenens essens, dens innhold og metode er organisk knyttet til hans begrep om religionens essens.Religion er ifølge Schleiermacher verken en tankegang og et teoretisk verdensbilde, eller summen av ytre regler for aktivitet. . Det er inni oss, i følelsen og følelsen av å være uendelig. Den beste måten å uttrykke en religiøs følelse på er levende tale; forkynnelse er derfor en nødvendig del av kulten. Forkynnelse er ikke forkynnelse; man kan bare undervise ved begreper, religiøsitet hører helt til følelsesfeltet, følelsen oppstår i sjelen på en original og fri måte; å forkynne betyr å uttrykke en religiøs følelse foran tilhørere som selv har denne følelsen, for å bringe dem inn i klarhet i sin egen åndelige tilstand, for å oppbygge og styrke dem i kristen overbevisning. Schleiermacher krever kunst, kunstnerskap fra den ytre formen for forkynnelse - men ikke retorisk kunst, men bestående i den organiske utviklingen av en hel tale eller dens idé og i språkets eleganse, som på den ene siden avhenger av styrken til religiøse overbevisning, derimot, om litterær og vitenskapelig dannelse Schleiermachers forkynnelsesteori ble bygget av en rekke G., som er meget berømte: Margeineke (1811, 1837); Teremipa, "Die Beredsamkeit - eine Tugend" (1814); Klein, "Die Beredsamkeit des Geistlichen als eine Nachfolge Christi" (1818); Palmera (1841); Gustav Baura (1848); Schweitzer (1848); F. Harnack, "Geschichte und Theorie der Predigt und der Seelesorge" (1878), og til slutt Bassermann, "Handbuch dergeistlichen Beredsamkeit" (1886). De talte homiletene i mange henseender, noen mer, andre mindre, avviker fra Schleiermachers lære, men bygger generelt sett sine homiletiske teorier på dens prinsipper. Katolsk litteratur ifølge G. veldig knappe og for det meste har karakter av praktiske elementære veiledninger for undervisning i forkynnelse. I tillegg til de utdaterte avhandlingene "om veltalenhet" av Blair og Fenelon, er arbeidet til kardinal Maury kjent: "Essai sur l" eloquence dela chaire "(flere utgaver, startet i 1809); Brandt," Handbuchder geistlichen Beredsamkeit "(1836) ); Tsarbl," Handbuch der KatholischenHomiletik" (1836); Fink, "Die Katholische Pastoral", (1850); Lutz, "Handbuch der Kathol. Kanzel beredsamkeit" (1851); Ernesti, "Anleitungzur geistlichen Beredsamkeit" (1882). ble kjent i gamle russ Kirkens pastorer forkynte ganske kunstløst, kun veiledet av instruksjonene og eksemplene i Den hellige skrift og kirkefedre. Ikke tidligere enn på 1600-tallet dukket den første opplevelsen av G. Archimandrite Ioanniky Golyatovsky (død i 1688) opp i Kiev: "Science Albo way of adding Kazan", kompilert etter modell av G. fra den vestlige, skolastiske perioden. Mye viktigere i historien til RussianG. "Retorikk" av Feofan Prokopovich, lest av ham da han var professor ved Kiev-akademiet, og spesielt hans "Instruksjon til predikanten", inneholdt i "Åndelige forskrifter". I russiske åndelige og utdanningsinstitusjoner i det attende århundre. G. ble undervist i latin etter skolastiske lærebøker, og den ble tolket som kirkelig retorikk og inneholdt nesten utelukkende læren om prekentypene i form; om konstruksjonen av presentasjonen i den. Slik er arbeidet til erkebiskopen, som nøt stor berømmelse. Anastasia Bratanovsky: "Tractatus de concionum dispositionibusformandis" (1806). På russisk, det første essayet relatert til G. - "Regler for høyere veltalenhet" av M. M. Speransky, lest av ham til Valeksandronevsky hovedseminar i 1793 og utgitt i 1844. I 1804 ble "Guide to Church Eloquence" utgitt, oversatt av Slatine hieromonk I., som var en lærebok i teologiske akademier og seminarer frem til 1820-årene. Så ble han berømt i 1820 - 1830 som professor i kirkelig veltalenhet ved Kyiv Theological Academy A.I. Pushnov, hvis G. kurs forblir i dag i hendene på forfatteren. Den fungerte delvis som en guide for komposisjonen til Ya. K. Amfiteatrov: "Readings on Church Literature" (Kyiv, 1841) - den viktigste på russisk. arbeid med G. Om kristen forkynnelses historie: en omfattende serie monografier om forkynnerne i den antikke universelle kirke, av professor V.F. Barsova, "Historien om primitiv kristen forkynnelse". N. Barsov.

Encyclopedia of Brockhaus og Efron. - St. Petersburg: Brockhaus-Efron. 1890-1907 .

Se hva "Homiletikk" er i andre ordbøker:

- (gresk, fra homilia-tale). Veiledning til åndelig veltalenhet. Ordbok med utenlandske ord inkludert i det russiske språket. Chudinov A.N., 1910. HOMILETIKK [Ordbok over fremmedord i det russiske språket

HOMILETICA, en hjelpevitenskap om teologi, som forklarer teorien om kirkeintervjuer og historien til forkynnende litteratur (Naumov). Dahls forklarende ordbok. I OG. Dal. 1863 1866 ... Dahls forklarende ordbok

- (fra den greske homileo I talk, I talk), en del av kristen teologi som undersøker teorien og praksisen for forkynnelse ... Moderne leksikon

HOMILETICA, homiletikk, koner. (fra den greske homilia-prekenen) (spesiell). Praktisk disiplin om utarbeidelse av kirkelige prekener. «Hva, fortsatt lei? Som i et seminar i en homiletikktime.» Maksim Gorky. Ushakovs forklarende ordbok. D.N. Ushakov ... ... Ushakovs forklarende ordbok

Eksist., antall synonymer: 1 teologi (11) ASIS Synonymordbok. V.N. Trishin. 2013 ... Synonymordbok

Homiletikk- (fra den greske homileo I talk, I talk), en del av kristen teologi som tar for seg forkynnelsens teori og praksis. … Illustrert encyklopedisk ordbok