Kommunal utdanningsinstitusjon "Grunnskole nr. 78"

Arbeid med temaet:

"Magiske hjelpere i russiske folkeeventyr »

Utført:

Dryanina Nastya

Elev av MOU "NOSH nr. 78" 2. klasse

Veileder:

grunnskolelærer

Panfilova Maria Vasilievna

Saratov, 2016

1. Hva er russiske folkeeventyr.

2. Hvem komponerte dem.

3. Hvordan russiske folkeeventyr ble til

4. Typer russiske folkeeventyr

5. Eventyrhelter

6. Magiske gjenstander i eventyr.

6. Hvorfor jeg liker eventyr

Et eventyr er en av hovedtypene for muntlig folkekunst. De inneholder ekte skatter av folkevisdom, som har samlet seg opp gjennom århundrene fra generasjon til generasjon.

Eventyr har eksistert veldig lenge.Folk fortalte hverandre ekte historier. Ved å føre dem fra munn til munn, ble historiene pyntet, litt endret.Derfor lærte de utenat og fortalte eventyr til sine barn og barnebarn. Barn og barnebarn vokste opp og gjenfortalt disse historiene slik de husket.

Folkeeventyr har kommet langt i skapelsen. Slik kom folkeeventyrene til oss. De er ikke verken til en individuell eventyrforfatter. Et folkeeventyr er en unik skapelse av mange generasjoner av vårt folk, og i dag har de funnet sin ende i bøker.

Folkeeventyr er forskjellige: magiske, hverdagslige, om dyr.

Eventyr - dette er eventyr der vi kan se en fantastisk verden. De inneholder uvanlige karakterer, som om de er hentet fra det virkelige liv, men med en spesiell fantasi. Disse fortellingene kan kalles en folkekodeks for moral, fordi. de handler om moral, om rettferdighet. De lærer kjærlighet og medfølelse.

Heltene i disse historiene:

Uvanlige helter (som slangen Gorynych, Baba Yaga).

Helter (mennesker, dyr).

Magiske gjenstander (usynlighetshatt, flygende teppe).

husholdningshistorier.Det er ingen magi i disse eventyrene, de omhandler relasjoner (hjemlige og sosiale mellom mennesker). Også i disse fortellingene utvikler handlingen seg raskt. De fleste av disse historiene har uventede slutter.

Helter: mester, kjøpmann, prest, narr, bonde, 2 soldater.

Fortellinger om dyr. Den eldste typen eventyr, dyr oppfører seg som mennesker. Det er ingen magi i disse eventyrene, handlingen er veldig enkel, repetisjoner finnes ofte.

Helter: rev, bjørn, ulv, hane, hare, frosk, hund.

Spesielt liker jeg eventyr, de hjelp til å se på verden gjennom andres øyne - gjennom øynene til en helt lærer de empati, sympati. Heltene i et eventyr er modige, fryktløse. De overvinner alle hindringer på deres vei, vinner seire, vinner deres lykke. Og hvis han i begynnelsen av historien kan fungere som Ivan the Fool, Emelya the Fool, så blir han på slutten nødvendigvis til en kjekk og godt utført Ivan Tsarevich. Samtidig er den positive helten i et eventyr alltid i en mer fordelaktig, interessant, attraktiv posisjon. En positiv helt tiltrekker seg til sin side - siden av det gode.

I eventyr bruker karakterer magiske gjenstander. Jeg var interessert i de magiske gjenstandene til heltene. Det virker for meg som om alle vil ha en usynlighetshatt, gåstøvler, et flyteppe.

Jeg bestemte meg for å studere mer detaljert magiske gjenstander, hva de er og hva de er for.

Etter min mening er det mest interessante en selvmontert duk. Tenk deg å gå inn i skolens kafeteria og bestille det du måtte ønske, fra suppe til iskrem, og på et øyeblikk har du alt på bordet.

Det er også fint å ha et magisk speil. Du sitter i klassen, og det hjelper deg med å fullføre enhver oppgave.

I mange eventyr er det gjenstander som angir bevegelsesretningen.De vil indikere hvilken som helst retning du vil gå. For dette brukes en glomerulus ("Gå dit - jeg vet ikke hvor, ta med det - jeg vet ikke hva") eller fjær (" Finist Falcon's Feather).

Og hvis du ønsker å bli transportert i verdensrommet over lang avstand, vil assistentene dine bli det flygende teppe eller gåsko ("Profetisk drøm").

I eventyr kan vi møte gjenstander som gjenoppretter helse, ungdom og gjenoppliver de døde. Dette er levende og dødt vann (« Firebird og Ivan Tsarevich »), foryngende epler ("Fortelling om foryngende epler og levende vann »)

Interessante i eventyr er gjenstander som gjør jobben for helten: et sverd - en selvskjærende skrue (" Slangeprinsessen"), en selvskjærende øks ("Grøt fra en øks"), bøtter og en komfyr ("Etter gjeddekommando »), fantastisk bøyle, nål ("Koschei den dødsløse »), klubb ("Morozko").

I eventyr finnes det også magiske musikkinstrumenter. Dette er en harpe ("Queen - gusliar"), en pipe ("Magisk pipe").

Etter å ha undersøkt magiske gjenstander, så jeg at ikke et eneste eventyr kan klare seg uten dem.

Dermed viste studien at magiske gjenstander hjelper heltene med å overvinne vanskeligheter, hindringer, overgå den ekstraordinære kraften som en vanlig person ikke kan bukke under for.

Jeg innså at oftest de mest vanlige husholdningsartikler som helter bruker hver dag er utstyrt med magiske egenskaper: bøtter, en ovn, et speil, en trådkule.

Og viktigst av alt, eventyr ender alltid med "det gode"s seier over "det onde", og på slutten av eventyret blir hovedpersonen belønnet.

Bibliografi:

1. Anikin V.P. "Russisk folkeeventyr: en guide for lærere" Moskva 1977.
2. "Russiske folkeeventyr" redigert av Anikin V.P. Moskva 1985
3. Anikin V.P. "Til visdomssteg" Barnelitteratur 1982
4. V.S. Bakhtin "Fra epos til rim" Barnelitteratur 1982
5. "Barnelitteratur" redigert av E.E. Zubareva Moskva 1989
6. A.A. Gorelov "Russiske folkeeventyr A.N. Afanasyev "Lenizdat 1983

Internettkilder:

1. Eventyr som sjanger.http://www.nelidovo.edu.ru/filialtgu/Babushkina/skazka/w-a.htm
2. Historie og kultur. http://rusprogram.ru/
3. http://readr.ru/

Dronningen er en hussy.

I et visst rike, i en viss stat, bodde det en konge med en dronning; han bodde hos henne lenge og bestemte seg for å reise til et fremmed land. Han ga ordre til ministrene, tok farvel med kona og la ut på veien.

Hvor lenge, hvor kort - han kom til et fremmed land, og i det landet hersket den forbannede kongen. Denne kongen så kongen, beordret å gripe ham og sette ham i fengsel.

Han har mange alle slags slaver i fangehullet sitt; om natten sitter de i lenker, og om morgenen setter den forbannede kongen halsbånd på dem og pløyer åkerjorden til kvelden. Tsaren levde i slik og slik pine i tre hele år og vet ikke hvordan han skal rømme derfra, hvordan han skal gi nyheter til dronningen om seg selv? Og han fant en sjanse, skrev et brev til henne.

Selg, - skriver, - alt godset vårt og kom for å løse meg ut av fangenskapet.

Dronningen mottok et brev, leste det og ropte:

Hvordan kan jeg forløse kongen? Går jeg selv, vil den forbannede kongen se meg og ta meg i stedet for sin kone; hvis jeg sender statsråder, er det ikke noe håp for dem!

Og hva syntes hun? Hun klippet av de lyshårede flettene, kledde seg ut som musiker, tok harpen og la ut på en lang reise uten å fortelle det til noen.

Hun kommer til den forbannede kongen på gårdsplassen og spiller harpe, så godt at hun ville ha lyttet i et århundre - hun hørte ikke nok. Så snart kongen hørte en slik strålende musikk, beordret han umiddelbart harpemannen å bli kalt til palasset.

Hei, gås! Fra hvilket land er du, fra hvilket rike? spør kongen.

Sladderen svarer ham:

Siden barndommen har jeg gått, Deres Majestet, i den vide verden, underholdt folk og på den måten matet hodet mitt.

Bli hos meg, lev en dag, en annen, en tredje; Jeg vil belønne deg sjenerøst.

Guslyar ble igjen; dag og dag før kongen spiller, og han hører fortsatt ikke nok. Hvilken herlig musikk! All kjedsomhet, all melankoli fjerner som for hånd.

Guslaren bodde hos kongen i tre dager og kommer for å si farvel.

Hva slags arbeid er velkommen til deg? spør kongen.

Og kanskje, sir, jeg har en enkelt slave, du har mye plantet i fengsel; Jeg trenger en venn på veien. Jeg drar til fremmede stater; noen ganger er det ingen å snakke med.

Velg gjerne hvem som helst! - sa kongen og førte harperen inn i fangehullet.

Guslaren så seg rundt på fangene, valgte en slavekonge, og de fortsatte å vandre sammen.

De nærmer seg staten deres, kongen, og sier:

La meg gå, gode mann! Jeg er ikke en enkel slave, jeg er selv en konge; Ta så mye løsepenger du vil: Jeg vil ikke spare verken pengene eller bøndene.

Gå med Gud, - sier gusleren, - jeg trenger ikke noe fra deg.

Vel, kom og besøk meg.

Det blir tid - jeg kommer på besøk.

Så tok de farvel og gikk hver sin vei.

Dronningen løp en omvei, rakk hjem før mannen sin, tok av seg husslerkjolen og kledde seg som hun skulle.

En time senere ropte hoffmennene, løp rundt palasset: kongen er kommet!

Dronningen skyndte seg å møte ham, og han hilste på alle, men ville ikke engang se på henne. Han hilste statsrådene og sa:

Her, mine herrer, for en kone jeg har! Nå kaster hun seg på nakken, og mens jeg satt i fangenskap og skrev til henne, for at hun skulle selge alle varene og løse meg, - har hun vel ikke gjort noe. Hva tenkte hun på da hun glemte mannen sin?

Ministrene rapporterte til kongen:

Deres Majestet! Så snart dronningen mottok brevet ditt, samme dag forsvant hun til ingen som vet hvor og forsvant hele denne tiden; Jeg har nettopp kommet til palasset i dag.

Kongen ble veldig sint og beordret:

Herre prester! Døm min utro kone i sannhet etter det sanne. Hvorfor ville du ikke løse meg? Du ville ikke se din konge for alltid og alltid, hvis ikke for den unge harpemannen; Jeg vil be til Gud for ham, jeg vil ikke angre på at jeg ga ham halvparten av riket.

I mellomtiden klarte dronningen å kle seg ut som harpespiller, gikk ut på gårdsplassen og spilte harpe. Kongen hørte det, løp ham i møte, grep musikeren i hånden, førte ham til palasset og sa til hoffmennene hans:

Her er denne harpemannen som reddet meg fra fangenskapet!

Gusliaren kastet av seg ytterklærne - og alle kjente straks igjen dronningen.

Da gledet kongen seg: han begynte å feste i glede, og så kjølte han seg ned en hel uke.

Magisk pipe

Mens jeg hørte et eventyr, forteller jeg det. I gamle tider bodde og var det mann og kone. Og de hadde en vakker datter. Jenta tok alt: både i høyden og i verdighet og i glede.

Når de så på henne, gledet folk seg: med alle er jenta vennlig, kjærlig, høflig. Alle prøvde å hjelpe på alle måter hun kunne.

Men så skjedde ulykken, problemer kom. Jentas mor døde.

Hvor mye, hvor kort tid har gått - faren giftet seg med en enke. Og enken førte datteren sin inn i huset. Og det var fire i familien.

Livet som foreldreløs er ikke gledelig, og med en stemor ble det enda verre. Hun levde ikke sin egen datter, hun underholdt henne, og hun mislikte stedatteren sin fra første dag.

Med haner reiste den foreldreløse seg, vasket ansiktet med tårer og klarte husarbeidet til midnatt. Og hun spant og vevde og gikk på vannet og bar ved og melket kyr.

Og den onde kvinnen bare ropte:

Du er inkompetent, din stakkar! Brød på hodet mitt fikk!

En dag åpnet faren min en kiste som var igjen fra hans første kone. Og i brystet er det en varmere, trimmet med pels, og en kokoshnik, besatt med perler, og halve støvler fra Marokko, og en gullring med en dyr rullestein og forskjellige klær.

Vi skal dele likt, og døtrene våre skal ha medgift, - sa faren.

Og den misunnelige stemoren og datteren hennes hadde en svart tanke.

Hvilken formue å dele i to aksjer, - hvisket stemoren til datteren. – Ja, med en slik medgift finner vi en kjøpmannssønn. Du vil ikke gifte deg med en mann, du vil gifte deg med en lapotnik. Bare ikke skru opp!

Det gikk litt tid etter den samtalen, jentene samlet seg for å ta bær. Og faren sier spøkefullt til dem:

Vel, den av dere som kommer med flere bær, den får litt mer når de deler medgiften.

Jenter går gjennom skogen, ringer rundt, tar bær. Og da det ble sent, møttes de i lysningen. Stemorens datter så - fedre-lys, den gamle mannens datters kurv er full, og hun har ingenting i det hele tatt, bare på bunnen! Her kom morens tale til tankene: ikke del medgiften i to aksjer ...

Og mens de gikk gjennom sumpen, snappet stemorens datter en kurv med bær fra halvsøsteren sin og dyttet den fra abboren inn i den bunnløse sumpen.

Jeg drukner, jeg dør, kjære søster, - ba jenta, - hjelp meg!

Jeg vil hjelpe deg! Tony, du kan ikke komme deg ut av denne sumpen. Og all medgiften vil gå til meg alene! ropte stemorens datter.

Hun krysset sumpen og løp hjem. På veien helte hun bær i kroppen – rene, store, én til én, og begravde halvsøsterens kurv i mose.

Smart, min smarte! møtte moren hennes. – Se, gamle mann, hvor mange bær datteren min har samlet!

Hvorfor kom de ikke sammen? spurte faren.

Vi skiltes med henne, - stemorens datter svarte, - jeg ringte rundt, ringte rundt, men ingen svarte meg; Jeg tror hun tok opp en kurv før meg og dro hjem.

Vel, hvor er hun, datter, før du klarer deg. Jeg sovnet et sted, så jeg hørte deg ikke! bestemoren lo.

Kvelden gikk og natten gikk. Om morgenen sto den gamle opp tidlig.

Vi må gå og lete, - sier han, - tilsynelatende har problemene skjedd.

Samlede naboer. De dro til skogen. Og kvinnens datter er med dem.

Her, - sier han, - skilte vi lag og så hverandre aldri igjen.

De gikk og gikk hele dagen fra morgen til kveld, og så kom de tilbake uten noe.

Sommeren er allerede over. En gammel vandrer går og vandrer langs de stiene. Han tråkket på sittebjelkene, og et gresskledd rør vokser på et varmt sted. Den gamle mannen skar av pipa, la den til leppene og blåste bare i den, som han hører: hun begynte å spille, pipa begynte å synge, hun klaget klagende:

- Lek, lek, bestefar,
Lek, lek, kjære.

Så de ødela meg
Til røde bær
Ja, for mors medgift
Druknet i en råtten myr!

Og så kom den gamle vandreren sent på kvelden til den landsbyen, ba om å overnatte i den siste hytta, akkurat i huset der den foreldreløse jenta gikk seg vill.

Etter kveldsmaten sa den gamle vandreren:

Ikke langt fra landsbyen din kuttet jeg et rør. Så morsomt: hun synger og snakker. Ta det, mester, blås dette røret!

Så snart eieren blåste i røret, mens hun snakket, sang hun:

- Lek, lek, min far,
Lek, lek, kjære.
Vi var to stesøstre
Så de ødela meg
Til røde bær
Ja, for mors medgift
Druknet i en råtten myr!

Den gamle mannens ansikt forandret seg. Han ga pipa til stedatteren sin:

Kom igjen, du spiller!

Så snart hun førte pipen til leppene, mens hun begynte å spille, begynte pipen å synge:

- Lek, lek, halvsøster,
Spill det, spill det, din jævel
Lek, lek, din jævel!
Du drepte meg
Druknet i en råtten sump,
Til røde bær
Ja, for mors medgift
Mistet livet!

Faren rykket ut etter vitner. Piken-lihodeyka, og samtidig moren, en ond kvinne, ble bundet, satt på vakt.

Og faren med vitnene og den gamle vandreren løp til myra. De søkte, søkte og dro snart jenta ut. De vasket henne, kledde henne opp. Så åpnet hun øynene og sa:

Å, så lenge jeg sov og drømte mye! Ikke hold, kjære far, verken en kvinne-likhodeyka, eller en datter-skurk. Verken du eller jeg vil leve av dem.

Faren tilga den onde kvinnen og den skurkaktige stedatteren med glede, drev dem ut av tunet: - Gå, hvor du kom fra!

PÅ eventyr foran lytteren er det en annen, enn i eventyr om dyr, en spesiell, mystisk verden. Uvanlige fantastiske helter handler i den, godhet og sannhet beseirer mørke, ondskap og løgner.

"Dette er en verden der Ivan Tsarevich suser gjennom en mørk skog på en grå ulv, der den forførte Alyonushka lider, hvor Vasilisa den vakre bringer en brennende ild fra Baba Yaga, der en modig helt finner døden til Kashchei den udødelige" .. 1

Noen av eventyrene er nært knyttet til mytologiske fremstillinger. Slike bilder som Frost, Vann, Sol, Vind er assosiert med naturkreftene. De mest populære russiske eventyrene er: "Three Kingdoms", "Magic Ring", "Finist's Feather - Clear Falcon", "The Frog Princess", "Kashchei the Immortal", "Marya Morevna", "The Sea King and Vasilisa". de kloke", "Sivka-Burka", "Morozko", etc.

Helten i et eventyr er modig, fryktløs. Han overvinner alle hindringer på sin vei, vinner seire, vinner sin lykke. Og hvis han i begynnelsen av historien kan fungere som Ivan the Fool, Emelya the Fool, så blir han på slutten nødvendigvis til en kjekk og godt utført Ivan Tsarevich. A.M. gjorde oppmerksom på dette på en gang. Bitter:

"Helten av folklore -" tosk ", foraktet selv av faren og brødrene, viser seg alltid å være smartere enn dem, alltid vinneren av alle verdslige vanskeligheter." 2

Den positive helten får alltid hjelp av andre eventyrkarakterer. Så i eventyret "Three Kingdoms" kommer helten ut i verden ved hjelp av en fantastisk fugl. I andre eventyr hjelper Sivka-Burka, den grå ulven og Elena den vakre heltene. Selv slike karakterer som Morozko og Baba Yaga hjelper heltene for deres flid og gode manerer. I alt dette kommer menneskers ideer om menneskelig moral og moral til uttrykk.

Alltid ved siden av hovedpersonene i et eventyr fantastiske hjelpere: Den grå ulven, Sivka-Burka, Obyalilo, Opivalo, Dubynya og Usynya, etc. De besitter fantastiske midler: et flygende teppe, vandrestøvler, en selvmontert duk, en usynlighetshatt. Bilder av godbiter i eventyr, hjelpere og fantastiske gjenstander uttrykker folkedrømmer.

Bildene av kvinnelige heltinner av eventyr i den populære fantasien er uvanlig vakre. De sier om dem: "Verken i et eventyr å si, eller å beskrive med en penn." De er kloke, har magisk kraft, har bemerkelsesverdig intelligens og oppfinnsomhet (Elena den vakre, Vasilisa den kloke, Marya Morevna).

Motstandere av godbiter er mørke krefter, forferdelige monstre (Kashchei the Deathless, Baba Yaga, berømt enøyd, Serpent Gorynych). De er grusomme, forræderske og grådige. Slik uttrykkes ideen til folket om vold og ondskap. Utseendet deres setter i gang bildet av en positiv helt, hans bragd. Historiefortellerne sparte ikke på farger for å understreke kampen mellom lys og mørk begynnelse. I sitt innhold og i sin form bærer et eventyr elementer av det mirakuløse, det uvanlige. Sammensetningen av eventyr er forskjellig fra sammensetningen av eventyr om dyr. Noen eventyr begynner med et ordtak - en leken vits som ikke er relatert til handlingen. Hensikten med ordtaket er å tiltrekke oppmerksomheten til lytterne. Den etterfølges av åpningen som begynner historien. Den tar lytterne med til en eventyrverden, angir tid og sted for handlingen, situasjonen, karakterene. Eventyret ender med en slutt. Fortellingen utvikler seg sekvensielt, handlingen er gitt i dynamikk. Dramatisk anspente situasjoner er gjengitt i historiens struktur.

I eventyr gjentas episoder tre ganger (Ivan Tsarevich kjemper med tre slanger på Kalinov-broen, Ivan redder tre vakre prinsesser i underverdenen). De bruker tradisjonelle kunstneriske uttrykksmidler: epitet (god hest, tapper hest, grønn eng, silkegress, asurblå blomster, blått hav, tette skoger), sammenligninger, metaforer, ord med diminutive suffikser. Disse trekkene i eventyr gir gjenklang med epos og understreker lysstyrken i fortellingen.

Et eksempel på en slik fortelling er fortellingen "To Ivan - soldatens sønner".

Begynnelsen av historien er full av hverdagsscener og ligner lite på magiske omstendigheter. Den formidler den vanlige hverdagsinformasjonen: en bonde levde, tiden er inne - han dro til soldatene, i hans fravær ble det født tvillinggutter, som ble kalt Ivans - "soldatens sønner". I denne historien er det altså to hovedpersoner samtidig. Ingenting mirakuløst, magisk skjer ennå i den. Den forteller om hvordan barn studerer, hvordan de forstår lesing og skriving, «herre- og handelsbarn ble holdt inne i beltet». I utviklingen av handlingen legges det opp til en tomt, når de flinke karene drar til byen for å kjøpe hester. Denne scenen er fylt med elementer av et eventyr: brødrene temmer hingster, akkurat som eventyrhelter besitter heroisk styrke. Med «tapper fløyte» og med høy røst returneres hingstene som hadde stukket av i feltet. Hestene adlyder dem: "Hingstene kom løpende og sto på plass, som rotfestet til stedet." Hovedpersonene i historien er omgitt av spesielle gjenstander som understreker deres heltemot (heroiske hester, sabler på tre hundre pund). Det er også fantastisk at de mottok disse gjenstandene fra en gråhåret gammel mann, som tok frem hester for dem og åpnet en støpejernsdør i stor sorg. Han brakte dem også to heroiske sabler. Så bondebarn blir til helter. De gode karene satte seg på hestene sine og red av gårde.

Eventyret inkluderer bilder av veikrysset, søyler med inskripsjoner som bestemmer valget av stien og skjebnen til brødrene. Gjenstandene som følger med brødrene viser seg å være mirakuløse, for eksempel lommetørklene som symboliserer døden, som de byttet ut. Fortellingen er innrammet av stabile fabelaktige formler. En bror nådde det strålende riket, giftet seg med Nastasya den vakre og ble en prins. "Ivan Tsarevich lever i glede, beundrer sin kone, gir orden til riket og morer seg med dyrejakt." 3

Og den andre broren «rir utrettelig dag og natt, og en måned, og en annen, og en tredje». Så befinner Ivan seg plutselig i en ukjent tilstand.

I byen ser han stor sorg. "Hus er dekket med svart tøy, folk vakler som om de er søvnige" 4 . Den tolvhodede slangen som dukker opp fra det blå havet, bak den grå steinen, spiser en person om gangen. Selv kongsdatteren blir tatt for å bli spist av en slange. Slangen personifiserer de mørke kreftene i verden som helten kjemper med. Ivan skynder seg å hjelpe. Han er modig, kjenner ingen frykt og vinner alltid i kamp. Ivan kutter av alle hodene til slangen. Eventyrelementet forsterkes av naturbeskrivelsen, som slangen dukker opp mot: "Plutselig flyttet en sky seg inn, vinden raste, havet rørte seg - en slange kommer ut av havets blå, stiger opp på fjellet .. "5. Ivans duell med slangen beskrives kortfattet.

Gjentatte verb gir impuls til handlingen: "Ivan trakk sin skarpe sabel, svingte, slo og hogde ned alle de tolv hodene til slangen; han reiste en grå stein, la hodet under en stein, kastet kroppen i havet, og han kom hjem, la seg og sov i tre dager". 6

Det ser ut til at det er her eventyret skal slutte, handlingen er uttømt, men plutselig veves nye omstendigheter inn i det med introduksjonen av en karakter fra det kongelige miljøet - en vannbærer, hvis tanker er sjofele og basale.

Situasjonen blir verre. Klimakset kommer 7. Vannbæreren fungerer som prinsessens "frelser", under dødens smerte, og tvinger henne til å anerkjenne ham som en frelser. Episoden gjentas to ganger til med de to andre døtrene til kongen. Tsaren ga vannbæreren til oberstene, deretter til generalene, og til slutt giftet han seg med sin yngste datter.

Og Ivan kjemper med monsteret tre ganger, tre ganger truer vannbæreren med å drepe kongens døtre. Historien ender imidlertid med heltens seier, ondskapen blir straffet, vannbæreren blir hengt, sannheten seirer, den yngste datteren er gift med Ivan. Denne episoden av eventyret avsluttes med et velkjent ordtak: "De unge begynte å leve, leve og gjøre godt."

Fortellingen i eventyret går igjen tilbake til en annen bror - Ivan Tsarevich. Det fortelles hvordan han gikk seg vill under jakt og møtte et stygt monster - en rød jomfru, søsteren til en tolvhodet slange, som ble til en forferdelig løvinne. Hun åpner munnen og svelger prinsen hel. Historien har et element av reinkarnasjon. En fantastisk gjenstand kommer til hjelp for helten - et skjerf av broren hans, som kunngjør hva som skjedde. Jakten på en bror begynner. Beskrivelsen av jakten og handlingene til helten gjentas i historien. Ivan, bondesønnen, befinner seg i samme situasjon som Ivan Tsarevich, men forblir i live takket være en fantastisk hjelper - en magisk hest. Den røde jomfruen surret som en forferdelig løvinne og ville svelge den gode fyren, men en magisk hest kom løpende, "grep henne med heroiske ben", og Ivan tvang løvinnen til å kaste Ivan Tsarevich ut av seg selv, og truet med at han ville hugge henne i stykker.

Et ekstraordinært mirakel i et eventyr og levende vann som redder og gjenoppliver Ivan Tsarevich. Historien slutter med en slutt: Ivan Tsarevich forble i sin tilstand, og Ivan, soldatens sønn, dro til sin kone og begynte å leve med henne i kjærlighet og harmoni.

Eventyret "To Ivans - soldatens sønner" kombinerer alle elementene i et eventyr: komposisjon, gjentakelse av episoder og handlinger fra helter tre ganger, utvikling av plottet, positive helter og motstanden av negative monstre til dem, mirakuløse transformasjoner og gjenstander, bruk av figurative og ekspressive virkemidler (konstante epitet, stabile folkloreformler). Eventyret bekrefter det gode og avkrefter det onde.

Det er interessant å merke seg at teksten til historien har en fortsettelse (russiske folkeeventyr av A.N. Afanasyev, nr. 155). Her er teksten:

"En gang gikk Ivan, en soldatsønn, ut på tur i en åpen mark; et lite barn kommer over ham og ber om almisse. Noen dager senere skjedde det samme med Ivan Tsarevich: han gikk ut i hagen for en tur, og mot ham en gammel mann, som bøyer seg lavt og ber om almisser, prinsen gir ham gull.grep Ivan Tsarevich og rev det i stykker.Og slik omkom de mektige heltene, deres søsterslang utryddet dem. åtte

De gode følelsene til Ivan, bondesønnen, som forbarmet seg over slangens søster, den vakre jenta, og lot henne gå, ble straffet med brødrenes død. Selv om en så tragisk slutt som helhet ikke er typisk for eventyr.

Det hender ofte at helten av legender, legender og eventyr ikke selv kan oppfylle oppgaven som er betrodd ham (å redde prinsessen, få en skatt, frigjøre landet fra slangen Gorynych, etc.), og noen magiske krefter kommer til hans hjelp, i form av enten mystiske, merkelige mennesker eller gjenstander.
Utallige tropper ble tilkalt ved å banke på den magiske tønnen, spille på hornet og rope fra posen.
Tre fra kisten - identiske fra ansiktet - dukket også opp ved den første samtalen, klare til å oppfylle enhver ordre fra helten.
Blant heltens assistenter er også uvanlige kjemper. Når han, for å få tak i en stjålet brud, må utføre utrolige oppgaver, er fantastiske hjelpere der. Den spiste på en gang fortærer tolv okser, kaster brød i munnen med fulle vogner, og alle roper: "Ikke nok!" Opivalo kan drikke førti fat vin på en gang, og om nødvendig hele innsjøen. Hastighetsrullatoren hopper på ett ben, mens det andre er bundet til øret; det er verdt å løsne det - og på et øyeblikk vil hele den vide verden tråkke over løperen. Skytteren treffer en flue i øyet så mye som tusen mil unna. Den sensitive hører hvordan gresset vokser; og hvis han legger øret til jorden, vil han vite hva som skjer i den neste verden. Frost-Treskun, eller Studenets, fryser øyeblikkelig et rødglødende jernbad. Og en magisk gammel mann med en bunt ved kan spre dem så utspekulert at de blir til en utal hær.

Ulven er også blant de magiske assistentene - når han er på siden av helten, hjelper han ham med å få tak i ildfuglen, den magiske hesten og den vakre prinsessen. Men i dette tilfellet viser det seg nesten alltid at dette ikke er en ekte ulv, men en varulv, en varulv, fortryllet av en ond trollmann og som skaffet seg en menneskelig form etter å ha hjulpet legendens helt.
Om magiske hester er samtalen spesiell. Mest av alt skiller Sivka-Burka seg ut fra dem. Drakten hans er ikke tilfeldig: eposens helter har også en hest, uten feil, "Burko-Burochko, kosmatochko, treåring". Dette er også som en varulv, en halv-hest-halv-mann: han forstår folks tale og gjerninger til høyere makter, fungerer som et instrument for heltens skjebne, endrer utseendet hans, hjelper ham å bli en helt, kjekk og utføre store gjerninger. Selv snakker han menneskelig språk og handler alltid på de godes krefters side. Sivka-Burka har magiske krefter. «Sivko løper, bare jorden skjelver, fra øynene» sprenger flammen, og fra neseborene er røyken en søyle. Ivan the Fool klatret inn i en ting - ble full og spiste, krøp ut i en annen - kledd, han ble en så fin fyr at selv brødrene hans ikke ville gjenkjenne! – vi leser i et eventyr.
Minner med sine fantastiske egenskaper om Sivka og den lille pukkelrygghesten, men utad er de skarpt forskjellige. Den pukkelryggede hesten er mye mindre enn de heroiske hestene, uattraktiv, pukkelrygget, med lange ører. Men hengivenhet til eieren er ekstraordinær.
I P. Ershovs "Humpbacked Horse" sier en fantastisk hoppe til helten:
... Ja, jeg føder også en hest
Bare tre tommer høy
På baksiden med to pukler
Ja, lange ører...
På bakken og under jorden
Han vil være din venn.
Generelt, avhengig av situasjonen, kommer ikke bare en bjørn, en ørn, en gjedde, en hare, en Nogai-fugl, en ravn og nesten alle dyr og fugler til hjelp for helten, men også de skapningene som pleide å være hans fiender. Først og fremst er dette Baba Yaga, som enten er klar til å dampe den "russiske ånden" i et badehus i hjel eller steke den i en ovn, deretter mater og drikker og tar imot ham som en kjær gjest, hjelper ham med råd og til og med lærer hvordan man kan beseire slangen eller Koshchei. En fantastisk dukke hjelper den stakkars jenta og gir råd om hvordan man kan flykte fra trøbbel.
Magiske gjenstander, for eksempel en ring, hjelper helten eller heltinnen: så snart du snur den på fingeren, oppfyller den en rekke ønsker eller overfører den over store avstander.
Øks med to slag bygger et magisk skip som svømmer under vann, går på vann og på land, til og med flyr i himmelen. En trådkule vil vise vei gjennom den tette skogen rett til mål.
Den brennende skjorten gir eieren ekstraordinær kraft. Den får hjelp til å finne slanger eller fugler, personifikasjoner av stormer og tordenvær, og bare ved å ta den på seg kan helten bruke et skattesverd.
Støvler-rullatorer (selvgående) er ikke et hinder for verken ild eller vann, i ett trinn gjør helten syv mil. Derfor kalles de noen ganger syv-liga. Disse støvlene er som vinden eller en raskt flyvende sky, som gudene en gang fløy på.
Den selvsamlende duken utfolder seg ved første ord og utruster helten med alle slags retter og drikke. Dette eldgamle bildet personifiserer en vårsky som bringer regn - himmelsk honning eller vin, som gir fruktbarhet til jorden og mat og rikdom til mennesker. Duken ligner en tordenmølle som kverner lykke og rikdom, og ligner også på overflødighetshornet som er kjent for oss fra gammel mytologi. Fra dette hornet, etter de olympiske guders vilje, ble alle slags gode gjerninger spredt over dødelige. Mirakuløse møllesteiner utvunnet fra himmelen har en lignende egenskap, samt et fantastisk bord - det er dekket av seg selv.
Vi vet allerede om summen som hjelperne kommer av. Alle slags antrekk oppbevares i en annen pose – i utallige mengder.
Det er ingen pris for et flygende teppe som vil bære deg over utrolige avstander.
Gusli-samogudy, etter egen vilje eller mesterens vilje, spiller og synger, og de er i stand til å muntre hvem som helst og få dem til å danse til de slipper. Dette er en metafor for de himmelske vindene, som brakte frem både velgjørende regn og sol, så vel som stormer og tørker. En viss magisk fløyte har en lignende egenskap. Zhaleyka (rør), skåret ut av en selje eller siv som vokste på graven til den drepte, fordømmer skurken med sin sang. Alle dyr og fugler samles til lyden av sølvtrompeten.
Sølvstokken får fugler til å synge, løver til å brøle; så snart du stikker den i bakken, vil fantastiske tjenere dukke opp.
Et bulk eple (eller et gullegg) ruller på en sølv (gylden) tallerken og avslører ukjente land for øynene. Det magiske speilet har de samme egenskapene, takket være at ingenting i verden forblir skjult for helten.
Foryngende epler av gamle blir gjort unge, de syke blir gjenopprettet til helse og skjønnhet, men andre, også magiske, forårsaker stygghet eller til og med død. Røde og svarte bær gjør en person stygg: han vokser horn og hår; hvite gjør ham kjekk.
Egget inneholder tre riker, og noen ganger er Koshcheevs død skjult i det.
Usynlighetshetten er også kjent for oss fra barndommen. Med dens hjelp kan du være usynlig hvor som helst og gjøre hva som helst, både for godt og til skade.
Hvis du kaster en magisk kam bak ryggen din, vil en ugjennomtrengelig skog vokse opp fra ingensteds, som vil forsinke forfølgerne og hjelpe helten å rømme.
Den mirakuløse erten gir opphav til en spire som stiger til himmels. På den kan du klatre inn i andre verdener.
Ønskene til en helt eller heltinne blir oppfylt av en gullfisk, trær, en fantastisk ku (er ikke dette et spor av russernes forhold til de gamle arierne, hvis etterkommere, indianerne, fortsatt anser kua som et hellig dyr? ).
I eventyr kan du også finne en nål som broderer seg selv, et spinnehjul som snurrer seg selv. Det bør ikke glemmes at på slutten av en slik nål lurte døden til Koshchei den udødelige selv.
Tre riker er omsluttet av gull-, sølv- og kobberringer (ringer): kobber, sølv og gull. En ring om tolv skruer er også kjent: hvis skruene er skrudd ut, vil 12 tusen mennesker dukke opp som vil oppfylle alt som helten ønsker. En ring har lignende egenskaper - tolv staker (innsatte småstein).
Fra stavfjæren er fantastiske tjenere.
Et sjal eller håndkle (flue, frynser, hettegenser, vaskeklut) blir når det blir jaget, til en elv, sjø, innsjø eller bro, og hjelper heltene å rømme. Bloddråper på håndkleet når helten er i fare. Et lommetørkle gitt ved avskjed lindrer kjærlighetsangst.
Den som tar på seg en fantastisk skjorte vil bli en helt.
Etter å ha gnidd øynene med helbredende urter, begynner helten å se klart, oversvømmet med avkoket hennes - han blir usårbar.
Å dømme etter mangfoldet av magiske assistenter, kan vår forfar ha en spesiell makt over naturen og gjenstander. Forsøk på å opprettholde denne makten er nå kun registrert i konspirasjoner.

1. Assistenter.

Ved å gi helten et magisk middel, når historien sitt høydepunkt. Fra nå av er slutten allerede i sikte. Det er en enorm forskjell mellom en helt som har forlatt huset og vandrer «der øynene hans ser», og en helt som forlater Yaga. Helten beveger seg nå fast mot målet sitt og vet at han vil oppnå det. Han pleier til og med å skryte litt. For hans assistent er hans ønsker «bare en tjeneste, ikke en tjeneste». Lengre

helten spiller en rent passiv rolle. Alt gjøres for ham av assistenten hans eller han handler ved hjelp av et magisk verktøy. Assistenten leverer ham til fjerne land, kidnapper prinsessen, løser problemene hennes, slår slangen eller fiendens hær, redder ham fra jakten. Imidlertid er han fortsatt en helt. Hjelperen er uttrykket for hans styrke og evne.

Listen over assistenter tilgjengelig i repertoaret til det russiske eventyret er ganske stor. Bare de mest typiske kan vurderes her. Å se på en assistent er uatskillelig fra å se på magiske gjenstander. De oppfører seg akkurat likt. Så, det flygende teppet, og ørnen, og hesten og ulven leverer helten til et annet rike. Derfor er magiske hjelpere og magiske gjenstander kombinert i ett kapittel. Alle hjelpere er én gruppe karakterer. Vi vil først vurdere individuelle hjelpere slik de blir gitt av historien. Underveis kan noe materiale som forklarer denne assistenten være involvert. Hver hjelper isolert forklarer imidlertid ikke hele kategorien hjelpere. Etter å ha vurdert hver hjelper separat, vil vi vurdere hele kategorien og først da vil vi få en generell vurdering om hjelperne. Men selv denne dommen kan ennå ikke være endelig. Vi må lære alle funksjonene til hjelperen, og først da vil bildet være oppbrukt. Disse funksjonene er fremhevet av oss i separate kapitler. Så leveringen av helten til et annet rike, løsningen av prinsessens problemer, kampen mot slangen studeres separat. Problemstillingen er kompleks og bred og kan ikke løses umiddelbart. Oppløsningen vil åpnes gradvis.

2. Forvandlet helt.

Til det som er sagt må det også legges til at i et eventyr kan hjelperen betraktes som en personifisert evne til helten. I skogen får helten enten et dyr eller evnen til å forvandle seg til et dyr. Så hvis helten i ett tilfelle går på en hest og rir, og i et annet tilfelle leser vi: "Akkurat som Ivan, kjøpmannssønnen, satte en ring på hånden hans, ble han umiddelbart til en hest og løp til gårdsplassen til Elena den vakre» (Aph. 209), så spiller disse sakene samme rolle for handlingsforløpet. Vi registrerer kun dette faktum. Men han gir oss allerede en forklaring på hvorfor Ivan, til tross for all hans passivitet, fortsatt er en helt. Vi har studert historien tilstrekkelig til å fastslå at helten som blir omgjort til et dyr er eldre enn helten som mottar et dyr. Helten og hans assistent er funksjonelt én person. Animal Hero forvandlet til en Animal Hero.

3. Ørn.

Blant heltens hjelpere er det en ørn eller en annen fugl.

Fuglens funksjon er alltid bare én - den tar helten til et annet rike. Denne kryssingen vil oppta oss i et spesielt kapittel. Foreløpig vil vi begrense oss til studiet av ørnen som sådan. I eventyret om "Sjøkongen og Vasilisa den kloke" (219)

svermen vil drepe ørnen, men ørnen ber om å bli matet. "Ta meg bedre til deg selv og gi meg mat i tre år" (Aph. 219). "Spar meg ikke for å mate, og gi meg mat i ni måneder, så skal jeg betale deg alt. Gi meg seks kyr eller seks okser hver dag for mat; selv om det blir vanskelig for deg, vil jeg betale deg alt." (K 6). Ørnen viser seg å være ekstremt krevende og fråtsende, men helten gir ham tålmodig alt han trenger. "Bonden adlød, tok ørnen inn i hytta hans, begynte å mate ham med kjøtt: han ville drepe en sau, deretter en kalv. Bonden bodde ikke alene i huset; familien var stor - de begynte å beklage ham at han levde helt og holdent av ørnen» (220) .

Vi ser at ørnen spiser her. Her har vi et veldig historisk fenomen. Blant de sibirske folkene ble ørn matet, og matet med et spesielt formål. "Han bør mates i hjel," sier D.K. Zelenin, "og deretter begraves. "I disse tilfellene bør du aldri klage på kostnadene forbundet med å mate ørnen: han vil betale pent. Det skjedde, sier de, i den gamle dager, at ørn kom til folks boliger for vinteren. I slike tilfeller hendte det at eieren matet halvparten av buskapen til ørnen. Om våren, da den fløy bort, takket ørnen eierne med buer, og i slike tilfeller eiere ble raskt og uvanlig rike" (Zelenin 1936, 183) .

Her gjør eieren det samme som helten i eventyret gjør: han mater alt storfeet til ørnen. Saken rapportert av Zelenin er imidlertid en sen sak. Vi vet at ørnen ikke bare ble sluppet ut, men drept. Ifølge Sternberg betydde dette drapet å sende ørnen bort. Blant Ainuene ble en ørn drept, og før den ble drept, ble ørnen tiltalt med en slik bønn: "O dyrebare guddom, å du, guddommelige fugl, vær så snill å ta hensyn til mine ord. Du tilhører ikke denne verden, for ditt hjem er hvor skaperen og hans kongeørn er.. Når du kommer til ham (til faren din), si: Jeg bodde lenge blant Ainuene, som i likhet med far og mor oppdro meg, "osv. Orlov, senere - skaperen. Betydningen av bønnen: "Jeg ble holdt frisk, hjelp menneskene som gjorde det." Drapshandlingen er handlingen å sende.

Hva ser vi i historien? I historien dreper imidlertid ikke helten ørnen. Han, etter å ha holdt ham i tre år, vil bare drepe ham. "Jegeren tok en kniv, slipte den på en stang. "Jeg går," sier han, "jeg skal slakte ørnen; han blir ikke frisk, han spiser bare brød forgjeves!» (Af. 221). Men likevel mater han ham i ett eller to år til, og setter ham så fri. Ørnen tar ham med seg til det trettiende riket. De flyr bort sammen. Avgangsøyeblikket i eventyret tilsvarer bortsendingen gjennom døden i riten. I ritualet blir ørnen matet og deretter sendt til sine fedre. I et eventyr ble dette reflektert som en ferie -

etter eget ønske. Ørnen flyr ikke til ørnenes far, men til sin "eldre søster" og forteller henne følgende: "Og for evigheten ville du sørge over meg og felle tårer med brennbare tårer, hvis jeg ikke fant en velgjører - denne jegeren, han har meg i tre år han helbredet og matet, gjennom ham ser jeg Guds lys "(Aph. 221), det vil si at han gjør akkurat som Ainuen krever dette av ørnen sin i sin bønn. Belønningen lar virkelig ikke vente på seg. "Tusen takk, mann! Her har du gull og sølv og halvedelstener, ta så mye du vil!» Bonden tar ikke noe, han ber bare om en kobberkiste med kobbernøkler «(220).

Denne saken er interessant ved at den inneholder elementer av nedbrytningen av riten. Han viser at historien gjenspeiler det sene stadiet, slik vi ser det i andre tilfeller. Å mate ørnen vises som noe som er en belastning for helten, som noe unødvendig og meningsløst. "Ørnen spiste så mye at han spiste alt storfeet; kongen hadde verken sau eller ku ... Kongen okkuperte storfe overalt og matet ørnen i et helt år" (219). Eller: kjøpmannen "tok ørnens fugl og bar den hjem. Han drepte straks oksen og helte en balje full av honning: lenge, tror han, blir det nok mat for ørnen; men ørnen spiste og drakk alt på en gang" (224). Dermed kommer unyttigheten og uforståeligheten ganske tydelig til uttrykk her. Den påfølgende berikelsen er et mirakel.

Ved å sammenligne matingen av en ørn i et eventyr og i Sibirs kultvirkelighet, bør vi også forklare denne virkeligheten. Men vi har allerede angitt ovenfor fôring av totemdyr. Å mate en ørn er et spesielt tilfelle av det.

Alt dette gir oss rett til følgende konklusjon: motivet for å mate ørnen ble skapt på grunnlag av en skikk som en gang eksisterte. Historisk sett er fôring en forberedelse til å drepe offerdyret, dvs. sende det til eieren for å vekke disposisjonen til denne eieren. I eventyret blir drap omtenkt som barmhjertighet, som en permisjon til frihet og å fly bort, og vertens disposisjon er som en overføring til helten av en gjenstand som gir ham makt og rikdom.

Disse konklusjonene ble hovedsakelig trukket fra sibirske materialer. Sibirske materialer på ørnens kult er av interesse for andre: de viser forholdet mellom eierne av ørnen og ørneassistenten. Det er en nær forbindelse mellom fuglen og sjamanen. På Gilyak-språket bærer ørnen samme navn som sjamanen, nemlig "cham". Tungus-sjamanene i Transbaikalia har en skallet ørn - sjamanens verge og beskytter. Bildet hans (laget av jern) er plassert på sjamanens krone, på buene mellom hornene. Blant Teleuts kalles ørnen "fuglen er himmelens mester" - den er en uunnværlig følgesvenn og assistent for sjamanen. «Det er han som følger ham i hans vandring

himmelen og underverdenen, beskytter den mot ulykker underveis, og tar også offerdyrene til forskjellige guddommer for deres tiltenkte formål. Deler av en ørn vises på sjamanens antrekk: bein, fjær, klør. Av denne grunn, blant Tungus, Yenisei Ostyaks og mange andre, kaftanen er kuttet ut som en fugl og trimmet med en lang frynser, som symboliserer vingene og fjærene til denne fuglen (Sternberg 1936, 121). Disse materialene karakteriserer i tillegg sameksistensen mellom helten og hans assistent.

4. Bevinget hest.

Vi går nå videre til en annen hjelper til helten, nemlig hesten. Det er neppe behov for å bevise at hesten kommer inn i menneskelig kultur og menneskelig bevissthet senere enn skogens dyr. Kommunikasjonen til mennesket med skogsdyr går tapt i den historiske avstanden, domestiseringen av hesten kan spores. Med fremkomsten av hesten må enda en omstendighet spores. Hesten så ikke ut til å erstatte skogsdyr, men i helt nye økonomiske funksjoner. Det kan sies at hesten så ut til å erstatte hjorten, kanskje hunden, men det kan ikke sies at hesten så ut til å erstatte fuglen eller bjørnen, at den tok over deres økonomiske rolle, deres økonomiske funksjoner.

Hvordan gjenspeiles denne overgangen i folklore? Vi ser igjen at en ny form for økonomi ikke umiddelbart skaper tenkeformer tilsvarende den. Det er en periode da disse nye formene kommer i konflikt med den gamle tenkningen. Den nye formen for økonomi introduserer nye bilder. Disse nye bildene skaper en ny religion – men ikke umiddelbart. Navnet på en hest av en fugl forekommer i språket, det vil si overføring av et gammelt ord til et nytt bilde. Det samme skjer i folklore: hesten er kledd i et fuglebilde. Dette skaper bildet av en bevinget hest. "Vi vet nå," sier N. Ya. Marr, "at i forhistorisk tid betydde "hest" "fugl", men "fugl" er semantisk forbundet med "himmel", og erstatter "hest" på jorden i menneskelivet og Forhistoriens materielle miljø kunne fuglen selvfølgelig ikke" (Marr 1934, 125; 1922, 133).

Erstatningen av en fugl med en hest ser ut til å være et asiatisk-europeisk fenomen. Egypt mottok hesten sent, i Amerika var hesten ukjent før europeerne (Hermes) kom. Men også der kan den samme prosessen spores, men den spores ikke på en fugl, men på en bjørn. I den amerikanske myten tar mesterbjørnen gutten under jorden og inviterer ham til å velge en bjørn, det vil si en assistent. Gutten velger svart. "Mesterbjørnen begynte å knurre, og plutselig snøftet og hoppet på den svarte bjørnen. Han kom under den, kastet den opp, og i stedet for bjørnen var det en praktfull svart hest" (Dorsey 1904, 139). Dette

saken viser tydelig hvordan det nye dyret overtar det gamles religiøse funksjoner. Hesten erstatter bjørnen i rollen som en assistent anskaffet "underground" fra eieren av bjørnene. Men denne hesten inneholder fortsatt trekk av en bearish opprinnelse. Hun har bjørneskinn rundt halsen, akkurat som vår Sivka har fuglevinger på sidene. Kort sagt, det er en assimilering av ett dyr med et annet.

Det er merkelig at utseendet til en hest i Amerika skaper nøyaktig de samme ritualene og folkloremotivene som i Europa. Anuchin pekte på dette da han studerte skytiske begravelser, lik amerikanske. Hvis den avdøde hadde en favoritthest, hevder Dorsey, drepte slektningene hesten ved graven, og trodde den ville frakte ham til åndenes land, eller de skar av noen hestehår og la dem i graven. Hår ga den samme makten over hesten, som de gir i et eventyr. Disse tilfellene viser utseendet til de samme rituelle og folkloremotivene avhengig av fenomenene i det økonomiske og sosiale livet. De samme tilfellene forklarer hestens bevingede egenskaper.

5. Mate en hest.

Hesten overtok ikke bare egenskapene (vingene), men også funksjonene til fuglen. Som et totemdyr, som en fabelaktig ørn, mater han seg selv, som ikke lenger er et totemdyr. Denne fôringen har imidlertid tatt andre former, den er betydelig svekket sammenlignet med den grandiose fôringen til en ørn som spiser alle kongens storfe. Å mate en hest gir ham magisk kraft, men assimilerer seg utad med virkeligheten: "Gi meg tre daggry for å angripe rasen" (Aph. 160) - et svakt ekko av samme forespørsel fra ørnen og, som vi så ovenfor, takknemlige dyr - "mat meg tre av året". Opptil tre ganger matet jeg belojarova hirse, og de så bare hvor trist - de så ikke hvor de var blitt av» (Sk. 112).

Å mate en hest er et spesielt tilfelle av å mate mirakuløse eller magiske dyr. Dermed blir takknemlige dyr, en ørn, en hest matet, og til slutt blir til og med en slange matet av en ond prinsesse eller søster. Den totemiske opprinnelsen til dette motivet er allerede påpekt. Å mate en hest viser at det ikke bare handler om å mate dyret. Fôring gir hesten magiske krefter. Etter å ha spist "på tolv dugger" eller "hirse beloyarovaya", blir han fra et "elendig føll" til den brennende og sterke kjekke mannen som helten trenger. Dette gir også hesten magiske krefter. "Ivan begynte å føre hesten sin hver morgen og hver kveld inn i de grønne engene på beitet, og slik gikk 12 morgengry og 12 morgengryer om kvelden - hesten hans ble så sterk, sterk og vakker at du kan" ikke tenke på det, eller gjette, bortsett fra i et eventyr å si, og så rimelig at bare Ivan kan tenke i tankene hans, og hun vet allerede "

(af. 185). Enda skarpere kommer disse magiske egenskapene, forårsaket av fôring, til uttrykk i et annet tilfelle: "Du mater meg havre i disse dager, så skal jeg gjemme deg under hoven" (Se 341). Denne transformasjonen er kunstnerisk uttrykt ved hjelp av kontrast: før mating er han en skabbet hingst, etter mating er han en staselig hest. Bildet av en elendig hingst er en ren eventyrformasjon - et eventyr elsker kontraster: på samme måte viser Ivan the Fool seg å være en helt, og Chernavka er en prinsesse. Vi vil forgjeves lete etter rituelle analogier til motivet om at det er et svakt eller utsultet dyr som mates med en kultkarakter.

6. Gravhest.

Flere studier er blitt viet hesten innen religiøse ideer (Anuchin; Negelein 1901a; 19016; 1903; Stengel; Malten 1914; Radermacher 1916; Howey; Khudyakov 1933). Disse studiene på forskjellig materiale fører ganske jevnt til det faktum at i religion var hesten en gang et begravelsesdyr. Vi må finne ut om eventyrhesten kommer herfra (som ikke tiltrekkes av forskerne) eller om den er skapt på en helt annen måte.

Den historiske betraktningen her er ganske vanskelig. Forløperne til hesten er andre dyr. Vi vil se forgjeves etter materiale i antikken. Hovedmaterialet er materialet til kulturfolk.

Vi har allerede sett ovenfor at hesten blir gitt til helten av sin døde far bak graven. Der sto den givende faren i sentrum for oppmerksomheten, her vil vår oppmerksomhet trekkes mot hesten. Hva er den historiske bakgrunnen til dette motivet? Det er kjent at hester ble gravlagt sammen med krigere. "De drepte hester og slaver med den hensikt at disse skapningene, gravlagt sammen med den avdøde, tjente ham i graven, slik de tjente i livet," sier Fustel de Coulanges (Fustel de Coulanges). Dette samsvarer nøyaktig med eventyret «tjen ham som du tjente meg» (Af. 179). Men hva er hestens tjeneste for den avdøde? Hesten er et ridedyr. Derfor har Negelein helt rett når han sier: «At skikken med å gi en hest med seg ved en helts død er en konsekvens av dens funksjon som bærer, bærer eller veileder til det bedre, lærer analogien med hunden så uunngåelig for eskimoene» (Negelein 1901a, 373). Eskimoene gir en hund til graven, grekerne gir en hest. Men det er en selvmotsigelse her: i eventyret forlater ikke den avdøde faren med hesten graven noe sted, men blir akkurat der sammen med hesten. Interessant nok var det samme tilfellet med grekernes tro. Wundt tar ganske enkelt feil når han sier: «I følge grekernes, romernes og tyskernes tro, blir sjelen til en kriger som har falt på slagmarken ført bort på en rask hest til sjelenes rike» (Wundt 111). Det er mulig at dette i noen tilfeller er sant, men som regel er dette ikke sant for antikken.

I utgangspunktet, som vi har sett, dro avdøde ingen steder. Med utviklingen av romlige representasjoner begynte de å tillegge ham en lang reise og en lang flytur. Når så, med overgangen til bofast jordbruk, interessekretsen fokuserer på jorda, når tilknytningen til ens jord dukker opp, når forfedrekulten dukker opp, antas de døde ikke å ha gått bort, men å bo her i hus, ved ildstedet, under terskelen eller i bakken, i graven . Hesten forble som en egenskap til den avdøde generelt, selv om den faktisk mistet sin betydning. For eksempel, som Rohde påpeker, ble det funnet gravrelieffer i Boeotia, hvor den avdøde, sittende på en hest, eller leder en hest, tar imot ofringer (Rohde 241 3). Negelein påpeker at det generelt er en hest på greske og enda senere på kristne gravsteiner. "Han er en uunnværlig egenskap til en helt, det vil si i en senere tid for en død mann generelt" (Negelein 1901a, 378). Rode antyder veldig nøye at hesten her er "et symbol på den avdøde, som kommer inn i åndenes verden."

Malten er mer nøyaktig, og tror at den døde mannen i den hellenske troen dukker opp både i form av en hest og sitter på hesteryggen og besitter den. Verken den ene eller den andre sier noe om å ri på hest. En komparativ studie av materialet viser at det døde dyret har blitt til en død mann pluss et dyr, og dette forklarer dobbeltheten som Rode ikke la merke til, men ser Malten, den døde mannen er en hest, men han er også eier av hesten. Det er også en selvmotsigelse i fortellingen, men en selvmotsigelse av en annen karakter: faren flyr ikke på en hest, men sønnen flyr på en hest. Flytur på en hest er et mer eldgammelt, pre-landbruksfenomen, det utviklet seg fra flukt i form av en fugl eller på en fugl. Faren som bor med hesten i graven er et senere fenomen, lagt til senere; det gjenspeiler kulten av forfedre og graven til en forfar: faren flyr ikke lenger på en hest.

Det kan også nevnes her at fortellingen i enkelte detaljer viser mer arkaiske trekk enn gresk religion. I et eventyr presenteres en hest av en død mann; i gresk mytologi er gudene alltid giveren av en hest. Så Athena gir Bellerophon et hodelag som han temmer Pegasus med. Faren opptrer noen ganger på samme måte i et eventyr: han gir enten en besværgelsesformel, eller gir et hår av en hest eller hodelaget hans (Aph. 182, 184, 170).

Disse instruksjonene kan begrenses inntil videre. De viser historisiteten til motivet til hesten, oppholder seg med den døde mannen i graven, de svarer på spørsmålet som ble stilt i begynnelsen. Hesten, ikke bare i religioner, men også i et eventyr, er representert som et begravelsesdyr.

7. Avvist og byttet hest.

I motivet vi har vurdert, fremstod hesten faktisk for oss som et begravelsesdyr, og historien bekrefter konklusjonene som forskere av hesten har kommet til i religion. Denne observasjonen

bekreftes ved å vurdere motivet til den avviste eller falske hesten. En hest tilbudt av en levende far er ikke bra, mens en hest donert bak en grav er et heroisk dyr. "Hvilken hest som treffer korsbenet, den vil falle av føttene; av 500 hester valgte jeg ikke en eneste hest av seg selv, og forteller min far at" Jeg, far, valgte ikke en eneste hest fra deg; nå skal jeg gå til det åpne feltet, til de grønne enger - vil jeg ikke velge hestene i flokkene etter meg selv?"

Hesten som Ivan rir før avreise, en vanlig hest, er ikke bra. Yaga informerer ham også om dette. Derfor skifter helten til yaga hesten sin veldig ofte. «Hun ba ham om å la hesten sin være hos henne, og på sin tovingede tur til sin eldre søster» (Aph. 171). Den andre søsteren byttet denne hesten med en firevinget, og den tredje søsteren - mot en seksvinget.

Derfor er ikke farens vanlige hest egnet. Han er et jordisk vesen, han er ikke bevinget. Ved inngangen til en annen verden mottar helten en annen hest.

8. Hesten er i kjelleren.

Men hva slags hest er bra da? Yaga peker på akkurat dette: "Hvordan har ikke din far en god hest? - Det er en god hest, låst bak tre dører, den tredje døren bryter allerede gjennom med hoven" (Af. 175). En hest er ikke bra i farens stall. Bare hesten som er tatt fra krypten er egnet. Riktignok sier eventyret aldri at det er en krypt. For et eventyr er dette bare en kjeller eller kjeller, noen ganger til og med en "statskjeller". Men detaljene levner ingen tvil om at denne kjelleren er en grav. "Gå til cystofeltet, det er tolv eiker på den, under disse eikene ligger en steinhelle. Løft denne hellen, så hopper din oldefars hest ut" (Sk. 112). "Under den steinen åpnet kjelleren seg, i kjelleren er det tre heroiske hester, militærets sele henger på veggene" (Af. 137). "Den gamle kvinnen svarer: "Kom med meg." Hun brakte ham til fjellet, indikerte stedet: "Grav opp dette landet." Ivan Tsarevich gravde ... gikk under jorden" (Af. 156). "På dette fjellet sto en ca tjue centimeter tykk eik, og under denne eika sto en krypt. I denne krypten sto to hingster bak dørene" (Hode 143). Alt dette er for tydelige tegn på graven. Og bakken, og steinen, og hellen, og til og med treet indikerer at denne kjelleren bare er en krypt.

Når Ivan går ned i denne kjelleren, naboer hesten noen ganger gledelig mot ham. Ivan bryter dørene, hesten bryter lenkene. Vi så ovenfor at den magiske agenten ble ført ned gjennom kvinnelinjen. Den innviede fikk ikke noe middel, men totemtegnet til sin kones klan. Det er ikke noe av det her lenger. Hesten føres ned gjennom hannlinjen. Helten mottar en bestemt hest "ikke din bestefar, men din oldefar". Hestens gledelige kik viser at den ekte, autoriserte eieren av hesten har dukket opp, hans arving har dukket opp.

En analyse av dette motivet bekrefter konklusjonen om den fabelaktige hestens gravnatur og fullfører bildet av forbindelsen mellom hesten og forfedrene til eieren.

19. august 2014

Giveren ble, som vi ser, møtt ved en tilfeldighet. Dette er den kanoniske formen for utseendet. Overføringen av en magisk agent eller en magisk assistent introduserer en ny karakter. Hvis dette levende vesenet er en ånd, et dyr, kan det kalles en magisk hjelper, hvis det er et objekt, kan det kalles en magisk agent. De fungerer på samme måte. Så både hesten og det flygende teppet blir levert til et annet rike. Av de magiske hjelperne er den eldste formen utvilsomt en fugl, i et eventyr, vanligvis en ørn eller en fantastisk fugl. Fuglen er et eldgammelt kultdyr. Det ble antatt at sjelen til en person blir til en fugl etter døden eller flyr bort på en fugl. Fuglen blir noen ganger matet. Den eneste funksjonen til denne assistenten er å overføre helten til det trettiende riket. Fuglen er en zoomorf form for hjelper, og det er ganske mange av dem i eventyret.

Ørnen er relativt sjelden. Den magiske hesten er mye mer vanlig. Det er ikke mulig her å gi en fullstendig analyse av dette.

Fairy Horse er en hybrid skapning, en kombinasjon av en hest og en fugl. Han er bevinget. Kultrollen til fuglen gikk over til hesten da hesten ble temmet av mennesket. Nå er det ikke lenger fuglen som bærer de dødes sjeler, men hesten. Men for å fly gjennom luften, må den ha vinger. Samtidig er hans natur brennende: røyk strømmer fra ørene hans, gnister strømmer fra neseborene, osv. Han avslører også trekk av chtonisk natur. Før starten av tjenesten er han under jorden. Han har en forbindelse med den døde verden. Det er der han ble presentert for helten av sin avdøde far.

Funksjonene til hesten er ganske forskjellige. Den første er at han bærer helten gjennom luften til fjerne land til et annet rike. I fremtiden hjelper han helten med å beseire slangen. Han er klok, profetisk, han er en sann venn og rådgiver for helten.

Takknemlige dyr tilhører også zoomorfe hjelpere. Hvordan de utvinnes har allerede blitt diskutert. Et bredt utvalg av hjelpere, som en ulv, en rev, en frosk og andre, blir også gitt eller stilt til disposisjon for helten av yaga. Zoomorfe hjelpere representerer så å si én kategori.

En annen gruppe er antropomorfe hjelpere av fantastisk karakter. Dette er alle slags håndverkere med ekstraordinær dyktighet eller kunst. Slik er Gorynya, Dubynya og Usynya, som flytter fjell, skoger og stopper elver. Dette er videre Studenten, som vet å slippe inn en uvanlig frost, Eat og Opivalo, som kan spise hele okser og drikke førti tønner vin på en gang, Løperen, som løper så fort at han må løsne det ene benet. , og andre.

Til slutt er den tredje gruppen av hjelpere usynlige ånder, noen ganger med veldig særegne navn ("Shmat-Reason", "Usynlig", etc.). De er på vakt, for dette må du kjenne formelen til trollformelen, snu den magiske ringen og så videre. Hesten kalles imidlertid på samme måte: enten med formelen "Stå foran meg, som et blad foran gresset", eller ved hjelp av en flint. Djevelen kan også være blant de plutselig dukker opp usynlige hjelpere.

Dette uttømmer selvfølgelig ikke listen over assistenter. Bare de bredeste gruppene av dem er angitt her.

Assistenter, med alt deres mangfold, er forent av en funksjonell enhet, det vil si at de utfører de samme handlingene i forskjellige former. På hvilken måte deres hjelp til helten kommer til uttrykk, vil vi se nedenfor.

Magiske gjenstander kan også kombineres i samme kategori med magiske hjelpere. Objekter opptrer i historien akkurat som levende vesener, og fra dette synspunktet kan de betinget kalles "karakterer". Så det selvskjærende sverdet kutter slangen, ballen ruller og peker veien.

Hvis verden av feassistenter er rik, er antallet magiske gjenstander nesten uberegnelig. Det er ingen gjenstand som under visse omstendigheter ikke kunne spille rollen som magi. Her er verktøy (klubber, økser, pinner), og forskjellige våpen (sverd, våpen, piler), og kjøretøy (båter, barnevogner), og musikkinstrumenter (rør, fioliner), og klær (skjorter, hatter, støvler, belter) , og dekorasjoner (ringer), og husholdningsartikler (tinder boks, kost, teppe, duk), etc.

Denne egenskapen til et eventyr, nemlig funksjonen til et objekt som et levende vesen, sammen med dets andre egenskaper, bestemmer naturen til dets fantastiskhet.

Hvis bildene av magiske assistenter og magiske gjenstander er veldig forskjellige, er handlingene deres, tvert imot, veldig begrensede. Ensartetheten til disse handlingene er skjult, lysnet opp av mangfoldet av utøvere og fremføringsformer.

A priori sett kunne helten kreve utallige og mest varierte tjenester fra sin magiske assistent. Dette skjer imidlertid ikke. Helten bruker sin assistent til strengt begrensede formål.

Etter skjebnen til eventyrhelten, er vi tvunget til å etablere hans fullstendige passivitet. Alt gjøres for ham av assistenten hans, som viser seg å være allmektig, allvitende eller profetisk. Helten ødelegger noen ganger til og med saken i stedet for å bidra til den. Han adlyder ofte rådene fra assistentene sine, bryter forbudene deres, og introduserer dermed nye komplikasjoner i handlingsforløpet, som i eventyret om ildfuglen. Likevel går helten som har fått et magisk middel ikke lenger «der øynene hans ser». Han føler seg trygg, vet hva han vil, og vet at han vil nå målet sitt.

Men her er det nødvendig å reservere seg: helten går ikke så mye som (mye oftere) flyr gjennom luften. Dette er den første hjelpefunksjonen, hhv. magisk middel. De bærer helten over store avstander gjennom luften. Vi kan derfor fikse kryssingsfunksjonen. Temaet for søket er "hinom fjerne land", i den "trettiende staten". Eventyrkomposisjonen er i stor grad bygget på tilstedeværelsen av to verdener: den ene er ekte, lokal, den andre er magisk, fabelaktig, det vil si en uvirkelig verden der alle jordiske lover er fjernet og andre lover hersker.

Selv om denne andre verdenen er veldig langt unna, men den kan nås umiddelbart, hvis du har de riktige midlene. Hesten, ørnen bærer helten gjennom skog og hav, eller han flyr bort på et magisk teppe, eller på et luftskip, eller på en båt som flyr gjennom luften. Flyhastigheten er spesielt vektlagt når helten bærer en djevel eller en usynlig ånd på skuldrene. Da flyr hatten fra vinden.

Men å fly med fly er ikke den eneste formen for kryssing. Helten rir ganske enkelt på en hest eller seiler på et skip, eller til og med går. I alle tilfeller er et annet rike tenkt på som et fjernt, noe som noen ganger understrekes av detaljer (jernsko, etc.). Et annet rike kan ligge ikke bare veldig langt, bortenfor havet, langt unna, men også

Dypt under jorden eller under vann, eller omvendt, høyt oppe i fjellene. I slike tilfeller går helten ned på belter eller tau, eller klatrer opp en stige.

Vi vil kort utpeke funksjonen med å levere helten til et annet rike som en "kryssing". Heltens kryssing er en av hovedfunksjonene til hjelperen.

Trenger du et jukseark? Lagre så - » Magiske hjelpere og magiske gjenstander. Litterære skrifter!