Shevyrev s p i moderne pedagogikk. Politiske synspunkter til S.P.

I dag i vårt land kan hvem som helst snakke om kirken «som ikke er for lat». Enhver journalist, selv en som bare kan den første setningen i Fadervår, blir en ekspert innen ekklesiologi. Varamedlemmer løser spørsmål om "kirkepolitikk" uten engang å forstå at disse to ordene i prinsippet ikke kan eksistere sammen med hverandre.
Ekklesiologisk kjetteri tærer på sjelen til vår samtid. Dens essens er én, men det er mange underarter. Dette inkluderer begreper som «Gud er i sjelen, hvorfor trenger jeg mellommenn», «kristen liberalisme» hvor kjetteri har blitt en «teologisk mening», «kirken er en sosial institusjon». Listen fortsetter. Uavhengig av navn og forskjeller, er de alle dødelige for sjelen.
Hva er "Kirken" i sin essens? Dessverre tilsier vår erfaring at ikke alle fagfolk innen religion forstår hva kirken er. La oss prøve å huske de grunnleggende grunnlagene for ortodoks ekklesiologi.

Grunnlaget for å forstå Kirkens vesen var apostelen Paulus' ord – Kirken er KRISTUS LEGEME. En veldig viktig sammenlignende tekst av hans første brev til korinterne. I ett tilfelle (1. Kor. 10:16-17) kaller apostelen Paulus det eukaristiske brød Kristi legeme, og her i (1. Kor. 12:27) kaller han den lokale kirken (eller samfunnet) for legeme av Kristus. Det viktige er at i begge tilfeller en. Paulus mener det samme. Nemlig at fellesskapet er det samme Kristi legeme som eukaristien.
Ifølge apostelen Paulus lever Kristus i den eukaristiske forsamlingen av troende på samme måte som han er til stede i sine eukaristiske gaver - brød og vin. Hver lokal kirke er Kristi legeme. Det er gjennom fellesskapet med Kristi legeme og blod at vi blir medlemmer av hans oppstandne legeme. Det er viktig å forstå - ikke bare en del av Ham, men hele kroppen. Følgelig er HVER EUKARISTISK FORSAMLING KIRKEN I HELE SIN FULLSTENDIGHET.
Den første viktige konklusjonen vi må trekke er at Kirken ikke kan bestå av deler. Uttrykket "del av den universelle kirke" eller "dens komponent" er ikke nøyaktig. Kristi legeme er ikke delt inn i deler. Når vi sier at den ortodokse kirke består av femten lokale kirker, må vi forstå at de forholder seg til hverandre ikke som summen av sine deler, men som en enhet av identitet. For eksempel er den georgiske, bulgarske og greske kirken ikke tre kirker, men én. Uttrykket russisk-ortodokse kirke, eller ukrainsk, serbisk står for den ene, hellige, katolske og apostoliske kirke som ligger på territoriet til Russland, Ukraina, Serbia, etc. Samtidig, for sine troende og presteskap, har statusen til disse lokale kirkene, som patriarkatet, autonomi eller metropol, i hovedsak ingen sotereologisk betydning. Bare én ting betyr noe - sannheten om fellesskapet av Kristi legeme og blod.
I følge Ignatius av Antiokia: "Bare den eukaristien skal betraktes som sann som feires av biskopen eller av en som han selv har gitt den." Derfor: "der det er en biskop, må det være et folk, akkurat som der Jesus Kristus er, må det være den katolske kirke." Lederen av lokalsamfunnet personifiserer dets enhet. Opprinnelig var en slik primat den første av presbyterne. Det var de som sa takkebønnen, som vi kjenner som den eukaristiske kanon. For den hellige Ignatius av Antiokia er kirken og den eukaristiske samlingen identiske konsepter. Hver av dem er Kirken i sin helhet.
Over tid begynte situasjonen å endre seg. Primaten til den lokale kirken i dag er biskopen, og de eldste er delegert til dem som primater for de eukaristiske møtene. Den lokale kirken er et bispedømme. og nattverdmøtet er et menighet. Denne endringen skjedde etter at biskopen hadde flere eukaristiske samfunn under sin kontroll.
Men empirisk er det sognet som fortsetter å være den eneste synlige "ekklesia" for troende. Bispedømmet blir av dem mer oppfattet som et administrativt ledd. Derfor ble mange av funksjonene til biskopen overført til presten. I dag er han fast celebrant, pastor og mentor i kirken, og dette er alle funksjoner som tilhørte biskopen i tidligkirken. Den antikke kirken økte ikke antallet bispeseter, men foretrakk å isolere prestegjeld, spesielt på landsbygda. Dermed begynte prestegjeldet å motta sin katolisitet i det høyere bispedømmet.
Prot. Alexander Schmemann skriver i sitt essay "Eukaristien" at til tross for endringene som har skjedd i kirkens bevissthet, er ideen om hyrde fortsatt forbundet med presbyteren. Presten er «faren», og biskopen er «herren». Biskopen begynte å bli oppfattet mer som en administrator, sjefen for presteskapet og presten som en «prest». Dette skyldes det faktum at hovedsaken i Kirken alltid ikke har vært den hierarkiske strukturen, men Kristi kalk. For bare i henne, og gjennom henne, finner de kristnes enhet sted med den oppstandne Kristus, og i ham med hverandre. Og det er ingen annen mekanisme for å oppnå denne enheten. Dette faktum er grunnlaget for hele vår ekklesiologi. Hun har alltid vært og vil være eukaristiensentrisk.
I dag kan vi ikke sidestille den lokale kirken og menigheten slik den var på St. Ignatius av Antiokia. Det presteledede lokalsamfunnet mangler Kirkens viktigste egenskaper. Det er ikke bare ingen biskop, men heller ingen prestekollegium, og ofte ingen diakon. Det er tilfeller når presten tjener selv uten lekfolk, noe som motsier essensen og meningen med det eukaristiske møtet. Men for den ortodokse kirke var det viktig å bevare alle egenskapene til kirkens fylde, derfor er det bispedømmet som blir Kristi legeme som apostelen Paulus skriver til korinterne. Moderne praksis med å øke antall bispedømmer og følgelig bispedømmet snakker om en voksende trend med konvergens med praksisen til den gamle kirken, noe som antydet at plassen til den nåværende dekanen er okkupert av en biskop hvis hovedanliggende er den eukaristiske gudstjenesten. .
I henhold til begrepet eukaristisk ekklesiologi aksepterer en prest (biskop, presbyter, diakon) makten og karismen til ordinasjon ikke for seg selv, men for å tjene Guds folk. Nåden som en prest mottar ved sin ordinasjon, gis til de som trenger det. De. det er en gave ment for andre. Du kan ikke stille spørsmålet slik: "hva gir ordinasjon til en prest?" Det er riktig å stille spørsmålet: "i hvilket forhold til fellesskapet setter prestens ordinasjon ham?"
Tjenesten til en prest er tjeneste for enheten til den lokale, og derfor den katolske kirke. Den ordinerte eldste, i likhet med biskopen, skildrer og aktualiserer prestedømmet til Guds folk. Guds prestefolk kan ikke eksistere uten en primat, men primaten i den eukaristiske forsamling kan ikke opptre prestelig uten Guds folk. Derfor må ordinasjonen av en prest bekreftes med samtykke fra folket.
Ved hver eukaristisk sammenkomst, når eukaristien feires sammen med biskopen, er hele den katolske fylde til stede. Dette møtet er avhengig av andre lignende eukaristiske møter og kan ikke eksistere alene. Dermed er enheten i alle lokale kirker vevd inn i bildet av den hellige treenighets enhet. Ingen av de guddommelige hypostasene er mer eller mindre guddommelige enn de andre, og ikke en av dem er en del av guddommeligheten: hver er alle Gud, i all sin fylde, og likevel bare i fellesskap med andre hypostaser. Ved denne analogien er de lokale kirkene, som representerer hele den konsiliære fullstendigheten, avhengige av hverandre, i bildet av de guddommelige personenes enhet. Dette er en vesentlig forståelse av hva Kirken er i sin essens.

Universell ekklesiologi ser på Kirken som en universell organisme, der lokale kirker bare er deler av den, hvor det nødvendigvis er et juridisk hierarki av kirker og hvor et rettslig forstått forrang er uunngåelig. Denne ideen om kirken vises for første gang i verkene til St. Cyprian av Kartago. Den etablerte seg raskt i den konstantinske tiden og råder i sine forskjellige varianter til i dag. Peter Planck definerte vittig forskjellen mellom eukaristisk og universell ekklesiologi som forskjellen mellom en kvalitativ og en kvantitativ forståelse av kirken. Imidlertid høres en lignende tanke, om enn i forbifarten, av Afanasyev selv (for eksempel i artikkelen "Guds kirke i Kristus").

Afanasiev anser eukaristisk ekklesiologi for å være mest i samsvar med kirkens mening og oppdrag. Det er viktig å understreke at dette ikke er teologisk spekulasjon av Fr. Nicholas. Dens trekk ble etablert av ham empirisk - ved å studere kirkens historie. Selvfølgelig gjorde han ikke dette alene, men basert på sin tids vitenskap. Det er disse trekkene som er tydelig synlige gjennom Kirkens historiske klesdrakt i kristendommens tre første århundrer. Det var der Fr. Nicholas fant idealet om Kirkens fullstendighet og katolisitet. Tiden med tidlig kristendom var for ham en fakkel som belyste vår vei mot fremtiden, et århundre som hver påfølgende æra må teste seg selv mot. Hvis vi bruker den berømte sammenligningen av Fr. Nicholas, i tidlig kristendom hadde det historiske sedimentet ennå ikke dannet seg, noe som nå hindrer bevegelsen av leddene i kirkekroppen. Fader Nicholas søkte og fant i gammel kristendom ikke så mye spesifikke former som permanente prinsipper for kirkestruktur. Dette er en slags kreativ læretid fra antikken, hvis formål, som vår samtid skrev om en av forfatterne av renessansen, "ikke er å sortere ut materialet som er igjen fra det, men ... en sanksjon for den ekstreme naturen av oppgavene som er satt."

Uttrykket "Eukaristisk ekklesiologi" var tilsynelatende en oppdagelse av Fr. Nicholas. Det ble spesielt populært etter at kontrasten mellom eukaristisk og universell ekklesiologi, sammen med Afanasyevs navn, ble nevnt i de forberedende dokumentene til Det andre Vatikankonsilet. Denne omtalen forårsaket en bølge av interesse for Afanasyev - først og fremst blant katolikker, men også blant protestantiske teologer. Begrepet "eukaristisk ekklesiologi" ble utbredt og har siden blitt brukt for å referere til en lang rekke verk som understreker nattverdens spesielle betydning for kirken. I ortodoksien ble dette navnet over tid også etablert for den teologiske retningen, representert først og fremst ved Fr. Nicholas og hans to yngre samtidige - Fr. Alexander Schmemann og Metropolitan of Pergamon John Zizioulas.

Begrepet «Eukaristisk ekklesiologi» er kanskje lite vellykket, for for folk som er langt unna teologi eller oppdratt til mer tradisjonell kirkevitenskap, gir det inntrykk av noe rent spesielt, knyttet til liturgikk, gudstjenestedisiplinen. Tilsynelatende er det her den ofte gjentatte bebreidelsen kommer fra: at eukaristisk ekklesiologi «reduserer» alt til liturgi. Denne bebreidelsen har ingenting med virkeligheten å gjøre: eukaristisk ekklesiologi reduserer ikke noe, men opphøyer begynnelsen av alt i kirken til eukaristien og avskaffer slett ikke andre fenomener i kirken eller andre teologitemaer.

3. Katolsk kirke

Basert på kontrasten mellom eukaristisk og universell ekklesiologi, prøver Afanasiev å klargjøre trekkene til den første. En av de viktige detaljene her er konseptet om kirkens katolisitet. Basert på historiske data argumenterer han for at i antikken var hver lokal kirke katolsk. Det faktum at katolisitet, eller universalitet, i den antikke kirken i utgangspunktet ikke ble forstått som geografisk fordeling, men som kirkens interne kvalitet, ble allerede lagt merke til av flere av Afanasyevs samtidige. Dette emnet ble berørt av Fr. Nicholas gjentatte ganger med varierende detaljeringsgrad. Han viet en egen artikkel (Den katolske kirke, 1957) for å klargjøre betydningen av begrepet "katolske kirke", καθολική έκκλησία , i de to eldste verkene i gammel kristen litteratur der denne setningen forekommer - "The Martyrdom of St. Polycarp" og brevene til Ignatius av Antiokia. Faktisk viser det seg at den lokale kirken kalles katolsk. I ordet "katolsk" dominerer aspektet av fullstendighet her. Den katolske kirke har alt for å være en kirke og mangler ingenting som tilhører kirken. Litt tidligere Fr. Nicholas berørte dette emnet i den allerede nevnte artikkelen, "Guds kirke i Kristus", som er ekstremt viktig for hans forståelse av teologi. Her så han på spørsmålet om den lokale kirkes fylde fra et annet synspunkt - som tilstedeværelsen av hele Kristi legeme i ethvert eukaristisk offer til enhver lokal kirke. Ideen om identiteten til den eukaristiske forsamlingen, dvs. Kirken ("Du er Kristi legeme") og det eukaristiske offeret ("Dette er min kropp," ; ; ; ), utviklet i detalj i artikkelen , kan med rette betraktes som den "grunnleggende intuisjonen" i Afanasyevs modne ekklesiologi. Han hadde ennå ikke funnet eller unnlatt å uttrykke det i verkene på 1930-tallet. I en moden versjon av ekklesiologien blir den både utgangspunktet og bindeleddet i hans teologi.

Men hva er en lokal kirke, dvs. strengt tatt kirken som sådan, for konseptet om en universell kirke eksisterte ikke før Kyprianus, og avgjørende skritt mot den praktiske organiseringen av en universell kirke etter imperiets modell må tilskrives til konstantinsk tid? Inntil fremveksten av permanente sekundære presbyterale forsamlinger, som tilsynelatende ikke begynte tidligere enn andre halvdel av 300-tallet, falt den lokale kirken fullstendig sammen med sin eneste eukaristiske forsamling. Eukaristien er ikke et av sakramentene, men et sakrament par excellence. Hun står i sentrum for Afanasievs visjon om kirken. Det ble etablert som sentrum, samlingspunktet for den fremtidige kirken ved det siste måltid av Kristus selv, som befalte å lage dette måltidet til minne om ham. Eukaristien er aktualiseringen av Kirken på et gitt sted. På samme måte som hele Kristus er tilstede i det eukaristiske offer, slik blir hele kirken aktualisert i samlingen av de troende som kommer sammen for å takke. Fra eukaristien strømmer kirkens hovedtjenester. Hun bestemmer kirkens struktur. Den lokale kirken er hele kirken samlet på et gitt sted ved alteret. Deretter ble aforismen som uttrykker essensen av eukaristisk ekklesiologi uttalelsen til kardinal Henri de Lubac, "Eukaristien skaper kirken" (eucharistia facit ecclesiam). Peter Planck var igjen treffende da han valgte uttrykket "Kirken som eukaristisk forsamling" som tittel på sin bok om Afanasyevs teologi. Denne setningen kan kanskje være en av de korteste, aforistiske definisjonene av Afanasyevs ekklesiologi.

4. Departementer

Den eukaristiske forsamlingen gjør klart opprinnelsen og betydningen av kirkens hovedtjenester, spesielt laikene og primatene. Alle i Kirken «drikkes med én Ånd» () - alle deler prestedømmets tjeneste, som de er ordinert til ved dåp og konfirmasjon. Kirken er et kollektivt prestedømme, for alle i den er døpt og konfirmert, noe som betyr at alle har mottatt gaven å tjene Gud som medlemmer av Guds folk. Afanasyev vender gjentatte ganger tilbake til temaet om presteverdigheten til alle medlemmer av kirken, inkludert lekfolk. Denne nytestamentlige ideen (;) ble selvfølgelig aldri forkastet, men trakk seg faktisk langt inn i bakgrunnen under påvirkning av teologien til et spesielt, «rent» presteskap, en teologi som det er vanskelig å finne en grunnlag i Det nye testamente. Flere detaljer om. Nicholas skriver om prestedømmet til alle i de tre første kapitlene i boken "Den Hellige Ånds kirke" (de utgjør også boken "Lekfolkets departement i kirken"). Afanasyev betrakter eukaristien, og faktisk enhver gudstjeneste, som en medtjeneste for alle, menneskene og primatene, der hver orden har sin egen rolle og hvor hver av dem er nødvendig. Dessuten, bemerker han, er ritualene til liturgien som vi bruker konservative og inneholder tydelig ideen om koncelebrasjon, til tross for det senere, tynne laget av individualistiske, "prestelige" innsettinger som motsier den. I følge Fr. Nicholas, for å avsløre ideen om koncelebrasjon, er liturgisk reform ikke nødvendig: en enkel omorganisering av aksenter er nok, det er nok å slutte å vektlegge det sekundære, men å bruke funksjonene til festlighet som er iboende i liturgiske ritualer.

Den samme Ånd som skjenker alle i dåp med vann og Ånden (dvs. dåp og bekreftelse) den generelle gaven til det "kongelige prestedømme", gir også medlemmer av Kirken spesielle gaver som de enkelte tjenestene er basert på. «Det er mangfold av gaver, men den samme Ånd; og tjenestene er forskjellige, men Herren er den samme... men alle er gitt Åndens åpenbaring til deres fordel» (). "Men én og samme Ånd virker alle disse tingene, og deler ut til hver enkelt slik Han vil" (ibid., 12:11). En av disse tjenestene er tjenesten til primaten, som legger offeret på alteret. Uten en slik primat er et eukaristisk møte umulig. Over tid, i den kristne økumenen, blir den eldste av biskop-presbyterkollegiet, som opprinnelig sto i spissen for den lokale kirken, tildelt navnet biskop. Dette er en liturgisk gudstjeneste i opphav og hovedfunksjon. Tjenesten til den eldste presten som leder eukaristien har eksistert i kirken helt siden dens begynnelse - ved den siste nattverd, hvor eukaristien ble etablert, ble apostlenes måltid ledet av Kristus selv, og på pinsedagen apostelen Peter ledet ved første kirkemøte. Men fra tjenesten til den eldste presten i den eldste kirken til tjenesten til en biskop, slik vi finner det på 300-tallet, og enda mer i Nicene-tiden, er det en betydelig avstand. Afanasiev undersøker utviklingen av denne tjenesten i detalj i kapitlene 5–7 av «Den Hellige Ånds kirke». Sannsynligvis ikke tidligere enn andre halvdel av 300-tallet. biskopen begynner å delegere sine primatfunksjoner fortløpende til prestene slik at de leder nattverdmøtene knyttet til biskopen i samme lokale kirke. Dette var i alle fall hovedveien, og dermed ble sognet født (se artikkelen "The United Eucharistic Assembly of the Ancient Church" i denne samlingen).

Antikkens lokale kirke dannes for det første ved at folket utfører prestedømmets felles tjeneste for alle, for det andre av primaten utnevnt av hele kirken, som leder nattverden, og for det tredje av eldsterådet, også oppnevnt av hele kirken. I den er enhver indre handling - dåp, plassering i spesielle tjenester, bryllup, omvendelse av noen som har vendt tilbake til Kirken, etc. - offentlig. Temaet om offentlighet av alt som skjer i kirken og generell deltakelse i denne hendelsen lyder tydelig i "Den Hellige Ånds kirke" og forelesningene til Fr. Nicholas om å slutte seg til presteskapet. Dette fenomenet kan kalles intern mottakelse for å skille det fra ekstern mottakelse, som fungerer som en avtalemekanisme mellom individuelle lokale kirker.

5. Resepsjon

En modell for universell ekklesiologi, hvis herold han handlet i midten av det 3. århundre. St. Cyprian of Carthage, tjente imperiets enhet (se artikkelen "Kirken presiderer i kjærlighet"). Med den uventede appellen fra keiseren selv for kirken, begynte dens organisasjon raskt å utvikle seg i tråd med universell ekklesiologi. Men hvordan var denne organisasjonen før Konstantin? Afanasyev oppdager at under den rådende ideen før Cyprian, og i noen tid etter ham, om katolisiteten, dvs. fullstendigheten, og dermed uavhengigheten, til enhver lokal kirke, ble forholdet mellom individuelle lokale kirker ikke regulert ved lov, men av mottaksmekanismen. . Denne mottakelsen kan kalles ekstern for å skille den fra intern mottakelse (se om den litt høyere). En handling av slik mottakelse var for eksempel deltakelsen av biskoper fra nabokirker i installasjonen av en biskop av den lokale kirken, noe som ikke var obligatorisk i den antikke perioden (se bemerkningen i "Entering the Clergy", kapittel 3, 2). Så lenge alt skjedde i den lokale kirken i samsvar med Guds vilje, var det ikke behov for et spesielt uttrykk for nabokirkenes stilling til hva som skjedde i andre kirker. Mottaksmekanismen begynte å fungere først og fremst da det oppstod en "feil" i livet til en individuell lokal kirke. Dermed adresserer Clemens av Roma et brev til den korintiske kirken når, uten skikkelige grunner, prestebiskopene som utførte det upåklagelig blir fjernet fra tjeneste (“Første brev til korinterne” av Clement av Roma). På samme måte griper biskopene fra nabokirker inn når den antiokiske kirke ikke kan frigjøre seg fra den kjetteriforkynnende, formastelige biskopen, den ærede Paulus av Samosata (Eusebius av Cæsarea, «Ecclesiastical History», VII, 27–30). Det er et autoritetshierarki blant lokale kirker, og i visse deler av den kristne økumen har forskjellige kirker størst autoritet. Generelt, i tidlig kristendom anses den romerske kirkes mening som den mest autoritative. Men mottaksmekanismen er ikke lovlig. Noen kirkers meninger og avgjørelser er ikke juridisk bindende for andre. I denne mekanismen er det ingen lov som følger med tvang. Den er basert på gjensidig kjærlighet til lokale kirker. Nå som kirkens juridiske organisering oppfattes som selvinnlysende, er det vanskelig for oss å forstå dette. Afanasyev utviklet dette emnet og det relaterte spørsmålet om forrang i Kirken i sine senere artikler (se verkene "Kirken presiderer i kjærlighet" og "Una Sancta" i denne samlingen).

6. Zom

Ideen om mottak ble adoptert av Afanasyev fra den tyske rettshistorikeren Rudolf Sohm (Sohm), som kanskje mer enn andre teologer påvirket Fr. Nicholas. Denne innflytelsen er spesielt merkbar i de tidlige forsøkene på å presentere Afanasievs ekklesiologi - i verkene på 1930-tallet. ("To ideer" og "Kirkeråd og deres opprinnelse"). Man kan imidlertid ikke tillegge påvirkninger allforklarende betydning. Selve det faktum at noen påvirket noen sier lite om det endelige resultatet av den påvirkningen. Dessuten, med Afanasyevs utvikling av ideen om identiteten til kirkekroppen (“Du er Kristi legeme”) og det eukaristiske legeme (“Dette er min kropp”), dvs. med andre ord, kirken og Eukaristi, Zomovs ideer finnes i den eukaristiske ekklesiologien til Fader Nicholas deres viktige, men underordnede steder. Som har ikke engang en nær likhet med Afanasyevs "grunnleggende intuisjon": eukaristien er ikke i sentrum av hans visjon om kirken, og Paulus' idé om kirken som Kristi legeme inntar ikke noen vesentlig plass i hans teologi og snarere ser ut som en metafor. Man kan bli overbevist om både ved å lese hva og i hvilken sammenheng Zom skriver om nattverden og kirken som Kristi legeme.

Soms viktigste verk, det første bindet av hans «Kirchenrecht» («Kirkelov»), ble oversatt i Russland allerede før revolusjonen (og en av oversetterne var far Pavel Florensky). Afanasiev leste tilsynelatende Zom på tysk og tok frem boken hans - med store vanskeligheter, som M skriver. N. Afanasyev - da han jobbet som lærer ved en gymsal i Skopje.

Zom overlot til etterfølgende teologi to viktige ideer, som ble mye diskutert og vil fortsette å bli debattert i lang tid. En av dem var ideen om mottak, og den andre var den såkalte "Som-tesen": en uttalelse om den grunnleggende uforenligheten mellom kirken og loven. Afanasiev aksepterte Zomovs idé om mottak og omarbeidet den, slik hans egne synspunkter krevde. Han godtok Zoms avhandling med forbehold. På den ene siden, i «Den Hellige Ånds kirke» er det uttalelser som høres fullstendig zomovianske ut: «... lov, som er en absolutt nødvendig begynnelse av statslivet, er uanvendelig på kirkelivet uten å bryte med dets grunnleggende prinsipper som dette livet hviler» (kap. III, avsnitt GU, 4). På den annen side, i 1961 skrev Afanasyev til Schultze: "Du bebreider meg at jeg, i motsetning til tradisjonen til de vestlige og østlige kirkene, i strid med deres felles tradisjon før deres separasjon, benekter eksistensen av ideen om lov i den gamle kirken. Du antar at jeg i dette følger Rudolf Som. Jeg må forsikre deg om at jeg ikke helt deler Zoms synspunkter. Det påstår jeg i hvert fall til midten av 300-tallet. det var ingen lovlig organisasjon i Kirken; Jeg sier bare et faktum, et udiskutabelt historisk faktum, som er anerkjent av nesten alle historikere.»

I løpet av det siste tiåret har regelmessige kirkeomfattende konferanser viet de viktigste og aktuelle teologiske temaene blitt en god tradisjon. Slike møter gjør det mulig å forene innsatsen til teologer, kirkeforskere, professorer ved teologiske skoler i vår kirke og andre kirker. Sammen diskuterer vi måtene for utvikling av teologisk vitenskap i den moderne historiske perioden, og tar i betraktning de beste prestasjonene fra fortiden. Dette arbeidet er nødvendig for at Den hellige kirke skal bære fruktbart vitnesbyrd i verden.

Arrangøren av kirkeomfattende konferanser er Synodal Theological Commission of the Russian Orthodox Church, dannet ved vedtak fra Den hellige synod i 1993. Som kjent er dens umiddelbare oppgave å studere aktuelle problemer i kirkelivet og koordinere vitenskapelig og teologisk virksomhet. På tampen av to tusenårsdagen for Kristi Frelsers komme til verden, henvendte kommisjonen seg til biskopene i vår kirke og rektorene ved teologiske skoler med en forespørsel om å uttrykke deres mening om de viktigste teologiske problemene for kirken . Etter å ha brakt de mottatte tilbakemeldingene inn i systemet, bygger kommisjonen sitt arbeid nettopp på dette grunnlaget, og oppfyller også noen andre instruksjoner fra Hans Hellighet Patriarken og Den hellige synode. Kommisjonens plenumsmøter avholdes regelmessig, og etter behov avholdes det utvidede møter hvor spørsmål av teologisk karakter knyttet til kirkens daglige liv diskuteres.

Ved å benytte denne muligheten, som formann for Synodals teologiske kommisjon, i møte med et slikt representativt møte mellom teologer og vitenskapsmenn, uttrykker jeg min sønlige takknemlighet til Primaten i vår kirke, Hans Hellige Patriark av Moskva og All Rus' Alexy for hans utrettelige oppmerksomhet til kommisjonens arbeid og for å støtte dens initiativer gjennom hele tiårsperioden av vår aktivitet og inspirere oss vurdering av vårt arbeid er langt fra perfekt.

I 2000, på neste konferanse, ga det konsiliære sinnet en generell vurdering av staten og utsiktene for utviklingen av ortodoks teologi på terskelen til det nye århundret. Deretter ble det holdt temakonferanser dedikert til teologisk antropologi: Kirkens lære om mennesket og, sammen med International Society of Christian Philosophers, læren om den hellige treenighet. Den teologiske kommisjonen har i flere år jevnlig holdt fellesseminarer med Institutt for filosofi ved det russiske vitenskapsakademiet, der en fruktbar dialog mellom filosofer og teologer finner sted om spørsmål av felles interesse.

Arbeidsprosessen til Den teologiske kommisjon førte oss til behovet for å vende oss til temaet som vil bli diskutert på det nåværende møtet: "Ortodokse lære om kirken".

Man kan neppe tvile på hvor viktig dette temaet er i moderne forhold i kirkelivet.

Ekklesiologiens relevans

Kirkens selvforståelse

Ekklesiologi representerer som kjent en del av teologisk vitenskap innenfor rammen av hvilken kirken forstår seg selv, det vil si at kirkens selvforståelse dannes. Denne oppgaven for teologisk tenkning er vanskelig, ikke bare fordi denne vitenskapelige disiplinen er kompleks og inkluderer, i en eller annen grad, alle aspekter av teologien. Vanskeligheten med den ekklesiologiske tilnærmingen skyldes også det faktum at i hovedsak hele livet til kristne, inkludert aktiviteten til det troende sinn, er kirke, for det skjer i Kirken.

På den annen side er kirken selv i sitt synlige, jordiske aspekt fellesskapet til Kristi disipler. Dette er en samling av de troende, som i eukaristiens sakrament - gjennom nattverden av det livgivende legeme og Frelserens blod - selv forvandles til Kristi legeme, slik at kirkens hode er Gud- menneske og vår Herre Jesus Kristus.

Kirkens teantropiske natur gjør at oppgaven for ekklesiologien er en teologisk oppgave par excellence. Ekklesiologien kan ikke reduseres til spørsmål om ytre kirkestruktur, til kirkelivets regler, til presteskap og lekfolks rettigheter og plikter. Disse spørsmålene faller innenfor kanonens område. Samtidig er det uten klare teologiske kriterier umulig å diskutere formene og metodene for at kirken oppfyller sitt kall i verden. Ekklesiologien identifiserer nettopp slike kriterier, ved å vende seg til Den hellige skrift og den hellige tradisjon, analysere den historiske erfaringen til kirken og være i dialog med den teologiske tradisjonen som helhet.

I forbindelse med spørsmålet om ekklesiologiens plass og betydning i det teologiske vitenskapssystemet, bør det rettes oppmerksomhet mot følgende forhold.

Det sies med rette at når vi vender oss til den klassiske patristikkens æra, står vi overfor en slags «kirkelig stillhet». Det er ingen tvil om at noen av de hellige fedres verk kan kalles ekklesiologiske i innhold, men generelt skiller ikke oldkirkens teologi ut ekklesiologi som en egen retning, som en spesiell del av kirkevitenskapen.

Dette skyldes det faktum at i perioden med utbredt kristendom ble alt oppfattet i et nytt lys og nettopp gjennom kirkelighetens prisme. For kristne var kirken en stor guddommelig-menneskelig, kosmisk begivenhet og omfavnet hele verden, der Guds frelsende handling fant sted i Kristus Jesus.

Senere, i løpet av middelalderen, følte kirken heller ikke i lang tid behov for å definere seg selv. På det tidspunktet var behovet ennå ikke modnet for å skille ut det faktiske kirke fra det generelle livet i verden, samfunnet og kulturen, som allerede har blitt Kristen. Situasjonen endret seg i moderne tid, da ikke-kristne, sekulære og kvasi-religiøse verdensbildesystemer begynte å være tilstede i samfunnet, og noen ganger til og med dominere.

Sekulariseringens paradoks

På 1800- og spesielt på 1900-tallet ble de mellomkristne båndene intensivert; I forrige århundre ble det etablert et regime med militant statsateisme i en rekke historisk ortodokse land. Under slike forhold oppsto det som haster behovet for å formulere ortodoks lære om kirken. I denne forbindelse er mye allerede gjort, men i dag føles behovet for videreutvikling av ortodoks ekklesiologi, tatt i betraktning de teologiske resultatene fra fortiden. enda skarpere. Globaliseringsprosesser intensiveres i verden; Verden blir stadig mindre og sammenkoblet. I det offentlige rom møtes ikke bare ulike kristne kirkesamfunn, men også ulike religioner – både tradisjonelle og nye – ansikt til ansikt.

Samtidig er det i dag nødvendig å innse og forstå hva man kan kalle sekulariseringens paradoks. På den ene siden er sekulariseringen av kulturen i den historisk kristne delen av verden et udiskutabelt faktum. Vi kristne teologer må nøkternt vurdere den virkeligheten vi har med å gjøre. I sfæren av politisk beslutningstaking, kulturell kreativitet og offentlig liv dominerer sekulære verdier og standarder. Dessuten blir sekularisme ofte ikke forstått som en nøytral holdning til religion, men som antireligion, som et grunnlag for å fjerne religion og kirke fra det offentlige rom.

På den annen side kan det imidlertid hevdes at sekularisering - som en prosess med avkristning av kultur, og til slutt fullstendig ødeleggelse av religion - ikke fant sted. Mange mennesker er troende, selv om ikke alle deltar aktivt i kirkelivet. Kirken fortsetter å leve og oppfylle sin misjon i verden, og i noen land og regioner er det tegn på religiøs vekkelse. Den religiøse faktorens rolle i politikk og internasjonale relasjoner øker. I denne situasjonen, som er preget av nye historiske forhold, øker også Kirkens ansvar.

Praktisk betydning av ekklesiologi

Kirken er alltid identisk med seg selv - som en guddommelig-menneskelig organisme, som en frelsesvei og et sted for fellesskap med Gud. Samtidig bor Kirken i historien og er kalt til å utføre sin misjonsoppgave i de spesifikke sosiale og kulturelle forholdene den bærer sitt vitnesbyrd under. Derfor har ekklesiologi ikke bare teoretisk, men også praktisk, misjonær betydning.

Den generelle teologiske oppgaven innen ekklesiologi er å bygge et sammenhengende system av ideer der alle aspekter av kirkelivet vil finne sin plass. Dette er oppgaven med sosio-teologisk syntese.

Kjernen i det ekklesiologiske begrepet bør være den dogmatiske læren om kirken. Samtidig er det viktig å understreke eksklusiviteten til kristendommen som religion. Bare i kristendommen, hvis vi vurderer det i sammenligning med andre religiøse tradisjoner, er det både kirkens institusjon og selve fenomenet som kalles kirken. Strengt tatt kristendommen fra dens indre mening det er en kirke. Med andre ord, som Hieromartyr Hilarion (treenighet) formulerte i tittelen på sitt berømte verk, "det er ingen kristendom uten kirken." Dette er det ortodokse synspunktet, og det må komme klart til uttrykk, samt konsekvent forklares og formidles i samfunnet. Tross alt var et av resultatene av sekulariseringen og den langvarige forfølgelsen av kirken tapet i kulturen, i samfunnet, og til og med i hodet til mange mennesker som anser seg som ortodokse, av den riktige forståelsen av kirken, dens natur og oppdrag. .

Fra et misjonært synspunkt er det viktig å vise Kirkens dynamiske natur, å rette oppmerksomheten mot det faktum at etableringen, eller enda bedre, den åndelige fødselen av Kirken var en begivenhet i den hellige historie, at den var en åpenbaring av den guddommelige vilje for verdens frelse i Kristus. Kirken som lever i historien er Guds rike kommer i kraft(Mark 9:1) inn i denne verden for dens forvandling. Til tross for dens to tusen år gamle, er den kristne kirke fortsatt et sted for fornyelse av den gamle mannen, den er evig ung og viser alltid verden nyheten av evangeliet, fordi kirken i sin essens alltid er et "moderne" møte av Gud og mennesker, deres forsoning og kommunikasjon i kjærlighet.

Fra et teologisk synspunkt kan ikke kirken reduseres til en «religiøs institusjon», til en nasjonal-kulturell skikk, til et ritual. Gud selv handler i kirken, det er Guds hus og Den Hellige Ånds tempel. Skummelt stedssignal, fordi Kirken er et dommersete der vi må gi et svar om våre liv foran Guds ansikt. Kirken er også et sykehus der vi, ved å bekjenne våre syndige sykdommer, mottar helbredelse og får urokkelig håp i Guds nådes frelsende kraft.

Aspekter ved ekklesiologi

Hvordan utfører Kirken, ledet av Frelseren, sin frelsende tjeneste i verden? Svaret på dette spørsmålet bør være den delen av det ekklesiologiske konseptet, som gir en teologisk tolkning av ulike aspekter, ikke bare ved kirkens praksis, men av selve kirkens eksistens.

For det første er det det liturgiske aspektet.

Det inkluderer kirkelige sakramenter og andre hellige ritualer. De bør imidlertid ikke sees på en abstrakt skolastisk måte, men snarere som stadier og tilbakevendende begivenheter i kirkens sakramentale liv: inntreden i kirken, eukaristien som en åpenbaring av kirkens konsiliære og teantropiske natur, det daglige. , ukentlig og årlig liturgisk rytme og andre sakramentale handlinger. Ekklesiologi avslører den teologiske betydningen av både offentlig og privat tilbedelse, og tar hensyn til dens katolske, generelle kirkelige betydning.

For det andre er dette et kanonisk, kirkerettslig aspekt.

I dette tilfellet snakker vi om den teologiske forståelsen av den ortodokse kirkes kanoniske tradisjon. Bare i lys av det dogme om kirken, som ekklesiologien identifiserer og formulerer, vil vi være i stand til å løse mange problemer med den moderne kirkestrukturen og kanoniske reguleringen av kirkelivet på skalaen til både lokale kirker og økumenisk ortodoksi.

Det er kjent at mange kirkeregler ble vedtatt i en meget fjern fortid og under forskjellige historiske omstendigheter. Samtidig føler vi behov for at vårt menighetsliv skal bygges på solid kanonisk fundament. Derfor oppstår i dag spørsmålet om behovet for å begynne seriøst arbeid med å lage en pan-ortodoks kirkelig lovkode.

Det er utvilsomt umulig å gjennomføre et slikt arbeid uten en foreløpig teologisk forståelse av kirkelovens natur og funksjoner som sådan. Og dette relaterer seg til feltet ekklesiologi.

For det tredje er dette det moralske og asketiske aspektet.

Teologisk tankegang møter mange problemer når misjonsoppgaver tas i betraktning. De kan kort beskrives som følger.

Ekklesiologien må sammenligne, koble sammen og, der det er nødvendig, skille mellom ulike former for kirkelighet. Individuell askese, dypt personlig åndelig arbeid, på den ene siden, og konsiliær liturgisk tjeneste, felles deltagelse av kirkemedlemmer i det eukaristiske sakramentet for fellesskap med Gud, på den andre.

Den åndelige og moralske innsatsen til en kristen, som tar sikte på å koordinere hans syndige vilje med Guds vilje, må kobles sammen med hans deltakelse i Kirkens sakramenter, der den troende gis Den Hellige Ånds assisterende nåde. For uten oppfatningen av Guds nåde, ifølge fedrenes lære, er heller ikke skapelsen av det gode mulig, og enda mindre forvandlingen til Guds-menneskets bilde av vår Herre Jesus Kristus.

Med andre ord er ekklesiologien ment å advare kristne mot å bli begrenset til individuelle religiøse opplevelser. Kirken er et felles vesen. I kirken Alle inkludert i Guds kjærlighet, som omfavner alle mennesker Alle menneskeheten. Gud henvender seg til hver person personlig, men skaper, bygger samtidig en enkelt kirke, der alle finner sin plass - i fellesskapet av troende og troende.

Derfor kan vi snakke om en ting til - sosial-aspekt av ortodoks ekklesiologi. Kirken i denne verden er et samfunn av mennesker som ikke er forent av pragmatiske interesser, ikke bare av enheten mellom "tro og synspunkter", ikke av felles blod eller kulturell tradisjon. Kristne er forent ved deres felles opplevelse av livet i fellesskap med Gud. Og derfor er Kirken, som et fellesskap av Kristi disipler, kalt til å vise verden muligheten og virkeligheten for transformasjon av både mennesket og samfunnet ved kraften av Guds nåde, i henhold til Frelserens ord: Så la ditt lys skinne for folk, så de kan se dine gode gjerninger og prise din Far i himmelen.(Matteus 5:16).

Akk, kristne oppfyller ikke alltid dette gudsbestemte oppdraget i den grad de burde oppfylle det. Men uten å forstå denne maksimale oppgaven gitt til oss av Gud, er det umulig å forstå essensen av kirken.

Kirkens paradoksale vesen

Hva er denne essensen av Kirken, som kan kalles paradoksalt?

Faktum er at Kirken i sin sosiologiske kapasitet, det vil si som et fellesskap av kristne, ikke er atskilt fra samfunnet som helhet og er en del av det, siden den består av fullverdige medlemmer av samfunnet.

Men samtidig er ikke Kirken en sosial organisasjon, men noe uendelig større: Den er et menneskelig fellesskap, hvis medlem og overhode er Gud-mennesket og Herre Jesus Kristus, som fortsatt er blant de troende. For der to eller tre er samlet i mitt navn, der er jeg iblant dem(Matteus 18:20), sier Frelseren. - Jeg er med deg alltid, til tidens ende.(Matteus 28:20).

Kirken lever og handler i verden og i samfunnet, men tilbyr samtidig verden et eget samfunnsideal. Dette ble godt uttrykt av den avdøde metropoliten Anthony av Sourozh: «Man kan forestille seg byggingen av et samfunn der alle kunne komme overens, men Guds by, som skulle vokse ut av menneskets by, har en helt annen dimensjon. Menneskets by, som kunne åpne seg for å bli Guds by, må være slik at dens første borger kan være Guds Sønn, som ble Menneskesønnen - Jesus Kristus. Ingen menneskelig by, intet menneskelig samfunn, hvor Gud er trang, kan være Guds by.» .

Ekklesiologi som "anvendt" teologi

Dermed blir moderne ekklesiologi kalt til å gjenspeile Kirkens flerdimensjonale virkelighet: både dens essensielle teologiske egenskaper og dens misjonsvirksomhet og kirketjeneste til verden. Vi må unngå den største feilen - uoppmerksomhet på hva som skjer i dag i samfunnet, i kulturen, i hodet til mennesker som lever under sekularistiske forhold, noen ganger aggressive.

Derfor trenger vi så å si anvendt ekklesiologi, det vil si kulturteologien, sosialteologien, ja kanskje ledelsesteologien eller økonomien. Utgangspunktet for en slik teologisk tilnærming kan nettopp være læren om Guds og menneskets deltagelse i menneskehetens historie, det vil si Kirken som et troende fellesskap.

I Kirken og gjennom Kirken deltar Gud i verdens liv. Gjennom inkarnasjonen av Guds Sønn gikk han inn i det komplekse stoffet i det menneskelige samfunnets historiske eksistens, og krenket ikke menneskelig frihet, men kalte ham til åndelig fordypning, til realisering av hans overlegne verdighet. Og den jordiske kirken er et svar på Guds kall. Kirken er det sted- som regel ubemerket av verden - der Skaperen og Forsørgeren inngår reell kommunikasjon med verdens innbyggere, og gir dem rikelig nåde som forvandler mennesket og verden rundt ham.

Men vi ville være teologisk inkonsekvente hvis vi begrenset oss til disse generelle betraktningene. Vår ekklesiologiske oppgave er å gi svar på mange spesielle spørsmål som bare kan løses tilfredsstillende fra et generelt teologisk perspektiv.

Dette er spørsmålet om hvordan kirkesamfunnet skal bygges riktig og hvilken betydning lekfolket har i det sammenlignet med presteskapets betydning. Og i bredere forstand - spørsmålet om samarbeid og felles tjeneste for hierarkiet, prestene og laikene som Guds folk i en enkelt kirkelig organisme.

Dette er et spørsmål om klostervesenets og klostrenes spesielle ekklesiologiske status og kall, som må få ny mening i den moderne situasjonen.

Dette er også spørsmålet om hvordan kirkegudstjenesten skal være i moderne byer og tettsteder slik at den svarer til Kirkens pastorale og misjonære kall.

Dette er problemet med presteskap og rådgivning, det vil si ulike former for åndelig omsorg for troende, som tar sikte på å styrke deres tro og kunnskap om Guds vilje.

Til slutt er dette et mer generelt problem med å overvinne filetisme, det vil si identifiseringen av kirkesamfunnet med det etniske og nasjonale, som forekommer i forskjellige land og er årsaken til kirkeskisma og intrakirkelige konfrontasjoner.

I en kort introduksjon er det umulig å liste opp alle de spesifikke spørsmålene av ekklesiologisk karakter som angår oss. Diskusjonen deres er nettopp oppgaven til vår konferanse. For min del vil jeg nok en gang understreke det viktigste: Kirkens teologiske forståelse og forståelse bør være orientert mot å bidra til å løse spesifikke, presserende problemer i menighetslivet, spesielt å overvinne indre kirkelig uenighet.

Betydningen av enhver teori, inkludert teologisk, ligger i dens vitalitet, det vil si evnen til å gi svar på tidens krav, basert på de evige, varige lovene for verdens og menneskets eksistens. Dette er faktisk meningen med kirken teologi.

Utviklingen av ekklesiologi er en pan-ortodoks oppgave

Avslutningsvis vil jeg si en ting til. Blant oss er representanter for de lokale ortodokse kirker, hierarker og teologer. Vi er takknemlige for at de har vurdert det som mulig å ta del i vårt arbeid. Det er svært viktig at vi kan utveksle synspunkter om de sakene som diskuteres. Det viktigste i denne saken er imidlertid noe annet.

Utviklingen av moderne ortodoks ekklesiologi, basert på troskap mot tradisjon og samtidig orientert mot kirkelig tjeneste til verden, er umulig innenfor rammen av én lokal kirke. Dette er en pan-ortodoks oppgave.

Dens "økumeniske" karakter blir enda tydeligere hvis vi husker at, som et resultat av historiske katastrofer og massemigrasjoner, eksisterer ortodokse samfunn nå over hele verden, langt fra de kanoniske grensene til de lokale kirkene. Disse samfunnene lever under ulike sosiopolitiske og kulturelle forhold, de tilhører ulike kirkelige jurisdiksjoner, men samtidig er de deler av den enkelte katolske ortodokse kirke. Ekklesiologien må ta hensyn til denne nye skalaen for ortodokse tilstedeværelse i verden og legge spesiell vekt på verdensortodoksens enhet.

I møte med globaliseringsprosesser, kulturell forening og nye konflikter på religiøst grunnlag, må økumenisk ortodoksi konsolidere seg. De ortodokse kirkene må gjenoppta stadige konsultasjoner – både i teologiske og i kirke-praktiske spørsmål. Det er nødvendig å gå tilbake til prosessen med å forberede et pan-ortodoks råd, uavhengig av når og hvordan et slikt råd kan finne sted.

Som avslutning på talen min vil jeg gi uttrykk for noen tanker angående arbeidet med konferansen vår. La meg være tydelig: Vi samlet ikke til en diplomatisk mottakelse eller for å holde rituelle taler. Vår oppgave er å åpent og ærlig identifisere de mest akutte, presserende problemene i Kirkens daglige liv, men fra synspunktet deres teologiske forståelse.

Jeg inviterer alle deltakere til en fri meningsutveksling og til å uttrykke ulike synspunkter på sakene som vurderes. Betydningen av den nåværende konferansen for Kirkens liv vil avhenge av produktiviteten til diskusjonen vår, av dybden og balansen mellom argumenter og vurderinger.

Jeg appellerer til alle deltakerne om Guds hjelp i det kommende arbeidet.