Sosiologiske teorier. Grunnleggende begreper i sosiologi

I moderne sosiologi finnes det ulike tilnærminger til studiet av samfunnet: determinisme, funksjonalisme , interaksjonisme, konfliktparadigme .

Deterministisk metodikk foreslått av K. Marx. Samfunnet er ifølge K. Marx en spesiell sosial form bevegelse av materie, underlagt objektive lover om funksjon og utvikling. Sosial essens mennesket er at det er helheten av alle sosiale relasjoner. K. Marx utviklet læren om sosioøkonomiske formasjoner som stadier av sosial fremgang for menneskeheten. Systemdannende element sosial dannelse er produksjonsmetoden. Det bestemmer funksjonen til de gjenværende delsystemene. Økonomi, juss, politikk, ideologi henger sammen. Samfunnet er i stadig endring og er i kontinuerlig progressiv utvikling.

Funksjonalister anser samfunnet som et stabilt og ryddig system, hvis stabilitet oppnås takket være felles verdier, tro og sosiale forventninger (D. Kendall). Hovedideene til denne skolen ble formulert av O. Comte, G. Spencer og E. Durkheim og utviklet av A. Radcliffe Brown, R. Merton og T. Parsons.

G. Spencer forestilte seg samfunnet som en organisme som inkluderte forskjellige "organer" - politikk, religion, økonomi, kultur. Hver del utfører klart definerte funksjoner. Deres harmoniske funksjon sikrer sosiale behov, konsistens i samspillet mellom subsystemene i samfunnet, noe som bidrar til bevaring av dens verdi og reproduksjon av menneskeheten. Krenkelser i funksjonen til sosiale systemer er mulig. For å eliminere dem trengs institusjoner for sosial kontroll: staten, kirken, moral, utdanning, oppdragelse.

Moderne funksjonalister behandle samfunnet ikke som en organisme, men som et system, men fokuser også på funksjonene til ulike elementer sosialt system.

R. Merton introduserer begrepet "eksplisitte" og "latente" funksjoner til et sosialt fenomen. "Eksplisitt" er de som er kjent for deltakerne, "latente" er de som ikke blir realisert av dem. Sosiologisk forskning samfunn, sosiale fenomener eller prosesser bør være spesielt oppmerksomme på å identifisere skjulte, implisitte funksjoner sosiale relasjoner og institusjoner. R. Merton introduserte konseptet i vitenskapelig sirkulasjon "dysfunksjon" å bestemme de oppløselige prosessene og trendene som er karakteristiske for det moderne samfunnet som truer enhetens enhet, stabilitet og normative orden.

I følge T. Parsons , inneholder ethvert system to grunnleggende "orienteringsakser": "intern - ekstern" og "instrumental - fullendt". Å legge dem oppå hverandre gjør det mulig å bygge en teoretisk matrise som inkluderer kategoriene tilpasning, måloppnåelse, integrasjon og reproduksjon av strukturen.

Interaksjonisme(handlingskonsept) studerer mikronivået i det sosiale livet, rollen til spesifikke menneskelige interaksjoner og funksjonen til strukturene i den sosiale verden. J. Homans og P. Blau utviklet teorien om sosial utveksling. J. Mead og G. Bloomer - begrepet symbolsk interaksjonisme.

I følge sosiale utvekslingsteorier , enkeltpersoner inngår sosiale relasjoner fordi de trenger flere typer belønninger - sosial godkjenning, respekt, status, autoritet, etc. De kan bare få dem ved å samhandle med andre mennesker. Ofte i prosessen med samhandling er relasjoner ulik: de som har midler til å tilfredsstille andres behov kan bruke dem til å få makt over dem.

Representanter for symbolsk interaksjonisme tror at menneskelig atferd bestemmes av samfunnet som et sett av inter-individuelle relasjoner, og ikke av individets behov, interesser, individuelle tilbøyeligheter og drifter. De anser all mangfoldet av menneskelige forbindelser med ting, naturen, andre mennesker, grupper av mennesker og samfunnet som helhet som forbindelser formidlet av symboler. De definerer sosial aktivitet som et sett med sosiale roller festet i et system av språklige og andre symboler.

Supportere konfliktparadigme anerkjenne rollen og innflytelsen til sosiale strukturer, men det er konflikt, og dens samhørighet, som anses å personifisere relasjonene mellom ulike grupper i samfunnet. Kampen om makt, for omfordeling av makt og autoritet, som ikke nødvendigvis manifesteres åpent, er uunngåelig, konstant og iboende i ethvert samfunn (R. Dahrendorf) . Samfunnet er preget av ulikhet ikke bare på det politiske, men også på det økonomiske og sosiale området. Sosialt liv er en konstant kamp mellom ulike sosiale grupper om ressurser og mot ulikhet.

Introduksjon.

1. O. Comte - grunnleggeren av sosiologi: teorien om "sosial fysikk";

2. Klassiske sosiologiske teorier og deres representanter: G. Spencer,

M. Weber, E. Durkheim, K. Marx, G. Simmel;

3. Moderne sosiologiske skoler: teorien om funksjonalisme,

symbolsk interaksjonisme-teori, konfliktteori, teori

utveksling, teori om etnometodologi;

Konklusjon;

Litteratur.

Introduksjon.

Sosiologien oppsto på slutten av 30-tallet – begynnelsen av 40-tallet av 1800-tallet. I den sosiale sfæren var det en tid med ekstrem ustabilitet. Opprør Lyon vevere i Frankrike, schlesiske vevere i Tyskland (1844), chartistbevegelsen i England, revolusjonen i 1848 i Frankrike vitnet om den økende krisen i sosiale relasjoner. I tider med avgjørende og raske endringer har folk behov for en generaliserende teori som kan forutsi hvor menneskeheten beveger seg, hvilke retningslinjer man kan stole på, og finne sin plass og rolle i denne prosessen. O. Comte, G. Spencer, E. Durkheim, M. Weber - foreslo en reformistisk måte å utvikle samfunnet på. Grunnleggerne av sosiologi var tilhengere av stabil orden. Under forhold med revolusjonært oppsving tenkte de på hvordan de skulle overvinne krisen i Europa, etablere harmoni og solidaritet mellom ulike sosiale grupper. Sosiologi ble nettopp betraktet av dem som et verktøy for å forstå samfunnet og utvikle anbefalinger for reformen. Det metodiske grunnlaget for reformisme, fra deres synspunkt, er den "positive metoden".

Ulike ideologiske holdninger dikterte også forskjellen i tolkningen av de vitenskapelige oppdagelsene som ble gjort på 30- og 40-tallet av 1800-tallet. I denne perioden kom kjemi og biologi i forgrunnen i utviklingen av vitenskapen. De viktigste oppdagelsene på den tiden var oppdagelsen av cellen av Schleiden og Schwann (1838-1839), på grunnlag av hvilken den cellulære teorien om strukturen til levende materie ble skapt, og opprettelsen av Charles Darwin av teorien om artenes utvikling. For O. Comte, G. Spencer og E. Durkheim tjente disse oppdagelsene som grunnlaget for opprettelsen av en samfunnsdoktrine basert på biologiens prinsipper - " organisk teori utvikling av samfunnet".

Men lenge før dette ble grunnlaget for sosiologiens empiriske grunnlag og dens kunnskapsmetoder lagt i Europa. Metodikken og metodene for konkret sosiologisk forskning ble hovedsakelig utviklet av naturvitere. Allerede i XVII-XVIII århundrer. John Graunt og Edmund Halley utviklet metoder for kvantitativ forskning av sosiale prosesser. Spesielt brukte D. Graunt dem i 1662 på analysen av dødeligheten, og arbeidet til den berømte fysikeren og matematikeren Laplace "Philosophical Essays on Probability" er basert på en kvantitativ beskrivelse av populasjonsdynamikk.

Empirisk samfunnsforskning i Europa begynte å utvikle seg spesielt aktivt på begynnelsen av 1800-tallet under påvirkning av visse sosiale prosesser. Intensiv utvikling av kapitalismen på begynnelsen av 1800-tallet. førte til den raske veksten av byer - urbaniseringen av livet til befolkningen. Konsekvensen av dette var en kraftig sosial differensiering av befolkningen, en økning i antall fattige (pauperisering), en økning i kriminalitet og en økning i sosial ustabilitet. Samtidig dannes det raskt et «mellomlag» og et borgerlig lag, som alltid tar til orde for orden og stabilitet, opinionsinstitusjonen styrkes, og antallet ulike typer sosiale bevegelser gå inn for sosiale reformer. Dermed manifesterte «samfunnets sosiale sykdommer» seg på den ene siden tydelig, på den andre siden modnet kreftene som var interessert i deres behandling og kunne fungere som kunder av sosiologisk forskning.

Utviklingen av kapitalismen på den tiden var spesielt intensiv i England og Frankrike. Det er i disse landene at det største antallet verk viet til sosiale problemer med sosial utvikling vises.

Sosiologi som separat spesiell vitenskap begynte å bli anerkjent av det vitenskapelige miljøet på 40-tallet av 1800-tallet. etter utgivelsen av O. Comtes tredje bind viktig arbeid"Course of Positive Philosophy" i 1839, hvor han først brukte begrepet "sosiologi" og la frem oppgaven med å studere samfunnet på et vitenskapelig grunnlag. Det var nettopp denne påstanden – å sette samfunnslæren på et vitenskapelig grunnlag – som var utgangspunktet som førte til dannelsen og utviklingen av sosiologien.

1. O. Comte - grunnleggeren av sosiologi: teorien om "sosial fysikk"

I Europa på 1800-tallet var det behov for å se på samfunnet ut fra virkelige fenomener og fakta. På grunnlag av dem ble det foreslått å lage en skikkelig sosial teori om samfunnet, blottet for filosofi og metafysikk og inneha funksjonene effektivitet, tilgjengelighet for ikke-profesjonelle og praktisk virkelighet. Denne nye sosiale teorien ble kalt sosiologi.

Den fremragende franske filosofen Auguste Comte kan betraktes som skaperen av sosiologi i moderne betydning av ordet.

Comte Auguste (Isidore Auguste Marie François Xavier) (19. januar 1798, Montpellier – 5. september 1857, Paris), fransk filosof og sosiolog, en av grunnleggerne av positivismen. Hovedverk: "Course of Positive Philosophy" (bd. 1-6, 1830-42), "System of Positive Politics" (bd. 1-4, 1851-54).

Av stor betydning for hans ideologiske og intellektuell utvikling hadde kontakt med Saint-Simon, hvis sekretær han var fra 1817 til 1824, som ble hans "universiteter" i området samfunnsfag. Allerede på dette tidspunktet næret O. Comte ambisiøse planer om å lage verk designet for å revolusjonere vitenskapen. Den er under sterk innflytelse Saint-Simonisms syn på denne perioden ble oppsummert i verket "Plan vitenskapelige arbeider nødvendig for omorganiseringen av samfunnet» (1822).

Comte var et vitne og en samtid av de dramatiske og motstridende konsekvensene som den store franske revolusjonen førte til Europa, og ble dypt påvirket av tilstanden av politisk forvirring, økonomisk kaos og sosial polarisering som Frankrike med jevne mellomrom kastet seg inn i i første halvdel av 1800-tallet, opplever den ene revolusjonen etter den andre. I følge Comte måtte sosiologien sette radikale teorier om revolusjon i kontrast til en sosiologisk teori som gjorde det mulig å gjennomføre endringer i samfunnet på en evolusjonær måte, jevnt, med hensyn til alle sosiale faktorer og alle interesser. sosiale grupper.

Helt fra begynnelsen av utviklingen fungerte sosiologi som en teori om evolusjonære endringer, blottet for "knuser", sosiale katastrofer og "anarki av sinn." Generelt ble Comtes posisjon i sosial teori utpekt av ham selv som "positivistisk", det vil si at han ikke la vekt på radikal revolusjonisme og velting av eksisterende strukturer, men på deres "positive" omstrukturering. Det positive utviklingsstadiet av universell menneskelig intelligens, ifølge Comte, kroner utviklingen av menneskeheten som helhet - dette er stadiet for å mestre vitenskapen om sosial kognisjon og sosial ledelse.

I den andre perioden av sitt arbeid (1830 - 1842) skrev Auguste Comte et stort verk - et seksbinds verk, som han kalte et kurs i positiv filosofi. I den introduserer han selve begrepet "sosiologi" og ideen om en positiv metode. Etter hans mening må vitenskapen en gang for alle forlate uløselige problemer. Comte inkluderte blant dem de som verken kan bekreftes eller tilbakevises, basert på fakta samlet inn i prosessen med observasjon og eksperimentering. Alle påstander som ikke kan sammenlignes nøyaktig med fakta er "forfengelige og fruktløse" og må forkastes. I denne forbindelse er det å reise spørsmål om tingens essens, grunnårsakene til fenomener, som er karakteristisk for «teologi» og «metafysikk», «absolutt uakseptabelt og meningsløst». Comte proklamerte som sitt ledende prinsipp prinsippet om "mental hygiene", som tvang ham til å fullstendig ignorere alle vitenskapelige publikasjoner unntatt sin egen, for ikke å tette sinnet hans med unødvendig meningsløs informasjon.

Han kalte systemet sitt "positiv" eller "positiv filosofi" og siktet det mot objektiv, ekte, nyttig, pålitelig, nøyaktig, positiv kunnskap i motsetning til kimærisk, ubrukelig, tvilsom og negativ. Dens oppgave er å beskrive eksperimentelle data og deres systematisering, å identifisere lover som styrer fenomener og bidrar til rasjonell framsyn, og å forstå fenomener i stedet for enheter. Spørsmålet "hvordan?" erstatter spørsmålet "hvorfor?" Comte mente at "positiv" kunnskap er generalisert og systematisert sunn fornuft.

Filosofi, ifølge Comte, har ikke sitt eget emne og metode og må omstruktureres radikalt, forkaste det "metafysiske" innholdet og redusere dets funksjoner til systematisering av kunnskap levert av spesifikke vitenskaper og implementering av deres enhet.

Comte anså hans foreslåtte klassifisering av vitenskaper for å være en av hans største prestasjoner. Han bygde et hierarki av vitenskaper på objektivt grunnlag - i henhold til emnet, og arrangerte dem i en logisk og historisk rekkefølge i samsvar med den "minkende generaliteten og uavhengigheten" og økende "kompleksiteten" til studiefaget: matematikk, astronomi, fysikk , kjemi, fysiologi (biologi), "sosial fysikk" (sosiologi). Vitenskaper når et "positivt stadium" i rekkefølgen av deres klassifisering.

Med tanke på at naturvitenskapen var standarden, mente Comte at det var nødvendig å reformere det sosiale, humaniora i deres likhet. Han nektet retten til uavhengig eksistens av historie, psykologi, politisk økonomi og så videre.

Sosiologi ble ansett som den mest komplekse, vanskelige å forstå typen kunnskap. Det er verdt å merke seg at filosofi også falt utenfor Comtes klassifisering, siden han anså positivisme og sosiologi som den høyeste filosofien. Comte betraktet sin vitenskap som så kompleks fordi den er en grunnleggende vitenskap om samfunnets lover, som er den høyeste virkeligheten, kun underlagt naturlover. Historie er ikke skapt av store personligheter, men av objektive lover. Individet er snarere en abstraksjon. Samfunnet er hele menneskeheten eller en del av den, bundet av konsensus (universell avtale).

Ved å utvikle sine positivistiske synspunkter utviklet Comte opprinnelig den såkalte "sosiale fysikken", og trodde at en ekte, ekte samfunnsvitenskap burde låne fra fysikk og andre naturvitenskap deres visuelle overbevisende natur, objektivitet, etterprøvbarhet, universell aksept.

Sosial fysikk, eller sosiologi, besto, ifølge Comte, av sosial statikk (de eksisterende strukturer i samfunnet, tatt som i en frossen tilstand) og sosial dynamikk (prosessen sosial endring); Comte anerkjente sistnevnte som den mest essensielle for studiet av samfunnet. Begge disse sosiologiske disipliner og ble av ham sett på som komponenter i en vitenskapelig tilnærming til studiet av samfunnet.

Sosial statikk studerer betingelser og lover for funksjon sosialt system. Denne delen av Comtean sosiologi undersøker de viktigste sosiale institusjonene: familie, stat, religion fra synspunktet deres sosiale funksjoner, deres rolle i å etablere samtykke og solidaritet. I sosial dynamikk utvikler O. Comte teorien om sosial fremgang, avgjørende faktor som etter hans mening står for menneskehetens åndelige, mentale utvikling.

Svært viktig i Comtes lære er den generelle loven om intellektuell utvikling av det menneskelige samfunn, den såkalte loven om tre stadier: teologisk, metafysisk og positiv. På det første teologiske stadiet forklarer en person alle fenomener på grunnlag av religiøse ideer, ved å bruke begrepet det overnaturlige. Dette stadiet er på sin side delt inn i tre: fetesjisme (tilbedelse av gjenstander), polyteisme (polyteisme), monoteisme (monoteisme).

På det andre, metafysiske stadiet, forlater han appellen til det overnaturlige og prøver å forklare alt ved hjelp av abstrakte essenser, årsaker og andre filosofiske abstraksjoner. Oppgaven til det andre trinnet er kritisk. Den ødelegger tidligere ideer og forbereder den tredje fasen.

På dette siste, positive eller vitenskapelige stadiet slutter en person å operere med abstrakte enheter, ønsker å avsløre årsakene til fenomener, og nekter å begrense seg til å observere fenomener og registrere permanente forbindelser som kan etableres mellom dem.

Overgangen fra et stadium til et annet i forskjellige vitenskaper skjer sekvensielt, men ikke samtidig. Og her gjelder ett prinsipp - fra enkelt til komplekst. Jo enklere studieobjektet er, desto raskere etableres positiv kunnskap der. Derfor sprer positiv kunnskap seg først i matematikk, fysikk, astronomi, kjemi, deretter i biologi. Sosiologi er toppen av positiv kunnskap. Hun stoler på den "positive metoden" i sin forskning. Sistnevnte betyr støtte fra teoretisk analyse på et sett med empiriske data samlet inn i observasjon, eksperimenter og komparativ forskning, data som er pålitelige, verifiserte og hevet over tvil.

En annen viktig konklusjon som førte O. Comte til behovet for å danne en samfunnsvitenskap, er forbundet med hans oppdagelse av loven om arbeidsdeling og samarbeid. Disse faktorene har en enorm positiv betydning i samfunnshistorien. Takket være dem oppstår sosiale og faglige grupper, mangfoldet i samfunnet øker og menneskers materielle velvære øker. Men de samme faktorene fører til ødeleggelse av samfunnets grunnlag, siden de er rettet mot konsentrasjon av rikdom og utnyttelse av mennesker, mot ensidig profesjonalisering som vansirer individet. Sosiale følelser forener bare mennesker av samme yrke, og tvinger dem til å være fiendtlige mot andre. Bedrifter og egoistisk moral oppstår, som med en viss innsikt kan ødelegge grunnlaget for samfunnet - følelsen av solidaritet og harmoni mellom mennesker. I følge O. Comte er sosiologien oppfordret til å bidra til å etablere solidaritet og samtykke.

Comte mente at ødeleggelsen av sosial orden kunne suspendere staten. Bare den kan bruke all kraften politisk makt for å gjenopprette sosial solidaritet og politisk enhet i samfunnet. Sannelig er staten den sosiale ordens vokter. Han må få blande seg inn i det økonomiske og sosial sfære samfunnet, men ikke moralsk. Comte bekjente prinsippet om atskillelse av moralsk (kirke) og politisk (stat) makt.

Comte mente at individet skulle respektere samfunnet som et øverste vesen som han skylder alt. Underkastelse til ham er enhver borgers hellige plikt. Dette er ikke underkastelse til Gud eller staten, det er underkastelse av én til alle. Grunnleggende etisk prinsipp sosialt liv - "liv for andre." I følge Comte er grunnlaget for det sosiale livet individenes egoisme, som bremses av staten, som fungerer som et organ for sosial solidaritet og forkynner altruisme. På grunnlag av dette tenkte Comte å bygge opp igjen menneskelig samfunn. Han kalte settet med utopiske anbefalinger et program for å skape en positiv religion. Comte så på samfunnet som en organisk helhet, betraktet individet som et abstrakt konsept og foretrakk å operere med kategoriene «menneskelighet», «epoke» og «sivilisasjon».

Credoet til positivistisk sosiologi er "orden og fremskritt." Orden betyr stabiliteten til de grunnleggende prinsippene for sosialt liv og tilslutningen til flertallet av medlemmer av samfunnet til lignende synspunkter. Han anså hovedelementene i samfunnet som familie, samarbeid basert på spesialisering og staten.

Comte så på fremgang som loven om sosial evolusjon; Jeg så dens drivkraft i mental og åndelig utvikling. Han anså materiell liv, klima, raser, befolkning osv. som sekundære faktorer for fremgang.

Comte mente at det «teologiske» stadiet tilsvarer antikken og tidlig middelalder (før 1300), det «metafysiske» stadiet tilsvarer perioden før 1800, «positivisten» begynner i 1800, da de teologiske og militære systemene erstattes av det industrielle systemet.

Han mente at hovedkonfliktene i vår tid er forbundet med konfrontasjonen mellom "teologi og metafysikk" og de tilsvarende politiske retningene. Sosiologi skaper vitenskapelig grunnlag for en «positiv politikk» og en vei ut av den blindgate som, ifølge Comte, Europa befinner seg i.

Han mente at for å løse alle problemene i vår tid, var det nødvendig å omorganisere samfunnet på positivistiske prinsipper, moralsk reform av menneskeheten, oppnå dens åndelige enhet, universell kjærlighet og forbrødring, og oppløsningen av individet i samfunnet.

Som et instrument for transformasjon, vurderte Comte etableringen av en positivistisk kirke med residens i Paris, som bekjente kulten til "det øverste vesenet", som betydde menneskeheten i enheten mellom tidligere og levende generasjoner. En person opplever en "objektiv" tilværelse i løpet av livet, og etter døden en "subjektiv" tilværelse assosiert med resultatene av aktiviteter og minnet til etterkommere.

I det nye samfunnet etableres dobbel makt: åndelig makt tilhører positivistisk tenkende filosofer, vitenskapsmenn og kunstnere, som skulle bli en slags presteskap for den nye kirken, og verdslig makt tilhører entreprenører.

Han tok til orde for sosialt hierarki, orden og stabilitet, streng regulering av oppførselen til hvert medlem av samfunnet, og betraktet lydighet mot staten som en hellig plikt for mennesket.

O. Comte anså proletariatet for å være den sosiale kraften som ble påkalt for å gjennomføre transformasjoner, overlegen alle andre sosiale lag i moralske og intellektuelle egenskaper og "sosial følelse"; anbefalte «en allianse mellom filosofer og proletarer».

Comtes verdensbilde var konservativt; i tillegg til å anerkjenne ukrenkeligheten til privat eiendom, idoliserte han familien, og betraktet den som hovedenheten i samfunnet. Han avviste liberalisme som en generator av egoisme og grunnleggende instinkter, og betraktet "kommunisme" som en lære i strid med sosiologiens lover.

2. Klassiske sosiologiske teorier og deres representanter: G. Spencer, M. Weber, E. Duckheim, K. Marx, G. Simmel.

Utvikling sosiologisk teori på 1800-tallet skapte de viktigste forutsetningene for transformasjonen av sosiologi til en allment anerkjent universell vitenskap. De grunnleggende prinsippene for klassisk metodikk er som følger:

1) Sosiale fenomener er underlagt lover som er felles for all virkelighet. Det er ingen spesifikke sosiale lover.

2) Derfor bør sosiologi bygges i bildet av de naturlige "positive vitenskapene".

3) Sosiale forskningsmetoder må være like nøyaktige og strenge. Alle sosiale fenomener må beskrives kvantitativt.

4) Det viktigste kriteriet for vitenskapelig karakter er objektiviteten til kunnskapsinnholdet. Det betyr at sosiologisk kunnskap ikke skal inneholde subjektive inntrykk og spekulative resonnementer, men beskrive sosial virkelighet, uavhengig av vår holdning til den. Dette prinsippet kommer til uttrykk i kravet «sosiologi som vitenskap må være fri for verdivurderinger og ideologier».

En av de største representantene for sosiologi er den engelske vitenskapsmannen G. Spencer (1820-1903). G. Spencer var en av de mest fremtredende representantene for den naturalistiske orienteringen i sosiologien, som hevdet at "en rasjonell forståelse av sosiologiens sannheter er umulig uten en rasjonell forståelse av biologiens sannheter" (Spencer G. "Sociology as a Subject" av studier"). Basert på denne ideen utvikler Spencer to av de viktigste metodiske prinsippene i sitt sosiologiske system: evolusjonisme og organiskisme.

Evolusjon for den engelske sosiologen er universell prosess, som på samme måte forklarer alle endringer, både i naturen og i samfunnet. Evolusjon er integrering av materie. Det er evolusjonen som forvandler materie fra en ubestemt usammenhengende homogenitet til en bestemt sammenhengende homogenitet, dvs. sosial helhet – samfunn. Ved hjelp av enormt etnografisk materiale undersøker G. Spencer utviklingen av familierelasjoner: primitive seksuelle relasjoner, familieformer, kvinners og barns stilling, utviklingen av rituelle institusjoner og skikker, politiske institusjoner, staten, representative institusjoner, domstoler, etc. G. Spencer tolket sosial evolusjon som en multilineær prosess.

Han anså hovedkriteriet for evolusjonsprosessen som graden av differensiering og integrering av et bestemt fenomen.

Uløselig knyttet til prinsippet om evolusjonisme i Spenceriansk sosiologi er prinsippet om organiskisme – en tilnærming til analyse av sosialt liv som er basert på analogien av samfunnet med en biologisk organisme. I kapittelet «Society is an Organism» i G. Spencers hovedverk «Foundations of Sociology» undersøker han ganske grundig en rekke analogier (likheter) mellom en biologisk og en sosial organisme:

1) samfunnet som en biologisk organisme, i motsetning til uorganisk materiale, vokser og øker i volum gjennom det meste av dets eksistens (forvandlingen av små stater til imperier);

2) ettersom samfunnet vokser, blir dets struktur mer kompleks, akkurat som strukturen til en organisme blir mer kompleks i prosessen med biologisk evolusjon;

3) i både biologiske og sosiale organismer er progressiv struktur ledsaget av en lignende differensiering av funksjoner, som igjen er ledsaget av en økning i deres interaksjon;

4) både i samfunnet og i kroppen, i løpet av evolusjonen, skjer spesialisering av deres konstituerende strukturer;

5) i tilfelle en forstyrrelse i samfunnets eller en organismes funksjon, kan deres individuelle deler fortsette å eksistere i en viss tid.

Analogien av samfunnet med en organisme tillot den engelske tenkeren å identifisere tre forskjellige delsystemer i samfunnet:

1) støtte, sikre produksjon av matkilder (økonomi);

2) distributiv, bestemme forholdet mellom individuelle deler av samfunnet og basert på arbeidsdeling;

3) regulere, sikre underordning av enkeltdeler til helheten (statsmakt).

Ved å tegne en analogi mellom samfunnet og en biologisk organisme, identifiserte ikke G. Spencer dem fullstendig. Tvert imot påpekte han at det er visse forskjeller mellom en biologisk organisme og prosessene i det sosiale livet. G. Spencer så hovedbetydningen av disse forskjellene i det faktum at i en levende organisme eksisterer elementer for helhetens skyld, i samfunnet, tvert imot, det eksisterer til fordel for medlemmene.

Spencers idé om samfunnet som en organisme gjorde det mulig å forstå og forstå en rekke viktige trekk ved strukturen og funksjonen til sosiale systemer. Det la grunnlaget for den fremtidige systemiske og strukturelt-funksjonelle tilnærmingen til studiet av samfunnet. Ved å analysere den sosiale strukturen i samfunnet identifiserte Spencer seks typer sosiale institusjoner: slektskap, utdanning, politisk, kirkelig, profesjonell og industriell.

En rekke spesifikke ideer fra den engelske tenkeren om samfunnet beholder også sin relevans og betydning for moderne sosiologi. Inkludert hans inndeling av samfunnet i hovedtyper: militære og industrielle (industrielle). Den «militære» samfunnstypen er preget av sterk sentralisert kontroll og en hierarkisk maktorden. Alt liv i ham er for det første underlagt disiplin. Kirken er som militær organisasjon. Individet i et slikt samfunn er underordnet den sosiale helheten.

I et industrisamfunn er industri og handel dominerende, politisk frihet dukker opp i det, og sosial organisering blir mer fleksibel. Makt blir i dette samfunnet sett på som et uttrykk for individers vilje, og deres forening blir frivillig.

I løpet av sin forskning underbygget Spencer posisjonen til en naturlig utvikling fra et "militært" samfunn, basert på tvungent samarbeid, til et industrielt, basert på frivillig samarbeid. Forskningen hans hadde stor innflytelse på utviklingen av påfølgende sosiologiske teorier.

Prinsippene for den klassiske typen vitenskaplighet ble tydeligst formulert i arbeidet til den franske sosiologen E. Durkheim «Regler for den sosiologiske metoden» (1895). Durkheimiansk sosiologi er basert på teorien om sosiale fakta. I sitt arbeid stiller E. Durkheim de grunnleggende kravene til sosiale fakta som ville tillate sosiologi å eksistere som en vitenskap.

Den første regelen er å "anse sosiale fakta som ting." Det betyr at:

a) sosiale fakta utenfor enkeltpersoner;

b) sosiale fakta kan være objekter i den forstand at de er materielle, strengt observerbare og upersonlige;

c) installert mellom to eller mange sosiale fakta kausalitetsforhold er med på å formulere permanente lover for samfunnets funksjon.

Den andre regelen er å "systematisk ta avstand fra alle medfødte ideer." Det betyr at:

a) sosiologi må først og fremst bryte sine bånd med alle ideologier og personlige skjevheter;

b) den må også frigjøre seg fra alle fordommer som individer besitter angående sosiale fakta.

Den tredje regelen er å anerkjenne forrang (primat, prioritet) til helheten fremfor dens bestanddeler. Dette betyr å erkjenne at:

a) kilden til sosiale fakta er i samfunnet, og ikke i individers tenkning og oppførsel;

b) samfunnet er et autonomt system styrt av sine egne lover, som ikke kan reduseres til bevisstheten eller handlingen til hvert enkelt individ.

Dermed er sosiologi, ifølge E. Durkheim, basert på kunnskap om sosiale fakta. Et sosialt faktum er spesifikt, det genereres av individers forenede handlinger, men det er kvalitativt forskjellig fra hva som skjer på nivået av individuelle bevisstheter fordi det har et annet grunnlag, et annet substrat - kollektiv bevissthet. For at et sosialt faktum skal oppstå, påpeker Durkheim, er det nødvendig at minst flere individer kombinerer sine handlinger og at denne kombinasjonen gir opphav til en slags nytt resultat. Og siden denne syntesen skjer utenfor bevisstheten til handlende individer (siden den er dannet fra samspillet mellom mange bevisstheter), resulterer den alltid i konsolidering, etablering utenfor individuell bevissthet av atferdsmønstre, handlingsmetoder, verdier, etc. som eksisterer objektivt. Tilståelse objektiv virkelighet sosiale fakta er ifølge Durkheim det sentrale punktet i den sosiologiske metoden.

E. Durkheim er skaperen av en ny sosiologisk mentalitet - tenkningens sosiologisme. Han beriket radikalt det metodiske grunnlaget for sosiologisk vitenskap; systematisk studert sosiale patologier og dysfunksjoner, skissert måter å overvinne dem på; var den første sosiologen som brukte metoder for matematisk og statistisk analyse av sosiale data (spesielt, korrelasjonsanalyse); var en av de første som analyserte sosiale funksjoner Religion. E. Durkheim motsatte seg de individuelle psykologiske og biologiske retningene, og betraktet samfunnet som en realitet som ikke er reduserbar til en samling individer. Samtidig tildelte han «kollektiv bevissthet» en avgjørende rolle i samfunnet.

Det sentrale begrepet i Durkheims sosiologi var kategorien solidaritet, som han delte inn i mekanisk (karakteristisk for de tidlige stadiene av sosial utvikling) og organisk. Han anså arbeidsdelingen som grunnlaget for sosial solidaritet og tolket sosiale konflikter som et patologisk fenomen, eller anomi (han introduserte dette konseptet). En av de ekstreme manifestasjonene av anomi er selvmord. Når han studerte religion som en sosial institusjon, kom han til den konklusjon at det eneste felleselementet i forskjellige religioner er ritualer. Durkheim klassifiserte religionens sosiale funksjoner; mente at den mest unike og uforlignelige av dem er eidetisk (euforisk).

En annen type vitenskapelig sosiologi ble utviklet av de tyske tenkerne G. Simmel (1858-1918), grunnleggeren av formell sosiologi, og M. Weber (1864-1920), grunnleggeren av forståelse av sosiologi. Denne metodikken er basert på ideen om den grunnleggende motsetningen til naturens og samfunnets lover, og følgelig erkjennelsen av behovet for eksistensen av to typer vitenskapelig kunnskap: naturvitenskap (naturvitenskap) og kulturvitenskap (humanitær kunnskap). Sosiologi er etter deres mening en grensevitenskap, og derfor bør den låne alt det beste fra naturvitenskap og humaniora. Fra naturvitenskapen låner sosiologien sin forpliktelse til eksakte fakta og en årsak-virkning-forklaring av virkeligheten, og fra humaniora – en metode for å forstå og forholde seg til verdier.

Denne tolkningen av samspillet mellom sosiologi og andre vitenskaper følger av deres forståelse av sosiologifaget. G. Simmel og M. Weber avviste slike begreper som «samfunn», «mennesker», «menneskelighet», «kollektiv» osv. som gjenstand for sosiologisk kunnskap. De mente at emnet for sosiologens forskning bare kan være individet, siden det er han som har bevissthet, motivasjon for sine handlinger og rasjonell oppførsel. G. Simmel og M. Weber understreket viktigheten av at sosiologen forstår den subjektive meningen som er investert i handlingen av det handlende individet selv. Etter deres mening, å observere en kjede av virkelige handlinger til mennesker, må en sosiolog konstruere en forklaring av dem basert på en forståelse av de indre motivene til disse handlingene. Og her vil han få hjelp av vissheten om at i lignende situasjoner handler de fleste på samme måte, styrt av lignende motiver. Basert på deres forståelse av faget sosiologi og dets plass blant andre vitenskaper, formulerer G. Simmel og M. Weber en rekke metodiske prinsipper som, etter deres mening, sosiologisk kunnskap er basert på:

1) Krav om å eliminere vitenskapelig verdensbilde ideer om objektiviteten til innholdet i vår kunnskap. Betingelsen for transformasjon av sosial kunnskap til en reell vitenskap er at den ikke skal presentere sine begreper og skjemaer som refleksjoner eller uttrykk for selve virkeligheten og dens lover. Samfunnsvitenskapen må gå ut fra erkjennelsen av den grunnleggende forskjellen mellom sosial teori og virkelighet.

2) Sosiologi bør derfor ikke late som om det er noe mer enn å finne ut årsakene til visse hendelser som har skjedd, og avstå fra såkalte «vitenskapelige prognoser». En streng overholdelse av disse to reglene kan skape inntrykk av at sosiologisk teori ikke har en objektiv, allmenngyldig mening, men er frukten av subjektiv vilkårlighet.

3) Sosiologiske teorier og konsepter er ikke et resultat av intellektuell vilkårlighet, fordi intellektuell aktivitet i seg selv er underlagt veldefinerte sosiale teknikker og fremfor alt reglene for formell logikk og universelle menneskelige verdier.

4) En sosiolog må vite at grunnlaget for mekanismen for hans intellektuelle aktivitet er tilskrivelsen av hele variasjonen av empiriske data til disse universelle menneskelige verdiene, som setter den generelle retningen for alt menneskelig tenkning. "Attribusjon til verdier setter en grense for individuell vilkårlighet," skrev M. Weber.

M. Weber skiller mellom begrepene «verdivurderinger» og «tilskrivelse til verdier». Verdivurdering er alltid personlig og subjektiv. Dette er enhver uttalelse som er forbundet med en moralsk, politisk eller annen vurdering. For eksempel uttalelsen: "Tro på Gud er en varig egenskap ved menneskelig eksistens." Attribusjon til verdi er en prosedyre for både utvelgelse og organisering av empirisk materiale. I eksemplet ovenfor kan denne prosedyren bety å samle inn fakta for å studere samspillet mellom religion og ulike sfærer av en persons sosiale og personlige liv, velge og klassifisere disse faktaene, oppsummere dem og andre prosedyrer. En kunnskapssosiolog står overfor et stort mangfold av fakta, og for å kunne velge ut og analysere disse faktaene, må han gå ut fra en holdning, som han formulerer som en verdi.

5) Endringer i verdipreferansene til en sosiolog, ifølge M. Weber, bestemmes av "epokens interesse", det vil si av de sosiohistoriske omstendighetene han opererer under.

Det viktigste erkjennelsesinstrumentet som de grunnleggende prinsippene for «forståelse av sosiologi» blir realisert i G. Simmel er den «rene formen», som fanger opp de mest stabile, universelle trekk ved et sosialt fenomen, og ikke det empiriske mangfoldet av sosiale fakta. G. Simmel mente at verden av ideelle verdier hever seg over verden av konkret eksistens. Denne verden av verdier eksisterer i henhold til sine egne lover, forskjellig fra lovene i den materielle verden. Formålet med sosiologi er studiet av verdier i seg selv, som rene former. Sosiologien må bestrebe seg på å isolere ønsker, erfaringer og motiver som psykologiske aspekter fra deres objektive innhold, å isolere verdisfæren som idealets region og på dette grunnlag konstruere i form av et forhold av rene former en viss geometri av den sosiale verden. Således, i læren til G. Simmel, er ren form forholdet mellom individer, betraktet separat fra de objektene som er objektene for deres ønsker, ambisjoner og andre psykologiske handlinger. G. Simmels formelle geometriske metode lar oss skille samfunnet generelt, institusjoner generelt og bygge et system der sosiologisk kunnskap ville bli frigjort fra subjektiv vilkårlighet og moralistiske verdivurderinger.

G. Simmel studerte utviklingsmodeller i samfunnet og konkluderte med at størrelsen på en gruppe mennesker er direkte proporsjonal med graden av frihet til medlemmene. Etter hvert som gruppen vokser, øker individualiteten til hvert medlem. På den ene siden fører dette til degradering av gruppen som en sammenhengende helhet, på den andre siden øker individuelle mentale evner; dermed er intelligens født. I tillegg til utviklingen av intelligens, i prosessen med å øke friheten til gruppemedlemmer, oppstår fremveksten av monetære relasjoner. Samfunnshistorien er en prosess med økende intellektualisering og utdyping av innflytelsen fra prinsippene for pengeforvaltning. Fremveksten av penger førte også til en rekke negative konsekvenser - irrelevans av rasjonalitet, fremmedgjøring av arbeideren fra resultatene av hans arbeid og fra andre arbeidere i produksjonsprosessen; mennesker blir endimensjonale. Han så "kreativitetens tragedie" i motsetningen mellom livets kreative pulsering og dets objektivering i frosne kulturformer.

M. Webers hovedinstrument for erkjennelse er "idealtyper", som er abstrakte og vilkårlige mentale konstruksjoner historisk prosess, og idealtypen er ikke bare hentet fra den empiriske virkeligheten, men er konstruert som et teoretisk skjema og først da korrelert med den empiriske virkeligheten; eksempler på idealtyper er kapitalisme, håndverk, kristendom, etc. Fra Webers ståsted ligner sosiologi på historie, siden begge er trekk ved hver idealtype, og sosiologi studerer hva som er felles for alle idealtyper under ulike forhold.

Disse konstruksjonene er dannet ved å identifisere individuelle trekk ved virkeligheten som av forskeren anses som de mest typiske. "Den ideelle typen," skrev Weber, "er et bilde av homogen tenkning som eksisterer i vitenskapsmenns fantasi og er ment å vurdere de åpenbare, de mest "typiske sosiale fakta." Ideelle typer- Dette er begrensende begreper brukt i kognisjon som en skala for å korrelere og sammenligne sosialhistorisk virkelighet med dem. Ifølge Weber er alle sosiale fakta forklart av sosiale typer. Weber foreslo en typologi for sosial handling, statstyper og rasjonalitet. Han opererer med slike idealtyper som "kapitalisme", "byråkrati", "religion". M. Weber mener at sosiologiens hovedmål er å gjøre så klart som mulig hva som ikke var slik i virkeligheten selv, å avsløre meningen med det som ble opplevd, selv om denne betydningen ikke ble realisert av menneskene selv. Idealtyper gjør det mulig å gjøre dette historiske eller sosiale materialet mer meningsfylt enn det var i det virkelige livet.

I hjertet av Webers metodikk var det et skille mellom erfaringskunnskap og verdier; han mente at det var nødvendig å finne en syntese av naturvitenskapelig kunnskap og intuisjon. Max Weber introduserte konseptet "verdireferanse"; verdier er delt inn i teoretisk (sannhet), politisk (rettferdighet), moralsk (godhet), estetisk (skjønnhet) og andre. De har betydning for alle fag som studeres i alle perioder av sosial utvikling, det vil si at de er suprasubjektive. Sosiologifaget ifølge Weber er studiet av sosial handling; En persons handling er sosial hvis den er meningsfull og rettet mot andre mennesker. Weber deler handlinger inn i formålsrasjonelle (hensikten med handlingen er klart forstått), verdirasjonelle (verdien er ikke det endelige resultatet, men selve handlingen - for eksempel et ritual), affektive (begått i en lidenskapstilstand eller sterke sanseopplevelser) og tradisjonelle (forpliktet på grunn av vane). . I evolusjonsprosessen blir sosial handling stadig mer rasjonalisert; ikke verdier, men mål blir stadig viktigere. Weber identifiserte typene legitim (anerkjent av den styrte) dominans: lovlig (det er basert på målorientert handling; folk velger offisielt sin leder), tradisjonell (det er basert på vane, det er basert på tro og den eksisterende orden) og karismatisk (en person kommer til makten takket være sin karisma).

K. Marx (1818-1883), da han skapte en materialistisk samfunnsdoktrine, gikk ut fra positivismens naturalistiske prinsipper, som krevde å se sosiale fenomener som fakta og bygge samfunnsvitenskapen etter naturvitenskapens modell, med en årsak-og- effektforklaring av fakta som er karakteristiske for dem. Emnet for sosiologi i marxismen er studiet av samfunnet, de grunnleggende lovene for dets utvikling, så vel som de viktigste sosiale fellesskapene og institusjonene. De grunnleggende prinsippene i den materialistiske samfunnslæren er:

1) et av de viktigste prinsippene for historisk materialisme er gjenkjennelsen av mønstre sosial utvikling. Gjenkjennelse av et mønster betyr erkjennelse av handlingen i samfunnet av generelle, stabile, repeterende, signifikante sammenhenger og relasjoner mellom prosesser og fenomener.

2) Gjenkjennelse av mønstre i det materialistiske historiebegrepet er nært knyttet til prinsippet om determinisme, det vil si erkjennelse av eksistensen av årsak-virkningsforhold og avhengigheter. K. Marx anså det som nødvendig å skille ut den viktigste, definerende tingen fra hele mangfoldet av naturlige strukturer, forbindelser og relasjoner. Dette er etter hans mening metoden for produksjon av materielle goder, bestående av produktivkrefter og produksjonsforhold. Erkjennelse av kausalitet, som bestemmer produksjonsmåtens innflytelse på det sosiale livet, er en annen viktig bestemmelse i den marxistiske samfunnslæren.

3) Det tredje viktige prinsippet i den materialistiske læren om samfunnet er uttalelsen om dets progressive progressive utvikling. Prinsippet om fremskritt realiseres i marxismen gjennom læren om sosioøkonomiske formasjoner som hovedstrukturene i det sosiale livet. En sosioøkonomisk formasjon, ifølge K. Marx’ definisjon, er «et samfunn på et visst stadium av historisk utvikling, et samfunn med et unikt særpreg». K. Marx lånte begrepet "dannelse" fra samtidens naturvitenskap, hvor dette begrepet betegnet visse strukturer forbundet med enhet av dannelsesbetingelser, likhet i sammensetning og gjensidig avhengighet av elementer. I den marxistiske samfunnslæren refererer alle disse trekkene til en sosial organisme dannet på grunnlag av lignende lover, med en enkelt økonomisk og politisk struktur. Grunnlaget for den økonomiske dannelsen er en eller annen produksjonsmåte, som er preget av et visst nivå og karakter av utvikling av produksjonskrefter og produksjonsforhold tilsvarende dette nivået og naturen. Helheten av produksjonsrelasjoner danner grunnlaget for samfunnet, dets grunnlag, over hvilken stat, juridisk, politiske forhold og institusjoner, som igjen korresponderer visse former offentlig bevissthet.

K. Marx så for seg samfunnsutviklingen som en progressiv prosess, preget av en konsekvent overgang fra lavere sosioøkonomiske formasjoner til høyere: fra primitivt kommunalt til slavehold, deretter til føydalt, kapitalistisk og kommunistisk.

4) Anvendelsen av det generelle vitenskapelige kriteriet regelmessighet og årsakssammenheng i utvikling på analysen av samfunnet er i marxismen knyttet til erkjennelsen av det unike ved utviklingen av sosiale prosesser. Denne koblingen fant sitt klare uttrykk i konseptet om samfunnsutviklingen som en naturlig historisk prosess. Den naturhistoriske prosessen er like naturlig, nødvendig og objektiv som naturlige prosesser. Det avhenger ikke bare av viljen og bevisstheten til mennesker, men bestemmer også deres vilje og bevissthet. Men på samme tid, i motsetning til naturens prosesser, hvor blinde og spontane krefter virker, er den naturlige historiske prosessen et resultat av menneskelig aktivitet. I samfunnet skjer ingenting annet enn gjennom bevisstheten til mennesker. I denne forbindelse, i marxistisk sosiologi stor oppmerksomhet er viet til studiet av dialektikken til objektiv regularitet og bevisst aktivitet av folk.

5) Marxistisk sosiologi er i tråd med den tradisjonelle typen vitenskapelig tilnærming og er rettet mot å anerkjenne objektiviteten til vitenskapelig kunnskap om samfunnet, men det er også en motsatt tendens i den, som styres av det G. Simmel og M. Weber kaller prinsippet om referanse til verdi, så er det en koordinering av empiriske data og teoretiske konklusjoner «med epokens historiske interesse», som utelukkende betydde proletariatets interesser.

3. Moderne sosiologiske skoler: teorien om funksjonalisme, teorien om symbolsk interaksjonisme, teorien om konflikt, teorien om utveksling, teorien om etnometodologi

Opptrer på mange måter som arvinger etter G. Spencer, moderne funksjonalistiske sosiologer, og først og fremst den amerikanske sosiologen Robert Merton (1912), deler synspunktet som samfunnet som helhet og dets individuelle deler har. nært forhold, som er fastsatt av deres funksjoner. Med andre ord, i samfunnet er alt nært forbundet og knyttet til hverandre.

Det er derfor, i stedet for å snakke om det interne innholdet i sosiologiske fakta og objekter, mener funksjonalister, at vi ganske enkelt må vurdere de reelle, observerbare og etterprøvbare konsekvensene som er forbundet med fakta og objekter. Det er i dem, i konsekvensene, funksjonene manifesterer seg.

Grunnleggeren av funksjonalismen, R. Merton, bruker følgende metodiske "verktøy" i sin analyse.

Først av alt, prinsippet om sosiologisk "mellomnivåteori". Ditt kort definisjon R. Merton formulerer «middle level theories» (MTL) som følger: «dette er teorier som ligger i mellomrommet mellom bestemte, men også nødvendige, arbeidshypoteser, som oppstår i stort antall i løpet av daglig forskning, og omfattende systematiske forsøk. å utvikle en enhetlig teori som vil forklare alle observerte typer sosial atferd, sosiale organisasjoner og sosial endring."

Lokaliseringen av TSU, utviklet av R. Merton, har en rekke attraktive egenskaper, blant annet kan følgende nevnes:

En nær forbindelse med "menneskelig virkelighet", som under ingen omstendigheter forlater synsfeltet til TSU, forblir i live, ukonstruert, og gjenspeiler de praktiske problemene til mennesker;

Den semantiske og konseptuelle klarheten til TSU, som demonstrerer dens instrumentalitet, overtalelsesevne og tolkningsevne i øynene til ledere og sosiale forskere med en ikke-sosiologisk profil.

Blant TSU-ene inkluderte R. Merton slike sosiologiske konsepter som teoriene om "referansegrupper", "sosiale roller", "sosiale statuser", etc.

R. Merton utviklet konseptet TSU og la konseptet «funksjonalitet» til grunn, som han betraktet som hoveduttrykket for sosiologisk analyse. Samtidig identifiserte klassikeren i amerikansk sosiologi tre sentrale postulater funksjonsanalyse:

1) "postulat av funksjonell enhet" - enheten i den teoretiske visjonen om samfunnet ligger ikke i den generelle teorien om dette samfunnet, men i den uendelige dybden av det sosiale faktum; det er fakta, på grunn av deres funksjonelle sikkerhet, som inneholder det kraftige potensialet for å integrere sosialt liv;

2) "postulatet om funksjonalismens universalitet" - alle eksisterende former for kultur bærer uunngåelig funksjonelle egenskaper som krever analytisk forskning;

3) "tvangspostulat" - visse funksjoner har "tvang" eller uunngåelighet, noe som fører til den funksjonelle determinismen til alle sosiale institusjoner, som ikke avviser muligheten for eksistensen av "funksjonelle alternativer, ekvivalenter og erstatninger."

Funksjonsanalyse er basert på vurdering av standardiserte objekter. Det funksjonelle betraktningsobjektet kan være tilbakevendende og typiske sosiale fenomener (sosiale roller, institusjonelle objekter, sosiale prosesser, sosial kontrollmidler, sosiale strukturer), det vil si det som gjentas med en viss stabilitet. Ellers har vi bare å gjøre med tilfeldighet, som ikke er inkludert i denne funksjonen. Objektive konsekvenser som stammer fra dette eller det sosiale fenomenet utgjør hovedinnholdet i funksjonen.

Funksjoner bør betraktes som de observerbare konsekvensene som tjener selvreguleringen til et gitt system eller dets tilpasning til miljøet. Samtidig bør dysfunksjon betraktes som de observerbare konsekvensene som svekker selvreguleringen til et gitt system eller dets tilpasning til miljøet.

I tilfellet hvor indre semantisk motivasjon sammenfaller med objektive konsekvenser, har vi å gjøre med en eksplisitt funksjon som er anerkjent som sådan av deltakere i et atferdssystem eller situasjon. Skjult funksjon er ikke planlagt og ikke realisert av deltakerne.

Betydningen av en rekke funksjonalismebegreper ligger i deres stabiliserende betydning for utviklingen av sosiologisk tenkning. I kjente sosiale forhold destabilisering, er det nettopp denne funksjonalismens moralske og psykologiske rolle som viser seg å være avgjørende for sosiologiens overlevelse som samfunnsvitenskap og bevare selvrespekten til samfunnsvitere som vitenskapsmenn.

En annen sosiologisk skole, ledet av den amerikanske sosiologen Talcott Parsons (1902-1979), ble kalt «systemisk funksjonalisme».

Utgangspunktet i dannelsen av systemisk funksjonalisme var prinsippet om samfunnets systemiske struktur.

Parsons hevdet at alle sosiale systemer har et sett med fire grunnleggende funksjoner:

Tilpasning - ethvert sosialt system justerer eller tilpasser seg både den interne situasjonen og endringer i det ytre miljøet.

Måloppnåelse – systemet bestemmer og når sine mål.

Integrasjon - systemet kobler sammen og kobler sammen alle komponentene, samt tre andre funksjoner (A, G, L).

Latens, mønstervedlikehold - ethvert sosialt system skaper, bevarer, forbedrer, oppdaterer motivasjonen til individer, mønstre for deres atferd, kulturelle prinsipper.

Dette generelle systemfunksjonelle rutenettet ble lagt over alle sosiale fenomener av Parsons, inkludert mikro- og makronivåer, det vil si nivåene til individer, små samfunn og kollektiver, og nivåene til store samfunn opp til hele sivilisasjoner.

Hvert system, uavhengig av nivået, realiserer seg selv i handlingssystemet. Det sosiale systemet må med andre ord handle og utvikle seg – ellers dør det. Ifølge Parsons har sosiale systemer visse nivåer. Hvert høyere nivå bruker "energien" fra flere lavt nivå, og gir derved de energetiske betingelsene for eksistensen av dette nivået. Dermed kan personlighetssystemet (dvs. en person) bare eksistere på grunnlag av energien til en levende biologisk organisme (atferdsorganisme). I dette tilfellet kontrollerer høyere nivåer lavere.

Når det gjelder de to nivåene, som tilsynelatende dekker det sosiale hierarkiet ovenfra og nedenfra, må de forstås som naturen, som bærer maksimal energi, og "høyere virkelighet" - et vagt konsept assosiert med idealene og menneskeheten i samfunnet, som ser ut til å være blottet for fysisk energi, men bærer ikke mindre i seg selv prinsippene for den mest effektive kontrollen.

Bevegelsen fra ubundet energi i naturen, som om den er spredt overalt og ikke kontrollert av mennesket, går oppover i retning av bundet (kontrollert) energi og maksimal bevissthet om samfunnet, som bare er et annet navn for å mestre energi. Parsons påpeker at ethvert tap av kontroll over energi fører til en nedgang i nivået i hierarkiet og en økning i avhengigheten av det ytre miljøet.

Alle sosiale systemer må organiseres slik at de er kompatible med andre systemer. For å overleve må et system ha støtte fra andre systemer; systemet må tilfredsstille de fleste behovene til de som støtter systemet gjennom sin deltakelse i det; systemet må mobilisere maksimal deltakelse fra medlemmene; systemet må ha minst minimal kontroll over den potensielt avvikende oppførselen til deltakerne; dersom en konfliktsituasjon blir ødeleggende for systemet, må systemet utøve streng kontroll over det; og til slutt, for å overleve, må systemet ha et felles enhetlig språk og prinsipper for kommunikasjon blant deltakerne.

Dette er betingelsene for eksistensen av ethvert sosialt system, uavhengig av dets omfang og betydning. Ellers integrasjon i systemet, samt mellom systemet og eksternt miljø forsvinner og systemet slutter å eksistere. "Med integrasjon mener jeg," skrev T. Parsons, "de strukturene og prosessene der relasjonene mellom deler av et sosialt system - mennesker som spiller bestemte roller, grupper og komponenter av normative standarder - enten er ordnet på en måte som sikrer at de er harmoniske. fungerer i tilsvarende forbindelser med hverandre i systemet, eller omvendt ikke er bestilt, og også på en spesifikk og forklarlig måte." Det følger av dette at integreringen av systemet ligger enten i dets stabilitet ("harmonisk funksjon"), eller i dets transformasjon, inkludert radikal, men en der rasjonaliteten og sikkerheten til denne transformasjonen er bevart. Alt annet fører til kaos og død.

I motsetning til de funksjonalistiske tilnærmingene, som på alle mulige måter la vekt på stabilisering og evolusjonære aspekter ved sosial utvikling, er det i moderne vestlig sosiologi en slags motsatt stil av sosiologisk tenkning, som ser i samfunnet ikke konsensus, ikke en balanse mellom motiver og motiver. gjensidige interesser, men kampen mellom ulike grupper og retninger, hvis resultat former eksisterende sosiale strukturer og relasjoner.

En av de fremtredende radikale sosiologene er Wright Mills (1916-1962), en amerikansk sosiolog som ble berømt for sine studier av de regjerende elitene i det moderne vestlige samfunn. Introduserer Moderne samfunn i form av sosiopolitisk og økonomisk struktur Mills hevdet at den reelle innflytelsen på disse strukturene kommer fra små grupper av politikere, forretningsmenn og militæret. Rollen til sosial konflikt ble mest fullstendig avslørt av en annen amerikansk sosiolog Lewis Coser, som tilskrev konflikt til området med rent ideologiske fenomener. Konflikter åpenbarer seg i sosial utvikling som visse grupper konkurrere om makt, omfordeling av inntekt, om monopol på åndelig ledelse. Ikke bare inneholder ethvert samfunn potensielt muligheten for konflikt, men dessuten kan samfunnet bare realisere seg selv gjennom en balanse av konflikter som etablerer prinsippene for sosial interaksjon mellom grupper og individer.

Den tyske sosiologen Ralf Dahrendorf (f. 1929) gikk i sin «konfliktteori» ut fra det faktum at det i ethvert samfunn er aksiale linjer sosiale konflikter. Konflikt, etter hans mening, oppstår fra det faktum at en gruppe eller en klasse motstår "presset" eller dominansen til en sosial kraft som er motsatt dem. Dessuten, ifølge Dahrendorf, er konflikt den andre siden av enhver integrering, og derfor er den like uunngåelig i samfunnet som integrering av sosiale institusjoner. Bak fasaden av enhet og samspill mellom sosiale strukturer er det motstridende motiver og interesser til disse strukturene og deres bærere. Dahrendorf skapte en hel klassifisering av ulike typer mikro- og makrokonflikter som fyller samfunnet. Oppgaven mener Dahrendorf ikke er å unngå eller løse konflikter – dette er umulig. Det er nødvendig å lede dem langs en viss kanal som ikke ødelegger hele systemet og fører det til en jevn utvikling. For å gjøre dette bør konflikter formaliseres så mye som mulig, det vil si at de bør bringes til overflaten av det offentlige liv og gjøres til gjenstand for åpne diskusjoner, diskusjoner i pressen og rettslige prosesser. Dessuten er tilstedeværelsen av åpne og demokratisk løste konflikter bevis på samfunnets levedyktighet, siden enhver sosial utvikling innebærer ujevn fordeling og følgelig konfliktsituasjoner.

Sammen med andre sosiologiske teorier ga konfliktologisk sosiologi sin egen versjon av den sosiale verden.

Symbolsk interaksjonisme, som dukket opp på 20-tallet av vårt århundre, forutbestemte fremveksten av mange moderne sosiologiske skoler. Navnet på denne bevegelsen i teoretisk sosiologi kan forklares som følger. Begrepet "symbolsk" betyr at denne sosiologiskolen understreker "meningen" som aktører ("skuespillere") gjør når de samhandler - det vil si "samhandling." Grunnleggeren av symbolsk interaksjonisme, den amerikanske sosiologen og sosialtenkeren George Herbert Mead (1863-1931), gikk i sine teoretiske konstruksjoner ut fra det faktum at samfunnet bare kan forklares ved å vurdere prinsippene for menneskelig atferd. Denne teorien opererer på tre hovedpremisser:

a) Enhver handling eller atferdshandling skjer bare på grunnlag av meningen som det handlende subjektet (skuespilleren) legger i sin handling. Med andre ord er oppførselen vår mer eller mindre meningsfull. Dessuten stammer alle disse betydningene fra generelt sosiale symboler. For eksempel betyr å nekte å delta i fiendtligheter (symboliserer) personlig feighet. For en annen person kan den samme handlingen symbolisere bevisst pasifisme, det vil si et annet symbol. Men i begge tilfeller er det sosiale symboler bak atferdshandlingene.

b) De angitte symbolene som samfunnet er bygget på, er født i samspillet mellom mennesker og bare der. En person ser hele tiden i et "speil", som er andre mennesker og deres meninger om denne personen.

c) Folk i handlingsprosessen tolker, forklarer for seg selv betydningen av symboler, som om de prøver dem på seg selv. Denne prosessen skaper en persons individualitet og fungerer også som grunnlag for interaksjon. Hvis to mennesker forstår noe annerledes, kan ekte interaksjon etableres mellom dem bare når og hvor de forstår betydningen av det som skjer på samme måte.

I en atferdshandling åpenbarer seg et "betydelig symbol", det vil si et symbol som bestemmer handlingen. Definisjonen av et "betydelig symbol" forekommer i det menneskelige sinn, som igjen er fylt med betydninger som stammer fra omverdenen. Mead kalt bevissthet av det engelske begrepet "Me", det vil si sammenhengen mellom mitt jeg og omverdenen.

Begrepet I (I) Mead kalte den ubevisste delen av den menneskelige personligheten, personlighetens a priori enhet. Dette er noe som en person beholder i seg selv uten å gjøre det om til samfunnets eiendom. Dette er vår intuisjon, ønsker, impulser, instinkter og uforutsigbare handlinger skjult selv for oss selv. Dette er tross alt frihet – i motsetning til sosial kontroll «Meg». Så snart alt dette er "behandlet" i prosessen med sosial atferd, "kommer de tilbake" til oss og fyller på bevisstheten (Meg).

Vi kan si at personlighetsstrukturen, ifølge Mead, har følgende struktur: SELV = JEG + MEG.

Meads syn på samfunnet og individet mottatt videre utvikling i den "dramatiske" sosiologien til Erving Goffman, som etter teatralsk terminologi la vekt på prosessen med å avsløre personlighet i atferd (presentasjon av selvet). Hele «handlingsområdet», eller scenen, er delt inn i ytre del scener der mennesker («skuespillere») presenterer seg for publikum, og det indre av «scenen» der publikum ikke lenger utøver kontroll over det som skjer på scenen. Der endrer "skuespillerne" betydningen av aktivitetene sine og slapper av.

Goffman introduserte det viktige konseptet «rolledistancing» – ønsket til noen tegn presenter atferden din i noen situasjoner som tvunget, som ikke samsvarer med essensen av det som skjer.

Sosiologien til symbolsk interaksjonisme gir et unikt perspektiv på alle prosesser som skjer i samfunnet. Dens interesse for individualitet og personlig oppførsel i visse situasjoner anses noen ganger som en ulempe, fordi symbolsk interaksjonisme ser ut til å vike unna globale teorier om samfunnet. Det er faktisk ikke slik. Symbolske interaksjonister utvikler sine teoretiske generaliseringer på et annet nivå, og gjennom prismet til kollektiv atferd spores alle hovedprosessene i det sosiale livet.

Representanter for "utvekslingsteorien", og fremfor alt George Homans (f. 1910), antydet at menneskelig atferd ikke er noe mer enn en konstant utveksling av verdier (både bokstavelig og billedlig). Folk handler og samhandler kun basert på en spesifikk interesse som tvinger dem til å samhandle.

Utvekslingsemnet kan være hva som helst, men det må ha sosial betydning. For eksempel fritiden vi deler med partneren vår. Siden vi som regel ikke kan gi andre mennesker absolutt alt de ønsker å motta fra oss, oppstår en prosess med falsk utveksling av en ekvivalent med en annen.

I samfunnet etableres et "rutenett" eller verdiskala som skal "utveksles", og vår oppførsel følger disse retningslinjene. La oss si at en persons fysiske attraktivitet byttes mot rikdom, intellektuelt potensial - for materiell velvære og fritid.

Dermed består verdien av hver enkelt person av de egenskapene som er gjenstand for utveksling. Det er ikke vanskelig å forstå at "utveksling" er interaksjoner, følge prinsippene viss symbolikk. Men i virkeligheten er det aldri like utvekslinger. Den ene partneren taper i byttet sammenlignet med den andre. Dette forklarer oss de eksisterende sosiale ulikhetene, som kan være av en helt annen karakter.

Den som har en høyere sosial attraktivitetsstatus (i vid forstand av ordet) aksepterer "betalingen" fra partneren som har mindre "verdi". For eksempel venter besøkende på en viktig person i resepsjonsområdet. Besøkende er mindre viktige i denne situasjonen enn en høytstående byråkrat, og derfor «betaler» besøkende ved for det første å komme til møtestedet (sjefens kontor) og for det andre betale med fritiden.

I følge George Homans og Peter Blau er uten unntak all sosial påvirkning på alle nivåer (fra individ til interstat) underlagt prinsippene om utveksling av ekvivalenter.

I direkte oversettelse betyr begrepet "etnometodologi" metodene (metodene) som folk bruker i Hverdagen. Etnometodologer ser på sin hovedoppgave å vise hvordan samfunnet eksisterer i ulike former hverdagsatferd, som antyder at bak primitive former for atferd ligger generelle strukturer som støtter eksistensen av hele samfunnet. Grunnleggeren av etnometodologi, den moderne amerikanske sosiologen Harold Garfinkel utviklet hoveddelen av metoden hans - analysen av muntlige ytringer. Ved hjelp av lyd- og videoopptak studerer etnometodologer hvordan hverdagslige former for tale og dialog avslører skjulte atferdsmønstre. Faktum er at bak våre daglige utvekslinger av enkle og ubetydelige fraser og aktuell informasjon er det en "bakgrunnsforståelse", det vil si at begge samtalepartnere antyder, uten å uttrykke, en viss semantisk "bakgrunn". For eksempel et sett med visse regler, logiske prinsipper som inngår i alle former for atferd. Dermed la Garfinkel merke til at en mann og en kone, selv offentlig, kommuniserer på et visst "forkortet" språk, der individuelle ord betyr noe som bare er forståelig for to ektefeller. Etnometodologens oppgave er å avdekke hva som er i bakgrunnen, og faktisk utgjør de sosiale handlingsstrukturene i samfunnet.

For å trenge inn i denne "gjennom glasset" av hverdagslig atferd, foreslo Garfinkel å kraftig forstyrre de vanlige kommunikasjonssituasjonene, bryte de etablerte reglene for samhandling og dermed trekke oppmerksomheten til eksperimentdeltakerne ikke til de etablerte "forkortede" formene for oppførsel, men til "bakgrunn"-betydningen som ligger bak denne kommunikasjonen.

Siden samfunnet, mente Garfinkel, består av regler og semantiske institusjoner, oppdager sosiologen ved å bryte disse situasjonene og reglene interne strukturer som styrer menneskelig atferd og bare kommer til overflaten i et uvanlig miljø.

Konklusjon.

Forsøk på å forklare sosialt liv oppsto i antikken (Platon, Aristoteles, etc.) og fortsatte i historiefilosofien, som studerer lovene og drivkreftene for samfunnsutviklingen. Den økende kompleksiteten i det sosiale livet og differensieringen av vitenskapelig kunnskap gjorde det uunngåelig at sosiologien ble uavhengig vitenskap, som kombinerer teoretisk analyse av sosiale relasjoner med empirisk forskning av sosiale fakta. Lag en "positiv vitenskap" om samfunnet på midten av 1800-tallet. O. Comte prøvde, han introduserte selve begrepet "sosiologi". I XIX - tidlig XX århundrer. i sosiologi skilte seg ut den geografiske skolen, den demografiske skolen, den biologiske retningen osv. På slutten av 1800-tallet. Ulike varianter er mest utbredt psykologisk skole- instinktivisme, behaviorisme, introspeksjonisme. Teorier dukker opp som ikke fremhever individuell, men kollektiv, sosial bevissthet eller abstrakte former for sosial interaksjon. Begrepene til store sosiologer (F. Tönnies, G. Simmel, E. Durkheim, V. Pareto, M. Weber, T. Veblen), basert på filosofien om positivisme, nykantianisme, livsfilosofi osv. et betydelig bidrag til utviklingen av sosiologi. Siden 20-tallet XX århundre I sosiologien er det utviklet mange metoder, teknikker og prosedyrer for empirisk forskning, og sosiologien spesialiseres (familiesosiologi, by, juss, etc. - over 40 grener).

På begynnelsen av 80-90-tallet av XX-tallet. teoretisk sosiologi i Vesten fortsatte å utvikle seg i ulike retninger, og reiste stadig spørsmålet om en generell sosiologisk teori er mulig eller umulig i prinsippet. Dette gjorde det mulig å avdekke nye dimensjoner av sosiale prosesser i deres selvgenerering og innflytelse på den omkringliggende sosiale verden.

Den moderne utviklingen av sosiologisk teori gir rik jord for ulike typer generaliseringer. Sosiologi gir enhver person som har blitt kjent med dens klassiske og siste prestasjoner grunnlaget for uavhengig analyse av visse situasjoner av ethvert nivå og natur. Og selv om det er umulig å lage én universell sosiologisk teori, som det er klart, kan hver av de eksisterende teoriene berike oss med en unik, original synsvinkel på hva som skjer i den omkringliggende sosiale verden.

Liste over brukt litteratur:

1. Lavrinenko V.N. Sosiologi/ V.N. Lavrinenko, N.A. Nartov, O.A. Shabanova, G.S. Lukashova. M.: UNITY-DANA, 2002 - 407 s.

2. Osipov G.V. Sosiologi/ G.V.Osipov, Yu.P.Kovalenko, N.I.Shchipanov. M.: Mysl, 1990 - 446 s.

3. Fundamentals of Sociology (red. Efendiev A.G.) M.: Society "Knowledge" of Russia, 1993 - 384 s.

4. Radugin A.A. Sosiologi: forelesningskurs / A.A. Radugin, K.A. Radugin. M.: Senter, 2000 - 244 s.

5. Sosiologisk encyklopedisk ordbok(redigert av Osipov G.V.) M.: Infra-Norma, 1998 - 488 s.

I samfunnet som sosialt system må det skje mange komplekse prosesser for at det skal fortsette å fungere som før. Disse prosessene fører til endring og utvikling. Evolusjonisme er et system av synspunkter som anerkjenner den objektive naturen til sosial utvikling, med opprinnelse i studier av Charles Darwin. Hovedproblemet i evolusjonismen som en tilnærming til å forstå fenomenene sosial utvikling var identifiseringen av den avgjørende faktoren, hvis modifikasjon fører til en endring i hele samfunnets utseende. Auguste Comte introduserte begrepet "sosiologi" (studiet av samfunnet) i vitenskapen. Comte stilte og løste problemet med funksjon og utvikling av samfunnet som en integrert sosial organisme. han formulerte «den store grunnleggende loven for menneskehetens intellektuelle utvikling». menneskets historie gikk gjennom tre stadier av sin utvikling: teologisk, metafysisk og positiv. Den første er dominert av religiøse mytologisk bevissthet, på grunnlag av hvilken folks holdning til omverdenen ble dannet, ble deres moral dannet. På det metafysiske plan opererer menneskelig bevissthet med konsepter som reflekterer de virkelige prosessene i menneskers liv. På det positive stadiet baserer menneskelig bevissthet sine vurderinger og konklusjoner først og fremst på vitenskapelige observasjoner. Viktig plass i sosial filosofi Comte er opptatt av å løse problemer med harmonisering "mellom hele og deler av det sosiale systemet", i utviklingen av samfunnet og oppnå stabilitet. L. Ward("Dynamisk sosiologi", "Mental Factors of Civilization", "Essays on Sociology" og andre) prøver han å avsløre de psykologiske årsakene til menneskers aktiviteter og oppførsel og dermed rettferdiggjøre psykologiske mekanismer utvikling av samfunnet. Etter hans mening er den første årsaken til aktiviteten til ethvert fag hans ønsker. identifiserer primære ønsker (dekke folks behov for mat, varme, forplantning) På grunnlag av dem dannes mer komplekse ønsker hos mennesker (i kreativ aktivitet, borgerfrihet og moralske, estetiske og religiøse ønsker). Hovedoppgave P. Lavrov og N. Mikhailovsky sett i studiet av motivene til individers aktiviteter og deres moralske idealer. Sosiologi, etter deres mening, studerer og grupperer som gjentar fakta

solidaritet mellom mennesker og søker å oppdage lovene for deres solidaritetshandlinger. Det er viktig at samfunnet i sin utvikling skaper de nødvendige forutsetninger for utvikling av alle individer. Dette er kriteriet for sosial fremgang, som er rettferdig og moralsk. Windelband og Rickert (nykantianere). Essensen av sosial filosofi ble sett på å være å utforske metoder for erkjennelse og tolkning historiske hendelser, som utgjør kulturlivet til folk fra forskjellige land og historiske epoker. Verdier er transhistoriske i sin natur og danner i sin helhet et ideal, uavhengig av mennesker, en evig transcendental (overjordisk) verden. Sosialfilosofi fungerer som en lære om verdier, og avslører deres natur og essens, så vel som deres betydning og legemliggjøring i menneskers liv og aktiviteter. Det åndelige prinsippet er utropt til å være grunnleggende i samfunnshistorien. M. Weber («Økonomi og samfunn») mente at sosialfilosofi først og fremst burde studere menneskers atferd og aktiviteter, enten individuell eller gruppe, designet for å utforske relasjonene til alle sfærer menneskelig aktivitet– økonomisk, juridisk, moralsk, religiøs, etc. Samfunnet fremstår som samspillet mellom individer og sosiale grupper basert på koordinering av deres interesser, språk, religion, moral. Den viktigste plassen i Webers sosiale filosofi er okkupert av begrepet idealtyper (en viss idealmodell av hva som er mest nyttig for en person, oppfyller objektivt hans interesser) G. Spencer ser essensen av samfunnsutviklingen i dens komplikasjon , styrking av dens differensiering. E. Durkheim betraktet evolusjon som en overgang fra mekanisk solidaritet, basert på underutvikling og likhet mellom individer og deres sosiale funksjoner, til organisk solidaritet, som oppstår på grunnlag av arbeidsdeling og sosial differensiering, som fører til integrering av mennesker i en enkelt sosial organisme og er det høyeste moralske prinsippet i samfunnet. K. Marx betraktet samfunnets produktivkrefter som den avgjørende faktoren for sosial utvikling, hvis vekst fører til en endring i produksjonsmetoden. Samfunnets fremgang er kun mulig på grunnlag av en radikal fornyelse av produksjonsmetoden, og nye økonomiske og politiske strukturer kan bare dukke opp som et resultat av en sosial revolusjon. Spengler og Toybi - teorien om syklisk utvikling.

I moderne sosiologi er det tre hovedretninger for å definere begrepet "samfunn": funksjonalisme, konfliktparadigmet og den interaksjonistiske retningen.

Funksjonalister baserer sin tilnærming på påstanden om at samfunnet er et stabilt og ryddig system, hvis stabilitet oppnås gjennom felles verdier, tro og sosiale forventninger 1 .

Dermed, fra synspunktet til denne teorien, består samfunnet av sammenkoblede deler, som hver utfører visse funksjoner og ansvar, og bidrar til å opprettholde bærekraften og stabiliteten til hele systemet.

Fram til rundt 1950-tallet var funksjonalisme den mest innflytelsesrike tilnærmingen i sosiologien. Den første representanten for denne trenden anses å være en engelsk sosiolog Herbert Spencer, som så på samfunnet som en organisme der de enkelte delene må fungere harmonisk. Det samme synet er foreslått i mange av verkene til E. Durkheim. Moderne funksjonalister snakker om samfunnet som et system snarere enn en organisme, men tilnærmingen til hvordan de ulike elementene i et system henger sammen er mye den samme. Fremtredende representanter for denne skolen er T. Parsons og R. Merton.

Moderne funksjonalisme i sin tilnærming til samfunnet er basert på følgende prinsipper.

Samfunnet er et system av integrerte deler.

Det sosiale systemet er preget av stabilitet, siden det har innebygde kontrollmekanismer, som påtaletilsyn, domstol mv.

Det sosiale systemet har ikke bare funksjoner, men også dysfunksjoner, noe som indikerer muligheten for at systemet kan avvike fra den aksepterte normative modellen. Imidlertid overvinner slike avvik vanligvis seg selv eller slår til slutt rot i samfunnet. For eksempel endret de radikale på 60-tallet samfunnet vårt, og introduserte en ny miljøbevissthet, mistillit til regjeringen og uformelle klær.

Endring skjer vanligvis gradvis i stedet for på en revolusjonerende måte.

Sosial integritet dannes som et resultat av enighet mellom flertallet av befolkningen og verdisystemet som er akseptert i et gitt samfunn 1 .

Funksjonalistisk sosiologi legger altså vekt på funksjonene til ulike elementer i et sosialt system. I praksis betyr dette som regel en nærmere analyse av sosiale institusjoner som politikk, økonomi, juss, religion osv., etablere forbindelser mellom dem og klargjøre funksjonene de utfører i samfunnet.

De siste årene har vært preget av ganske sterk kritikk av denne tilnærmingen til samfunnssyn blant sosiologer. Avvisning er først og fremst forårsaket av funksjonalistiske ideer om verdien av sosial samhørighet og ønsket om sosial orden. Disse forutsetningene gjenspeiler ikke mangfoldet og motsetningene som er iboende i de fleste komplekse samfunn. Det funksjonalistiske synspunktet maskerer konfliktene og motsetningene som finnes i ethvert samfunn og undervurderer viktigheten av sosial endring. I tillegg forklarer ikke funksjonalistene hvordan sosiale institusjoner oppsto i utgangspunktet og hva som får dem til å endre seg over tid 1 .

Konflikt teori er også basert på ideer om sosiale strukturers rolle og innflytelse, men den anerkjenner ikke solidaritet og samarbeid som en måte å oppnå sosial endring og sosial fremgang. Det er konflikt, og ikke samhold, ifølge tilhengere av denne teorien, som personifiserer relasjonene mellom ulike grupper i samfunnet.

Opprinnelsen til teorien om sosial konflikt var den amerikanske sosiologen Charles Wright Mills. Han hevdet at enhver makrososiologisk analyse er verdt noe bare hvis den tar for seg problemene med maktkampen mellom motstridende sosiale grupper 2. Teorien om sosial konflikt fikk en klarere formulering i verkene til den amerikanske sosiologen Ralph Dahrendorf, som argumenterer for at alle komplekse organisasjoner er basert på omfordeling av makt, at mennesker med makt er i stand til, på forskjellige måter, hvorav den viktigste er tvang, for å oppnå fordeler fra mennesker med mindre makt. Mulighetene for å fordele makt og autoritet er begrenset, så medlemmer av ethvert samfunn sliter med å omfordele dem. Denne kampen manifesterer seg kanskje ikke åpent, men grunnlaget for den finnes i enhver sosial struktur.

I følge R. Dahrendorf er derfor ikke grunnlaget for konflikter økonomiske interesser, men folks ønske om å omfordele makt. Kilden til konflikter blir den såkalte homo politicus (politisk mann). Derfor er sosiale konflikter iboende i ethvert samfunn. De er uunngåelige og konstante, de tjener som et middel til å tilfredsstille interesser, en måte å myke opp manifestasjonene av forskjellige menneskelige lidenskaper 1 .

Imidlertid hevder moderne tilhengere av konfliktteori at samfunnet er preget av ulikhet ikke bare i den politiske sfæren, men også i den økonomiske og sosiale, og sosialt liv tolkes av dem som en kamp mellom ulike sosiale grupper på grunn av mangel på ressurser. Derfor legger konfliktologer hovedvekt på problemene med ulikhet i samfunnet og analysen av dens negative innvirkning på mennesker.

Innenfor denne retningen Det marxistiske konseptet bør vektlegges. Fra marxismens synspunkt, samfunnet - dette er et relativt stabilt system av sosiale forbindelser og relasjoner til både store og små grupper av mennesker som har utviklet seg i prosessen med historisk utvikling av menneskeheten, støttet av kraften til skikk, tradisjon, lov, sosiale institusjoner, etc., som er bygget på en bestemt metode for produksjon, distribusjon, utveksling og forbruk av materielle og åndelige goder. Samfunnet, fra synspunktet til forskere i denne retningen, følger av menneskets naturlige ønske om å forene seg gjennom eiendom 2. Samfunnet utvikler seg gradvis, men sosial fremgang er assosiert med revolusjonerende hendelser, der ett sosialt system blir erstattet av et annet som følge av interessesammenstøt mellom ulike grupper.

Interaksjonisme (handlingskonsept) studerer ikke makrosystemene og samfunnets strukturer, men måtene individer og små grupper i samfunnet henger sammen på. Fokuset for oppmerksomheten til forskere på dette området er på mellommenneskelige forhold mellom individer, hvordan andre behandler dem, hvordan de oppfatter og evaluerer hverandres oppførsel. Disse synspunktene er basert på troen på at en person må bestemme hva som skjer i livet og deretter bestemme hvordan han skal handle.

Således fokuserer teoretikere med en interaksjonistisk orientering sin oppmerksomhet på mikronivået i det sosiale livet, på å belyse rollen til spesifikke mellommenneskelige interaksjoner i skapelsen og funksjonen av strukturene i den sosiale verden. Blant de mange mikroteoriene utviklet av sosiologisk vitenskap, er de mest kjente teorien om sosial utveksling til George Homans og Peter Blau, samt konseptet om symbolsk interaksjonisme til George Herbert Mead og Herbert Bloomer.

Start posisjon sosiale utvekslingsteorier er at folk trenger flere typer belønninger, som de bare kan motta ved å samhandle med andre mennesker. Enkeltpersoner inngår sosiale relasjoner fordi de forventer å bli belønnet og fortsetter i disse relasjonene fordi de får det de ønsker. Belønning kan være sosial godkjenning, respekt, status, autoritet osv., samt praktisk og materiell bistand. I tilfelle forholdet mellom individer i samhandlingsprosessen er ulikt, kan en person som har midler til å tilfredsstille behovene til andre mennesker bruke dem til å få makt over dem. Dette er mulig under fire betingelser: 1) hvis de trengende ikke har de nødvendige midlene; 2) hvis de ikke kan få dem fra en annen kilde; 3) hvis de ikke vil få det de trenger med makt; 4) hvis slike endringer ikke skjer i deres verdisystem, som et resultat av at de ikke vil kunne klare seg uten det de tidligere trengte. 1

Kjennetegn symbolsk interaksjonisme er for det første ønsket om å fortsette når man forklarer atferd, ikke fra individuelle drifter, behov, interesser, men fra samfunnet, forstått som et sett av inter-individuelle interaksjoner, og for det andre et forsøk på å vurdere alle de forskjellige forbindelsene til en person med ting, natur, andre mennesker, grupper av mennesker og samfunnet som helhet som forbindelser formidlet av symboler. Hvori spesiell betydning knyttet til språklig symbolikk. Derfor er grunnlaget for symbolsk interaksjonisme ideen om sosial aktivitet som et sett med sosiale roller, som er festet i et system av språklige og andre symboler. 1

Som et resultat har det, basert på ulike konsepter i moderne sosiologi, oppstått en definisjon av samfunnet som en relativt uavhengig eller selvforsynt befolkning preget av intern organisering, territorialitet, kulturelle forskjeller og naturlig reproduksjon.

På neste stadium av utviklingen av sosiologi, som vanligvis kalles klassisk, innen sosiologi ble det gitt svar på disse spørsmålene, og disse svarene viste seg å være ganske vellykkede. Så vellykket at det var dette stadiet som ble hovedgrunnlaget for teoretisering i sosiologi frem til i dag. Vi begynner vårt bekjentskap med den klassiske perioden i sosiologiens utvikling med å presentere konseptet til Emile Durkheim.

5.1. Sosiologi til Emile Durkheim

Hans sosiologiske arbeid begynner på 90-tallet av 1800-tallet, og han, i motsetning til alle andre sosiologer – hans samtidige, fortjente mest av alt tittelen som den første profesjonelle sosiologen. Som alle andre var han selv en selvlært sosiolog, men han viet hele livet til sosiologi. I dette livet dedikert til sosiologi opprettet han den første avdelingen for sosiologi i Europa ved University of Bordeaux, og han var også arrangør av et av de første i verden og det mest kjente sosiologiske tidsskriftet på den tiden, "Sociological Yearbook" . I 1912 opprettet han Institutt for sosiologi ved Sorbonne, et av sentrene for europeisk utdanning. Durkheim ble faktisk arrangør av den første profesjonelle sosiologiske skolen i Europa: hans studenter og tilhengere dominerte fransk sosiologi frem til andre verdenskrig.

Durkheim tok på seg oppdraget med å bygge sosiologi som en uavhengig underbygget vitenskap, som ikke ville skamme seg blant de allerede anerkjente positive vitenskapene, det vil si i hovedsak oppgaven med å implementere programmet til Auguste Comte. Samtidig mente han det var nødvendig å strengt følge den positive metoden som er felles for alle vitenskaper, som fedre-skaperne av positivismen og sosiologien selv – Comte, Spencer, Mill – ikke fulgte metodisk strengt nok. Derfor klarte de ikke å bygge et solid byggverk av samfunnsvitenskapen, som et resultat av at sosiologi nesten mistet statusen som en uavhengig vitenskap.

For å begynne å gjenvinne uavhengighet, er det nødvendig å tydelig definere emnet sosiologi, hva det skal studere, og det bør studere fenomenene i det kollektive livet til mennesker, hva som er karakteristisk for en person, ikke bare som individ, men som en medlem av en gruppe, forening, samfunn. Alle individer er fordypet i en mengde sosiale fenomener, som fisk i havhavet, i dette naturlige omgivelser av dens habitat, som er en spesiell sosial virkelighet, underlagt sine egne interne lover. Derav hovedsloganet til konseptet hans, kalt sosiologisme: "Forklar det sosiale til det sosiale." Hva betyr det?

For det første er det et forbud i sosiologien mot naturalistiske og psykologiske forklaringer. Sosiale fenomener kan ikke forklares ved å redusere dem til naturlige eller psykologiske fenomener. Når det gjelder psykologisme, uttaler Durkheim ganske unapologetisk: "Når et sosialt fenomen er direkte forklart av et psykisk fenomen, kan man være sikker på at forklaringen er falsk." Uopphørligheten er forståelig: i sosiologi på den tiden var det en dominans av psykologisme, og dens viktigste motstander var den eldre og mye mer populære skaperen av "imitasjonsteorien" på den tiden, Gabriel Tarde.

For det andre består forklaringen av et bestemt sosialt fenomen (fakta) i å søke etter et annet sosialt fenomen (fakta), som er årsaken til fenomenet som studeres. Durkheim insisterer på at ett fenomen alltid har én årsak som forårsaker det. Dessuten, akkurat som i naturvitenskapen, "tilsvarer den samme virkningen alltid den samme årsaken." En årsaksforklaring kan suppleres med en funksjonell, det vil si ved å fastslå den sosiale nytten av fenomenet som studeres, hvilket sosialt behov det møter, men en rent funksjonell forklaring kan ikke være en fullverdig erstatning for en årsaksforklaring. Det er her det er helt åpenbart at Durkheim ikke tviler på uklanderligheten til den klassisk positivistiske tilnærmingen for sosiologi, og i hovedsak ikke tar hensyn til kritikken av badenianerne eller Dilthey.

For det tredje krever metodisk ren overholdelse av den positive metoden at man i alle tilfeller vurderer sosiale fakta (fenomener) som ting, det vil si eksternt. Hovedkravet til sosiologisk vitenskap lyder slik: «I stedet for å hengi seg til metafysiske refleksjoner om sosiale fenomener, må sosiologen ta som objekt for sin forskning klart definerte grupper av fakta som man kan peke på, som de sier, med en finger, der man nøyaktig kunne markere begynnelsen og slutten - og la ham gå ned på denne bakken med fullstendig besluttsomhet.» Comte og Spencer, for ikke å snakke om de andre, fulgte ikke dette kravet bestemt nok, og som et resultat ble sosiale fakta i deres resonnement og forklaringer tilslørt av de metafysiske og hverdagslige begrepene og ideene som allerede fantes i hodet deres. Objektiv sosial virkelighet er alltid innhyllet i et slør, vevd av meninger, vurderinger, preferanser rundt forskeren, og syet med usynlige metafysiske og subjektive forutsetninger. Kravet om å vurdere sosiale fakta eksternt, som ting, forutsetter en avgjørende kasting av dette sløret, en avvisning av alle forklaringer og tolkninger som allerede er tilgjengelige på forhånd, slik at fakta som studeres fremstår i renheten av uklarhet, uklarhet og tvinger forskeren å lete etter en virkelig vitenskapelig forklaring, det vil si en objektiv ytre årsak.

De sosiale fakta som en sosiolog må undersøke og forklare er for det første menneskelige handlinger, handlinger, og å lete etter deres årsaker blant slike objektive sosiale fakta som har en tvangskraft i forhold til disse handlingene, slike fakta som uttrykker presset av samfunnet som en kollektiv kraft, presset fra det sosiale miljøet, det vil si i hovedsak «alles press på alle», og det er dette som for det første danner et stabilt «substrat for kollektivt liv», anatomien og morfologien til samfunn. Durkheim angir noen av de viktigste komponentene i dette substratet: antall og fordeling av befolkningen, typer bosetninger, antall og art av kommunikasjonsveier, boligformer, men bryr seg ikke i det hele tatt om fullstendigheten av listen. For ham er mye viktigere fakta av en annen type som utgjør samfunnets fysiologi, nemlig: «handlingsmønstre», kollektive ideer om sosialt korrekt og funksjonell atferd. Viktigere ganske enkelt fordi de er primære i naturen, siden materialiserte "vesenformer bare er styrkede handlingsmåter." Samfunnets anatomi, dets skjelett, formene for dets eksistens er støpt til handlinger som på grunn av uopphørlig repetisjon har blitt vanlige, tradisjonelle. Durkheim forklarer: «Typen av våre bygninger representerer bare måten alle rundt oss og til dels tidligere generasjoner er vant til å bygge hus på. Kommunikasjonsveiene er bare kanalen som har blitt gravd av strømmen av utveksling og migrasjon som regelmessig finner sted i samme retning."

Så sosiologi må betrakte samfunnet som en egen virkelighet, selv om den er forbundet med naturen, men uavhengig. For å forklare sosiale fenomener, og menneskelige handlinger er viktige for sosiologi, må vi fremheve sosiale fakta, det vil si virkelige fenomener som tvinger, presser mennesker til å begå disse handlingene. Med denne tilnærmingen er menneskelige handlinger anvendelsespunktet for sosiale krefter, hvis sammenvevning er miljøet som omfavner oss, som tvinger oss til å handle på en bestemt måte, men selve miljøet er på sin side handlingene, handlingene til mennesker, som har blitt bilder og handlingsmønstre.

Durkheim rettferdiggjør uavhengigheten til sosiologivitenskapen med autonomien til subjektet, selve den sosiale virkeligheten. Den viktigste og i hovedsak den eneste støtten til denne virkeligheten er menneskelige handlinger, handlinger, hvorfra alt sosialt i mennesket og menneskeheten kommer. Siden Durkheims unike og allmektige gud er samfunnet, er menneskelige handlinger jorden som denne guden er født og lever i.

Nå kort om metodene som sosiologien bør handle etter. For det første må den alltid og overalt følge de generelle kravene til den positive metoden, formulert av Comte og Spencer. I samsvar med det, betrakt et sosialt faktum som en ting, det vil si objektivt, og bruk metoder som er generelt akseptert i andre naturvitenskaper for å studere fenomener. Den første av disse metodene er observasjon. Direkte for de fleste morfologiske fakta og indirekte for kollektive representasjoner. Det er klart at man direkte kan observere mengden og fordelingen av befolkningen, formen på bosetningene, mens ære, verdighet og moral ikke er direkte observerbare, de manifesteres bare i folks oppførsel, i deres handlinger. Statistiske metoder er uunnværlige for å studere kollektive representasjoner. Durkheim var den første i sosiologien som brukte metoden for statistiske korrelasjoner som hovedmetode for å finne mønstre som bestemmer menneskelige handlinger, mønstre som etablerer enten en årsakssammenheng mellom fenomener eller en funksjonell.

Søket etter mønstre utføres med metoden for komparativ studie av lignende fenomener i forskjellige samfunn. Komparativ analyse, sier Durkheim, gjør det også mulig å vurdere utbredelsen av fenomenene som studeres og bestemme normale parametere for dem. Han forsto normen for utbredelse av et visst fenomen som følger: "Dette faktum forekommer i flertallet av samfunn som tilhører denne typen, tatt i den tilsvarende fasen av deres utvikling." Takket være denne definisjonen av normen er det fornuftig å snakke i kvantitative termer om normen for kriminalitet, antall selvmord, ekteskap, skilsmisser, etc. for et gitt samfunn. I prinsippet er det enkelt å bestemme normen: du må ta lignende samfunn, sammenligne dem med hverandre i henhold til egenskapene som er av interesse for forskeren og bestemme de kvantitative parameterne, intervallet som er karakteristisk for flertallet. Dette er normen; alt som går utover dens grenser er bevis på patologi, en sykdom i samfunnet.

Han demonstrerer sin tilnærming til studiet av samfunnet ved å konstruere en teori om samfunnets utvikling, ved å skape en sosiologisk teori om en viss klasse sosiale fenomener - selvmord, og utforsker fremveksten av former for primitive religioner for å forstå mekanismen for dannelsen av kollektive ideer i samfunnet.

Han publiserte hovedverkene sine, som satte konseptet hans ut, på 90-tallet. XIX århundre. Den første boken ble kalt "On the Division of Social Labor", utgitt i 1893, og den presenterer konseptet om samfunnets utvikling. Hans andre klassiske bok var Rules of Sociological Method, utgitt to år senere. Her formuleres de grunnleggende prinsippene for å bygge sosiologivitenskapen. Og to år senere boken «Selvmord. Sosiologisk studie" er den første sosiologiske teorien om selvmord. Mye senere, i 1912, publiserte han sitt siste klassiske verk, «Elementary Forms of Religious Life». Disse fire bøkene gjør Durkheim til en av sosiologiens hovedpilarer. Han satte seg i oppgave å implementere Comtes program for å skape sosiologi som en vitenskap og var den første av sosiologene som lyktes så mye at han hadde all rett til å si, hvis han ville: "La andre prøve å gjøre det bedre."

La oss starte med hans konsept om utviklingen av samfunnet. Helt etter Comte kan vi si at denne evolusjonen består i å begrense og utrydde naturlig menneskelig egoisme og spre og styrke sosial solidaritet. Du husker godt at Comtes alltid tilstedeværende verktøy for slik begrensning og utryddelse av egoisme er tre sosiale institusjoner: familie, stat og religion, og selve fremskrittet, bestemt av utviklingen av intelligens, uunngåelig presser menneskeheten mot altruismens triumf og solidaritet over egoisme og uenighet. Durkheim streber etter å betrakte denne triumferende solidariteten som en ting, altså objektivt – dette betyr å vise hvordan mekanismen for å sikre solidaritet fungerer, og han oppdager i hovedsak to forskjellige mekanismer, metoder, typer solidaritet i samfunnet. Den ene er basert på likheten mellom individer og grupper med hverandre, flyr mennesker under en felles enhetlig standard, vurderer enhver ulikhet, særegenhet som et smutthull for spredningen av denne selviskheten og splittelsen i samfunnet, faktisk tvinger en person til å fullstendig oppløses i den sosiale helheten, for å bli dens enkle atom. Den andre er tvert imot basert på samfunnets stadig mer komplekse mangfold, på differensiering og spesialisering av dets deler, noe som fører til den gjensidige avhengigheten av disse delene, deres sammenveving og kombinasjonen av det mangfoldige til en enhet. I det første tilfellet lever og handler samfunnet i harmoni fordi det er en mekanisk enhet av identiske elementer og deler, i det andre - fordi det er en organisk enhet av ulike organer som utfører forskjellige, men koordinerte funksjoner. Den første typen solidaritet kaller Durkheim mekanisk, sekund - organisk.

Den generelle utviklingsretningen er den gradvise svekkelsen av dominansen av mekanisk solidaritet og spredningen, følgelig, av organisk solidaritet. Dette gjelder både for det menneskelige samfunn som helhet og for ethvert spesifikt samfunn eller sivilisasjon. Det vil si at ethvert nytt samfunn uunngåelig begynner med den åpenbare dominansen til mekanisk solidaritet og også uunngåelig, i prosessen med dets utvikling, beveger seg mot dominansen av organisk solidaritet. Hvis vi sammenligner tidligere samfunn med senere på samme stadier av deres eksistens, for eksempel det tidlige eldgamle samfunn med middelalderens vesteuropeiske samfunn, så, mener Durkheim, er det åpenbart at hele menneskehetens historie utvikler seg på en lignende måte.

Durkheim beveger seg generelt langs stien angitt av Spencers organismemodell, men han havner på feil sted. Durkheim er på ingen måte noen organist. Til tross for begrepet "organisk", er analogier med en organisme sekundære for den. Hans typer solidaritet skiller seg først og fremst ut i arten av kollektive ideer og graden av deres dominans over menneskelig atferd.

Den mekaniske typen solidaritet er preget av kollektive ideers totale dominans over handlinger og liv til mennesker generelt, som betyr samfunnets totale religiøsitet ("alt som er sosialt er religiøst; begge ord er synonymer"), reguleringen av atferd er spesifikk og detaljert i hva som må gjøres i hvert enkelt tilfelle fastsatt i skikker, tradisjoner, vaner, forskrifter, lov kommer i hovedsak ned til et system med straff for gale handlinger. Likheten mellom individer med hverandre støttes også av at arbeidsdelingen er ubetydelig, arbeidstypene er ganske enkle, og mennesker er relativt lett i stand til å erstatte hverandre i arbeidsprosessen; anatomisk sett er samfunnet et rom av tilstøtende autonome segmenter. Tiden med nesten fullstendig dominans av denne typen solidaritet er begynnelsen av ethvert samfunn, men spesielt begynnelsen av menneskets historie, epoken med dominansen til "horden", det vil si det opprinnelige menneskelige samfunn og "klansamfunnet ."

I motsetning til det mekaniske, forutsetter den organiske typen solidaritet at den kollektive bevisstheten taper en obligatorisk, preskriptiv karakter. Den reduseres avgjørende i volum, blir normativ, verdibasert, gir spillerom til individuelt initiativ og oppmuntrer derved til individets masseframtoning. Området med religiøs bevissthet krymper, og rasjonalisme og refleksjon tar sin plass. I stedet for straff og straff for ugjerninger kommer erstatning for dem. I dette samfunnet dukker det opp et masseindivid som ikke eksisterer og ikke kan eksistere under dominans av mekanisk solidaritet. Det er rasjonalistisk og harmonisk i den normale utviklingsperioden. Likheten mellom mennesker i arbeidsprosessen erstattes av den organiske enheten til forskjellige profesjonelle selskaper, og komplikasjonen av denne enheten har i prinsippet ingen grenser. Høyeste nivå Organisk utvikling betraktet han som den harmoniske enheten til profesjonelle selskaper.

Overgangen fra en type til en annen skjer ikke ved sprang eller revolusjoner; tvert imot, dominansen til den andre tar form gradvis under påvirkning av en voksende befolkning, som ikke lenger passer inn i lukkede segmenter, sprer seg utover deres grenser, forvandler seg deres autonomi til gjensidig avhengighet og enhet, og hovedpoenget her er den gradvise utdypingen av arbeidsdelingen i samfunnet. Det er den voksende variasjonen av gjensidig avhengige og komplementære aktiviteter som nå er hovedpilaren for sosial solidaritet i samfunnet. I stedet for mennesker som ligner hverandre i sitt arbeid og livsstil, kommer fagfolk som er utmerket "skreddersydd" til sin spesialitet, men dette gjør samfunnet enda sterkere og mer harmonisk. Dette blir mulig, ifølge Durkheim, hvis en person velger yrke fritt, i samsvar med sine naturlige evner, og ikke basert på arvelige privilegier av ulike slag, det vil si at for å være sterk, stabil, må et organisk samfunn være rettferdig. .

Han var motstander av marxistisk sosialisme og den marxistiske veien til sosialisme og mente at selv om moderne kapitalisme produserer patologiske former for arbeidsdeling og derfor er et sykt samfunn, er dette voksesmerter som må og vil bli korrigert gradvis gjennom å begrense klassemotsetningene og sikre betingelser for å utjevne muligheter, nemlig dette vil gjøre en persons suksess i samfunnet et resultat av hans evner og innsats. Med andre ord, korrigeringen av det moderne samfunnet er et resultat av gradvise forsøk på å rasjonalisere dette samfunnet, og han tildelte sosiologien den viktigste rollen i denne saken, siden den gir pålitelig kunnskap om alle sosiale problemer og sykdommer i samfunnet, og derfor svært mulighet for å iverksette tiltak for å rette dem.

Durkheim kan også betraktes som en av grunnleggerne av anvendt sosiologi, siden han prøvde å implementere Comtes befaling om nytten av sosiologisk vitenskap. Han var den første som formulerte smertefulle samfunnsproblemer som sosiologien skulle studere og derved bidra til å løse. Dette er en av sosiologiens viktigste funksjoner. Ved å bruke eksemplet på en type menneskelig atferd, nemlig selvmord, foreslo han en metode for sosiologisk forskning for å studere dette problemet, og han formulerte denne tilnærmingen i en bok med samme tittel. Som en teori om selvmord kan boken allerede være utdatert, men som en studie av de sosiale røttene til folks tendens til å begå selvmord, representerer den et av de første eksemplene på empirisk forskning, som generelt sett alle nåværende er like. .

Han mente at siden selvmord betraktes som et helt ikke-sosiologisk objekt, ikke underlagt sosiologisk forskning, er det på det sosiologiens muligheter kan demonstreres imponerende. Hva og hvordan bør sosiologi studere i samfunnet? For det første, hva er temaet for en sosiolog når han studerer selvmord: statistikk over antall selvmord og dynamikken i deres endring i henhold til sted og tid. Det vil si at sosiologen må forklare hvorfor det i denne regionen er så mange selvmord, og i en annen er det dobbelt så mye eller mindre, hvorfor antallet i visse år økte, og i andre gikk det ned og reduserte betydelig eller på tvert imot, ubetydelig, men dette er ikke tilfelle i det hele tatt sosiolog å forklare hvorfor Sidor Petrovich hengte seg på rommet sitt. Dette er jobben til en etterforsker, en forfatter, en psykolog, men ikke en sosiolog. En sosiolog omhandler en person som en representant for samfunnet, en sosial gruppe, og hans jobb er å forklare atferden til mennesker i denne gruppen i sammenligning med andre grupper, eller i samme gruppe, men i forskjellige tidsperioder. Durkheim anså selvmord som et godt objekt for å demonstrere sin forklaringsmetode også fordi det i mange tiår fantes statistikk over selvmord i en rekke europeiske land.

Så, hva bør være målet med sosiologisk studie av et gitt emne? Han sier at en sosiolog må forklare årsakssammenhengen til dette bestemte nivået av selvmord på et gitt sted og til et gitt tidspunkt. Metoden som skal brukes til dette kaller han «metoden for samtidig endring». Det er bevis på visse faktorer som kan betraktes som mulige årsaker til atferden som studeres. Det etableres statistiske korrelasjoner mellom endringer i disse faktorene og atferden som studeres, i dette tilfellet antall selvmord. Og hvis ensartethet av korrespondanser observeres for visse endringer, kan disse faktorene betraktes som svært sannsynlige årsaker til atferden som studeres. Omvendt, hvis den forventede ensartetheten ikke blir observert, må de aktuelle faktorene utelukkes blant årsakene til atferden som studeres.

På hans tid ble slike faktorer vurdert:

For det første psykiske lidelser. Det vil si at personer som ble ansett som utsatt for selvmord enten var virkelig psykisk syke, eller tendensen til å begå selvmord følger med en psykisk lidelse.

Andre årsaker som ble brakt inn for forklaring var iboende i den geografiske retningen: plassering, klima, dets endringer, til og med måneformørkelser.

Rasegrunner har også blitt foreslått. Samtidig ble ikke raser vurdert antropologisk, men snarere som Gumplowicz og Le Bon, det vil si at forskjellige folk er utsatt for selvmord i ulik grad, og dette ligger i deres mentale natur, karakter.

Og til slutt, den mest fasjonable forklaringen i Frankrike på den tiden var Tardes, ifølge hvilken selvmord spredte seg i bølger av imitasjon, spredt fra visse punkter og tilfeller. Tarde ga en statistisk begrunnelse for dette.

Durkheim tilbakeviser i sin bok konsekvent og overbevisende – slik det virker for ham – alle allment aksepterte forklaringer på selvmord. En analyse av selvmordsstatistikk mener han gir klare bevis på at alle disse faktorene ikke har noen unik innflytelse på selvmordsdynamikken i rom og tid. For eksempel viser statistikk at på 1800-tallet økte antallet selvmord i mange land tre til fem ganger, mens antallet mennesker med psykiske lidelser ikke endret seg vesentlig. Generelt ble det registrert en økning i selvmord blant personer som ikke hadde psykiske lidelser.

Han avviste videre den "rasemessige" faktoren, og påpekte at økningen i selvmord først og fremst rammet unge mennesker og middelaldrende mennesker, og faktoren for å tilhøre en bestemt nasjon burde påvirke mennesker i alle aldre likt. På samme måte, basert på analysen av statistiske data, tilbakeviste han påvirkningen fra andre faktorer.

Som et resultat av denne «rensingen av feltet» satt han igjen med faktorer som kan betraktes som årsaker til selvmord. Han formulerte dem som delvise korrelasjoner med dynamikken i selvmord: «menn begår selvmord oftere enn kvinner; byboere oftere enn innbyggere på landsbygda; folk er oftere single enn gifte; Protestanter oftere enn katolikker; Katolikker oftere enn jøder ..." og så videre. Dermed formulerte han en rekke spesielle sammenhenger, som alle er sosiale av natur, derfor må årsakene til selvmord være av sosial karakter. Videre tillot en komparativ analyse av disse delvise korrelasjonene ham å trekke følgende konklusjon: "Antallet selvmord er omvendt proporsjonalt med graden av integrering av de sosiale gruppene som individet tilhører." Derfor, i dagens samfunn, er det å ha familie, barn, bo på landsbygda og tilhøre et religiøst trossamfunn som forener mennesker sosialt integrerende faktorer og redusere antall selvmord.

For Durkheim var moderne kapitalisme et sykt samfunn, og økningen i selvmordstall er en demonstrasjon av dets sykdom. Den identifiserer typene selvmord som er karakteristiske for dette samfunnet. Dette er "egoistisk" selvmord, hvis grunnlag er sammenbruddet av sosiale bånd i samfunnet, den ekstreme individualismen til medlemmene og spredningen av ensomhet. Det er også preget av en "anomisk" type selvmord. Det var Durkheim som introduserte begrepet "anomie" i sosiologien, og det inntok senere en ekstremt viktig plass i sosiologien. Økningen i selvmord av denne typen oppstår på grunn av ødeleggelsen av systemet med normer og verdier i et gitt samfunn som regulerer menneskelig atferd, derfor har personen en følelse av konstant "feil" i oppførselen hans, utroskapen til handlingene han begår, og denne tilstanden øker hans tendens til å begå selvmord.

Han argumenterer for at i dagens kapitalistiske samfunn, som er ved et vendepunkt, er disse to typene selvmord ansvarlige for hele økningen i antall selvmord. Til disse typene setter han en til (noen ganger snakker han om to forskjellige typer) type selvmord, som tvert imot skjer mindre og mindre i dette samfunnet. Det er mer typisk for et tradisjonelt samfunn, hvor den mekaniske solidariteten til et kollektivistisk samfunn dominerer. Dette er "altruistisk" selvmord, som indikerer at individet er fullstendig absorbert av samfunnet og utvilsomt oppfyller dets normer og krav. Han ga selv et eksempel på et slikt selvmord, og pekte på det indiske samfunnet, der en kvinne går opp til begravelsesbålet etter sin døde ektemann. For tradisjonelle samfunn, preget av dominansen av kollektive ideer, er slik oppførsel normal, men i det moderne samfunnet er den typisk bare i unntakstilfeller, under naturkatastrofer, kriger, etc.

En annen type som Durkheim identifiserer med mindre sikkerhet er «fatalistisk» selvmord. Noen ganger anser han det som et slags altruistisk selvmord. Det oppstår på grunn av et overskudd av regulering av menneskelig atferd, som av ham oppfattes som uutholdelig. Forskjellen med altruistisk selvmord er fortsatt ganske åpenbar her. I altruistisk selvmord ofrer en person seg til en viss helhet som er felles for mange mennesker: si hjemlandet hans, religiøse prinsipper, folkets tradisjoner, etc. Men fatalistisk selvmord er snarere begått i protest mot denne helheten, disse tradisjonene, skikkene, normene. En person kan ikke motstå dem, men han kan ikke lenger tåle dem - selvmord i seg selv er en protesthandling.

Et eksempel kan gis fra den nyere sovjetiske fortiden. På 80-tallet feide en bølge av selvbrenninger over de sentralasiatiske republikkene; familiemødre brente seg i protest mot familieslaveri, uttrykt i endeløst arbeid i bomullsmarker. Sammen med barna bodde de i mange måneder på disse feltene og arbeidet, mens mennene tok på seg de mest «tunge» jobbene hjemme i landsbyen: tehuseier, bomullsmottaker, regnskapsfører, styreleder, etc. Uten tilnærmet gratis kvinne- og barnearbeid ville det ikke vært noen stor usbekisk eller turkmensk bomullsproduksjon. Disse selvmordene fungerte faktisk som en av hovedårsakene til den kraftige reduksjonen i bomullsfeltet i republikkene.

Den generelle konklusjonen er denne: nivået av selvmord i samfunnet påvirkes av objektivt eksisterende kollektive krefter og ideer. Det er de som ligger til grunn for enten økningen eller nedgangen i antall selvmord, og individuelle psykologiske tilbøyeligheter velger så å si offeret. Graden av selvmord bestemmes av sosiale årsaker, og hvem det skjer med, avhenger av psykologiske egenskaper eller rett og slett tilfeldigheter.

Durkheim mente det var hans fortjeneste at han gjennom sin studie av selvmord ugjendrivelig hadde demonstrert den sosiale betingelsen av menneskelig atferd. Denne boken representerer dessuten det første forsøket på å skrive et teoretisk sosiologisk begrep i dekke av forskning, det vil si at den er eksternt strukturert som en sosiologisk studie. Riktignok bare eksternt: han formulerte først problemet, presenterte deretter eksisterende faktorer som forklarer dette problemet, og utførte deretter en analyse av disse og andre faktorer basert på tilgjengelig empirisk data. Faktisk lyktes han ikke med empirisk forskning: analysen av faktorer, å forkaste noen og akseptere andre som årsaker til atferd ble utført på grunnlag av filosofiske resonnementer, vanlig for sosiologi på 1800-tallet, hvor empiriske data deretter brukes på passende måte. for å illustrere utsagn som allerede var åpenbare for forfatteren.

Men likevel var dette den første svingen, en applikasjon for konstruksjon av en sosiologisk teori for å forklare en viss type menneskelig atferd som en teori basert på pålitelige og fullstendig omfattende empiriske data. Slik sett var boken "Selvmord" den første prototypen på moderne sosiologi, sosiologien som den ble etter første verdenskrig og hvor du har tenkt å jobbe og tjene penger. Det gjør i hvert fall mange av dere.

Nå angående hans studie av religion. Durkheim kan kalles far-skaperen av religionssosiologien, selv om det ikke er dens eneste far. Han artikulerte tydelig et radikalt sosiologisk syn på religion. I hvilken forstand er en sosiolog interessert i religion? Bare som en regulator av sosial atferd. Religion er rommet der moralske normer og verdier skapes, tradisjoner som regulerer menneskelig atferd. Basert på dette er hovedsaken i religion ikke doktrine, ikke guder, men religiøs aktivitet, der kollektive ideer skapes, og takket være dem får samfunnet enhet og integritet. De spiller en integrerende rolle i samfunnet, og forener mennesker med en enhetlig forståelse av hva som er bra og dårlig, mulig og umulig, rettferdig og urettferdig. Dette skjer på grunn av inndelingen gjennom religion av menneskers liv i den hellige delen og den daglige, vanlige delen. Deltakelse i hellige ritualer og seremonier gjør religiøse prinsipper og ideer hellige og bestemmer også hverdagslig menneskelig aktivitet. På sin side bestemmes religiøse ideer av utviklingsnivået i samfunnet og det sosiale miljøet. Med andre ord, religion er det et gitt samfunn krever at det skal være. Dessuten uttrykker religiøse ideer i hovedsak den uimotståelige kraften i samfunnets innflytelse på folks oppførsel, så religioner uten Gud kan godt eksistere, siden, ifølge Durkheim, den eneste sanne guden for enhver religion er samfunnet: "Samfunnet er Gud," - sann Gud.

For en sosiolog er alle religioner en fantastisk refleksjon av allmakt, samfunnets uimotståelige makt over menneskelig atferd og menneskelig skjebne. Derav den ekstreme betydningen for enhver religion av vanlige ritualer, festivaler, seremonier som gir opphav til en følelse av enhet, helhet, felles ekstase, takket være hvilken religiøse prinsipper og ideer oppnår hellighet, allmakt og retten til å underordne menneskelige handlinger deres krav. . Etter hans mening, i kriseperioder med ødeleggelse av gamle verdier og religioner, er menneskeheten i stand til å skape nye som oppfyller dens nye behov, som er født i nye kollektive ekstatiske handlinger, ritualer og feiringer.

Etter Durkheims målestokk var sovjetisk sosialisme en religion. Det passer perfekt inn i hans definisjon av religion, det er hellige rituelle handlinger og gjenstander. For eksempel partimøter med et bord dekket med rødt tøy, der presidiet sitter, en person som kringkaster, som alle må lytte til eller vise oppmerksomhet ved å rekke opp hendene på en vennlig måte på kommando av formannen "for" eller " imot". Høytiden "7. november er den røde dagen i kalenderen," når "alt på gaten er rødt" og alle trenger å gå til en rituell prosesjon foran tribunen med sine elskede ledere med rituelle gjenstander i hendene og rituelle rop foran disse tribunene. Slike rituelle handlinger er strengt regulert, som det burde være i religioner; det er også rituelle karakterer, som for eksempel generalpartisekretæren, som legemliggjør visdommen til alle de foregående og legger til sin egen, derfor er alle forpliktet til å studere hans kreasjoner. Kanskje i galskapen til moderne konserter og diskoteker blir en ny religion født, hvem vet?

Avslutningsvis kan vi si at Durkheim var en modell for integritet i sosiologien. En klassisk positivist, en etterfølger av arbeidet til Comte, Spencer og Mill med å skape sosiologi som en objektiv og pålitelig vitenskap. En sosial optimist som er overbevist om at samfunnet gradvis forbedres på en evolusjonær måte, og sosiologi er det viktigste verktøyet for denne forbedringen. En moralist som mener at moralske standarder er den viktigste måten å regulere det sosiale livet på. Han kan kalles den perfekte legemliggjørelsen av Auguste Comte, en sosiolog som i følge Comtes oppfordringer utviklet sitt prosjekt om en samfunnsvitenskap.