Teori om de fem første elementene i Wu Xing. Læren om hovedorganene og hovedelementene i kroppens indre miljø

Du har lært om det første prinsippet i Wu Xing-sirkelen - enheten av motsetningene yin og yang.

Det andre prinsippet i Wu-Sin-sirkelen er prinsippet for bevegelsen av de fem primærelementene: vann, tre, ild, jord og metall. Disse samme elementene er grunnlaget for den materielle verden. Hvert element i dette systemet hjelper utviklingen av det neste og oppmuntrer det til å være aktivt.

Det er to måter å bevege seg rundt i wu-xing-sirkelen. Langs den ytre sirkelen som går fra element til element (fra orgel til orgel) og langs linjene som danner en stjerne.

Sirkelbevegelse er en kreativ måte for energibevegelse. Når tilstrekkelig mengde energi i ett organ bidrar til sunn utvikling og normal funksjon av det neste organet. I Wu Xing-systemet kalles denne relasjonsmetoden mor-sønn. Moren er organet som «nærer» og Sønnen er mottakeren.

Den andre sirkelen er en destruktiv sirkel. Den følger linjene som danner en stjerne. Dette er retningen for å overvinne. Dette er motsetningers enhet og kamp.

Når alt er harmonisk i kroppen, er alle prosesser i organene harmoniske.

Som et resultat av påvirkning på ethvert organ utenfra, kan balansen av relasjoner bli forstyrret, men hvis alle forbindelser bygges riktig, både konstruktive og destruktive, vil organenes arbeid komme i balanse.

Alt i naturen og kosmos er underlagt nettopp disse forholdene. Og mennesket er et mikrokosmos. En ubalanse i ett organ påvirker andre organer.

For eksempel ved hjertesykdom oppstår energiforstyrrelser i lungene, og da sprer energiubalansen langs meridianene seg til leveren (bevegelser langs "stjernen").

Hvert primærelement tilsvarer et bestemt organ, årstid, følelser, vær, lyd ...

Vann - Nyrer - Blære;

Tre - Lever-Gall blære;

Ild-Hjerte-Småtarm;

Jord - Milt, bukspyttkjertel - Mage;
Metall - Lunger - Tykktarm.

Vann er kilden til alle levende tings fødsel, samtidig som det slukker ild. Et overskudd av vann i nyrene påvirker hjertet negativt: den kalde årstiden tilsvarer nyrene, og hjertet, tvert imot, er sommer, varme og for kaldt, i dette tilfellet går energien fra nyrene til hjertet og ødelegger den. Det samme skjer i forholdet mellom alle beslektede organer.

Vann inkluderer nyrene og blæren. I orientalsk medisin er nyrene grunnlaget for alt. Som i naturen - livet har sin opprinnelse i vann, så nyrene er grunnlaget som grunnlaget for hele organismen er født på.

Et tre er født av vann, som samtidig genererer ild (treet brenner) og undertrykker jorden (røttene til treet får næring fra jorden). Tre betyr fødsel, vekst, utvikling. Brann født fra tre gir opphav til jord (aske) og undertrykker metall (metall mister formen og blir flytende). Brann betyr den høyeste utviklingen. Jorden, som betyr transformasjon, endring, genererer metall og undertrykker vann (absorberer det inn i seg selv). Metall betyr forfall, forfall. Og metallet, etter å ha blitt flytende, blir et symbol på vann, lukker sirkelen for å starte sin bevegelse fra fødsel til nedgang igjen.

Tegningen som viser wu-xing-sirkelen viser bevegelsen til disse elementene, så vel som organene, følelsene, fargene som er relatert til et eller annet element.

Og så, beveger du deg i en sirkel av opprettelse eller ødeleggelse av forbindelser, kan du hjelpe kroppen din til å komme til et harmonisk og koordinert arbeid med alle organer.

I helsegrupper gjorde vi lignende praksis.

Jeg tilbyr deg 2 praksiser for selvstendig arbeid.

ØV I SKAPELSENS SIRKEL U-SIN for å gi næring til organene

Prøv å gjøre denne øvelsen selv: Etter å ha gnidd håndflatene, gå rundt sirkelen av skapelsen - fra nyrene til hjertet, deretter til milten, lungene og lukk sirkelen på nyrene.

ØVELSE PÅ STJERNE WU-SIN for kroniske sykdommer

Hvis du sikkert du vet om en kronisk sykdom i noen av organene dine, gå deretter gjennom den destruktive sirkelen (ved stjernen).

For eksempel, ved nyresykdom, ser vi på "stjernen" med hvilke organer nyrene er forbundet med. Med et overskudd av energi i nyrene - Vann oversvømmer ilden og ødelegger den derved. Så vi trenger å mate hjertet, flytte energien fra hjertet til lungene, og deretter balansere den med leveren.

Gni håndflatene dine, legg dem på området av hjertet og forestill deg rødglødende ild i stedet for hjertet. Etter 10 minutter, uten å ta hendene av kroppen, flytt dem til lungene, i 10 minutter presenterer lungene som fargen på hvitt metall. Etter ytterligere 10 minutter, flytt håndflatene dine til området av leveren, og presenterer leveren i form av en grønn ung fleksibel selje. Gni deretter håndflatene igjen og "vask" ansiktet med dem.

Gjør denne praksisen i henhold til Wu Xing-sirkelen. Og du vil umiddelbart føle effekten. Øvelse krever full bevissthet. Fargen på hvert organ er vist i figuren.

Gjør øvelser for helsen din og etter trening, del resultatene og følelsene dine nederst på siden.

Beskriv følelsene dine så detaljert som mulig.

Vær sunn, harmonisk og la all ødeleggelsen som ser ut til å bli et nytt skritt for generasjonen av en ny, sunn, ekte!

Med kjærlighet, Natalia Angel.

Sammen med læren om Yin og Yang, er en av hovedkategoriene i kinesisk filosofi læren om Wu-Xing. I følge dette verdensbildet tilsvarer alle fenomener i universet naturen til de fem elementene (五行 wu xing), som er i en tilstand av konstant bevegelse og endring. I "boken til herskeren over Shang-regionen" (Shang-shu, kap.12) står det skrevet:
«Det som hydrerer og renner ned skaper salt, det som brenner og stiger skaper bittert, det som bøyer seg og retter opp skaper surt, det som underkaster seg (for ytre påvirkning) og forandrer seg skaper krydret, det som tar imot såingen og gir avlingen, skaper det søte» (Shang-shu, kap. 12).

Fem elementer

• symboliserer opprinnelsen (lysten til aktivitet), vekst og utvikling.
• - storhetstid (maksimal aktivitet), preget av bevegelse oppover.
• tilsvarer perioden for begynnelsen av visnende, falming (ønsket om passivitet).
• preget av minst aktivitet, flyt.
• Til disse symbolene eller elementene legges ett til - det femte elementet, som fungerer som senter og akse for sykliske endringer. Dette elementet er fordi alle sykliske endringer er karakteristiske for jorden og skjer på jorden. Jorden symboliserer perioden med modenhet (balanse), akkumulering.

Det er tydelig at ting, fenomener og funksjoner klassifisert på denne måten ikke var direkte relatert til tre, ild, metall, jord og vann. I dette tilfellet var oppgaven å kombinere funksjonene til forskjellige ting og fenomener i ett system, ved å bruke deres visse likhet med hverandre. Ved å korrelere et objekt med de fem elementene i U-SIN, vurderer vi ikke om de bestanddelene av dette objektet, men om dets egenskaper, retning og utviklingsfase.

Teorien om Yin og Yang og teorien om de fem elementene gjenspeiler de objektive naturlovene.

I naturen mater vann tre, tre mater ild, ild gir opphav til jord (brent aske gjødsler godt), jord gir opphav til metall (det er i jordens tarm metaller blir født), metall gir opphav til vann (dugg). frigjøres på et metallblad om morgenen).

Røde piler symboliserer kreative forbindelser. Det vil si at hvert element i dette systemet kontinuerlig hjelper utviklingen av det neste, overfører noe til det og oppmuntrer det til å være aktivt.

Ødeleggelsessyklusen (interne forbindelser, etter stjerne) viser hvordan elementene kontrollerer hverandre, og skaper et motstridende undertrykkende forhold. Et destruktivt bånd er begrensende og kontrollerende.

• Brann undertrykker (smelter) Metall;
• Metall undertrykker (skjærer) Tre;
• Treet undertrykker (undergraver røttene) Jorden;
• Jorden undertrykker (absorberer) Vann;
• Vann undertrykker (slukker) Brann.

De gamle kineserne ble preget av sunn pragmatisme og mange filosofiske begreper brukes i klinisk praksis.

Wu-Sin-konseptet var intet unntak fra regelen. Hovedbestemmelsene i denne teorien ble brukt til å klassifisere de indre organer og ytre strukturer i menneskekroppen i forhold til de fem primære elementene. Basert på enkle analogier er de ulike funksjonene til de indre organene knyttet til de fem elementene, tatt i betraktning sistnevntes natur.

Leveren og galleblæren tilsvarer "Tre." Hjertet og tynntarmen tilsvarer "Brann." Milt og mage - "Jorden". Lunger og tykktarm tilsvarer "Metal". Nyrene og blæren er tilordnet elementet "Vann".

• leveren tilhører Wood-elementet, siden dens funksjon for å sikre fri sirkulasjon av Qi ligner på den frie veksten til et tre;
• hjertet tilhører ildelementet, siden hjertets yang, som ild, har funksjonen til å varme opp hele kroppen;
• milten er relatert til jordelementet, siden milten er "kilden til qi og blod", som minner om jordens evne til å produsere avlinger;
• lungene tilhører metallelementet, da de utfører rensefunksjonene, som ligner renheten til metall, og kontrollerer også nedstigningen av Qi, som ligner på metallets tyngde;
• Nyrer tilhører vannelementet, da de er et viktig organ som sørger for vannutveksling.

Oppsummert bruker kinesisk medisin læren til Wu Xing for å klassifisere de indre organer og ytre strukturer i menneskekroppen, forklare de ulike fysiologiske og patologiske interaksjonene som forekommer i den, for klinisk diagnose og behandling. De fem primære elementene og grunnleggende prinsippene inkluderer nødvendigvis et likt forhold mellom yin og yang, derfor, i behandlingen av en patologisk tilstand i kroppen i tradisjonell orientalsk medisin, bygger de først en kjede av forhold i henhold til prinsippet om wu-xing, finne en ubalanse mellom yin og yang i det, og bare neste trinn er en direkte innvirkning på pasientens organer eller funksjonelle systemer

Alle fenomener har karakter av ett eller flere av disse elementene, de er uavhengige og koblet sammen og brukes til å analysere omverdenen.

Natur Vann- flyt

Natur tre- bøye seg

Natur Brann- brenne

Natur Jord- så, vokse

Natur metall- lyde

Loven om samspill mellom elementer: aktivering, undertrykkelse av undertrykkelse, motundertrykkelse.

Aktivering er et mor-sønn-forhold.

Hvert element er både mor og sønn. Tre undertrykker jord, jordvann og så videre.

Aktivering og undertrykkelse knytter elementene sammen i henhold til U-Sing-systemet.

Forstyrrelser i Wu-Sin-systemet manifesterer seg i form av ubalanse.

Ved overdreven eksponering for en deprimerende faktor kalles ubalansen undertrykkelse, manifesterer seg som et avvik som går utover normen, og har kliniske manifestasjoner.

Jo nærmere avviket til kanten av korridoren, jo nærmere det tilsvarende organet er kliniske manifestasjoner.

Tegn på undertrykkelse utenfor korridoren blir til et klinisk fenomen.

Når Qi til et gitt element er overdreven, undertrykker det det undertrykte elementet i overkant og overstimulerer undertrykkeren. (Stimulering på Ryodoraku-diagrammet er en stigning) Når Chi til et gitt element ikke er nok, blir det undertrykt av undertrykkeren og stimulert av den undertrykte.

Konklusjon: anti-undertrykkelse spiller rollen som en slags buffer som ikke lar et av elementene være for undertrykkende eller undertrykkes.

I tillegg til den normale aktiverende effekten på mor-sønn-prinsippet, er det også en uregelmessig deprimerende interaksjon på sønn-mor-prinsippet.

Normalt stimulerer jorden metallet, dvs. mor-sønn-prinsippet implementeres. Imidlertid, i tilfelle overdreven aktivering av metallelementet, vises dets omvendte interaksjon med jorden i henhold til sønn-mor-prinsippet, dvs. metall aktiverer jorden, mens metall fortsatt er jordens sønn, og jord er metallets mor. De. jorden spiller en kompenserende rolle, undertrykker det aktiverende elementet, det aktiverte elementet mottar ikke støtte fra det, og dette gir i sin tur ikke sistnevnte en ekstra kilde for vekst.

Konklusjon: normale forbindelser av aktivering og inhibering er rettet mot å bevare og opprettholde den relative balansen i Wu-Sin-systemet. Så snart en patologisk tilstand oppstår, begynner andre forbindelser umiddelbart å vises, for eksempel anti-undertrykkelse, sønn-mor-mekanismen aktiveres, som jevner ut patologiske endringer. (Teoretisk sett er dette ikke bevist.)

De 5 elementene er symboler. Hele U-Shin-teorien bekreftes av Ryodoraku-metoden. Hvert indre organ tilhører et bestemt element. I tillegg, mellom organene og kanalene knyttet til dem, er det et eksternt-internt forhold som oppstår mellom de som tilhører samme organ eller kanal.

Dermed utøver U-Sin en regulatorisk innflytelse på organene og kanalene i kroppen knyttet til dem.

Naturligvis reflekterer ikke U-Sing-teorien hele graden av interaksjon mellom organene og kanalene i kroppen, men klinisk erfaring viser at den inkluderer hovedforbindelsene mellom dem.

Kroppen er et komplekst system, i tilfelle svikt eller skade på ethvert organ, oppstår en respons fra andre organer, som i tibetansk medisin kalles overføring eller overføring av sykdommer. I samsvar med Wu-Sin-teorien skjer denne overføringen gjennom både aktiverende og deprimerende forbindelser. Overføring gjennom aktiverende forbindelser representerer interaksjoner av typen mor-sønn og sønn-mor, og overføring gjennom undertrykkende forbindelser er undertrykkelse og motundertrykkelse.

Hele teorien om Wu-Sin er grunnleggende når man vurderer og oppsummerer diagnostisk informasjon og bestemmer den patologiske tilstanden til organer og systemer i kroppen.

I diagnostikk og behandling tilsvarer 5 elementer 5 grupper av punkter (de kalles gamle punkter eller U-Sing-punkter) plassert på de distale delene av lemmene. Deres valg og innflytelsesmetoder er alltid gjort i henhold til prinsippet: stimuler moren eller berolig (bremser) sønnen. Wu-Sin-teorien gjør det samtidig mulig å forstå forløpet til den patologiske prosessen i kroppen, å skille det primære fra det sekundære, å skille grunnårsaken til sykdommen fra dens konsekvenser, og også å forutsi utviklingen av en fremtid eller allerede eksisterende sykdom og arten av dens forløp.

Formel Ernæring - Balanse - Rensing.

Kombinasjonen av to konsepter - ernæring og balanse - bestemmer normal homeostase.

Balansere

Produktene til de "fem" er å "trekke opp" og "kutte av" energi i henholdsvis "lav" og "høy" meridian.

Å bringe balansen til optimal verdi utføres ved hjelp av Quinary.

Hvis en sterk patologi blir funnet i en meridian (verdien er på grensen eller utenfor grensene til "korridoren", kan ikke Quinary tas før korrigeringen; Cally-te kan heller ikke drikkes, fordi dette kan forårsake en forverring i tilsvarende meridian.

Akseptabel ubalanse mellom venstre og høyre del - ikke mer enn 10 enheter; en større ubalanse må korrigeres.

Tilstanden til meridianen til de tre delene av kroppen bestemmer tilstanden til de andre meridianene, og det er grunnen til at dens korrekte drift er så viktig, og derfor er det nødvendig å gi NuPlus i tilfelle brudd på energien. Nåler kan "sette" det på plass, men dette hjelper ikke lenge. Det er umulig å gjenopprette energien i tykktarmen med nåler, fordi. arten av dens patologi - i dens slagging, i nærvær av et lag med "smuss" på veggene, som forstyrrer absorpsjonen av næringsstoffer; og den generelle tilstanden til kroppens energi i utgangspunktet avhenger av det, så du må spise NuPlus eller Vilalite.

Hovedårsaken til kroniske sykdommer er slagging av celler, som forårsaker en ekstra belastning på meridianen. Fra dette går effekten av superledning tapt og falske kommandoer sendes til energifordeleren; og orgelet mottar en slik falsk kommando og begynner å fungere dårlig (feil). Denne svikten blir permanent og kronisk sykdom oppstår.

Fermenteringsbakterier forårsaker gasser; gjæring pågår i kroppen. Putrefactive bakterier forårsaker forråtnelse, en langsom prosess som fører til vevsnedbrytning. Hvis meridianen er øverst i korridoren i diagrammet, betyr det at fermentering skjer i dette organet; hvis under - råtnende.

Surheten til magesaft gjenspeiles i avlesningene av meridianen i magen: hvis meridianen er hevet, betyr det at surheten økes, hvis den reduseres, senkes den.

Med lave indikasjoner på tarmmeridianen er hele spekteret av tarmbakterier nødvendig. Først da begynner tarmene å fungere normalt.

I østlig medisin behandles ikke sykdommer, men balansen mellom meridianer gjenopprettes, d.v.s. det er nødvendig å hele tiden danne en balanse, uten å navngi diagnoser, som vanligvis bare er en konsekvens, et symptom på ubalanse.

Organer i kinesisk representasjon.

Det vanlige navnet på organene er Zang-Fu-organer.

Det er 6 Zang-orgler og 6 Fu-orgler.

Zang-organer - tette, parenkymale organer - tilhører Yin-systemet. Deres hovedfunksjon er prosessering og lagring av næringsstoffer, vital energi Chi, blod og kroppsvæsker.

Fu-organer er hule organer relatert til Yang; deres hovedfunksjon er fordøyelsen av mat og fjerning av giftstoffer fra kroppen.

Begrepet «organ» i kinesisk medisin forstås som en strukturell og funksjonell enhet, dvs. et system forent ikke så mye etter det topografiske og analytiske prinsippet, men etter dets funksjonelle aktivitet, dvs. etter prinsippet om funksjonelle systemer.

Lungene utfører ikke bare pustefunksjonen, men kontrollerer også aktiviteten til huden og håret vårt; Hjertet styrer ikke bare blodtilførselen, men styrer også følelser. Konseptet med et organ i tradisjonell kinesisk medisin er naturfilosofisk i teorien om funksjonelle systemer utviklet av akademiker Anokhin (Theory of Functional Systems).

Naturlig akkumulator: The Teaching sier: De 5 Zangene i organene lagrer renset næringsrik Chi uten å tappe den, de fylles opp, men renner aldri over.

Det er et veldig nært forhold langs kroppens kanaler og colotherals, både mellom Zang- og Fu-organene, og mellom gruppene av Zang - Fu-organer, sanseorganer og vev i kroppen.

Jiang-Fu-teorien ble ikke bygget på grunnlag av anatomiske studier, men hovedsakelig på studiet av fysiologiske og patologiske manifestasjoner og analyse av omfattende klinisk erfaring. Erfaring seiret i forskning, fordi det var umulig å kutte selv en død organisme. Kirurger kunne bare utføre eksterne operasjoner.

Chi-energi kommer fra tykktarmen og det er ekstremt farlig å ta på den.

Kjennetegn på hovedorganene

Zang-organer

Hjerte

Plassert i brystet; dens kanal er eksternt-internt forbundet med kanalen i tynntarmen, refererer til elementet ild.

Hovedfunksjoner:

Blod og vaskulær behandling

Hjertet sørger for blodsirkulasjon, som utføres med felles aktivitet av hjertet og blodårene, hvor den første fungerer som initiator for prosessen. Denne funksjonen utføres av hjertets Chi; hvis det er normalt, er blodstrømmen vanligvis aktiv.

Soul Vault (Shen)

Psyken i forståelsen av tradisjonell kinesisk medisin er forbundet med alle Zang Fu-organer, men hovedsakelig med hjertet.

Det viktigste materielle grunnlaget for normal funksjon av psyken er blod, som igjen styres av hjertet, og derfor er disse to funksjonene til hjertet nært beslektet.

Hjertet åpner seg inn i tungen og manifesterer seg i ansiktet (begrepet "åpner" indikerer et nært patologisk eller fysiologisk forhold mellom et Zang-Fu-organ og sanseorganene - i vårt tilfelle tungen).

Tungen har en forbindelse med hjertets indre kanal, og derfor kan man bedømme hjertets tilstand ut fra den. Når hjertefunksjonen er normal, vil tungen være rosa, fuktig og bevegelig.

Som det står skrevet i Su-wen, med mangel på blod i hjertet, blir tungen blek, og når en brann antennes i hjertet, blir tungespissen rød til det punktet at det kan oppstå sår på den. Deres utseende i ansiktet med sirkulasjonsforstyrrelser vil endre hudfargen, den blir rød eller blek, og dette indikerer indirekte en endring i hjertets Qi.

Perikardium

Det er membranen som omgir hjertet og kan betraktes som et hjelpeorgan til Zang. Den har imidlertid sin egen kanal - perikardiet, som er eksternt-internt forbundet med kanalen til trippelvarmeren (San Jiao).

Dens hovedfunksjon er å beskytte hjertet, og når den patogene faktoren går til hjertet, er hjerteposen den første som møter den. Det er på grunn av denne viktige barrierefunksjonen at perikardiet er klassifisert som et Zang-organ og regnes som det sjette Zang-organet.

Lever

Ligger i høyre hypokondrium, refererer til elementet i treet. Kanalen er eksternt-internt forbundet med galleblæren.

Hovedfunksjoner:

Lagring av blod, hun lagrer blod på denne måten. regulerer volumet av blodstrømmen, endrer det i henhold til behovene for øyeblikket; det er grunnen til at leveren er nært beslektet og påvirker funksjonene til alle organer og vev.

Opprettholde flytende Chi-poeng. Leveren er ansvarlig for den harmoniske og konstante sirkulasjonen av Chi og aktiviteten til Zang Fu-organene, inkludert seg selv; Denne leverens evne manifesterer seg i 3 hovedområder:

A) kontroll av emosjonell aktivitet er bare mulig med leverens normale evne til å opprettholde den frie flyten av Chi. Da vil sjelen og følelsene være harmoniske.

Leversykdommer kan presentere med symptomer som depresjon og tårefullhet, apati med stagnasjon av lever-Qi, eller rastløshet og søvnløshet med overaktiv lever-Qi.

B) Deltakelse i fordøyelsen: Leveren skiller ikke bare ut galle, men kontrollerer også funksjonene til magen og milten, som spiller en stor rolle i å gi kroppen næringsrik Qi.

C) Påvirkning på sirkulasjonen av Chi og blod, selv om hovedrollen i dette spilles av hjertet og lungene. For å forhindre stagnasjon av Qi og blod, er leverens evne til å opprettholde den frie flyten av Qi avgjørende.

Senekontroll

Leveren gir næring til alle senene og opprettholder deres normale fysiologiske aktivitet. Ved uttømming av blod i leveren svekkes senene, som et resultat av at lemmene blir stive (svake), og når en patogen varme antennes i leveren, kan spasmer og muskelkramper oppstå.

Manifestasjonen av patologier på neglene betyr at man ved deres utseende kan bedømme tilstanden til Yin i blodet og leveren, så med en mangel på blod blir neglene myke og sprø.

Leveren åpner seg i øynene. I Su-wen heter det: "dette er hvordan den primære Chi av 5 Zang og 6 Fu av organene stiger opp og trenger inn i øynene, slik at de kan se. Leveren er den viktigste og viktigste blant alle organene som påvirker synet, for eksempel, mangel på Yin og blod i leveren fører til tørre øyne og redusert syn, og med varmesyndrom i leveren oppstår rødhet, hevelse og sårhet i øynene.

Milt

Den ligger i den midtre delen av kroppen og tilhører jordelementet.

Kanalen er eksternt-internt forbundet med kanalen i magen. Av sin funksjonelle natur er miltens organ mer lik bukspyttkjertelen. Det er derfor i de fleste håndbøker dens kanal kalles milt-bukspyttkjertelkanalen.

Dens hovedfunksjoner er følgende:

Ledelse av transport og transformasjon av mat og vann. Siden mat er hovedbyggematerialet til Qi og blod, og det behandles hovedsakelig i bukspyttkjertelmilten, er dette organet hovedorganet for dannelsen av Qi og blod. Dens funksjon i vannmetabolismen er ekstremt stor, den fjerner overflødig væske fra kanalene og colotherals (den ytre meridianen til menneskekroppen), opprettholder i utgangspunktet tilstrekkelig fuktighet og forhindrer fuktighet. Denne funksjonen utføres av miltens Chi, hovedegenskapen, som er stigningen opp. Ved stagnasjon eller nedstigning er svimmelhet, prolaps av endetarmen og prolaps av andre indre organer tillatt.

Blodkontroll

I tillegg til å gi et materiell substrat for dannelsen av blod, opprettholder milten blodsirkulasjonen, og forhindrer utgang av blod fra vaskulærsengen. Hun deltar i prosessene med blodfornyelse. I denne forbindelse, hvis miltens Qi er svekket, vises forskjellige blødningsmanifestasjoner, som purpura, milena og livmorblødning.

Muskelkontroll

Milten leverer næringsstoffer og vann til musklene, og derfor, med tilstrekkeligheten av denne ernæringen, vil musklene være sterke og godt utviklet.

Milten åpner seg i munnen og vises på leppene. Siden hovedfunksjonen er transport og transformasjon av mat, er følelsene av smaken av mat en direkte indikator på tilstanden. Så for eksempel, hvis patogen fuktighet beholdes i milten, vil en fet ettersmak vises i munnen og smakshendelsen vil avta.

Milten styrer musklene, og munnen er inngangen til milten, slik at leppene alltid reflekterer dens funksjonelle tilstand, for eksempel er blekhet og tørrhet bevis på milt-qi-mangel.

Lungene

Ligger i brystet, tilhører elementet "metall"; denne kanalen har en ekstern-intern forbindelse med tykktarmens kanal.

Hovedfunksjoner

Håndtere Chi-energi og pust i lungene. Chi fra innåndingsluften blandes med Chi som kommer fra innsiden av kroppen. Samtidig inhalerer en person ren Chi og fjerner den forurensede.

Luftveisfunksjonen til lungene påvirker i betydelig grad funksjonene til hele organismen og er nært beslektet med brystet Chi, eller Zong Chi, som dannes av kombinasjonen av mat og vann Chi med ren luft Chi og er fordelt over hele kroppen, og opprettholder et normalt nivå av organaktivitet.

Energispredning, hud- og hårkontroll

Begrepet «spredning» betyr i dette tilfellet fordeling, dvs. refererer til lungenes evne til å distribuere Chi selv og kroppsvæsker i hele kroppen, som varmer, nærer og fukter huden. Huden er kroppens forsvarssystem, og dens funksjon avhenger hovedsakelig av lungenes tilstand og deres spredningsevne. I tillegg har hudporene, som faktisk er portene til Qi kontrollert av lungene, også funksjonen til å spre Qi.

I klinikken er det en klar sammenheng mellom lungene og huden, som har en betydelig innvirkning på hverandre.

Lungene kontrollerer nedadgående bevegelse av Chi.

Som regel senker de øvre Zang-organene Chi ned, og de nedre hever den opp.

Siden lungene er de høyeste blant alle Zang-organer, regulerer de hovedsakelig nedadgående bevegelse av Chi.

Deres rolle er ekstremt stor i å aktivere og opprettholde vannmetabolismen på det ytre nivået, noe som er nært knyttet til deres evne til å få ned Chi. Så, for eksempel, forårsaker et brudd på nedstigningen av Qi umiddelbart sputum i lungene og hoste.

Lungene åpner seg i nesen, som er inngangsporten til luftveiene.

Funksjonene å puste og lukte på nesen er helt relatert til lungenes Chi, og når denne Chi er tilstrekkelig, er nesepusten fri og luktesansen skarp; i tillegg, siden halsen er luftveiene og taleorganet er lokalisert i det, har tilstanden til lunge-qi en direkte effekt på tale og stemmens klang.

nyrer

De er plassert på sidene av korsryggen, tilhører elementet "vann", og kanalen deres er eksternt-internt forbundet med blærekanalen.

Hovedfunksjoner:

Essenslagring, kroppsvekst og utviklingsledelse. Nyrene inneholder essensen og det materielle grunnlaget for kroppen og dens funksjoner. Den består av 2 deler: medfødt, mottatt fra foreldre før fødselen; og ervervet, som stadig dannes og etterfylles fra næringsstoffer behandlet av milten og magen. Medfødte og ervervede essenser hjelper og aktiverer hverandre. Før fødselen er den medfødte essensen det materielle grunnlaget for konstruksjonen av den ervervede, og etter fødselen fyller den ervervede essensen stadig på den medfødte. Uttømming av essensen av nyrene er hovedårsaken til menneskelig aldring og død. Chi av nyrene er direkte involvert i prosessene med vekst, modning, aldring av kroppen, derfor er det i kinesisk medisin viet spesiell oppmerksomhet til nyrene. Nyre Qi utskilt fra essensen består av Yin - Nyre Chi, som er depotet for all Yin, væsker i kroppen, fuktighetsgivende og nærende alle organer og Nyre Yang Chi, som varmer og aktiverer alle kroppsfunksjoner. Det er på denne måten at den fysiologiske balansen til Yin-Yang opprettholdes.

Reguleringen av vannmetabolismen avhenger av aktiviteten til nyrenes Chi: når den er normal, skjer åpningen og lukkingen av nyrene tilstrekkelig og rytmisk. Vann kommer først inn i magen, deretter føres det til milten og lungene, som spres og senker det ned. En del av væskene kommer inn i nyrene, hvor den ved hjelp av nyrenes Yang-Chi er delt inn i 2 bekker: ren og gjørmete. Den rene strømmen stiger igjen til lungene og derfra begynner den å sirkulere til alle organer og vev, og den gjørmete går til blæren, hvoretter den fjernes; Dermed. Nyrene regulerer all vannmetabolisme.

Chi Absorpsjon refererer til nyrenes evne til å ta inn og drenere Chi samtidig som det hjelper lungene. Det er derfor pusten avhenger ikke bare av lungene, men også av nyrenes evne til å absorbere og senke Chi.

Oppsummering ovenfor kan vi si dette: Lungene er herskeren over Chi, og nyrene er roten til Chi.

Behandling av bein, dannelse av benmarg, fylling av hjernen med det; hårnæring. Fra essensen av nyrene dannes hjernen og benmargen. Som et resultat fyller benmargen beinene, gir næring til dem og bidrar til å sikre deres styrke. Tenner er benderivater, som også indikerer den relative styrken eller svakheten til nyrenes chi, og derfor hele organismen. I tillegg er benmargen hjernens hav og fyller ryggmargen og hjernen, nærer den og sikrer normal funksjon. Essens og blod aktiverer hverandre, og hårets ernæring avhenger helt av tilstrekkeligheten av blodtilførselen, som er forankret i essensen av Nyre Qi, og det er derfor hår også alltid er en manifestasjon av tilstrekkeligheten av blodsirkulasjonen. som ytre manifestasjoner av relativ nyre Qi.

Nyrene åpner seg inn i øret og regulerer kroppens fremre og bakre åpninger. Ørenes evne til å høre avhenger helt av nyrenes primære chi, så ørene tilhører nyrene. Det er derfor når nyrenes Qi er utarmet, utvikler en person tinnitus, hørselstap og svimmelhet. De fremre og bakre åpningene av kroppen er urinrøret, kjønnsorganene og anus. Svekkelse av nyrenes primære Qi fører til brudd på deres åpning og lukking, noe som manifesterer seg i form av hyppig vannlating, urininkontinens, enurese, forurensninger, langvarig og vedvarende diaré og prolaps i endetarmen.

Fu-kropper

galleblære

Refererer til elementet "tre" og eksternt-internt assosiert med leveren.

Dens hovedfunksjon er å lagre og konsentrere galle, med dens periodiske frigjøring i tarmen. Samtidig synker Qi i galleblæren. Denne funksjonen er nært knyttet til leverens funksjon - å opprettholde den frie flyten av Chi, og derfor sies det ofte at funksjonene til leveren og galleblæren er like.

I klinikken er sykdommer i disse organene ofte manifestert og behandlet på samme måte. Til tross for dette er galleblæren et av de seks FU-organene; det, i motsetning til andre, fordøyer ikke mat og vann, og derfor kalles det noen ganger et ekstra FU-organ.

Mage

Refererer til elementet "jord" og eksternt-internt assosiert med milten. Dens hovedfunksjon er å fordøye, absorbere, flytte mat lenger inn i tynntarmen. Næringsstoffer fra den kommer for videre transformasjon til milten, så disse organene jobber sammen og fremmer fordøyelsen.

Qi i magen går normalt ned med mat, og dens unormale økning er vanligvis ledsaget av kvalme eller oppstøt av mat.

Tynntarm

Dens øvre del kobles til magen, og den nedre delen til tykktarmen. Tynntarmen er relatert til elementet "ild" og eksternt-internt forbundet med hjertet. Dens hovedfunksjon er videre fordøyelse og absorpsjon av mat som kommer fra magen. Den skiller ren Qi fra uklar Qi, og sender matmasser til tykktarmen og vann til blæren. Det er derfor sykdommer i tynntarmen kan manifestere seg ved vannlating.

Kolon

Refererer til metallelementet og eksternt-internt assosiert med lungene. Den øvre delen er koblet til tynntarmen, og den nedre åpner seg i anus.

Hovedfunksjonen er inntak av matmasser fra tynntarmen, videre absorpsjon av væsker og dannelse av avføring. Dens patologiske lidelser manifesteres først og fremst i form av et brudd på transportfunksjonen, noe som umiddelbart fører til forstoppelse eller diaré.

Blære

Refererer til elementet vann og eksternt-internt forbundet med nyrekanalen. Dens hovedfunksjoner er å midlertidig lagre urin og fjerne den fra kroppen. Denne funksjonen utføres ved hjelp av Chi i nyrene, og dens brudd manifesteres i urineringsforstyrrelsen.

San Jiao

Meridian av de tre delene av kroppen, eller trippelvarmer. Refererer til elementet brann; kanalen er eksternt-internt forbundet med perikardkanalen. Den er plassert separat fra alle Fu-organer inne i kroppen og er delt inn i 3 deler: øvre (Shang-Jiao), midtre (Jung-Jiao) og nedre (Xia-Jiao). Dens hovedfunksjoner er å kontrollere ulike former for Chi og hjelpe til med å sirkulere Yuan Chi (Primær Chi) og kroppsvæsker. Fordøyelsesprosessen krever deltakelse av alle organer, inkludert San-jiao, som passerer og regulerer strømmen av vann og mat i kroppen, samtidig som det er et slags vanningssystem som består av vannveier.

Hver av de 3 Jiao eller deler av kroppen fungerer forskjellig med Zan-Fu-organene og deltar i fordøyelsesprosessene; dermed styrer for eksempel den øvre delen spredningen og distribusjonen av den primære Qi av mat og vann. San Jiao ligner på tåke (her refererer ordet "tåke" til de altgjennomtrengende tåkelignende tilstandene av primær Chi og vann).

Den midtre delen av Jui-Jiao hjelper magen og milten til å fordøye og absorbere næringsstoffer; Ved å fordele væsker i kroppen hjelper det dannelsen av blod. Jui-jao er som boblende skum, som representerer den halvfordøyde tilstanden til mat.

Den nedre delen regulerer separasjonen av rent fra gjørmete, er ansvarlig for utskillelsen av kroppsvæsker og avfall, arbeider sammen med nyrene, blæren, tykktarmen, dvs. Xia-Jiao ligner en dreneringsgrøft.

I klinikken brukes alle Jiao også til å generalisere funksjonene til de indre organene opp til mellomgulvet: den øvre delen - mellom mellomgulvet og navlen; midten - milt og mage; under navlen - den nedre delen av nyren, tarmene og blæren.

Fancy Fu-organer

Hjerne og benmarg

galleblære

Livmor for kvinner, prostata for menn

Hjerne

Hjernen er et hav av hjernen. Den øvre delen ligger ved Fang-Hu-ey-punktet, og den nedre delen når Wen-Fu-punktet. Kinesisk medisin klassifiserer hjernen som et Dzai Fu-organ, så symptomene refererer til ulike organer, spesielt hjertet, leveren og nyrene; derfor refererer hjernesykdomssyndromer til syndromene til forskjellige Zan-Fu-organer. I tillegg er det et nært forhold mellom hjernen og den bakre mediankanalen Zan-fu-mai.

Livmor eller prostata

Livmoren ligger i nedre del av magen, regulerer menstruasjonssyklusen og gir næring til fosteret, er nært forbundet med nyrene; hennes reproduksjonsevne er først og fremst avhengig av nyre-chi. Kanaler starter fra livmoren: Ren-mai, eller anterior-midt, som regulerer funksjonen til alle Yin-kanaler; Chun-Mai, eller stigende fartøy, regulerer Chi og blod i alle 12 kanaler i kroppen. Derfor avhenger de indikerte funksjonene til disse kanalene hovedsakelig av nyrenes Chi; i tillegg er det nært forbundet med hjertet, milten og leveren, hvis funksjonssvikt kan påvirke menstruasjonssyklusen og fosterutviklingen.

Prostatakjertelen er også forbundet med nyrenes chi, og Ren Mai-kanalene begynner med prostatakjertelen.

Interaksjon mellom Zang-organer

Hjerte og lunger

Hjertet styrer blodet, og lungene styrer Chi, som et resultat avhenger blodsirkulasjonen av aktiviteten til Chi, men samtidig distribueres Chi gjennom blodet i hele kroppen.

Uten Chi stagnerer blod, og uten blod er det ingen materiell bærer av Chi, som et resultat av at Chi raskt forsvinner.

Hjertet og lungene er lokalisert i Shang-Jiao, og det er derfor patogenet ved febersykdommer kan flytte direkte fra lungene til hjertet, noe som bekrefter deres nære slektskap.

Hjerte og milt

Hjertet styrer blodet, og milten tilfører næringsstoffene for dannelsen; samtidig avhenger miltens funksjoner direkte av graden av blodstrøm i den, og selve hjertets arbeid krever næringsstoffer produsert i milten, noe som bekrefter forholdet deres.

Hjerte og lever

De har et nært forhold ikke bare når det gjelder emosjonelle tegn, men også når det gjelder blodsirkulasjonen: hjertet kontrollerer blodet, og leveren lagrer og renser det.

Bare hvis det er nok blod i hjertet, kan leveren lagre blod og omfordele det etter kroppens behov.

Leveren opprettholder den frie flyten av Qi og renser sirkulasjonen, noe som påvirker blodsirkulasjonen positivt og letter hjertets arbeid med å skyve blod gjennom karene.

I patologi påvirker hjertet og leveren hverandre sterkt, og forstyrrelser i det ene organet fører ofte til funksjonssvikt i det andre.

Hjerte og nyrer

Hjertet styrer ild, ligger i Shang-Jiao og tilhører Yang; Nyrene styrer vann, ligger i Xia-Jiao og tilhører Yin. Normalt synker hjertets Yang og varmer opp Yin, mens Yin i nyrene stiger og fukter Yang. Denne toveis aktiverende-deprimerende forbindelsen kalles hjertets og nyrenes harmoni; i tillegg styrer hjertet blod og sirkulasjon, mens nyrene lagrer essensen som aktiverer og nærer.

Lunge og milt

Milten styrer prosessene for transport og transformasjon og er kilden til ervervet Qi og blod, som styrken til Qi i lungene avhenger av. På den annen side avhenger miltens evne til å utføre sine funksjoner av lungenes spredning og synkende kapasitet.

Lunge og lever

Normalt synker lunge-qi og lever-qi stiger; det er dette som oppnår harmonien i vitale prosesser i kroppen. Hvis qi av leveren er undertrykt, kan den forvandles til ild, som stiger opp og tørker opp fuktigheten i lungene (overgang av leverens ild til lungene); på den annen side, hvis qi i lungene ikke går ned, så fører det til sykdomsfremkallende tørrhet og varme, som tømmer yin i nyrene og leveren og fører til en overaktiv yang i leveren.

Lunger og nyrer

Brudd på spredning og synkende funksjon av lungene eller et brudd på nyrenes evne til å fjerne vann forstyrrer ikke bare vannutvekslingen, men forverrer også hverandre. Lungene styrer pusten, og nyrene styrer inntaket av Chi. Hvis nyrenes chi er svekket, kan den inhalerte chien ikke gå ned og ser ut til å flyte på overflaten, og dette fører til kortpustethet.

Langvarig mangel på lunge-qi svekker absorpsjonsevnen til nyrene, og yin-væskene i lungene og nyrene gir næring til hverandre, og yin i nyrene er roten til alle yin-væskene i kroppen. Mangel på Yin i lungene kan skade nyre Yin, og mangel på nyre Yin fører til en reduksjon i tilførselen av Yin i lungene og fører til slutt til en kombinert mangel på begge lungene. Å trekke bare meridianen til nyrene eliminerer ikke hevelse, men bare sammen med meridianen til lungene.

Milt og lever

Milten kontrollerer transporten og transformasjonen, mens leveren opprettholder den frie flyten av Chi. Dette er en forutsetning for et koordinert arbeid i hele fordøyelseskanalen. Hvis miltens funksjon er normal og kroppen har nok næringsstoffer, så trives blodet og leveren jobber aktivt.

Milt og nyrer

Milten er kilden til ervervet Qi, mens nyrene er kilden til medfødt Qi. Den ervervede Qi fyller stadig på bestanden til den medfødte, og den medfødte er det materielle grunnlaget for dannelsen av det ervervede. I tillegg, med nyre-Yang-mangel, varmes ikke milt-Yang opp, og med milt-Yang-mangel dominerer Yin og kulde inne i kroppen utvikler seg, noe som forstyrrer nyre-Yang.

Lever og nyrer

Leveren lagrer blod og nyrene lagrer essens. Leverens blod får næring av essensen av nyrene, og essensen av nyrene fylles opp av blodet. Essens og blod har samme rot; følgelig har leveren og nyrene samme begynnelse.

Forholdet mellom Fu-organer

Hovedfunksjonen til de 6 Fu-organene er prosessen med fordøyelsen. Maten kommer inn i magesekken, fordøyes og beveger seg videre inn i tynntarmen, som fortsetter fordøyelsen, mens den skiller seg ren fra grumsete.

Ren er næringsstoffene og væsken som gir næring og fukt til hele kroppen. En annen del av væsken kommer inn i blæren og urin dannes fra den. Gjørmete er restene av ufordøyd mat og giftstoffer som passerer inn i tykktarmen og deretter fjernes fra den i form av avføring. Fordøyelsesprosessen avhenger hovedsakelig av leverens og galleblærens evne til å opprettholde den frie flyten av Chi, på funksjonen til kanalen til de tre delene av kroppen, koordineringen av fordøyelsen, fordelingen av Yuan Chi (primær Chi) og kroppsvæsker, og den kombinerte funksjonen til alle Zan Fu-organer.

Det er gunstig for Fu-organer når de er rene og åpne, og ugunstige når de er tette.

De nære relasjonene til Fu-organer manifesteres også i patologi; for eksempel overflødig varme i magen fører til at kroppsvæskene tørker opp, noe som resulterer i forstoppelse. Forstoppelse på grunn av tørr tarm kan vise seg ved kvalme og oppkast. Interaktivitet av brann i galleblæren og leveren fører til skade på magen og dens Qi som flyter opp, noe som resulterer i kvalme, oppkast, oppstøt av mat og galle.

Interaksjon mellom Zan-Fu organer

I kroppen er det ulike forhold mellom Zan-Fu organer. Hovedmaterialesubstratet til disse forbindelsene er nettverket av kanaler og kar i kroppen. Dette forholdet kalles Jin-Lo. Vi har allerede vurdert én type ekstern-interne relasjoner. Eksterne-interne forbindelser refererer til det samme elementet, for eksempel høyre og venstre meridianer. Det er også et forhold mellom Zan-Fu-organene. Dette betyr at når et organ er skadet eller en patogen faktor vises i det, blir denne faktoren suksessivt introdusert i andre organer; oftest forekommer dette fenomenet i eksternt-internt tilkoblede organer gjennom kanaler og colotherals.

Hjerte og tynntarm

Overflødig energi i hjertets meridian kan skade meridianen i tynntarmen; i sin tur kan en lignende situasjon i tynntarmen reise seg og skade hjertet.

Lever og galleblæren

Galleblæren er tett ved siden av leveren og fylles med galle fra den. Disse organene er så nært forbundet at de i klinikken praktisk talt ikke bør separeres.

Merk: Hvis det ikke er mulig å etablere flora i tarmen, må du kombinere renseprodukter og et produkt som strammer lever og galleblæren (dvs. lever og galleblæren virker ikke). Det er nødvendig å koble til koleretiske midler og konsumere dem konstant.

Milt og mage

Etter gamle kinesiske legers syn spiller disse organene en stor rolle i fordøyelsen. Magen fordøyer mat, og milten absorberer og fordeler den. Milten regulerer prosessen med å heve næringsstoffer opp til hjertet og lungene, og magen regulerer senkingen av matmassene ned, på grunn av dette oppnås koordineringen av arbeidet til hele fordøyelsesapparatet. Milten er et Yin-organ, den foretrekker tørrhet og misliker fuktighet; og magen er Yang, foretrekker fuktighet og misliker tørrhet. Yin og Yang i kroppen henger alltid tett sammen og trenger hverandre, noe som betyr at organene også trenger hverandre.

Lunger og tykktarm

Sammenhengen som ofte observeres, for eksempel rennende nese, er forbundet med et problem i tykktarmen; En rennende nese kan kureres ved å regulere tykktarmen. Sammenhengen mellom disse organene er åpenbar. Hvis Qi-en til lungene synker, er transportkapasiteten og peristaltikken i tykktarmen normal og fri; hvis tarmene er blokkert, blir nedstigningen av Qi i lungene umiddelbart forstyrret, som et resultat av at hoste, rennende nese og en følelse av fylde i brystet umiddelbart vises.

Nyrer og blære

Blærens funksjoner avhenger av nyrenes Chi, som gir den vannmetabolisme og regulerer riktig og rettidig åpning og lukking av blæren. Nyre Chi-mangel viser seg vanligvis som urininkontinens og andre vanndrivende lidelser.

Chi, blod og kroppsvæske

Chi, blod (Xue) og kroppsvæske (Jing Yue) er grunnlaget for den normale fysiologiske aktiviteten til kroppen og det materielle grunnlaget for funksjonen til Zan-Fu i kroppens organer, vev og kanaler. De er direkte relatert til Zan-Fu-organer og forklarer samtidig de fysiologiske egenskapene til organismen og dens patologiske reaksjoner. (hvis det er en samtale om en kanal og de sier "væsker" - dette er energier). Chi er den materielle substansen i universet, og alle endringer i sistnevnte er et resultat av endringer og bevegelser av Chi. I tradisjonell kinesisk medisin forstås Chi som næringsstoffer og den funksjonelle aktiviteten til alle organer og systemer, derfor er alt menneskelig liv en konsekvens av Chis bevegelser og endringer. I moderne forstand brukes begrepet Chi som en integrert funksjon av hele livsaktiviteten til organismen, som inkluderer vital energi, vitalitet, som så å si er resultatet for alle bioenergetiske prosesser i kroppen.

Konseptet med Chi har praktisk betydning, og blir brutt i den klassiske metoden for Sen-Ju-terapi, den diagnostiske metoden til Ryodoraku, i metodene for å velge maturter som påvirker kroppens meridianer.

Typer og produksjon av Chi avhengig av opprinnelse, funksjoner og distribusjon. Det finnes flere typer Chi; de er:

Yuan-Chi - primær Chi;

Tsung-Chi - bryst Chi;

Ying-Chi - næringsrik Chi;

Wei-Chi - Beskyttende Chi

I henhold til opprinnelseskilden er Chi delt inn i 2 typer: medfødt Yuan-Chi og ervervet, som inkluderer all annen Chi. Medfødt og transformert Chi er gjensidig avhengige, de støtter og gir næring til hverandre. Medfødt Chi aktiverer D-P-organene, som igjen blir kilden til ervervet Chi, og den fyller på sin side hele tiden opp den medfødte.

Yuan Chi (primær)

Det dannes i det menneskelige embryoet fra det første øyeblikket av livet i livmoren og forhåndsbestemmer muligheten for en uavhengig start på kroppens funksjon etter fødselen; det er fra dette øyeblikket det vil kreve konstant påfyll fra siden av den transformerte Chi. Det er roten til nyrene og er fordelt over hele kroppen gjennom San Jiao-kanalen (tre deler av kroppen). Yuan Chi stimulerer og sikrer funksjonen til alle Zan Fu-organer. Den medfødte mangelen på Yuan-Chi eller dens uttømming under langvarige lagringssykdommer er årsaken til rask aldring og død av en person.

Infertilitet er ofte et resultat av lavt energinivå hos mor - energien bør være over 30 enheter.

Zong-Chi (bryst-chi)

Det er en kombinasjon av ren Chi av innåndet luft og Chi av mat; er plassert i brystet. Zong-Chi aktiverer luftveisfunksjonen til lungene, og styrken til pusten og stemmen er direkte proporsjonal med aktiviteten. Det aktiverer blodsirkulasjonen og blodårene, og derfor henger sirkulasjonen av Chi, kulde og motoriske ferdigheter i lemmer og stamme sammen og avhenger av aktiviteten til Zong-Chi.

Ying Chi (ernæringsmessig chi)

Det dannes av milten og magen fra Chi-mat og vann og sirkulerer gjennom karene. Dens hovedfunksjon er utvikling og ernæring av alle organer og vev. Siden Ying-Chi og blod har et nært forhold, finnes det en betegnelse Blood Ying, dvs. Ying Xue, som gjenspeiler dette forholdet.

Wei-Chi (defensiv chi)

Det er dannet av chi-mat i kroppen og sirkulerer utenfor karene (i motsetning til blod). Dens hovedfunksjon er å beskytte kroppen mot forskjellige patogene faktorer. Wei Chi kontrollerer hudfunksjoner, fukter huden, kontrollerer kroppstemperaturen og varmer Zan Fu-organer. I tillegg har hver kanal og organ sin egen Qi, som tilsvarer det funksjonelle formålet til dette eller det organet, dannet av de 4 ovennevnte typene Qi. Chi av kroppens kanaler er en kombinasjon av Chi av mat, ren Chi av luft og primær Chi av nyrene og kalles Jen-Chi eller vital Chi. Det er det materielle grunnlaget for organers funksjon og har en betydelig innvirkning på Qi, blod og indre organer.

Chi-funksjoner

Det er ikke noe sted i kroppen hvor Chi ikke trenger inn; avhengig av dens strøm, akselererer eller bremser den vitale aktiviteten til organismen, øker eller svekkes. Chi er roten til organismen, og stammen og bladene tørker opp uten røtter.

Hovedfunksjonene til Chi er som følger:

Aktiverer funksjon

Kroppens vekst og utvikling, aktiviteten til Zan-Fu-organene, blodsirkulasjonen og fordelingen av væsker i kroppen - alt dette avhenger av den aktiverende funksjonen til Chi. Med mangel på Qi bremses en persons vekst og modning, hypofunksjon av indre organer, stagnasjon av blod, indre organer, nedsatt fordeling av væsker og produksjon av våt slim inne i kroppen.

Mangelen på fosfor fører til prosessen med trombose.

Du kan gjenopprette mangelen på fosfor ved hjelp av krabber, reker, kreps.

Tilsetning av fosfor fører kunstig til oppløsning av fosfor (mest fosfor finnes i dyr som har på seg et skall)

Oppvarmingsfunksjon

Chi kontrollerer prosessen med varmeutvikling og varmeoverføring i kroppen. Hovedrollen tilhører Wei-Chi og hennes evne til å kontrollere tilstanden til hudporene.

Beskyttende funksjon

tilhører Wei-Chi, som beskytter kroppen mot ytre patogene faktorer, og hvis de blir introdusert i kroppen overfladisk eller internt, bekjemper den dem aktivt.

Kontrollerende funksjon

Chi regulerer og kontrollerer alle metabolske prosesser i kroppen: blod og blodsirkulasjon, svette, lukking og åpning av kroppsåpninger, d.v.s. prosesser med vannlating, avføring og ejakulasjon.

I kinesisk medisin er det også begrepet Chi-Hua eller å endre Chi. Dette begrepet har 2 aspekter:

Chi-Hua - gjenspeiler prosessene med gjensidig transformasjon av essens, Chi, kroppsvæsker og blod.

Som den berømte kinesiske avhandlingen "Su-Wen" sier: "Essens forvandles til Chi, og aktiveringen av Chi dannes i hovedsak; som et resultat lar harmonien mellom essens og mat kroppen vokse; i tillegg, Chi- Hua gjenspeiler den funksjonelle aktiviteten til Zang-Fu-organer til deres evne til å fullføre oppgaver."

Ernæringsfunksjonen utføres hovedsakelig i Ying-Chi; det sirkulerer gjennom blodårene, gir næring til blodet og hele kroppen.

Til tross for forskjellen mellom disse 6 funksjonene, eksisterer de sammen, hjelper gjensidig og aktiverer hverandre.

Blod, dets dannelse og sirkulasjon

Kilden til blod er næringsstoffene som dannes fra mat av milten og magen. Ling-Shu-læren sier: "Når Jun-Chao mottar næringsstoffene fra mat, forvandler han dem til blod. Materialsubstratet for dannelsen er Ying-Chi, som dannes i milten." I tillegg er essensen av nyrene også nødvendig for dannelsen av blod, på samme sted sies det for eksempel: "hvis essensen ikke er utarmet, vil den bli omdannet til blod i leveren."

Dette sitatet indikerer det nære forholdet mellom essens og blod, og den viktige funksjonen til forbindelsen mellom lever og nyrer. Etter å ha dannet sirkulerer blodet gjennom blodårene, og dets funksjoner avhenger av hjertet, leveren, milten.

Hjertet er funksjonelt primært og kontrollerer blodsirkulasjonen.

Milten forhindrer utgang av blod fra vaskulærsengen og gir næring til det, og leveren aktiverer den frie flyten av Qi og blod og lagrer det, og regulerer volumet av blodsirkulasjonen.

Som et resultat, for normal blodsirkulasjon og arbeidet til alle organer og systemer, er et godt koordinert og godt koordinert arbeid med disse tre organene nødvendig.

Blodfunksjoner

Blodet sirkulerer gjennom hele kroppen og vasker alle organer og vev, og utfører følgende viktige funksjoner:

Ernæring og hydrering av alle organer og vev.

Denne funksjonen til blodet manifesteres i bevegelsen av lemmer og øynenes tilstand.

Su-wen sier:

"Hvis leveren har blod, er synet skarpt"

"Hvis føttene blør, kan de gå"

"Hvis fingrene har blod, kan de gripe."

Forstyrrelser i blodfunksjonen fører til tørrhet i øyne og munn, nedsatt bevegelse i leddene, tørrhet og avflassing i huden.

Blod er det materielle grunnlaget for mental aktivitet, og harmonisk sirkulasjon av blod støtter en sterk ånd.

Taoistene oppdaget at som et resultat av samspillet mellom Yin og Yang, er det fem store transformasjoner i energistrømmen. Dette er de såkalte fem bevegelsene eller de fem elementære energifasene, vanligvis kalt de fem elementene eller de fem elementene: Jord, metall og vann.

Qi går gjennom disse fasene. Tre representerer således energi som blir født og utvikler seg, Brann representerer ekspanderende og utstrålende energi, Jorden representerer energi som stabiliserer og konsentrerer seg, Metall representerer energi som herder og trekker seg sammen, Vann er energi som lagres, samles opp og renner bort. Alle fem energiene uttrykker samtidig interaksjonen mellom Yin og Yang, som kontinuerlig utstråles av Urenergien.

Hvert objekt i naturen relaterer seg på en eller annen måte til et av de angitte fem elementene og inneholder i sin sammensetning de fire viktigste andre i en viss, individuelt spesifikk proporsjon.

Forholdet mellom de fem elementene, bygget på matematisk strenge regler ("generering og undertrykkelse"), ble brukt av eldgamle healere til forklaring, for gjennomtenkt mestring av lovene for gjensidig transformasjon av stoffer og prosesser, for å beskrive de forskjellige kvalitative og kvantitative gjensidige. overganger av forskjellige stoffer og tvinger hverandre inn i hverandre, for en detaljert kjennskap til de interne relasjonene og strukturene til relasjonene til de fem elementene.

Ideen om enheten og innbyrdes konvertering av de fem elementene brukes i tradisjonell kinesisk medisin, for eksempel for å klassifisere deler av kroppen, bestemme uttrykk og tegn på ulike aspekter av fysiologi, avklare arten og spesifikasjonene til ulike patologiske symptomer og hele patologiske funksjonskomplekser. Og alt dette vurderes både i kroppen selv og i analysen av forholdet mellom pasientens kropp og fenomenene i det ytre miljøet (destruktivt eller helbredende)

Begrepene "ekstrem opposisjon" YIN-YANG ble trukket frem: natt, vinter, nord - ekstrem YIN; dag, sør - ekstrem YANG, og "overgangsmotsetninger": overgangs YIN - kveld, høst, vest; overgangs YANG - morgen, vår, øst. Disse tilstandene vises sekvensielt, syklisk.

Universet som helhet og hvert enkelt levende vesen som individuelle organismer består av de samme primærelementene. Lovene for transformasjon og forbindelse mellom elementene er de samme for universet, og for biosfæren, og for hver levende organisme. Det er nettopp denne enheten som utgjør hovedfordelen med elementmodellen for å analysere prosessen med organismens vitale aktivitet. Kosmos og menneskekroppen - mikrokosmos - er like i essens, i substans og i mekanismene for dannelse og utvikling!

Gjensidige relasjoner mellom de fem primærelementene kan representeres som en syklus av kvalitativ transformasjon av ulike energier. En enkelt energi beveger seg konstant og transformerer sine manifestasjoner til forskjellige former, inkludert alle spesielle, relative fenomener. Disse fenomenene, betraktet som overgangsstadier av energitransformasjonsprosessen, kan klassifiseres i fem hoved "transformasjonsstadier", som inntar en mellomposisjon mellom YIN og YANG.

Senere, ved å studere sykluser bestående av fire påfølgende tilstander, eller stadier, generaliserte de gamle forskerne dem og tildelte et symbol til hver av dem. Den inkluderer følgende generaliseringer:

Symbol på fødsel, vekst;

Symbol for maksimal aktivitet;

Symbol på nedgang;

Minimumsaktivitetssymbol.

De gamle kalte alle fire symbolene elementene i hovedstadiene i hver syklus. Til disse elementene legger de også det femte elementet, som etter deres syn fungerer som sentrum og akse for sykliske endringer i hele universet. Dette elementet er jorden.

Teorien om de fem elementene er derfor basert på læren om gjensidig transformasjon av YIN og YANG, men analysen av gjensidige overganger og gjensidig undertrykkelse av begynnelsen utføres på et dypere nivå. Alle fem bevegelsene, eller primærelementene, er direkte relatert til "organene" i menneskekroppen, som også er avhengige av hverandre. Akkurat som i hele naturen (i samsvar med rytmen til energiens bevegelse) dominerer et visst element på et bestemt tidspunkt, slik dominerer i menneskekroppen et av "organene" i visse perioder.

"Orgelet" i gammel kinesisk medisin er en modell av menneskekroppen - det er ikke bare en anatomisk struktur. "Orgel" er et integrert funksjonssystem, inkludert en rekke prosesser, nært knyttet til mentale tilstander.

Denne ordningen med organisasjonen av universet ble erklært universell, dvs. dets elementer kunne utvides ikke bare til hele (universet), men også til de bestanddeler av denne helheten. Basert på postulatet om universalitet, overførte representanter for gammel østlig medisin dette opplegget for organisasjonen av universet til levende vesener, inkludert mennesker, ved å lage en korrespondanse mellom de fem elementene og hver komponent i en person, hver fysiologisk funksjon. De delte også inn alle naturfenomenene etter de fem elementene.

KORRESPONDENSTABELL

	Tre	Brann	Jord	Metall	Vann
Farge	Grønn	rød	Gul	Hvit	Svart
Smak	Sur	Bitter	Søt	Krydret	Salt
Utviklingsprosess	Stigende	klimaks	Senter	avslå	fred
Årstid	Vår	Sommer	Slutt på sommeren	Høst	Vinter
Organ	Lever	Hjerte	Milt	Lungene	nyrer
Hemmelig	Tårer	Svette	Spytt	Sputum	Urin
Tekstil	muskler	Fartøy	Bindevev	Hud og hår	Bein
sanseorganer	Øyne	Språk	Munn	Nese	Ører
Psyke	Sinne	Glede	speilbilde	Lengter	Frykt
Planet	Jupiter	Mars	Saturn	Venus	Merkur

I henhold til læren til U-SIN ble det derfor utarbeidet ordninger for organisering av både universet (Macrocosmos) og mennesket (Microcosmos).

Det er i konseptet med de fem elementene at prinsippet om dynamisk sirkulasjon av den vitale energien "Qi" gjennom kanalene til den menneskelige energistrukturen er lagt ned. I retning med klokken til diagrammet over elementenes relasjoner med hverandre, utføres ekstern stimulering, en rask og mobil påvirkning oppstår, det vil si begynnelsen av YANG-handlinger. På den indre sirkelen av diagrammet mot urviserens bevegelse er det en begrensende påvirkning tilsvarende begynnelsen av YIN.

La oss nå spore handlingen til de to begynnelsene, som symboliserer to typer relasjoner mellom elementene, ved å bruke eksemplet med sammenligning av funksjoner og den gjensidige påvirkningen fra forskjellige "organer" assosiert med elementene.

Under påvirkning av kreative krefter føder hvert element det neste og stimulerer dets utvikling (YANG - funksjon):

1. Ilden, etter å ha sluttet å brenne, vil etterlate seg aske - jorden, hjertet har en effekt på milten.

2. Metall kan utvinnes fra jorden, og derfor påvirker milten lungene.

3. Metallet blir ved oppvarming flytende som Vann, dvs. lungene påvirker nyrene aktivt.

4. Vann er rett og slett nødvendig for veksten av treet - nyrene påvirker leveren.

5. Til slutt brenner veden og gir ild - og derfor stimulerer leveren aktivt hjertets funksjon.

Under påvirkning av destruktive (hemmende) krefter hemmes den funksjonelle aktiviteten til "organet" assosiert med det fungerende "organet" (YIN - funksjon), følgende bilde observeres:

1. Brann smelter metall - hjertet setter lungene i fare.

2. Metall ødelegger Wood - de truer leveren.

3. Treets røtter ødelegger jorden - milten er truet av leveren.

4. Jorden absorberer grådig vann og nyrene blir kompromittert av milten.

5. Vann slukker Brann - nyrene setter hjertet i fare.

Sirkelen av funksjonelle årsaksforhold mellom kroppens systemer, symbolisert av elementene, har lukket seg. Alt påvirker alt, noe som lar deg kontrollere prosessen med interaksjon mellom elementene.

De kreative forholdene mellom elementene og "organene" symbolisert av dem er forent i kinesisk tradisjonell medisin i "Mor-Sønn"-regelen. Det gjenspeiler produksjonen av hverandre av elementene: Tre skaper ild. Brann produserer jord, jord produserer metall, og så videre. Metallet som produserer vann kalles "vannets mor", og vann kalles "metallets sønn". Den kreative "produksjonen" betyr "ernæring", "hjelp", "støtte".

De destruktive sammenkoblingene av elementene er symbolisert av ugler "seier", "hinder", "undertrykkelse". Tre ødelegger jorden, jorden ødelegger vann og så videre.

Så, YANG - organer - disse er "organer - produsenter". De mottar «råvarer» fra utsiden og bearbeider dem til «livsenergi». Etter det sirkulerer denne energien i kroppen gjennom forskjellige energikanaler, hvorav noen deler er representert på den menneskelige huden i form av kjeder av bioaktive punkter.

YIN-gruppen inkluderer "lagringsorganer" - milten og bukspyttkjertelen, lungene, nyrene og hjertet, som tjener til å fornye energireserver og akkumulere dem i kroppen. De behandler den inntatte maten og akkumulerer deler av den for å skape en biologisk aktiv reserve. Kroppens helse avhenger hovedsakelig av den funksjonelle nytten av disse YIN-organene.

Bøker:

• . Jin Pah, Lily Cheung
• Kinesisk kalender for Feng Shui og spådommer for 100 år. K. Tulskaya
• Davydov M.
• Astrologi Ze Zhi Xue. Davydov M.
• Gammel kinesisk astrologi fra Han-tiden. Davydov M.

Video:
Kunsten av kinesisk medisin
Originaltittel: The Chinese art of Healing
Utgivelsesår: 2007
Land: Kina
Sjanger: Dokumentar
Varighet: 00:46:56
Oversettelse: Profesjonell (polyfonisk, utenfor skjermen)
Forfatter: Solvejg Klassen
Regi: Carl-Ludwig Rettinger
Kvalitet: SATRip
Video: 720x428 (1,68:1), 25 fps, DivX Codec 6 ~1280 kbps, 0,17 bit/piksel
Lyd: 48 kHz, MPEG Layer 3 (Lame), Stereo, 128 kbps
Format:avi
Størrelse: 475Mb

Beskrivelse: Filmen forteller om historien om opprinnelsen til kinesisk medisin. Qigong, akupunktur, urtebehandling... Kinesiske leger sier at vi ikke behandler en sykdom, men en person. I dag har erfaringen til kinesiske leger blitt utbredt, og nå blir den studert av mange klinikker, forskningsinstitutter og utøvere, inkludert de utenfor Kina.

Last ned fra turbobit.net Kunsten å kinesisk medisin (475 Mb)
Last ned fra depositfiles.com Kunsten å kinesisk medisin (475 Mb)
Utgivelsesår: 2004
Land Russland
Sjanger: Dokumentar, Videoopplæring, Videokurs
Varighet: 00:53:16
Kvalitet: DVDRip
Format: AVI
Videokodek: XviD
Lydkodek: MP3
Video: 512×384 (1,33:1), 25 fps, XviD MPEG-4 ~1456 kbps snitt, 0,30 bit/piksel
Lyd: 44 100 kHz, MPEG Layer 3, 2 kanal, ~128,00 kbps snitt
Arkivstørrelse: 605 MB

Beskrivelse: Kjent sinolog, forsker av taoistiske tradisjoner Bronislav Vinogrodsky, sammen med spesialister fra Feng Shui Center "Jiu Xing" vil fortelle oss om historien og filosofien til doktrinen, dens hovedprinsipper, og avsløre hemmelighetene til den praktiske anvendelsen av Feng Shui i hverdagen.

Last ned fra depositfiles.com (605 MB) Feng Shui Space Magic
Utgivelsesår: 2000
Land Russland
Kvalitet: DVDRip
Format: AVI
Video: 1,7 Mbps 720 x 384 Nero videodekoder
Lyd: AAC 44100Hz stereo 96Kbps
Varighet: 32 min.
russisk språk
Størrelse: 700 MB

Beskrivelse av videokurset: Dette programmet vil introdusere deg til den gamle kinesiske kunsten Feng Shui. Feng Shui er et kunnskapssystem om verdens struktur, om verdens lover og menneskelig samhandling med miljøet.

Du vil lære reglene for å bruke feng shui i hverdagen, du vil være i stand til å harmonisk utstyre hjemmet ditt, gjøre interiøret i huset slik at det blir en kilde til styrke og suksess i livet ditt, velvære og varme av kjærlighet . Ved å berøre den eldgamle kunnskapen, vil du forstå at den livløse verden påvirker oss like mye som den levende verden ...

Last ned fra turbobit.net Feng Shui Space Magic (700 Mb)
Last ned fra depositfiles.com Feng Shui Space Magic (700 Mb)

Veiledninger:

Feng Shui. Den store eldgamle harmoniens kunst
Utgivelsesår: 2003
Utgiver: Mediekunst
Grensesnittspråk: russisk
Nettbrett: Ikke nødvendig
Systemkrav: OS Microsoft Windows 98, 2000, XP, Vista, 7; Pentium 200 MMX eller høyere; 32 MB RAM; Skjermkort som støtter 800*600 ekte fargeoppløsning; lyd enhet;
Format: iso, rar + 5% for gjenoppretting
Total arkivstørrelse: 287 MB

Beskrivelse: Feng Shui er den berømte kinesiske kunsten å skape harmoni i det menneskelige miljøet - i byen, i huset, i hagen. Men visste du at prinsippene for Feng Shui også gjelder for deg? Feng Shui-kunsten er basert på lovene til de fem elementene - energiene som utgjør alt i universet, inkludert mennesket.

Ved å tegne fra visdommen til vitenskapen om elementene, kan du:

Finn ut hva slags mennesker du er kompatibel med;
- forbedre forholdet til overordnede, underordnede, elskere, barn;
- balansere kropp, sinn og ånd;
- få personlig styrke;
- finne ut hvilke yrker, typer rekreasjon, boligtyper, årstider, etc. mest gunstig for deg;
- øke attraktiviteten og selvtilliten din.

Denne serien inneholder 3 plater om den gamle kinesiske kunsten Feng Shui: "Feng Shui i hjemmet", "Feng Shui i virksomheten", "Feng Shui-verktøy"

Last ned fra depositfiles.com Feng Shui. Den store eldgamle harmoniens kunst (287 Mb)

Utgivelsesår: 2005
Utgiver: New Disk
Kvalitet: e-bok (opprinnelig datamaskin)
Systemkrav:
* Operativsystem Microsoft Windows 98/Me/2000/XP;
* Prosessor Pentium 500 MHz;
* 64 MB RAM;
* Skjermoppløsning 1024x768 med en fargedybde på 16 biter;
* Lydenhet;
Format: exe, rar + 5% for gjenoppretting
Størrelse: 146 Mb

Beskrivelse: Leksikonet består av seks seksjoner. "Introduksjon" vil introdusere deg til opprinnelsen og det historiske formålet med Feng Shui. Fra "Grunnleggende" delen vil du lære hva som er energien til qi, ba-gua, Yin og Yang, de fem elementene.

Kapittelet "Verktøy og symboler" forteller om talismanene, symbolene og verktøyene til Feng Shui. Hjem og miljø-delen gir informasjon om hvordan du planlegger, møblerer og fargelegger hjemmet, hagen og andre elementer i miljøet ditt.

«Galleriet» inneholder eksempler på god og dårlig Feng Shui. "Ordbok" vil hjelpe deg med å enkelt navigere når det gjelder Feng Shui.

Last ned fra turbobit.net (anbefalt) (146 MB)
Last ned fra depositfiles.com (146 MB)

U-SIN

(svevende stjerner)

Fra uminnelige tider har det dualistiske kosmogoniske konseptet om eksistensen av to motsatte krefter - YIN og YANG, som oppsto fra den opprinnelige enkeltenergien Qi, vært grunnlaget for verdensbildet til innbyggerne i østlige land fra uminnelige tider.

Som et resultat av "tykkelsen" av Qi oppsto det en deling i lys og lett YANG-QI, som reiste seg og dannet himmelen, og skyet, tung YIN-QI, som gikk ned og dannet jorden. Vekslingen av Yin (passiv kraft) og Yang (aktiv kraft) setter syklusen av alle prosesser i naturen: dag og natt, morgen og kveld, vinter og sommer, kulde og varme, våkenhet og søvn, innånding og utpust, etc.

Samspillet mellom Yin og Yang gir opphav til fem primære elementer (første elementer), som er grunnlaget for alle ting og naturtilstander: VANN, ILD, TRE, JORD, METALL.

Det er verdt å avskaffe en (opprinnelig prinsipp), og livet blir umulig.

denne ideen dannet konseptet "U-SIN", ifølge hvilket alle fenomener i universet er i konstant bevegelse: jorden er jorden for planter; vann - mat for planter og dyr; ild er varme for alle levende ting; tremat til dyr osv.

Hva bruker vi Wu-Sing til?

For å bestemme selv (uten hjelp fra leger) hvilke organer og systemer i kroppen din er mer utsatt for sykdommer, for å utarbeide utvinningsprogrammer ved hjelp av kosttilskudd Tiens og alltid oppnå resultater.

Hva vil vi se når vi tegner Wu-Sin-modellen?

Vi vil se de adaptive evnene til et biologisk system i dets interaksjon med det ytre miljøet (Qi), under hensyntagen til energiintensiteten til organsystemer lokalisert i henhold til prinsippet om forholdet mellom 5 primære elementer i Wu-SIN-systemet.

1. Vi legger til sifrene i fødselsdatoen - opp til tallet.(Hvis fødselsdatoen starter fra null, for eksempel: 10/01/1956 - så skriver vi ikke null) Det vil si at vi legger til: 1 + 1 + 0 + 1 + 9 + 5 + 6 \u003d 23;
2. 2+3 = 5
3. Multipliser det første sifferet i fødselsdatoen med 2; 1*2=2
4. Trekk fra den første summen (23) multiplisert med 2 (2) dvs. 23-2 \u003d 21 Og vi bringer det til ett siffer 2 + 1 \u003d 3
5. De uthevede tallene vil bli inkludert i arbeidsserien: 1.10.1956.23.5.21.3

Grunnleggende program for denne beregningen:

1. Barnas kalsium + kalsium "Tiens"
2. Chitosan
3. cordyceps
4. Sinkkapsler
5. Te "Tiens"

Etter beregningene ovenfor, neste trinn er å male de mottatte tallene til arbeidsserien i henhold til U-SIN-skjemaet. (se bilde 1 nederst på siden) I samsvar med tallene på halvkulen legger vi inn tallene fra arbeidsraden i form av et "+" -tegn, og hvis et visst tall ikke er i arbeidsraden, legger vi "-" -tegnet i denne halvkulen . For eksempel: med tanke på raden ovenfor, ser "Tre"-systemet slik ut:

Vi vil vurdere "Sirkler"-systemene:

Nå kan vi bestemme i hvilken modus organene fungerer.

For eksempel, hvis på diagrammet fra siden "Yin" (til venstre) "-", så er modusen nærmere minimum.

Det er fire moduser totalt:

Maksimum;

Minimum;

Gjennomsnitt;

Først av alt må du ta hensyn til de systemene som opererer i minimumsmodus og "Dan" -modus. Disse systemene har mest behov for forebygging, det vil si at dette er fokusene som kroniske sykdommer utvikler seg fra. Derfor, når du tar Tianshi-produkter, må disse systemene tas i betraktning.

"Deng" er når det er like mye "+" fra Yin-siden og fra Yang-siden.

For eksempel:

Dan-it betyr at systemet snurrer rundt sin akse. Gir eller mottar ikke energi. ikke noe forhold. Hva gjør henne farlig. Gir eller tar ikke hjelp. Dan er et system uten utvikling. I stressende situasjoner vet man ikke hvordan organene kan reagere, med andre ord er dette de mest sårbare organene.

• Minimumsmodus - i konfigurasjonene "Yin" og "Yang" tegner "minus". Systemet i denne modusen gir ikke, men mottar bare energi. Forholdet er enveis.
• Hvis venstre (Yin)-tegnet er "minus",og til høyre "+" eller flere "+" betyr dette at systemet fungerer i minimumsmodus, med en overvekt av Yang-konfigurasjonen.

Vi undersøkte hovedmodusene som det mest av alt bør legges vekt på ved mottak av produkter. Vurder nå disse modusene i forhold.

La oss kombinere dem sammen (systemer):

Vi evaluerer i 2 trinn:

1. stadium: påvirkningen av Qi-energi går gjennom "ild", og fordeles i en sirkel, nødvendigvis med klokken (ild, jord, metall, vann, tre) Generasjon, undertrykkelse.
2. stadium: vi ser inne i parsystemet (skarpe minuser, skarpe plusser). jord-tre; vann-brann; Metal-Fire.

Parene er korrespondansekjeder. Hva gir de? - muligheten for dyp, fullstendig forebygging. Og hvis det er en sykdom, så for dette paret, vil det være en behandling.

I U-SIN er det umiddelbart klart at kroppen er et system.

Når du skriver ned alle tallene og bestemmer i hvilken modus organene fungerer, ikke trekk konklusjoner på godt eller vondt. Et slikt system er rett og slett individuelt for hver person. For eksempel, hvis leveren fungerer i en minimal modus, må den opprettholdes i denne modusen hele livet. Dette er individuell helse! Under ingen omstendigheter bør du tvinge det!
Alle organer er delt inn i Yin og Yang. Yin er tett. Strukturell, dyp (feminin). Yang - det som kommer fra Yin eller påvirker Yin (maskulint).

Fødselen av de fem primærelementene, arrangert i henhold til U-SIN-ordningen.

Figur 1. U-SIN. Samspill mellom organsystemer. Evaluering av tilpasning av biosystemet til påvirkning av det ytre miljø.

fortsettelse følger....