Tyrkisk tradisjon for å drepe den yngste arvingen til tronen. Det osmanske riket - historien om statens fremvekst og fall

Det osmanske riket, eller som det ofte ble kalt i Europa det osmanske riket, forble i mange århundrer et land - et mysterium, fullt av de mest uvanlige og til tider forferdelige hemmeligheter.

Samtidig var sultanens palass sentrum for de "mørkeste" hemmeligheter, som på ingen måte ble avslørt for gjester og "forretningspartnere". Det var her de mest blodige dramaer og hendelser ble skjult bak ytre luksus og prakt.

Loven som legaliserer brodermord, holder arvingene til tronen under tøffe forhold, massakrer og kjører et kappløp med bøddelen som en måte å unngå henrettelse - alt dette ble en gang praktisert på imperiets territorium. Og senere prøvde de å glemme alt dette, men ...

Brodermord som en lov (Law of Fatih)

Den interne kampen til tronfølgerne var karakteristisk for mange land. Men i Porto ble situasjonen komplisert av det faktum at det ikke var noen legaliserte regler for tronfølge - hver av sønnene til den avdøde herskeren kunne bli en ny sultan.

For første gang, for å styrke hans makt, bestemte brødrenes blod seg for å utgyte barnebarnet til grunnleggeren av det osmanske riket, Murad I. Senere brukte Bayazid I, med kallenavnet Lightning, også sin erfaring med å bli kvitt rivaler .

Sultan Mehmed II, som gikk ned i historien som Erobreren, gikk mye lenger enn sine forgjengere. Han hevet brodermord til lovens nivå. Denne loven beordret herskeren, som besteg tronen, å ta livet av sine brødre uten å svikte.

Loven ble vedtatt med geistlighetens stilltiende samtykke og eksisterte i omtrent 2 århundrer (til midten av 1600-tallet).

Shimshirlik eller bur for shehzade

Etter å ha bestemt seg for å forlate loven om brodermord, fant de osmanske sultanene opp en annen måte å håndtere potensielle kandidater til tronen - de begynte å fengsle alle shehzade i Kafes ("celler") - spesielle rom som ligger i imperiets hovedpalass - Topkapi .

Et annet navn for "cellen" er shimshirlik. Her var prinsene konstant under pålitelig beskyttelse. Som det sømmer seg for tronfølgeren, var de omgitt av luksus og alle slags bekvemmeligheter. Men all denne prakten var omgitt av høye murer på alle kanter. Og portene til shimshirlik ble lukket med tunge lenker.

Shehzade ble fratatt muligheten til å gå utenfor dørene til deres "gyldne bur" og kommunisere med hvem som helst, noe som påvirket psyken til de unge prinsene negativt.

Bare i andre halvdel av XVIII århundre. arvingene til tronen fikk litt overbærenhet - veggene i cellen ble litt lavere, flere vinduer dukket opp i selve rommet, og shehzaden selv fikk noen ganger lov til å gå ut for å eskortere sultanen til et annet palass.

Vanvittig stillhet og endeløse intriger

Til tross for den ubegrensede makten, levde ikke sultanen i palasset mye bedre enn shehzade i shimshirlik.

I følge reglene som fantes på den tiden, skulle sultanen ikke snakke mye - han måtte bruke tiden sin på å tenke og tenke på landets beste.

For at sultanene skulle snakke så lite som mulig, ble det til og med utviklet et spesielt system med gester.

Sultan Mustafa I, etter å ha besteget tronen, prøvde å motsette seg systemet og etablere et forbud mot denne regelen. Imidlertid støttet ikke vesirene sin hersker, og han måtte tåle det. Som et resultat ble sultanen snart gal.

En av Mustafas favorittaktiviteter var å gå langs kysten. Under promenaden kastet han mynter i vannet slik at «fisken i det minste kunne bruke dem et sted».

Sammen med denne oppførselsrekkefølgen tilførte mange intriger spenning til palassatmosfæren. De stoppet aldri – kampen om makt og innflytelse pågikk døgnet rundt, 365 dager i året. Alle deltok i det – fra vesirer til evnukker.

Ambassadører ved Topkapi-palasset.

Kunstner Jean Baptiste Vanmour

Kombinasjon av innlegg

Fram til omkring 1400-tallet var det ingen bødler ved domstolene til de osmanske sultanene. Dette betyr imidlertid ikke at det ikke ble henrettelser. Bødlers plikter ble utført av vanlige gartnere.

Den vanligste henrettelsestypen var halshugging. Imidlertid ble vesirene og slektningene til sultanen henrettet ved kvelning. Det er ikke overraskende at gartnere i disse dager ble valgt ut de som ikke bare mestret kunsten å ta vare på blomster og planter, men også hadde betydelig fysisk styrke.

Det er bemerkelsesverdig at henrettelsene av de skyldige og de som ble ansett som sådanne ble utført rett i palasset. I imperiets hovedpalasskompleks ble det spesielt installert to søyler som avkuttede hoder ble plassert på. En fontene ble gitt i nærheten, utelukkende beregnet på bøddelgartnere, som vasket hendene i den.

Deretter ble stillingene som slottsgartner og bøddel delt. Dessuten ble døve valgt til stillingen som sistnevnte - slik at de ikke kunne høre stønn fra ofrene sine.

Unngå straff

Den eneste måten å unngå døden for høytstående embetsmenn i Porte, siden slutten av 1700-tallet, var å lære å løpe fort. De kunne redde livet bare ved å stikke av fra sjefsgartneren til sultanen gjennom palasshagene.

Det hele startet med invitasjonen av vesiren til palasset, hvor de allerede ventet på ham med et beger med frossen sorbet. Hvis fargen på den foreslåtte drinken var hvit, fikk tjenestemannen en midlertidig utsettelse og kunne prøve å rette opp situasjonen.

Hvis det var en rød væske i begeret, som betydde en dødsdom, så hadde ikke vesiren noe annet valg enn å løpe uten å se tilbake til porten på motsatt side av hagen. Alle som klarte å nå dem før gartneren kunne anse seg som frelst.

Vanskeligheten var at gartneren vanligvis var mye yngre enn sin rival, og mer forberedt på denne typen trening.

Imidlertid klarte flere vesirer fortsatt å gå seirende ut av det dødelige løpet. En av de heldige viste seg å være Haji Salih Pasha – den siste som hadde en slik test.

Deretter ble den vellykkede og raskt løpende vesiren guvernør i Damaskus.

Vizier - årsaken til alle problemer

Visirer i det osmanske riket inntok en spesiell posisjon. Deres makt var praktisk talt ubegrenset og var nest etter sultanens makt.

Noen ganger spilte det imidlertid en grusom spøk med vesirene å nærme seg herskeren og besittelse av makt - ofte ble høytstående embetsmenn gjort til "syndebukker". De ble "hengt" med ansvar for bokstavelig talt alt - for en mislykket militærkampanje, hungersnød, utarming av folket osv.

Ingen var immun mot dette, og ingen kunne på forhånd vite hva og når han ble anklaget. Det kom til det punktet at mange vesirer stadig begynte å bære sine egne testamenter med seg.

Plikten til å frede folkemengden representerte også en betydelig fare for tjenestemenn - det var vesirene som forhandlet med de misfornøyde folkene, som ofte kom til sultanens palass med krav eller misnøye.

Kjærlighetssaker eller sultanens harem

Et av de mest eksotiske og samtidig "hemmelige" stedene i Topkapi-palasset var sultanens harem. Under imperiets storhetstid var det en hel stat i en stat - opp til 2 tusen kvinner bodde her samtidig, hvorav de fleste var slaver kjøpt på slavemarkeder eller bortført fra territorier kontrollert av sultanen.

Bare noen få hadde tilgang til haremet – de som voktet kvinnene. Utenforstående som våget å se på konkubinene og konene til sultanen ble henrettet uten rettssak eller etterforskning.

De fleste av innbyggerne i haremet kan aldri engang se sin herre, men det var de som ikke bare ofte besøkte sultanens kamre, men også hadde en ganske sterk innflytelse på ham.

Den første kvinnen som klarte å få herskeren av imperiet til å lytte til hennes mening var en enkel jente fra Ukraina Alexandra Lisovskaya, bedre kjent som Roksolana eller Alexandra Anastasia Lisowska Sultan. En gang i haremet til Suleiman I, fengslet hun ham så mye at han gjorde henne til sin lovlige kone og sin rådgiver.

I fotsporene til Alexandra Anastasia Lisowska fulgte også den venetianske skjønnheten Cecilia Venier-Baffo, konkubinen til Sultan Selim II. I imperiet bar hun navnet Nurbanu Sultan og var herskerens elskede kone.

Det var med Nurbanu Sultan, ifølge historikere – eksperter i det osmanske riket, at perioden som gikk over i historien som «kvinnesultanatet» begynte. I løpet av denne perioden var nesten alle statens anliggender i hendene på kvinner.

Nurban ble erstattet av sin landsmann Sofia Baffo eller Safiye Sultan.

Konkubinen gikk lengst, og deretter kona til Ahmed I Mahpeyker eller Kesem Sultan. Etter døden til herskeren, som gjorde Kesem til sin lovlige kone, styrte hun imperiet i nesten 30 år som regent, først for sine sønner, og deretter for hennes barnebarn.

Den siste representanten for det "kvinnelige sultanatet" Turhan Sultan, som eliminerte hennes forgjenger og svigermor Kesem. Hun, som Roksolana, var fra Ukraina, og før hun kom inn i sultanens harem ble hun kalt Nadezhda.

blodavgift

Den tredje herskeren av det osmanske riket, Murad I, gikk ned i historien ikke bare som en sultan som legaliserte brodermord, men også som "oppfinneren" av devshirme eller blodhyllest.

Devshirme ble skattlagt av innbyggerne i imperiet som ikke bekjente seg til islam. Essensen av skatten var at gutter i alderen 12-14 med jevne mellomrom ble valgt ut fra kristne familier for å tjene sultanen. De fleste av de utvalgte ble janitsjarer eller gikk på gårdsarbeid, andre havnet i palasset og kunne «nå» til svært høye regjeringsstillinger.

Men før de ble sendt til arbeid eller tjeneste, ble de unge mennene tvangskonvertert til den islamske troen.

Årsaken til utseendet til devshirme var sultanens mistillit til hans turkiske miljø. Sultan Murad og mange av hans tilhengere trodde at omvendte kristne, fratatt foreldre og hjem, ville tjene mye mer nidkjært og være mer trofaste mot sin herre.

Det er verdt å merke seg at janitsjarkorpset faktisk var det mest trofaste og effektive i sultanens hær.

Slaveri

Slaveri var utbredt i det osmanske riket fra de første dagene av opprettelsen. Dessuten varte systemet til slutten av XIX århundre.

De fleste av slavene var slaver hentet fra Afrika og Kaukasus. Også blant dem var mange russere, ukrainere og polakker tatt til fange under raidene.

Det er bemerkelsesverdig at i henhold til eksisterende lover, kunne en muslim ikke bli en slave - dette var "prerogativet" utelukkende for mennesker med en ikke-muslimsk tro.

Slaveriet i Porto skilte seg betydelig fra det europeiske motstykket. Det var lettere for osmanske slaver å oppnå frihet og til og med oppnå en viss innflytelse. Men samtidig var behandlingen av slaver mye grusommere – slaver døde i milliontall av hardt overarbeid og forferdelige arbeidsforhold.

Mange forskere mener at etter avskaffelsen av slaveriet var det praktisk talt ingen innvandrere fra Afrika eller Kaukasus som bevis på den høye dødeligheten blant slaver. Og dette til tross for at de ble brakt inn i imperiet av millioner!

Osmansk folkemord

Generelt var ottomanerne ganske lojale mot representanter for andre trosretninger og nasjonaliteter. Men i noen tilfeller endret de sitt vanlige demokrati.

Så under Selim the Terrible ble det organisert en massakre på sjiamuslimer, som ikke turte å anerkjenne sultanen som forsvareren av islam. Mer enn 40 000 sjiamuslimer og deres familier døde som følge av «utrenskningen». Bosetningene der de bodde ble utslettet fra jordens overflate.

prosesjon av sultanen i Istanbul

Kunstner Jean Baptiste van Moore.

Jo mer innflytelsen til imperiet avtok, desto mindre ble sultanenes toleranse overfor andre folk som bodde på imperiets territorium mindre.

På 1800-tallet massakrer ble praktisk talt normen for livet i Porte. Systemet nådde sitt høydepunkt i 1915, da mer enn 75 % av den armenske befolkningen i landet ble ødelagt (over 1,5 millioner mennesker døde som følge av folkemordet).

Lignende innhold

1. Hellet Fatih mot kristendommen?

Etter erobringen av Istanbul tillot Fatih de kristne som bodde her å bli, og forsøkte å returnere de som forlot byen. Mange bysantinske grekere, enten de konverterte til islam eller ikke, ble rekruttert til embetsverket i det osmanske riket. Fatih går inn i en kontrovers om kristendommen med patriark Gennady II Scholarius (i verden - George) i klosteret til Jomfru Pammakarista (Fethiye-moskeen) og ønsker at denne kontroversen skal dokumenteres. Disse hendelsene ga opphav til noen rykter i Vesten, og den oppfatningen ble fremsatt at Fatih hellet seg mot kristendommen.

Erobreren Mehmed II (Fatih) presenterer patriarkalske brev til Gennady II

Pave Pius II skrev personlig et brev til Fatih (i 1461-1464) og inviterte ham til å konvertere til kristendommen og bli døpt med et par dråper hellig vann. Både brevet og svaret på det ble trykt i Treviso under Fatihs levetid i 1475. Interessant nok ble imidlertid ikke dette brevet sendt til Fatih. Og selvfølgelig, hva kan svaret på det "usendte brevet"! Pappa, som skrev brevet, fant på et svar på vegne av Fatih!

Fatihs "gode holdning" til de ortodokse etter erobringen av Istanbul er basert på hans overbærenhet og ønske om å bidra til å splitte den kristne verden. Sultanen hadde et veldig bredt syn, og det var dette som ga opphav til hans interesse for kristendommen. Det antas at han var interessert i denne religionen fordi moren hans var kristen. En av konene til Murad II var datteren til kong George Brankovich av Serbia - Mara Despina. Hun giftet seg med Murad II i 1435, men hun endret ikke troen sin og forble kristen til slutten av sine dager. Ordene til Fatih "Den største av kristne er min mor Despina Hatun", som han sa, da han overførte landet og det lille Hagia Sophia-klosteret i Thessaloniki til kristne, forklares bare av det faktum at det var hans egen mor. Dette er imidlertid en feilaktig tolkning. Fordi moren til Mehmed Erobreren er Hyuma Hatun, som døde i 1449 i Bursa, det vil si selv før sønnen hennes besteg tronen.

2. Er "Fatih-loven" ekte?

Fatih Sultan Mehmed Khan gjennom øynene til miniatyristen Levni (fra Kebir Musavver Silsilename)

Det første settet med lover i det osmanske riket ble skrevet under Fatihs tid. Men det er meninger om at denne koden ikke ble skrevet på Fatihs tid, at viktige deler av den ble lagt til senere og at hele loven ikke tilhører Fatihs penn. Det hevdes at siden noen av egenskapene til statssystemet først dukket opp etter en tid, ble loven ikke skrevet i Fatih-tiden. De som mener at Fatih ikke kunne ha skrevet loven om brodermord hevder at denne loven ble utarbeidet av representanter for den vestlige verden. Som bevis på disse versjonene vises en enkelt kopi av loven, lagret i Wien-arkivet. I prosessen med forskning i osmansk historie ble det imidlertid funnet andre kopier. Undersøkelser av osmanske historikere som Khalil Inaldzhik eller Abdulkadir Ozcan bekrefter at utsagnene ovenfor er ubegrunnede, og lovens tekst, med unntak av en liten del, tilhører Fatih. Og teksten som er tilgjengelig for oss i dag inkluderer også tillegg laget av Fatihs sønn og etterfølger Bayezid II.

3. Hvilket land var Fatihs siste tur til?

I sine siste år sendte Fatih to hærer - en til erobringen av Rhodos, den andre - for å ta Italia. Den andre ble beseiret, og den første tok Otranto-festningen, som åpnet veien for erobringen av Italia. Under disse forholdene dro Fatih på en ny kampanje i mars 1481, men døde i Khyunkar Chaiyry i Gebze. Siden formålet med hæren forble et mysterium, spørsmålet "Hvor skulle Fatih?" ble gjenstand for kontrovers, ble det antatt at hæren dro enten til Rhodos eller til Italia. Tilstedeværelsen av militære styrker i Anatolia indikerer imidlertid klart at Italia ikke var målet.

Problemet som oppsto før Fatihs død endret prioriteringene til den osmanske staten. Spenninger utviklet seg mellom det osmanske riket og Memluk-staten på grunn av det faktum at Fatih, for å gjøre det lettere for pilegrimer til Mekka, ønsket å reparere akvedukter langs hajj-ruten. Men Memlukene tillot ikke dette, da de anså det som et brudd på deres dominans i disse landene. Hovedårsaken til sammenstøtene var spørsmålet om hvilken stat landene til Dulkadir-riket, som ligger nær Marash og Elbistan, skulle tilhøre. Av denne grunn, før sin død, sendte Fatih troppene sine til Memluk-riket. Men det siste punktet i denne saken vil bli satt av Fatihs barnebarn, Sultan Yavuz Selim.

4. Skyldes Fatihs død naturlige årsaker eller ble han forgiftet?

Den kjente astronomen Ali Kushchu på en mottakelse med Fatih Sultan Mehmed

Fatih døde i Gebze på et sted kalt Khyunkar Chaiyry i mai 1481, da han dro på en annen kampanje. Dette dødsfallet var årsaken til diskusjon både i akademiske kretser og blant amatørhistorikere. Tidligere var det en utbredt oppfatning at årsaken til hans død var gikt. Symptomer på denne sykdommen er smerter i fingrene, hælene og leddene. Men den tyske historikeren Franz Babinger, i en av artiklene sine, basert på et utdrag fra "Ashikpashazades historie" og et dokument lagret i Venezia-arkivene, kom til den konklusjon at sultanen ble forgiftet. Andre forfattere som hevder at Fatih ble forgiftet har referert til denne artikkelen av Babinger. Det er to versjoner angående identiteten til giftstoffet. Først forgiftet guvernøren i Amasya, Shehzade Bayezid, faren sin med hendene til den iranske legen Ajem Lyari, etter å ha lært om inngrepene til storvesiren Karamani Mehmed Pasha til fordel for sin yngre bror Cem Sultan. For det andre: Yakup Pasha (Maestro Lacoppo), en tidligere overlege som konverterte til islam, en jøde. Han tjente Fatih i mer enn 30 år, tjente sin tillit og hadde viktige stillinger i rangen som vizier. Venetianerne, som gjorde mer enn et dusin mislykkede attentatforsøk på Fatih, kjøpte Yakup Pasha og forgiftet sultanen med hans hjelp.

I tyrkiske kilder, i tillegg til de poetiske linjene i "Ashikpashazades historie", er det ingen andre steder en antydning til forgiftningen av den syke Fatih, som bare kunne komme seg til Khyunkar Chaiyra med vogn. Det er ingen slik omtale i arabiske eller italienske kilder på den tiden.

Poesilinjene som noen historikere konkluderer fra at Fatih ble forgiftet fra er som følger:

Hvem ga Khan denne medisinske sirupen,
At Khan drakk det nok.

Denne sorbeten utmattet Khans sjel,
Hele kroppen hans hadde vondt.

Og han sa: "Hvorfor er dere slik med meg, helbredere,
Tarmen min er fylt med blod"

Den helbredende infusjonen hjalp ikke,
Det brakte bare skade.

Healerne skadet sultanen,
Og dette er den rene sannhet, ingenting kan gjøres med det.

Selv om det i disse avløpene er et hint om at Padishah ble gitt en mistenkelig medisin, ser den mer sannsynlige versjonen ut til å være Fatihs klager over plagene som ble opplevd på grunn av behandlingen som ikke gir lindring.

Da Fatih ble syk av gikt, som nesten alle osmanske sultaner led av, begynte sjefheleren Lyari behandling, men han kunne ikke takle sykdommen, så plikten til å behandle Padishah ble overført til den tidligere sjefheleren Yakup Pasha. Yakup Pasha godkjente ikke medisinen som ble brukt av Lyari, så han nektet å starte behandling. Men da andre healere var maktesløse før sykdommen, ga han sultanen en drink med smertestillende midler, som de brukte, og prøvde bare å lindre skarpe smerter. Men medisinen virket ikke, og Fatih, etter en kort koma, døde om ettermiddagen torsdag 31. mai 1481.

5. Beordret Fatih virkelig at byssene skulle fraktes over land under erobringen av Istanbul?

Den mest slående scenen under erobringen av Istanbul er sleping av skip over land og lansering i vannet i Det gylne horn. Det antas at ottomanerne, som tapte sjøslaget 20. april, dro rundt 70 skip over land fra Tophane eller Besiktas natt til 22. april og senket dem til Kasimpasa. Men så strålende de ser ut, skjedde virkelig disse legendariske hendelsene? Ble byssene faktisk dratt over land for å lansere Det gylne horn?

I kildene som beskriver erobringen av Istanbul, er disse hendelsene ikke beskrevet i detalj. Spesielt gir ikke tyrkiske historikere nok informasjon om sleping av skip over land. En rekke forskere, som fra tid til annen henvendte seg til dette emnet i forskjellige historiske perioder, hevder at hendelser ikke kunne utvikle seg som i legender. Å overføre skip over land til Det gylne horn over natten ser ikke ut til å være mulig. For å få til dette måtte det lange forberedelser til. Å bestemme ruten som skipene skal bevege seg langs, forberede stedet, fjerne hindringer og forberede mekanismene som vil hjelpe til med å flytte byssene - alt dette krever mer enn én dags forberedelse. I tillegg er stedene som er angitt som punktene hvor skipene ble trukket inn på land - Tophane og Besiktas - ikke egnet for dette. Fordi de lett kan sees av bysantinerne. Det er også de som hevder at skipene ble dratt til land i nærheten av Rumeli Hisara. Men hvis vi i dette tilfellet tar hensyn til varigheten av ruten som skipene måtte overvinne, vil det være ekstremt klart at under datidens forhold var dette umulig.

Mehmed bin Mehmed, Evliya Celebi og Munecibashi, som skrev verkene sine et par århundrer senere, etter erobringen av Istanbul, gir et annet blikk på disse hendelsene: Skipene ble bygget på Okmeydan og lansert rett herfra. Denne tolkningen av hendelser ser mer harmonisk ut sammenlignet med teorien om å dra skip over land.

6. Var det virkelig mulig å ta Istanbul kun takket være portene som de glemte å låse?

Portrett av Fatih Sultan Mehmed av Bellini

Mange vestlige historikere og forfattere, fra Hammer til Stefan Zweig, beskriver den siste fasen av erobringen av Istanbul på denne måten: «Flere tyrkiske soldater, som gikk langs forsvarsmurene i Konstantinopel, la merke til mellom Edirnekapi og Egrikapi en port som ble stående åpen på grunn av noens ufattelig glemsel, kalt "Kerkoport". De informerte umiddelbart andre, og tyrkerne tok Istanbul og gikk inn i byen gjennom denne åpne porten. På grunn av en liten ulykke - en åpen dør - har altså hele verdenshistoriens gang endret seg.

Dermed ble hendelsene bare beskrevet av den bysantinske historikeren Duka, og dette er ikke bekreftet av noen andre kilder fra den angitte perioden. Hvis man sammen med de tyrkiske kildene undersøker Franjis og Barbaros skrifter, blir det klart at siste fase av erobringen fant sted på en helt annen måte.Det er ingen omtale av åpen dør i de nevnte skriftene. Den osmanske hæren, som beleiret byen, gikk inn i byen nær moderne Topkapi. Etter fangsten ble dette området kjent som "Mahalla av kanonruiner".

7. Var Ulubatly Hasan den første som gikk inn i Istanbul?

Det antas at den første som heiste det osmanske flagget på de bysantinske festningsmurene var Ulubatly Hassan. Måten han klatret opp på veggene og plantet et flagg på er beskrevet i historiske bøker som et helteepos. Kilden til denne hendelsen var den bysantinske historikeren Franji, som ble et direkte vitne til Konstantinopels fall.

Franji beskriver hendelsen slik:
"Og så en janitsjar ved navn Hassan (han kommer fra Ulubat (nær Bursa), han er av sterk konstitusjon)" holdt et skjold over hodet med venstre hånd, trakk et sverd i høyre hånd, vårt trakk seg tilbake i forvirring, og hoppet fra på veggen. Tretti andre stormet etter ham og ønsket å vise det samme motet.

De av vårt folk som fortsatt var igjen på festningsmurene, kastet steiner på ham. Men Hassan, med enda en iboende styrke, klarte å klatre opp på veggene og få folket vårt til å flykte. Denne suksessen inspirerte resten, de gikk heller ikke glipp av sjansen til å klatre på veggene. Våre, på grunn av deres små antall, kunne ikke hindre andre i å klatre opp på veggene, fiendens styrker var for store. Til tross for dette angrep vår klatrerne og drepte mange av dem.

Under dette slaget traff en av steinene Hassan og slo ham i bakken. Da vi så ham på bakken, begynte folket vårt fra alle kanter å kaste steiner på ham. Men han gikk på kne og prøvde å slå tilbake. Men fra mange sår ble hans høyre hånd tatt bort, og han selv ble dekket med piler. Mange flere mennesker døde da...” (“Byen falt!”, overs. Kriton Dinchmen, Istanbul, 1992, s. 95-96).

Det er ikke mer informasjon om Ulubatly Hassan i andre kilder. Verken tyrkiske kilder eller verkene til utenlandske historikere som var til stede ved erobringen av Istanbul, nevner ham. Det er mange legender i tyrkiske kilder om hvem som kom inn i det første fangede Istanbul. For eksempel hevder Bihishti at det var faren hans - Karyshdyran Suleiman Bey.

8. Ble Istanbul sparket etter erobringen?

I følge islamsk lov er alt det gode som er i den erobrede byen byttet fra militæret, så byen har lov til å bli plyndret. Etter erobringen av Istanbul ble også denne regelen satt ut i livet.

Byen ble ranet i tre dager, befolkningen ble tatt til fange. Fatih tillot ikke bare de bysantinske grekerne, som løste seg selv fra slaveriet, å bosette seg i byen, eller vendte tilbake fra der de flyktet, men løste også ut deler av grekerne fra slaveri på egen regning og ga dem frihet.

9. Mottok storvesiren av Chandarly Khalil Pasha bestikkelser fra det bysantinske riket?

Etter erobringen av byen beordret Fatih henrettelsen av storvesiren Chandarly Khalil Pasha. Khalil Pasha, som var motstander av beleiringen av Istanbul helt fra begynnelsen, gikk inn for å opprettholde gode forbindelser med Byzantium. Andre vesirer mente at kilden til denne politikken til Chandara var bestikkelsene han mottok fra det bysantinske riket. Men faktisk var årsaken til hans stilling sannsynligheten for et angrep på Osanov av korsfarernes styrker. Derfor ønsket han å fortsette den fredelige politikken til Murad II. I tillegg innså han også at på grunn av hans uenighet med Fatih, ville erobringen av Istanbul gi Fatih ubegrenset makt, men for ham personlig ville det være slutten. Det er grunnen til at han motsatte seg det.Og påstandene om bestikkelser fra Bysants er grunnløse.

Under Fatihs første kom til makten (1555-1446) oppsto det friksjon mellom ham og Chandarly Khalil Pasha, Fatih, på grunn av Khalil Pasha, ble tvunget til å overlate tronen til sin far. I tillegg satte vesirene som omringet Fatih av opprinnelse sultanen mot Khalil Pasha. Fatih så på Candarly som en trussel mot makten hans, så umiddelbart etter erobringen av Istanbul eliminerte han ham under påskudd av bestikkelser mottatt fra Byzantium.

10. Markerte erobringen av Istanbul begynnelsen på en ny historisk æra?

Nesten alle har hørt klisjeen om at erobringen av Istanbul markerte slutten på middelalderen og begynnelsen på den nye tiden. Har det faktisk skjedd en endring av epoker, eller er det bare en konvensjon for å forenkle klassifiseringen?
Sjokket som erobringen av Istanbul kastet hele den kristne verden inn i og troen på at de bysantinske forskerne som flyktet til Europa etter Konstantinopels fall forårsaket renessansen, er grunnen til at erobringen av Istanbul regnes som begynnelsen på New Age. Konstantinopels fall er en viktig begivenhet for både den islamske og kristne verden. Begynnelsen av renessansen har imidlertid ingenting med bysantinske forskere å gjøre. I historiebøkene skrevet på 1800- og 1900-tallet ble det faktisk skrevet at renessansen skjedde takket være bysantinske vitenskapsmenn som flyktet til Europa. Men nyere studier har vist at dette ikke er tilfelle.
Det er ingen generelt akseptert dato som vil bli betraktet som begynnelsen på den nye æra. I dag er antallet av dem som, i tillegg til tyrkiske historikere, anser erobringen av Istanbul som begynnelsen på den nye æra ubetydelig. Oppdagelsen av Amerika i 1492 regnes vanligvis som begynnelsen på New Age. Det er de som anser oppfinnelsen av trykking i 1440 for å være en slik dato.

Fatih-loven(eller lov om brodermord) - det senere navnet på en av bestemmelsene fra Kanun-navn (lovsamling) Mehmed Fatih. Det tillot arvingene til den osmanske tronen, som ble sultanen, å drepe resten for allmennhetens beste ( Nizam-I Alem) - forebygging av kriger og uroligheter.

Eksistensen av denne loven ble ikke anerkjent av alle; et vanlig synspunkt er at Mehmed ikke kunne legalisere drap på uskyldige. Tvilerne trodde at europeerne fant opp denne loven og tilskrev den feilaktig Fatih. Tyrkiske forskere har bevist at dette ikke er tilfelle.

Vurderingen av legitimiteten til en slik bestemmelse (overholdelse av sharia-normer), samt virkningen av denne loven på det osmanske rikets historie, er tvetydig. Det har feilaktig blitt hevdet at sharia-loven ikke kan godkjenne drap på en uskyldig.

Forskere som positivt evaluerte lovens rolle påpekte at når det gjelder anvendelsen av loven, var det også nødvendig med en fatwa av en høytstående mufti (det vil si at hensiktsmessigheten av dens anvendelse ble diskutert hver gang) og at landet unngikk mange brodermordskriger for arv. De fokuserer på det faktum at denne loven gjorde det mulig å bevare imperiets integritet, i motsetning til andre turkiske stater, som hver var fragmentert blant alle medlemmer av det regjerende dynastiet. Forskere som vurderer lovens rolle negativt, mener at loven provoserte kriger og opprør fra sultanenes sønner i løpet av deres fedres liv.

Lov om brodermord

Ordlyd

"Loven om brodermord" er inneholdt i det andre kapittelet ( bāb-ı sānī) Mehmed II-aften. Lovens ordlyd i ulike manuskripter har mindre skrive- og stilforskjeller fra hverandre. Følgende er en versjon fra en tekst utgitt av Mehmed Arif Bey i 1912:

Og hvem av mine sønner som skal få sultanatet, i det felles bestes navn, er det tillatt å drepe brødre. Dette støttes også av flertallet av ulema. La dem handle på det.

Originaltekst (ref.)

و هر کمسنه یه اولادمدن سلطنت میسر اوله قرنداشلرین نظام عالم ایچون قتل ایتمك مناسبدر اکثر علما دخی تجویز ایتمشدر انکله عامل اوله لر

Originaltekst (tur.)

Ve her kimseye evlâdımdan saltanat müyesser ola, karındaşların Nizâm-ı Âlem için katl eylemek münasiptir. Ekser ûlema dahi tecviz etmiştir. AnInla amil olalar.

Tekster

To identiske lister med Kanun-navn er i det østerrikske nasjonalbiblioteket i Wien (Cod. H. O. 143 og Cod. A. F. 547). Ett manuskript, datert 18. mars 1650, ble oversatt til tysk med utelatelser av Josef Hammer og utgitt i 1815 under tittelen The Code of Sultan Mohammed II. Omtrent et århundre senere publiserte Mehmed Arif Bey teksten til et eldre manuskript datert 28. oktober 1620, med tittelen Ḳānūnnnāme-i āl-i’Os̠mān("Osmanernes kode"). Dette manuskriptet ble utgitt i russisk oversettelse i 1990. Før oppdagelsen av det andre bindet av den uferdige kronikken til Koji Hussain Beda'i'u l-veḳā "i("Foundation Times"), forble disse to manuskriptene fra Wien-biblioteket de eneste kjente listene over Kanun-navn. Koja Hussain, som tjenestegjorde reis ul-kittabom(sekretær) for sofaen, brukte poster og tekster lagret i de osmanske arkivene. En kopi av kronikken (518 ark, in Nesta'lī Du-Duktus, arkstørrelse 18 × 28,5 cm, 25 linjer per side) ble kjøpt fra en privat samling i St. Petersburg i 1862 og havnet i Leningrad-avdelingen til USSR Academy of Sciences, hvor den er lagret (NC 564). Den første faksimilepubliseringen av dette manuskriptet, etter en lang forberedelse, fant sted i 1961 i ""-serien.

En annen, kortere og ufullstendig liste over Kanun-navn (som mangler loven om brodermord) kan finnes i arbeidet til Hezarfen Husayn-efendi (død 1691) i verket "Sammendrag av forklaringer av lovene til House of Osman". I følge forordet ble det skrevet av en viss Leysad Mehmed bin Mustafa, leder av statskanselliet ( tevvi'i), i tre seksjoner eller kapitler. Opprettelsen av manuskriptet dateres tilbake til tiden da Karamanli Mehmed Pasha (1477-1481) var storvesiren.

arvefølge til tronen

I lang tid etter dannelsen av den osmanske staten i det regjerende dynastiet var det ingen direkte overføring av makt fra en hersker til den neste, det var ingen klare regler som gjorde det mulig å bestemme arvingen. I øst, spesielt i landene i dar al-Islam, som en arv fra nomadiske tider, ble et system bevart der alle mannlige familiemedlemmer som stammet fra grunnleggeren av dynastiet i den mannlige linjen hadde like rettigheter ( Ekber-i-Nesebi). Sultanen utnevnte ikke en etterfølger; man mente at herskeren ikke hadde rett til å bestemme på forhånd hvem av alle søkerne og arvingene som skulle få makt, siden makten gikk over til den «som [ifølge Duka] ble hjulpet av skjebnen». Utnevnelsen av en arving ble tolket som et inngrep i guddommelig predestinasjon - "Sultanen kalles av den allmektige." Suleiman skrev til sin opprørske sønn Bayazid: «Fremtiden måtte overlates til Herren, fordi riker styres ikke av menneskelige ønsker, men av Guds vilje. Hvis han bestemmer seg for å gi staten etter meg til deg, så vil ikke en eneste levende sjel kunne forhindre ham. I praksis ble tronen okkupert av en av søkerne, hvis kandidatur fikk støtte fra adelen og ulema. Ottomanske kilder bevarte indikasjoner på at Ertogruls bror, Dundar Bey, også hevdet lederskap og tittelen leder, men stammen foretrakk Osman fremfor ham.

I dette systemet hadde alle sønnene til sultanen teoretisk like rettigheter til tronen. Det spilte ingen rolle hvem som var eldre og hvem som var yngre, om det var sønn av en kone eller en medhustru. Fra en veldig tidlig tid, etter tradisjonene til folkene i Sentral-Asia, sendte herskerne alle slektninger i den mannlige linjen for å administrere ulike områder. Samtidig fikk sønnene til den regjerende sultanen erfaring med å styre staten og hæren under ledelse av en lala. Med ankomsten av slike administrative enheter som sanjaken, fikk sønnene til sultanen stillingen som sanjakbey. I tillegg til administrativ, frem til midten av 1500-tallet, fikk osmanske fyrster også militær erfaring, deltok i kamper og kommanderte tropper. De siste var sønnene til Suleiman: Mehmed og Selim deltok i felttoget på Donau i 1537, Selim og Bayazid deltok i beleiringen av Buda i 1541, Selim og Dzhihangir deltok i Nakhichevan-kampanjen i 1553, Mustafa deltok også i dette kampanje og ble henrettet.

Da sultanen døde, var den nye sultanen den som tidligere hadde klart å ankomme hovedstaden etter farens død og avlegge ed fra embetsmenn, ulema og tropper. Denne praksisen bidro til at erfarne og dyktige politikere som klarte å bygge gode relasjoner til eliten i staten og få deres støtte kom til makten. Alle sønnene til sultanen prøvde å få en avtale i en sanjak nærmere hovedstaden. Opptøyene til shehzade Ahmet og shehzade Selim, sønner av Bayezid II, og shehzade Bayazid, sønn av Suleiman, var forbundet med manglende vilje til å dra til en mer avsidesliggende by. Men enda mer enn nærheten til hovedstaden, var kreftene bak denne eller den sønnen til sultanen viktige. For eksempel, etter Mehmed IIs død, ble det sendt brev til begge sønnene hans (Cem og Bayezid) med en melding om dette. Som skrevet Angiolello, som tjente Mehmed: "Det handlet om hvem som skulle ankomme hovedstaden først"; "Og ta tak i statskassen," forklarte han Spandunes. Sanjaken av Jem var nærmere; i tillegg var det en oppfatning om at Mehmed favoriserte ham mer, og dessuten ble han støttet av storvesiren. Bayezids parti var imidlertid sterkere. Ved å okkupere nøkkelposisjoner (beylerbey of Rumelia, sanjakbey i Antalya), fanget Bayazids støttespillere opp budbringere som reiste til Cem, blokkerte alle ruter, og Cem kunne ikke ankomme Istanbul.

Praksisen med å sende shehzade til sanjaker opphørte på slutten av 1500-tallet. Av sønnene til Sultan Selim II (1566-1574), var det bare hans eldste sønn, den fremtidige Sultan Murad III (1574-1595), som dro til Manisa, på sin side sendte Murad III også dit bare sin eldste sønn, den fremtidige Sultan Mehmed III (1595-1603). Mehmed III var den siste sultanen som gikk gjennom "skolen" for regjeringen i sanjak. I det neste halve århundret hadde de eldste sønnene til sultanene tittelen sanjakbey of Manisa mens de bodde i Istanbul.

Med Mehmeds død i desember 1603 ble hans tredje sønn, tretten år gamle Ahmed I, sultan, siden de to første sønnene til Mehmed III ikke lenger var i live. Siden Ahmed ennå ikke var omskåret og ikke hadde noen medhustruer, hadde han ingen sønner. Dette skapte et arveproblem og dermed ble Ahmeds bror, Mustafa, i live - i strid med tradisjonen. Etter at sønnene hans dukket opp hadde Ahmed to ganger til hensikt å henrette Mustafa, men begge gangene utsatte han henrettelsen av forskjellige grunner. I tillegg overtalte Kösem Sultan, som hadde sine egne grunner, Mustafa Ahmed til ikke å drepe. Da Ahmed døde 22. november 1617 i en alder av 27 år, etterlot han seg syv sønner og en bror. Ahmeds eldste sønn var Osman, født i 1604. Ulema, vesirer og ledere av janitsjarene bestemte seg for å sette Mustafa på tronen. Dette var første gang ikke sønnen, men broren til den forrige sultanen, ble sultanen. Fra den tiden, under tiltredelsen, henrettet ikke sultanene brødrene, men låste dem inn på en kafé under konstant vakthold. Og selv om arvingene som regel ble holdt i luksus, ble mange shehzades gale av kjedsomhet eller ble fordervede fylliker. Og dette er forståelig, fordi de forsto at de kunne bli henrettet når som helst.

I 1876 ble det osmanske rikets grunnlov vedtatt, som fastsatte de jure de facto seigneurialprinsippet (ekberiyyet) om arvefølge til tronen (arv av den eldste i familien) som har eksistert i århundrer:

applikasjon

Tilfeller av drap på nære slektninger under kampen om makten (eller som et resultat av den) i det osmanske dynastiet, som i et hvilket som helst dynasti, skjedde fra de aller første dagene: Osman bidro til døden til onkelen, Dundar Bey, ikke tilgir ham at Dundar hevdet rollen som leder. Og selvfølgelig, når de henrettet en motstander i kampen om tronen, henrettet de ofte alle sønnene hans, uavhengig av alder. Før Murad II ble i alle tilfeller bare skyldige prinser (og deres sønner) henrettet: opprørere og konspiratorer, motstandere i væpnet kamp. Bare døden faller ut av denne rekken Yakub, som ifølge legenden ble drept på ordre fra sin bror, Bayezid, i Kosovo-feltet etter Murad I's død. Murad II var den første som påla mindre uskyldige brødre (8 og 7 år gamle) straff og beordret dem til å bli blindet helt uten deres skyld. Sønnen hans, Mehmed II, gikk videre. Umiddelbart etter julus (tiltredelse til makten), kom Murads enker for å gratulere Mehmed med tiltredelsen. En av dem, Hatice Halime-khatun, en representant for Jandarogullar-dynastiet, fødte nylig en sønn, Kyuchuk Ahmed. Mens kvinnen snakket med Mehmed, etter hans ordre, druknet Ali Bey Evrenosoglu, sønnen til Evrenos Bey, babyen. Duka la spesiell vekt på denne sønnen, og kalte ham "porfyrfødt" (født etter at faren hans ble sultan). I det bysantinske riket hadde slike barn prioritet i rekkefølge til tronen. I tillegg, i motsetning til Mehmed, hvis mor var en slave, ble Ahmed født fra en dynastisk forening. Alt dette gjorde den tre måneder gamle babyen til en farlig rival og tvang Mehmed til å kvitte seg med ham. Drapet (henrettelsen) under tiltredelsen av en uskyldig lillebror bare for å forhindre mulige problemer ble ikke praktisert av osmanerne før. Babinger kaller det «innvielsen av brodermordsloven».

Det er vanskelig å telle ofrene for denne loven. Det kan ikke sies at etter vedtakelsen av denne loven ble den brukt ofte. Det er imidlertid mulig at noen av prinsenes opprør skyldtes frykten for å bli drept under tiltredelsen av en bror. I dette tilfellet kan man vurdere ofre for loven til Fatih shehzade Mehmed, shehzade Korkut, shehzade Ahmet, shehzade Mustafa og shehzade Bayazid, men i alle disse tilfellene ga de henrettede prinsene selv grunn til å anklage seg selv på en eller annen måte: enten gjorde de opprør, eller deltok i en konspirasjon, eller ble mistenkt for illojale handlinger, det vil si at de allerede var henrettet som opprørere.

Osmanerne arvet forestillingen om at blodutgytelsen fra medlemmer av dynastiet var uakseptabel, så slektningene til sultanene ble henrettet ved å kvele dem med en buestreng. Sønnene til sultanen som ble drept på denne måten ble gravlagt med ære, vanligvis ved siden av den avdøde faren. Bayazid II og Selim I brukte ikke Fatih-loven under tiltredelsen, siden de ordnet forholdet til brødrene med våpen i hendene, bare en sønn, Selim II, overlevde Suleiman I, derfor, i sin rene form, Fatih-loven ble brukt fra tiltredelsen av Murad III i 1574 til hans død Murad IV i 1640:

"... Sultan Murat<...>med tårer i øynene sendte han de stumme, ba dem kvele brødrene, og med sine egne hender overrakte han ni lommetørklær til deres eldste.

I fremtiden ble Fatih-loven ikke lenger brukt. Det anslås at 60 prinser ble henrettet gjennom det osmanske rikets historie. Av disse ble 16 henrettet for mytteri og 7 for forsøk på mytteri. Alle andre - 37 - av hensyn til felles beste.

En turban ble plassert på kisten. Oftest ble uskyldige henrettede prinser gravlagt ved siden av sin far.

Turban på kisten til den henrettede prinsen, Huner-nam	Turbe Selim II	Turbe Murad III	Turbe av Ahmed I

Karakter

Brodermordets rolle og Fatih-loven vurderes forskjellig. Ifølge ett syn reddet brodermord det osmanske riket fra borgerkriger etter sultanenes død og bidro til å opprettholde imperiets integritet – i motsetning til de tyrkiske statene som eksisterte før det.

Det er et synspunkt at Fatih-loven er en fiksjon. Det faktum at frem til 1900-tallet bare var kjent én kopi av Kanun-navnet som inneholdt Fatih-loven, og denne kopien var i Wien, ga grunn til å si at kodeksen er en vestlig forfalskning. Men i løpet av forskningen ble det også funnet andre prøver. Historikerne Khalil Inaldzhik og Abdulkadir Ozjan viste at Kanunname ble opprettet av Fatih, men kopier fra regjeringen til Fatihs sønn (Bayazid II) har overlevd til i dag, og inneholder senere inkluderinger og redigeringer.

Noen moderne lærde mener at henrettelsen av prinser som ikke var skyldige i noe, ikke gjorde opprør og ikke korresponderte med konspiratørene, var ulovlig og brøt med sharia-regler. Å straffe en uskyldig person for å forhindre mulig fremtidig kriminalitet er i strid med loven under uskyldspresumsjonen. Men ottomansk (sharia) lov, i de fleste av sine bestemmelser, benektet ikke behovet for å bevise skyld. Henrettelse av en uskyldig person ble anerkjent som lovlig (rettferdiggjort) bare som "det minste av mulige onder", og dette synspunktet var basert på prinsippet maslakha. "Maslacha" betyr prioriteringen av offentlig nytte fremfor personlig. I følge Koranen er fitna (kaos, opprør, opprør) verre enn å drepe en person, og derfor mener noen tolkere av islamske lover at de tillater drap av en uskyldig person til felles beste. "Fitnah er verre enn å drepe", Koranen 2:217. Hver slik handling krevde en "sanksjon" - en fatwa, mens forskjellige ulema, som hadde rett til å tolke loven og ta en beslutning, kunne ha en annen forståelse av situasjonen og mening. For eksempel ønsket den osmanske sultanen Osman II å henrette sin bror før han dro til Khotyn for å unngå et mulig opprør. Osman henvendte seg først til Sheikh al-Islam Khojazade Esadu-efendi, men han nektet sultanen. Så henvendte Osman seg til kadiaskeren til Rumelia Tashkopruzade Mehmed-efendi, han dømte annerledes enn Sheikh al-Islam, og sanksjonerte henrettelsen av shehzade Mehmed.

se også

Kommentarer

Notater

Litteratur

"Kanun-navn" av Mehmed II Fatih om det militær-administrative og sivile byråkratiet i det osmanske riket // Det osmanske riket. Statsmakt og sosiopolitisk struktur / USSR Academy of Sciences, Institute of Oriental Studies; hhv. utg. S. F. Oreshkova. - M.: Nauka, 1990. - ISBN 5-02-016943-9.
Hussein. Beda'i "ul-veka'i" (Utrolige hendelser), kap. 1, 2 / Utgave av teksten, introduksjon og generell utgave av A. S. Tveritinova. Kommentert innholdsfortegnelse og indekser av Yu. A. Petrosyan. - M., 1961. - T. 29 (XIV, 1), 30 (XIV, 2). - 1122 s. - (Minister av litteraturen til folkene i Østen. Tekster. Stor serie).
Finkel K. Historien om det osmanske riket: Vision of Osman. - Moskva: AST, 2017.

Kanunname-i Al-i Osman قانونامهء آل عثمان .
Inaljik G. Det osmanske riket: klassisk doba, 1300-1600 / overs. fra engelsk Oleksandr Galenko; Institutt for likhet im. A. Krimsky NAS fra Ukraina. - K.: Kritikk, 1998. - 286, s. - ISBN 966-02-0564-3.(ukr.)
Akgunduz A.; Ozturk S. Osmansk historie - feiloppfatninger og sannheter. - IUR Press, 2011. - 694 s. - ISBN 978-9090261-08-9.
Alderson, Anthony Dolphin. Strukturen til det osmanske dynastiet. - Oxford: Clarendon Press, 1956. - 186 s.(Engelsk)
Babinger F. Mehmed the Conqueror and His Time / Redigert av William C. Hickman, oversatt fra tysk av Ralph Manheim. - Princeton University Press, 1992. - 549 s. - ISBN 978-0-691-01078-6.(Engelsk)
Babinger F. Sawdji / In Houtsma, Martijn Theodoor. - Leiden: BRILL, 2000. - Vol. IX. - S. 93. - (E.J. Brills første leksikon om islam, 1913–1936) - ISBN 978-0-691-01078-6.(Engelsk)
Emecen F. Osman II: Islamansiklopedisi. - 2007. - Nr. 33. - S. 453-456.(tur.)
Emecen F. Selîm I: Islamansiklopedi. - 2009. - T. 36. - S. 407-414.(tur.)
Eroglu H. Shehzade-2. bölüm (madde 2 bölümden olusmaktadır) : Islamansiklopedi. - 2010. - T. 38. - S. 480-483.(tur.)
Fisher A. Musrafa / In Houtsma, Martijn Theodoor. - Leiden: BRILL, 1993. - Vol. VII. - S. 710-713. - (E.J. Brills første leksikon om islam, 1913–1936). - ISBN 978-0-691-01078-6.
Hammer-Purgstall J.F. Des Osmanischen Reichs Staatsverfassung und Staatsverwaltung, dargestellt aus den Quellen seiner Grundgesetze . - 1815. - 532 s.

1. Hvordan steg shekhzade opp til tronen?

Den dokumenterte historien til den tyrkiske staten begynner med Mete-kagan (Oguz-khan. 234-174 f.Kr.), som styrte det store Hunneriket. Derfor ble mange tradisjoner fra den senere perioden kalt "Oguz-skikk". I henhold til denne juridiske skikken tilhører alt i staten dynastiet, og statens regjering i henhold til den tyrkiske tradisjonen skjer gjennom felles deltakelse av medlemmer av dynastiet.
Det var ikke noe offisielt system for valg av herskeren skrevet ved lov. Hver av arvingene hadde rett til å bestige tronen. Derfor ble den neste herskeren vanligvis den mest ambisiøse og den mest dyktige. Selv om denne arvemetoden sørget for overføring av makt til den mest fortjente arvingen, var den også årsaken til mange problemer.

Vestlig gravering som viser Valide Sultan og Şehzade

2. Hvordan ble sehzade oppdratt?

De begynte å studere teoretisk kunnskap i palasset. Kjente forskere ble invitert som mentorer til shehzaden. Som fremmedspråk studerte de absolutt arabisk og persisk.

I den tredje gårdsplassen lærte Topkapi, under tilsyn av ich oglans shehzade, å ri på hest og bruke våpen. For praktisk anvendelse av den studerte teorien ble shehzade sendt til sanjaks.

Scene fra dagliglivet til shekhzaden i den tredje gårdsplassen til Topkapi, en miniatyr fra Surname-i Vehbi

3. Når sluttet shezhades å bli sendt til sanjaks?

Etter opprøret til Shehzade Bayezid under Kanuni Sultan Suleimans tid, begynte bare arvingen til tronen å bli sendt til sanjakene. Selim IIs sønn Murad III og Murad IIIs sønn Mehmed III ble sendt guvernører til Manisa.

Mens arvingene var i sanjaks i stillingen som guvernører, var resten av shehzadene i palasset under kontroll. For stabilitet i staten var det nok for arvingen til tronen, som besteg tronen, å skaffe seg avkom, ettersom resten av shehzaden ble henrettet.

Siden tiden til sultan Mehmed III, som besteg den osmanske tronen i 1595, gikk ikke arvingene til tronen til sanjaks, de ble også igjen for å bo i Topkapi.

Sultan Ahmed I henrettet ikke sin yngre bror Mustafa da han ble sultan i 1603 fordi han ikke hadde noen egne arvinger. Da de dukket opp sammen med ham, tillot ikke statlige tjenestemenn at Mustafa ble henrettet. Dermed ble brodermordet som hadde vart i mer enn to århundrer til fordel for staten satt en stopper, og alle arvingene bodde under oppsyn i Topkapi.

Miniatyr av Manisa

4. «Prestgård på papir» – hvordan er det?

Under Mehmed IIIs regjeringstid ble tradisjonen med å sende alle shehzade som guvernører til sanjaks avbrutt, men arvingene til tronen - Veliakht Shehzade - fortsatte å gå til sanjaks.
I den påfølgende perioden ble den eldste arvingen til tronen, selv om bi selv på papiret, absolutt utnevnt til guvernør. Bare i stedet for dem gikk de såkalte mutesselimene (representantene) som guvernører. Sønnen til sultanen Ibrahim Şehzade Mehmed ble utnevnt til guvernør i Manisa da han var 4 år gammel. Med Sultan Mehmed IV opphørte tradisjonen med å utnevne sehzade til guvernører, ikke engang på papiret.

Qanuni Sultan Suleiman sjekker eiendelene til Şehzade Bayezid (tegning av Munif Fehmi)

5. Hvilke sanjaker ble tildelt for shehzade?

I det osmanske riket, under farens regjeringstid, ble shehzades sendt som guvernører til regionene, ved siden av dem var en erfaren statsmann - lala.
Takket være nestlederen lærte shehzade kunsten å offentlig administrasjon. De viktigste sanjakene for shehzade er Amasya, Kutahya og Manisa. Vanligvis dro shekhzade til disse tre regionene, men mulige sanjaker var selvfølgelig ikke begrenset til dem. I følge en studie utført av Khaldun Eroglu, gjennom den osmanske historien, var sehzade guvernører i følgende sanjaker:
Bursa, Inonyu, Sultanhisar, Kutahya, Amasya, Manisa, Trabzon, Shebinkarahisar, Bolu, Kefe (moderne Feodosia, Krim), Konya, Aksehir, Izmit, Balıkesir, Akyazi, Mudurnu, Hamidili, Kastamonu, Menteshe (Mugla), Teke (Antalya), ) ), Chorum, Nigde, Osmandzhik, Sinop og Chankyr.

Sultan Mustafa III og hans sehzade

6. Hva var pliktene til lal under shehzad?

Fram til imperiets periode ble en mentor tildelt shehzaden, som ble kalt "atabey". Under imperiet fortsatte den samme tradisjonen, men mentoren ble kalt lala.
Da shehzaden dro til sanjaken, ble en mentor tildelt ham, lalaen var ansvarlig for å administrere sanjaken og lære ut shehzaden. Brev sendt fra palasset til sanjaken var adressert til lalaen, ikke til shehzaden. Lala var også ansvarlig for oppdragelsen av shehzaden og det var han som var forpliktet til å stoppe ethvert forsøk fra arvingen på å motsette seg faren.
Posisjonen til lala ble bevart selv når shehzaden ikke lenger ble sendt til sajaks. På den tiden ble lala valgt fra palasspersonalet.

7. Hvor bodde shekhzaden i palasset?

Under Mehmed IVs regjeringstid i 1653 bodde mannlige medlemmer av dynastiet, i tillegg til Padishah, i en 12-roms bygning kalt "Shimshirlik", det andre navnet er. Bygningen hadde alt for komforten til shehzade, bare den var omgitt av høye murer og buksbom (shimshir på tyrkisk). Dører i Shimshirlik ble lukket med kjetting fra begge sider, svarte haremaghas var på vakt hele døgnet både foran og bak døren. I 1756 sammenlignet den franske kjøpmannen Jean-Claude Flash bygningen med et trygt bur.
Shehzade, som ble holdt i Shimshirlik, hadde ingen rett til å gå ut og kommunisere med noen. Ved sykdom ble leger kalt til Shimshirilik, og de utførte behandling der.
På 1700-tallet ble livet til en shehzade i Shimshirlik lettere. Under Osman IIIs regjeringstid fra 1753 til 1757 ble Shimshirlik litt gjenoppbygd, høyden på ytterveggen ble redusert, og flere vinduer ble laget i bygningen. Da Padishah dro til palasset i Besiktash eller et annet palass, begynte han å ta med seg shekhzaden.

Sultan Ahmed III og hans sehzade

8. Hva førte tvangslivet til shehzadeh innelåst i palasset til?

Shimshirlik er et resultat av det faktum at Padishahene ikke lenger ønsket å drepe sine brødre og nevøer. Men noen ganger ble disse shekhzadene brukt av sultanens ondsinnede fiender til utpressing.
Padishahs så vanligvis, bortsett fra offisielle seremonier, ikke shekhzaden som bodde i cellen. Arvingene var ikke spesielt utdannede. Som et resultat er upåfallende Padishahs ved makten. Spesielt i andre halvdel av 1600-tallet, besteg noen shekhzdade tronen rett fra Shimshirlik, på grunn av mangel på utdanning og minimal kunnskap om verden, opplevde de store vanskeligheter med å få makt, handlingene deres ble fullstendig styrt av statsmenn.
Brodermordet som varte i 2 århundrer (spesielt svært liten shehzade) sett fra dagens synspunkt kaster oss ut i redsel. Men alle hendelser bør vurderes i sin historiske oversikt. For å unngå brodermord, måtte det være et klart system for arvefølge til tronen. Det dukket opp først på 1600-tallet, da senior shehzade var den direkte arvingen. Takket være legitimeringen av brodermord i den tidlige perioden av historien, inntar det osmanske riket en spesiell plass i tyrkisk historie. Det var takket være denne loven at imperiet klarte å overleve i 6 århundrer.

Sultan Ahmed III med sine arvinger i palasset i Ayvalik (detalj fra Levnis miniatyr)

9. Når fant den siste henrettelsen av shehzade sted?

For første gang i historien til det osmanske dynastiet henrettet ikke Ahmed I broren Mustafa, men brodermord ble ikke umiddelbart avskaffet. Etter denne hendelsen var det noen flere unntak.
Ahmed Is sønn Osman II beordret under hans regjeringstid henrettelsen av sin yngre bror Şehzade Mehmed, som bare var et par måneder yngre enn ham. Videre ble Murad IV, som besteg tronen, også tvunget til å følge samme vei, fordi han ikke lenger kunne takle haremkonspirasjoner. Mehmed IV, selv om han prøvde å henrette brødrene sine, forhindret Valide Sultan og andre myndighetspersoner dette. Etter Mehmed IVs mislykkede forsøk på brodermord, med ett unntak, tok æraen med "Fatih-loven" slutt.

10. Hva skjedde med Shehsades barn?

Shekhzade, som bodde i Shimshirlik, ble betjent av konkubiner og haremaghas. Agamas kunne ikke se hverandre alene i shekhzaden. De bodde i Shimshirlik-bygningen i første etasje. Arvingene dekket alle deres behov innenfor cellens vegger. De kunne inngå et intimt forhold med hvilken som helst konkubine de likte, men de kunne ikke få barn. Hvis en konkubine ved et uhell ble gravid, tok hun abort. Noen klarte likevel å beholde barnet og oppdra det utenfor palasset.
Shehzade fikk heller ikke dyrke skjegg. Skjegget var et symbol på makt, så Shekhzadeh, som besteg tronen, begynte å vokse skjegg ved en spesiell seremoni kalt "irsal-i dashing" (bokstavelig talt: gi slipp på skjegget)

På Internett kalles Fatih-loven ofte "brodermordsloven", mens man glemmer at Fatih-loven (QANUN-NAME-I AL-I OSMAN) ikke bare er en lovgivende norm, men også et helt sett med lover fra den osmanske Imperium.

Dette juridiske dokumentet dekket nesten alle aspekter av livet til undersåtter og slaver i den osmanske staten, etablerer oppførselsregler for samfunnet, adelen og arvingene til sultanen.

Lovgiver forsøkte å ta hensyn til alt til minste detalj. Han etablerte systemet med militære og sivile rekker i det osmanske riket, rekkefølgen av belønninger og straffer, fastsetter normene for diplomatisk protokoll og rettsetikette.

Loven legemliggjorde også banebrytende lovgivningsinnovasjoner på den tiden, som "religionsfrihet" og en progressiv skattesats og bøter (avhengig av inntekt og religion). Selvfølgelig var ikke ottomanerne så veldedige. Den ikke-muslimske befolkningen hadde rett til å praktisere sin religion (gjelder kristne og jøder), men for dette betalte de en skatt både i monetære termer (jizya) og i menneskelige termer - devshirme (sett av kristne gutter i janitsjarkorpset) .

For første gang i dette imperiets historie tillot lovgiveren sultanen retten til å drepe familiemedlemmer. I den oversatte teksten til Kanun-navnet lyder denne normen som følger:

Og hvem av mine sønner som skal få sultanatet i fellesskapets navn, det er tillatt å drepe halvbrødre. Dette støttes av flertallet av ulema. La dem handle på det.

I følge lovgiveren er enkeltpersoners liv ingenting sammenlignet med statens integritet. Og det spiller ingen rolle at under loven var folk bare skyldige i det faktum at faren deres var den regjerende sultanen. Siden en hvilken som helst av sønnene til sultanen kunne bli den neste padishahen, ble "formodningen om skyld" brukt på brødrene hans, som besto i deres uunnværlige ønske om å reise et opprør og, hvis ikke gjenerobre sultanens trone, så vinne tilbake en del av den osmanske staten for seg selv.

For å forhindre en slik tilstand, plasserte Mehmed Fatih seg over den Allmektige (Allah blant muslimer) og lot hans etterkommere følge veien til Kabil (Kain) som drepte broren hans Abil (Abel).

Samtidig understreker Kanun-nam at lovverket ble sendt ned av den allmektige. Dette står i begynnelsen av dokumentet.

Pris og takk være Allah for at den allbarmhjertige skaperen av alt som eksisterer for den beste organisasjonen og orden i klosteret hans sendte ned lovgivning til folket og gjorde det til et ledende prinsipp for alle. Be derfor utrettelig til skaperen av verden og til hans edle skaperverk, Guds sendebud, den velsignede profet, hvis hellige tradisjon, sunnah og sharia også er ubestridelige kilder for utviklingen av religiøse og rettslige handlinger.

Det er ingen motsetning i dette, fordi denne tilstanden var karakteristisk for det osmanske riket. I følge muslimsk juridisk teori kunne de høyeste statlige organene bruke begrensede lovgivende myndighet i spørsmål som ikke er regulert av Koranen og Sunnah, noe som tydelig sees i eksemplet med det osmanske riket. De utstedte normative handlingene til staten, etter å ha blitt godkjent av den øverste muftien, ble en del av det generelle rettssystemet, og supplerte muslimsk lov, men smeltet ikke sammen med den, siden de ofte direkte motsier shariaens forskrifter.

I TV-serien Magnificent Age henger denne loven som et "Damokles sverd" over hele shehzaden, sønnene til sultanen. Han er spesielt bekymret for mødrene til shehzadeh. Hver sultana ønsker å se sønnen sin på tronen, og er klar til å ofre slike som sønnene til hennes rival.

Fatih-loven går som en rød tråd gjennom alle seriene på seks sesonger. Sultan Suleiman brukte ikke denne loven bare fordi brødrene hans var døde på den tiden. Sultan Selim II, da han tiltrådte tronen, forble den eneste sønn-arvingen til tronen (en bror døde, to brødre ble henrettet av faren). Hans barnebarn Sultan Mehmed III henrettet sytten halvbrødre, uavhengig av alder.

Etter Mehmed III begynner sultanene å tro at denne lovgivende normen ikke er så god som den ser ut ved første øyekast. Ja, og i selve Kanun-navnet er det en linje som foreskriver forbedringer i den statlige organisasjonen.

Det høres slik ut: la sønnene til mitt edle avkom nå prøve å forbedre det.

Bemerkelsesverdig er den juridiske presedensen, ifølge hvilken sultanen har rett til å kansellere skikken som fant sted ved domstolen til hans forgjenger, og erstatte den med en annen.

I Mehmed the Conqueror presenteres det på denne måten: Det er ikke i reglene for min velsignede majestet å spise med noen, bortsett fra med husholdningen. Det er kjent at mine store forfedre spiste sammen med vesirene deres. Jeg avskaffet det.

Spørsmålet om det var mulig å avskaffe denne regelen om brodermord blir gjenstand for heftig debatt og kamper. Noen deltakere i tvistene ber om å akseptere det tyrkiske synspunktet, ifølge hvilket loven var nødvendig og drap på uskyldige mennesker er tillatt for å opprettholde fred og orden. Andre deltakere sier at loven kunne vært opphevet, men ingen av sultanene hadde politisk vilje til det.

I den storslåtte tidsalder prøvde både Alexandra Anastasia Lisowska og Kösem å oppnå avskaffelsen av loven, men sultanene, som oppfylte alle sine innfall, nektet dem hver gang. Muligheten for å oppheve denne loven ble diskutert av shehzade Mehmed og Mustafa, men intrigene til mødrene deres gjorde først brødrene til fiender, og førte deretter til begge shehzades død. Men hvis loven ikke kan oppheves, så kan den omgås.

Sultan Ahmed gjorde dette da han forlot livet til broren Mustafa til tross for et enormt press fra hoffmennene, mentorene og sin egen mor. Han gjorde dette av flere grunner, og ikke bare på grunn av manglende vilje til å gjenta farens feil, men også fordi Ahmed ennå ikke hadde fått barn på tronen, og det osmanske dynastiet kunne bli avbrutt hvis Ahmed døde uten å etterlate seg en arving.

Selv da Ahmed fikk barn, foretrakk han å holde broren i en «kafe» – et slags fengsel. Dermed roet sultanen samvittigheten og gjorde det umulig for dårlige ønsker å reise et opprør eller starte et kupp for å sette Mustafa på tronen.

Etter hans død ble Mustafa kort tid sultan, ikke etter egen vilje, men etter viljen til styrkene som plasserte ham på tronen. Dette skjedde bare fordi en ny lov om tronfølge dukket opp, ifølge hvilken tronen «går til den eldste og klokeste». I serien tilskrives forfatterskapet til denne loven Kösem Sultan. I dette tilfellet spiller det ingen rolle hvem som skrev denne loven: Kösem, Ahmed eller en av vesirene. Hovedsaken er at denne loven gjorde det mulig å omgå Fatih-loven, samtidig som den ikke ble kansellert.

Skjebnen til shehzade fra dette ble ikke lettere. I mange år var de innelåst på "kafeer", og enten døde eller levde de til sultanens trone.

Kunne ikke denne loven vært opphevet? Før vi prøver å svare på dette spørsmålet, la oss se på hvordan denne loven ble behandlet og hva folk i det osmanske riket fikk:

1. Vanlige innbyggere i byer og landsbyer, småadel.
- Fordel. Statens integritet ble bevart, den sterkeste av shekhzadene besteg tronen, som kunne bli en seirende sultan.
- Tap. Staten førte en aktiv erobringspolitikk, og seire vekslet med nederlag. Imperiet ble rystet av opprørene til dzhelali, de opprørske pashaene, som varte i år og tiår.

2. Harem elite (mødre til shehzade).
- Fordel. Denne loven gjorde det mulig å sikre sønn-sultanens trone fra mulige søkere. Selv om shehzade selv ikke gjorde opprør mot sultanen, betydde ikke dette at folk som ønsket å få makt kunne bruke ham (eksemplene til shehzade Mustafa, bror til Ahmed og shehzade Bayazed, sønn av Ahmed er veldig bemerkelsesverdige i denne forbindelse).
- Tap. Hvis en kvinne ikke hadde én, men flere sønner, kunne ikke moren sende barna sine til døden (for eksempel Kösem Sultan). Lovens tilstedeværelse stimulerte fiendskap mellom mødrene til shehzade, som gikk over likene, hvis bare sønnen deres ville ta tronen, og de ville motta den ettertraktede tittelen gyldig sultan.

3. Janitsjartopp.
- Fordel: hadde ingen direkte fordel. De kunne støtte en av shehzadene, men dette betydde ikke at favoritten deres ble en sultan. Snarere tjente de på maktforvirring: julus-baksheesh fra hver nye sultan, kuyuju-akchesi fra storvesiren, uten å telle gaver fra valide og andre dignitærer. Dette er bedre enn å risikere livet ditt i kamp, kjempe med hæren til safavidene, harsburgerne, polakkene, venetianerne. Tross alt, med hvert århundre falt kampeffektiviteten og treningen til janitsjarene.
- Tap: tronen ble okkupert av shekhzade, som ikke nøt støtte fra janitsjarene. Over tid begynte janitsjarene å spille en stor rolle i styrten og tiltredelsen av sultanene. De drepte Sultan Osman, fjernet og satte Sultan Mustafa på tronen og oppnådde henrettelsen av Sultan Ibrahim. Og selv Kösem Sultan, som trodde at janitsjarene var trofaste mot henne, kunne ikke gjøre noe for å erstatte henrettelsen for Ibrahim med tradisjonell fengsling på en kafé. Fra støtte fra tronen og sultanen ble janitsjarene en destabiliserende kraft og en av de viktigste pådriverne for konspirasjoner og opprør.

4. Muslimske presteskap: ulema, imamer, muftier av alle ranger.
- Fordel: de hadde ingenting å tjene på lovens støtte.
- Tap: en slik lov undergravet deres autoritet, fordi sultanen stilte seg over loven. Avhengig av sultanens personlighet, tok presteskapet noen ganger lovens side (utstedte fatwaer for henrettelse av shehzade), noen ganger mildnet loven, og rådet sultanen til å skåne sin bror eller brødre. Få av dem våget åpent å motsette seg denne loven.

5. Sultan:
- Fordel: Eliminer rivaler.
- Tap: Før han ble sultan kunne han sitte i mange år på en kafé.

Fra tid til annen brukte sultanene Fatih-loven for å bli kvitt den neste pretendebroren. I Tyrkia vurderes Fatih-loven entydig på en positiv måte, til tross for sedimentet knyttet til den tvilsomme lovligheten av en slik regel. Men hvis Fatih-loven virkelig var så fantastisk, hvorfor var det da nødvendig å se etter løsninger, endre rekkefølgen på tronfølgen og introdusere i massene ideen om at strenge straffer innhenter det osmanske folket for brodermord?

Den harde vinteren 1620-1621 ble forklart med straffen fra den allmektige for det faktum at Sultan Osman beordret henrettelsen av broren. Den samme handlingen ble tilskrevet Sultan Murad IV, hvis arvinger døde av pesten. Før sønnene hans døde, klarte han å henrette to brødre, og folket, misfornøyd med sultanens grusomhet, hvisket om straffen til den allmektige for brodermord. Sultan Mehmed IV henrettet også en av brødrene sine da han fikk sine egne sønner, mot morens ønske. Sultanen grep inn for å beskytte den overlevende shehzaden, selv om han ikke var hennes egen sønn. Sist gang Fatih-loven ble brukt var i 1808, da den neste sultanen, Mahmud II, som tok tronen, drepte sin bror, den tidligere sultanen.

Til tross for eksistensen av teoretiske argumenter for avskaffelsen av brodermordsloven, hadde sultanene i det osmanske dynastiet stadig mindre muligheter til å implementere denne bestemmelsen. Sultanen ble i økende grad avhengig av palassmiljøet og janitsjar-eliten, besteg ofte tronen rett fra kafeene og ordnet for alle rekkefølgen der dødsstraff for arvinger ble erstattet med fengsel.
Og siden sultanene ikke lenger hadde muligheten til å kansellere denne regelen, som faktisk ikke fungerte, mistet "brodermordsloven" sin rettskraft med det osmanske rikets fall og etableringen av den tyrkiske republikken i første kvartal av det 20. århundre. Og den nye staten trengte ikke lenger det osmanske dynastiet og dets middelalderske lover.

Merknader:

1. www.vostlit.info/Texts/Documenty/Turk/XV/1460-1... - teksten til Fatih-loven om tronfølgen
2. www.vostlit.info/Texts/Documenty/Turk/XV/Agrar_... - utdrag fra Fatih-loven om skatter og bøter
3. www.islamquest.net/ru/archive/question/fa729 - om historien om Kain og Abel i den muslimske varianten
4. dic.academic.ru/dic.nsf/enc_law/1284/%D0%9C%D0%... - en kort beskrivelse av islamsk lov