Ordene til min gode lærer

"The Words of My All-Good Teacher" er en av de mest kjente tekstene i den gamle (ningma) tradisjonen for tibetansk buddhisme, dedikert til den eksterne og interne foreløpige praksisen til buddhistisk yoga. Boken beskriver de generelle og hemmelige metodene for trening av sinn, tale og kropp som danner grunnlaget for tradisjonell trening i tibetansk buddhisme.

Oversettelse fra engelsk: F. Malikova Redaksjon: T. Naumenko, A. Kulik

Ordene til min gode lærer. Muntlige instruksjoner om den foreløpige praksisen til læren til Dzogchen Longchen Nyingthig. - Per. fra engelsk - St. Petersburg: Uddiyana, 2004. - 536 s.

Forord til den russiske utgaven

Dzogchen Ranyak Patrula Rinpoche

Den dyrebare læren til den uforlignelige sønnen til Shuddhodana er utvilsomt kilden til all lykke, lykke og suverene velsignelser i vår verden. Disse læresetningene lever i dag, ikke bare takket være det opplyste sinnet og den store vennligheten til tidligere tiders oversettere, men også takket være arbeidet til mange kunnskapsrike mennesker som, med øyet til Dharma, oversetter indiske og tibetanske hellige tekster til moderne store språk . Det er klart at dette gir store fordeler for alle de utallige skapningene i vår verden.

Jeg er godt kjent med gruppen som utarbeidet denne utmerkede russiske oversettelsen av Patrul Rinpoche Jigme Chokyi Wangpos tekst «The Words of My All-Good Teacher. Muntlige instruksjoner om den foreløpige praksisen til Dzogchen Longchen Nyingthig-undervisningen." Basert på den tibetanske originalen og den engelske oversettelsen, fullførte gruppemedlemmene, drevet av edle og uselviske intensjoner, oppgaven.

Muligheten til å sette denne dype undervisningen ut i livet er en stor lykke for deres landsmenn. Denne omfattende undervisningen inneholder ikke bare den generelle og spesifikke foreløpige praksisen, men også noen av de viktigste praksisene, inkludert å motta velsignelser gjennom guruyoga og utøvelse av pova. Derfor, selv om tittelen indikerer at teksten er viet innledende praksis, dekker den faktisk hele settet med praksis, delt inn i en innledende del, en hoveddel og en konklusjon.

Hvis jeg og andre setter denne dype veien i praksis feilfritt med oppriktige tanker, vil vi oppnå dens frukter, fordi denne teksten viser den perfekte veien for å oppnå Buddhaskap. På grunn av de fem typene degenerasjon har livet vårt blitt kort. Hvis de av oss som streber etter frigjøring virkelig praktiserer denne veien i løpet av den korte tiden som er tildelt oss, vil tegnene på å oppnå dens utførelse raskt vises. Og det er ikke bare ord. Jeg ønsker oppriktig at vi, etter å ha omfavnet denne tanken av hele vårt hjerte, ville vie oss så mye som mulig til å øve.

Med håp om at Dharma-praksis vil nå målet sitt, skrev jeg, Ranyak Patrul, disse ordene 28. juni 2004, den ellevte dagen i den femte måneden i året for apetreet i den tibetanske kalenderen.

ORD FRA MIN ALLVELSIGEDE LÆRER
KUNSANG LAM SHALUNG

[Her] inneholder instruksjoner om den foreløpige praksisen til Dzogpa chenpo Longchen Nyingthig, kalt "The Words of My All-Good Teacher."
Hilsener til alle ærverdige guruer av stor upartisk medfølelse.
Hilsener til alle guruene fra de tre avstamningene:
Overføringer av Buddhaene, går fra sinn til sinn; Symbolsk overføring av Vidyadharas;
[Oral overføring] av mennesker som takket være sin lykkelige skjebne fulgte de opphøyde og oppnådde dobbel oppfyllelse!
Jeg bøyer meg for den allvitende Dharmaraja [Longchenpa]!
Han skaffet seg dharmakaya-sinnet i et rom der synlige fenomener ble oppløst.
Han så manifestasjonene av sambhogakayas rene bolig i det klare lyset av tomhet.
Han fremsto som en nirmanakaya til fordel for levende vesener.
Jeg bøyer meg for Rigdzin Jigme Lingpa!
Takket være hans [doble] transcendentale visdom så han den absolutte sannheten i hele den kjente verden.
Strålene fra hans medfølelse skinte og inspirerte disiplene hans.
Han forklarte læren om det høyeste kjøretøyet, den hemmelige metoden.
Jeg bøyer meg for min barmhjertige rotguru [Jigme Gyalwe Nyugu].
Avalokiteshvara i form av en lærer,
Utfører endeløse gjerninger [for å tilfredsstille behovene til] sine disipler,
Han veiledet alle som hørte stemmen hans på frigjøringsveien.
All Buddhas lære, overført gjennom Kunken-tradisjonen,
Essensen av de hemmelige metodene er Dharma, som fører til Buddhaskap i ett liv.
De ytre og indre foreløpige praksisene for veien, så vel som overføringen [av bevissthet], den direkte veien, som utfyller hovedinstruksjonene, er eksklusive, hemmelige metoder som er klare og enkle å forstå.
Disse instruksjonene til min uforlignelige guru har jeg umiskjennelig lagt frem her mens jeg lagrer dem i tankene mine.
Lærere og guddommer, jeg ber om deres velsignelser!
I henhold til instruksjonene er den eksterne og interne foreløpige praksisen til Dzogpa Chenpo Longchen Nyingthig, som forklart av min uforlignelige guru, delt inn i tre deler:
Del én - generell, ekstern foreløpig praksis.
Del to - spesielle, interne foreløpige praksiser.
Del tre - instruksjoner om overføring av bevissthet: en direkte metode som utfyller hovedpraksisen for meditasjon.
DEL EN
Generell, ekstern foreløpig praksis

Kapittel I
VANSKELIGHETEN MED Å skaffe seg FRIHET OG GAVER
Instruksjonene angående vanskeligheten med å skaffe seg [et menneskeliv fylt med] friheter og gaver består av to deler:
1. Hvordan lytte til instruksjoner.
2. Temaer for selve undervisningen.
1. Hvordan lytte til instruksjoner
[Seksjonen om hvordan du lytter til instruksjoner] består av to deler:
1. Motivgrunn.
2. Atferd.
1.1. Motivasjon
Det er to typer [motiverende grunn]:
1) en bred tilnærming fra posisjonen til bodhichitta;
2) Secret Mantra-kjøretøytilnærmingen ved å bruke en rekke dyktige metoder.
1.1.1. Bred Bodhichitta-tilnærming
[Den brede tilnærmingen fra bodhichittas posisjon er basert på forståelsen av at] av alle vesener som bor i samsara, er det ikke en eneste som, gjennom begynnelsesløse tider, ikke ville være din forelder. Da de var foreldrene dine, hadde de stor kjærlighet til deg og prøvde å gi deg den beste maten og klærne [de kunne]. De oppdro deg med stor vennlighet, og omringet deg med hjertelig omsorg. Disse barmhjertige vesenene lengter etter lykke, men vet ikke hvordan de skal praktisere de ti gode dharmaene, årsakene til lykke. De liker ikke å lide, men de vet knapt hvordan de skal unngå de ti lastene, årsakene til lidelse. Målene de helhjertet ønsker å oppnå og virkemidlene de bruker motsier hverandre. Uvitende, følger feil vei, de er hjelpeløse, som en blind mann forlatt midt på et jorde. Skap medlidenhet med dem og tenk: «Hvis jeg lytter til og praktiserer den dype Dharmaen i dag, kan jeg hjelpe levende vesener med å nå målet sitt. Disse levende vesenene er mine foreldre, som er undertrykt av lidelsene og trengslene i de seks verdenene, vi trenger å befri dem for alle karmiske lidelser og tendenser som er iboende i disse seks verdenene. Jeg må hjelpe dem å oppnå allvitende Buddhaskap.» Dette er tanken [kalt "bred bodhichitta-tilnærming"].
Det er veldig viktig at en slik impuls er tilstede når du lytter til prekener, når du setter dem i praksis - faktisk når du utfører en handling [for å oppnå Buddhaskap]. Når du samler meritter, store som små, må du:
1) forsterke dem med dyktige midler, utvikle bodhichitta;
2) beskytte akkumulert fortjeneste fra rask uttømming forårsaket av destruktive årsaker ved å praktisere meditasjon utover ideer - hovedstadiet;
3) uendelig øke fortjenesten, fullføre praksisen ved å dedikere fordeler [til alle levende vesener]. Derfor er disse tre hellige prinsippene nødvendige.
Derfor, når du lytter til en Dharma-forelesning, er det ikke bare hvordan du lytter som er viktig, men det som motiverer deg til å gjøre det er enda viktigere.
Som ordtaket sier:
Det viktigste er om tanken var god eller dårlig,
Og ikke en materiell manifestasjon av en god eller dårlig intensjon.
Derfor, uansett hvor mye du lytter til Dharmaen, så lenge du er motivert av stolthet, en følelse av overlegenhet eller andre motiver direkte relatert til verdslig liv, kan du ikke anses å følge Dharmaen riktig.
Derfor er det til å begynne med ekstremt viktig å snu seg innenfor og skape en motiverende grunn. Hvis du danner det riktige motivet, vil dine gode gjerninger ha et solid fundament og vil føre til Mahasattvaens umålelige fortjeneste. Og hvis du ikke danner den rette motivasjonen, vil det å lytte og praktisere Dharma være en tom formalitet. Derfor, når du lytter til Dharmaen, implementerer den i praksis, forestiller guddommer, resiterer mantraer, utfører utmattelser eller går rundt, eller til og med ytrer minst én stavelse [av mantraet] OM MANI PADME HUM, er det viktig å bli veiledet i alt av impulsen - bodhichitta.
1.1.2. Secret Mantra Vehicle-tilnærming ved hjelp av forskjellige dyktige metoder
Fra lyset av tre metoder:
Selv om Mantrayana har det samme målet [som Sutrayana],
Hun er fri for tvetydighet
Rik på metoder, fri for vanskeligheter
Og den er beregnet på folk med et skarpt sinn.
Derfor er Mantrayana overlegen [i forhold til alle andre kjøretøy].
Det indre kjøretøyet til Vajrayana har mange innganger, mange metoder for å akkumulere fortjeneste og visdom, og mange effektive metoder for å oppnå realiseringen [Buddhahood] uten å måtte overvinne store vanskeligheter. I tillegg er disse metodene avhengige av å utvikle den rette holdningen. De sier:
Alt [skapes] av grunner,
Og de er helt avhengige av det viktigste - din holdning.
Betrakt derfor ikke stedet der Dharmaen blir forkynt, læreren som forkynner den og lignende som vanlige, vanlige ting som [vanligvis] blir sett med skyet syn. I stedet gjenkjenne dem som fem perfekte aspekter og lytt til Dharmaen med denne endrede holdningen.
Se stedet for forkynnelse som det perfekte palasset til dharmadhatu i det rene landet Akanishtha, læreren som den perfekte dharma-kaya-Samantabhadra, og disiplene som de perfekte [holdere av] Buddhas avstamning som går fra sinn til sinn, vidyadharaene til den symbolske avstamningen, mannlige og kvinnelige bodhisattvaer, guder og gudinner. Eller se at stedet for forkynnelse av Dharma i virkeligheten er Lotus-lysets palass på det illustrerende kobberfargede fjellet; guruen som forkynner Dharmaen er Guru Padmasambhava; og de som lytter til Dharmaen er de åtte vidyadharaene, de tjuefem disiplene og dakaene og dakiniene.
Eller se at stedet for forkynnelse i sin natur er det perfekte rene landet Abhirati, som ligger i øst; læreren er den perfekte sambhogakaya-Vajrasattva; og tilhengerne er en rekke guddommer fra vajra-familien, så vel som mannlige og kvinnelige bodhisattvaer. Eller se at stedet for forkynnelse i sin natur er det perfekte rene landet Sukha-vati, som ligger i vest; lærer - perfekt Buddha Amitabha; og tilhengerne er en rekke perfekte guddommer fra lotusfamilien, mannlige og kvinnelige bodhisattvaer, så vel som guder og gudinner.
Uansett hvilket alternativ du velger, må du ha fast tro på hjulet til Mahayana Dharma, som har snudd i uminnelige tider. Når det gjelder alle disse [bildene du forestiller deg], vet at du forestiller deg noe som faktisk eksisterer, og ikke noe som faktisk ikke eksisterer.
Guruen representerer alle de tre tidenes Buddhaer. Siden kroppen hans i hovedsak er Sangha, hans tale er Dharma, og hans sinn er Buddha, personifiserer han de tre juvelene. Siden kroppen hans er Guruen, talen hans er Devaen og sinnet hans er Dakini, personifiserer han alle de tre røttene. Siden kroppen hans er nirmanakaya, talen hans er sambhogakaya og sinnet hans er dharmakaya, personifiserer han alle tre kayaene. Han er legemliggjørelsen av alle fortidens Buddhaer, kilden til fremtidens Buddhaer og visekongen til alle Buddhaene i nåtiden. Siden han frigjør vesenene i denne epoken med degenerasjon, som til og med tusenvis av Buddhaer fra den gode Kalpa ikke kunne redde, så er han, med tanke på hans barmhjertighet og vennlighet, enda viktigere enn alle disse Buddhaene.
De sier:
Guru er Buddha, Guru er Dharma, Guru er Sangha.
Guruen er dommeren for alt. Guruen er den berømte Vajradhara.
Sånn er det. Vi, hans tilhengere som hører Dharmaen fra ham, har også et grunnlag - Buddhas essens, en støtte - den dyrebare menneskekroppen og grunnen [for vår opplysning] - åndelige lærere. Ved å stole på den hemmelige metoden til Tantra, blir vi fremtidens Buddhaer.
Fra Hevajra Tantra:
Selv om levende vesener i hovedsak er buddhaer,
De er skjemmet av sporadisk forurensning.
Fjern urenheter og den sanne Buddha vil dukke opp.
1.2. Oppførsel
[Instruksjoner om oppførsel] består av to deler:
1) atferd som bør unngås;
2) atferd som bør læres.
1.2.1. Atferd å unngå
[Instruksjoner om atferd som skal unngås] er delt inn i tre deler:
1) tre defekter av fartøyet;
2) seks forurensninger [av fartøyet];
3) fem feilaktige måter å oppfatte på.
1.2.1.1. De tre defektene på fartøyet [De tre defektene til fartøyet] er:
1) feil ved et omvendt fartøy - manglende evne til å lytte;
2) defekten til et lekk fartøy - manglende evne til å huske hva som blir hørt;
3) feilen til et fartøy ødelagt av gift - vanen med å forveksle [det som blir hørt] med ens egne vrangforestillinger.
1.2.1.1.1. [Feil på det omvendte karet]
Når du lytter til Dharmaen, er det nødvendig, uten å la hørselsbevisstheten bli distrahert av noe, å konsentrere seg om lyden som formidler Dharmaen og lytte. Å ikke lytte på denne måten er som å helle dyrebar væske i et kar snudd på hodet. Selv om du er tilstede med kroppen din ved undervisningen, vil du ikke høre et eneste ord om Dharma.
1.2.1.1.2. [Feil ved det lekke fartøyet]
Å behandle Dharmaen overfladisk og ikke ha den i tankene er som å helle dyrebar væske i et kar med et hull i bunnen: uansett hvor mye du heller, vil det ikke være noe igjen i det. Du vil ikke være i stand til å sette læren ut i livet, uansett hvor mye du lytter til Dharmaen.
1.2.1.1.3. [Feil i et fartøy tilsmusset av gift]
Hvis du lytter til Dharmaen med onde hensikter, for eksempel ønsket om å styrke din posisjon og berømmelse, eller mens du er under påvirkning av de fem giftene - begjær, hat, uvitenhet, [stolthet og sjalusi] - vil ikke Dharmaen ha en fordelaktig effekt på sinnet ditt. Faktisk vil Dharma bli det motsatte av Dharma. Det er som å helle dyrebar fuktighet i et forgiftet kar. Ved denne anledningen sa den indiske vismannen Dampa:
Lytt til Dharma som en hjort lytter til musikk.
Mediter på Dharmaen mens en nordlig nomade klipper en sau.
Mediter som en stum spiser mat.
Øv Dharma flittig, som en sulten yak spiser gress.
Finn frukt når solen kommer ut bak skyene.
Vismannen sier at når man lytter til Dharma, bør man være som en hjort, fascinert av lyden av skyld, som ikke legger merke til hvordan en skjult jeger skyter en forgiftet pil mot ham. Med hendene foldet i bønn og sinnet ikke distrahert av andre tanker, bør du lytte til Dharmaen med glede, hvorfra gåsehuden renner gjennom kroppen din og øynene dine fylles med tårer.
Hvis du er tilstede på undervisningen bare med kroppen din, og sinnet ditt blir distrahert av fremmede tanker, munnen er opptatt med å chatte, øynene ser rundt, så er dette ikke bra. Mens du lytter til Dharmaen, må du stoppe alle handlinger, selv fromme: ikke si bønner, ikke rør perlene dine - bare lytt. Selv om du lyttet nøyaktig slik, må du etter det huske betydningen av alt som ble sagt og ikke glem å hele tiden bruke det i praksis.
Buddha sa:
Jeg viser veien til frigjøring
Men vit at det å oppnå frigjøring avhenger av deg selv.
Derfor gir guruen instruksjoner til disippelen bare for å lære ham hvordan han skal lytte til Dharmaen, hvordan han skal praktisere, hvordan man unngår negative handlinger, hvordan man utfører dydige handlinger og hvordan man aksepterer [Dharmaen] helhjertet. Disippelen må huske [guruens instruksjoner] og følge dem jevnt og trutt. Hvis du ikke aksepterer dem helhjertet, så selv om det kan være minimal fordel av å lytte til Dharma, vil du fortsatt ikke forstå betydningen av ordene, som er det samme som å ikke høre dem i det hele tatt. Og selv om du godtok instruksjonene av hele ditt hjerte, men blandet dem med villfarelse, vil de aldri være ren Dharma. Den uforlignelige Dagpo Rinpoche sa:
Hvis Dharmaen ikke følges riktig, kan Dharmaen i seg selv forårsake gjenfødelse i de lavere rikene.
Derfor, hvis du motsier guruen og Dharmaen som er høyere enn deg, fordømmer dine åndelige følgesvenner som er på samme nivå som deg, og også arrogant neglisjerer karmiske konsekvenser og huser andre umoralske tanker, vil dette føre til fødsel i de lavere verdener. Unngå alt dette.
1.2.1.2. Seks urenheter [kar] Fra Namshe puma:
Stolthet,
mangel på tro
mangel på interesse
distraksjon til utsiden,
selv-nedsenking
motløshet.
Dette er de seks urenheter.
Som det er sagt her, stolthet, det vil si tanken: "Jeg er høyere enn læreren som forklarer Dharmaen"; mangel på tro på Dharma og guru; mangel på interesse for Dharma; opptatt av sinnet bare med eksterne hendelser; fordyping i seg selv og fokusere de fem sansene på den indre verden; motløshet [for eksempel om å studere for lenge] - dette er de seks urenhetene som bør elimineres.
1.2.1.2.1. [Stolthet]
Av alle disse hindringene – feilkilder – er stolthet og sjalusi de vanskeligste å gjenkjenne. Derfor bør du hele tiden observere tankene dine. Hvis du er stolt av din ubetydelige åndelige eller verdslige kunnskap og har tilknytning til den, vil du ikke kunne se dine egne indre mangler og andres fordeler. Unngå derfor stolthet og praktiser alltid beskjedenhet.
1.2.1.2.2. [Mangel på tro]
Mangel på tro lukker portene til Dharma. Av de fire typene tro, skaff deg urokkelig tro.
1.2.1.2.3. [Mangel på interesse]
Interesse for Dharma er grunnlaget for all kunnskap. Dharma-tilhengere når et høyt, middels eller lavt nivå som et resultat av høy, middels eller lav interesse for Dharma. Du vil aldri gå videre i Dharmaen hvis du ikke er interessert i den. Selv ordtaket sier: "Selv om Dharmaen ikke er noens, tilhører den den som jobber hardt." Faktisk, for å finne bare ett vers av Dharma, måtte Buddha tenne tusen lamper, lage hull i sin egen kropp og helle olje i dem, og også hoppe over en brennende grøft, slå tusen spiker inn i kroppen hans og gjennomgå hundrevis av andre tester. [En av sutraene sier]
Måtte du gå gjennom ild og skarpe kniver, søk Dharma helt til dødens terskel.
Derfor, basert på det som er blitt sagt, bør man lytte til Dharmaen med så stor interesse, før alle vanskeligheter forsvinner: varme, kulde og andre hindringer.
1.2.1.2.4. [Ekstern distraksjon]
Sinnets tiltrekning til de seks ytre sanseobjektene er grunnårsaken til alle illusoriske ideer og kilden til all lidelse. For eksempel dør møll i flammer fordi øyebevisstheten deres krever synlige bilder. Ville dyr blir offer for jegeren fordi ørebevisstheten deres krever lyd. Bier dør når de blir fanget i en blomst, som i en felle, fordi luktesansen krever lukten. Fisk er hektet fordi tungene deres krever smak. Elefanter drukner i myra fordi kroppen lengter etter å bli berørt. I tillegg, når du lytter, studerer eller praktiserer Dharma, bør du prøve å ikke gå tilbake til tidligere inntrykk, ikke forutse fremtidige hendelser, og i nåtiden - ikke å bli distrahert av omgivelsene dine.
Gyalse Rinpoche sa:
Tidligere sorger og gleder er som tegninger på vann.
Fortiden etterlater ingen spor, ikke prøv å finne den.
Hvis du virkelig vil tenke på fortiden, tenk på hva
rikdom viker for fattigdom, og møte - separasjon.
Hei, elskere av mumle "mani"! Kan vi stole på noe annet enn Dharma?
Å forberede seg på fremtiden er som å sette garn i et tørt elveleie.
Gi opp ambisiøse ambisjoner som ikke når ønsket mål.
Hvis du virkelig ønsker å se inn i fremtiden, tenk på det faktum at [tidspunktet for] døden er ukjent.
Hei, elskere av mumle "mani"! Har du tid til å vie deg til noe annet enn Dharma?
Nåværende aktiviteter er som husarbeid som du ser i en drøm.
Gi dem opp fordi verdslige anstrengelser ikke vil gi deg noe.
Det er mulig å tjene et ærlig levebrød uten tilknytning.
Hei, elskere av mumle "mani"!
Det er fullstendig meningsløst å fordype seg hodestups [i verdslige anliggender].
Inntil alle tanker manifesterer seg som dharmakaya,
Man kan ikke klare seg uten øvelser som tar sikte på å gjenkjenne de tre giftene i post-meditasjonstilstanden.
Så husk dette etter behov.
Hei, elskere av mumle "mani"! Ikke la tanker som stammer fra vrangforestillinger formere seg ukontrollert.
En annen gang sa den samme Sigøyen:
Ikke forutse fremtiden.
Hvis du begynner å se lyst på fremtiden,
Du vil bli som faren til den berømte månen.
Det var en gang en fattig mann. En dag fant han en haug med bygg. Jeg samlet den i en pose og hengte den fra taket. Han lå under den og begynte å drømme: «Nå skal jeg bli rik av denne byggen, og så skal jeg gifte meg. Min kone vil definitivt føde en sønn. Hva skal jeg kalle ham? Månen hadde nettopp gått opp og den stakkars mannen bestemte seg for at han skulle kalle sønnen sin Dawa Dragpa (Famous Moon). Men så brast tauet som posen hang på fordi en mus gnagde det, posen falt på stakkaren og drepte ham. Uendelige drømmer om fortid og fremtid blir sjelden virkelighet. Siden de bare kaster bort tid, bør de forlates fullstendig. Lytt [til Dharmaen] oppmerksomt, nøye og ettertenksomt.
1.2.1.2.5. [Fordyp deg]
Hvis du er for dypt fordypet i deg selv og ganske enkelt snapper ut individuelle ordtak fra Dharma, så ligner du en dremobjørn som graver opp murmeldyrhull. Etter å knapt ha fanget en, begynner han å lete etter en annen, og glemmer den første. [Derfor] kan han ikke fange dem alle. I tillegg forårsaker overdreven selvabsorpsjon døsighet, mørkner bevisstheten og utvikler mange andre mangler. Derfor bør du holde moderat konsentrasjon – verken for anspent eller for avslappet. I gamle tider lærte Shrona meditasjon fra Ananda. Shro-ne hadde problemer med å meditere fordi han enten var for anspent eller for avslappet. Da Buddha ble fortalt om dette, spurte han Shrona:
– Da du var lekmann, spilte du vinen godt, gjorde du ikke?
- Ja veldig bra.
– Når hørtes en vin bedre ut – med strengene for stramme eller for løse?
– Det er best om strengene er moderat spent: verken for mye eller for svakt.
– Du bør gjøre det samme med omhu.
Etter dette rådet nådde Shrona målet sitt.
Machig Labdron sa det samme:
Vær fast fokusert og avslappet uten spenning. Dette er nøkkelen til å forstå utsikten.
I samsvar med hennes ord, ikke kast tankene dine for intenst i deg selv - oppnå en moderat balanse og hold sansene dine avslappet.
1.2.1.2.6. [Fortvilelse]
Mens du lytter til undervisningen, bør du ikke føle deg motløs og miste iveren din for Dharmaen på grunn av sult eller tørst, og tenke at undervisningen har pågått for lenge, eller på grunn av ulempe forårsaket av vind, sol eller regn. Tenk i stedet slik: «Nå har jeg en full menneskekropp, jeg har møtt en ekte guru, og jeg er glad fordi jeg kan studere dype åndelige praksiser. Denne gunstige muligheten er resultatet av meritter samlet over utallige kalpas. Muligheten til å lytte til Dharma er som en fest som skjer en gang hvert hundre år. For Dharmas skyld er jeg klar til å tåle alle vanskeligheter: varme, kulde - hva som helst."
Med dette i tankene bør man lytte til Dharmaen med glede og glede.
1.2.1.3. De fem feil måtene å oppfatte [Fem feil måter å oppfatte på] er:
1) oppfatte ord, men ikke meningen;
2) oppfatte meningen, men ikke ordene;
3) oppfatter både ord og mening, men tolker dem feil;
4) misoppfatte ordstilling;
5) misforstå betydningen av ord.
1.2.1.3.1. [Oppfatt ord, men ikke mening]
Å bare knytte mening til vakre ord som er behagelige for øret, og ikke bry seg med å forstå deres dypere betydning, er å være som et barn som plukker blomster. Lyden av ord vil ikke være til nytte for sinnet ditt.
1.2.1.3.2. [Oppfatt meningen, men ikke ordene]
Noen anser måten undervisningen presenteres på som unødvendig fluff og har en tendens til å ignorere den, på jakt etter støtte i meningen. Men det er ingen mening som ikke er avhengig av ord, så ord og mening vil miste forbindelsen.
1.2.1.3.3. [Oppfatt både ord og mening, men tolk dem feil]
Det er forskjellige læresetninger: noen avslører sannheten direkte, andre indirekte. Hvis [sistnevnte] tolkes feil [dvs. det vil si bokstavelig talt], vil det være forvirring i betydningen av ord, og de vil motsi ren Dharma.
1.2.1.3.4. [misforstå ordrekkefølge]
Hvis rekkefølgen på ordene er forvirret, vil de motsi den riktige rekkefølgen til Dharmaen. Denne diskrepansen vil alltid fortsette, enten du lytter, underviser eller mediterer.
1.2.1.3.5. [misforstå betydningen av ord]
Hvis du misforstår betydningen av ord, vil sinnet ditt lide skade gjennom en lang vane med uriktige ideer, og du vil vanære læren.
Derfor bør alle feilaktige [måter for persepsjon] unngås. Den riktige betydningen i ord, den riktige rekkefølgen av ord - alt dette må studeres ordentlig. Ikke lat opp å prøve å forstå en lære fordi den virker vanskelig eller for omfattende, men prøv. Ikke ta lett på det som virker lett og kort: hold det fast i tankene dine for ikke å glemme. Ikke gjør feil i rekkefølgen av ord og husk alle ordene og deres betydning.
1.2.2. Atferd å lære
[Atferd som skal læres] består av tre deler:
1) overholde fire likheter;
2) praktisere de seks paramitas;
3) følge andre måter å oppføre seg på.
1.2.2.1. Fire likheter fra Gandavyuha Sutra:
Sønn av en adelig familie!
Sammenlign deg selv med en syk person;
Sammenlign Dharma med medisin;
Lik en lærer med en dyktig lege;
Sammenlign konstant praksis med en behandling som definitivt vil overvinne sykdommen.
Som det er sagt her, er du, som har druknet i dette lidelseshavet av samsara siden uminnelige tider, som en syk person plaget av en sykdom, hvis årsaker er tre giftstoffer, og utfallet er tre lidelser.
Alle som er alvorlig syke tyr til hjelp fra en dyktig lege og følger alle rådene hans, tar alle foreskrevne medisiner, fordi han lengter etter lykke, det vil si bedring. På samme måte, for å bli kvitt plager som karma, ulykke og lidelse, må man følge instruksjonene fra en ekte guru – en dyktig lege – og bruke medisinen – den hellige Dharma. Hvis du, etter å ha funnet en guru, ikke følger instruksjonene hans, vil han være som en lege som ikke er i stand til å hjelpe en pasient som ikke følger hans råd. Hvis du ikke tar medisinen til den hellige Dharma - du setter den ikke i praksis, så er du som en syk person som gjemmer en haug med medisiner og resepter under puten sin, men ikke tar dem og ikke får noen fordel. fra dem.
I dag har folk vanligvis store forhåpninger om barmhjertig hjelp fra en lærer, mens de selv fortsetter å engasjere seg i verdslige anliggender. De tror at de slipper å høste fruktene av sine feilhandlinger fordi guruen, av barmhjertighet, vil sende dem rett til himmelen like lett som å kaste en rullestein. Ordene om at guruen støtter oss med sin barmhjertighet bør imidlertid forstås som følger: han veileder deg med sin medfølende barmhjertighet; underviser i dype teknikker; åpner øynene dine slik at du kan skjelne hva du skal akseptere og hva du bør unngå; viser deg veien til frigjøring, i samsvar med Buddhas lære. Det er ingen annen nåde enn dette. Om du følger veien til frigjøring, stole på denne barmhjertigheten, avhenger av deg.
Denne gangen har du fått den menneskelige tilstanden, utstyrt med friheter og gaver, du vet hva du skal samle og hva du skal avvise. Nå er retten til å ta en avgjørelse i dine hender. Det er nå du bestemmer deg for hvilket valg du vil ta - bra eller dårlig. Derfor er det viktig, å følge de nøyaktige instruksjonene fra guruen, å løse problemet med samsara og nirvana for alltid.
Landsbyens prester, som sitter i spissen for den avdøde, gir ham instruksjoner: "Dette er krysset mellom to veier - den som fører opp og den som fører ned - som om du leder en hest med tøylene." Men hvis du ikke har tilstrekkelig erfaring [av meditasjon], på dette tidspunktet blir du drevet bakfra av karmaens røde vind, dratt fremover av fryktens mørke, presset fra sidene av bardoens kløft, og utallige tjenere til Yama jager deg fra alle kanter og roper: «Drep, drep! Slå, streik!» Du har ingen steder å løpe, ingen steder å gjemme deg, ingen beskytter, ingen å stole på eller håpe på. Hvordan kan en tid når du ikke vet hva du skal gjøre, være et veiskille mellom to veier - den som fører opp og den som fører ned?

Det er for sent å sette i gang et stykke papir med navnet ditt på når bevisstheten din løper rundt i bardoen som en gal hund. Å lede [bevissthet] til de høyere verdener er virkelig en vanskelig oppgave.
Så krysset mellom to veier – som fører opp og ned, når du kan lede hesten med tøylene – er nettopp den tiden du fortsatt er i live.
Mens du er et menneske, er de gode gjerningene utført for å stige opp [til de høyere verdener] mer effektive enn verdiene som er akkumulert i noen annen stat. Man må være forsiktig med å kaste bort dette dyrebare livet. Tross alt har du også flere muligheter til å begå negative handlinger som fører nedover enn andre levende vesener. Derfor kan du sikkert skape en grunn for det uunngåelige [fallet] ned i avgrunnen til de lavere verdener. Nå har du møtt en lærer som er som en dyktig lege, og du har blitt kjent med den hellige Dharma, som er som en helbredende medisin. Derfor, akkurat nå må du følge disse sublime sammenligningene og ta veien til frigjøring, og implementere den hørte Dharmaen.
Du må også unngå alt som kan sammenlignes med det motsatte. Fra Yontenzo:
Hyklersk student
villeder med ydmyke taler,
ser på læreren som en moskushjort,
tar den hellige Dharma i besittelse som utvunnet moskus, og deretter
bryter løftets bånd, fordi han bare elsker jakt.
Det som sies her er at man ikke skal motta Dharmaen og praktisere den ved å sammenligne guruen med en moskushjort, Dharmaen med en moskus, seg selv med en jeger, og stadige forsøk på å øve til å prøve å drepe en moskushjort med en pil eller for å lokke den inn i en felle. En som ikke setter pris på guruens godhet, bruker Dharmaen til å samle synder som drar ham som en stein inn i helvete.
1.2.2.2. Øvelse av de seks paramitas
Atferden som skal læres må ha følgende egenskaper av de seks paramitas. Tantraen som inneholder alle dharmaens hemmelige instruksjoner om oppførselsaspektet sier:
gi tilbud, for eksempel blomster eller sitteputer;
holde orden der Dharma-instruksjonene er gitt, og se oppførselen din;
ikke skade noen levende vesener;
være fullstendig hengiven til læreren;
lytt nøye til instruksjonene hans;
stille spørsmål for å avklare tvilen din.
Dette er de seks [paramitas] som lytterne bør ha.
Så du bør sette opp en Dharma-trone, dekke den med puter, tilby mandalaer, blomster og lignende. Dette er praksisen med raushet].
Rengjør [stedet der instruksjonene er gitt] grundig, spray med vann for å holde støv unna, og rett opp alle feil, inkludert respektløs oppførsel. Dette er praksisen med moral.
Unngå å skade selv de minste insektene og uthold vanskeligheter tålmodig: varme, kulde osv. Dette er praksisen med tålmodighet.
Unngå enhver følelse av fiendtlighet mot guruen og læren, lytt til Dharmaen med glede og sann tro. Dette er praksisen med flid.
Lytt til guruens instruksjoner uten å bli distrahert av noe. Dette er praksisen med dhyana.
Still spørsmål for å fjerne all tvil. Dette er praksisen med visdom.
Dermed må studenten mestre de seks paramitas.
1.2.2.3. Annen atferd
Fra Vinaya-instruksjonene:
Ikke lær dem som ikke har respekt.
De som dekker hodet selv om de ikke er syke,
De som går med paraplyer, stokk eller våpen,
Og de som pynter hodet med turban skal ikke læres.
Fra Jataka:
Ta det laveste setet
Vis tegn på et kontrollert sinn
Se med glade øyne,
Lytt til Dharma med full oppmerksomhet,
Det er som å smake på ordenes nektar.
Så enhver respektløs oppførsel bør unngås.
2. Temaer for selve undervisningen
Instruksjonene om vanskeligheten med å tilegne seg friheter og gaver består av fire seksjoner:
1. Refleksjon over hovedtemaet - frihetens natur.
2. Refleksjon over spesielle gaver knyttet til Dharma.
3. Reflekter over eksempler som viser hvor vanskelig det er å tilegne seg
[Menneskekroppen].
4. Tenker på den ubetydelige sannsynligheten [for å få en person
evig legeme].
2.1. Refleksjon over hovedtemaet - frihetens natur
Generelt sett innebærer "friheter" den lykke å være født ikke i en av de åtte ugunstige statene, som ikke gir noen friheter, men i en tilstand som gir muligheten til å praktisere den sublime Dharma. De åtte tilstandene der det ikke er tid [til å praktisere Dharmaen] kalles ugunstige.
Det sies slik:
Helvetes innbyggere
pretas,
dyr,
villmenn
langlivede guder
mennesker med falske synspunkter
mennesker født i tider da det ikke er noen buddhaer,
stum.
Disse åtte er fratatt sine friheter.
Dermed heter det: hvis du er født i helvete, er det ingen måte å følge Dharmaen, fordi du hele tiden plages av varme og kulde.
De som er født som preta har ingen mulighet til å følge Dharmaen fordi de hele tiden plages av sult og tørst.
Det er ingen måte å praktisere Dharma i dyreverdenen fordi dyr lider av slaveri og angrep fra andre dyr.
Langlivede guder tilbringer tiden sin i en likegyldig tilstand og har ingen mulighet til å praktisere Dharma.
Hvis du er født i villmennenes land, er det ingen måte å praktisere Dharmaen på, fordi den ikke er der.
Hvis du er født som en person som er beslektet med den onde tirthas, fordi sinnet ditt er forurenset med falske synspunkter, er det ingen måte for deg å praktisere Dharma.
Hvis du er født i en mørk kalpa, vil du aldri høre en lyd [av ordene] av de "tre juvelene." Siden du ikke er i stand til å skille godt fra ondt, er det ingen måte å praktisere Dharma.
Hvis du er født dum, er sinnet ditt uvirksomt, så det er ingen måte å praktisere Dharma på.
2.1.1. [Stater for innbyggerne i helvete, pretas og dyr]
Vesener født i de tre lavere rikene av disse åtte uheldige tilstandene lider kontinuerlig av varme, kulde og sult - karmiske konsekvenser som oppstår fra deres egne tidligere ugjerninger. Derfor har de ikke frihetene til å følge Dharmaen.
2.1.2. [Vildenes tilstand]
Ordet "villmann" betyr villmennene i de trettito grenseområdene, som Lokatra, etc., så vel som de som anser å forårsake lidelse [for andre] for å være Dharma. Selv om disse grensevillmennene er mennesker, vender de ikke tankene sine til den sublime Dharma. De holder seg til tradisjonene til sine forfedre, som inkluderer slike vanhellige praksiser som å gifte seg med sin egen mor, og derfor er deres oppførsel i strid med instruksjonene fra Dharma. Siden disse villmennene er spesielt dyktige i slike usunne aktiviteter som å drepe levende vesener og jakte på ville dyr, går mange av dem umiddelbart til helvete ved døden. Derfor er [denne tilstanden] ugunstig.
2.1.3. [State of Long-living Gods]
Langlivede guder lever i en likegyldig tilstand. De som praktiserer dhyana, der det ikke er noe skille mellom godt og ondt, og anser dette for å være den endelige frigjøringen, er født likegyldige guder. De liker denne dhyanaen for mange flotte kalpas. Når karmaen som brakte dem til [gudenes verden] er oppbrukt, gir de avkall på sin tro [i frigjøring]. Siden de blir gjenfødt i helvete på grunn av falske synspunkter, er denne tilstanden også ugunstig for Dharma-praksis.
2.1.4. [Tilstanden til mennesker med falske synspunkter]
De som ikke tilhører den buddhistiske troen, har de falske synene til nihilister eller evige, som er i strid med Buddhas lære. Det er ingen måte for dem å utvikle ren tro for å praktisere Dharma fordi sinnet deres er fylt med falske ideer. Tibet var [inntil nylig] utilgjengelig for disse tirthikaene, fordi Orgen Rinpoche, den andre Buddha, tildelte tolv vergesøstre for å beskytte Tibet.
Folk som tirthikaer som har synspunkter som er i strid med den perfekte Dharma, har heller ikke mulighet til å følge den ordentlig. De ser ut som munken Sunakshat-ra. Etter å ha tjent Buddha i tjuefem år, hadde han likevel ikke en dråpe tro på ham og behandlet ham med forakt, og ble derfor gjenfødt i hagen som et sultent spøkelse.
2.1.5. [Tilstanden til de som er født i en mørk kalpa]
Den mørke kalpa er perioden da det ikke er noen Buddhaer. Hvis du ble født i en verden der det ikke er noen Buddhaer, vil du ikke engang høre ordene "Tre juveler." Siden det ikke er noe begrep om den hellige Dharma der, er det en ugunstig tilstand.
2.1.6. [Mute State]
Hvis du ble født dum, er ikke sinnet ditt egnet til å lytte til Dharmaen, studere den eller meditere. Vanligvis kalles en person som ikke kan snakke stum, men tilstanden til en person innebærer å kjenne ord og forstå deres betydning, og derfor er mennesker som på grunn av stumhet har et veldig svakt sinn og ikke kan forstå betydningen av Dharma, i en ugunstig tilstand.
2.2. Refleksjon over spesielle gaver relatert til Dharma
Spesielle gaver relatert til Dharma:
1) fem personlige gaver;
2) fem talenter avhengig av omstendighetene;
.
2.2.1. Fem personlige gaver
Som Nagarjuna sa, disse gavene er:
å bli født menneske;
å være født i mellomlandet;
har perfekte sanseorganer;
lede en anstendig livsstil;
ha tro på Dharma.
Hvis du ikke er født som et menneske, vil det ikke være noen mulighet til å møte Dharmaen. Derfor er menneskekroppen en [god] gave.
Hvis du er født i et avsidesliggende land hvor Dharma ikke praktiseres, vil du heller ikke møte Dharma. Derfor, å bli født slik du ble født nå, i midtlandet der Dharma hersker, er en [god] gave.
Hvis du er født med defekte sanseorganer, vil dette være en hindring. Siden du nå er fri fra slike mangler, har du gaven til fullverdige sanseorganer.
En uverdig livsstil er alltid full av skadelige handlinger som får en til å vende seg bort fra Dharmaen. Siden du nå er engasjert i verdig arbeid, samler fortjeneste, har du en spesiell gave - fromme tanker.
Hvis man ikke har tro på Buddhas lære, vil det ikke være noen tilbøyelighet til Dharma. Nå er du i stand til å vende tankene dine til Dharmaen, og derfor har du troens [gode] gave.
Derfor må man ha disse fem [gavene], som kalles «fem av ens egne gode gaver».
2.2.1.1. [Født menneske]
For å virkelig praktisere sann, ren Dharma, må man være menneske.
Hvis du ikke har skaffet deg en menneskekropp, så er dyreverdenen den beste av de tre lavere verdener. Dyr kan være vakre, verdifulle osv., men uansett hvor høye fordelene deres er, er det nytteløst å fortelle dem at du kan bli en Buddha hvis du bare en gang sier [mantraet] OM MANI PADME HUM - de vil ikke høre disse ord, de vil ikke forstå betydningen deres, de vil ikke være i stand til å uttale dem. Selv om de dør av kulde, vil de ligge urørlig, uten å vite noen måte å varme seg på. En person, uansett hvor svak han er, vil kunne gjemme seg i en hule eller under et tre, samle ved, lage bål og varme ansiktet og hendene. Hvis dyr ikke er i stand til selv dette, hvordan kan de i det hele tatt tenke på å praktisere Dharma?
Det antas at gudene har den beste kroppen, men deres livsstil bidrar ikke til å ta perfekte løfter som fører til frigjøring. Derfor har ikke gudene den heldige muligheten til å motta Dharmaen i sin helhet.
2.2.1.2. [Født i midtlandet]
Konseptet "mellomlandet" kan betraktes fra et stedssynspunkt og fra Dharmas synspunkt. Når det gjelder plasseringen, anses verdens sentrum for å være Bodhgaya i India - et hellig sted hvor tusenvis av Buddhaer fra den gode Kalpa finner opplysning. [Det antas at] den vil overleve sammenbruddet av verden ved enden av kalpaen, motstå de destruktive elementene og forbli i form av en sigd som henger i verdensrommet med Bodhi-treet i midten. Bodhgaya og alle de andre byene som omgir det i India er et midtpunkt i veien når det gjelder plassering.
Fra Dharma-synspunktet er midtlandet det der Buddhas lære blomstrer. Andre land regnes som perifere.
Imidlertid, selv om India ble ansett som et mellomland, både i åndelig forstand og plassering, fra Buddhas tid til hans Dharma forsvant fra India - i vår tid har til og med Bodh Gaya blitt tatt til fange av Tirthikaene, og det sies at Buddhas lære er det ikke flere. Så fra Dharmas synspunkt kan India også betraktes som et marginalt land.
Når det gjelder Tibet, snøens land, da Buddha dukket opp i vår verden, var dette landet nesten ikke bebodd av mennesker. Derfor ble det kalt "Tibet, det ytre landet." Så dukket det gradvis opp mennesker og konger - overnaturlige utstrålinger.
Dharmaen dukket først opp i Tibet under Lha Thotori Nentsens regjeringstid, da Sutraen av hundre påkallelser og utmattelser, sa-tsa-former og andre [hellige gjenstander] ble oppdaget på taket av hans palass [Yumbu Lakar]. Det ble spådd at betydningen deres ville bli klar i løpet av tiden til den femte av de påfølgende kongene.
I samsvar med denne profetien sendte kong Songtsen Gampo, en emanasjon av Avalokiteshvara, oversetteren Thonmi Sambhota til India, hvor han studerte sanskrit, litteratur osv. Da han kom tilbake, introduserte denne oversetteren et skriftsystem i Tibet som ikke eksisterte der før . Tjueen sutraer og tantraer dedikert til Avalokiteshvara, Nenpo sangva og andre bøker ble oversatt til tibetansk. Kongen, som opptrådte i forskjellige forkledninger med overnaturlige midler, og hans minister Gartongtsen, ved hjelp av diplomati, sørget for forsvaret av landet; For samme formål tok kongen to prinsesser som koner: en kineser og en nepaleser. Som medgift hadde prinsessene med seg to statuer av Buddha, samt mange andre symboler på Dharma. For å undertrykke demonene ble hovedtempelet, Rasa Trulnang, bygget i Lhasa, og mange tadul- og yangdul-templer ble bygget andre viktige steder.
Det var under regjeringen til Trisong Deutsen, den femte [etter Songtsen Gampo] konge, at Tantra Padmasambhavas store lærer, Guruen fra Oddiyana, som ikke har like i de tre verdener, ble invitert til Tibet, og med ham hundre og åtte andre panditer. Templer ble bygget, inkludert Samye Mingyur Lhungi Drubpe Tsuglagkang, beholdere for bilder av Buddhas kropp. Den store oversetteren Vairochana og hundre og åtte andre panditter begynte å oversette bøkene. De oversatte den sublime Dharma - i bunn og grunn alle sutraene, tantraene og shastraene som var utbredt i det hellige landet India - pilarene i Buddhas tale. Sju åndelig vekkede mennesker ble ordinert til munker og dannet Sangha - støtten til Buddha-sinnet. Dermed steg Buddhas lære i Tibet som solen.
Fra da til nå, selv om Dharmaen har gjennomgått forskjellige prøvelser, har tradisjonene med muntlig overføring og praksisen med å forstå Buddhas lære blitt bevart i uberørt renhet. Derfor, fra et Dharma-synspunkt, er Tibet et mellomland.
2.2.1.3. [Har perfekte sanseorganer]
Hvis noen av sansene dine er defekte, vil du ikke kunne avlegge klosterløfter. Du har ikke mulighet til å se bilder av Buddha og andre gjenstander for tilbedelse, eller lese eller lytte til hellige bøker - gjenstander som bidrar til studier og refleksjon. Derfor vil du ikke fullt ut kunne oppfatte Dharmaen.
2.2.1.4. [Lede en anstendig livsstil]
"Lede en uverdig livsstil" - dette er vanligvis hva de sier om arvelige jegere, prostituerte, etc., som ble ført til feil vei fra en tidlig alder. Men i hovedsak er alle de som motsier Dharmaen i handling, ord og tanke engasjert i et uverdig håndverk. Du kan bli født inn i en respektabel familie, men så ende opp med å gjøre noe uverdig. Man må sørge for at sinnet ikke er opptatt av noe som er i strid med den sublime Dharma.
2.2.1.5. [Har tro på Dharma]
Hvis du ikke har tro på Buddhas lære, som er verdig all ærbødighet, så kan ikke selv dyp tro på sterke verdslige guder, nagaer og lignende, eller på læren til tirthikaene redde deg fra samsara og lidelsen til de lavere verdener. Hvis du gjennom muntlig overføring og praktisering av forståelse har utviklet tro på Buddhas lære, så kan du betraktes som et verdig oppbevaringssted for den sublime Dharma.
2.2.2. Fem gaver avhengig av omstendigheter Disse gavene er:
Buddha åpenbarer seg selv;
Buddha forkynner Dharma;
Dharma eksisterer;
[Dharma] følges;
det er en [lærer] som har medfølelse med andre.
Hvis du ikke er født i den lyse kalpa, når Buddha dukker opp i denne verden, vil du ikke engang høre ordet "Dharma". Nå som du ble født i kalpaen der Buddha dukket opp, har du en spesiell gave - Lærer.
Hvis Buddha besøker denne verden, men ikke forkynner Dharmaen, vil du ikke dra nytte av det. Siden [Gautama Buddha] forkynte Dharmaen på tre nivåer, har du gaven til å forkynne den sublime Dharmaen.
Hvis Dharmaen blir forkynt, men læren forsvinner, vil du ikke dra nytte av den. Nå, når Dharma-perioden ikke er utløpt, har du nåtidens gave.
Hvis Dharmaen er bevart, men [folk] ikke aksepterer den, vil det ikke være noen fordel. Du som tok imot det, har en gave - en god mulighet.
Hvis du aksepterer Dharmaen, men du ikke har den læreren du trenger, vil du ikke være i stand til å forstå essensen av Dharmaen. Hvis en så god venn veileder deg, har du gaven av hans ekstraordinære medfølelse.
Siden anskaffelsen av disse fem gavene ikke er avhengig av en selv, men av andre, kalles de de fem gavene avhengig av omstendighetene.
2.2.2.1. [Født i en lys kalpa]
Kalpa er en tidsperiode målt ved epoker av dannelse, opphold, ødeleggelse og forsvinning av universet. Kalpaen hvor Buddha dukker opp i verden kalles den lyse kalpa. Hvis ingen Buddha dukker opp i verden, kalles denne tiden en mørk kalpa. I tidligere tider, under den store kalpa kalt Manifest Joy, kom trettitre tusen Buddhaer til verden. Denne perioden ble fulgt av hundre kalpaer [egnet kun] for villmenn. Etter dette, under den perfekte kalpa, dukket det opp åtte hundre millioner buddhaer, og så passerte hundre mørke kalpaer. Etter det dukket åtte hundre og førti millioner Buddhaer opp i den utmerkede kalpa, og så kom fem hundre mørke kalpaer. Etter dette dukket åtte hundre millioner Buddhaer opp i den hyggelige Kalpa, og så kom syv hundre mørke kalpaer. Under den gledelige Kalpa dukket seksti tusen Buddhaer opp, og så kom den nåværende Gode Kalpa.
Før den nåværende kalpa oppsto, var en milliard verdenssystemer fylt med vann, blant dem blomstret tusenbladede lotuser. Gudene i Brahma-verdenen, disponert for opplysning, så dette gjennom sin klarsyn og betraktet det som et tegn på ankomsten til tusenvis av Buddhaer i denne kalpa. Derfor kalte de denne kalpa god. Fra tidspunktet da Buddha ved navn Krakuchchanda kom, da menneskelivet varte i åtti tusen år, til Buddha ved navn Mopa Tae kom, når folk vil leve i utallige år, vil Bodhgaya i denne verden bli besøkt av tusen Buddhaer som vil oppnå fullstendig opplysning og snu Dharmahjulet. Derfor er dette en lett kalpa. Etter den vil det komme seksti kalpaer av villmenn [når vesener lever] fra den lavere rase, og etter dem vil kalpaen av større tall, der ti tusen buddhaer vil manifestere seg. Så vil det komme ti tusen kalpaer av dominans fra den underordnede rasen. På denne måten vil lyse og mørke kalpas veksle.
Hvis du er født i en mørk kalpa, vil du ikke engang høre lyden av ordene "Tre juveler." I tillegg vil undervisningen i det hemmelige mantraet - Vajrayana bli funnet svært sjelden.
Store Orgen Rinpoche sa:
Under Kunko-kalpaen til den første store kalpaen, gjorde Nonjungi Gyalpo Buddha læren om det hemmelige mantraet allment kjent. Denne læren råder også i nåtiden - Buddha Shakyamunis tid. En million kalpaer etter vår vil komme Matog Kopa kalpa. Da vil en Buddha ved navn Manjushri, den samme som den nåværende Buddha, dukke opp og vil også forkynne det hemmelige mantraet. Bare i disse tre kalpaene vil det leve levende vesener som er i stand til å motta det hemmelige mantraet. Bortsett fra disse tre kalpaene, vil det hemmelige mantraet ikke bli kjent på noe annet tidspunkt fordi det ikke vil være noen verdige levende vesener.
Som han sa, dukket Shakyamuni Buddha opp i denne verden under vår gode kalpa, når mennesker lever i hundre år, og derfor er denne kalpa lys.
2.2.2.2. [Født på et tidspunkt da Buddha forkynner Dharma]
Selv om Buddhaer kommer til verden, men er nedsenket i meditasjon og ikke forkynner, vil ikke Dharmaens lys vises. [Derfor vil en slik kalpa] ikke være forskjellig fra tiden da det ikke er noen Buddha.
Shakyamuni Buddha, etter å ha fått opplysning i Bodhgaya under Bodhi-treet, sa:
Jeg har oppdaget Dharma som nektar:
Dyp, fredelig, enkel, hel, klar.
Uansett hvem du underviser, vil ingen forstå det,
Derfor vil jeg bo i skogen og være stille.
Etter å ha sagt dette, forkynte han ikke på syv uker, før Indra og Brahma tryglet ham om å snu Dharmahjulet.
Dessuten, hvis Dharma-mestrene ikke underviser i det, vil sansende vesener ikke virkelig dra nytte av det. For eksempel dro den indiske læreren Dharmaswami Smritijnana til Tibet for å hjelpe sin mor, som han visste var gjenfødt i et av de uidentifiserbare helvetene. På veien døde oversetteren hans. Smritijnana vandret rundt i Kham, og siden han ikke kunne språket, måtte han til og med gjete storfe. Da han ikke hadde tid til å bringe åndelig fordel for levende vesener, døde han. Da senere Atisha Dipan[kara] Srijnana besøkte Tibet og hørte denne historien, sa han: «Akk! Dere er uheldige, tibetanere. I hele India, fra vest til øst, er det ingen pandita større enn Smritijnana." Og han foldet hendene og begynte å gråte.
I løpet av den nåværende tidsperioden forkynte Buddha Shakyamuni Dharmaen på tre nivåer, i henhold til mentale evner til vesener som er i stand til å oppnå opplysning. Han dukket opp i utallige kroppslige former for å frigjøre sansende vesener [gjennom] de ni læremidlene.
2.2.2.3. [Født i en tid da Dharma eksisterer]
Selv om Buddhaer kom til verden og lærte Dharmaen, men da Dharmaen forsvinner fordi den utløper, er slike tider ikke annerledes enn en mørk kalpa. Når undervisningen til en tidligere buddha avsluttes, og undervisningen til en etterfølgende buddha ennå ikke har dukket opp, regnes en slik periode som en tid uten en buddha. Selv om pratyekabuddhaer besøker noen heldige regioner som har fortjeneste, praktiserer de ikke læren eller lytter til Dharmaen der.
Buddha Shakyamunis nåværende tidsalder vil vare i fem tusen år. Av disse ble læren om Samantabhadras sinn, eller læren om frukten, bevart i ett og et halvt tusen år; hans [intensive] praksis fortsatte i ytterligere femten hundre år; den muntlige overføringen vil også vare i ett og et halvt tusen år; og bare å bevare symbolene vil vare ytterligere fem hundre år. For øyeblikket, av disse fem tusen årene, har det allerede gått tre og et halvt eller fire tusen år. Selv om vi har gått inn i æraen med fem degenerasjoner: [forkorte] levetid, [stadig mer perverterte] synspunkter, [økende] vrangforestillinger, [forringelse av veseners kvaliteter og degenerasjon av tid] - faktisk læren om muntlig overføring og praksis med forståelse har ennå ikke forsvunnet. Dermed har vi fortsatt den sublime Dharma-gaven.
2.2.2.4. [Kom inn i Dharmaen riktig]
Selv om Dharma eksisterer, hvis du ikke følger den, vil du ikke være i stand til å oppnå Buddhaskap basert på tradisjonene for muntlig overføring og praktisering av innsikt. Dharma sammenlignes med solen: selv om den lyser opp hele jorden, vil den som er blind ikke ha nytte av den. Eller Dharma sammenlignes med en enorm innsjø: selv når du befinner deg på kysten, kan du ikke slukke tørsten hvis du ikke drikker av den.
Selv om du følger [Dharma], men du gjør det for å overvinne sykdom, onde ånder eller andre [farer] ved verdslig liv, eller rett og slett fordi du er redd for at du i ditt neste liv må lide i de lavere verdener, er dette kalt "Dharma som beskyttelse mot frykt." [Slik motivasjon] er ikke egnet for å virkelig gå inn på banen. Og hvis du følger læren for å motta verdslige fordeler i dette livet eller gledene til guder og mennesker i det neste, kalles dette "Dharma i påvente av fordeler." Å gå inn i porten til Dharma for å finne veien til frigjøring, overbevist om at all samsara er meningsløs, betyr å følge veien på riktig måte, og dette kalles "å gå inn i porten til Dharma."
2.2.2.5. [Følg en dydig venn]
Hvis du ikke blir veiledet av en dydig venn, er det ubrukelig å følge Dharmaen. Fra avhandlingen Prajnaparamita-sanchayagatha:
Buddha Dharma er avhengig av en dydig venn -
Slik talte Buddha, som hadde den beste av alle de høyeste dyder.
Siden Buddhas lære er ubegrenset og linjene for muntlig overføring er utallige, er faktisk kunnskapen som kan tilegnes uendelig. Uten lærerens hemmelige instruksjoner kan du ikke vite hvordan du skal sette essensen av all lære i praksis.
Da Atisha ankom Tibet, spurte tre av disiplene hans - Ku, Nog og Drom:
- For å oppnå Buddhaskap, hva er viktigere: å følge hovedinstruksjonene til Kangyuren og Tengyuren eller instruksjonene til guruen?
"Guruens instruksjoner er mye viktigere," svarte Atisha.
- Hvorfor?
"Selv om du er i stand til å resitere Tripitaka utenat og forklare hele Abhidharma, vil du avvike fra Dharmas vei hvis du ikke har mottatt instruksjoner om praksis fra en lærer.
Hvis vi tar alle lærerens instruksjoner samlet, hva er viktigst: å overholde de tre moralske budene eller å gjøre godt i gjerning, ord og tanke? – fortsatte de å spørre.
"Ingen av dette vil gi mye nytte," sa Atisha.
- Hvorfor?!
– Hvis du holder de tre løftene og utfører renselsespraksis, men ikke har vendt tankene bort fra de tre verdenene til samsara, så vil selv slike handlinger føre til at du vender tilbake til samsara. Hvis du gjør gode gjerninger dag og natt med alle tre portene, men ikke vet hvordan du skal vie disse verdiene til å oppnå Buddhaskap, kan enhver uvennlig tanke lett ødelegge hele fortjenesten. Selv om du er en munk, godt bevandret i læring og dyktig i meditasjon, har du ikke vendt tankene bort fra de åtte
verdslige dharmas, så vil uansett hva du gjør være rettet mot verdslige mål og ikke for fremtidig frigjøring.
Så det er veldig viktig å ha en guru, en dydig venn.
2.2.3. [Seksten ugunstige forhold]
Så hvis du oppdager tilstedeværelsen av åtte friheter og ti gaver i livet ditt - totalt atten friheter og gaver - kan du vurdere at du har et fullt menneskeliv.
I tillegg nevner den store allvitende Dharmaraja [Longchenpa] i sin bok "The Wish-Fulfilling Treasury" andre ugunstige forhold som hindrer en fra å delta i Dharma-praksis. De er delt inn i de åtte ytre, forbigående ugunstige omstendighetene og de åtte ugunstige tilstandene til det partiske sinnet. Det er veldig viktig å være fri fra disse faktorene.
Fra "The Wish-Granting Treasury":
[å være under påvirkning av] fem giftstoffer;
å være uvitende og dum;
være utsatt for skadelig påvirkning;
å være lat;
[å bli] angrepet av et hav av dårlig karma;
å være prisgitt andre mennesker;
[bruk Dharma som] beskyttelse mot fare;
late som om de er interessert i Dharmaen.
Dette er de åtte ytre, forbigående ugunstige omstendighetene.
Og:
å bli viklet inn i lassoen [av hengivenhet];
vise dårlig oppførsel;
ikke angre på samsara;
ikke ha den minste tro;
glede seg over grusomheter;
ikke å være interessert i Dharma;
ikke holde løfter;
bryte samaya.
Dette er de åtte ugunstige tilstandene til det delvise sinnet.
2.2.3.1. [Åtte eksterne, forbigående ugunstige omstendigheter]
De som er sterkt påvirket av vrangforestillingene til de fem giftstoffene, som hat mot fiender og kjærlighet til slektninger, kan fra tid til annen føle et ønske om å praktisere den sanne Dharma på riktig måte. Men siden de fem giftene som påvirker sinnet er veldig sterke, er disse menneskene hovedsakelig under deres kontroll. Derfor er de ikke i stand til å virkelig praktisere Dharma.
De som er ekstremt uvitende og mangler selv det minste glimt av intelligens, vil ikke være i stand til å forstå selv den minste grad av betydningen av Dharma. Selv etter å ha akseptert Dharmaen, vil de ikke ha muligheten til å lytte til den, reflektere over den og meditere på den.
Hvis du faller i feilen ved å ta feil for en lærer som følger perverterte synspunkter og praksiser, kan du bli ledet inn på feil vei, noe som gjør deg til motstander av den hellige Dharma.
Hvis du ønsker å studere Dharmaen, men er for lat og mangler flid, vil du bli offer for vanene dine, og ved stadig å utsette praksisen, vil du ikke være i stand til å gjennomføre den.
Hvis man flittig følger Dharmaen, men interne hindringer og negativ karma forstyrrer veksten av [åndelig] kunnskap, kan dette føre til at man mister troen på Dharmaen. [Med forbehold om] angrepet av et hav av negativ karma, vil du ikke forstå at dette er en konsekvens av dine egne handlinger.
Mennesker som er helt avhengige av andre vil ikke kunne følge Dharmaen selv om de ønsker det hvis de ikke får lov til det.
Hvis man aksepterer Dharmaen for å tjene mat og klær, eller fordi man frykter skaden som andre mennesker kan forårsake, vil sann forståelse av Dharmaen ikke oppstå. Dine gamle vaner vil tvinge deg til å gjøre ting som er langt fra Dharma.
Hvis du bruker de ytre egenskapene til Dharma for å øke rikdom, ære og berømmelse, så er du rett og slett en bedrager. Du kan virke from, men innerst inne er du bare interessert i dette livet, og derfor kan du ikke ta veien til frigjøring.
Disse åtte ytre midlertidige omstendighetene er ugunstige for utøvelsen av Dharma.
2.2.3.2. [Åtte ugunstige tilstander med delvis sinnstilstand]
Hvis du er dypt knyttet til livet: til rikdom, barn, slektninger osv., er du så opptatt av innsatsen knyttet til alt dette at du ikke har tid til å praktisere Dharma.
Hvis du på grunn av dårlige tilbøyeligheter ikke har en dråpe godhet i deg, vil du ikke kunne gå videre. Det var ikke for ingenting at fortidens store lærere sa: "Du kan forbedre en elevs mentale evner, men ikke hans natur." Selv en verdig, dydig mentor vil finne det vanskelig å veilede deg på den sublime veien.
Hvis du ikke er redd for forklaringer om hvorfor de lavere verdener [spesielt] og samsara [generelt] er dårlige eller hva lidelse er i dette livet, vil viljen til å frigjøre deg selv fra samsara – grunnen til å komme til Dharmaen – aldri oppstår i deg.
Hvis du ikke har den minste tro på den sanne Dharma og på guruen, vil portene til undervisningen forbli lukket og du vil ikke være i stand til å gå inn på frigjøringsveien.
Hvis du hengir deg til dårlige vaner og derfor ikke kan kontrollere handlingene til din kropp, tale og sinn, vil du miste dine sublime egenskaper og vende deg bort fra Dharmaen.
Hvis du ikke ser verdi i dyder og Dharma, [betyr det at du ikke er mer interessert i dem enn] at en hund er interessert i gress. Siden du ikke føler noen glede ved å følge Dharmaen, vil ikke kunnskap vokse i deg.
Hvis du ble en tilhenger av de vanlige kjøretøyene, og deretter begynte å handle i strid med dine tanker om opplysning og løfter, har du bare én vei - til de lavere verdener, hvor ugunstige omstendigheter uunngåelig venter på deg.
Hvis du blir en tilhenger av kjøretøyet til det hemmelige mantraet, og deretter bryter samaya i forhold til læreren og gudsbrødrene dine, er dette katastrofalt for ham og andre, og fratar deg også muligheten til å få siddhi.
Dette er de åtte ugunstige tilstandene til det delvise sinnet som leder bort fra Dharmaen, eller med andre ord, "blås ut frigjøringslampen."
Hvis du ikke nøye sjekker om du har disse seksten ugunstige forholdene som er iboende i degenerasjonsalderen, kan du bare fremstå som eieren av friheter og gaver og en søker etter Dharma. Herskere på troner, viktige lamaer under baldakiner omgitt av tilhengere, eremitter i meditasjonsceller, vandrende yogier – alle de som anser seg selv som store er påvirket av årsakene til disse ugunstige forholdene. Det er derfor, selv om de later som om de praktiserer Dharma, klarer de ikke å gå den sanne veien.
Derfor, ikke skynd deg å jage etter ytre manifestasjoner av Dharma, men undersøk deg selv nøye for å være sikker på om du besitter alle disse tjuefire typene av friheter og gaver. Hvis de finnes, vær glad og tenk: «Nå må vi ikke kaste bort disse frihetene og gavene, som er så vanskelige å få tak i; man må gjøre alt for å praktisere den sanne sublime Dharma.» Tenk dette fra hjertet ditt, igjen og igjen. Hvis du mangler dem, gjør alt for å finne dem. Det er nødvendig å gjøre det til en regel å alltid vurdere nøye om du har disse egenskapene - frihet og talent. Hvis du ikke gjør denne kontrollen og du mangler minst én av dem, vil du gå glipp av muligheten til å praktisere Dharmaen til det fulle.
Selv verdslige mennesker krever et sammenløp av omstendigheter for å tilfredsstille deres ubetydelige nåværende behov. Men for deg, for å følge Dharmaen som fører til oppnåelse av det høyeste målet, trenger du ikke et sammenløp av like mange gjensidig avhengige omstendigheter? Se for deg en reisende som er i ferd med å lage seg litt saltet te. For å brygge slik te trenger du mange omstendigheter: en kjele, vann, drivstoff, ild. Ta brann, for eksempel. Det er umulig å avle den uten mange ekstra medvirkende omstendigheter: et stykke jern, flint, tinder, et par hender, etc. Hvis for eksempel tinder ikke er blant dem, vil tilstedeværelsen av resten ikke gi det minste resultat og du må gi opp drømmen om å drikke te. På samme måte utelukker fraværet av en enkelt variasjon av friheter og gaver fundamentalt muligheten for å praktisere Dharma. Derfor, hvis du forstår deg selv riktig, vil du sannsynligvis ikke oppdage alle atten aspektene ved friheter og gaver.
Alle ti gavene er enda mindre vanlige enn de åtte typene friheter. Anta at du ble født som et menneske, i sentrum av åndelig liv, med perfekte sanser, men hvis du lever et uverdig liv og ikke tror på Dharmaen, så har du bare tre gaver [av fem]. Selv om du skaffer deg en av de manglende faktorene, vil det bare være fire av dem. Av disse [fem gaver] er den vanskeligste gaven å skaffe seg en verdig livsstil. Hvis du begår dårlige gjerninger gjennom alle tre portene og gjør alt bare for verdslig liv, så fører du faktisk en uverdig livsstil, selv om du regnes som en respektert person, en vitenskapsmann, etc..
Av de fem gavene, avhengig av omstendighetene, kan du ha som Buddhas nærvær, hans forkynnelse og tilgjengeligheten av undervisning, men hvis du ikke følger Dharmaen, har du bare tre gaver. Selv om du har forpliktet deg til å følge Dharmaen, men bare studere den eller lytte til den, betyr ikke dette at du har gått inn i Dharmaen. For å ta fatt på frigjøringsveien, må du ha et genuint ønske om å forlate samsara, og forstå at det er fullstendig meningsløst.
For å følge Mahayana-stien, må man ha ekte og ikke falsk bodhichitta. Hvis du ikke har minst et snev av oppriktig, sterk tro på Buddha, Dharma og Sangha og ikke er klar til å opprettholde denne troen selv i dødens vold, kan du ikke betrakte deg selv som en tilhenger av Dharmaen bare fordi du ber bønner og bære en gul kappe. Derfor, for [selv]sjekking, er det svært viktig å korrekt forstå den nøyaktige betydningen av hver av typene friheter og gaver.
2.3. Refleksjon over eksempler som viser hvor vanskelig det er å få tak i [menneskekroppen]
Buddha sa:
Det er enda vanskeligere å finne en menneskekropp enn for en skilpadde som lever på bunnen av et stormfullt [hav] å stikke nakken inn i et åk [flytende] på overflaten.
Tenk deg at alle de store havene i de tre verdenene har smeltet sammen til ett, og på overflaten flyter et åk - et trestykke med et hull i midten, som settes på halsen til okser når man pløyer en åker. Dette åket suser kontinuerlig langs bølgene i alle retninger. På bunnen av havet lever en blind skilpadde som stiger til overflaten en gang hvert hundre år. Det er veldig vanskelig å forestille seg at [skilpadden og åket] skulle møtes. Et livløst åk har ingen tanker om å lete etter en skilpadde. En blind skilpadde har ingen øyne til å se etter åket. De ville hatt en sjanse til å møtes hvis åket hadde holdt seg på plass, men det stopper ikke et øyeblikk. På samme måte ville en skilpadde ha en sjanse til å møte [åket] hvis den steg opp til overflaten nå og da, men den stiger til overflaten bare en gang hvert hundre år.
Selv om det er svært vanskelig å forestille seg at skilpadden og åket møtes, kan det ikke utelukkes at skilpadden ved et uhell stikker hodet inn i åket. Sutraene sier imidlertid at det er enda vanskeligere å oppnå en menneskelig gjenfødelse, utstyrt med friheter og gaver.
Nagarjuna forklarer det på denne måten:
Det er lettere for en skilpadde å falle [hodet] inn i et treåk som bæres rundt
bølgene til det store havet,
enn å bli født som et dyr,
Og å bli født som menneske er enda vanskeligere.
Derfor, menneskenes Herre,
Øv den sublime Dharma slik at frukten kan modnes for deg.
Han ga slike instruksjoner til kong Surabhibhadra. Og Shantideva sa:
Å bli født som et menneske er like vanskelig
Hvordan får en skilpadde hodet inn i hullet i åket?
Båret på bølgene til det store havet.
Mahaparinirvana Sutraen nevner andre eksempler på lav sannsynlighet: å kaste en håndfull tørre erter mot en glatt vegg slik at minst en ert fester seg til den; hell en haug med bønner på spissen av en vertikalt stående nål slik at minst en bønne [blir] på slutten av den, osv. Det er nødvendig å gjøre deg kjent med disse sammenligningene og forstå dem.
2.4. Tenker på den ubetydelige muligheten for å [skaffe en menneskekropp]
Med tanke på variasjonen og antallet levende vesener, er det nesten umulig å få en menneskekropp. Antall vesener i helvete er like stort som [antall] stjerner på nattehimmelen. Til sammenligning er antallet pretas så lite at det kan sammenlignes med antallet stjerner som er synlige på himmelen om dagen. Hvis vi sier at det er like mange som haster som det er stjerner om natten, så er det like få dyr som det er stjerner om dagen. Hvis vi sier at det er like mange dyr som det er stjerner om natten, så er det like få skapninger i de høyeste salige verdener som det er stjerner om dagen.
De sier også at det er like mange helvetes skapninger som det er støvflekker på det store kontinentet; pret—hvor mange sandkorn er det i Ganges-elven; dyr - hvor mange korn er det i et kar med ølmalt; asura - hvor mange snøfnugg det er i en snøstorm; guder og mennesker - bare så mange smusspartikler under neglen.
Selv om det er sjelden å ha en kropp i de høyere verdener, er det enda sjeldnere å ha en menneskekropp utstyrt med friheter og gaver. Hvis vi løfter en jordklump om sommeren, vil vi se mange levende skapninger i den. Blant mennesker er ingen slekt så tallrik som befolkningen i en maurtue. Så det er helt klart [få] mennesker sammenlignet med dyr. Dessuten, blant mennesker – hvis vi tar hensyn til de som bor i de ytre områdene der de ikke har noen formening om undervisningen – er det svært få som er født i regionene der Dharmaen blomstrer. Det er enda færre av dem som har friheter og talenter – det er bare noen få av dem. Når du tar dette i betraktning, bør du være glad for at du har hele spekteret av friheter og gaver.
Derfor, hvis du har alle egenskapene til friheter og gaver, kan du nå vurdere at du har en dyrebar menneskekropp. Hvis til og med én av disse egenskapene mangler, så selv om du fra et verdslig synspunkt kan være ganske intelligent og utdannet, [fra Dharmas synspunkt] besitter du ikke den dyrebare menneskelige gjenfødelsen. Du kan kalles en vanlig person, en person bare ved navn, en ulykkelig person, en person uten hovedting, eller en som kommer tomhendt tilbake. Det er det samme som å ikke bruke en ønskeoppfyllende juvel som falt i hendene dine, eller returnere tomhendt fra skatteøya.
Det står:
Å finne en juvel er ingenting sammenlignet med å finne en dyrebar menneskekropp.
Men ser du ikke hvordan det er bortkastet av de som ikke angrer?
Å motta riket er ingenting sammenlignet med å få det sanne
guru. Men kan du ikke se at han blir behandlet som en likeverdig?
de som ikke har tro og respekt?
Å bli en verdslig hersker er ingenting sammenlignet med å ta bodhisattva-løfter.
Men ser du ikke de som uten medlidenhet kaster på dem som en stein fra en slynge?
Å oppnå kongemakt er ingenting sammenlignet med å motta Tantra-innvielser. Men ser du ikke hvordan de blir neglisjert av de som ikke ærer samaya?
Å se Buddha er ingenting sammenlignet med å se selve ursinnet.
Men ser du ikke de som uforsiktig lar sinnet lide av villfarelse?
Disse frihetene og gavene ble ikke ervervet ved en tilfeldighet eller ved enkel flaks. De er frukten av to typer ansamlinger som er oppnådd over mange kalpas.
Panchen Dragpa Gyaltsen sa:
Dette er en menneskekropp, utstyrt med friheter og gaver,
Det er ikke ervervet gjennom sinnets oppfinnsomhet:
Det er frukten av akkumulert god fortjeneste.
Hvis du, etter å ha mottatt en menneskekropp, men samtidig ikke har noen anelse om Dharma, er fullstendig engasjert i negative gjerninger, er dette enda verre enn å være i de tre lavere verdener.
Jetsun Milarepa sa til [jegeren] Gonpo Dorje:
Det sies vanligvis at menneskekroppen, som har friheter og
talenter - en stor skatt,
Men når jeg ser en person som deg, virker det ikke så verdifullt for meg.
Som Milarepa sa, ingen har større evne til å kaste seg inn i de lavere verdener enn mennesket. Nå har du muligheten til å gjøre hva du vil. Det står:
Hvis du bruker kroppen for godt, er det et frigjøringsskip.
Hvis du bruker den skadelig, er det en stein som drar deg inn i samsara.
Kroppen vår er en tjener for både det gode og det onde.
(fortsettelse følger)

Instruksjonene for å søke tilflukt, 1 hjørnesteinen på alle stier, består av tre seksjoner:

1. 
   Ulike typer tilflukt.
2. 
   [Fire] måter å søke tilflukt på.
3. 
   Instruksjoner om å søke tilflukt og fordeler [fra å søke tilflukt].

1. Ulike typer tilflukt

Generelt sett åpner det å ta tilflukt porten til all lære, og tro åpner porten til å søke tilflukt. Derfor, før du søker tilflukt, er det viktig å ha fast tro på sinnet ditt.

1.1. [Tre typer tro]

Tro er også delt inn i tre typer:

1. 
   tro [basert på] beundring;
2. 
   tro [basert på] begjær;
3. 
   tro [basert på] overbevisning. 2

1.1.1. Tro basert på beundring 3

Når vi besøker [steder som] templer hvor det er mange gjenstander som symboliserer Buddhas kropp, tale og sinn, møter lærere, mentorer og andre opphøyde mennesker, eller hører om deres livshistorier og dyder, kan alt dette umiddelbart generere i oss ærbødig tanke: «Hvor stor er deres medfølelse!» Den resulterende tro kalles beundringstro.

1.1.2. Tro basert på lyst 1

Ønsket om å bli frigjort fra lidelsen til samsaras lavere verdener, som dukker opp i oss når vi hører om slik lidelse; ønsket om å få gleden av de høyere verdenene samsara og nirvana, som dukker opp i oss når vi hører om slike gleder; ønsket om å samle meritter som dukker opp i oss når vi hører om fordelene med dette; ønsket om å gi avkall på onde handlinger som dukker opp i oss når vi ser skaden de forårsaker - alt dette gir opphav til [tro], som kalles tro [basert på] begjær.

1.1.3. Tro basert på overbevisning 2

Når vi lærer om de ekstraordinære fordelene og kraften til velsignelsene til de utmerkede tre juvelene, blir troen født i dypet av våre hjerter, takket være at vi i de tre juvelene ser en evig og uforanderlig beskyttelse som beskytter oss alltid og overalt. I lykke og i sorg, i sykdom og i sorg, i liv og i død, uansett hva som skjer, søker vi frelse kun i konstant beskyttelse av de tre juvelene, med tro og håp stoler vi kun på dem. En slik tro, fylt med uselvisk hengivenhet, kalles tro [basert på] overbevisning.

Orgen Rinpoche sa:

Tro fylt med uselvisk hengivenhet tiltrekker seg velsignelser.

Hvis sinnet er fritt for tvil, vil alle dine ønsker gå i oppfyllelse.

Pos for ham er tro som et frø hvorfra alle fordelene ved den hvite Dharma vokser, 3 og mangel på tro er som et brent frø.

Sutraene sier:

I de som ikke har tro,

White Dharma vil ikke bli født,

Som brent korn

Gir ikke grønne skudd.

I tillegg er tro den viktigste av ariernes syv rikdommer. Sa:

dyrebare hjul av tro,

Dag og natt beveger deg langs dydens vei.

Det sies at tro er den beste av rikdom.

Og også, som en skattkammer, inneholder den uuttømmelige dyder; som ben, bærer deg langs frigjøringens vei; som et par hender, samler alle fordelene med Dharma inn i tankene dine.

Bepa er det beste av rikdom, skatter og ben.

Som et par hender er hun hovedmiddelet for å samle fortjeneste.

Selv om de tre juvelene har ufattelige [mange] velsignelser og barmhjertighet, avhenger om disse velsignelsene og barmhjertighetene når ditt sinn helt av din tro og hengivenhet.

Derfor, hvis du har den høyeste troen og hengivenheten, vil du motta de høyeste velsignelsene og nådene fra guruen og de tre juvelene. Hvis din tro og hengivenhet er gjennomsnittlig, vil dine velsignelser og tjenester være gjennomsnittlige. Hvis tro og hengivenhet er liten, vil velsignelser og barmhjertighet være små. Hvis det ikke er noen tro og hengivenhet i det hele tatt, vil du ikke motta noen fordel, selv om du møter Buddha selv. Dette er fortalt i historien ovenfor om munken Sunakshatra og i historien om Devadatta, kusinen til Buddha. 1

Hvis hjertet er fullt av tro og hengivenhet, kommer Buddha til og med nå og gir velsignelser til de som påkaller ham i bønn. Tross alt er Buddhas medfølelse verken langt eller nær.

Til den hvis sinn er gjennomsyret av hengivenhet,

Buddha dukker opp og gir innvielser og velsignelser.

Store Orgen Rinpoche sa:

For menn og kvinner viet til ham

Padmasambhava har ikke gått noe sted, men sover ved døren.

Jeg vet ikke døden.

Padmasambhava er alltid foran de som tror på ham.

Hvis du har tro [basert på] overbevisning, kan Buddhas nåde være tilstede i alt. Som de sier, "takket være tro, hjalp en hunds tann en gammel kvinne til å bli en Buddha."

En gang bodde det en gammel kvinne, og hun hadde en kjøpmannssønn som ofte besøkte India i handelsspørsmål. Moren hans spurte ham: «De sier V Det er et sted i India, Bodhgaya, hvor Buddha selv bodde. Ta med meg en helligdom derfra som jeg kan be til.» Hun gjentok dette for ham mange ganger, men sønnen hennes glemte alltid forespørselen hennes. En dag, da sønnen gjorde seg klar til å reise til India igjen, sa moren: "Hvis du ikke tar med meg en helligdom denne gangen, vil jeg drepe meg selv foran øynene dine!"

Sønnen dro til India og gikk seg vill der V saker. Han husket bare [om morens forespørsel] på vei tilbake, ikke langt hjemmefra. "Hva samme gjøre? – tenkte han, – igjen tok jeg ikke med min mor en helligdom hun kunne be til. Hvis jeg kommer tomhendt hjem, kan moren min begå selvmord.» Når han tenkte på denne måten, så han seg rundt og så en hundeskalle ligge ved veien. Han trakk ut en tann fra den og pakket den inn i silke. [Da han kom hjem] ga han den til moren sin og sa: "Dette er Buddhas hoggtenn, be for den."

Den gamle kvinnen trodde at denne hundens tann virkelig var Buddhas tann, og hennes tro økte enda mer. Hun tilba ham konstant og ga ofringer. Takket være dette begynte hellige perler å falle fra hundens tann 1. Da den gamle kvinnen døde, ble en regnbueglorie sett [over henne]. Det er ikke det at hundens tann var en kilde til velsignelser. Den gamle kvinnens store tro på at tannen var ekte gjorde den til en kilde til velsignelser, slik at den ikke kunne skilles fra Buddhas tann.

Og det bodde i Kongpo en enkeling, som fikk kallenavnet Jowo Ben 2. Han dro til Ahasa for å tilbe Jowo Rinpoche 3 . Da Ben nærmet seg Jowo Rinpoche, var det ingen altervokter eller besøkende i nærheten. Da Ben så ofrene på alteret og de brennende oljelampene, tenkte han: kanskje spiser Jovo ofrene ved å dyppe dem i olje, og lampene tennes slik at oljen ikke fryser. Så bestemte han seg også for å forfriske seg og begynte å spise, knipset av biter av tsampa fra den hellige tormaen og dyppet dem i en oljelampe. Da han så inn i Jovos ansikt, sa han:

Du smiler alltid, selv om hunden bærer ofrene dine. Du smiler mens vinden blåser ut lampene. Alle som gjør dette er virkelig en god lama. Jeg vil stole på at du vokter støvlene mine mens jeg går min hellige krets rundt deg.

Etter å ha sagt dette, tok han av seg støvlene og plasserte dem ved siden av Jowo Rinpoche. Mens han gikk rundt, kom tempeltjeneren tilbake. Han skulle akkurat til å kaste ut støvlene, men da sa Buddha-statuen:

Ikke kast støvlene dine: Ben fra Kongpo instruerte meg om å passe på dem.

Da han kom tilbake, tok Ben støvlene og sa:

Det er ikke for ingenting de kaller deg den gode lamaen. Kom til bygda vår neste år. Jeg skal slakte en gris og spandere kjøtt på deg. Jeg brygger også øl fra moden bygg og venter på deg.

"Jeg kommer," svarte Jowo Rinpoche. Da han kom hjem, sa Ben til sin kone:

Jeg inviterte Jowo Rinpoche på besøk. Det er ukjent når han kommer, så vent på ham.

Året etter dro kona en gang for å hente vann og så refleksjonen av en statue av Jowo Rinpoche på vannoverflaten. Hun skyndte seg hjem og sa til Ben:

Det er noe i vannet der. Kanskje dette er din gjest?

Ben løp umiddelbart [til elven]. Da han så statuen av Jowo Rinpoche, tenkte han: «Hva om Jowo Rinpoche falt i vannet?»

Han dykket ned i vannet og fant faktisk Jowo Rinpoche der. Ben dro den ut og dro hjem med den. På veien kom de over en stor stein, og da sa Jowo Rinpoche:

Jeg vil ikke gå inn i en lekmanns hus.

Stedet der avtrykket av Jowo Rinpoches kropp spontant dukket opp på steinen heter Dole Jowo, og elven der refleksjonen hans dukket opp heter Chu Jowo 1. Den dag i dag tilber folk dem og ofrer fordi de tror at når det gjelder kraften til velsignelser, er det ingen forskjell mellom disse to stedene og Jowo-statuen i Lhasa.

Og i dette tilfellet var det Bens sterke tro som ga ham Buddhas nåde. Ellers, for [blasfemien] som Ben begikk - han spiste oljeofrene fra lampen og plasserte støvlene foran det hellige bildet - skulle det bare forventes streng straff. Bare troens kraft gjør slike handlinger til gode.

Dessuten avhenger det å virkelig innse den absolutte sannheten om naturtilstanden 1 utelukkende av tro. I sutraene sier [Buddha]:

O Shariputra, den absolutte sannheten kan bare realiseres gjennom tro.

Gjennom kraften som genereres av uselvisk tro, mottar sinnet velsignelsene til guruen og de tre juvelene. Dette gir opphav til sann innsikt 2 for å forstå den sanne betydningen av absolutt sannhet, som igjen vekker tillit til guruen og de tre juvelene, noe som resulterer i eksepsjonell, urokkelig tro 3 . Dermed forsterker forståelsen av den naturlige tilstanden og troen som er født av tillit hverandre.

For lenge siden, da han var i ferd med å forlate Jetsun [Milarepa], spurte Dagpo Rinpoche:

Når er det tid for å ta vare på elevene?
Jetsun svarte:

Etter en tid vil du ha en klar forståelse. Og da vil du se essensen av sinnet veldig tydelig, ikke som nå. Når dette skjer, vil en så sterk tro bli født i deg at selv meg, en gammel mann, vil bli betraktet som en sann Buddha. Da er tiden inne for å ta vare på elevene.

Så om du mottar strømmen av nåde og velsignelser fra guruen og trippeljuvelene avhenger bare av din tro og hengivenhet.

En gang i tiden sa en disippel tilfeldig til Jo-wo-je Ahachig:

• 
  Atisha, gi meg velsignelser!
• 
  Vis din lojalitet først, slacker! – kom svaret. 4

Så urokkelig og fullstendig tillit [til guruen og de tre juvelene er absolutt nødvendig]: den åpner tilfluktsportene og gir opphav til eksklusiv tro og hengivenhet.

1.2. [Ta tilflukt avhengig av motivet]

Avhengig av motivet er det å ta tilflukt med en slik tro også delt inn i tre typer.

1.2.1. [Ta tilflukt av et lite vesen] 5

Hvis du søker tilflukt, frykter lidelsen til de tre lavere verdener – helvete, pretas og dyr – og rett og slett streber etter de høyere verdeners lykke – mennesker og guder, så kalles dette å ta tilflukt som et lite vesen.

1.2.2. [Ta tilflukt av et gjennomsnittlig vesen] 1

Hvis du forstår at samsara aldri er fri fra lidelse, uansett hvor du er født, i høyere eller lavere verdener, og du søker tilflukt i de tre juvelene ganske enkelt for å finne freden i nirvana, fri fra lidelse, så kalles dette å ta tilflukt som et gjennomsnittlig vesen.

1.2.3. [Ta tilflukt fra et stort vesen] 2

Hvis du ser at alle vesener lever i samsaras store hav av endeløse lidelser, og tåler en ufattelig mengde katastrofer, og du søker tilflukt for å lede alle vesener til den uovertrufne, perfekte tilstanden til en Buddha, full av allvitenhet, så kalles dette søker tilflukt hos et stort vesen.

Fra disse tre motivene må man altså velge motivet til de store – å lede utallige sansende vesener til perfekt Buddhaskap. Selv om lykke i guders og menneskers høyere verdener ved første øyekast kan virke evig, er den faktisk ikke fri for lidelse. Når grunnene til å nyte lykke i de høyere verdener er oppbrukt, faller dens innbyggere igjen inn i de lavere verdener. Hvorfor strebe etter lykken i de høyere verdener hvis den er flyktig? Selv om vi, som shravakas og pratyekabuddhas, oppnår [Hinayana] nirvana, det vil si fred og ro kun for oss selv, mens alle andre levende vesener - våre foreldre fra begynnelsesløse tider - drukner i lidelsens hav av uendelige samsara, vil dette ikke ha rett.

Siden det å ta tilflukt i de tre juvelene, som stammer fra ønsket om å bringe alle sansende vesener til Buddhaskap, går inn på veien til det store, veien til umålelig nytte, bør man gå ut fra nettopp en slik impuls.

I shastra Ratnavali LXXVIII sier:

Siden verdener av levende vesener er umålelige,

Ønsket om å hjelpe dem bør være like grenseløst.

2. [Fire] måter å søke tilflukt på

I følge de vanlige kjøretøyene 3, blir det tatt tilflukt ved å gjenkjenne Buddha som læreren, Dharmaen som veien, og Sanghaen som følgesvenner som hjelper til med å følge veien.

I henhold til metodene som er iboende i det spesielle kjøretøyet til det hemmelige mantraet, søker man tilflukt ved å tilby sin kropp og tale til guruen Og sinn, stole på Deva som støtte og Dakinis som følgesvenner.

I henhold til den beste metoden til Vajra Essence 1, på den raske veien, tas tilflukt ved å bruke nadiene, kontrollere pranaene og rense bindusen, som blir til henholdsvis nirmanakaya, sambhogakaya og dharmakaya.

[Dzogchen Refuge] den øverste ufeilbarlige Vajra Refuge i naturlig tilstand 2 hviler på den store udelelige urvisdommen, hvis essens er tomhet 3 , naturen er klarhet 4 og medfølelse er allestedsnærvær 5 ; det ligger i tankene til tilfluktsgudene som det endelige målet som skal realiseres i ens eget sinn. Her tas tilflukt i en tilstand av å gå utover [begreper] 6 .

2.1. [Visualisering]

Etter å ha mestret alle de angitte metodene for å søke tilflukt, søker du faktisk tilflukt, som du må forestille deg samlingen av tilfluktsguder 7 .

Tenk deg at stedet der du er er et vakkert, nytelsesbringende Buddhaland laget av juveler. Landet der er glatt som et speil, uten ujevnheter, fjell eller daler. I midten, rett foran deg, er det ønskegivende treet, 8 hvis fem grener, som bugner av blader, blomster og frukter, strekker seg i alle retninger og fyller himmelen mot øst, sør, vest og nord. Alle blader og greiner er dekorert med dyrebare klokker, bjeller, anheng og forskjellige girlandere. På den midterste grenen er en dyrebar trone støttet av åtte store løver. På tronen ligger en lotus med flerfargede kronblad, [og på toppen av den] solen og månen. På dem sitter den berømte rotguruen din - en uforlignelig skattkammer av medfølelse, personifiseringen av den samlede essensen av alle Buddhas fortid, nåtid og fremtid, som vises i dekke av den store Vajradhara av Uvdiyana 9. Han er rosa-hvit, har ett ansikt, to armer og to ben; han sitter i en kongelig positur. I høyre hånd, hvis fingre er foldet inn i trusselens mudra, er det en gyllen femspiss vajra. I venstre hånd, hvis fingre er foldet i samadhi mudra, er det en hodeskalleskål, og i den et kar med nektaren til udødelighetens visdom, dekorert med en gren av det ønskeoppfyllende treet. Han har på seg en tantrikakåpe 1, en munkekappe 2 og en kongekåpe 3, og hodeplagget hans er en lotushette. Han sitter forent med sin gemalinne, den hvite dakinien Yeshe Tsogyal, som i hendene holder en buet kniv og en hodeskallebeger full av blod [i hhv. høyre og venstre].

Se for deg dette bildet foran deg, vendt mot deg. Over hodet hans, se for deg alle lineage 4-guruene som sitter i stigende nivåer. Selv om det generelt sett finnes utallige avstamningslærere, rotslektsguruene Dzogchen Nyingthig er:

Dharmakaya Samantabhadra 5,

Sambhogakaya Vajrasattva 6,

Nirmanakaya Garab Dorje 7,

Acharya Manjushrimitra 8,

Guru Shrisingha 9,

Scholar Jnanasutra 10,

Flott Pandita Vimalamitra 11,

Padmasambhava fra Uddiyana 12,

Dharmaraja Trisong Deutsen 13,

Den store oversetteren Vairocana 14,

Dakini Yeshe Tsogyal 15,

Allvitende Longchen Rabzham 1,

Rigdzin Jigme Lingpa 2.

Alle av dem må være representert med sine karakteristiske dekorasjoner og gjenstander - de sitter på troner, den ene over den andre, og den øvre berører ikke hodet til den nedre. De er omgitt av en uforståelig mengde yidamer - en samling guddommer fra de fire delene av Tantra, så vel som en rekke dakaer og dakinier.

På forgrenen er Shakyamuni Buddha, omgitt av tusen og to Buddhaer av den gode kalpa, samt andre Buddhaer i ti retninger og tre tider: fortid, nåtid og fremtid. Alle av dem er i dekke av den høyeste nirmanakaya 3: kledd i klosterkapper 4, merket med trettito tegn på en Buddha, inkludert ushnishaer 5 på hodet og hjulskilt på føttene, samt åtti mindre kroppslige tegn. De sitter i kors i vajra-stillingen. Kroppsfargene deres er hvite, gule, røde, grønne og blå. 6 Tenk deg at deres skinnende kropper sender ut utallige lysstråler.

På grenen til høyre [for Guruen] er åtte store bodhisattvaer, de viktigste er Manjushri, Vajrapani og Avalokiteshvara 7 . De er omgitt av en edel sangha av bodhisattvaer, hvit, gul, rød, grønn og blå. Dekorert med tretten sam-bhogakaya ornamenter og kapper, står de med føttene sammen.

På grenen til venstre [for guruen] er Sariputra og Maudgalyayana, to eminente shravakaer, omgitt av en edel sangha av shravakaer og forfedre-tyekabuddhaer. Se for deg de hvite, iført tredelte klosterkapper; de står og holder staver, tiggerboller osv. i hendene.

På den fjerne grenen er den dyrebare Dharmaen i form av bunker med bøker. Kronet med seks millioner fire hundre Dzogchen-tantraer, ligger de i en glitrende sammenveving av lysstråler, med etiketter mot deg. Tenk deg at de spontant produserer en summing av vokaler og konsonanter.

Resten av rommet er fylt med kraftige dharmapalas 8 og voktere 1, blant dem er det legemliggjørelser av visdommen til Buddhaene og de som er underlagt karma. Alle mannlige dharmapalas vender utover for å beskytte deg mot destruktive årsaker som hindrer deg i å oppnå fruktene av Dharma-praksis. De tillater ikke inntrenging av ekstern interferens. Alle dharmapalas av kvinnelig form står overfor deg for å forhindre lekkasje av de ervervede indre velsignelsene. De har alle den umåtelige, nådige kraften til allvitenhet og har stor kjærlighet til deg. Se på dem som dine store befriere.

Se for deg din nåværende far til høyre for deg, og moren din til venstre. Foran deg, se for deg alle fiendene dine, de som skader og forstyrrer deg, og bak dem - alle de levende vesenene i de seks rikene og tre verdenene, som myldrer seg under, som på et stort markedstorg.

Uttrykker respekt med kroppene sine, [de] bøyer seg ned og folder håndflatene i bønn. De uttrykker respekt gjennom tale og resiterer tilfluktsbønner. Ved å uttrykke respekt med sinnet ditt, tenker [alle] slik: «O Guru og de tre juvelene! I flaks og fiasko, i glede og sorg, i sykdom og ulykke, uansett hva som skjer med meg, er du min eneste beskyttelse, tilflukt, hjelp og håp. Derfor setter jeg alt mitt håp og min tro på deg - fra nå til jeg oppnår essensen av oppvåkning 2 . Jeg vil aldri stole på råd fra min far og mor, eller på min egen forståelse, men vil søke støtte i Guruen og de tre juvelene. Jeg er lydig mot deg. Jeg ønsker å finne det du har funnet. Jeg har ingen annen tilflukt Og håper bortsett fra deg!

Tenker på denne måten, [be inderlig]:

Konchog sum no desheg tsava sum

Tsa lunge tigle rangshin changchub sam

Novo rangshin tutje kilocore la

Changchub ningpo bardu kyabsu chi 3

I sugataene til de tre røttene - de sanne tre juvelene,

I bodhichitta - naturen til nadi, prana og bindu,

I mandalaen til essens, natur og medfølelse

Jeg søker tilflukt til jeg finner hjertet til oppvåkning!

Hver gang du øver, gjenta dette så mange ganger som mulig. Det er nødvendig å si tilfluktsbønnen minst hundre tusen ganger, 1 setter en klar tidsplan for dette.

I tillegg bør praksisen med tilflukt gjøres konstant og anses som like viktig som praksisen med yidam.

2.2. [Øn tålmodighet]

Når de søker tilflukt, ser de for seg henholdsvis faren og moren deres til høyre og venstre, og deres fiender og motstandere foran seg.

Hvis du lurer på hvorfor fiender og motstandere skal betraktes som viktigere enn ens egne foreldre, er grunnen at en Mahayana-tilhenger må dispensere bodhichitta upartisk til utallige sansende vesener. Spesielt, for å oppnå en enorm mengde meritter og ikke kaste bort verdiene som allerede er oppnådd, bør man vurdere meditasjon på tålmodighet som hovedpraksis.

Dessuten bør praksisen med tålmodighet [forstås] som ordtaket sier: "Hvordan utvikle tålmodighetens kraft hvis ingen irriterer deg?" Det er skaden forårsaket av fiender og motstandere som lar oss utvikle kraften til tålmodighet.

Hvis du ser nøye etter, [viser det seg at] fra et Dharma-synspunkt gjør fiender og motstandere mer for deg enn foreldrene dine. Foreldrene dine lærer deg uærlige måter å oppnå verdslig velvære på i dette livet og frarøver deg dermed muligheten til å komme deg ut av den helvetes avgrunnen i fremtidige liv. Derfor er du ikke så forpliktet til dem som du ser ut til.

Når det gjelder fiender og motstandere, ved å skape vanskeligheter for deg, gir de en mulighet til å øve tålmodighet. De fratar deg med makt rikdom, eiendom, fornøyelser og lignende - alt som faktisk tjener som kilden til alle ulykker og bånd som ikke lar deg rømme fra samsara. Derfor bør du være takknemlig for dem. Selv onde ånder og skadelige krefter gir deg muligheten til å praktisere tålmodighet, og derfor, gjennom smerten og lidelsen de forårsaker, kvitter du deg med mishandlingene som er akkumulert i fortiden.

Til og med Jetsun Milarepa selv møtte Dharma etter at tanten og onkelen hans fratok ham all rikdommen. Og nonne Palmo, på flukt fra spedalskhet forårsaket av nagaene, begynte å praktisere sadhana av Avalokiteshvara og oppnådde absolutt perfeksjon. Den allvitende Dharmaraja [Longchenpa] sa:

Hvis lidelse får deg til å søke Dharmaen

Og finn veien til frigjøring, vær takknemlig overfor lovbryterne!

Hvis motløshet - en konsekvens av sorg - får deg til å søke Dharmaen

Og finn evig lykke, vær takknemlig for sorg!

Hvis ondskapen forårsaket av skadelige skapninger gjør deg

søke Dharma

Og få fryktløshet, vær takknemlig for demoner og onde ånder!

Hvis folks fiendtlighet får deg til å søke Dharma

Og finn godhet og stillhet, vær takknemlig mot dine fiender!

Hvis alvorlige motganger tvinger deg til å søke Dharmaen

Og finn en uforanderlig vei, vær takknemlig for katastrofer!

Hvis noens onde hensikter får deg til å søke Dharmaen

Og finn rotmeningen, vær takknemlig overfor angriperne!

Vær takknemlig for de som hjalp og gi dem ære!

Vær takknemlig for alle som hjelper til i dette livet, og i tillegg var foreldrene dine i tidligere liv - det er derfor de inntar en så viktig plass.

2.3. [Fullfør gjengivelse]

Til slutt, mens du avslutter praksisen din, forestill deg at på grunn av din brennende hengivenhet, kommer utallige lysstråler ut fra gudene i tilfluktsforsamlingen. Disse strålene berører deg og alle andre levende vesener, og du, som en fugleflokk skremt av en rullestein fra en sprettert, svever oppover Og smelter øyeblikkelig sammen med tilfluktsgudene. Deretter, med start fra kantene, oppløses guddommene til tilfluktsforsamlingen gradvis i lyset som kommer inn i Guruen i sentrum, legemliggjørelsen av essensen av de tre tilfluktene. Alle gudene som sitter i lag over guruen oppløses også i ham. Guruen selv løses også opp i lyset og forsvinner. La sinnet ditt, fri fra å sende ut tanker og absorberende konsepter, forbli så lenge som mulig i den opprinnelige tilstanden til dharmakaya uten noen konstruksjoner.

Når du kommer ut av denne tilstanden, dedikerer du fortjeneste til fordel for utallige sansende vesener:

Geva diyi nurdu dag

Konchog sumpo drub gur ne

Ved chig kyang malupa

Deyi sala gopar shog 1

Takket være disse fordelene

Måtte jeg raskt oppnå tilstanden til de tre juvelene

Og jeg skal bringe deg til samme nivå

Hver eneste levende skapning.

La sinnet ditt alltid og under alle omstendigheter være oppmerksomt og årvåkent. Mens du går, forestill deg gudene til tilfluktsforsamlingen på himmelen [over] høyre skulder, som om du går rundt dem i en sirkel. Når du sitter, se for deg dem på himmelen over hodet ditt - du vender deg til dem med bønner. Når du spiser og drikker, [forestill deg dem] midt i halsen - [til dem tilbyr du] den første smaken av all mat og drikke. Når du legger deg, forestill deg dem i hjertet av hjertet ditt - dette er en metode for å løse opp villfarelsen til klart lys. Så uansett hva du gjør, uten å miste guddommene i tilfluktsforsamlingen av syne og med helhjertet tro på de tre juvelene, dediker deg helt til å søke tilflukt.

3. Instruksjoner om å søke tilflukt og fordeler [fra å søke tilflukt]

Det er tre typer instruksjoner:

1. 
   Tre ting å unngå.
2. 
   Tre ting å gjøre.
3. 
   Tre ekstra instruksjoner.

4. [Fordeler med å søke tilflukt.]

3.1. Tre ting å unngå

Etter å ha søkt tilflukt i Buddha, bør tilbe verdslige guder, alle sammen mer gjenstående V samsara.

Tirthikaenes guder - Shiva, Vishnu og andre, som selv ikke har frigjort seg fra samsaras lidelser, så vel som lokale guddommer, jordens åndemestere og lignende mektige verdslige guder og demoner bør ikke tilbes som tilflukt V[dette eller] i fremtidens liv. 1 Det sies:

Etter å ha søkt tilflukt i Dharma, ikke skade levende vesener.

Selv i drømmer bør handlinger som skader andre levende vesener eller får dem til å lide unngås. Gjør alt for å overholde denne regelen. Sa:

Etter å ha søkt tilflukt i Sangha, ikke bli venner med tirthikas 2 .

Ikke opprett nære relasjoner med de hvis synspunkter sammenfaller med synspunktene til tirthikaer som ikke tror på Dharma og Buddha som forkynte den. Selv om det ikke er noen ekte tirthikaer i Tibet, bør man unngå vennskap med de som fornærmer og spotter læreren din og Dharmaen og, som tirthikaene, fornekter den dype læren i det hemmelige mantraet.

3.2. Tre ting å gjøre

Etter å ha søkt tilflukt til Buddha, ær ærbødig til og med et lite fragment av bildet hans. Løft den til toppen av hodet og legg den ned V et rent sted. Behandle ham som selve juvelen Buddha og utvikle tro og ren visjon.

Etter å ha søkt tilflukt i Dharmaen, respekter til og med et stykke papir hvis det inneholder én bokstav fra de hellige tekstene. Hev den nesten til toppen av hodet, og behandle den som den mest dyrebare Dharma.

Etter å ha søkt tilflukt i Sangha, behandle selv et stykke rødt eller gult tøy, et symbol på juvelen-Sangha, som selve Sangha. Løft den med respekt til toppen av hodet og plasser den på et rent sted. Utvikle tro og ren visjon.

3.3. Tre ekstra instruksjoner

Å se læreren din, den dydige vennen som forteller deg hva du skal unngå og hva du skal akseptere, som den sanne Juvel Buddha, unngå å tråkke selv på hans skygge, tjene ham og ta vare på ham.

Ta alt læreren din forteller deg som selve Dharma-juvelen, adlyd hvert ord hans, og villig utføre hans ordre.

Du må hedre tilhengerne til din guru, hans disipler og hans kone som selve juvelen-sanghaen. Vis dem respekt i handling, ord og tanke, unngå enhver handling som kan opprøre dem selv for et øyeblikk.

Spesielt i kjøretøyet til det hemmelige mantraet regnes guruen som hovedtilfluktsstedet. Hans kropp er Sangha, hans tale er Dharma, og hans sinn er Buddha. Derfor bør guruen sees på som legemliggjørelsen av de tre juvelene. Følg ham, aksepter alle handlingene hans som gode. Stol på ham med full tillit og prøv å hele tiden be til ham. Hvis du opprører ham med gjerning, ord og tanke, er det ensbetydende med å gi opp all tilflukt. Derfor, med oppriktig iver og fast besluttsomhet, prøv å glede læreren alltid og under alle omstendigheter.

Uansett hva som skjer deg - lykke eller sorg, suksess eller fiasko, sykdom, motgang og lignende - stol kun på Guru-juvelen. Hvis du er fornøyd, innse at det er på grunn av nåden til de tre juvelene. [Buddha] sa at alt godt og hyggelig i denne verden, til og med noe så lite som en kjølig bris i varmen, skjer ved Buddhas nåde og velsignelse. På samme måte kommer selv det minste glimt av gode tanker helt fra den ufattelige kraften i hans velsignelser.

Fra Bodhicharyavatara 1 [Shantidevas]:

Som et lyn i natten

lyser opp mørket av skyene,

Så, takket være Buddhas kraft, skjer det noen ganger i verden

Et kort glimt av gode tanker.

Det vil si, uansett hvilke fordeler og gleder du nyter, bør de alle forstås som Buddhas nåde. Uansett hvilken hindring du møter - sykdom eller sorg, intrigene til onde ånder og motstandere Og osv. - for å overvinne ham, ikke ty til andre midler enn bønn til de tre juvelene. Selv om leger behandler deg eller utfører helbredelsesritualer for deg og så videre, må alt dette også forstås som en manifestasjon av handlingene til de tre juvelene 2 .

Å gjenkjenne i alt som skjer manifestasjonene av handlingene til de tre juvelene, utvikle tro og ren visjon. Før du drar til andre steder på forretningsreise, [først av alt] nesten de tre juvelene - buddhaene i den retningen.

Si alltid og under alle omstendigheter hovedbønnen om tilflukt: eller fra læren til Ningtig (Konchog sum no desheg tsava sum...), eller det som kalles fire-linjers tilfluktsbønnen [av Tantra]:

Lama la kyabsu chio

Sange la kyabsu chio

Cho la kyabsu chio

Gendun la kyabsu chio 3

Jeg søker tilflukt i Guruen.

Jeg søker tilflukt i Buddha.

Jeg søker tilflukt i Dharmaen.

Jeg søker tilflukt i Sangha.

Denne fire-linjers bønnen bør behandles som en yidam. Fortell andre om storheten ved å søke tilflukt og oppmuntre dem til å ta det. Forplikt deg selv og andre til de tre juvelene i dette livet og det neste, og gjenta flittig tilfluktsbønner.

I tillegg, før du legger deg, visualiser guddommene til tilfluktsforsamlingen som allerede nevnt, i sentrum av hjertet ditt. Fokuser på dem når du sovner. Hvis du mislykkes, tenk at alle guruene og de tre juvelene, fylt med kjærlighet og vennlighet mot deg, virkelig sitter ved sengen din. Fyll deg selv med tro og ren visjon, og gå så i dvale, uten å glemme de tre juvelene.

Når du spiser og drikker, se for deg de tre juvelene i halsen og behandle dem med smaken av all mat og drikke. Hvis du mislykkes, forestill deg at du tilbyr dem den første smaken av all mat og drikke.

Hvis du skal ta på deg nye klær, må du først løfte dem til himmelen, og tenke at du tilbyr dem til de tre juvelene. Bruk den deretter som om den var en gave fra de tre juvelene.

Uansett hva du ser i denne verden: blomstrende hager, klare elver, majestetiske bygninger, skyggefulle lunder, fabelaktig rikdom og skatter, vakre mennesker i utsøkte kjoler, etc. - alt som tiltrekker og gleder, tilbyr mentalt til De tre juvelene.

Når du samler vann, tilby det først til Three Jewels LXXIX, og først deretter fyll beholderen.

Alt attraktivt og ønskelig i dette livet: fornøyelser, fornøyelser, berømmelse, rikdom - bør betraktes som nåden til de tre juvelene. Tenk hengivent og med ren visjon: "La alt dette utelukkende tilhøre de tre juvelene!"

Uansett hvilken fortjeneste du oppnår ved å utføre knebøyninger, ofringer, forestille deg guddommer, synge mantraer, etc., gi alt til de tre juvelene og dediker fortjenesten til levende vesener.

På fullmåne og nymåne, seks ganger om dagen, osv., gi så mange ofre som mulig til de tre juvelene. I tillegg, ikke glem å gi andre tilbud til de tre juvelene på spesielle dager 1 .

Uansett hvilken lykke eller sorg som rammer deg, husk alltid og under alle omstendigheter å søke tilflukt kun i de tre juvelene. Hvis du er i stand til å søke tilflukt når du er hjemsøkt av mareritt i drømmene dine, vil du kunne gjøre det i bardostaten. Du må praktisere denne øvelsen flittig til du mestrer denne evnen. Kort sagt, man må betro seg utelukkende til De tre juveler, i en slik grad at man ikke gir opp denne tilflukt selv ved dødssmerter.

En gang i India grep tirthikaene en lekbuddhist og begynte å true:

• 
  Hvis du nekter å søke tilflukt i de tre juvelene, vil vi ikke drepe deg, ellers si farvel til livet!
• 
  "Jeg kan nekte tilflukt i ord, men ikke i mitt hjerte," svarte buddhisten. Og Tirthikaene drepte ham.

Du må ha samme fasthet. Uansett hvor fantastisk undervisningen du måtte praktisere, hvis du nekter å søke tilflukt i de tre juvelene, kan du ikke bli klassifisert som en buddhist.

Det antas at forskjellen mellom en buddhist og en ikke-buddhist er tilflukt. Selv ikke-buddhister kan unngå negative handlinger, kan strebe etter å oppnå vanlige åndelige perfeksjoner, tenke på guddommer, praktisere nadi, prana osv. Men de vet ikke O tilflukt i de tre juvelene, noe som betyr at de ikke finner frigjøringsveien og ikke kan frigjøre seg fra samsara.

I havet av sutraer og tantraer i Dharma var det ikke en eneste passasje som Jowo-je Atisha ikke leste og forsto. Men siden han mente at det viktigste var å søke tilflukt, lærte han sine følgere bare tilflukt, som han til og med fikk kallenavnet Pandita Refuge for.

Så, etter å ha gått inn på frigjøringsveien og blitt buddhist, må man fortsette å søke tilflukt, selv med fare for sitt liv, og implementere instruksjonene for å søke tilflukt.

Som sutraene sier:

En som søker tilflukt i Buddha -

Ekte upasaka 1 ,

Han vil aldri søke tilflukt

Ikke i noen andre guddommer.

En som søker tilflukt i den hellige Dharma,

Gir avkall på intensjoner om å forårsake skade.

En som søker tilflukt i den edle sanghaen,

Blir aldri venner med tirthikas.

I dag har ikke mennesker som anser seg som tilhengere av Buddha den minste respekt for tilfluktsobjekter osv. For dem er bilder av Buddha og Dharma-bøker rett og slett varer som kan selges eller pantsettes. Å oppføre seg slik betyr å «leve på løsepenger for kroppen til de tre juvelene», og dette er en alvorlig forbrytelse. En like alvorlig forseelse, som man bør avstå fra, er kritikk av bilder av Buddha, etc., med tanke på deres skjønnhet, bortsett fra i tilfeller der de krever restaurering eller restaurering av riktige proporsjoner.

En spesielt alvorlig synd er å legge hellige bøker og gjenstander på gulvet, tråkke over dem, sikle på fingrene når du blar, og vise respektløshet på andre måter.

Buddha sa:

Når den siste femhundreårsperioden kommer, vil jeg være til stede i form av bokstav 2. Å tro at de er meg, vis dem respekt!

Dette var hans ord.

Selv den sekulære regelen er at man ikke skal sette Buddhas bilde på hellige bøker. For av alle symbolene på Buddhas kropp, tale og sinn, er det de hellige bøkene som representerer hans tale; de lærer oss hva vi skal unngå og hva vi skal akseptere, og tjener saken til å bevare hans lære. Derfor sier de at det ikke er den minste forskjell mellom de hellige bøkene og Buddha selv, noe som betyr at de er fremfor alt.

Dessuten, i dag, for de fleste, er Vajra 3 og Bell 4 bare hverdagsobjekter, ikke symboler på de tre juvelene. Men vajraen er et symbol på de fem opprinnelige visdommene til Buddhas sinn, etc., og på klokken er det et ansikt som ifølge de lavere kjøretøyene til Tantra symboliserer Vairochana, og ifølge de høyere kjøretøyene til Tantra, Vajradhatvishvari 1, det vil si at den bærer bildet av Buddha-kroppen. Den bærer også frøstavelsene til de åtte store mødrene. Det er også et symbol på Buddhas tale, lyden av Dharma. Derfor kombinerer vajraen og klokken tre symboler - Buddhas kropp, tale og sinn. Spesielt inneholder vajraen og klokken hele sirkelen av mandalaen til det hemmelige mantraet til Vajrayana og tjener som et spesielt tegn på samayaen, og derfor er det en alvorlig forbrytelse å neglisjere dem. Behandle alltid [vajraen og klokken] med den største respekt.

3.4. [Fordeler med å ta tilflukt]

Så, å ta tilflukt i de tre juvelene er grunnlaget for all Dharma. En som rett og slett søker tilflukt, sår frigjøringens frø, trekker seg tilbake fra akkumuleringen av negative handlinger og akkumulerer gode, legger grunnlaget for alle løfter og blir kilden til all kunnskap. Nå vil dydige guder gi deg beskyttelse Og oppfylle dine ønsker, vil du være uatskillelig fra visjonen om de 2 tre juvelene og vil være i stand til å huske dine tidligere liv. Du vil være lykkelig i dette livet og det neste, og til slutt oppnå Buddhaskap - som de sier, fordelene vil være umålelige. The Seventy Verses of Refuge LXXX sier:

Alle kan motta løfter

Bortsett fra de som ikke har søkt tilflukt.

Å søke tilflukt er et nødvendig grunnlag for de som avlegger løftene til pratimoksha, enten de er munker, nybegynnere eller lekdisipler 3 . I tillegg er feilfri og fullstendig tilflukt viktig ikke bare for den påfølgende utviklingen av bodhichitta, mottak av initieringer av Vajrayana Secret Mantra 4, etc. - det er helt nødvendig og enkelt for den daglige restaureringen og rensingen av LXXXI-løftene. Derfor danner den grunnlaget for alle løfter og gode egenskaper. Selv om du bare hører navnet Buddha eller til og med har en liten forbindelse med noen av symbolene til de tre juvelene, vil frøet til frigjøring bli sådd i tankene dine og du vil til slutt oppnå nirvana. Hva kan vi si [om fordelene ved] å søke tilflukt når en person forstår den fulle betydningen av de tre juvelene!

I Sutraen, i Vinaya-delen, er det en historie om hvordan en hund jaget en gris rundt en stupa - derved ble frigjøringens frø sådd i grisens sinn. De forteller også hvordan en sa-tsa hjalp tre personer samtidig med å oppnå Buddhaskap. En gang så en forbipasserende en katt på bakken ved veien og tenkte: lar du den ligge her, blir den våt av regnet. For å beskytte leirfiguren dekket han den med en gammel skosåle som lå like ved. Så gikk en annen reisende forbi. Han kastet sålen og tenkte: det er ikke riktig at en så uren ting som en gammel, skitten såle skal ligge på gulvet. Takket være deres gode intensjon ble begge – den som la fra seg sålen og den som kastet den – konger i deres neste liv.

Handler med ren intensjon,

Den som satte sålen på Buddhas hode,

Og den som fjernet den -

Begge sies å ha blitt konger.

Så tre personer: den første som laget sa-tsaen, den andre som dekket sa-tsaen med en såle, og den tredje som kastet sålen, fikk gleden ved gjenfødelse i de høyere verdener, og siden frigjøringens frø var sådd i dem, oppnådde de Buddhaskap trinn for trinn.

Å søke tilflukt forhindrer deg også i å begå negative handlinger. Hvis du søker tilflukt med glødende hengivenhet, fra bunnen av ditt hjerte, reduseres den negative karmaen du har akkumulert i det siste. Og er utslitt. På samme måte, i fremtiden, på grunn av den medfølende velsignelsen til de tre juvelene, vil alle dine tanker bli gode og du vil aldri akkumulere negativ karma. Det sies at til og med kong Ajatashatru, som drepte sin far og senere tok tilflukt i de tre juvelene, led i helvete i bare syv dager, hvoretter han ble løslatt fra det. Også Devadatta, som fremførte tre av [fem] ugjerninger "uten intervall" 1 - selv i løpet av livet brant han V helvetesild, men trodde så på Buddhas ord og sverget at han fra nå av ville søke tilflukt til Buddha av hele sitt hjerte. Som Buddha forutså, ble Devadatta Pratyekabuddha Rupachena.

Takket være guruens vennlighet Og dydig venn, nå har vi hørt den rene, sublime Dharma. Derfor V Vår interesse for å tilegne oss gode ting og gi opp dårlige ting har økt. Hvis vi nå gjør vårt ytterste for å søke tilflukt helhjertet, vil vårt sinn motta velsignelser og alle veiens gode egenskaper: tro, ren visjon, besluttsomhet til å forlate Samsara 2, følelse av anger over å være i Samsara 3, tro på loven årsak og konsekvenser etc. vil raskt øke.

Hvis vi tvert imot anser å søke tilflukt og bønn til guruen og de tre juvelene som en sekundær sak, så uansett hvor mye vi ønsker å forlate samsara, uansett hvor mye vi angrer på å bo i det, er ideene våre så villedende, vårt sinn er barnslig uutviklet, og våre tanker Det er feil at nåværende gode tanker lett kan bli negative. Det er nødvendig å forstå at selv for å stoppe negative tanker i fremtiden, er det ingenting bedre enn å søke tilflukt.

I tillegg må man huske ordene om at demoner er spesielt fiendtlige til de som mediterer flittig. Sa:

Jo dypere Dharma, jo sterkere er de svarte demonene.

Vi opplever nå en tid med nedgang. Derfor, for de som mediterer på den dype meningen og mottar en enorm mengde fortjenester, kan [skadelige krefter] som forstyrrer praktiseringen av Dharma og ødelegger tidligere akkumulerte fortjenester vises i alle former - som villedende verdslige fristelser, som forstyrrelser forårsaket av slektninger og venner, som hindringer i form av sykdommer og innblanding fra onde ånder, som tvil og fordommer i ens eget sinn, og lignende. Hvis vi, som en motgift mot alt dette, gjør en innsats for å helhjertet søke tilflukt i de tre juvelene, vil det som er ugunstig for Dharma-praksis bli til gunstig og fortjeneste vil øke raskt.

I dag inviterer lekfolk som ønsker å forsikre seg i ett år mot sykdommer, tap osv. uvitende lamaer og deres disipler som ikke har mottatt innvielser eller muntlige overføringer og ikke har lest mantraet det nødvendige antallet ganger. Imidlertid forplikter de seg til å utføre ritualer som inkluderer utseendet til en mandala til en sint guddom. Uten å ha noen formening om opprinnelsesstadiet og ferdigstillelsesstadiet, oppildner de, med øynene store som tallerkener, raseri mot deigfiguren. De er ikke engasjert i noe mer enn det "røde offeret" av kjøtt og blod. Roper ordene: «Få dem hit! Drep dem! Vent på det! Slå dem!" – de fremkaller en følelse av voldsomt sinne hos alle som hører dem. Ved nærmere ettersyn minner slike handlinger om et av Jetsun Milarepas uttalelser:

Tilkall visdomsguder 1 å beskytte verdslige mennesker er det samme som å tvinge en konge til å gå ned fra tronen og tvinge ham til å feie gulvene.

Padampa Sange sa:

De bygger en Secret Mantra-mandala i en geitepenn og tror at det vil hjelpe dem!

Som Padampa bemerket, forurenser slike handlinger den som praktiserer det hemmelige mantraet i Bon 2-ånden.

Bare en som er helt fri fra egoistiske interesser har lov til å utføre [av medfølelse] praksisen med å ødelegge fiender og motstandere som har begått de ti avskyelige forbrytelsene til fordel for Dharmaen og sansende vesener. Hvis en person utfører en slik praksis under påvirkning av sinne og avhengighet, vil det ikke bare føre til ødeleggelse av hindringer, men det vil kaste ham ned i helvete.

Hvis du ofrer kjøtt og blod uten å mestre meditasjonen av stadiene av generasjon og fullføring og uten å observere samaya, er det ingen grunn til å forvente hjelp fra visdomsgudene, fra vokterne og dharmapalas. Bare guddommer 2 og demoner som er fiendtlige mot Dharma vil samles for å nyte slike usunne tilbud, torma 1 og så videre. Et slikt tilbud kan se ut til å gi midlertidige fordeler, men i det lange løp gir det ikke annet enn en rekke uønskede konsekvenser.

Stol på de tre juvelene i stedet. Inviter lamaer og munker hvis sinn er rolige og kontrollerte, og be dem resitere tilfluktsbønnen hundre tusen ganger. Det er ingen beskyttelse sterkere enn dette, siden den kommer fra de tre juvelene. I dette livet vil ingenting uønsket skje med deg, og alle dine ønsker vil gradvis gå i oppfyllelse. Alle de berømte gudene vil beskytte deg, og alle de som kan skade - onde ånder og motstandere av Dharma - vil ikke engang våge å nærme seg.

En gang fanget de en tyv og slo ham hardt med pinner, og fulgte hvert slag med en [linje fra] tilfluktsbønnen: «Jeg søker tilflukt til Buddha» osv. Etter å ha hamret disse linjene inn i tyvens bevissthet, ble han løslatt. Tyven tilbrakte natten under broen, Og det kom ikke tilfluktsord fra hodet hans, noe smerten fra julingen han fikk minnet ham om. På den tiden Til En hel skare av guder og demoner nærmet seg broen. "Her er en person som har søkt tilflukt i de tre juvelene!" – ropte de Og rømte.

Så hvis du søker tilflukt i de tre juvelene med hele ditt hjerte, vil det bli det kraftigste middelet for å lindre alle problemer i dette livet. Og i det neste livet vil det hjelpe deg å få frigjøring og allvitenhet. Å søke tilflukt gir utallige fordeler.

The Untainted Sutra LXXXII sier:

Hvis fordelene ved å søke tilflukt antok en materiell form, ville ikke hele himmelrommet være nok til å inneholde dem.

I Prajnaparamita-sancayagathe sa:

Hvis verdien av å ta tilflukt skulle ta form, ville alle tre verdenene være for små til å inneholde dem. Kan vannet i alle de store hav måles med en tekopp?

Og i Solens Hjerte Sutra LXXXIII står det:

En som har søkt tilflukt i Buddha,

Kan ikke drepe millioner av demoner.

Selv i tilfelle moralsk svikt og sinnsforvirring,

Han vil helt sikkert unnslippe årsakene til gjenfødelse.

Alle disse tre ordtakene [om Buddha] snakker om de umåtelige fordelene ved å søke tilflukt. Derfor må grunnlaget for all dharma – å ta tilflukt – vies spesiell oppmerksomhet.

Selv om jeg har tatt det tredobbelte tilfluktsstedet, er jeg en svakhet i dypet av mitt hjerte.

Selv om jeg påtok meg å gjøre tre øvelser LXXXIV, noen ganger forlater flid meg.

Velsign meg og alle de som er like viljesvake,

Slik at vi kan få fast, urokkelig tro.

Dette er instruksjonene for å søke tilflukt, hjørnesteinen på alle veier.

Oversettelse fra tibetansk: B. Erokhin. Redaktør: B.I. Zagumenov

388 s., innbundet

Det klassiske verket til patriarken til Kagyu-skolen for tibetansk buddhisme er en av de første encyklopediske vurderingene av synspunktene og praksisene til Mahayana og Diamond Vehicle Buddhism, som fungerte som en modell for opprettelsen av en rekke lignende verk. Boken tilhører klassen av litteratur som i detalj beskriver stadiene av fremgang for utøvere på veien til å oppnå Buddhaskap, så vel som buddhismens nøkkelbegreper. Bokens høye litterære fortjeneste og filosofiske dybde gjør den ikke bare til en referanseguide for enhver buddhistisk utøver, men også til et av de mest bemerkelsesverdige monumentene i buddhistisk litteratur.

Oversettelse fra engelsk: Farida Malikova

216 s., innbundet

Dette er en av de tidligste Dzogchen-tekstene der Manjushrimitra skisserte den grunnleggende læren han mottok fra Garab Dorje. Boken inneholder en annen kort tekst: "Munnlig instruksjon - tantra om praksisen med å utvikle en tilstand av ren og fullstendig tilstedeværelse."

Oversettelse fra engelsk av Farida Malikova

192 s., innbundet

Det andre bindet av The Light of Wisdom inneholder den berømte teksten til Padmasambhava Lamrim Yeshe Nyingpo, samt en kommentar til den med tittelen "The Light of Wisdom" skrevet av Jamgon Kongtrul og notater til kommentaren av Jamyang Dragpa. Boken inneholder dyptgående forklaringer av buddhisten Vajrayana, fra essensen av innvielse og tantriske forpliktelser til en forklaring av generasjonsstadiet.

Det andre bindet gir dyptgående forklaringer av den buddhistiske Vajrayana, som starter med essensen av initiering og tantriske forpliktelser og slutter med en forklaring av generasjonsstadiet. Rotteksten til Lamrim Yeshe Nyingpoterma, avslørt av den store terton Chokgyur Lingpa, inkarnasjonen av den store oversetteren Vairochana, utgjør til sammen en komplett traktat som omfatter alle tantraene, agamasene og upadesha-tradisjonene til de gamle oversettelsene av Nyingma-skolen. En slik avhandling er svært sjelden å finne i fortid, nåtid eller fremtid.

Padmasambhavas tekster

Oversettelse fra engelsk: Farida Malikova

304 s., innbundet

Denne boken er et levende eksempel på den tibetanske sjangeren av åndelig litteratur "namtar", en åndelig biografi som forteller historien om fremskritt langs undervisningens vei og oppnåelsen av fullstendig frigjøring. Hovedpersonen er Yeshe Tsogyal, en nær disippel og kone til Guru Padmasambhava. Heltinnens liv skjedde i en nøkkelperiode i Tibets historie, da buddhismen kom dit fra India og begynte å spre seg.