รู้สึกแตกต่าง: อารมณ์ของเราขึ้นอยู่กับอะไร อารมณ์และค่านิยมของวัฒนธรรมอเมริกัน

วัฒนธรรม

สิงคโปร์และฟิลิปปินส์อยู่ในมุมเดียวกันของแผนที่ แต่มีมหาสมุทรทางอารมณ์ขนาดใหญ่ระหว่างพวกเขา

ผลการศึกษาล่าสุดพบว่า สิงคโปร์เป็นประเทศที่ไร้อารมณ์มากที่สุดในโลกและผู้อยู่อาศัยแสดงอารมณ์เชิงบวกและเชิงลบอย่างน้อยที่สุด ในขณะเดียวกัน ชาวฟิลิปปินส์ก็มีอารมณ์ที่รุนแรง

การสำรวจความคิดเห็นครั้งใหม่ของ Gallup ใน 150 ประเทศจากผู้คนมากกว่า 1,000 คนที่มีอายุ 15 ปีขึ้นไป ดำเนินการระหว่างปี 2552 ถึง พ.ศ. 2554 ผู้เข้าร่วมถูกถามบ่อยแค่ไหนว่าพวกเขามีประสบการณ์ 10 อารมณ์ที่แตกต่างกันในวันก่อนหน้า ซึ่งรวมถึงอารมณ์เชิงลบ 5 แบบ (ความโกรธ ความเครียด ความเศร้า ความเจ็บปวดทางกายและความวิตกกังวล) และอารมณ์เชิงบวก 5 อย่าง (การพักผ่อน รอยยิ้มและเสียงหัวเราะ ความเคารพ ความสุข และการเรียนรู้สิ่งใหม่ๆ และ น่าสนใจ).

จากนั้นนักวิจัยได้เฉลี่ยร้อยละของผู้อยู่อาศัยในแต่ละประเทศที่ตอบว่า "ใช่" สำหรับคำถามเกี่ยวกับอารมณ์ ที่ด้านล่างสุดของรายการคือชาวสิงคโปร์ โดย 36 เปอร์เซ็นต์ของผู้อยู่อาศัยได้รับประสบการณ์เต็มรูปแบบของอารมณ์เหล่านี้ทุกวัน อันดับที่สองในแง่ของอารมณ์น้อยที่สุดคือจอร์เจียและอันดับสาม - ลิทัวเนีย พวกเขาถูกติดตาม ประเทศที่ "ไร้อารมณ์" เช่น รัสเซีย มาดากัสการ์ และยูเครน.

ในเวลาเดียวกัน รายชื่อประเทศอารมณ์นำโดยฟิลิปปินส์โดยที่ 60 เปอร์เซ็นต์ของผู้อยู่อาศัยมีประสบการณ์ 10 อารมณ์ที่แนะนำในแต่ละวัน ตามมาด้วยเอลซัลวาดอร์ บาห์เรน โอมาน โคลอมเบีย ชิลี และคอสตาริกา

นักวิจัยยังได้วิเคราะห์อารมณ์ด้านบวกและด้านลบแยกกัน และพบว่า ชาวตะวันออกกลางและ แอฟริกาเหนือประสบกับอารมณ์เชิงลบมากที่สุด ในขณะที่ชาวละตินอเมริกาประสบกับอารมณ์เชิงบวกมากที่สุด

10 ประเทศที่ไม่มีอารมณ์มากที่สุด:

1. สิงคโปร์: 36 เปอร์เซ็นต์

2. จอร์เจีย: 37 เปอร์เซ็นต์

3. ลิทัวเนีย 37 เปอร์เซ็นต์

4. รัสเซีย: 38 เปอร์เซ็นต์

5. มาดากัสการ์: 38 เปอร์เซ็นต์

6. ยูเครน: 38 เปอร์เซ็นต์

7. เบลารุส: 38 เปอร์เซ็นต์

8. คาซัคสถาน: 38 เปอร์เซ็นต์

9. เนปาล: 38 เปอร์เซ็นต์

10. คีร์กีซสถาน: 38 เปอร์เซ็นต์

10 ประเทศที่มีอารมณ์มากที่สุด:

1. ฟิลิปปินส์: 60 เปอร์เซ็นต์

2 เอลซัลวาดอร์: 57 เปอร์เซ็นต์

3. บาห์เรน: 56 เปอร์เซ็นต์

4. โอมาน: 55 เปอร์เซ็นต์

5 โคลอมเบีย: 55 เปอร์เซ็นต์

6. ชิลี: 54 เปอร์เซ็นต์

7. คอสตาริกา: 54 เปอร์เซ็นต์

8. แคนาดา: 54 เปอร์เซ็นต์

9. กัวเตมาลา: 54 เปอร์เซ็นต์

10. โบลิเวีย: 54 เปอร์เซ็นต์

ประเทศที่มีความสุขที่สุดในโลก

ในปีนี้ มีการประกาศอันดับประเทศที่มีความสุขที่สุดด้วย รายงานความสุขโลกของ UN จะวัดความพึงพอใจในชีวิตในโลกปัจจุบัน ในขณะที่ดัชนีความสุขสากลสะท้อนถึงความผาสุกส่วนบุคคล สุขภาพสิ่งแวดล้อม และอายุขัย ประเทศต่างๆ.

รายงานความสุขโลก: ประเทศที่มีความสุขที่สุดในปี 2555

2. ฟินแลนด์

3. นอร์เวย์

4. เนเธอร์แลนด์

"ดัชนีความสุขสากล" ประเทศที่มีความสุขที่สุดในปี 2555

1. คอสตาริกา

2. เวียดนาม

3. โคลอมเบีย

แน่นอน อย่างน้อยหนึ่งครั้งในชีวิตของคุณ คุณเคยประสบกับความรู้สึกว่าสิ่งที่เกิดขึ้นตอนนี้ได้เกิดขึ้นแล้วก่อนหน้านี้ หรือบางครั้งจะเสียใจที่คุณจะไม่เห็นว่าลูกหลานของคุณจะเป็นอย่างไร คุณรู้หรือไม่ว่าความรู้สึกสบายและความอบอุ่นที่หาที่เปรียบมิได้เมื่อฝนตกนอกหน้าต่างและคุณนอนบนเตียงอุ่น ๆ ใต้ผ้าห่มหรือไม่? อารมณ์และความรู้สึกที่ค่อนข้างซับซ้อนเหล่านี้ล้วนมีชื่อเป็นของตัวเอง เป็นไปได้มากว่าในหมู่พวกเขามีสิ่งที่คุณมักจะประสบ แต่ไม่รู้ว่าจะแสดงออกอย่างไร

ฝิ่น

เพื่อไม่ให้สับสนกับยาแรงๆ โอเปียรู้สึกตื่นเต้นขึ้นมาทันทีเมื่อคนๆ หนึ่งสบตากัน การสัมผัสทางสายตาที่กระตุ้นกระแสพลังงาน หากบุคคลนี้ถูกใจคุณ เป็นไปได้มากว่าเขาจะให้ความสุข และหากคู่ของคุณเป็นภัยคุกคาม ความเย็นที่น่ารังเกียจสามารถไหลผ่านผิวหนังได้จากการชำเลืองมอง

เดจาวู

Deja vu แปลจากภาษาฝรั่งเศส: deja vu - "เคยเห็นมาก่อน" ความรู้สึกนี้เมื่อคุณรู้สึกว่าคุณเคยไปสถานที่ใหม่มาก่อน หรือเมื่อดูเหมือนว่าเหตุการณ์ใหม่จะเกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่า Deja vu เป็นอารมณ์ที่ค่อนข้างธรรมดา รายงานโดย 75% ของผู้ตอบแบบสอบถามจากการสำรวจทางจิตวิทยาต่างๆ

วงรี

วงรีคือความเศร้าที่บุคคลประสบจากการไม่เห็นอนาคต อารมณ์นี้เป็นลักษณะเฉพาะของผู้สูงอายุที่เฝ้าดูลูกหลานเติบโตขึ้นและกังวลว่าจะไม่มีชีวิตอยู่เพื่อเห็นช่วงเวลาสำคัญในชีวิต

ดักแด้

คำนี้มาจากดักแด้ภาษาละติน - "ดักแด้" ซึ่งหมายถึงขั้นตอนหนึ่งของการพัฒนาผีเสื้อ นี่คือความรู้สึกของความสุข ความสงบ และความปลอดภัย ตัวอย่างเช่น เมื่อคุณอยู่ในบ้านที่อบอุ่นและแห้งแล้ง และมีพายุฝนฟ้าคะนองโหมกระหน่ำนอกหน้าต่าง

ต่อมหมวกไต

นี่คือชื่อของความรู้สึกรำคาญที่คุณพบหลังจากรู้จักใหม่เมื่อคุณรู้ว่าคน ๆ หนึ่งเป็นคนที่น่าสนใจมาก แต่แทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะรู้จักเขาดีขึ้นหรือจะใช้เวลานานมาก คำนี้ในกรีกโบราณเรียกว่าชายครึ่งหนึ่งของบ้าน

Liberosis

นี่คือชื่อของความปรารถนาที่จะคลายการควบคุมชีวิตของคุณและกังวลน้อยลง ความรู้สึกปลดปล่อยนั้นเมื่อคุณคิดว่า “ฉันหวังว่าฉันจะเป็นเด็กอีกครั้งและไม่ต้องกังวลอะไร!”

Enuement

ผู้คนต่างรู้สึกขมขื่นเมื่อพวกเขาได้รับคำตอบสำหรับคำถามที่ทรมานพวกเขามานานและต้องการกลับไปสู่อดีตเพื่อบอกตัวเองเกี่ยวกับอนาคต มีอยู่ในหัวข้อนี้ สุภาษิตที่ดี: "ถ้ารู้ว่าจะตกที่ไหน ฉันจะวางฟาง"

Zenosina

ชื่อของอารมณ์นี้เกิดขึ้นจากการเพิ่มชื่อของนักปรัชญาชาวกรีกโบราณ Zeno ซึ่งเป็นที่รู้จักจากเหตุผลของเขาเกี่ยวกับความเป็นไปไม่ได้ของการเคลื่อนไหวและความไม่สามารถเคลื่อนที่ได้ของเวลา ชื่อของ Mnemosyne ซึ่งเป็นตัวแสดงความจำในตำนานเทพเจ้ากรีกโบราณ แก่นแท้ของความรู้สึกนี้ก็คือ ในแต่ละปีต่อๆ มา ดูเหมือนว่าเวลาหลายปีจะผ่านไปเร็วและเร็วขึ้น

จูสก้า

แน่นอน ทุกคนอย่างน้อยหนึ่งครั้งหลังจากการโต้เถียงหรือการอภิปรายบางอย่างได้เลื่อนเข้ามาในหัวของเขาว่าต้องพูดอะไรและจะพูดอะไรเพื่อตอบโต้ บทสนทนาในจินตนาการเหล่านี้เรียกว่า zhuska และในภาษารัสเซีย - "ปัญญาบนบันได"

รัฐฟูกู

ไม่เราไม่ได้พูดถึงปลาตอนนี้แม้ว่าจะอยู่ในภาพก็ตาม เรากำลังพูดถึงสภาวะที่บุคคลทำบางสิ่ง พูดคุย ไปที่ไหนสักแห่ง แต่ไม่ได้รับรู้ถึงสิ่งทั้งหมดนี้ แล้วจำไม่ได้ว่าเขาทำทั้งหมดนี้ ซึ่งอาจเป็นผลมาจากการใช้ยาหรือแอลกอฮอล์ในทางที่ผิด

เป็นการยากที่จะจินตนาการถึงชีวิตที่ปราศจากอารมณ์และความรู้สึก เราให้คุณค่ากับความสุขในการชมการแข่งขันกีฬา สัมผัสความรู้สึกของคู่รัก ความสุขที่แบ่งปันกับเพื่อน ๆ ในงานปาร์ตี้ ขณะชมภาพยนตร์หรือเยี่ยมชมไนท์คลับ แม้แต่ความรู้สึกด้านลบและไม่พอใจก็สำคัญสำหรับเรา - เราเศร้าเมื่อคนที่เรารักไม่อยู่กับเรา เราเสียใจถ้าคนที่รักตาย เราโกรธเมื่อถูกดูถูก เรารู้สึกกลัวในสถานการณ์ที่ไม่คุ้นเคย เรารู้สึกอับอายหรือ รู้สึกผิดเมื่อทุกคนตระหนักถึงบาปของเรา . อารมณ์สีประสบการณ์ชีวิตของเรา พวกเขาบอกเราว่าเราเป็นใคร สถานะของความสัมพันธ์ของเรากับผู้อื่น พวกเขาบอกพฤติกรรมบางอย่างให้เราทราบ อารมณ์ทำให้เหตุการณ์มีความหมาย หากไม่มีอารมณ์ เหตุการณ์เหล่านี้จะกลายเป็นข้อเท็จจริงที่น่าเบื่อในชีวประวัติของเรา

อารมณ์ทำให้เราแตกต่างจากคอมพิวเตอร์และกลไกอื่นๆ ความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีสร้างกลไกที่สามารถทำซ้ำกระบวนการได้ดียิ่งขึ้น ความคิดของมนุษย์. คอมพิวเตอร์ทุกวันนี้ทำงานหลายอย่างมาก มีประสิทธิภาพมากกว่ามนุษย์. อย่างไรก็ตาม ไม่ได้มากที่สุด คอมพิวเตอร์ที่สมบูรณ์แบบไม่สามารถรู้สึกอย่างที่เราทำได้ และไม่มีเทคโนโลยีใดที่จะทำให้เขาทำเช่นนี้ได้ (อย่างน้อยก็ยังไม่ได้)

โลกแห่งอารมณ์เน้นให้เห็นความแตกต่างมากมายระหว่างผู้คน เมื่อถูกถามว่าเราจำแนกและตั้งชื่ออารมณ์ แสดงความรู้สึกอย่างไร แต่ละคนในวัฒนธรรมที่กำหนดจะตอบต่างกันไป ความแตกต่างเหล่านี้เป็นตัวกำหนดความหลากหลายที่เราเห็นเป็นส่วนใหญ่ และที่สำคัญกว่านั้นคือความรู้สึกเมื่อเราสังเกตผู้คนในภูมิภาคและประเทศต่างๆ

บทนี้สำรวจความแตกต่างและความคล้ายคลึงกันของอารมณ์ของมนุษย์ในวัฒนธรรมต่างๆ เราจะเริ่มต้นด้วยการพิจารณาคำถามเกี่ยวกับความเป็นสากลของอารมณ์บางอย่างและการแสดงออกของอารมณ์เหล่านั้นข้ามวัฒนธรรม และความแตกต่างของอารมณ์อื่นๆ จากนั้นเราจะหารือเกี่ยวกับแง่มุมทางวัฒนธรรมและวัฒนธรรมเฉพาะของการรับรู้ทางอารมณ์ ประสบการณ์ทางอารมณ์ สถานที่ทางอารมณ์ (เหตุการณ์ที่กระตุ้นอารมณ์) กระบวนการประเมินอารมณ์ และสุดท้าย แนวคิดและภาษาของอารมณ์ เราจะพบว่าอย่างน้อยกลุ่มอารมณ์ที่ค่อนข้างเล็กบางกลุ่มนั้นเป็นสากลในทุกวัฒนธรรมของมนุษย์ และทำให้แน่ใจว่าผู้คนมีความคล้ายคลึงกันในทุกแง่มุมทางอารมณ์: ในการแสดงออก การรับรู้ ประสบการณ์ สถานที่ การประเมินและแนวคิด การมีพื้นฐานร่วมกันนี้ วัฒนธรรมมีอิทธิพลต่อเรา กำหนดโลกแห่งอารมณ์ของเรา และนำไปสู่ความเหมือนและความแตกต่างในประสบการณ์ นักวิจัยด้านอารมณ์ต้องสรุปทั้งความเป็นสากลและความแตกต่างทางวัฒนธรรมในอารมณ์

วัฒนธรรมและการแสดงออกของอารมณ์

การสำรวจอิทธิพลของวัฒนธรรมที่มีต่ออารมณ์ของมนุษย์จะเริ่มต้นด้วยคำถามเกี่ยวกับการแสดงออกของอารมณ์ มีเหตุผลหลายประการนี้. ประการแรก การศึกษาการแสดงออกทางอารมณ์ข้ามวัฒนธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งการแสดงออกทางสีหน้า เป็นหัวใจของการวิจัยอารมณ์สมัยใหม่ ทั้งข้ามวัฒนธรรมและจำกัดเฉพาะบางวัฒนธรรม ดังนั้นการศึกษาข้ามวัฒนธรรมเกี่ยวกับการแสดงออกทางอารมณ์ภายนอกจึงมีความสำคัญ ความหมายทางประวัติศาสตร์ในด้านจิตวิทยานี้ ประการที่สอง การศึกษาการแสดงออกทางสีหน้าของอารมณ์ข้ามวัฒนธรรมได้แสดงให้เห็นอย่างน่าเชื่อถือว่ามีชุดของการแสดงออกทางสีหน้าที่เป็นสากลสำหรับทุกวัฒนธรรมของมนุษย์ การศึกษาอื่น ๆ ชี้ให้เห็นถึงความเป็นธรรมชาติทางชีวภาพ ดังนั้นจึงเป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องระบุพื้นผิวทางชีววิทยาของอารมณ์สำหรับทุกคนโดยไม่คำนึงถึงวัฒนธรรมก่อนที่จะสร้างอิทธิพลทางวัฒนธรรมใน กระบวนการทางอารมณ์ซึ่งอาจจะเป็นมาแต่กำเนิด ดังนั้นเราจึงเริ่มต้นด้วยภาพรวมของการแสดงออกทางสีหน้า

มหาวิทยาลัยแห่งการแสดงอารมณ์แบบล้อเลียน

Charles Darwin เกี่ยวกับอารมณ์

แม้ว่านักปรัชญาได้ถกเถียงและคาดเดาเกี่ยวกับการแสดงออกทางใบหน้าที่เป็นสากลที่เป็นไปได้มานานหลายศตวรรษ แต่งานวิจัยข้ามวัฒนธรรมในปัจจุบันส่วนใหญ่ในหัวข้อนี้เกิดจากงานของ Charles Darwin โดยเฉพาะอย่างยิ่งทฤษฎีวิวัฒนาการที่อธิบายไว้ใน On the Origin of Species ดาร์วินแนะนำว่ามนุษย์สืบเชื้อสายมาจากสัตว์ดึกดำบรรพ์อื่นๆ เช่น ลิงและชิมแปนซี และพฤติกรรมประเภทต่างๆ ที่ลงมาสู่เราในปัจจุบันได้รับการคัดเลือกผ่านกระบวนการปรับตัวเชิงวิวัฒนาการ

ในงานชิ้นต่อไปของเขา การแสดงออกทางอารมณ์ในมนุษย์และสัตว์ ดาร์วินแนะนำว่าการแสดงออกทางสีหน้าเช่นเดียวกับพฤติกรรมประเภทอื่น ๆ เกิดขึ้นโดยธรรมชาติและเป็นผลมาจากการปรับตัวตามวิวัฒนาการ ผู้คนดาร์วินแย้ง แสดงอารมณ์บนใบหน้าในลักษณะเดียวกันโดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติและวัฒนธรรม นอกจากนี้ยังพบการแสดงออกทางสีหน้าแบบเดียวกันในสปีชีส์อื่น เช่น กอริลล่า

การวิจัยเบื้องต้นเกี่ยวกับอารมณ์

ในช่วงต้นทศวรรษ 1950 มีการศึกษาหลายชุดเพื่อทดสอบแนวคิดของดาร์วินเกี่ยวกับความเป็นสากลของการแสดงออกทางอารมณ์ น่าเสียดายที่การศึกษาเหล่านี้จำนวนมากมีข้อบกพร่องเกี่ยวกับระเบียบวิธีวิจัยที่ร้ายแรง ทำให้ยากต่อการสรุปผลจากผลลัพธ์

ในเวลาเดียวกัน นักมานุษยวิทยาที่มีชื่อเสียงเช่น Margaret Mead และ Ray Birdwistell ได้พิสูจน์ว่าอารมณ์อาจไม่เป็นสากล นักวิทยาศาสตร์เหล่านี้แนะนำว่าควรเรียนรู้การแสดงออกทางสีหน้าเหมือนภาษา เนื่องจากภาษาต่างกันการแสดงออกทางสีหน้าใน วัฒนธรรมที่แตกต่างไม่เหมือนกัน

ตามคำกล่าวของดาร์วิน การแสดงอารมณ์แบบล้อเลียนมีความสำคัญทั้งในด้านการสื่อสารและการปรับตัว และมีส่วนช่วยในการดำรงอยู่ของสปีชีส์โดยการให้ข้อมูลเกี่ยวกับสถานะของตนเองและการมีปฏิสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อมแก่บุคคล ตลอดจนให้ข้อมูลทางสังคมแก่สมาชิกคนอื่นๆ ในชุมชน

การศึกษาความเป็นสากล

เรื่องนี้ดำเนินต่อไปจนถึงช่วงทศวรรษ 1960 เมื่อนักจิตวิทยา Paul Ekman และ Wallis Friesen และ Carroll Izard โดยอิสระได้ทำการศึกษาเกี่ยวกับระเบียบวิธีวิจัยที่ยุติข้อพิพาทเหล่านี้ โดยได้รับแรงบันดาลใจจากผลงานของ Sylvan Tomkins นักวิทยาศาสตร์เหล่านี้ได้ทำการศึกษาชุดต่างๆ สี่ประเภท ซึ่งปัจจุบันเรียกว่า การวิจัยความเก่งกาจนับตั้งแต่การตีพิมพ์ครั้งแรก นักวิทยาศาสตร์หลายคนได้ทำการทดลองที่คล้ายคลึงกันในประเทศและวัฒนธรรมต่างๆ ซ้ำแล้วซ้ำเล่า และได้รับผลลัพธ์ที่ยืนยันความถูกต้องของข้อสรุปของ Ekman และ Friesen

การทดลองในวัฒนธรรมอุตสาหกรรม

ในระยะแรกของการทดลอง ดำเนินการโดย Tomkins, Ekman และ Friesen ได้เลือกภาพถ่ายของการแสดงออกทางสีหน้าของอารมณ์ ซึ่งในความเห็นของพวกเขาอาจเป็นเรื่องสากล นักวิจัยได้แสดงภาพถ่ายเหล่านี้แก่อาสาสมัครใน 5 ประเทศ (สหรัฐอเมริกา อาร์เจนตินา บราซิล ชิลี และญี่ปุ่น) และขอให้อาสาสมัครระบุแต่ละสำนวน นักวิทยาศาสตร์สันนิษฐานว่าการแสดงออกที่เป็นสากลที่แสดงในภาพถ่ายจะตั้งชื่อเหมือนกัน แต่ถ้าการแสดงออกนั้นเฉพาะเจาะจงกับวัฒนธรรม ตัวแทนของประเทศต่างๆ ก็จะเกิดความขัดแย้งขึ้น

ผลลัพธ์ที่ได้เผยให้เห็นความคล้ายคลึงกันในระดับสูงมากในการตีความอารมณ์ 6 แบบ ได้แก่ ความโกรธ ความขยะแขยง ความกลัว ความปิติ ความเศร้า และความประหลาดใจ ท่ามกลางตัวแทนของทั้งห้าประเทศ Izard ได้ทำการวิจัยที่คล้ายคลึงกันในประเทศอื่น ๆ ที่มีผลลัพธ์ที่คล้ายคลึงกัน

ปัญหาของการศึกษาเหล่านี้คือ วัฒนธรรมที่ครอบคลุมโดยการทดลองนั้นมีความรู้ เชิงอุตสาหกรรม และค่อนข้างทันสมัย ดังนั้น บุคคลอาจได้เรียนรู้วิธีตีความการแสดงออกในภาพถ่าย การปรากฏตัวของสื่อมวลชนในวัฒนธรรมเหล่านี้ - โทรทัศน์, วิทยุ, สื่อมวลชน - เสริมความแข็งแกร่งให้กับความเป็นไปได้นี้ นอกจากนี้ การศึกษายังถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าใช้สิ่งเร้าทางสายตาร่วมกับวัฒนธรรมที่ศึกษา

ศึกษาวัฒนธรรมที่ไม่รู้หนังสือ

เพื่อตอบสนองต่อคำวิพากษ์วิจารณ์เหล่านี้ Ekman, Sorenson และ Friesen ได้ทำการทดลองที่คล้ายคลึงกันในสองชนเผ่าที่ไม่รู้หนังสือในนิวกินี จากลักษณะของอาสาสมัคร Ekman และเพื่อนร่วมงานของเขาถูกบังคับให้เปลี่ยนเงื่อนไขของการทดลองเล็กน้อย แทนที่จะใช้แนวคิดทางอารมณ์ พวกเขายอมให้อาสาสมัครเลือกเรื่องราวที่อธิบายการแสดงออกทางสีหน้าได้ดีที่สุด เมื่ออาสาสมัครจากนิวกินีถูกขอให้ระบุอารมณ์ที่แสดงในภาพถ่าย นักวิจัยได้ผลลัพธ์ที่ใกล้เคียงกับกลุ่มตัวอย่างจากสังคมอุตสาหกรรมที่รู้หนังสือ ดังนั้น การตอบสนองของชาวปาปัวนิวกินีซึ่งเป็นของวัฒนธรรมที่ไม่รู้หนังสือ จึงเป็นแหล่งหลักฐานที่สองที่สนับสนุนความเป็นสากล

Ekman และเพื่อนร่วมงานของเขาไปไกลกว่านั้น ในการทดลองบนเกาะนิวกินี พวกเขาขอให้อาสาสมัครแต่ละคนบรรยายถึงอารมณ์ที่พวกเขาอาจกำลังประสบอยู่ ภาพถ่ายของการแสดงออกเหล่านี้ถูกนำไปยังสหรัฐอเมริกาและนำเสนอต่ออาสาสมัครชาวอเมริกัน ซึ่งไม่มีใครเคยเห็นชาวปาปัวแห่งนิวกินีมาก่อน พวกเขาถูกขอให้ติดป้ายกำกับอารมณ์ที่แสดงในรูปถ่าย นักวิจัยได้ผลลัพธ์ที่ใกล้เคียงกับการทดลองชุดแรกอีกครั้ง การประเมินการแสดงออกทางอารมณ์ที่บันทึกไว้ในภาพถ่ายของชาวปาปัวในนิวกินีซึ่งเป็นของวัฒนธรรมที่ไม่รู้หนังสือ กลายเป็นแหล่งข้อมูลที่สามเพื่อสนับสนุนการพิสูจน์ความเป็นสากล

ความเป็นธรรมชาติในการแสดงอารมณ์สากล

การศึกษาทั้งหมดที่ดำเนินการอยู่บนพื้นฐานของการประเมินการแสดงออกทางสีหน้าและสมมติฐานของนักวิทยาศาสตร์ว่าอาสาสมัครจะชื่นชมอารมณ์ที่แสดงในภาพถ่ายเท่าๆ กัน หากการแสดงออกของพวกเขาเป็นสากล อย่างไรก็ตาม คำถามยังคงไม่ได้รับการแก้ไขว่าการแสดงออกทางอารมณ์ที่เป็นสากลที่พวกเขาได้รับนั้นปรากฏบนใบหน้าของผู้คนอย่างเป็นธรรมชาติหรือไม่ เพื่อตอบคำถามนี้ Ekman และ Friesen ได้ทำการศึกษาในสหรัฐอเมริกาและญี่ปุ่น พวกเขาแสดงสิ่งเร้าที่กระตุ้นให้เกิด ความเครียดที่รุนแรงและการแสดงออกทางสีหน้าของพวกเขาถูกถ่ายด้วยกล้องที่ซ่อนอยู่ในขณะที่ผู้เข้าร่วมการทดลองไม่ได้ตระหนักถึงการยิง

การวิเคราะห์ในภายหลังของวิดีโอแสดงให้เห็นว่าในความเป็นจริงแล้วชาวอเมริกันและชาวญี่ปุ่นแสดงอารมณ์บนใบหน้าของพวกเขาในลักษณะเดียวกันทุกประการ และการแสดงออกเหล่านี้สอดคล้องกับสำนวนที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นสากลในการศึกษาเชิงวิเคราะห์ ดังนั้นผลลัพธ์ของการแสดงออกที่เกิดขึ้นเองจึงเป็นหลักฐานที่สี่สำหรับชุดอารมณ์สากลดั้งเดิม

การยืนยันอื่น ๆ ของความเป็นสากล

แม้ว่าการทดลองทั้งสี่ชุดนี้จะให้หลักฐานที่ชัดเจน และผลการทดลองเหล่านี้มักจะรวมอยู่ในการวิจัยเกี่ยวกับความเป็นสากลของอารมณ์ แต่พื้นฐานดังกล่าวไม่เพียงพอที่จะสนับสนุนวิทยานิพนธ์ความเป็นสากลอย่างแน่นหนา การศึกษาขนาดใหญ่ รวมทั้งการทดลองกับไพรเมตและเด็กตาบอด ยังสนับสนุนกรณีนี้เพื่อความครอบคลุมทั่วถึง การศึกษากับไพรเมตสนับสนุนวิทยานิพนธ์ของดาร์วินเกี่ยวกับพื้นฐานวิวัฒนาการของการแสดงออกทางสีหน้า การทดลองกับเด็กที่ตาบอดตั้งแต่แรกเกิดแสดงให้เห็นว่าการเรียนรู้ด้วยภาพไม่ได้ทำให้เกิดการแสดงออกทางสีหน้าเหมือนกันภายในวัฒนธรรมเดียวกันหรือข้ามวัฒนธรรม การศึกษาเหล่านี้ร่วมกันสร้างฐานหลักฐานที่มั่นคง ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างน่าเชื่อถือว่าการแสดงออกทางสีหน้าเป็นสากลและมีมาแต่กำเนิดทางชีวภาพ

การทดลองกับเด็กที่ตาบอดตั้งแต่แรกเกิดแสดงให้เห็นว่าการเรียนรู้ด้วยภาพไม่ได้ทำให้เกิดการแสดงออกทางสีหน้าเหมือนกันภายในวัฒนธรรมเดียวกันหรือข้ามวัฒนธรรม

สรุป

หากข้อสรุปเหล่านี้ถูกต้อง ย่อมมีผลที่ตามมามากมาย พวกเขาแนะนำว่าทุกคนเกิดมาพร้อมกับความสามารถในการแสดงอารมณ์ชุดเดียวกันในลักษณะเดียวกัน นอกจากนี้ ความเป็นสากลยังทำให้เกิดความคล้ายคลึงกันในด้านอารมณ์อื่นๆ ทุกคนมีโอกาสสัมผัสอารมณ์เดียวกันนี้ในลักษณะเดียวกัน เหตุการณ์คล้ายคลึงกันมากมายและ สถานการณ์ทางจิตใจทำให้เกิดอารมณ์เดียวกันในทุกคนในวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน กล่าวโดยย่อ นักวิจัยแนะนำว่าเราทุกคนเกิดมาพร้อมกับความสามารถในการสัมผัส แสดงออก และรับรู้อารมณ์พื้นฐานชุดเดียวกัน

แน่นอนว่าเราประสบกับอารมณ์ที่หลากหลาย ซึ่งมีความหลากหลายมากกว่าช่วงของอารมณ์ที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นสากล เช่น ความรัก ความเกลียดชัง ความอิจฉาริษยา ความภาคภูมิใจ และอื่นๆ อีกมากมาย อย่างไรก็ตาม การมีอยู่ของอารมณ์พื้นฐานแสดงให้เห็นว่า เมื่อรวมกับประสบการณ์ของเรา สภาพแวดล้อมส่วนตัวและสังคมวัฒนธรรม จะสร้างสีและเฉดสีจำนวนนับไม่ถ้วน และเติมสีสันให้กับโลกทางอารมณ์ของเรา เช่นเดียวกับเจ็ดสีของลานตา การมีอยู่ของอารมณ์พื้นฐานแสดงให้เห็นว่าวัฒนธรรมสร้าง กำหนดรูปร่าง และเติมสีสันให้กับชีวิตทางอารมณ์ของเรา โดยอารมณ์พื้นฐานเป็นจุดเริ่มต้นของการก่อตัวของอารมณ์อื่นๆ

ในเวลาเดียวกัน การมีอยู่ของอารมณ์สากลขั้นพื้นฐานไม่ได้หมายความว่าวัฒนธรรมต่างๆ ไม่สามารถแตกต่างไปจากที่อื่นในลักษณะที่อารมณ์แสดงออก รับรู้ และมีประสบการณ์ได้ อันที่จริง การศึกษาจำนวนมากที่เราทบทวนในบทนี้แสดงให้เห็นว่าวัฒนธรรมมีผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่ออารมณ์ทุกด้าน แต่ความเป็นสากลของอารมณ์แสดงให้เห็นว่าอารมณ์พื้นฐานทำให้วัฒนธรรมมีรากฐานจากการสร้างและการก่อตัวของอารมณ์อื่น ๆ ประเด็นนี้สำคัญที่ต้องคำนึงถึงเมื่อเราพิจารณาการวิจัยเกี่ยวกับความแตกต่างทางวัฒนธรรมในอารมณ์

ความแตกต่างทางวัฒนธรรมในการแสดงออกทางใบหน้า: กฎของการแสดงออกของอารมณ์

แม้ว่าการแสดงออกทางสีหน้าจะเป็นสากล แต่เราหลายคนรู้สึกไม่ปลอดภัยเมื่อแปลการแสดงออกทางสีหน้าจากภูมิหลังทางวัฒนธรรมอื่น ๆ ในเวลาเดียวกัน เราสามารถถามว่าคนอื่นรับรู้อารมณ์ของเราขณะที่เราแสดงออกหรือไม่ แม้ว่าเราจะสังเกตเห็นว่าการแสดงออกของอารมณ์ในผู้คนจากภูมิหลังทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกันนั้นคล้ายกับการแสดงออกของเรา แต่บ่อยครั้งกว่าที่เราสังเกตเห็นความแตกต่างระหว่างเรา ความประทับใจเหล่านี้สอดคล้องกับความเข้าใจการแสดงออกทางสีหน้าของนักวิทยาศาสตร์ทั่วไปเมื่อไม่กี่ทศวรรษก่อน ประสบการณ์ในแต่ละวันของเราและของนักวิทยาศาสตร์ชื่อดังอย่างมาร์กาเร็ต มี้ด จะทำให้เราเชื่อว่าการแสดงออกทางอารมณ์ของมนุษย์แตกต่างกันไปตามวัฒนธรรมได้อย่างไร เมื่อผลการวิจัยของนักวิจัยหลายคนชี้ให้เห็นเป็นอย่างอื่น

กฎวัฒนธรรมในการแสดงอารมณ์

Ekman และ Friesen คิดเกี่ยวกับปัญหานี้และเพื่ออธิบายความขัดแย้ง พวกเขาเสนอแนวคิดของวัฒนธรรม กฎสำหรับการแสดงอารมณ์พวกเขาแนะนำว่าความแตกต่างทางวัฒนธรรมเกิดจากกฎเกณฑ์บางอย่างที่กำหนดว่าควรแสดงอารมณ์ที่เป็นสากลอย่างไร กฎเหล่านี้กำหนดความสอดคล้องของการแสดงออกของอารมณ์แต่ละอย่างกับสถานการณ์ทางสังคมบางอย่าง มีการเรียนรู้กฎตั้งแต่อายุยังน้อยและกำหนดว่าการแสดงออกทางอารมณ์ที่เป็นสากลจะได้รับการแก้ไขอย่างไรขึ้นอยู่กับสถานการณ์ทางสังคม เมื่อโตเป็นผู้ใหญ่ ผ่านการฝึกฝนมายาวนาน กฎเหล่านี้จะกลายเป็นอัตโนมัติ

การทดลองยืนยันการมีอยู่ของกฎวัฒนธรรมเพื่อแสดงอารมณ์

Ekman และ Friesen ได้ทำการศึกษาเพื่อยืนยันการมีอยู่ของกฎการแสดงออกทางวัฒนธรรมและเพื่อชี้แจงบทบาทของพวกเขาในการเกิดขึ้นของความแตกต่างทางวัฒนธรรมในการแสดงออกของอารมณ์ ในการศึกษาที่อธิบายข้างต้น อาสาสมัครชาวอเมริกันและชาวญี่ปุ่นได้แสดงภาพยนตร์ที่มีความเครียดสูงในขณะที่การแสดงออกทางสีหน้าของพวกเขาถูกบันทึกไว้ในวิดีโอ อันที่จริง การทดลองนี้ถูกจัดในสองสถานการณ์ ในตอนแรก ดังที่เราได้อธิบายไปแล้ว ตัวแบบถูกนำเสนอด้วยสิ่งเร้า ในสถานการณ์ที่สอง ผู้ทดลองที่มีอายุและสถานะอาวุโสเข้ามาในห้องและขอให้อาสาสมัครดูหนังอีกครั้ง แต่ตอนนี้ต่อหน้านักวิจัยที่จะดูพวกเขา ปฏิกิริยาของอาสาสมัครถูกบันทึกลงในวิดีโออีกครั้ง

การวิเคราะห์การบันทึกแสดงให้เห็นว่าคนอเมริกันโดยทั่วไปยังแสดงอารมณ์เชิงลบ เช่น ความขยะแขยง ความกลัว ความเศร้า และความโกรธ และชาวญี่ปุ่นก็ยิ้มในสถานการณ์นี้โดยไม่มีข้อยกเว้น ข้อมูลดังกล่าวแสดงหลักฐานว่าการแสดงออกทางอารมณ์ที่เป็นสากลโดยกำเนิดทางชีวภาพมีปฏิสัมพันธ์กับกฎการแสดงออกที่กำหนดทางวัฒนธรรมอย่างไร เพื่อสร้างการแสดงออกทางอารมณ์ที่เหมาะสม ในกรณีแรก เมื่อกฎวัฒนธรรมไม่มีผลบังคับใช้ ชาวอเมริกันและชาวญี่ปุ่นแสดงอารมณ์ในลักษณะเดียวกัน ในสถานการณ์ที่สอง การกระทำของกฎการแสดงออกบังคับให้ชาวญี่ปุ่นยิ้มเพื่อไม่ให้นักวิจัยที่มีอายุมากกว่าขุ่นเคืองในแง่ของอายุและสถานะแม้ว่าพวกเขาจะมีประสบการณ์ด้านอารมณ์เชิงลบอย่างไม่ต้องสงสัยก็ตาม การค้นพบเหล่านี้มีความสำคัญอย่างยิ่ง เนื่องจากทั้งในการทดลองแรก เมื่อพบความคล้ายคลึงระหว่างวัฒนธรรม และในการทดลองที่สอง เมื่อพบความแตกต่าง อาสาสมัครก็เหมือนกัน

กลไกการแสดงอารมณ์ล้อเลียน

ดังนั้น การแสดงอารมณ์บนใบหน้าจึงขึ้นอยู่กับอิทธิพลสองประการของปัจจัยสากลที่มีมาแต่กำเนิดทางชีวภาพ และกฎการแสดงออกที่เรียนรู้เฉพาะวัฒนธรรม เมื่อมีอารมณ์เกิดขึ้น ข้อความจะได้รับในโปรแกรมการแสดงออกทางสีหน้า ซึ่งข้อมูลเกี่ยวกับต้นแบบของการกำหนดค่าเลียนแบบสำหรับแต่ละอารมณ์สากลจะถูกเก็บไว้ ต้นแบบเหล่านี้ประกอบขึ้นเป็นด้านสากลของการแสดงอารมณ์โดยกำเนิดทางชีววิทยา ในเวลาเดียวกันข้อความจะถูกส่งไปยังพื้นที่ของสมองซึ่งเก็บกฎเกณฑ์ที่เรียนรู้สำหรับการแสดงออกทางวัฒนธรรมของอารมณ์ไว้ นิพจน์ที่ปรากฏเป็นผลพร้อมกันสะท้อนถึงอิทธิพลของสองปัจจัย เมื่อกฎของการแสดงอารมณ์ไม่เกี่ยวข้อง การแสดงออกทางอารมณ์ที่เป็นสากลก็ปรากฏขึ้นบนใบหน้า อย่างไรก็ตาม ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ทางสังคม กฎการแสดงออกสามารถมีผลโดยการทำให้เป็นกลาง เสริมกำลัง อ่อนลง จำกัด หรือปิดบังการแสดงออกสากล กลไกนี้อธิบายว่าคนเราแสดงออกทางอารมณ์ต่างกันได้อย่างไรและเพราะเหตุใด แม้ว่าเราทุกคนจะมีพื้นฐานเดียวกันในการแสดงอารมณ์ก็ตาม

การศึกษาข้ามวัฒนธรรมสมัยใหม่ของการแสดงออกทางอารมณ์และกฎของการแสดงออกทางอารมณ์

ภายหลังการตีพิมพ์ครั้งแรกของการศึกษาความเป็นสากลโดยใช้แนวคิดและ การยืนยันการทดลองสังเกตปรากฏการณ์ที่น่าสนใจในการดำเนินการกฎการแสดงออกทางวัฒนธรรมในวิทยาศาสตร์: ข้อมูลได้รับการยอมรับอย่างดีจนเป็นปูทางสำหรับการวิจัยเกี่ยวกับอารมณ์ในทุกด้านของจิตวิทยา ไม่นานหลังจากการตีพิมพ์ผลการศึกษาเกี่ยวกับความเป็นสากล นักวิทยาศาสตร์ได้หันมาใช้ความพยายามในการพัฒนาวิธีการวัดการแสดงออกทางสีหน้าโดยไม่ต้องพึ่งพาความภาคภูมิใจในตนเอง ซึ่งไม่น่าเชื่อถือเสมอไป ด้วยเครื่องมืออันทรงพลังที่สร้างขึ้นโดย Ekman และ Friesen เช่น Mimic Action Coding System นักวิทยาศาสตร์เริ่มทำการวิจัยอย่างเข้มข้นในด้านจิตวิทยาในด้านอื่น ๆ เช่น เด็ก สังคม สรีรวิทยา ตลอดจนจิตวิทยาบุคลิกภาพและพยาธิวิทยา การวิจัยในหัวข้อนี้แพร่หลายมากจนต้องใช้เวลาหลายปีกว่าที่การศึกษาการแสดงออกทางอารมณ์ข้ามวัฒนธรรมจะกลับมาดำเนินการอีกครั้ง ดังนั้น แดกดัน แม้ว่างานข้ามวัฒนธรรมก่อนหน้านี้จะมีความสำคัญต่อการแสดงออกทางอารมณ์ ตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1970 ถึงปลายทศวรรษ 1980 และต้นทศวรรษ 1990 ที่จริงแล้วยังมีช่องว่างที่สำคัญในด้านนี้

ความสบายและความรู้สึกไม่สบาย

ที่ ปีที่แล้วถูกจัดขึ้น ทั้งสายการทดลองข้ามวัฒนธรรมที่น่าสนใจเกี่ยวกับการแสดงออกของอารมณ์ ซึ่งขยายความรู้ของเราอย่างมากเกี่ยวกับอิทธิพลของวัฒนธรรมที่มีต่อการแสดงออกทางอารมณ์และกฎการแสดงออก ตัวอย่างเช่น สเตฟาน สเตฟาน และเดอ วาร์กัส เปรียบเทียบการแสดงออกทางอารมณ์ของคนอเมริกันและชาวคอสตาริกา โดยขอให้อาสาสมัครจากทั้งสองประเทศให้คะแนน 38 อารมณ์ในแง่ของความสบายใจและความรู้สึกไม่สบายที่พวกเขาจะได้สัมผัสในการแสดงอารมณ์เหล่านี้ในแวดวงครอบครัวหรือในแวดวงของ คนแปลกหน้า ผู้ตอบแบบสอบถามยังได้เสร็จสิ้นมาตราส่วนการประเมินตนเองซึ่งวัดความเป็นอิสระและการพึ่งพาการแสดงออกทางอารมณ์ (ดูบทที่ 3) ตลอดจนการประเมินอารมณ์เชิงบวกและเชิงลบ

ผลการวิจัยพบว่าชาวอเมริกันรู้สึกสบายใจมากกว่าชาวคอสตาริกาด้วยการแสดงอารมณ์ทั้งแบบอิสระและแบบพึ่งพาอาศัยกัน ชาวคอสตาริการู้สึกสบายใจน้อยลงในการแสดงออก อารมณ์เชิงลบ.

การแสดงอารมณ์ในสหรัฐอเมริกา

นักวิจัยยังได้บันทึกถึงการมีอยู่ของความแตกต่างทางวัฒนธรรมในการแสดงออกทางอารมณ์ของกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ ในสหรัฐอเมริกา ในงานของมัตสึโมโตะ ชาวอเมริกันถูกแบ่งออกเป็นสี่กลุ่มชาติพันธุ์หลัก: ยูโร แอฟริกัน ฮิสแปนิก และชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชีย ผู้เข้าร่วมการสำรวจถูกขอให้ให้คะแนนการยอมรับการแสดงออกทางสีหน้าในสถานการณ์ทางสังคมต่างๆ

ผลการวิจัยพบว่าคนผิวขาวถือว่าการดูถูกยอมรับได้มากกว่าคนเอเชีย ความรังเกียจยอมรับได้ดีกว่าคนผิวดำและชาวสเปน ความโกรธยอมรับได้ดีกว่าคนสเปน และความโศกเศร้ายอมรับได้ดีกว่าคนผิวดำและเอเชีย นอกจากนี้ ชาวอเมริกันผิวขาวพบว่าการแสดงอารมณ์ในที่สาธารณะและต่อหน้าเด็กเป็นที่ยอมรับมากกว่าคนผิวดำ เอเชีย และฮิสแปนิก และกับคนรู้จักทั่วไปก็ยอมรับได้ดีกว่าคนผิวดำ ชาวเอเชีย และฮิสแปนิก และยอมรับได้ต่อหน้าผู้ด้อยกว่า คนผิวดำและลาติน อย่างไรก็ตาม ที่น่าสนใจในส่วนอื่นของการทดลอง คนผิวดำรายงานว่าแสดงความโกรธบ่อยกว่าคนผิวขาว คนเอเชีย และละตินอเมริกาอย่างมีนัยสำคัญ

การศึกษาอีกชิ้นหนึ่งพบว่าในความสัมพันธ์ระหว่างความรัก คนอเมริกันฟิลิปปินส์แสดงอารมณ์ที่รุนแรงกว่าชาวอเมริกันเชื้อสายญี่ปุ่น

ความแตกต่างในแบบแผนของการแสดงออกของอารมณ์

การศึกษาที่น่าสนใจสองชิ้นล่าสุดแสดงให้เห็นถึงความแตกต่างทางวัฒนธรรมในแบบแผนการแสดงออกทางอารมณ์ ในการศึกษาครั้งแรก อาสาสมัครจากออสเตรเลียและญี่ปุ่นได้ประเมินว่าพวกเขาแสดงอารมณ์อย่างไรใน 12 สถานการณ์และคิดอย่างไรกับคนจากประเทศอื่นที่แสดงอารมณ์แบบเดียวกัน ทั้งสองกลุ่มพบว่าชาวออสเตรเลียแสดงออกมากกว่าภาษาญี่ปุ่นในการแสดงอารมณ์เชิงบวก แต่ทั้งสองกลุ่มให้คะแนนกลุ่มตรงข้ามว่าแสดงออกมากขึ้นในการแสดงอารมณ์เชิงลบ

ในการศึกษาขนาดใหญ่ มีการขอให้นักศึกษา 2,900 คนจาก 26 ประเทศให้คะแนนตนเองจากการแสดงออกทางอารมณ์ ที่น่าสนใจ นักวิจัยเหล่านี้พบว่าผู้ที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ทางใต้ที่อบอุ่นกว่าได้รับการพิจารณาว่าแสดงออกได้มากกว่าผู้ที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ทางตอนเหนือที่เย็นกว่า

การศึกษาการควบคุมการแสดงออก

แม้ว่าการวิจัยจะพบความแตกต่างมากมายในวัฒนธรรมต่างๆ ในการแสดงออกทางอารมณ์ แต่ก็ยังไม่ชัดเจนนักว่าการแสดงออกทางอารมณ์จะถูกควบคุมอย่างไรเมื่อกฎของการแสดงออกเข้ามามีบทบาท การศึกษาล่าสุดสองชิ้นอธิบายกระบวนการเหล่านี้บางส่วน ในการทดลองครั้งแรก ชายและหญิงจากสหรัฐอเมริกาและอังกฤษได้กรอกข้อมูลการควบคุมอารมณ์สี่ระดับ ได้แก่ การทำซ้ำ การยับยั้ง การยับยั้งความก้าวร้าว และการหุนหันพลันแล่น ผู้ชายอเมริกันมีแนวโน้มที่จะหันไปใช้ซ้ำและห้ามมากกว่าผู้ชายอังกฤษ ผู้หญิงอเมริกันมักจะห้ามตัวเองให้แสดงอารมณ์บางอย่างมากกว่าผู้หญิงอังกฤษ อย่างไรก็ตาม ชาวอังกฤษแสดงการควบคุมความก้าวร้าวมากกว่าชาวอเมริกัน

ในการศึกษาอื่น มัตสึโมโตะและเพื่อนร่วมงานสำรวจผู้อยู่อาศัยจากสี่ประเทศ ได้แก่ สหรัฐอเมริกา ญี่ปุ่น รัสเซีย และเกาหลีใต้ นักวิจัยขอให้อาสาสมัครเลือกจากรายการว่าพวกเขาจะทำอะไรถ้าพวกเขาประสบกับอารมณ์ใดอารมณ์หนึ่งจาก 14 อารมณ์ในสถานการณ์ทางสังคมที่แตกต่างกันสี่แบบ รายการทางเลือกทั้งเจ็ดมีลักษณะดังนี้

1. ฉันจะแสดงความรู้สึกโดยไม่มีการเปลี่ยนแปลงใดๆ

2. ฉันจะลดทอนหรือดูถูกการแสดงความรู้สึก

3. ฉันจะพูดเกินจริงในการแสดงอารมณ์

4. ฉันจะปิดบังหรือซ่อนการแสดงออกภายใต้ความรู้สึกอื่น

5. ฉันจะจำกัดตัวเองให้ยิ้มได้

6. ฉันจะแสดงออก

7. ฉันจะแสดงออกอย่างอื่น

ผลการวิจัยพบว่าในขณะที่มีความแตกต่างทางวัฒนธรรม ผู้คนจากทุกวัฒนธรรมใช้ทางเลือกที่เสนอทั้งหมด นี่แสดงให้เห็นว่าทางเลือกเหล่านี้สะท้อนการตอบสนองที่มีให้ผู้คนอย่างถูกต้องเมื่อพวกเขาปรับแต่งการแสดงออกทางอารมณ์ให้เข้ากับบริบททางสังคม

ท่ามกลางพวกเราและรายล้อมไปด้วยคนแปลกหน้า

ที่ ทศวรรษที่ผ่านมาหลักฐานสะสมของความแตกต่างในการแสดงออกทางอารมณ์ทำให้สามารถสร้างพื้นฐานทางทฤษฎีเพื่ออธิบายว่าวัฒนธรรมทำให้เกิดความแตกต่างเหล่านี้ได้อย่างไรและเพราะเหตุใด

มัตสึโมโตะใช้แนวคิดของ "กลุ่มคนใน" และ "กลุ่มคนแปลกหน้า" เพื่อจุดประสงค์นี้ (ดูบทที่ 16) เขาแนะนำว่าความแตกต่างทางวัฒนธรรมในความสัมพันธ์ของบุคคลกับกลุ่ม "เรา" และ "พวกเขา" มีความสำคัญเป็นพิเศษสำหรับอารมณ์ที่แสดงในปฏิสัมพันธ์ทางสังคม โดยทั่วไปในทุกวัฒนธรรม ความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดใน "กลุ่มเพื่อน" จะสร้างความรู้สึกปลอดภัยและสบายใจ และอนุญาตให้บุคคลแสดงอารมณ์ได้อย่างอิสระและสร้างสภาพแวดล้อมที่อดทนต่อพฤติกรรมทางอารมณ์ที่หลากหลาย ส่วนหนึ่งของการขัดเกลาทางอารมณ์คือการเรียนรู้ว่าใครเป็นสมาชิกของกลุ่ม "เข้า" และ "ออก" และเรียนรู้พฤติกรรมที่เหมาะสม

การพึ่งพาการแสดงออกของอารมณ์ต่อส่วนรวมและปัจเจกนิยม

ดังที่มัตสึโมโตะได้แสดงให้เห็น วัฒนธรรมแบบส่วนรวมจะส่งเสริมอารมณ์เชิงบวกและเชิงลบน้อยลงต่อ "ของตัวเอง" มากขึ้น เพราะความสามัคคีภายในกลุ่มมีความสำคัญมากกว่าสำหรับสังคมส่วนรวม อารมณ์เชิงบวกให้การสนับสนุนความสามัคคีในขณะที่อารมณ์เชิงลบคุกคามมัน วัฒนธรรมปัจเจกนิยมสนับสนุนการแสดงออกของอารมณ์เชิงลบมากกว่าและมักเป็นอารมณ์เชิงบวกใน "กลุ่มเพื่อน" น้อยกว่า เนื่องจากความกลมกลืนและความสามัคคีมีความสำคัญน้อยกว่าสำหรับวัฒนธรรมดังกล่าว วัฒนธรรมเหล่านี้ถือว่ายอมรับได้ในการแสดงอารมณ์ที่คุกคามความสามัคคีของกลุ่ม วัฒนธรรมปัจเจกนิยมส่งเสริมอารมณ์เชิงบวกให้มากขึ้นๆ กับอารมณ์เชิงลบนอกกลุ่ม เนื่องจากวัฒนธรรมปัจเจกนิยมไม่สนใจความแตกต่างระหว่างกลุ่ม "ใน" และ "พวกเขา" มากนัก ดังนั้นจึงยอมให้อารมณ์เชิงบวกและเชิงลบต่อกลุ่ม "บุคคลภายนอก" . วัฒนธรรมแบบรวมกลุ่มจะส่งเสริมอารมณ์เชิงลบที่มุ่งไปที่ "กลุ่มนอก" มากขึ้น เพื่อแยก "กลุ่มคนใน" ออกจาก "กลุ่มคนนอก" ให้ชัดเจนยิ่งขึ้น และรวมกลุ่ม "กลุ่มคนใน" (ผ่านการแสดงออกโดยรวมของอารมณ์เชิงลบที่มุ่งไปที่ "กลุ่มคนแปลกหน้า")

การยืนยันทฤษฎีมัตสึโมโตะ

การศึกษาสองชิ้นสนับสนุนสมมติฐานเหล่านี้หลายประการ ยกตัวอย่างเช่น มัตสึโมโตะและเฮิร์นศึกษากฎการแสดงออกทางวัฒนธรรมในสหรัฐอเมริกา โปแลนด์ และฮังการี ผู้เข้าร่วมในแต่ละประเทศในสามประเทศได้พิจารณาอารมณ์สากลทั้ง 6 ประการ และประเมินว่าควรแสดงออกอย่างไรในสถานการณ์ทางสังคมที่แตกต่างกันสามสถานการณ์: 1) คนเดียว 2) ต่อหน้าผู้อื่นที่ถือว่าเป็น "สมาชิกของกลุ่ม" (เช่น เพื่อนสนิท สมาชิกในครอบครัว) และ 3) กับคนแปลกหน้าที่ไม่ถือว่าเป็น "ของตัวเอง" (เช่น ในที่สาธารณะ ต่อหน้าคนรู้จักทั่วไป)

ชาวโปแลนด์และชาวฮังกาเรียนชี้ว่า ไม่เหมาะสมที่จะแสดงอารมณ์เชิงลบใน “กลุ่มของตนเอง” และเหมาะสมกว่า อารมณ์เชิงบวก; พวกเขายังพบว่าเหมาะสมกว่าที่จะแสดงอารมณ์เชิงลบในหมู่บุคคลภายนอก ในทางกลับกัน คนอเมริกันมีแนวโน้มที่จะแสดงอารมณ์เชิงลบใน "กลุ่มของตัวเอง" และอารมณ์เชิงบวกในกลุ่มคนแปลกหน้า ต่างจากคนอเมริกัน ชาวโปแลนด์ยังระบุด้วยว่าการแสดงอารมณ์เชิงลบนั้นไม่เหมาะสมแม้จะอยู่ตามลำพัง มัตสึโมโตะและเฮิร์นตีความผลลัพธ์เหล่านี้เป็นการยืนยันสถานที่ทางทฤษฎีของมัตสึโมโตะ (1991) ข้อมูลเปรียบเทียบระหว่างสหรัฐอเมริกาและญี่ปุ่นยืนยันสมมติฐานเหล่านี้

สรุป

ดังนั้นการศึกษาในทศวรรษที่ผ่านมาจึงไม่เพียงแต่บันทึกความเป็นสากลของการแสดงออกทางสีหน้าและการมีอยู่ของกฎเกณฑ์สำหรับการแสดงอารมณ์ที่ Ekman และเพื่อนร่วมงานของเขาบันทึกไว้ การวิจัยที่มีอยู่แสดงให้เห็นว่าวัฒนธรรมมีอิทธิพลอย่างมากต่อการแสดงออกทางอารมณ์ของเราผ่านกฎการแสดงออกทางอารมณ์ที่เรียนรู้ทางวัฒนธรรม และทำให้เรามีความคิดว่ากฎเหล่านั้นเป็นอย่างไร การวิจัยร่วมสมัยยังตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับสิ่งที่ในวัฒนธรรมนำไปสู่ความแตกต่างในการแสดงออกทางอารมณ์และเหตุผล เนื่องจากปฏิสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์ส่วนใหญ่เป็นสังคมตามคำจำกัดความ เราต้องถือว่าความแตกต่างทางวัฒนธรรมทำงานผ่านกฎเกณฑ์ในการแสดงอารมณ์ หากไม่เสมอไป ก็เกือบทุกครั้ง

เพื่อทำความเข้าใจว่าผู้คนในวัฒนธรรมต่างๆ แสดงอารมณ์อย่างไร เราต้องเข้าใจก่อน อะไรเป็นพื้นฐานสากลสำหรับการแสดงออกเหล่านี้ และประการที่สอง กฎประเภทใดในการแสดงอารมณ์ในวัฒนธรรมนั้นเกี่ยวข้องเมื่อเราแสดงอารมณ์ แต่เราจำเป็นต้องเติมช่องว่างมากมายในความรู้ของเรา ตัวอย่างเช่น การวิจัยเพิ่มเติมควรอธิบายว่าผู้คนจากวัฒนธรรมที่แตกต่างกันเรียนรู้กฎสำหรับการแสดงอารมณ์อย่างไรและกฎเหล่านี้คืออะไร การวิจัยในอนาคตจะแสดงให้เห็นว่าการแสดงออกของอารมณ์แตกต่างกันอย่างไรและทำไมในแต่ละวัฒนธรรม และจะรวมถึงแง่มุมต่างๆ ที่ไม่เพียงแต่เกี่ยวกับปัจเจกนิยมและส่วนรวมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความแตกต่างของอำนาจหรือสถานะด้วย

วัฒนธรรมและการรับรู้ของอารมณ์ จักรวาลแห่งการรับรู้อารมณ์

การศึกษาเชิงวิเคราะห์จำนวนมากเกี่ยวกับความเป็นสากลของการแสดงออกทางอารมณ์ระบุว่าการแสดงออกทางสีหน้าของอารมณ์เป็นที่เข้าใจกันทั่วโลก ผู้สังเกตการณ์ในทุกประเทศและทุกวัฒนธรรม เมื่อแสดงภาพการแสดงอารมณ์สากล ต่างเห็นพ้องต้องกันอย่างเป็นเอกฉันท์ว่าภาพใดแสดงอารมณ์ใดในภาพ อย่างที่คุณจำได้ การศึกษาเหล่านี้ไม่ได้รวมผู้คนจากวัฒนธรรมการรู้หนังสือเท่านั้น แต่ยังรวมถึงจากวัฒนธรรมที่ไม่รู้หนังสือด้วย การศึกษาอื่นยังพบความเป็นสากลในการตัดสินเกี่ยวกับการแสดงออกทางสีหน้าที่เกิดขึ้นเอง

บทพิสูจน์ใหม่ของความเป็นสากล

การศึกษาจำนวนมากได้จำลองข้อมูลจากการศึกษาความเป็นสากลดั้งเดิม ตัวอย่างเช่น Ekman และเพื่อนร่วมงานขอให้ผู้สังเกตการณ์ใน 10 วัฒนธรรมที่แตกต่างกันดูภาพที่แสดงอารมณ์ที่แตกต่างกัน 6 แบบ ผู้เชี่ยวชาญไม่เพียงแต่ตั้งชื่ออารมณ์แต่ละอารมณ์ เลือกการกำหนดด้วยวาจาจากรายการบางรายการ แต่ยังประเมินว่าอารมณ์ที่แสดงออกมานั้นสดใสเพียงใดสำหรับพวกเขา ผู้เชี่ยวชาญในทั้ง 10 วัฒนธรรมเห็นพ้องต้องกันว่าอารมณ์ใดที่พวกเขาเห็น จึงเป็นการยืนยันถึงความเป็นสากลของการรับรู้ นอกจากนี้ ผู้สังเกตการณ์ในทุกวัฒนธรรมยังให้คะแนนความเข้มข้นของการแสดงอารมณ์ในภาพถ่ายนั้นสูง

หลักฐานจากการศึกษาจำนวนมากแสดงให้เห็นชัดเจนว่าผู้คนในทุกวัฒนธรรมสามารถรับรู้การแสดงออกทางสีหน้าที่เป็นสากลได้ เช่นเดียวกับที่เกิดขึ้นกับการแสดงออกของอารมณ์นักวิทยาศาสตร์นำหลักการของการรับรู้มาใช้อย่างรวดเร็วเพื่อให้การวิจัยในด้านความสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมและการรับรู้ทางอารมณ์เกือบจะหยุดลง เนื่องจากนักวิจัยรู้ว่าผู้คนจากวัฒนธรรมที่แตกต่างกันสามารถแสดงอารมณ์ที่แตกต่างกันโดยทำตามกฎสำหรับการแสดงอารมณ์ นักวิทยาศาสตร์จึงตระหนักว่าผู้คนในวัฒนธรรมที่ต่างกันควรคุ้นเคยกับการรับรู้อารมณ์ที่แตกต่างกันของผู้อื่น มีการศึกษาจำนวนมากในหัวข้อนี้ในทศวรรษที่ผ่านมา สันนิษฐานว่าเช่นเดียวกับการแสดงออกของอารมณ์ การรับรู้อารมณ์มีองค์ประกอบทางวัฒนธรรมทั่วไปที่เป็นสากลและลักษณะเฉพาะของแต่ละวัฒนธรรม

ข้อมูลเกี่ยวกับความคล้ายคลึงกันข้ามวัฒนธรรมอื่น ๆ ในการรับรู้อารมณ์

อารมณ์ของการดูถูกสากล

จากตั้งแต่การศึกษาครั้งแรกที่มหาวิทยาลัย ผลงานจำนวนหนึ่งยืนยันความเป็นสากลของการแสดงออกทางสีหน้าที่เจ็ด - ดูถูก ข้อมูลเบื้องต้นรวบรวมจาก 10 วัฒนธรรม รวมทั้งวัฒนธรรมสุมาตราตะวันตก ข้อมูลนี้ที่มัตสึโมโตะทำซ้ำในการศึกษาของเขา โดยวิเคราะห์สี่วัฒนธรรม ซึ่งสามวัฒนธรรมแตกต่างจาก 10 วัฒนธรรมที่ศึกษาโดย Ekman และ Friesen สำนวนสากลที่เจ็ดนี้ดึงดูดความสนใจของนักวิจัยและถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนัก ตัวอย่างเช่น รัสเซลล์แนะนำว่าบริบทที่สำนวนปรากฏขึ้นมีอิทธิพลต่อผลลัพธ์และเป็นพยานถึงความเป็นสากล ในการศึกษาของรัสเซลล์ ผู้คนมักจะอธิบายการดูถูกเหยียดหยามว่าเป็นความขยะแขยงหรือความโศกเศร้าเมื่อแสดงสีหน้าเพียงลำพังหรือหลังจากภาพแห่งความขยะแขยงและความเศร้า Ekman, 0 "อย่างไรก็ตาม Sullyvan และ Matsumoto ได้วิเคราะห์ข้อมูลอีกครั้งเพื่อสะท้อนการวิพากษ์วิจารณ์และไม่พบผลกระทบของบริบท Wiel และเพื่อนร่วมงานยังพบว่าไม่มีการละเมิดระเบียบวิธีอื่นใดที่เป็นไปได้

การให้คะแนนความเข้มสัมพัทธ์ทางอารมณ์

ในวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน ความเข้มข้นของอารมณ์บางอย่างที่แสดงออกมาบนใบหน้านั้นใกล้เคียงกัน นั่นคือ เมื่อเปรียบเทียบการแสดงออกทางสีหน้า 2 แบบ ในทุกวัฒนธรรม ผู้คนจะแยกแยะการแสดงออกที่เด่นชัดที่สุดออกมา เมื่อ Ekman และเพื่อนร่วมงานของเขาให้ตัวอย่างแก่ผู้เข้าร่วมสองตัวอย่างเกี่ยวกับอารมณ์เดียวกัน พวกเขาพบว่า 92 เปอร์เซ็นต์ของเวลา ผู้เข้าร่วมเห็นด้วยกับอารมณ์ที่รุนแรงมากขึ้น มัตสึโมโตะและเอกแมนขยายฐานผู้เข้าร่วมและรวมไว้ในภาพถ่ายเพื่อเปรียบเทียบ ประเภทต่างๆการวางตัวรวมถึงผู้ที่มาจากยุโรปและญี่ปุ่น เมื่อนักวิจัยศึกษาอารมณ์แต่ละอารมณ์ในเพศเดียวกัน ครั้งแรกในวัฒนธรรมหนึ่งๆ และจากนั้นข้ามวัฒนธรรม พวกเขาพบว่าชาวอเมริกันและชาวญี่ปุ่นมีความเห็นเป็นเอกฉันท์เกี่ยวกับอารมณ์ที่แสดงใน 24 จาก 30 ภาพ ข้อมูลเหล่านี้แสดงว่าข้ามวัฒนธรรม อารมณ์มีค่าที่ พื้นฐานเดียวกันแม้จะมีความแตกต่างในการแสดงออกทางสีหน้า สัณฐานวิทยา เชื้อชาติ และเพศของผู้ที่แสดงท่าทาง และกฎเกณฑ์ในวัฒนธรรมที่ควบคุมการแสดงออกทางสีหน้าและการรับรู้

ความสัมพันธ์ระหว่างความรุนแรงที่เห็นได้ชัดของการแสดงออกทางอารมณ์และการอนุมานเกี่ยวกับประสบการณ์ส่วนตัว

เมื่อผู้คนเห็นอารมณ์ที่เด่นชัดบนใบหน้า พวกเขาสรุปว่าบุคคลนั้นกำลังประสบกับความรู้สึกที่รุนแรงจริงๆ ถ้าสีหน้าอ่อนลง ระบายสีตามอารมณ์สรุปได้ว่าบุคคลมีอารมณ์ที่อ่อนแอกว่า มัตสึโมโตะ คาสริ และคูเค็นแสดงให้เห็นถึงผลกระทบนี้โดยได้รับความคิดเห็นเกี่ยวกับการแสดงออกทางสีหน้าของญี่ปุ่นและยุโรป 56 แบบ ผู้สังเกตการณ์ประเมินอารมณ์ของผู้วางท่าที่แสดงออกมา จากนั้นจึงสรุปเกี่ยวกับการแสดงออกภายนอกและเกี่ยวกับ ประสบการณ์ส่วนตัวของอารมณ์ความสัมพันธ์ระหว่างการให้คะแนนความเข้มทั้งสองถูกคำนวณสองครั้ง ขั้นแรกให้หาความสัมพันธ์ระหว่างผู้สังเกตสำหรับแต่ละนิพจน์ และจากนั้นจึงคำนวณสหสัมพันธ์ของนิพจน์สำหรับผู้สังเกตแต่ละคน

โดยไม่คำนึงถึงการนับ มีการสังเกตความสัมพันธ์เชิงบวกสูงสำหรับทั้งวัฒนธรรมและนิพจน์ทั้งหมด ผู้สังเกตการณ์ได้เชื่อมโยงพลังของการแสดงออกภายนอกเข้ากับพลังที่คาดคะเนของประสบการณ์ภายใน เพื่อให้สามารถอนุมานความธรรมดาสามัญที่เชื่อมโยงทุกวัฒนธรรมได้

ความสัมพันธ์ระหว่างการมีอยู่และการไม่มีการแสดงออกกับประสบการณ์ที่เกี่ยวข้องและความเข้มข้นของทั้งคู่เป็นหัวข้อที่มีความสำคัญอย่างยิ่งใน ทฤษฎีสมัยใหม่อารมณ์ ผู้เขียนบางคนโต้แย้งว่าความสัมพันธ์ระหว่างการแสดงออกและประสบการณ์นั้นไม่มีมูล คนอื่น ๆ เชื่อว่าการแสดงออกและประสบการณ์มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิด (แต่ไม่จำเป็นต้องรวมกัน) ข้อมูลของมัตสึโมโตะและเพื่อนร่วมงานของเขายืนยันอย่างชัดเจนถึงความเชื่อมโยงระหว่างแนวคิดเหล่านี้

การตอบสนองประเภทที่สองในการจดจำอารมณ์

ในวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน การแสดงอารมณ์บางอย่างจะรับรู้ได้ชัดเจนเท่าๆ กัน ผู้สังเกตการณ์ในการศึกษาโดย Ekman และคนอื่นๆ ให้คะแนนไม่เพียงแค่อารมณ์ที่แสดงบนใบหน้าเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเข้มข้นของอารมณ์แต่ละประเภทด้วย ในงานนี้ ผู้สังเกตการณ์ได้รับอนุญาตให้รายงานหลายอารมณ์หรือไม่มีอารมณ์เลย และไม่ถูกบังคับให้เลือกอารมณ์เพื่ออธิบายใบหน้า แม้ว่าการวิจัยก่อนหน้านี้ได้แสดงให้เห็นถึงความเป็นสากลของการตอบสนองประเภทแรก แต่วัฒนธรรมอาจแตกต่างกันไปตามอารมณ์ที่มีอยู่

การศึกษาวิเคราะห์ยังคงยืนยันความธรรมดาของวัฒนธรรม ในทุกวัฒนธรรมในการศึกษาของ Ekman และผู้ทำงานร่วมกัน อารมณ์รองสำหรับการดูถูกเหยียดหยามคือการดูถูก และสำหรับการแสดงความกลัว ความประหลาดใจ สำหรับความโกรธ ปฏิกิริยาประเภทที่สองนั้นแตกต่างกันไปตามรูปถ่าย และผู้เข้าร่วมการทดลองเรียกว่ารังเกียจ แปลกใจ หรือดูถูก ข้อมูลเหล่านี้ทำซ้ำโดย Matsumoto และ Ekman รวมถึง Biel และเพื่อนร่วมงานของเขา ดังนั้นจึงสามารถสันนิษฐานได้ว่าในทุกวัฒนธรรมผู้คนรับรู้การแสดงออกทางสีหน้าในลักษณะเดียวกัน ความเป็นเอกฉันท์ดังกล่าวอาจเกิดขึ้นได้เนื่องจากความหมายทั่วไปของประเภทอารมณ์ ในเหตุการณ์ก่อนๆ และสิ่งกระตุ้นของอารมณ์ หรือในโครงร่างของใบหน้าเอง

ความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมในการรับรู้อารมณ์

ความเหมือนและความแตกต่างในการจดจำอารมณ์

แม้ว่าการศึกษาครั้งแรกเกี่ยวกับความเป็นสากลของอารมณ์จะแสดงให้เห็นว่าอาสาสมัครรับรู้อารมณ์เดียวกันค่อนข้างบ่อย แต่ไม่มีการศึกษาใดที่บ่งชี้ถึงความคล้ายคลึงกันข้ามวัฒนธรรมอย่างสมบูรณ์ (ไม่มีข้อมูลเกี่ยวกับข้อตกลง 100% เกี่ยวกับการจดจำอารมณ์ในการแสดงออกทางสีหน้า) ตัวอย่างเช่น มัตสึโมโตะเปรียบเทียบคะแนนของคนญี่ปุ่นและชาวอเมริกัน และพบว่าอัตราการยอมรับอยู่ระหว่าง 64 ถึง 99% ซึ่งสอดคล้องกับการศึกษาก่อนหน้านี้เกี่ยวกับความเป็นสากล ชาวอเมริกันรู้จักความโกรธ ความขยะแขยง ความกลัว และความเศร้าได้ดีกว่าคนญี่ปุ่น แต่ระดับความแม่นยำนั้นไม่แตกต่างกันสำหรับความสุขและความประหลาดใจ ผลลัพธ์เหล่านี้สามารถตีความได้ว่าเป็นเครื่องยืนยันความเป็นสากลของการแสดงออกทางสีหน้า เนื่องจากในกรณีส่วนใหญ่ (มากกว่า 70%) ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันนั้นสูงอย่างต่อเนื่องและมีนัยสำคัญทางสถิติ

งานวิจัยใหม่บางชิ้นยังแสดงให้เห็นว่าในขณะที่ผู้คนจากวัฒนธรรมที่แตกต่างกันมีความคิดเห็นแบบเดียวกันเกี่ยวกับการแสดงออกทางสีหน้าที่โดดเด่นที่สุด ความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมเกิดขึ้นในการรับรู้ถึงอารมณ์ที่แตกต่างกันด้วยการแสดงออกที่เหมือนกัน ตัวอย่างเช่น Irizarri, Matsumoto และ Wilson-Kon ได้วิเคราะห์การทดสอบการรับรู้ของชาวอเมริกันและญี่ปุ่นอีกครั้งเกี่ยวกับการแสดงออกทางอารมณ์สากลทั้งเจ็ด ทั้งชาวอเมริกันและชาวญี่ปุ่นยอมรับว่าฉลาดที่สุด แสดงอารมณ์มีความโกรธ อย่างไรก็ตาม ชาวอเมริกันมักจะเห็นความขยะแขยงและดูถูกเหยียดหยามในสำนวนที่แนะนำ ในขณะที่คนญี่ปุ่นมักเข้าใจผิดว่าความโกรธคือความโศกเศร้า แม้ว่างานวิจัยก่อนหน้านี้จะแสดงให้เห็นอย่างสม่ำเสมอว่าผู้เชี่ยวชาญมองเห็นหลายอารมณ์เมื่อพวกเขาดูใบหน้าทั่วโลก นี่เป็นการศึกษาครั้งแรกที่จัดทำเอกสารเกี่ยวกับความแตกต่างทางวัฒนธรรมในการประเมินอารมณ์ต่างๆ ที่สะท้อนจากการแสดงออกทางสีหน้าเดียวกัน

การจดจำอารมณ์และลักษณะทางวัฒนธรรม

เมื่อพิจารณาถึงความแตกต่างทางวัฒนธรรมอย่างน้อยในการประเมินการรับรู้ของอารมณ์ นักวิจัยจึงเริ่มสนใจในสิ่งที่เป็นสาเหตุ ตัวอย่างเช่น รัสเซลล์ยืนยันความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมตะวันตกกับวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ตะวันตก นักวิชาการแนะนำว่าวิธีที่ใช้ในการทดสอบการรับรู้อารมณ์ในวัฒนธรรมต่างๆ นั้นเป็นแบบตะวันตก ดังนั้นผู้สังเกตการณ์จาก อเมริกาเหนือและยุโรปก็ตอบคำถามได้ง่ายขึ้น

Biel และผู้ร่วมงานของเขาเปรียบเทียบการรับรู้อารมณ์ในหกวัฒนธรรม และแสดงให้เห็นว่าการแบ่งขั้วระหว่างวัฒนธรรมตะวันตกและที่ไม่ใช่ตะวันตกไม่ได้รับการสนับสนุนทางสถิติและไม่ได้อธิบายความผันแปรข้ามชาติ แต่บีลและผู้ร่วมงานของเขาเสนอว่าตัวแปรทางสังคมจิตวิทยาหรือแนวโน้มทางวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องกับความแตกต่างเหล่านี้มีอิทธิพลต่อกระบวนการประเมินอารมณ์

ตัวอย่างของการใช้มิติข้อมูลดังกล่าวเพื่ออธิบายความแตกต่างทางวัฒนธรรมในการจดจำอารมณ์ มัตสึโมโตะได้เลือกข้อมูลการรับรู้จาก 15 วัฒนธรรมจากการศึกษา 4 ฉบับ และแยกความแตกต่างของแต่ละวัฒนธรรมตามมิติของระยะทางพลังงาน การยับยั้งชั่งใจ การหลีกเลี่ยงความกำกวม ปัจเจกนิยม และความเป็นชาย (ดูบทที่ 2 ) ภาพรวมของพารามิเตอร์เหล่านี้จะได้รับที่นั่น) มัตสึโมโตะเปรียบเทียบพารามิเตอร์เหล่านี้กับระดับความแม่นยำในการจดจำ เขาพบว่าปัจเจกนิยมมีความสัมพันธ์เชิงบวกกับระดับความรุนแรงโดยเฉลี่ยของความโกรธและความกลัว ดังนั้นสมมติฐานนี้จึงได้รับการยืนยันว่าชาวอเมริกัน (วัฒนธรรมปัจเจกชน) รับรู้อารมณ์เชิงลบได้ดีกว่าชาวญี่ปุ่น (วัฒนธรรมส่วนรวม)

การวิเคราะห์อภิมานของชิมแมคยังแสดงให้เห็นว่าความแตกต่างในการรับรู้อารมณ์นั้นเป็นหน้าที่ของวัฒนธรรม ปัจเจกนิยมเป็นตัวทำนายการรับรู้ความสุขได้ดีกว่าเชื้อชาติ (คอเคเซียน/ไม่ใช่คอเคเซียน) ดังนั้นแนวความคิดที่ว่าพารามิเตอร์ทางสังคมวัฒนธรรมมีส่วนสนับสนุนความแตกต่างในการรับรู้อารมณ์ การวิจัยแสดงให้เห็นว่าในอนาคต พารามิเตอร์ดังกล่าวสามารถใช้เพื่อตรวจสอบอิทธิพลทางวัฒนธรรมที่มีต่อการรับรู้อารมณ์ ดังนั้นนักวิทยาศาสตร์จึงไม่สามารถพึ่งพาความแตกต่างที่เก่าแก่ เช่น การแบ่งขั้ววัฒนธรรมตะวันตก/ไม่ใช่ตะวันตกได้อีกต่อไป

การแสดงที่มาของความเข้มของการแสดงออก

ผู้คนจากวัฒนธรรมที่แตกต่างกันนั้นอารมณ์ความรู้สึกของคนอื่นนั้นแตกต่างกัน การศึกษาโดย Ekman และเพื่อนร่วมงานจาก 10 วัฒนธรรมเป็นคนแรกที่บันทึกผลกระทบนี้ แม้ว่าข้อมูลความเข้าใจโดยรวมจะยืนยันถึงความเป็นสากล แต่ชาวเอเชียได้คะแนนต่ำกว่าอย่างมีนัยสำคัญในด้านคะแนนความสุข ความประหลาดใจ และความกลัว จากข้อมูลเหล่านี้ สามารถสันนิษฐานได้ว่าผู้เชี่ยวชาญปฏิบัติตามกฎทางวัฒนธรรมสำหรับวิธีรับรู้การแสดงออก โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาว่าการวางตัวทั้งหมดเป็นสีขาว นั่นคือบางทีชาวเอเชียอาจให้คะแนนความรุนแรงของการแสดงออกของคนผิวขาวน้อยกว่าด้วยความสุภาพหรือความเขลา

เพื่อทดสอบสมมติฐานนี้ มัตสึโมโตะและเอคมันได้ใช้ชุดของสิ่งเร้า (การแสดงอารมณ์ของญี่ปุ่นและยุโรป) และนำเสนอต่อผู้เชี่ยวชาญในสหรัฐอเมริกาและญี่ปุ่น การแสดงออกของอารมณ์ทั้งหมดยกเว้นอารมณ์เดียวได้รับการประเมินโดยชาวอเมริกันว่ารุนแรงกว่าชาวญี่ปุ่นโดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติของบุคคลที่ได้รับการจัดอันดับ เนื่องจากความแตกต่างไม่ได้เฉพาะเจาะจงกับบุคคลที่โพสท่า มัตสึโมโตะและเอคมันจึงตีความความแตกต่างดังกล่าวเป็นหน้าที่ของกฎเกณฑ์ที่วัฒนธรรมอาจมีในการตีความการแสดงออกทางสีหน้าของผู้อื่น ความแตกต่างในการแสดงที่มาของความรุนแรงในการแสดงออกได้รับการบันทึกไว้ในกลุ่มชาติพันธุ์ของสหรัฐฯ

การศึกษาของมัตสึโมโตะที่อธิบายข้างต้นยังได้ตรวจสอบความสัมพันธ์ระหว่างมิติวัฒนธรรมของฮอฟสเตเดะกับการจัดอันดับความเข้มข้นของอารมณ์ มันให้ผลลัพธ์ที่สำคัญสองประการ ประการแรก มีความสัมพันธ์เชิงลบระหว่างการให้คะแนนระยะทางและความรุนแรงสำหรับความโกรธ ความกลัว และความเศร้า โดยบอกว่าวัฒนธรรมที่เน้นความแตกต่างในสถานะให้คะแนนอารมณ์เหล่านี้ว่ารุนแรงน้อยกว่า มีแนวโน้มว่าอารมณ์เหล่านี้จะคุกคามสถานะของความสัมพันธ์และทำให้การรับรู้ทางอารมณ์อ่อนแอลง ประการที่สอง ปัจเจกนิยมมีความสัมพันธ์เชิงบวกกับระดับความรุนแรงสำหรับความโกรธ ความกลัว และความเศร้า ดังนั้นจึงสามารถสันนิษฐานได้ว่าผู้คนในวัฒนธรรมปัจเจกนิยมเห็นความรุนแรงมากขึ้นในการแสดงออกเหล่านี้ ข้อมูลเหล่านี้ไม่เพียงแต่สามารถตีความโดยสัมพันธ์กับแนวโน้มพฤติกรรมอันเนื่องมาจากอิทธิพลของปัจเจกนิยมหรือการยับยั้งชั่งใจ บนพื้นฐานของสิ่งเหล่านี้ มันสามารถสันนิษฐานได้ว่าพารามิเตอร์ของความเข้าใจในวัฒนธรรมอาจเป็นกุญแจสำคัญในการอธิบายความแตกต่างทางวัฒนธรรมในการรับรู้อารมณ์เชิงลบ

การค้นพบประสบการณ์ทางอารมณ์ที่เกี่ยวข้องกับการแสดงออกทางสีหน้า

แม้ว่าอารมณ์ภายนอกจะแสดงออกมาต่างกันในแต่ละวัฒนธรรม แต่ก็ไม่ชัดเจนว่าวัฒนธรรมจะอธิบายประสบการณ์ที่เกี่ยวข้องกับพวกเขาแตกต่างกันหรือไม่ และถ้าเป็นเช่นนั้น จะมีความแตกต่างที่คล้ายคลึงกันในการแสดงออกของอารมณ์ภายนอกหรือไม่ Matsumoto, Kasri และ Kuken ทดสอบการนำเสนอนี้และเปรียบเทียบผู้เชี่ยวชาญชาวอเมริกันและชาวญี่ปุ่นเมื่อพวกเขาได้รับคะแนนแยกจากกันสำหรับการแสดงประสบการณ์ที่เข้มข้นและเป็นส่วนตัว

ชาวอเมริกันให้คะแนนการแสดงอารมณ์ภายนอกว่ารุนแรงกว่าคนญี่ปุ่น การวิเคราะห์ภายในวัฒนธรรมไม่พบความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญในคะแนนภาษาญี่ปุ่น อย่างไรก็ตาม พบความแตกต่างที่มีนัยสำคัญสำหรับชาวอเมริกันที่ให้ความสำคัญกับรูปลักษณ์อย่างต่อเนื่องมากกว่าประสบการณ์เชิงอัตวิสัย แม้ว่าก่อนหน้านี้นักวิจัยเคยแนะนำว่าความแตกต่างระหว่างชาวอเมริกันและชาวญี่ปุ่นเกิดขึ้นเนื่องจากชาวญี่ปุ่นมีระดับความรุนแรงที่มีสติต่ำกว่า ข้อมูลเหล่านี้บ่งชี้ว่าเป็นคนอเมริกันที่ในความเป็นจริงเกินจริงการจัดอันดับภายนอกของอาการขึ้นอยู่กับประสบการณ์ส่วนตัว ไม่ใช่คนญี่ปุ่นที่ประเมินต่ำเกินไป มัน.

ลักษณะของบุคลิกภาพตามรอยยิ้ม

การยิ้มเป็นสัญญาณทั่วไปของการทักทาย การยอมรับ และการอนุมัติ นอกจากนี้ยังใช้เพื่อซ่อนอารมณ์ และวัฒนธรรมอาจแตกต่างกันในการใช้รอยยิ้มเพื่อจุดประสงค์นี้ ดังนั้น ในการศึกษาของ Friesen เมื่อชายชาวญี่ปุ่นและชาวอเมริกันดูวิดีโอคลิปที่น่าขยะแขยงในห้องเดียวกับผู้ทดลอง คนญี่ปุ่นจึงใช้รอยยิ้มเพื่อซ่อนการแสดงออกเชิงลบของพวกเขาบ่อยกว่าชาวอเมริกัน

เพื่อสำรวจความสำคัญของความแตกต่างเหล่านี้เพิ่มเติม มัตสึโมโตะและคุโดะจัดอันดับรอยยิ้มและคนไม่ยิ้มของคนญี่ปุ่นและอเมริกัน (ใบหน้าที่เป็นกลาง) ในด้านสติปัญญา ความน่าดึงดูดใจ และการเข้าสังคม ชาวอเมริกันให้คะแนนใบหน้าที่ยิ้มแย้มว่าฉลาดกว่าใบหน้าที่เป็นกลาง แต่คนญี่ปุ่นไม่ใช่ ชาวอเมริกันและชาวญี่ปุ่นให้คะแนนใบหน้ายิ้มแย้มว่าเข้ากับคนง่ายมากกว่าใบหน้าที่เป็นกลาง และสำหรับชาวอเมริกัน ความแตกต่างนั้นยิ่งใหญ่กว่า ความแตกต่างเหล่านี้ชี้ให้เห็นว่าธรรมเนียมปฏิบัติทางวัฒนธรรมสำหรับการแสดงอารมณ์ทำให้ชาวญี่ปุ่นและชาวอเมริกันยึดความหมายที่ต่างกันในการยิ้ม และสิ่งนี้จะอธิบายความแตกต่างที่สำคัญในรูปแบบการสื่อสารข้ามวัฒนธรรม

ผลกระทบของความแตกต่างทางวัฒนธรรมในการรับรู้ต่อมหาวิทยาลัยทางอารมณ์

คำติชมของการศึกษาสากล

กว่า 30 ปีที่ผ่านมา นักวิจัยข้ามวัฒนธรรมได้รวบรวมข้อมูลจำนวนมาก และความเป็นสากลของการแสดงออกทางสีหน้าได้พัฒนาจากสมมติฐานไปสู่หลักการทางจิตวิทยาที่รู้จักกันดี อย่างไรก็ตาม เมื่อเร็วๆ นี้ มีบางบทความตั้งคำถามเกี่ยวกับการศึกษาที่พิสูจน์ความเป็นสากลดังกล่าว การวิพากษ์วิจารณ์งานวิจัยก่อนหน้านี้มุ่งเน้นไปที่วิธีการ การตีความ และการใช้คำศัพท์เฉพาะในภาษาเพื่อแสดงอารมณ์บนใบหน้าเป็นหลัก

บางทีที่สำคัญที่สุดในแง่ของความเป็นสากล นักวิทยาศาสตร์กังวลเกี่ยวกับวิธีการที่ใช้ในการศึกษาของผู้เชี่ยวชาญ หลายปีที่ผ่านมา การวิจัยได้ดำเนินการอย่างอิสระในห้องปฏิบัติการหลายแห่งทั่วโลกและมีการใช้วิธีการต่างๆ ในการทบทวนของเขา รัสเซลล์ได้วิพากษ์วิจารณ์เทคนิคเหล่านี้หลายครั้ง รวมถึง 1) ธรรมชาติของสิ่งเร้า เช่น ภาพถ่ายถูกเลือกไว้ล่วงหน้าและการแสดงอารมณ์เป็นภาพเทียม 2) การนำเสนอสิ่งเร้า - ในการศึกษาบางเรื่อง สิ่งเร้าจะถูกจัดเรียงไว้ล่วงหน้าในลักษณะที่อาสาสมัครสามารถ "คาดเดาได้เร็วขึ้น" และ 3) รูปแบบการตอบสนองถูกวิพากษ์วิจารณ์ - ความจริงที่ว่าวิธีการบังคับเลือกวิธีการครอบงำทางเลือกการตอบสนอง ในรายงานฉบับล่าสุดของเขา รัสเซลล์ได้วิเคราะห์ข้อมูลใหม่จากการศึกษาจำนวนหนึ่งและแบ่งการศึกษาตามวิธีการ ตลอดจนแยกแยะความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมตะวันตกและวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ตะวันตก และแสดงให้เห็นว่าวิธีการที่ใช้สร้างความพึงพอใจให้กับวัฒนธรรมตะวันตก (ก่อนหน้านี้เราได้กล่าวถึงความถูกต้องของความแตกต่างดังกล่าวแล้ว)

Wierzbicka แสดงความกังวลในรูปแบบที่แตกต่างกัน เธอแนะนำว่าอารมณ์พื้นฐานหก (หรือเจ็ด) ตามกฎจะแสดงในภาษาด้วยคำเฉพาะ นักจิตวิทยากล่าวว่า เราควรพูดถึงอารมณ์สากลว่าเป็น "แนวคิดดั้งเดิม" เท่านั้น ตัวอย่างเช่น เมื่อคนๆ หนึ่งรู้จักรอยยิ้มที่มีความสุข เขาหรือเธออ่านบนใบหน้าว่า “ฉันคิดว่า: มีเรื่องดีๆ เกิดขึ้น ฉันจึงรู้สึกดี” Wierzbicka เชื่อว่าการแสดงออกทางสีหน้าของอารมณ์นั้นเป็นสากล แต่วิธีที่เราใช้ศึกษาอารมณ์เหล่านี้ รวมถึงการใช้คำศัพท์ทางอารมณ์เป็นทางเลือกแทนการตอบสนองในงานประเมิน มีข้อ จำกัด และเชื่อมโยงกับวัฒนธรรมที่ใช้คำศัพท์เหล่านี้ ก่อตัวขึ้นและไม่สามารถเป็นสากลได้

ความเป็นสากลและสัมพัทธภาพทางวัฒนธรรม

การคัดค้านรัสเซลล์ เอกแมน และอิซาร์ดชี้ให้เห็นว่าแม้ว่าบทความของเขาดูเหมือนจะให้หลักฐานที่เป็นระบบ แต่จริงๆ แล้ว เอกสารนี้อธิบายเฉพาะผลงานที่สนับสนุนวิทยานิพนธ์นี้เท่านั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่ง รัสเซลล์ไม่ได้อ้างอิงการศึกษาเหล่านี้ ซึ่งดูเหมือนจะบิดเบือนข้อมูลก่อนหน้านี้เกี่ยวกับความเป็นสากลของอารมณ์ วิทยานิพนธ์ของรัสเซลล์ก็มีข้อเสียเช่นกัน เพราะในขณะที่วิพากษ์วิจารณ์หลักฐานบางประการที่บ่งชี้ถึงความเป็นสากลของการแสดงออกทางสีหน้า เขาปฏิเสธความเป็นสากลเลย ตัวอย่างเช่น รัสเซลล์ไม่ได้กล่าวถึงงานวิจัยเกี่ยวกับไพรเมตและทารก

ประการแรก ความกังวลเกี่ยวกับผลกระทบของระเบียบวิธีต่างๆ ในการวิจัยในปัจจุบันเป็นคำถามเชิงประจักษ์ และควรตอบในกระบวนการวิจัย ไม่ใช่สมมติฐาน แนวทางบางส่วนสำหรับปัญหาที่แก้ไขแยกกันในการศึกษาแต่ละครั้งจะไม่ใช่วิธีแก้ปัญหาสำหรับเหตุผลที่รัสเซลให้เอง: ปฏิสัมพันธ์ของพารามิเตอร์ระเบียบวิธีจำนวนมากสามารถส่งผลต่อผลลัพธ์ได้ ดังนั้น วิธีแก้ปัญหาเชิงประจักษ์เพียงอย่างเดียวที่เป็นไปได้สำหรับข้อพิพาทนี้คือการดำเนินการ "การศึกษาที่มีการควบคุมอย่างเต็มที่และละเอียดถี่ถ้วน" ในการศึกษาดังกล่าว ตัวแปรอิสระต่อไปนี้จะแตกต่างกันไป: 1) ประเภทของวิชา - ที่รู้หนังสือ, ไม่มีการศึกษา, นักศึกษาวิทยาลัย และนักศึกษาที่ไม่ใช่นักศึกษา; 2) ประเภทของสิ่งเร้า - ที่กำหนดไว้ล่วงหน้าและเกิดขึ้นเองด้วยใบหน้าทางอารมณ์และไม่ใช่อารมณ์ 3) สิ่งเร้าก่อนนำเสนอและไม่นำเสนอ 4) การทดลองกับวิชาเดียวหรือการทดลองที่ออกแบบมาเพื่อปฏิสัมพันธ์ของอาสาสมัคร ลำดับตัวแปรหรือลำดับคงที่ 5) ประเภทของการเลือกปฏิกิริยา - ใด ๆ คงที่การประเมินในระดับ; และ 6) การมีหรือไม่มีการจัดการ และถ้ามี ประเภทของการจัดการจะแตกต่างกันไป การศึกษาเดี่ยวหรือกลุ่มการศึกษาใด ๆ ที่รวมส่วนและรายละเอียดข้างต้นไม่ได้ช่วยตอบคำถามเกี่ยวกับอิทธิพลของระเบียบวิธีวิจัยในความคิดเห็น เนื่องจากเราไม่สามารถทราบได้ว่าปัจจัยหนึ่งระดับต่างๆ มีผลกระทบอย่างไร องศาต่างๆการปรากฏตัวของปัจจัยอื่น มีเพียงการศึกษาที่มีการควบคุมอย่างเต็มที่เท่านั้นที่สามารถตอบคำถามเหล่านี้ได้ แน่นอน การวิจัยที่มีการควบคุมอย่างเต็มที่นั้นเป็นจินตนาการมากกว่าความเป็นจริง และเราอาจไม่เคยเห็นมันในวรรณคดี แต่สิ่งสำคัญคือต้องเข้าใจว่าพารามิเตอร์ของการตอบสนองเชิงประจักษ์ต่อคำถามที่รัสเซลยกขึ้นคืออะไร ในกรณีที่ไม่มีข้อมูลจากการศึกษาที่มีการควบคุมอย่างสมบูรณ์ หรือเมื่อมีข้อมูลมากเกินไป ฉันไม่เห็นเหตุผลที่จะวิพากษ์วิจารณ์ระเบียบวิธีวิจัย

ประการที่สอง ความเป็นสากลและสัมพัทธภาพทางวัฒนธรรมไม่ได้เกิดขึ้นพร้อมกัน ในกรณีของการโต้แย้งบนพื้นฐานของการเปรียบเทียบหรือสภาพแวดล้อม ถ้าเรามองปรากฏการณ์จากมุมมองเดียว เราจะไม่เห็นภาพรวมทั้งหมด การรับรู้อารมณ์สามารถเป็นได้ทั้งแบบสากลและเฉพาะสำหรับแต่ละวัฒนธรรม ขึ้นอยู่กับว่าเรามีการรับรู้ในแง่มุมใด แม้ว่าฉันจะแนะนำว่ามีเหตุผลอย่างน้อยห้าประการสำหรับความแปรปรวนในการรับรู้อารมณ์ที่สามารถนำไปสู่ความแตกต่างทางวัฒนธรรมในการรับรู้อารมณ์ แม้ว่าการแสดงออกนี้สามารถประเมินได้ว่าเป็นสากล เหตุผลเหล่านี้ได้แก่ 1) ความหมายร่วมใน หมวดหมู่ภาษาศาสตร์และแนวความคิดเกี่ยวกับอารมณ์ที่ใช้ในกระบวนการประเมิน 2) องค์ประกอบทั่วไปของการแสดงออกทางสีหน้าในการแสดงออก 3) สามัญสำนึกทางปัญญาของเหตุการณ์และประสบการณ์ที่เกี่ยวข้องกับอารมณ์ 4) อคติส่วนบุคคลในการรับรู้ทางสังคม และ 5) วัฒนธรรม การวิจัยในอนาคตจะอธิบายถึงผลกระทบส่วนบุคคลและการโต้ตอบของแหล่งข้อมูลเหล่านี้ทั้งหมดที่มีต่อธรรมชาติของกระบวนการประเมินผล

ทฤษฎีทางประสาทวัฒนธรรมของความเหมือนและความแตกต่าง

ดังนั้น โดยทั่วไป หลักฐานที่มีอยู่แสดงให้เห็นว่าการรับรู้อาจประกอบด้วยองค์ประกอบที่เป็นสากลและเฉพาะวัฒนธรรม ในงานเขียนอื่น ๆ ฉันแนะนำว่ามีกลไกคล้ายกับทฤษฎีประสาทวัฒนธรรมของ Ekman และ Friesen ที่อธิบายว่าความคล้ายคลึงกันในวัฒนธรรมและความแตกต่างในการรับรู้อารมณ์หรือค่านิยมสามารถเกิดขึ้นได้อย่างไร จากสิ่งนี้ เราสามารถสรุปได้ว่าการประเมินอารมณ์นั้นได้รับอิทธิพลจาก: 1) โปรแกรมโดยกำเนิดและเป็นสากลสำหรับการจดจำผลกระทบ (คล้ายกับโปรแกรมสำหรับผลกระทบของผลกระทบบนใบหน้าโดย Ekman และ Friesen); 2) กฎการถอดรหัสเฉพาะสำหรับแต่ละวัฒนธรรม การเสริมสร้าง ความอ่อนแอ การปกปิด หรือการรับรู้ที่มีคุณสมบัติเหมาะสม

ดังนั้นเมื่อเราเห็นอารมณ์ในผู้อื่น การแสดงออกก็จะรับรู้ในกระบวนการ คล้ายกับการค้นหาการจับคู่รูปแบบระหว่างต้นแบบการแสดงออกทางสีหน้าสากล ได้รับการพิสูจน์แล้วว่ากฎที่เรียนรู้สำหรับการรับรู้การแสดงออกดังกล่าวจากผู้อื่นนั้นถูกเพิ่มเข้าไปในการรับรู้ของสิ่งเร้า นอกจากนี้ ฉันเชื่อว่ากลไกนี้เป็นพื้นฐานสำหรับการถ่ายทอดอารมณ์ในวัฒนธรรมต่างๆ ดังที่ระบุไว้ในทฤษฎีการแสดงออกทางอารมณ์ของ Ekman และ Friesen ดั้งเดิม

การวิจัยในอนาคตจะสำรวจบริบทและพารามิเตอร์ของกฎการถอดรหัสอย่างละเอียดยิ่งขึ้นและผลกระทบต่อคะแนนไม่เพียง แต่ในการแสดงออกทางอารมณ์ที่เตรียมในห้องทดลองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการแสดงออกทางอารมณ์ที่เกิดขึ้นเองใน ชีวิตจริง. การวิจัยในอนาคตจะพิจารณาการประเมินบางส่วน การแสดงออกแบบผสม และการเข้าคู่ข้ามวัฒนธรรม

วัฒนธรรมและประสบการณ์ของอารมณ์

เมื่อผู้คนจากวัฒนธรรมต่าง ๆ ประสบกับอารมณ์ พวกเขาสัมผัสมันในลักษณะเดียวกันหรือแตกต่างกันหรือไม่? พวกเขาอยู่ภายใต้อารมณ์ประเภทเดียวกันหรือไม่? พวกเขาประสบกับอารมณ์บางอย่างบ่อยขึ้นหรือรุนแรงกว่าอารมณ์อื่นหรือไม่? พวกเขาแสดงการตอบสนองทางอวัจนภาษา อาการและความรู้สึกทางร่างกายและทางร่างกายที่เหมือนกันหรือไม่?

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา มีการกำหนดระดับของความเป็นสากลของประสบการณ์ทางอารมณ์ กล่าวคือ เป็นเรื่องปกติสำหรับทุกคนในทุกวัฒนธรรมและเฉพาะเจาะจงสำหรับแต่ละวัฒนธรรม คำถามเหล่านี้ได้รับคำตอบจากการวิจัยหลักสองประเภท: หนึ่งโดย Klaus Scherer และ Harald Wallbott ในยุโรป และอีกประเภทหนึ่งโดยนักวิทยาศาสตร์อิสระจำนวนหนึ่ง นักจิตวิทยาพบว่าประสบการณ์ทางอารมณ์ของเราในหลายแง่มุมนั้นเป็นสากลอย่างแท้จริง ในขณะที่ด้านอื่นๆ ชีวิตทางอารมณ์เฉพาะของแต่ละวัฒนธรรม

มหาวิทยาลัยแห่งประสบการณ์ทางอารมณ์

การศึกษาชุดแรกโดย Scherer และเพื่อนร่วมงาน

Scherer และเพื่อนร่วมงานของเขาได้ทำการศึกษาชุดหนึ่งโดยใช้แบบสอบถามที่ออกแบบมาเพื่อประเมินคุณภาพและธรรมชาติของประสบการณ์ทางอารมณ์ในวัฒนธรรมต่างๆ การศึกษาครั้งแรกมีผู้เข้าร่วมประมาณ 600 คนจาก 5 ประเทศในยุโรป ในการศึกษาครั้งที่สอง นักวิจัยได้รวบรวมข้อมูลเพิ่มเติมในอีกสามประเทศในยุโรป นำนักวิจัยไปยัง 8 ประเทศในงานของพวกเขา การศึกษาที่สามเปรียบเทียบ ตัวอย่างเฉลี่ยผู้เข้าร่วมชาวยุโรปที่คัดเลือกผู้เข้าร่วมจากสหรัฐอเมริกาและญี่ปุ่น

วิธีการของทุกวัฒนธรรมโดยทั่วไปจะเหมือนกัน ผู้เข้าร่วมกรอกแบบสอบถามที่มีคำถามเกี่ยวกับอารมณ์พื้นฐานทั้งสี่: ความสุข/ความสุข ความเศร้า/ความเศร้าโศก ความกลัว/ความวิตกกังวล และความโกรธ/ความโกรธ อันดับแรก พวกเขาอธิบายสถานการณ์ที่พวกเขารู้สึกถึงอารมณ์: เกิดอะไรขึ้นกันแน่ ใครมีส่วนร่วม ที่ไหนและเมื่อไหร่ ความรู้สึกนั้นคงอยู่นานแค่ไหน จากนั้นผู้เข้าร่วมได้ให้ข้อมูลเกี่ยวกับการตอบสนองที่ไม่ใช่คำพูด ความรู้สึกทางสรีรวิทยา และการแสดงออกทางอารมณ์ทางวาจา การทดสอบสามครั้งได้รับการปรับขนาด ส่วนที่เหลือของคำตอบได้รับการคัดเลือกโดยอิสระจากผู้เข้าร่วม

ความคล้ายคลึงกันของประสบการณ์ทางอารมณ์

ผลการศึกษาสองชิ้นแรกแสดงให้เห็นถึงประสบการณ์ทางอารมณ์ที่คล้ายคลึงกันอย่างน่าประหลาดใจในหมู่ผู้เข้าร่วมการทดลองในยุโรป แม้ว่าปฏิกิริยาของพวกเขาจะแตกต่างกันไปตามวัฒนธรรม แต่ในทางปฏิบัติ วัฒนธรรมมีผลเพียงเล็กน้อย โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเปรียบเทียบกับความแตกต่างระหว่างอารมณ์เอง นั่นคือความแตกต่างระหว่างอารมณ์ทั้งสี่ที่ทดสอบนั้นใหญ่กว่าความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมมาก นักวิจัยสรุปว่าอย่างน้อยอารมณ์เหล่านี้ที่ทดสอบในการทดลองก็มีฐานประสบการณ์ร่วมกัน

นอกจากนี้ เมื่อเปรียบเทียบข้อมูลจากชาวยุโรปกับข้อมูลจากชาวอเมริกันและชาวญี่ปุ่น Scherer และเพื่อนร่วมงานของเขาพบว่าแม้ว่าผลกระทบของวัฒนธรรมจะมีขนาดใหญ่กว่าเล็กน้อย แต่ก็ยังค่อนข้างเล็กเมื่อเทียบกับความแตกต่างทางอารมณ์ การศึกษาทั้งสามสรุปว่าวัฒนธรรมสามารถและมีอิทธิพลต่อประสบการณ์ของอารมณ์เหล่านี้ แต่อิทธิพลนี้มีขนาดเล็กกว่าความแตกต่างหลักระหว่างอารมณ์เองมาก พูดง่ายๆ ก็คือ มีความคล้ายคลึงกันระหว่างวัฒนธรรมที่ต่างกันมากกว่าความแตกต่าง

ความแตกต่างระหว่างอารมณ์สากล

สรุปความแตกต่างระหว่างอารมณ์ที่ปรากฏเป็นสากลในวัฒนธรรมต่างๆ เช่น ความปิติและความโกรธเกิดขึ้น บ่อยกว่าความโศกเศร้าและความกลัว ความยินดีและความโศกเศร้าเกิดขึ้นอย่างเข้มข้นมากกว่าความโกรธและความกลัว และยาวนานกว่านั้นมาก ความโกรธและความกลัวสัมพันธ์กันมากขึ้น ระดับที่แข็งแกร่งความตื่นตัวตามหลักสรีรศาสตร์ (อาการของกล้ามเนื้อและเหงื่อ) มากกว่าความโศกเศร้าและความปิติยินดี และความโศกเศร้าเกี่ยวข้องกับการตื่นตัวตามหลักสรีรศาสตร์มากกว่า (เช่น อาการท้องอืด ก้อนเนื้อในลำคอ และการร้องไห้) Joy มีความเกี่ยวข้องกับ พฤติกรรมบางอย่างและความสุขและความโกรธมักเกี่ยวข้องกับปฏิกิริยาทางวาจาและอวัจนภาษา

การศึกษาชุดที่สองโดย Scherer และเพื่อนร่วมงาน

การศึกษาชุดที่สองโดย Scherer และเพื่อนร่วมงานส่วนใหญ่ใช้วิธีเดียวกัน โดยสำรวจผู้เข้าร่วม 2,921 คนใน 37 ประเทศในห้าทวีป แบบสอบถามเดิมได้รับการแก้ไขเพื่อรวมอารมณ์อีกสามอารมณ์ ได้แก่ ความอับอาย ความรู้สึกผิด และความขยะแขยง รวมเป็นเจ็ดอารมณ์ นอกจากนี้ คำถามหลายข้อยังถูกดัดแปลงเพื่อให้สามารถตอบได้ด้วยตัวเลือกหรือคำตอบสำเร็จรูป ในการศึกษานี้ ผู้ตอบแบบสอบถามจากการสำรวจครั้งก่อนยังได้รับเลือกเป็นทางเลือกอีกด้วย การวิเคราะห์ข้อมูลช่วยให้เราสามารถสรุปได้ดังต่อไปนี้

ในทุกด้านของการตอบสนอง - ความรู้สึกส่วนตัว อาการทางสรีรวิทยา และรูปแบบของการแสดงออกทางอารมณ์ - อารมณ์ทั้งเจ็ดแตกต่างกันอย่างมากและอย่างมีนัยสำคัญจากกันและกัน (ในแง่ของ ขนาดสัมพัทธ์ผล). ปัจจัยทางภูมิศาสตร์และสังคมวัฒนธรรมยังมีอิทธิพลต่อประสบการณ์ทางอารมณ์ แต่ระดับอิทธิพลของปัจจัยเหล่านี้น้อยกว่าความแตกต่างระหว่างอารมณ์เอง ผลกระทบจากปฏิสัมพันธ์ที่แข็งแกร่งที่ระบุได้บ่งชี้ว่าปัจจัยทางภูมิศาสตร์และสังคมวัฒนธรรมอาจมีผลกระทบต่ออารมณ์ที่เฉพาะเจาะจงต่างกัน แต่ขนาดของผลกระทบเหล่านี้ค่อนข้างน้อย ผลลัพธ์เหล่านี้สนับสนุนข้อสรุปว่ารูปแบบการตอบสนองของอารมณ์ทั้งเจ็ดนั้นมีความแตกต่างที่ชัดเจนและสม่ำเสมอ โดยไม่ได้ขึ้นอยู่กับประเทศที่ทำการศึกษา เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าความแตกต่างสากลในการตอบสนองทางอารมณ์ที่รายงานด้วยตนเองนั้นบ่งบอกถึงรูปแบบทางอารมณ์ทางจิตชีวภาพ

หลักฐานการวิจัยยืนยันอีกครั้งว่าประสบการณ์ของอารมณ์เหล่านี้เป็นสากล และโดยไม่คำนึงถึงวัฒนธรรม ผู้คนจะมีประสบการณ์ทางอารมณ์พื้นฐานเหมือนกัน แม้ว่าวัฒนธรรมจะมีอิทธิพลต่อประสบการณ์ของอารมณ์ทั้งเจ็ด แต่อิทธิพลนี้ไม่สำคัญเท่ากับความแตกต่างที่ดูเหมือนโดยกำเนิดระหว่างอารมณ์เอง อีกครั้ง มีความคล้ายคลึงกันในประสบการณ์ทางอารมณ์มากกว่าความแตกต่าง การศึกษาอื่นของผู้เข้าร่วมจากสี่วัฒนธรรม ได้แก่ สหรัฐอเมริกา ญี่ปุ่น ฮ่องกง และสาธารณรัฐประชาชนจีน ดำเนินการโดยนักวิทยาศาสตร์กลุ่มอื่น และให้ผลลัพธ์ที่คล้ายคลึงกันซึ่งยืนยันถึงความเป็นสากลของประสบการณ์ทางอารมณ์

ความแตกต่างทางวัฒนธรรมในประสบการณ์ทางอารมณ์

แม้ว่าความแตกต่างทางวัฒนธรรมที่พบในการศึกษาที่เพิ่งอธิบายจะน้อยกว่าความแตกต่างระหว่างอารมณ์มาก แต่ก็ยังมีอยู่ ตัวอย่างเช่น เมื่อเชอเรอร์และเพื่อนร่วมงานเปรียบเทียบคนยุโรป อเมริกา และญี่ปุ่น คนญี่ปุ่นระบุว่าพวกเขาประสบกับอารมณ์ทั้งหมด ไม่ว่าจะเป็นความสุข ความเศร้า ความกลัว และความโกรธ บ่อยกว่าคนอเมริกันและยุโรป ในทางกลับกัน คนอเมริกันสังเกตว่าพวกเขาประสบความสุขและความโกรธบ่อยกว่าชาวยุโรป ชาวอเมริกันระบุว่าพวกเขาประสบกับอารมณ์ที่ยาวนานและเข้มข้นกว่าชาวยุโรปหรือญี่ปุ่น โดยทั่วไปแล้ว ผู้ตอบแบบสำรวจชาวญี่ปุ่นมักไม่ค่อยแสดงท่าทางด้วยมือ เคลื่อนไหวร่างกายน้อยลง และตอบสนองต่อเสียงหรือการแสดงอารมณ์ได้น้อยกว่าคนอเมริกันหรือชาวยุโรป ชาวอเมริกันแสดงออกถึงระดับสูงสุดทั้งในปฏิกิริยาของใบหน้าและเสียง ชาวอเมริกันและชาวยุโรปยังอธิบายเพิ่มเติมอีกมาก ความรู้สึกทางสรีรวิทยากว่าคนญี่ปุ่น ความรู้สึกเหล่านี้เกี่ยวข้องกับอุณหภูมิของร่างกาย (คนหน้าแดง รู้สึกร้อน) ระบบหัวใจและหลอดเลือด (การเต้นของหัวใจเพิ่มขึ้น ชีพจรเปลี่ยนไป) และสถานะของระบบย่อยอาหาร (เกิดปัญหาในกระเพาะอาหาร)

คนญี่ปุ่นประสบกับทุกอารมณ์ ทั้งความสุข ความเศร้า ความกลัว และความโกรธ บ่อยกว่าคนอเมริกันและยุโรป ชาวอเมริกันประสบความสุขและความโกรธมากกว่าชาวยุโรป และอารมณ์ทั้งหมดนั้นยาวนานและเข้มข้นกว่าชาวยุโรปหรือญี่ปุ่น

เพื่ออธิบายความแตกต่างทางวัฒนธรรมที่ระบุ นักวิทยาศาสตร์ใช้สองวิธีในการประเมินวัฒนธรรมในแง่ของสถานะทางเศรษฐกิจและพารามิเตอร์ของ Hofstede

การพึ่งพาความอับอายและความรู้สึกผิดต่อตัวแปรทางวัฒนธรรม

Walbott และ Scherer ศึกษาความสัมพันธ์ระหว่างความละอายและความรู้สึกผิดกับวัฒนธรรมสี่มิติของ Hofstede: ปัจเจกนิยม/ส่วนรวม ระยะอำนาจ การหลีกเลี่ยงความไม่แน่นอน และความเป็นชาย นักวิจัยได้เลือกจากประเทศการศึกษาชุดที่สองซึ่งเคยรวมอยู่ในการศึกษาค่านิยมทางวัฒนธรรมข้ามชาติของ Hofstede และแบ่งออกเป็นสามกลุ่ม: พารามิเตอร์ทางวัฒนธรรมระดับสูง ปานกลาง หรือต่ำ แล้วรวมการจำแนกประเภทนี้กับข้อมูลเกี่ยวกับความแตกต่าง ในประสบการณ์ทางอารมณ์ . .

Wallbott และ Scherer ได้ผลลัพธ์ที่น่าทึ่งอย่างแท้จริง ตัวอย่างเช่น ผู้เข้าร่วมจากวัฒนธรรมส่วนรวมประสบกับความอัปยศในระยะเวลาอันสั้น ถือว่าผิดศีลธรรมน้อยกว่า และประสบการณ์นี้มักมาพร้อมกับเสียงหัวเราะและรอยยิ้มมากกว่าในบุคคลที่มาจากวัฒนธรรมปัจเจก ความอัปยศในวัฒนธรรมส่วนรวมมักมีลักษณะเฉพาะ อุณหภูมิสูงและการกระตุ้น trophotropic ต่ำ ข้อมูลเดียวกันได้มาจากวัฒนธรรมที่มีระยะห่างของพลังงานสูงและการหลีกเลี่ยงความไม่แน่นอนต่ำ ผลลัพธ์เหล่านี้ล้วนแต่น่าสนใจมากขึ้น เพราะมันขัดแย้งกับสิ่งที่อาจคาดการณ์ได้จากงานก่อนหน้านี้ที่มีลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมส่วนรวมว่าเป็น "วัฒนธรรมที่น่าละอาย"

ความอัปยศเกิดขึ้นโดยผู้เข้าร่วมจากวัฒนธรรมส่วนรวมในช่วงเวลาสั้น ๆ ถือว่าผิดศีลธรรมน้อยกว่าและประสบการณ์นี้มักมาพร้อมกับเสียงหัวเราะและรอยยิ้มมากกว่าตัวแทนของวัฒนธรรมปัจเจก

อารมณ์และรายได้รวมประชาชาติ

ในความพยายามที่จะค้นพบพื้นฐานที่เป็นไปได้สำหรับความแตกต่างทางวัฒนธรรมในประสบการณ์ทางอารมณ์ Wallbott และ Scherer ได้เปรียบเทียบข้อมูลของพวกเขากับผลิตภัณฑ์มวลรวมประชาชาติของแต่ละประเทศที่พวกเขาศึกษา พวกเขาพบ "ความสัมพันธ์เชิงลบที่มีนัยสำคัญของผลิตภัณฑ์มวลรวมประชาชาติกับประสบการณ์ทางอารมณ์ล่าสุด ระยะเวลา และความรุนแรง ความสัมพันธ์เหล่านี้บ่งชี้ว่าประเทศที่ยากจนยิ่งมีอารมณ์รุนแรงและยาวนานขึ้น อาสาสมัครจากประเทศยากจนรายงานว่า "ประสบการณ์ทางอารมณ์ที่เป็นรูปธรรมและจริงจังมากขึ้น"

ยิ่งประเทศยากจน อารมณ์ของพลเมืองนานขึ้นและรุนแรงขึ้น...

การสร้างวัฒนธรรมของอารมณ์

นักวิจัยจำนวนหนึ่งนำโดย Kitayama และ Markus รวมถึง Werzbicka และ Schweder ได้ใช้แนวทางที่แตกต่างออกไปเพื่ออธิบายว่าวัฒนธรรมมีอิทธิพลต่อประสบการณ์ทางอารมณ์อย่างไร โดยใช้วิธีการที่เรียกว่า functionalist นักวิจัยเหล่านี้มองว่าอารมณ์เป็นชุดของ "สถานการณ์ที่ใช้ร่วมกันทางสังคม" ซึ่งประกอบด้วยองค์ประกอบทางสรีรวิทยา พฤติกรรม และอัตนัย สถานการณ์ดังกล่าวเกิดขึ้นเมื่อผู้คนเรียนรู้บรรทัดฐานของวัฒนธรรมที่สร้างพวกเขาและที่พวกเขาโต้ตอบ อารมณ์จึงสะท้อนถึงสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมที่ผู้คนพัฒนาและใช้ชีวิต และเป็นส่วนหนึ่งของมันในฐานะคุณธรรมและจริยธรรม Markus และ Kitayama อ้างถึงแหล่งข้อมูลมากมายที่สนับสนุนมุมมองนี้ รวมถึงการวิจัยที่แสดงให้เห็นถึงความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมในประสบการณ์ของอารมณ์ทางสังคมและอารมณ์ที่ไม่ใช่ทางสังคม และรูปแบบทางวัฒนธรรมของความสุขและความสุข

จากมุมมองนี้ วัฒนธรรมเป็นตัวกำหนดอารมณ์ เพราะว่า วัฒนธรรมที่แตกต่างมีความเป็นจริงและอุดมคติที่แตกต่างกันซึ่งก่อให้เกิดความต้องการและเป้าหมายทางจิตวิทยาที่แตกต่างกัน ทำให้เกิดความแตกต่างในประสบการณ์ของอารมณ์ที่เป็นนิสัย

ความเป็นสากลของอารมณ์จากมุมมองของแนวทาง functionalist

ผู้เขียนหลายคนใช้วิธี functionalist มากกว่าแค่การอธิบายบทบาทของวัฒนธรรมในการสร้างประสบการณ์ทางอารมณ์ และตั้งคำถามถึงแง่มุมที่เป็นสากลและอาจเป็นลักษณะทางชีววิทยาของอารมณ์ โดยพื้นฐานแล้ว ข้อโต้แย้งของพวกเขาคือว่าเป็นเพราะความสัมพันธ์โดยธรรมชาติและซับซ้อนระหว่างอารมณ์และวัฒนธรรม ซึ่งอารมณ์ไม่สามารถมองเห็นได้ว่าเป็น "การตายตัวทางชีวภาพ" สำหรับทุกคน นักฟังก์ชันการทำงานดังกล่าวเชื่อว่าเป็นการผิดระเบียบวิธีที่จะพูดถึงความเป็นสากลของอารมณ์ และหลักฐานที่สนับสนุนแนวคิดนี้เป็นเพียงผลที่ตามมาของอคติเชิงทดลองและเชิงทฤษฎีของนักวิจัยบางคน

การเสริมแนวทางการศึกษาอารมณ์

โดยส่วนตัวแล้ว ฉันไม่คิดว่าวิธีการแบบ functionalist สำหรับอารมณ์ตามโครงสร้างทางวัฒนธรรมและสคริปต์ทางสังคมที่ใช้ร่วมกันนั้นขัดแย้งกับความเป็นสากลของอารมณ์ ประการแรก functionalists และ universalists ศึกษาอารมณ์ต่างๆ ตำแหน่งของความเป็นสากลนั้นจำกัดอยู่เพียงชุดของอารมณ์ที่แตกต่างกัน ซึ่งมีลักษณะเฉพาะด้วยการแสดงออกบนใบหน้าอันเป็นเอกลักษณ์ การวิจัยเกี่ยวกับ Functionalist ได้ซึมซับประสบการณ์ทางอารมณ์มากมายที่นอกเหนือไปจากอารมณ์ทั่วไป นอกจากนี้ นักวิจัยเหล่านี้ยังได้ศึกษาด้านอารมณ์ต่างๆ

ความเป็นสากลของอารมณ์ขึ้นอยู่กับการมีอยู่ของสัญญาณวัฒนธรรมทั่วไปสำหรับการแสดงอารมณ์บนใบหน้า การศึกษาเกี่ยวกับการสร้างอารมณ์ทางวัฒนธรรมส่วนใหญ่นั้นขึ้นอยู่กับประสบการณ์ส่วนตัวของอารมณ์และพจนานุกรมของอารมณ์ในภาษาที่ใช้เพื่ออธิบายและแสดงประสบการณ์เหล่านั้น เป็นที่ชัดเจนว่าองค์ประกอบหนึ่งของอารมณ์สามารถเป็นสากลได้ ในขณะที่องค์ประกอบอื่นๆ สามารถสัมพันธ์กันในแต่ละวัฒนธรรมได้ ในที่สุด การมีอยู่ของสารตั้งต้นทางชีวภาพที่เป็นสากลและโดยกำเนิดของอารมณ์ไม่ได้จำกัดความเป็นไปได้ที่วัฒนธรรมจะมีรูปร่างเช่นกัน ที่สุดประสบการณ์ ดังที่กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ รากฐานของอารมณ์ที่เป็นสากลสามารถจัดเตรียมแพลตฟอร์มมาตรฐานสำหรับสร้างสิ่งปลูกสร้างดังกล่าว ดังนั้น สำหรับฉันแล้ว ดูเหมือนว่าการสร้างวัฒนธรรมของประสบการณ์ทางอารมณ์สามารถเกิดขึ้นได้ไม่เพียงแต่ภายในกรอบของอารมณ์พื้นฐานและการแสดงออกที่เป็นสากลเท่านั้น การวิจัยในอนาคตในพื้นที่นี้สามารถชี้นำโดยมุมมองเสริมดังกล่าว มากกว่ามุมมองที่เป็นปรปักษ์ที่เป็นปฏิปักษ์

วัฒนธรรมและภูมิหลังของอารมณ์

เบื้องหลังของอารมณ์คือเหตุการณ์หรือสถานการณ์ที่กระตุ้นหรือกระตุ้นอารมณ์ ตัวอย่างเช่น การสูญเสียคนที่รักอาจมาก่อนความโศกเศร้า รับ คะแนนดีเยี่ยมเกี่ยวกับสิ่งที่คุณสนใจ คอร์สอบรม- ปลุกความรู้สึกของความสุขหรือความสุข ที่ วรรณกรรมวิทยาศาสตร์เงื่อนไขเบื้องต้นของอารมณ์บางครั้งเรียกว่าอารมณ์กระตุ้น

หลายปีที่ผ่านมา นักวิชาการได้อภิปรายว่าข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับอารมณ์มีความคล้ายคลึงหรือแตกต่างกันในแต่ละวัฒนธรรมหรือไม่ ในอีกด้านหนึ่ง นักวิทยาศาสตร์จำนวนหนึ่งเชื่อว่าข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับอารมณ์ควรมีความคล้ายคลึงกันในวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน อย่างน้อยก็สำหรับอารมณ์สากล เนื่องจากอารมณ์เหล่านี้มีความคล้ายคลึงกันในทุกวัฒนธรรม และทุกคนมีประสบการณ์และการแสดงออกที่เหมือนกัน ผลการวิจัยข้ามวัฒนธรรมที่เรากล่าวถึงก่อนหน้านี้เมื่อเราเขียนเกี่ยวกับการแสดงอารมณ์ การรับรู้ และประสบการณ์ ดูเหมือนจะยืนยันจุดยืนนี้ ในทางกลับกัน ผู้เขียนหลายคนปกป้องมุมมองที่ว่าวัฒนธรรมที่แตกต่างกันควรมีข้อกำหนดเบื้องต้นที่แตกต่างกันสำหรับอารมณ์ นั่นคือเหตุการณ์เดียวกันในวัฒนธรรมที่แตกต่างกันสามารถกระตุ้นอารมณ์ที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิงในวัฒนธรรมเหล่านี้ งานศพไม่จำเป็นต้องเศร้าในทุกวัฒนธรรม และการได้ "A" ไม่ได้ทำให้เกิดความสุขเสมอไป มีตัวอย่างมากมายของความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมดังกล่าวในภูมิหลังทางอารมณ์ และการวิจัยสนับสนุนมุมมองนี้เป็นอย่างมาก

ความคล้ายคลึงทางวัฒนธรรมในพื้นหลังของอารมณ์

Voucher และการศึกษาของ Brandt: สถานที่แห่งอารมณ์สากล

การศึกษาจำนวนมากได้ยืนยันความเป็นสากลของสถานที่แห่งอารมณ์ ตัวอย่างเช่น Voucher และ Brandt ขอให้ผู้เข้าร่วมในสหรัฐอเมริกาและมาเลเซียอธิบายสถานการณ์ที่มีคนทำให้คนอื่นรู้สึกโกรธ รังเกียจ หวาดกลัว มีความสุข เศร้าหรือประหลาดใจ การเลือกอารมณ์เพื่อการวิจัยขึ้นอยู่กับการวิจัยก่อนหน้านี้เกี่ยวกับความเป็นสากลของอารมณ์ พบข้อกำหนดเบื้องต้น 96 ประการสำหรับอารมณ์ต่างๆ แล้ว แยกกลุ่มผู้เข้าร่วมการทดลองชาวอเมริกันได้ประเมินสถานที่และพยายามระบุอารมณ์ที่พวกเขาแต่ละคนกระตุ้น ผลการวิจัยพบว่าชาวอเมริกันจัดหมวดหมู่สิ่งก่อนหน้าได้ดีเท่าๆ กัน ไม่ว่าอารมณ์จะกระตุ้นในผู้เข้าร่วมชาวอเมริกันหรือชาวมาเลเซีย นั่นคือวัฒนธรรม - แหล่งที่มาของอารมณ์ - ไม่ส่งผลกระทบต่อการจำแนกประเภท

ต่อมา Brandt และ Voucher ได้ทำซ้ำข้อมูลเหล่านี้โดยใช้อาสาสมัครจากประเทศสหรัฐอเมริกา เกาหลี และหมู่เกาะซามัว ผลการวิจัยระบุว่าสถานที่นั้นมีอยู่ทั่วไปในวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน และด้วยเหตุนี้จึงยืนยันความคิดเห็นเกี่ยวกับความคล้ายคลึงกันทางวัฒนธรรมทั่วไปในสถานที่แห่งอารมณ์

ภูมิหลังของอารมณ์ในการวิจัยของเชเรอร์

ในงานของ Scherer และเพื่อนร่วมงานของเขาที่ได้อธิบายไว้ก่อนหน้านี้ มีความพยายามที่จะศึกษาภูมิหลังของอารมณ์ในวัฒนธรรมต่างๆ นักจิตวิทยาขอให้ผู้ตอบแบบสอบถามอธิบายสถานการณ์หรือเหตุการณ์เมื่อพวกเขาประสบกับความโกรธ ความปิติ ความกลัว ความเศร้า ความขยะแขยง ความละอาย และความรู้สึกผิด (สี่อารมณ์ในการศึกษาชุดแรก; ทั้งเจ็ดอารมณ์ได้รับการศึกษาในชุดที่สอง) อีกครั้ง ทางเลือกของอารมณ์ถูกกำหนดโดยผลการศึกษาความเป็นสากลครั้งก่อน (การศึกษาบางชิ้นที่ไม่ได้นำเสนอในที่นี้ ได้แสดงให้เห็นว่าความละอายและความรู้สึกผิดเป็นอารมณ์สากลด้วย) จากนั้นเจ้าหน้าที่ที่มีประสบการณ์ก็เขียนโค้ดสถานการณ์ที่บรรยายโดยอาสาสมัครใน หมวดหมู่ทั่วไปเช่น ข่าวดีและข่าวร้าย การแยกจากกันชั่วคราวหรือถาวร ความสำเร็จและความล้มเหลวในสถานการณ์ การเข้ารหัสข้อมูลนี้ไม่จำเป็นต้องระบุหมวดหมู่หลักฐานเฉพาะวัฒนธรรม เหตุการณ์ทุกประเภทมักเกิดขึ้นในทุกวัฒนธรรมและกระตุ้นอารมณ์ทั้งเจ็ดที่นักวิทยาศาสตร์ศึกษา

นอกจากนี้ Scherer และเพื่อนร่วมงานของเขาได้เปรียบเทียบความถี่สัมพัทธ์กับสถานที่แต่ละแห่งที่กระตุ้นอารมณ์บางอย่าง อีกครั้งพบความคล้ายคลึงกันมากมายในหลายวัฒนธรรม ตัวอย่างเช่น “ความสัมพันธ์กับเพื่อนๆ” “การพบปะเพื่อนฝูง” และ “สถานการณ์ที่ประสบความสำเร็จ” มีแนวโน้มมากที่สุดที่จะทำให้เกิดสภาวะแห่งความสุขในทุกวัฒนธรรม ความโกรธที่กระตุ้นบ่อยที่สุดคือ "ความสัมพันธ์กับผู้อื่น" และ "ความอยุติธรรม" ความโศกเศร้าที่กระตุ้นบ่อยที่สุดคือ "ความสัมพันธ์กับผู้อื่น" และ "ความตาย" ข้อมูลดังกล่าวยังสนับสนุนแนวคิดที่ว่าภูมิหลังทางอารมณ์มีความคล้ายคลึงกันในทุกวัฒนธรรม

การศึกษาอื่น ๆ เกี่ยวกับภูมิหลังของอารมณ์

การศึกษาอื่นจำนวนเล็กน้อยยังชี้ให้เห็นถึงความคล้ายคลึงกันระหว่างการสันนิษฐานทางอารมณ์ในวัฒนธรรมต่างๆ

ตัวอย่างเช่น Galati และ Schiachi พบว่าภูมิหลังของความโกรธ ความขยะแขยง ความกลัว ความสุข ความโศกเศร้า และความประหลาดใจมีความคล้ายคลึงกันในภาคเหนือและภาคใต้ของอิตาลี Buunk และ Hupka สังเกตว่าในทั้งเจ็ดวัฒนธรรมที่พวกเขาศึกษา มีรายงานว่าความเจ้าชู้ทำให้เกิดความหึงหวง เลวีสรุปว่าสถานการณ์ต่างๆ ที่กระตุ้นอารมณ์ในตาฮิติจะทำให้เกิดอารมณ์ในผู้คนจากประเทศอื่นๆ ด้วย

ความแตกต่างทางวัฒนธรรมในพื้นหลังของอารมณ์

การศึกษาส่วนใหญ่ยืนยันความแตกต่างทางวัฒนธรรมในการสันนิษฐานทางอารมณ์ ดังนั้น Scherer และเพื่อนร่วมงานจึงพบความแตกต่างทางวัฒนธรรมมากมายระหว่างความถี่สัมพัทธ์ของข้อสันนิษฐานเหตุการณ์ต่างๆ ที่ผู้ตอบแบบสอบถามอ้างถึง (รวมถึงความคล้ายคลึงทางวัฒนธรรมที่อ้างถึงก่อนหน้านี้)

กิจกรรมทางวัฒนธรรม การเกิดของสมาชิกในครอบครัวใหม่ "ความสุขพื้นฐาน" ที่เกี่ยวข้องกับร่างกาย และสถานการณ์แห่งความสำเร็จล้วนเป็นลางสังหรณ์แห่งความสุขสำหรับชาวยุโรปและชาวอเมริกันมากกว่าชาวญี่ปุ่น การเสียชีวิตของสมาชิกในครอบครัวหรือเพื่อนสนิท การพลัดพรากจากบุคคลอันเป็นที่รัก และข่าวจากทั่วโลกมีแนวโน้มที่จะก่อให้เกิดความโศกเศร้าในชาวยุโรปและชาวอเมริกันมากกว่าในภาษาญี่ปุ่น อย่างไรก็ตาม ปัญหาความสัมพันธ์ทำให้ชาวญี่ปุ่นเศร้าใจมากกว่าคนอเมริกันหรือชาวยุโรป คนแปลกหน้าและสถานการณ์ที่ประสบความสำเร็จทำให้เกิดความกลัวมากขึ้นในหมู่ชาวอเมริกัน ในขณะที่สถานการณ์ใหม่ การคมนาคม และความสัมพันธ์กับผู้อื่นมักทำให้เกิดความกลัวในหมู่ชาวญี่ปุ่น ในที่สุด สถานการณ์ที่เกี่ยวข้องกับคนแปลกหน้ามักจะทำให้คนญี่ปุ่นโกรธมากกว่าชาวอเมริกันและชาวยุโรป สถานการณ์ที่เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ในครอบครัวทำให้เกิดความโกรธในชาวอเมริกันมากกว่าในญี่ปุ่น ข้อมูลดังกล่าวทำให้ชัดเจนว่าสถานการณ์หรือเหตุการณ์ประเภทเดียวกันไม่จำเป็นต้องทำให้เกิดอารมณ์เดียวกันในวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน

ปัญหาความสัมพันธ์ทำให้เกิดความโศกเศร้าสำหรับคนญี่ปุ่นมากกว่าคนอเมริกันหรือชาวยุโรป

การศึกษาอื่น ๆ อีกหลายชิ้นให้ผลลัพธ์ที่คล้ายคลึงหรือเปรียบเทียบได้ งานทั้งหมดนี้ทำให้เราสรุปได้ว่าข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับอารมณ์แตกต่างกันอย่างมากในวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน

การอยู่ร่วมกันของความคล้ายคลึงและความแตกต่างในภูมิหลังทางอารมณ์

เนื้อหาที่ซ่อนอยู่และชัดเจนของสถานที่แห่งอารมณ์

เนื่องจากการวิจัยข้ามวัฒนธรรมได้พบทั้งความคล้ายคลึงและความแตกต่างในเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับอารมณ์ข้ามวัฒนธรรม เราจะประนีประนอมกับการค้นพบนี้ได้อย่างไร ในงานเขียนอื่นๆ ฉันได้แนะนำว่าวิธีเดียวที่มีประโยชน์ในการตีความข้อมูลข้ามวัฒนธรรมเกี่ยวกับการสันนิษฐานทางอารมณ์คือการแยกแยะระหว่างเนื้อหาโดยนัยและชัดเจนของเหตุการณ์และสถานการณ์ที่สร้างอารมณ์

เนื้อหาโจ่งแจ้งเป็นเหตุการณ์หรือสถานการณ์จริง เช่น การพบปะกับเพื่อน งานศพ หรือเมื่อมีคนเข้าแถวข้างหน้าคุณ เนื้อหาแฝงคือความหมายทางจิตวิทยาที่เกี่ยวข้องกับเนื้อหาที่ชัดเจนซึ่งรองรับสถานการณ์หรือเหตุการณ์ ตัวอย่างเช่น เนื้อหาที่ซ่อนอยู่ของการประชุมที่เป็นมิตรอาจเป็นการบรรลุเป้าหมายทางจิตวิทยาของความอบอุ่นและความใกล้ชิดกับผู้อื่น เนื้อหาที่ซ่อนอยู่เบื้องหลังการเข้าร่วมงานศพน่าจะเป็นการสูญเสียคนที่คุณรัก เนื้อหาที่ซ่อนอยู่ของใครบางคนที่ยืนอยู่ตรงหน้าคุณคือความรู้สึกไม่ยุติธรรมหรือเป็นอุปสรรคต่อการบรรลุเป้าหมาย

ความเป็นสากลของเนื้อหาแฝงของสถานที่แห่งอารมณ์

จากการทบทวนการวิจัยข้ามวัฒนธรรมของฉัน สรุปได้ว่าเนื้อหาที่ซ่อนไว้ของการสันนิษฐานทางอารมณ์นั้นเป็นสากล กล่าวคือ ประเด็นทางจิตวิทยาบางอย่างสร้างอารมณ์เดียวกันในคนส่วนใหญ่ในหลายวัฒนธรรม เนื้อหาที่ซ่อนอยู่บอกเป็นนัยว่าความโศกเศร้านั้นสัมพันธ์กับการสูญเสียเป้าหมายแห่งความรักอย่างสม่ำเสมอ เนื้อหาที่ซ่อนอยู่บ่งบอกว่าความสุขนั้นสัมพันธ์กับการบรรลุเป้าหมายที่สำคัญอย่างยิ่งต่อบุคคลอย่างสม่ำเสมอ เนื้อหาที่ซ่อนอยู่บ่งบอกว่าความโกรธมักเป็นผลมาจากความรู้สึกไม่ยุติธรรมหรือเป็นอุปสรรคต่อการบรรลุเป้าหมาย ในทำนองเดียวกัน โครงสร้างเนื้อหาแฝงพื้นฐานหลายอย่างรวมถึงอารมณ์สากลแต่ละอารมณ์ที่พบอย่างสม่ำเสมอในวัฒนธรรมต่างๆ โครงสร้างพื้นฐานเหล่านี้ดูเหมือนจะสร้างชนิดของฐานวัฒนธรรมสากล

ความเชื่อมโยงระหว่างเนื้อหาที่ชัดเจนและซ่อนเร้นของเงื่อนไขเบื้องต้นของอารมณ์

ในขณะเดียวกัน วัฒนธรรมก็แตกต่างกันไปตามสถานการณ์ เหตุการณ์ หรือเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้องกับเนื้อหาที่ซ่อนอยู่ เป็นไปไม่ได้เสมอไปที่จะสร้างการติดต่อแบบหนึ่งต่อหนึ่งระหว่างเนื้อหาที่ซ่อนอยู่และเนื้อหาที่ชัดเจนของเหตุการณ์ ดังนั้น ในวัฒนธรรมหนึ่ง ความตายทำให้เกิดสภาวะของความโศกเศร้า และในอีกวัฒนธรรมหนึ่ง ความตายทำให้เกิดอารมณ์ที่แตกต่างออกไป ในวัฒนธรรมหนึ่ง เนื้อหาที่ชัดเจนของความตายอาจเกี่ยวข้องกับเนื้อหาที่ซ่อนอยู่ของการสูญเสียวัตถุอันเป็นที่รักและนำไปสู่ความรู้สึกเศร้า ในวัฒนธรรมอื่น เนื้อหาความตายที่ชัดเจนอาจเชื่อมโยงกับเนื้อหาที่ซ่อนอยู่อื่นๆ เช่น การบรรลุเป้าหมายทางจิตวิญญาณที่สูงขึ้น และทำให้เกิดอารมณ์ตรงกันข้าม - ความสุข ดังนั้นเหตุการณ์ที่ชัดเจนที่เหมือนกันสามารถเชื่อมโยงกับเหตุการณ์ที่แตกต่างกันได้ ธีมทางจิตวิทยาไมล์, พื้นฐานมันและก่อให้เกิดอารมณ์ที่แตกต่างกัน.

ธีมที่ซ่อนอยู่เหมือนกัน ขึ้นอยู่กับวัฒนธรรม อาจเชื่อมโยงกับเนื้อหาที่ชัดเจนต่างกัน ตัวอย่างเช่น ภัยคุกคามต่อความผาสุกส่วนบุคคลของบุคคลสามารถก่อให้เกิดประเด็นทางจิตวิทยาตามความกลัว ในวัฒนธรรมหนึ่ง หัวข้อนี้สามารถแสดงออกได้จากการที่บุคคลพบว่าตนเองอยู่ตามลำพังใน เมืองใหญ่ดึกดื่น. ในอีกวัฒนธรรมหนึ่ง มันเกี่ยวกับการเดินทางมากกว่าอยู่บนถนนที่รกร้าง แม้จะมีความแตกต่างในเนื้อหาที่ชัดเจน ทั้งสองสถานการณ์อาจทำให้เกิดความกลัวในวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องเนื่องจากความคล้ายคลึงกันของเนื้อหาแฝง

เหตุการณ์ที่เปิดเผยเดียวกันนี้สามารถเชื่อมโยงกับธีมทางจิตวิทยาพื้นฐานที่แตกต่างกันซึ่งกระตุ้นอารมณ์ที่แตกต่างกัน

ผู้คนในวัฒนธรรมที่แตกต่างกันเรียนรู้ที่จะเชื่อมโยงเหตุการณ์ สถานการณ์ และเหตุการณ์เฉพาะวัฒนธรรม (เนื้อหาโจ่งแจ้ง) กับชุดรูปแบบทางจิตวิทยาที่จำกัด (เนื้อหาแฝง) ที่กระตุ้นอารมณ์ แม้ว่าธรรมชาติของเนื้อหาแฝงจะคล้ายกันมากในวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน แต่เนื้อหาที่ชัดเจนของเหตุการณ์ ปลุกอารมณ์แตกต่างกันไป ความแตกต่างนี้อธิบายว่าทำไมการวิจัยข้ามวัฒนธรรมจึงพบทั้งความคล้ายคลึงและความแตกต่างในการสันนิษฐานทางอารมณ์ แนวคิดของเนื้อหาแฝงยังมีประโยชน์ในการอธิบายกระบวนการอื่นที่เกี่ยวข้องกับอารมณ์ การประเมิน

การประเมินวัฒนธรรมและอารมณ์

ความคล้ายคลึงทางวัฒนธรรมในการประเมินอารมณ์

คะแนนอารมณ์สามารถกำหนดอย่างหลวม ๆ ว่าเป็นกระบวนการที่ผู้คนประเมินเหตุการณ์ สถานการณ์ หรือเหตุการณ์ที่นำไปสู่ผู้คนประสบอารมณ์ ด้านการศึกษาอารมณ์ของมนุษย์นี้มีความยาวและ ประวัติศาสตร์อันซับซ้อนอย่างไรก็ตาม คำถามพื้นฐานเกี่ยวกับธรรมชาติของกระบวนการประเมินที่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมยังคงไม่เปลี่ยนแปลง ผู้คนในวัฒนธรรมต่าง ๆ คิดอย่างไรเกี่ยวกับเหตุการณ์ที่กระตุ้นอารมณ์ของพวกเขา หรือพวกเขาประเมินพวกเขาอย่างไร? อารมณ์และสถานการณ์ที่กระตุ้นพวกเขามีความคล้ายคลึงกันข้ามวัฒนธรรมหรือไม่? หรือผู้คนในวัฒนธรรมต่างกันมีเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับอารมณ์แตกต่างกันหรือไม่?

ความเก่งกาจของกระบวนการประเมินผล

ในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา การศึกษาที่สำคัญและน่าสนใจจำนวนหนึ่งพบว่ากระบวนการประเมินจำนวนมากมีความคล้ายคลึงกันในทุกวัฒนธรรมและอาจเป็นสากล Mauro, Sato และ Tucker ได้ขอให้ผู้เข้าร่วมการทดลองในสหรัฐอเมริกา ฮ่องกง ญี่ปุ่น และสาธารณรัฐประชาชนจีนกรอกแบบสอบถามที่ครอบคลุมซึ่งขอให้พวกเขาอธิบายสถานการณ์ที่กระตุ้นหนึ่งใน 16 อารมณ์ รวมถึง 7 อารมณ์สากล สำหรับแต่ละอารมณ์ พวกเขาได้รวบรวมรายการคำถามที่ละเอียดถี่ถ้วนที่เกี่ยวข้องกับมิติการประเมินที่หลากหลาย: ความสุข ความสนใจ ความแน่นอน การเผชิญปัญหา การควบคุม ความรับผิดชอบ ความคาดหวังของความพยายาม ประโยชน์ต่อเป้าหมาย/ความต้องการความพึงพอใจ นักวิทยาศาสตร์พบความแตกต่างทางวัฒนธรรมเพียงเล็กน้อยในสองพารามิเตอร์เท่านั้น: ความชอบธรรมและความเข้ากันได้กับบรรทัดฐานหรือบุคลิกภาพ พวกเขาตีความข้อมูลเหล่านี้เป็นหลักฐานสำหรับกระบวนการประเมินอารมณ์ที่เป็นสากล

ปัจจัยเจ็ดประการในการประเมินอารมณ์

แม้ว่าการเลือกพารามิเตอร์การให้คะแนนที่รวมอยู่ในการศึกษาครั้งนี้จะขึ้นอยู่กับการพิจารณาทางทฤษฎี เมาโรและผู้ช่วยของเขาได้ทดสอบเชิงประจักษ์และพบว่าพารามิเตอร์น้อยที่สุดที่จำเป็นในการอธิบายความแตกต่างระหว่างอารมณ์ต่างๆ พวกเขาใช้เทคนิคทางสถิติที่เรียกว่าการวิเคราะห์องค์ประกอบหลัก : ตัวแปรถูกรวมเป็นปัจจัยชุดเล็ก ๆ ตามความสัมพันธ์ในชุดตัวแปรดั้งเดิม ผลการวิเคราะห์นี้แสดงให้เห็นว่าจำเป็นต้องมีเพียงเจ็ดพารามิเตอร์เพื่ออธิบายความเร้าอารมณ์ของอารมณ์: ความชอบ , ความมั่นใจ , ความพยายาม , ความสนใจ , ดูเหมือนควบคุมคนอื่น , ความเหมาะสมและการควบคุมสถานการณ์ .

เมื่อทดสอบความแตกต่างทางวัฒนธรรมกับพารามิเตอร์เหล่านี้ นักวิทยาศาสตร์พบผลลัพธ์เดียวกัน: ไม่มีความแตกต่างทางวัฒนธรรมในพารามิเตอร์ดั้งเดิมมากกว่า และมีเพียงเล็กน้อยในพารามิเตอร์ที่ซับซ้อนกว่า ผลลัพธ์เหล่านี้ชี้ให้เห็นว่ามาตรการทางอารมณ์เหล่านี้เป็นสากล อย่างน้อยก็สำหรับอารมณ์ที่รวมอยู่ในการศึกษาของเมาโรและเพื่อนร่วมงาน

เพื่ออธิบายความตื่นตัวของอารมณ์พื้นฐานทั้งสิบหก จำเป็นต้องมีเพียงเจ็ดพารามิเตอร์: ความชอบ ความแน่นอน ความพยายาม ความสนใจ การดูเหมือนควบคุมคนอื่น ความเหมาะสม และการควบคุมสถานการณ์

การประเมินอารมณ์ของคนอเมริกันและอินเดียน

Roseman และเพื่อนร่วมงานใช้วิธีการที่แตกต่างกันในการศึกษาการประเมินความเศร้า ความโกรธ และความกลัวในวิชาอเมริกันและอินเดีย พวกเขาแสดงสีหน้าของผู้ตอบแบบสอบถามที่สอดคล้องกับอารมณ์เหล่านี้ และขอให้พวกเขาตั้งชื่ออารมณ์ที่บรรยาย อธิบายว่าเกิดอะไรขึ้นที่ทำให้บุคคลนั้นประสบกับอารมณ์นี้ และตอบคำถาม 26 ข้อเกี่ยวกับการประเมินเหตุการณ์

นักวิจัยพบว่าทั้งชาวอเมริกันและชาวอินเดียนแดงให้คะแนนสถานการณ์ที่ทำอะไรไม่ถูกกระตุ้นความโกรธและความกลัวอย่างเท่าเทียมกัน และการประเมินความไม่เท่าเทียมกันของอำนาจสัมพัทธ์ทำให้เกิดความโกรธ นอกจากนี้ ในทั้งสองวัฒนธรรม การประเมินเหตุการณ์ที่เกิดจากคนอื่นทำให้เกิดความโกรธมากกว่าความโศกเศร้าและความกลัว และเหตุการณ์แวดล้อมทำให้เกิดความโศกเศร้าหรือความกลัวมากกว่าความโกรธ ข้อมูลดังกล่าวสนับสนุนความคล้ายคลึงทางวัฒนธรรมในกระบวนการประเมินทางอารมณ์

กระบวนการประเมินในการศึกษาของ Scherer และเพื่อนร่วมงาน

บางทีการศึกษาข้ามวัฒนธรรมที่สำคัญที่สุดของกระบวนการประเมินอารมณ์ก็คือการศึกษาผู้เข้าร่วม 3,000 คนใน 37 ประเทศของเชเรอร์ ในการศึกษานี้ โปรดอย่าลืมว่า ผู้ตอบแบบสอบถามถูกขอให้อธิบายเหตุการณ์หรือสถานการณ์เมื่อพวกเขาประสบกับอารมณ์ใดอารมณ์หนึ่งจากเจ็ดอย่าง ได้แก่ ความโกรธ ความขยะแขยง ความกลัว ความสุข ความเศร้า ความละอาย และความรู้สึกผิด จากนั้น ผู้เข้าร่วมตอบคำถามชุดหนึ่งที่ออกแบบมาเพื่อประเมินความคิดเห็นของพวกเขาเกี่ยวกับงาน รวมถึงคำถามเกี่ยวกับความคาดหวังที่แปลกใหม่ ความเกี่ยวข้องภายใน ประโยชน์สำหรับการบรรลุเป้าหมาย ความยุติธรรม ความสามารถในการเผชิญปัญหา บรรทัดฐาน และ ตัวแทนในอุดมคติเกี่ยวกับ "ฉัน" ของฉัน

การวิเคราะห์ข้อมูลเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าแม้ว่าจะมีความแตกต่างทั้งระหว่างอารมณ์และระหว่างประเทศ แต่ความแตกต่างระหว่างประเทศก็น้อยกว่าความแตกต่างระหว่างอารมณ์ กล่าวอีกนัยหนึ่ง กระบวนการประเมินอารมณ์มีความคล้ายคลึงกันมากกว่าความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรม กระบวนการประเมินพบว่ามีความเกี่ยวข้องกับอารมณ์ทั้งเจ็ด

ความสุขเป็นประโยชน์สูงต่อการบรรลุเป้าหมาย มีศักยภาพสูงในการจัดการสถานการณ์

ความกลัว - เหตุการณ์ใหม่ที่เกิดขึ้นอย่างกะทันหันที่เกิดจากบุคคลอื่นหรือสถานการณ์ อุปสรรคต่อการตอบสนองความต้องการเมื่อบุคคลรู้สึกหมดหนทาง

ความโกรธเป็นอุปสรรคต่อการบรรลุเป้าหมาย การผิดศีลธรรม แต่บุคคลมีศักยภาพเพียงพอที่จะรับมือกับความรู้สึกนี้

ความโศกเศร้า - ลดความสามารถในการบรรลุเป้าหมาย ศักยภาพต่ำในการรับมือกับสถานการณ์

ความขยะแขยงเป็นการผิดศีลธรรมและความอยุติธรรมอย่างลึกซึ้ง

อับอายหรือรู้สึกผิด - แสดงที่มา

ความรับผิดชอบในการกระทำการไม่ปฏิบัติตามมาตรฐานภายในระดับสูง

อีกครั้ง ข้อมูลเหล่านี้บ่งชี้ถึงความคล้ายคลึงทางวัฒนธรรมในระดับสูงในกระบวนการประเมินอารมณ์ พวกเขาสนับสนุนแนวคิดที่ว่าอารมณ์เป็นปรากฏการณ์สากลที่มีคุณลักษณะคล้ายคลึงกันทางจิตวิทยาในทุกวัฒนธรรม และมุมมองนี้สอดคล้องกับการวิจัยก่อนหน้านี้ที่พิจารณาถึงความเป็นสากลของอารมณ์ต่างๆ

ความแตกต่างทางวัฒนธรรมในการประเมินอารมณ์

แม้จะมีหลักฐานที่ชัดเจนถึงความคล้ายคลึงข้ามวัฒนธรรมในกระบวนการประเมินอารมณ์ แต่การศึกษาแต่ละชิ้นที่เรากล่าวถึงยังเผยให้เห็นความแตกต่างทางวัฒนธรรมจำนวนหนึ่ง ในทุกประเทศ ความแตกต่างทางวัฒนธรรมค่อนข้างน้อยเมื่อเทียบกับความแตกต่างที่เกิดจากอารมณ์ ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมผู้เขียนทุกคนจึงยืนกรานอย่างน้อยในระดับสากลในกระบวนการให้คะแนนอารมณ์ อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างทางวัฒนธรรมที่ได้รับจำเป็นต้องอธิบาย

ความแตกต่างในการประเมินอารมณ์ระหว่างคนอเมริกันและชาวญี่ปุ่น

การศึกษาครั้งแรกเปรียบเทียบอเมริกันและญี่ปุ่น ปฏิกิริยาทางอารมณ์ที่เก็บรวบรวมในระหว่างการวิจัยอย่างกว้างขวางโดย Scherer และเพื่อนร่วมงานของเขาแสดงให้เห็นถึงความแตกต่างทางวัฒนธรรมที่สำคัญในวิธีที่ผู้คนในวัฒนธรรมที่แตกต่างกันประเมินสถานการณ์ที่กระตุ้นอารมณ์ ผลกระทบของเหตุการณ์ที่กระตุ้นอารมณ์และผลกระทบต่อความภาคภูมิใจในตนเองนั้นแตกต่างกันไปตามวัฒนธรรม: อารมณ์มีมากกว่า ผลกระทบเชิงบวกเกี่ยวกับความนับถือตนเองและความมั่นใจในตนเองของคนอเมริกันมากกว่าคนญี่ปุ่น การแสดงที่มาของอารมณ์ก็แตกต่างกันไปตามวัฒนธรรม โดยที่ชาวอเมริกันให้เหตุผลว่าเป็นสาเหตุของความโศกเศร้าต่อคนอื่น ในขณะที่คนญี่ปุ่นแสดงสาเหตุให้กับตนเอง ชาวอเมริกันยังมีแนวโน้มที่จะระบุสาเหตุของความสุข ความกลัว และความละอายแก่ผู้อื่นมากกว่า ในขณะที่ชาวญี่ปุ่นมักจะถือว่าสาเหตุของอารมณ์เหล่านี้มาจากโอกาสหรือโชคชะตา ชาวญี่ปุ่น มากกว่าชาวอเมริกัน มักจะเชื่อว่าไม่มีการกระทำหรือพฤติกรรมใดที่จำเป็นหลังจากอารมณ์ถูกกระตุ้น เมื่อพูดถึงอารมณ์เช่นความกลัว คนอเมริกันมักจะเชื่อว่าพวกเขาสามารถทำอะไรบางอย่างเพื่อสร้างความแตกต่างในเชิงบวกมากกว่าคนญี่ปุ่น ในแง่ของความโกรธและความขยะแขยง คนอเมริกันมักจะรู้สึกว่าพวกเขาหมดหนทางและได้รับผลกระทบจากเหตุการณ์และผลที่ตามมา และรู้สึกละอายและรู้สึกผิด คนญี่ปุ่นมากกว่าคนอเมริกันแสร้งทำเป็นว่าไม่มีอะไรเกิดขึ้นและพยายามหาข้อแก้ตัว

ความแตกต่างทางวัฒนธรรมอื่นๆ ในการประเมินอารมณ์

Roseman และเพื่อนร่วมงานกล่าว ชาวอินเดียให้คะแนนเหตุการณ์ที่ก่อให้เกิดความโศกเศร้า ความกลัว และความโกรธว่าสอดคล้องกับแรงจูงใจของพวกเขามากกว่า พวกเขายังเชื่อด้วยว่าความสามารถในการมีอิทธิพลต่อเหตุการณ์เหล่านี้น้อยกว่าของชาวอเมริกัน เมาโรและผู้ช่วยชี้ให้เห็นความแตกต่างระหว่างสี่วัฒนธรรมในการศึกษาพารามิเตอร์ของการควบคุม ความรับผิดชอบ และความคาดหวังของความพยายาม นักวิทยาศาสตร์ตั้งสมมติฐานว่าความแตกต่างทางวัฒนธรรมเกี่ยวข้องกับความแตกต่างในวัฒนธรรมปัจเจกและวัฒนธรรมส่วนรวม เนื่องจากอาจสัมพันธ์กับความแตกต่างในการรับรู้การควบคุมสถานการณ์ อันที่จริง พวกเขาพบว่าคนอเมริกันโดยทั่วไปมีคะแนนการควบคุมที่สูงกว่าผู้ตอบแบบสอบถามในอีกสามประเทศ

ความแตกต่างในการประมาณการในการศึกษาของเชเรอร์

ในการศึกษาสองครั้งของเขา Scherer ชี้ให้เห็นถึงความแตกต่างทางวัฒนธรรมในการประเมินอารมณ์ ในตอนแรก เขาจำแนกแต่ละประเทศจาก 37 ประเทศตาม 6 ภูมิภาคทางภูมิรัฐศาสตร์ Scherer พบว่าทุกอารมณ์ยกเว้นความสุขผู้เข้าร่วมจาก ประเทศในแอฟริกาถือว่าเหตุการณ์ที่กระตุ้นอารมณ์เหล่านี้ไม่เป็นธรรมมากขึ้น ขัดต่อศีลธรรม และบ่อยครั้งขึ้น สาเหตุภายนอกกว่าที่เป็นตามผู้เข้าร่วมจากภูมิภาคอื่น ผู้ตอบแบบสอบถามจากละตินอเมริกามีอัตราการรับรู้การผิดศีลธรรมต่ำกว่าผู้คนในภูมิภาคอื่น การวิเคราะห์ที่รวมถึงสภาพภูมิอากาศ ค่านิยมทางวัฒนธรรม ปัจจัยทางเศรษฐกิจและสังคม และข้อมูลประชากรไม่ได้อธิบายความแตกต่างเหล่านี้ อย่างไรก็ตาม Scherer แนะนำว่า ปัจจัยร่วมลัทธิเมืองสามารถอธิบายข้อมูลทั้งสองชุดสำหรับแอฟริกาและละตินอเมริกาได้

"ความซับซ้อน" ของพารามิเตอร์การประเมิน

ผลการศึกษาที่เราได้อธิบายไว้แนะนำว่าแม้ว่ากระบวนการประเมินหลายๆ อย่างดูเหมือนจะเป็นสากลสำหรับทุกคน แต่ก็ยังมีความแตกต่างทางวัฒนธรรมอยู่บ้าง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพูดถึงพารามิเตอร์การประเมินที่ต้องใช้วิจารณญาณที่สัมพันธ์กับวัฒนธรรมและ บรรทัดฐานสังคมเช่น ความยุติธรรมและศีลธรรม ดังนั้น ดูเหมือนว่าความแตกต่างทางวัฒนธรรมอาจเกิดขึ้นในมิติการประเมินที่ "ซับซ้อน" เหล่านี้ และไม่อยู่ในทิศทาง "ดั้งเดิม" อย่างที่โรสแมนและเพื่อนร่วมงานเชื่อ ดูเหมือนว่าจะมีบางอย่างโดยกำเนิดและมีอยู่ในตัวทุกคนที่ทำให้เกิดประสบการณ์ทางอารมณ์ที่เป็นสากล แต่บทบาทของวัฒนธรรมในกระบวนการทางปัญญาที่ซับซ้อนช่วยให้แยกแยะความแตกต่างระหว่างอารมณ์ได้ละเอียดยิ่งขึ้น ข้อมูลและการตีความเหล่านี้สอดคล้องกับข้อมูลที่อธิบายไว้ในบทนี้เกี่ยวกับแง่มุมทางอารมณ์ที่เป็นสากลและเฉพาะทางวัฒนธรรม แม้ว่าการวิจัยข้ามวัฒนธรรมเกี่ยวกับการให้คะแนนอารมณ์โดยทั่วไปจะรวมเฉพาะช่วงอารมณ์ที่จำกัดซึ่งถือว่าเป็นสากล แต่การวิจัยในอนาคตอาจขยายข้อมูลนี้เพื่อรวมอารมณ์ที่หลากหลายขึ้น และชี้ให้เห็นถึงความแตกต่างทางวัฒนธรรมที่เฉพาะเจาะจงในกระบวนการให้คะแนนอารมณ์ตามเงื่อนไขทางวัฒนธรรม

วัฒนธรรม แนวคิด และภาษาของอารมณ์

ที่ ส่วนสุดท้ายในบทนี้ เราจะสำรวจว่าวัฒนธรรมมีอิทธิพลต่อแนวคิดของอารมณ์และคำศัพท์ที่ใช้ในการกำหนดอย่างไร อันที่จริง ตลอดทั้งบท เราได้พูดถึงอารมณ์ประหนึ่งว่าคำนั้นมีความหมายเหมือนกันกับทุกคน นักวิจัยด้านอารมณ์ตกอยู่ในกับดักเดียวกัน และแน่นอนว่า การศึกษาที่เป็นพยานถึงความเป็นสากลของการแสดงออกทางอารมณ์ การรับรู้ ประสบการณ์ สถานที่ และการประเมินจะโต้แย้งถึงความคล้ายคลึงกันของแนวคิด ความเข้าใจ และคำศัพท์สำหรับอารมณ์ช่วงแคบๆ อย่างน้อย แล้วคำศัพท์และปรากฏการณ์อื่นๆ ที่เราเรียกว่า "อารมณ์" ล่ะ? มาเริ่มการสำรวจกันโดยพิจารณาจากอารมณ์ตามที่เข้าใจในสหรัฐอเมริกา

อารมณ์ในชีวิตประจำวันของชาวอเมริกัน

ความรู้สึกได้รับการสนับสนุนในสหรัฐอเมริกา เราทุกคนเข้าใจดีว่าเราแต่ละคนมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว และเราทุกคนมีทัศนคติของตนเองต่อสิ่งของ เหตุการณ์ สถานการณ์ และผู้คนรอบตัวเรา เราพยายามเข้าใจความรู้สึกของเราอย่างมีสติเพื่อ "ทำตามนั้น" ติดตามความรู้สึกของคุณและเข้าใจอารมณ์ โลกหมายถึงการเป็นผู้ใหญ่ในสังคมของเรา

ตลอดชีวิตเราให้ความสำคัญกับความรู้สึกและอารมณ์เป็นอย่างมาก ในฐานะผู้ใหญ่ เราทะนุถนอมความรู้สึกของเราและพยายามเข้าใจความรู้สึกของลูกๆ และคนอื่นๆ รอบตัวเราอย่างกระตือรือร้น พ่อแม่มักถามลูกเล็กๆ ว่าพวกเขาชอบว่ายน้ำหรือเรียนดนตรี ครูที่โรงเรียน หรือกะหล่ำปลีบนจานของพวกเขาอย่างไร บิดามารดาให้ความสำคัญอย่างยิ่งกับความรู้สึกของบุตรธิดาเมื่อต้องตัดสินใจเรื่องใดๆ "ถ้าจอห์นนี่ไม่ต้องการทำ เราก็ไม่ควรบังคับเขา" เป็นความรู้สึกของพ่อแม่ในสหรัฐฯ อันที่จริง อารมณ์ของเด็กเกือบจะเหมือนกับอารมณ์ของผู้ใหญ่และผู้สูงอายุ

อารมณ์และจิตบำบัด

บนพื้นฐานของอารมณ์ส่วนหลักของงานบำบัดในด้านจิตวิทยาถูกสร้างขึ้น เป้าหมายของระบบจิตบำบัดส่วนบุคคลมักจะทำให้ผู้คนตระหนักและยอมรับความรู้สึกและอารมณ์ของตนเองมากขึ้น งานจิตอายุรเวทจำนวนมากมีพื้นฐานมาจากการอนุญาตให้ผู้คนแสดงความรู้สึกและอารมณ์ของตนได้อย่างอิสระ ซึ่งพวกเขาสามารถเดือดปุด ๆ อยู่ภายในได้ ในกลุ่มบำบัด ผู้เข้าร่วมส่วนใหญ่สื่อสารความรู้สึกของตนกับผู้อื่นในกลุ่ม และฟังและยอมรับการแสดงความรู้สึกของผู้อื่น แนวโน้มนี้ยังมีอยู่ในคณะทำงานนอกกลุ่มจิตบำบัด ใช้เวลาและความพยายามอย่างมากในองค์กรต่างๆ เพื่อเพิ่มระดับการสื่อสารระหว่างพนักงานและเพื่อให้เข้าใจความรู้สึกและอารมณ์ของบุคคลได้ดีขึ้น

อารมณ์และค่านิยมของวัฒนธรรมอเมริกัน

วิธีที่สังคมอเมริกันประเมินและจัดโครงสร้างความรู้สึกและอารมณ์ของผู้คนนั้นเกี่ยวข้องโดยตรงกับค่านิยมของวัฒนธรรมอเมริกัน ในสหรัฐอเมริกา ลัทธิปัจเจกนิยมที่แข็งแกร่งเป็นรากฐานที่สำคัญของการครอบงำทางวัฒนธรรม และในบางส่วน ปัจเจกนิยมที่เข้มแข็งหมายความว่าเราเข้าใจและชื่นชมลักษณะเฉพาะของแต่ละบุคคล ความรู้สึกและอารมณ์ที่หลากหลายเป็นส่วนสำคัญของความซับซ้อนนี้ ในทางปฏิบัติ ความเข้าใจนี้สามารถเป็นส่วนที่สำคัญที่สุดในการระบุตัวบุคคล เนื่องจากอารมณ์เป็นแนวคิดส่วนบุคคลและส่วนบุคคล เด็กถือเป็นปัจเจกบุคคลและความรู้สึกของพวกเขามีค่า เมื่อเรา "แก้ไข" บางอย่างด้วยการแทรกแซงทางจิตบำบัด นักบำบัดมักจะพยายามช่วยลูกค้าเปิดเผยอารมณ์และแสดงออก

อารมณ์จากมุมมองของนักจิตวิทยาชาวอเมริกัน

ทฤษฎีอารมณ์เบื้องต้น

แม้แต่การศึกษาอารมณ์ในสังคมอเมริกันก็มีลักษณะเฉพาะของตัวเอง นักจิตวิทยาชาวอเมริกันคนแรกที่พัฒนาทฤษฎีทางอารมณ์ที่สำคัญคือวิลเลียม เจมส์ ในเล่มที่สองของหลักการทางจิตวิทยา เจมส์ วาเทซเสนอว่าอารมณ์เกิดขึ้นจากพฤติกรรมของเราในการตอบสนองต่อสิ่งเร้า ตัวอย่างเช่น หากเราเห็นหมี เราจะวิ่งหนีจากมันและตีความการวิ่งของเรา การหายใจสั้นอย่างรุนแรง และการเปลี่ยนแปลงอื่นๆ ในอวัยวะภายในในร่างกายว่าเป็นความกลัว นักวิทยาศาสตร์อีกคนคือ K. Lange) เขียนเกี่ยวกับอารมณ์ในแนวเดียวกัน และตอนนี้ทฤษฎีนี้เรียกว่าทฤษฎีอารมณ์ James-Lange

ตั้งแต่สมัยของเจมส์ ทฤษฎีอารมณ์อื่นๆ ก็ได้รับการพัฒนา ยกตัวอย่างเช่น ปืนใหญ่ เชื่อว่าการกระตุ้นของระบบประสาทอัตโนมัตินั้นช้าเกินไปและไม่อธิบายการเปลี่ยนแปลงของประสบการณ์ทางอารมณ์ แต่เขาและกวีเชื่อว่าประสบการณ์ทางอารมณ์เกิดขึ้นจากการกระตุ้นโดยตรงของศูนย์กลางในเปลือกสมองซึ่งก่อให้เกิดประสบการณ์ทางอารมณ์ที่มีสติสัมปชัญญะ ดังนั้นเราจึงรู้สึกกลัวเมื่อเห็นหมี เนื่องจากการกระตุ้นของศูนย์สมองบางแห่งที่กระตุ้นปฏิกิริยานี้ จากมุมมองนี้ การวิ่งและหายใจถี่ของเราเกิดขึ้นจากความกลัวและไม่ได้สื่อถึงมัน

ในปีพ.ศ. 2505 แชคเตอร์และซิงเกอร์ได้ตีพิมพ์ผลการศึกษาเกี่ยวกับอารมณ์ที่มีอิทธิพลอย่างมาก โดยเสนอว่าประสบการณ์ทางอารมณ์ขึ้นอยู่กับการตีความสภาพแวดล้อมส่วนบุคคลของแต่ละบุคคลเท่านั้น ตามทฤษฎีนี้ อารมณ์ไม่ได้มีความแตกต่างทางสรีรวิทยา ในทางตรงกันข้าม ในการสร้างประสบการณ์ทางอารมณ์ สิ่งสำคัญคือวิธีที่บุคคลตีความเหตุการณ์ที่เกิดขึ้น อารมณ์ให้ชื่อความตื่นเต้นหรือพฤติกรรมในสถานการณ์นั้น

อิทธิพลของวัฒนธรรมที่มีต่อทฤษฎีทางอารมณ์

แม้จะมีความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างทฤษฎีอารมณ์เหล่านี้ แต่ก็มีความคล้ายคลึงกันในวิธีที่วัฒนธรรมอเมริกันได้ "ชี้นำ" วิธีการของนักวิทยาศาสตร์เหล่านี้ นักวิทยาศาสตร์ทุกคนใช้ บทบาทสำคัญประสบการณ์ส่วนตัวของอารมณ์ นั่นคือ ประสบการณ์ของความรู้สึกภายใน ทฤษฎีของ James-Lange, Cannon-Bard และ Shakhter-Singer พยายามอธิบายธรรมชาติของอัตนัย สภาพภายในที่เราเรียกว่าอารมณ์ นักวิทยาศาสตร์เหล่านี้เชื่อว่าอารมณ์เป็นความรู้สึกส่วนตัว แม้ว่าพวกเขาจะอธิบายการเกิดขึ้นในลักษณะต่างๆ ดังนั้น อารมณ์จึงเป็นเหตุการณ์ภายใน ปัจเจก และเป็นส่วนตัวที่มีความหมายในตัวเอง

การมุ่งเน้นที่ประสบการณ์ภายในของอารมณ์แบบอัตนัยช่วยให้เราสามารถจัดลำดับความสำคัญของอารมณ์ในชีวิตของเรา ไม่ว่าจะเป็นประสบการณ์ของเด็กหรือผู้ใหญ่ ผู้ดูแลหรือผู้รับการดูแลดังกล่าว เมื่อเราเข้าใจความรู้สึกของเราและหาวิธีแสดงออก เข้าใจและยอมรับประสบการณ์ของผู้อื่น สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นวิธีที่วัฒนธรรมอเมริกันกำหนดอารมณ์ของเรา และนั่นคือวิธีที่นักวิทยาศาสตร์ชาวอเมริกันพยายามทำความเข้าใจ

แหล่งทฤษฎีและการวิจัยเกี่ยวกับอารมณ์ที่สำคัญอีกแหล่งหนึ่งคือการแสดงออกทางอารมณ์ ซึ่งจำเป็นต่อความเป็นสากลของการศึกษาที่อธิบายไว้ก่อนหน้านี้ เหล่านี้ ทฤษฎีวิวัฒนาการยังกำหนดบทบาทหลักให้กับความรู้สึกส่วนตัว, ครุ่นคิด, ความรู้สึกภายใน นั่นคือ เมื่อเรามุ่งความสนใจไปที่การแสดงออกของอารมณ์ มันบ่งบอกว่าบางสิ่งบางอย่าง - อารมณ์ - กำลังถูกแสดงออกมา เนื่องจากการแสดงออกทางอารมณ์เป็นการสำแดงภายนอกของประสบการณ์ภายใน ทฤษฎีเหล่านี้จึงแนะนำว่าประสบการณ์ภายในและอัตนัยคือ ส่วนสำคัญ(อาจเป็นส่วนที่สำคัญที่สุด) อารมณ์

แนวคิดเรื่องอารมณ์นี้ให้ความรู้สึกที่ดีและเป็นธรรมชาติแก่พวกเราหลายคน แต่วิธีการทำความเข้าใจอารมณ์นี้อาจเฉพาะเจาะจงกับวัฒนธรรมอเมริกัน วัฒนธรรมอื่น ๆ รู้สึกเหมือนกันกับอารมณ์หรือไม่? การศึกษาข้ามวัฒนธรรมแนะนำว่าถึงแม้จะมีความคล้ายคลึงกันมากมายในแนวคิดเรื่องอารมณ์ข้ามวัฒนธรรม แต่ก็มีความแตกต่างที่น่าสนใจอยู่บ้าง

ความคล้ายคลึงทางวัฒนธรรมและความแตกต่างในแนวคิดของอารมณ์

ในสาขามานุษยวิทยาและจิตวิทยา มีการวิจัยจำนวนมากเกี่ยวกับปัญหานี้ อันที่จริง จำนวนการศึกษาและข้อมูลเกี่ยวกับอารมณ์ในสาขาสังคมต่างๆ เหล่านี้ในปริมาณมาก บ่งบอกถึงความสำคัญของอารมณ์ใน ชีวิตมนุษย์และความสำคัญที่นักวิทยาศาสตร์ยึดถือ วิธีการทางชาติพันธุ์วิทยา - การดำน้ำลึกและการศึกษาสาระสำคัญของวัฒนธรรมเฉพาะ - ตามมานุษยวิทยามีประโยชน์อย่างยิ่งในการช่วยค้นหาว่าวัฒนธรรมที่แตกต่างกันกำหนดและเข้าใจแนวคิดที่เราเรียกว่าอารมณ์อย่างไร ไม่กี่ปีที่ผ่านมา รัสเซลล์ได้ทบทวนวรรณกรรมข้ามวัฒนธรรมและมานุษยวิทยาเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องอารมณ์ และชี้ให้เห็นความแตกต่างทางวัฒนธรรมหลายประเภท ซึ่งบางครั้งค่อนข้างมีนัยสำคัญ ทั้งในคำจำกัดความและความเข้าใจในอารมณ์ การตรวจสอบของเขาเป็นพื้นฐานที่ดีสำหรับการอภิปรายในหัวข้อนี้

แนวคิดและความหมายของอารมณ์

ประการแรก รัสเซลล์ชี้ให้เห็นว่าไม่ใช่ทุกวัฒนธรรมที่มีคำศัพท์ที่สอดคล้องกับอารมณ์คำพูดของเรา เลวีชี้ให้เห็นว่าชาวตาฮิเตียนไม่มีคำพูดสำหรับอารมณ์ ชาว Ifaluk ของไมโครนีเซียก็ไม่มีเช่นกัน ความจริงที่ว่าในบางวัฒนธรรมไม่มีแม้แต่คำที่สอดคล้องกับอารมณ์คำพูดของเราเป็นสิ่งสำคัญมาก เห็นได้ชัดว่าในวัฒนธรรมเหล่านี้ แนวคิดเรื่องอารมณ์แตกต่างจากความเข้าใจของเรา

มันอาจจะไม่สำคัญสำหรับวัฒนธรรมอื่นมากเท่ากับวัฒนธรรมของเรา หรือบางทีสิ่งที่เรารู้ว่าเป็นอารมณ์เรียกว่าแตกต่างกันและไม่ได้แปลและไม่ได้หมายถึงความรู้สึกส่วนตัวเท่านั้น ในกรณีนี้ แนวคิดเรื่องอารมณ์จะแตกต่างจากของเราอย่างมาก

ไม่ใช่ทุกวัฒนธรรมที่มีคำศัพท์ที่ตรงกับคำพูดของเราสำหรับอารมณ์

อย่างไรก็ตาม ในวัฒนธรรมส่วนใหญ่ทั่วโลก ยังมีคำหรือแนวคิดสำหรับสิ่งที่เราเรียกว่าอารมณ์ Brandt และ Voucher ได้ตรวจสอบแนวคิดของภาวะซึมเศร้าในแปดวัฒนธรรมที่แตกต่างกันซึ่งมีภาษาต่างๆ ได้แก่ ชาวอินโดนีเซีย ญี่ปุ่น เกาหลี มาเลย์ สเปน และสิงหล แต่ละภาษามีคำสำหรับอารมณ์ ดังนั้นจึงสามารถสันนิษฐานได้ว่าแนวคิดนี้มีอยู่ในวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน แต่ถึงแม้ว่าวัฒนธรรมจะมีคำศัพท์เกี่ยวกับอารมณ์ คำนั้นก็มีความหมายแฝงและความหมายที่แตกต่างจากอารมณ์คำภาษาอังกฤษของเรา

วิเคราะห์ มัตสึยามะ ฮามะ คาวามุระ และมิเนะ คำพูดทางอารมณ์จากภาษาญี่ปุ่น ซึ่งรวมถึงคำบางคำที่มักแสดงถึงอารมณ์ (เช่น "โกรธ", "โกรธ") อย่างไรก็ตาม มีบางคำที่ชาวอเมริกันไม่ได้ระบุถึงชื่ออารมณ์ (เช่น "เอาใจใส่ โชคดี") ชาวซามัวไม่มีคำพูดเกี่ยวกับอารมณ์ แต่มีคำว่า ลาโกนา ที่แสดงถึงความรู้สึกและความรู้สึก

โดยทั่วไป ไม่ใช่ทุกวัฒนธรรมทั่วโลกที่มีคำหรือแนวคิดที่สอดคล้องกับอารมณ์ของคำในภาษาอังกฤษ และถึงแม้จะมีคำดังกล่าวอยู่ก็ตาม มันก็อาจไม่ได้หมายถึงสิ่งเดียวกันกับอารมณ์ในภาษาอังกฤษ การศึกษาเหล่านี้แนะนำว่าคลาสของเหตุการณ์ - การแสดงออก การรับรู้ ความรู้สึก สถานการณ์ - สิ่งที่เราเรียกว่าอารมณ์ไม่จำเป็นต้องเป็นตัวแทนของปรากฏการณ์เดียวกันในวัฒนธรรมอื่น

การจัดหมวดหมู่หรือการติดฉลากของอารมณ์

ผู้คนในวัฒนธรรมต่างกันระบุหรือตั้งชื่ออารมณ์ต่างกัน คำภาษาอังกฤษบางคำ เช่น ความโกรธ ความปิติ ความเศร้า ความเห็นอกเห็นใจ และความรัก มีความหมายเทียบเท่าในภาษาและวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน อย่างไรก็ตาม คำศัพท์ภาษาอังกฤษหลายคำในวัฒนธรรมอื่นไม่มีความเท่าเทียมกัน และคำที่แสดงถึงอารมณ์ในภาษาอื่นอาจไม่มีความแน่นอน เทียบเท่าภาษาอังกฤษ.

ภาษาเยอรมันใช้คำว่า Schadenfreude แสดงถึงความสุขที่บุคคลได้รับจากความล้มเหลวของผู้อื่น ไม่มีคำที่เทียบเท่าภาษาอังกฤษที่แน่นอนสำหรับคำนี้ ที่ ญี่ปุ่นมีคำเช่น อิโตชิอิ(ความเสน่หาจากผู้เป็นที่รัก) อิจิราชิอิ (ความรู้สึกว่าเห็นผู้อื่นสมควรสรรเสริญผู้เอาชนะอุปสรรค) และ อะแท(การพึ่งพาอาศัยกัน) ซึ่งยังไม่มีการแปลภาษาอังกฤษที่แน่นอน ในทางตรงกันข้าม ในภาษาแอฟริกันบางคำมีคำที่มีความหมายสองอารมณ์ในภาษาอังกฤษพร้อมกัน นั่นคือ ความโกรธและความเศร้า ลัทซ์เสนอว่าคำว่า เพลงในภาษาของชาว Ifaluk บางครั้งสามารถอธิบายได้ว่าเป็นความโกรธและบางครั้งก็เป็นความเศร้า คำภาษาอังกฤษบางคำไม่มีค่าเทียบเท่าในภาษาอื่น คำภาษาอังกฤษ สยองขวัญ ฝันร้าย กลัว ขี้ขลาด - เขียนแทนด้วยคำเดียว คุระคัจจิในภาษาอะบอริจินของออสเตรเลีย คำของชาวอะบอริจินนี้ยังแสดงถึงแนวคิดภาษาอังกฤษเรื่องความละอายและความกลัว คำว่า แห้ว อาจไม่เทียบเท่าในภาษาอาหรับอย่างแน่นอน

คำภาษาอังกฤษ horror, nightmare, apprehension, timidity, ความกลัวและความอัปยศแสดงในภาษาอะบอริจินของออสเตรเลียโดยใช้คำเดียว gurakadj

หากวัฒนธรรมไม่มีคำที่ตรงกับสิ่งที่เราเรียกว่าอารมณ์ แน่นอนว่าสิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าคนในวัฒนธรรมนี้จะไม่แบ่งปันความรู้สึกเหล่านี้ ความจริงที่ว่าในบางส่วน ภาษาอาหรับไม่มีอะไรเทียบเท่ากับคำว่า หงุดหงิด ไม่ได้หมายความว่าคนในวัฒนธรรมเหล่านี้ไม่เคยสัมผัสมัน ในทำนองเดียวกันตั้งแต่ใน ภาษาอังกฤษไม่เทียบเท่ากับคำภาษาเยอรมัน Schadenfreude , นี่ไม่ได้หมายความว่าคนที่พูดภาษาอื่นบางครั้งไม่มีความสุขกับความล้มเหลวของคนอื่น (แน่นอนว่านี่ไม่ใช่คุณ ผู้อ่าน และไม่ใช่ฉัน!) โดยธรรมชาติแล้ว ในโลกของประสบการณ์เชิงอัตวิสัยและทางอารมณ์ในวัฒนธรรมต่างๆ ควรมีอารมณ์ที่เหมือนกันมากที่เราประสบ ไม่ว่าวัฒนธรรมและภาษาจะต่างกันหรือไม่ มีคำศัพท์ที่อธิบายประสบการณ์เหล่านี้ได้อย่างถูกต้อง

การแยกสภาวะทางอารมณ์

ความแตกต่างในการแปลคำศัพท์สำหรับสภาวะทางอารมณ์หมายความว่าวัฒนธรรมที่แตกต่างกันไม่แตกต่างกันอย่างเท่าเทียมกัน สภาวะทางอารมณ์. ตัวอย่างเช่น ในวัฒนธรรมเยอรมันมีคำว่า Schadenfreude , ควรบอกเป็นนัยว่าการระบุความรู้สึกหรือสถานการณ์นี้มีความสำคัญต่อภาษาและวัฒนธรรม และนี่ไม่ใช่กรณีในวัฒนธรรมอเมริกันและภาษาอังกฤษ สามารถพูดได้เหมือนกันเกี่ยวกับคำภาษาอังกฤษที่ไม่มี การแปลที่ถูกต้องเทียบเท่ากับภาษาอื่นๆ ประเภทของคำที่วัฒนธรรมต่างๆ ใช้ในการระบุและตั้งชื่อโลกทางอารมณ์ของสมาชิกของพวกเขา ทำให้เราได้เบาะแสอีกประการหนึ่งว่าวัฒนธรรมและประสบการณ์ที่แตกต่างกันของผู้คนก่อตัวขึ้นอย่างไร แนวคิดของอารมณ์ไม่ได้ถูกกำหนดโดยวัฒนธรรมเท่านั้น แต่ยังเป็นวิธีที่แต่ละวัฒนธรรมพยายามระบุและตั้งชื่อโลกทางอารมณ์ของตนด้วย

การแปลอารมณ์

สำหรับชาวอเมริกัน บางทีแง่มุมที่สำคัญเพียงอย่างเดียวของอารมณ์ก็คือประสบการณ์ภายในและตามอัตวิสัย ในสหรัฐอเมริกา ดูเหมือนเป็นธรรมชาติที่ความรู้สึกของเราจะมีความสำคัญเหนือกว่าอารมณ์ด้านอื่นๆ ทั้งหมด อย่างไรก็ตาม ความสำคัญอย่างยิ่งที่เรายึดติดอยู่กับความรู้สึกภายในและความรู้สึกที่ยิ่งใหญ่ วิปัสสนา(การสังเกตตนเอง) อาจเป็นเพราะจิตวิทยาอเมริกัน วัฒนธรรมอื่นอาจมองว่าอารมณ์มีต้นกำเนิดหรือถูกวางไว้ที่อื่น

คำแสดงอารมณ์ในภาษาของชาวโอเชียเนียบางกลุ่ม เช่น ชาวซามัว หมู่เกาะปินตูปิส และชาวเกาะโซโลมอน อธิบายความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนหรือระหว่างผู้คนกับเหตุการณ์ต่างๆ ในทำนองเดียวกัน Riesman แนะนำว่าแนวคิดของแอฟริกา semteende, ซึ่งมักจะแปลว่าความละอายหรือความเขินอาย เป็นตัวกำหนดสถานการณ์มากกว่าความรู้สึก นั่นคือถ้าสถานการณ์เป็น semteendeแล้วบางคนก็ประสบกับความรู้สึกนั้น ไม่ว่าบุคคลนั้นจะรู้สึกอย่างไร

ในสหรัฐอเมริกา อารมณ์และความรู้สึกภายในมักจะอยู่ในหัวใจ อย่างไรก็ตาม แม้แต่วัฒนธรรมที่ใส่อารมณ์ไว้ในร่างกายก็ยังทำให้พวกเขามีที่ต่างๆ คนญี่ปุ่นระบุอารมณ์ได้หลายอย่างด้วย ฮาร่า-อวัยวะภายในหรือช่องท้อง Chuwong จากมาเลเซียมีความรู้สึกนึกคิดอยู่ในตับ เลวีเขียนว่าชาวตาฮิติใส่อารมณ์ไว้ข้างใน Lutz เชื่อว่าคำ Ifaluk ที่ใกล้เคียงที่สุดกับคำภาษาอังกฤษสำหรับอารมณ์คือ niferash , ซึ่งเธอแปลว่า "อวัยวะภายในของเรา"

ความจริงที่ว่าวัฒนธรรมที่แตกต่างกันวางอารมณ์ในสถานที่ต่าง ๆ ในร่างกายมนุษย์หรือภายนอกนั้นบอกเราว่าอารมณ์นั้นเข้าใจต่างกันและสำหรับ ผู้คนที่หลากหลายไม่ได้หมายถึงสิ่งเดียวกัน การจัดวางอารมณ์ในหัวใจมีความสำคัญอย่างยิ่งในวัฒนธรรมอเมริกัน เพราะมันพูดถึงความสำคัญอย่างยิ่งของความรู้สึกว่าเป็นสิ่งที่ไม่เหมือนใครในตัวเองซึ่งไม่มีใครมี โดยการระบุอารมณ์ด้วยหัวใจ ชาวอเมริกันเปรียบเทียบกับอวัยวะทางชีววิทยาที่สำคัญที่สุดที่จำเป็นสำหรับการอยู่รอด ความจริงที่ว่าวัฒนธรรมอื่นระบุและวางอารมณ์ไว้ภายนอกร่างกาย เช่น ความสัมพันธ์ทางสังคมกับผู้อื่น บ่งบอกถึงความสำคัญของความสัมพันธ์ในวัฒนธรรมเหล่านี้ ตรงกันข้ามกับความสำคัญของปัจเจกนิยมของวัฒนธรรมอเมริกัน

ความหมายของอารมณ์ต่อผู้คนและพฤติกรรม

ความแตกต่างทั้งหมดในแนวคิดและความหมายของอารมณ์ที่เราได้พูดคุยกันชี้ให้เห็นถึงบทบาทที่ไม่เท่าเทียมกันที่วัฒนธรรมกำหนดให้กับประสบการณ์ทางอารมณ์ ในสหรัฐอเมริกา อารมณ์มีความสำคัญส่วนบุคคลอย่างยิ่งต่อบุคคล อาจเนื่องมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าคนอเมริกันมักจะถือว่าความรู้สึกส่วนตัวเป็นลักษณะเฉพาะหลักที่กำหนดอารมณ์ เมื่อกำหนดอารมณ์ในลักษณะนี้แล้ว บทบาทนำของอารมณ์คือการสื่อสารเกี่ยวกับตัวเอง นิยามตนเองของเรา - วิธีที่เรากำหนดและระบุตัวเรา - ถูกกำหนดโดยอารมณ์ของเรา นั่นคือ ประสบการณ์ส่วนตัวและภายใน

วัฒนธรรมแตกต่างกันในบทบาทและความหมายของอารมณ์ ตัวอย่างเช่น ในหลายวัฒนธรรม อารมณ์ถือเป็นตัวบ่งชี้ความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนกับสิ่งแวดล้อม ไม่ว่าจะเป็นวัตถุในสภาพแวดล้อมหรือความสัมพันธ์ทางสังคมกับผู้อื่น ในบรรดา Ifaluk ในไมโครนีเซียและชาวตาฮิติ อารมณ์ทำหน้าที่เป็นตัวบ่งชี้ความสัมพันธ์กับผู้อื่นและกับสภาพแวดล้อมทางกายภาพ แนวคิดเรื่อง amae ของญี่ปุ่น ซึ่งเป็นอารมณ์พื้นฐานในวัฒนธรรมญี่ปุ่น แสดงถึงความสัมพันธ์ของการพึ่งพาอาศัยกันระหว่างคนสองคน ดังนั้น แนวคิด ความหมาย ความเข้าใจ และความหมายของอารมณ์ในวัฒนธรรมที่แตกต่างกันจึงแตกต่างกัน ดังนั้น เมื่อเราพูดคุยกับคนอื่นเกี่ยวกับความรู้สึกของเรา เราไม่สามารถสรุปได้ว่าพวกเขาจะเข้าใจเราในแบบที่เราคาดหวัง แม้ว่าเราจะพูดถึงอารมณ์ความรู้สึกของมนุษย์ "พื้นฐาน" บางประเภทก็ตาม และเราไม่สามารถสรุปได้ว่าเรารู้ว่าคนอื่นรู้สึกอย่างไรและหมายถึงอะไร เพียงแค่อาศัยความเข้าใจที่จำกัดของเราในอารมณ์

สรุป

แม้ว่าจะมีความคล้ายคลึงกันมากมายในโลกในแนวความคิดและการกำหนดอารมณ์ แต่ก็มีความแตกต่างที่น่าสนใจมากมาย ความแตกต่างเหล่านี้บ่งบอกว่าอารมณ์มีความแตกต่างกันโดยเนื้อแท้ในแต่ละวัฒนธรรมหรือไม่? นักวิทยาศาสตร์บางคนคิดอย่างนั้น และส่วนใหญ่มักจะเป็นพวกที่ยึดมั่นในแนวทาง โดยส่วนตัวแล้ว ฉันคิดว่าไม่ใช่อย่างใดอย่างหนึ่ง ในความคิดของฉัน ในทุกวัฒนธรรมมีทั้งแง่มุมที่เป็นสากลและเชิงสัมพันธ์ของอารมณ์ อย่างไรก็ตาม ตามที่การวิจัยในหัวข้อนี้แนะนำ นักวิทยาศาสตร์จำเป็นต้องบูรณาการการประเมินอารมณ์ในวัฒนธรรมที่พวกเขาทำงานด้วยและแง่มุมอื่นๆ ของอารมณ์ที่พวกเขาศึกษา กล่าวคือ นักวิทยาศาสตร์ที่สนใจศึกษาการแสดงออกของอารมณ์ข้ามวัฒนธรรม ควรประเมินแนวคิดที่เกี่ยวข้องกับอารมณ์ที่ศึกษาข้ามวัฒนธรรม นอกเหนือไปจากการแสดงออกในพฤติกรรม เพื่อสำรวจระดับของความเหมือนหรือความแตกต่างในการแสดงออกที่เกี่ยวข้องกับความแตกต่างและความคล้ายคลึงกันใน แนวคิดของอารมณ์ เช่นเดียวกับทุกแง่มุมหรือองค์ประกอบของอารมณ์

บทสรุป

อารมณ์เป็นเรื่องส่วนตัวและเป็นสิ่งที่พิสูจน์ได้ว่าเป็นแง่มุมที่สำคัญที่สุดในชีวิตของเรา เป็นอารมณ์ที่ให้ความหมายกับเหตุการณ์ พวกเขาบอกเราว่าเราชอบอะไร ไม่ชอบอะไร อะไรดีสำหรับเรา อะไรไม่ดี สิ่งเหล่านี้ทำให้ชีวิตเราสมบูรณ์ ให้สีสันและความหมายแก่เหตุการณ์และโลกรอบตัวเรา พวกเขาบอกเราว่าเราเป็นใครและเราเข้ากับคนอื่นได้อย่างไร อารมณ์เป็นสายใยที่มองไม่เห็นซึ่งเชื่อมโยงเรากับส่วนอื่นๆ ของโลก ไม่ว่าจะเป็นเหตุการณ์หรือผู้คนรอบตัวเรา อารมณ์มีบทบาทสำคัญในชีวิตของเราจนไม่น่าแปลกใจที่วัฒนธรรม ซึ่งเป็นองค์ประกอบที่มองไม่เห็นของประสบการณ์ เป็นตัวกำหนดโลกทางอารมณ์ของเรา แม้ว่าเราอาจเกิดมาพร้อมกับความสามารถโดยกำเนิดบางอย่าง เช่น ความสามารถในการแสดงและรับรู้อารมณ์ในใบหน้าและความสามารถในการสัมผัสอารมณ์ วัฒนธรรมช่วยให้เรากำหนดรูปแบบนั้นได้ ที่นั่นและในลักษณะที่เราแสดงออก รับรู้ และรู้สึกถึงมัน วัฒนธรรมให้ความหมายกับอารมณ์ของเรา ไม่ว่าเราจะรับรู้อารมณ์ว่าเป็นประสบการณ์ส่วนตัวและส่วนตัว หรือประสบการณ์ระหว่างบุคคล สังคม และส่วนรวมกับผู้อื่น

ในบทนี้ เราได้เห็นความเป็นสากลของการแสดงออกทางสีหน้าเล็กๆ น้อยๆ ของอารมณ์ที่มีแนวโน้มว่าจะปรับตัวตามวิวัฒนาการและมาจากกำเนิดทางชีวภาพ เราได้เห็นหลักฐานของการยอมรับในระดับสากลของการแสดงออกทางสีหน้าทั่วโลกตลอดจนประสบการณ์ทางอารมณ์ที่เป็นสากล เราได้เห็นแล้วว่าธรรมชาติของสถานที่ที่กระตุ้นอารมณ์เหล่านี้เป็นสากล และอารมณ์ที่เกิดจากสถานที่ดังกล่าวมีค่าเท่ากัน

วัฒนธรรมให้ความหมายกับอารมณ์ของเรา ไม่ว่าเราจะรับรู้อารมณ์ว่าเป็นประสบการณ์ส่วนตัวและส่วนตัว หรือประสบการณ์ระหว่างบุคคล สังคม และส่วนรวมกับผู้อื่น

อย่างไรก็ตาม เราได้เห็นด้วยว่าวัฒนธรรมอาจแตกต่างกันในแง่ของอารมณ์เนื่องจาก กฎเกณฑ์ต่างๆการแสดงออกทางวัฒนธรรมและการรับรู้ทางอารมณ์ผ่านกฎเกณฑ์ในการถอดรหัสอารมณ์ในวัฒนธรรม ประสบการณ์ของคนในวัฒนธรรมต่างกันและเหตุการณ์เฉพาะที่ทำให้เกิดอารมณ์ก็ต่างกัน การประเมินอารมณ์บางแง่มุม และแม้แต่แนวคิดและภาษาของอารมณ์ก็อาจแตกต่างกันไปตามวัฒนธรรม

การอยู่ร่วมกันของอารมณ์ที่เป็นสากลและเฉพาะด้านวัฒนธรรมเป็นที่มาของความขัดแย้งเป็นเวลาหลายปี ฉันเชื่อว่าตำแหน่งเหล่านี้ไม่จำเป็นต้องแยกจากกัน นั่นคือความเป็นสากลและสัมพัทธภาพทางวัฒนธรรมสามารถอยู่ร่วมกันได้ ในความเห็นของฉัน ความเป็นสากลจำกัดอยู่ที่อารมณ์ช่วงเล็กๆ ที่ทำหน้าที่เป็นเวทีสำหรับการโต้ตอบกับกฎที่เรียนรู้ ประเพณีทางสังคม และสคริปต์ทางสังคมทั่วไป ซึ่งนำไปสู่อารมณ์ความรู้สึกเฉพาะวัฒนธรรมที่นับไม่ถ้วน ซับซ้อนมากขึ้น และความหมายทางอารมณ์ใหม่ๆ ความเป็นสากลที่มีอยู่ไม่ได้ลบล้างศักยภาพของความแตกต่างทางวัฒนธรรม ในทำนองเดียวกัน ความจริงที่ว่าความแตกต่างทางวัฒนธรรมมีอยู่ไม่ได้ลบล้างศักยภาพของความแตกต่างทางวัฒนธรรม และความจริงที่ว่าความแตกต่างทางวัฒนธรรมนั้นไม่ได้ลบล้างความเป็นสากลและอารมณ์ที่อาจเกิดขึ้น สิ่งเหล่านี้เป็นสองด้านของเหรียญเดียวกัน และควรนำมาพิจารณาในทฤษฎีและการศึกษาอารมณ์ในอนาคต ไม่ว่าจะเป็นการศึกษาภายในวัฒนธรรมหรือการศึกษาข้ามวัฒนธรรม

อันที่จริง การบัญชีสำหรับกระบวนการทางจิตวิทยาสากลขั้นพื้นฐานในรูปแบบของโครงสร้างทางวัฒนธรรมของอารมณ์เป็นปัญหาที่ขยายไปไกลกว่าการศึกษานี้มาก นักวิทยาศาสตร์ในสาขาจิตวิทยานี้จะต้องแก้ปัญหาที่ใหญ่กว่านี้ และค้นหาว่าชีววิทยามีปฏิสัมพันธ์กับวัฒนธรรมอย่างไร เพื่อพัฒนาจิตวิทยาบุคคลและกลุ่ม

นอกเหนือจากสิ่งอื่นใด การเข้าใจอารมณ์ของเราในฐานะกระบวนการที่เป็นสากลสามารถช่วยนำผู้คนมารวมกันได้โดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติ วัฒนธรรม ชาติพันธุ์หรือเพศ ขณะที่เราสำรวจความรู้สึกของมนุษย์ต่อไป บางทีสิ่งสำคัญที่สุดที่ต้องทำความเข้าใจก็คือขอบเขตเหล่านี้กำหนดอารมณ์ของเราอย่างไร แม้ว่าเราทุกคนจะมีอารมณ์ความรู้สึก แต่ก็มีความหมายที่แตกต่างกันสำหรับแต่ละคน และมีประสบการณ์ แสดงออก และรับรู้ในรูปแบบต่างๆ งานแรกของเราในการเรียนรู้เกี่ยวกับอารมณ์ในวัฒนธรรมต่างๆ คือการทำความเข้าใจและพิจารณาความแตกต่างเหล่านี้ อย่างไรก็ตาม เช่นเดียวกับ งานสำคัญดูเหมือนจะมองหาสิ่งที่เหมือนกัน

อภิธานศัพท์

วิปัสสนา- กระบวนการสังเกตตนเอง

การศึกษาความเป็นสากล -ชุดการศึกษาโดย Ekman, Friesen และ Izard ที่แสดงให้เห็นถึงความเป็นสากลทางวัฒนธรรมของการแสดงออกทางสีหน้า

กฎวัฒนธรรมในการแสดงอารมณ์- กฎที่กำหนดโดยวัฒนธรรมซึ่งระบุว่าบุคคลสามารถแสดงอารมณ์ได้อย่างไร กฎเหล่านี้เน้นที่ความเหมาะสมของการแสดงอารมณ์ตามสถานการณ์ทางสังคมเป็นหลัก หลอมรวมโดยผู้คนตั้งแต่วัยเด็กพวกเขากำหนดว่าการแสดงอารมณ์ที่เป็นสากลควรเปลี่ยนแปลงอย่างไรตามสถานการณ์ทางสังคม เมื่อครบกำหนดกฎเหล่านี้จะกลายเป็นอัตโนมัติโดยสมบูรณ์เนื่องจากบุคคลได้เรียนรู้ในทางปฏิบัติมานานแล้ว

การประเมินอารมณ์ -กระบวนการที่ผู้คนประเมินเหตุการณ์ สถานการณ์ หรือเหตุการณ์ที่ทำให้พวกเขาประสบกับอารมณ์

กฎการถอดรหัส -กฎเกณฑ์การตีความและการรับรู้อารมณ์ กฎเหล่านี้เป็นกฎเกณฑ์ทางวัฒนธรรมที่เรียนรู้ซึ่งชี้นำบุคคลให้มองเห็นและตีความการแสดงออกทางอารมณ์ของผู้อื่นในลักษณะที่ยอมรับในวัฒนธรรม

เงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับอารมณ์เหตุการณ์หรือสถานการณ์ที่กระตุ้นอารมณ์ อีกชื่อหนึ่งคือยากระตุ้นอารมณ์ .

ประสบการณ์ส่วนตัวของอารมณ์- ความรู้สึกส่วนตัวหรือประสบการณ์ภายใน

แนวทางการทำงาน- มุมมองตามอารมณ์คือชุดของ "สถานการณ์ทั่วไปในสังคม" ซึ่งประกอบด้วยองค์ประกอบทางสรีรวิทยา พฤติกรรม และอัตนัย ซึ่งก่อตัวขึ้นเมื่อบรรทัดฐานของวัฒนธรรมหลอมรวมเข้าด้วยกัน ดังนั้นอารมณ์จึงสะท้อนถึงสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมและเป็นส่วนหนึ่งของศีลธรรมและจริยธรรม

เราเปิดเผย! 23 อารมณ์ที่คนรู้สึกแต่อธิบายไม่ได้? 30 มกราคม 2017

โดยทั่วไปแล้ว วิทยาศาสตร์ในสาขาต่างๆ จะค้นพบบางสิ่งที่ไม่เคยมีมาก่อน ก่อนหน้านี้พวกเขาไม่รู้สิ่งนี้ แต่ตอนนี้นี่คือ - ข้อมูลยอดนิยม

นี่คือตัวอย่างที่เราพูดคุยกัน สักวันหนึ่งจะมีคนมากับพวกเขา มีมากกว่านี้ แต่มีอยู่จริงไหม?

หรือคุณอาจเคยเห็นรายการ 23 อารมณ์ที่ลอยอยู่ในเว็บซึ่งผู้คนรู้สึกแต่อธิบายไม่ได้ ใครเป็นผู้ค้นพบและศึกษาพวกเขา? ใครเป็นคนแนะนำพวกเขา?

ในการเริ่มต้น นี่คือรายการ:

1. Sondero: การตระหนักว่าผู้สัญจรไปมาทุกคนมีความสดใสและ ชีวิตที่ยากลำบาก, เช่นเดียวกับคุณ.
2. ฝิ่น: ความปรารถนาโดยไม่รู้ตัวที่จะสบตาใครสักคน ซึ่งสามารถรู้สึกตื่นเต้นและเปราะบางได้พร้อมๆ กัน
3. Monacopsis: ความรู้สึกที่พึ่งเกิดขึ้นแต่รุนแรงของการอยู่นอกสถานที่
4. อินุโมะ : ความขมขื่นของการมีอนาคต เห็นว่าชีวิตเป็นไปอย่างไร ในอดีตไม่สามารถบอกตัวเองได้
5. Velikor: ความปรารถนาอย่างประหลาดสำหรับร้านหนังสือเก่า
6 Rubatosis: การรับรู้ที่วิตกเกี่ยวกับการเต้นของหัวใจของตัวเอง
7. Cenopsia: บรรยากาศร้างที่น่าขนลุกในสถานที่ที่ปกติเต็มไปด้วยผู้คน แต่ตอนนี้กลับถูกทิ้งร้างและเงียบสงบ
8. Mauerbauerthorichcage: ความปรารถนาที่อธิบายไม่ถูกที่จะผลักไสผู้คนออกไป แม้ว่าพวกเขาจะเป็นเพื่อนสนิทของคุณซึ่งคุณรักมาก
9. Juuska: บทสนทนาสมมติในใจของคุณที่วนซ้ำอยู่ในหัวของคุณ
10. ผลึกคริสตัล: ความสงบของทารกในครรภ์เมื่อคุณอยู่ในพายุในบ้าน
11. Vemomodalen: ความรู้สึกนั้นเมื่อคุณถ่ายภาพสถานที่ที่สวยงามน่าอัศจรรย์ แต่คุณรู้ว่ามีภาพถ่ายดังกล่าวเป็นพันๆ ภาพ
12. เรื่องตลก: บทสนทนาที่ทุกคนกำลังพูด แต่ไม่มีใครฟัง
13. Ellipsism: ความเศร้าที่คุณไม่สามารถเข้าใจได้ว่าเรื่องราวจะเป็นอย่างไร
14. คุเอบิโกะ: ภาวะหมดเรี่ยวแรงอันเนื่องมาจากการกระทำรุนแรงที่ไร้อารมณ์
15. Lackeyism: ความปรารถนาที่จะอยู่ในภัยพิบัติ - เพื่อความอยู่รอดหลังจากเครื่องบินตก, การสูญเสียทุกอย่างในกองไฟ
16. Exulansis: แนวโน้มที่จะปฏิเสธที่จะพูดถึงประสบการณ์เพราะคนที่ไม่เคยมีประสบการณ์จะไม่เข้าใจคุณอย่างถ่องแท้
17 Adronitis: ผิดหวังกับระยะเวลาที่ใช้ในการทำความรู้จักกับบุคคล
18. รักเกะฮุนฮูเร่: ความรู้สึกของการกลับมาบ้านหลังจากการเดินทางที่ดื่มด่ำไปพบว่าเธอหมดสติไปแล้ว
19. Nodus Tollens: การตระหนักว่าโครงเรื่องในชีวิตของคุณไม่สมเหตุสมผลสำหรับคุณอีกต่อไป
20. Onism: ความคับข้องใจของการอยู่ในร่างเดียวที่สามารถอยู่ในที่เดียวเท่านั้นในคราวเดียว
21. Liberosis: ปรารถนาที่จะใส่ใจสิ่งต่างๆ ให้น้อยลง
22. โรคอัลซ์ชเมิร์ต: เบื่อกับปัญหาเดิมๆ ที่คุณเคยเจอ - ข้อบกพร่องและความวิตกกังวลที่น่าเบื่อแบบเดิมๆ ที่กัดกินคุณมานานหลายปี
23. Occhiolism: ความตระหนักในมุมมองเล็ก ๆ ของตัวเอง

คำเหล่านี้เกิดขึ้นได้อย่างไร?

ทั้งหมดนี้สร้างขึ้นโดยช่างภาพและนักออกแบบชาวอเมริกัน John Koenig ซึ่งเขาเผยแพร่บน vlog YouTube ของเขาที่ชื่อว่า "The Dictionary of Obscure Sorrows" ต่อมาไม่นานก็มีเว็บไซต์ที่ประกอบด้วย รายการทั้งหมด neologisms ทั้งหมด พร้อมลุยกันรึยังครับ ฉบับพิมพ์พจนานุกรม.

ดังที่จอห์นกล่าว เขาประดิษฐ์คำบางคำด้วยตัวเขาเอง บางคำ "สร้าง" จากคำในภาษาละตินหรือภาษาอื่นๆ ตัวอย่างเช่น Funkenzwangsvorstellung - ความรู้สึกที่คุณได้รับเมื่อคุณทอดไส้กรอกบนกองไฟและเฝ้าดูประกายไฟที่ลอยขึ้น มาจากคำภาษาเยอรมัน Funken - spark และ Zwangsvorstellung - obsession ผู้เขียนกล่าวว่าแนวคิดหลักของโครงการดังกล่าว: "อย่ากลัวที่จะทำซ้ำและสำรวจโลกต่อไปโดยยอมรับความจริงที่รู้จักกันดี: ไม่มีอะไรใหม่ภายใต้ดวงอาทิตย์"

แม้จะมีข้อเท็จจริงที่ว่า "Dictionary of Inexplicable Sadness" มีหลายร้อยคำอยู่แล้ว แต่มีเพียง 23 คำเท่านั้นที่ถูกทับศัพท์เป็นภาษารัสเซียซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกในหนึ่งในบล็อกการออกแบบแล้วเผยแพร่ต่อสาธารณะและไม่ได้นำเสนอจากด้าน "การออกแบบ" อีกต่อไป แต่เป็นสื่อสำหรับจิตวิทยา

แม้ว่าคำบางคำจะได้รับความนิยมมาก แต่ก็เป็นที่น่าสังเกตว่าคำเหล่านั้นไม่ใช่คำศัพท์ทางวิทยาศาสตร์ที่แสดงถึงความรู้สึกบางอย่าง แต่เป็นเพียงสิ่งประดิษฐ์ของคนเพียงคนเดียว ดังนั้นการใช้คำเหล่านี้ในการสนทนาและในบทความทางวิทยาศาสตร์หรือวารสารศาสตร์ ดูค่อนข้างโง่

สปริง