ลักษณะของโรงเรียนในยุคกลาง โรงเรียนคริสตจักร

ข้อความที่ตัดตอนมาจากหนังสือของ Philippe Aries "Child and ชีวิตครอบครัวภายใต้คำสั่งเก่า

เป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจลักษณะเฉพาะของโรงเรียนเก่าอย่างถูกต้องแม้ในตอนท้ายของ Old Order โดยไม่ต้องมีความคิดว่าการศึกษาเป็นอย่างไรในยุคกลาง ไม่ต้องสงสัยเลยว่าความคิดที่เห็นอกเห็นใจของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยามีอิทธิพลต่อโปรแกรมและวัฒนธรรมของการได้มาและถ่ายทอดความรู้มากกว่ายุคกลาง อย่างไรก็ตามชีวิตของเด็กนักเรียนภายในกำแพงโรงเรียนและนอกโรงเรียนเป็นเวลานานจนถึงต้นศตวรรษที่ 19 ขึ้นอยู่กับประเพณีที่เกิดขึ้นในยุคกลาง ประเพณีเหล่านี้ก่อตัวขึ้นในโลกที่ไม่ง่ายนักสำหรับคนสมัยใหม่ที่จะจินตนาการได้ เนื่องจากยุคกลางได้ศึกษาองค์กรของมหาวิทยาลัยอย่างรอบคอบ การพัฒนาแนวคิดทางปรัชญาในชุมชนมหาวิทยาลัยไม่ได้ใส่ใจกับเงื่อนไขใดๆ เพื่อความคงอยู่ของโรงเรียนและสภาพแวดล้อมของโรงเรียน

ในการกำหนดคุณสมบัติของโรงเรียนยุคกลางก่อนอื่นควรค้นหาประวัติความเป็นมาของมันจากนั้นพยายามทำความเข้าใจว่ามันกลายเป็นอะไรในประวัติศาสตร์เนื่องจากปรากฏการณ์นั้นมีลักษณะที่ชัดเจนยิ่งขึ้นโดยลำดับของปรากฏการณ์อื่น ๆ ที่สร้างขึ้น โดยมันมากกว่าโดยกำเนิดของมัน เราจะเปิดม่านบางแง่มุมของชีวิตในโรงเรียนยุคกลาง ซึ่งจะช่วยให้เราครอบคลุมเรื่องราวของเรา

ต้นกำเนิดเป็นที่รู้จักกันดี เป็นที่ปฏิเสธไม่ได้ว่าในอิตาลีโรงเรียนกฎหมายและโรงเรียนเอกชนบางแห่งสืบเชื้อสายมาจากยุคโบราณของโรมันโดยตรง เป็นที่ทราบกันดีว่าในไบแซนเทียมระบบการศึกษาแบบเก่าโบราณยังคงมีและพัฒนาอยู่ ระบบนี้แสดงโดย Marrou (นักประวัติศาสตร์ชาวฝรั่งเศสที่มีชื่อเสียง) ยังคงรักษาลักษณะทางโลกไว้ได้แม้ในไบแซนเทียมที่นับถือศาสนาคริสต์ตามระบอบ ตามประเพณีขนมผสมน้ำยา การศึกษาถูกแบ่งออกเป็นระดับ สัมพันธ์กับระดับประถมศึกษา มัธยมศึกษา และ อุดมศึกษา. อย่างไรก็ตามในพื้นที่ Gallo-Roman สถาบันการศึกษาและวิธีการสอนของจักรวรรดิตอนปลายหายไป เราไม่คำนึงถึงผลงานของนักเขียนชาวละตินที่ไม่เป็นที่รู้จักในยุคกลาง แต่ต่อมากลับเข้าสู่หลักสูตร เนื่องจากไม่มีอิทธิพลต่อเนื้อหาของการศึกษา ในส่วนนี้ เราระบุช่องว่างระหว่างโรงเรียนยุคกลางและโรงเรียนโบราณ

โรงเรียนในยุคกลางเกิดขึ้นจากความจำเป็นในการเตรียมพร้อมสำหรับการยอมรับคำสั่งศักดิ์สิทธิ์ คริสตจักรเคยมอบหมายการศึกษาแบบเสรีของนักเรียนให้กับโรงเรียนฆราวาสประเภทขนมผสมน้ำยา การศึกษานี้จำเป็นสำหรับพวกเขาในการได้รับแสงแห่งความรู้อันศักดิ์สิทธิ์ในสภาพของหนังสือ ศาสนาที่เรียนรู้ ศาสนาของพระคัมภีร์ อย่างไรก็ตาม เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 คริสตจักรไม่สามารถหันไปพึ่งความช่วยเหลือจากระบบดั้งเดิมนี้อีกต่อไป ซึ่งย้อนกลับไปสู่อดีตพร้อมกับวัฒนธรรมโบราณและเสื่อมโทรมไปพร้อมกับความเสื่อมโทรมของวิถีชีวิตคนเมือง - โรงเรียนโบราณเป็นของเมืองและได้ ไม่หยั่งรากในชนบท อย่างไรก็ตาม การรับใช้ของคริสตจักรยังคงต้องการความรู้ขั้นต่ำ บางอย่างสามารถเรียกว่าวรรณกรรม - ความรู้เกี่ยวกับข้อความการบริการของคริสตจักร วิทยาศาสตร์อื่น ๆ - การคำนวณวันที่ลอยของวันหยุดอันศักดิ์สิทธิ์ และอื่น ๆ ทางศิลปะ - การร้องเพลงในโบสถ์ หากไม่มีสิ่งนี้ คงจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะเฉลิมฉลองมิสซาและพิธีศีลระลึก - และชีวิตในโบสถ์ก็จะหายไป มีความจำเป็นสำหรับพระสงฆ์เอง โดยเฉพาะพระสังฆราช (บางครั้งในประเทศต่างๆ เช่น ไอร์แลนด์และอังกฤษ - อาราม) เพื่อให้แน่ใจว่าการศึกษาของนักบวชรุ่นเยาว์ ตรงกันข้ามกับประเพณีโบราณการศึกษานี้ได้รับโดยตรงในคริสตจักรเองและพวกเขากล่าวว่าเป็นเวลานาน: เยาวชนใน ista ecclesia nutritus, - ใน gremio sancte matris ecclesie ab annis puerilibus enutritus (lat. เกี่ยวกับเยาวชน, ​​เลี้ยงใน มัน - ในอ้อมอกของแม่ศักดิ์สิทธิ์หล่อเลี้ยงคริสตจักร) ซึ่งคริสตจักรไม่เพียง แต่เป็นชุมชนเท่านั้น แต่ยังเป็นสถานที่อีกด้วย - สุสานหรือโบสถ์ข้างเคียง

ดังนั้นการศึกษาของสงฆ์จึงมีความเป็นมืออาชีพหรือเฉพาะทาง มิสเตอร์มารูจะพูดว่า: "โรงเรียนสำหรับนักร้องประสานเสียง" ในคริสตจักรพวกเขาศึกษาสิ่งที่จำเป็นสำหรับการรับใช้และการร้องเพลง - เพลงสดุดี, คำอธิษฐานตามบัญญัติ, แน่นอน, เป็นภาษาละติน, และแน่นอน, ภาษาละตินของต้นฉบับที่มีข้อความเหล่านี้ ควรเพิ่มเติมด้วยว่าการสอนเป็นแบบปากเปล่าและดึงดูดความสนใจของนักเรียน ดังเช่นทุกวันนี้ในโรงเรียนของอัลกุรอานในประเทศมุสลิม: ใครก็ตามที่เข้าร่วมอย่างน้อยหนึ่งครั้งในการอ่านโองการของอัลกุรอานในมัสยิด สามารถจินตนาการถึงบทเรียนในโรงเรียนยุคกลางได้อย่างง่ายดาย สิ่งนี้เริ่มต้นขึ้นในศตวรรษที่ 6 และยังคงเหมือนเดิมจนถึงจุดเริ่มต้นของประวัติศาสตร์สมัยใหม่และต่อมา นักเรียนร้องซ้ำวลีที่ครูเสนอ - จนกว่าพวกเขาจะจำได้ นักบวชสามารถท่องคำอธิษฐานเกือบทั้งหมดที่ใช้ระหว่างพิธีเพื่อเป็นของที่ระลึก ดังนั้นความสามารถในการอ่านจึงกลายเป็นเครื่องมือที่จำเป็นสำหรับการเรียนรู้ มันทำหน้าที่เป็นเครื่องช่วยจำในกรณีที่ข้อความถูกลืมหรือทำผิดพลาดเท่านั้น การอ่านทำให้สามารถ "จดจำ" ในสิ่งที่รู้อยู่แล้วและไม่ค้นพบสิ่งใหม่ ดังนั้นคุณค่าของทักษะการอ่านจึงลดลงอย่างมาก

การศึกษาเฉพาะด้านนี้ส่วนใหญ่มอบให้ในอาสนวิหารภายใต้การดูแลของบาทหลวงและสำหรับพระสงฆ์ของตำบลที่อยู่ภายใต้การควบคุมของพวกเขา ในไม่ช้า การสอนก็ตกไปอยู่ในมือของผู้ช่วยของพวกเขา ซึ่งต่อมากลายเป็นคู่แข่งกัน หลักการของบทนี้ อย่างไรก็ตาม อาสนวิหารในช่วงปลายยุคกลางได้สั่งให้เจ้าอาวาสของโบสถ์ประจำหมู่บ้านใหม่ดูแลการศึกษาของผู้สืบทอด นั่นคือสอนการร้องเพลงสดุดี และบริการต่างๆ อันที่จริง นักบวชในโบสถ์แห่งใดแห่งหนึ่งได้รับการแต่งตั้งในสมัยนั้น ไม่ใช่โดยพระสังฆราชเช่นทุกวันนี้ แต่โดยปรมาจารย์ และนักบวชในชนบทไม่จำเป็นต้องเรียนที่โรงเรียนของโบสถ์ ที่นี่คุณสามารถเห็นรากเหง้าของโรงเรียนในหมู่บ้านซึ่งไม่เป็นที่รู้จักในโลกยุคโบราณ

เท่าที่โรงเรียนประจำหมู่บ้านมีอยู่ในช่วงต้นยุคกลาง มันไม่ได้อยู่เหนือความรู้ระดับประถมศึกษา อย่างไรก็ตาม โรงเรียนอาสนวิหารได้รับการเปลี่ยนแปลงในช่วงยุคการอแล็งเฌียง และในที่สุดก็กลายเป็นเมล็ดพันธุ์ที่ระบบการศึกษาแบบตะวันตกได้เติบโตขึ้น การสอนเพลงสดุดีและการร้องเพลงจะไม่ใช่สถานที่สุดท้าย - คุณลักษณะของ "โรงเรียนสำหรับนักสวดมนต์" จะได้รับการเก็บรักษาไว้และมักจะเป็นหลักการของบท "นักวิชาการ" ซึ่งมักจะรับผิดชอบโรงเรียนอยู่ที่ ในขณะเดียวกันต้นเสียง ในขณะเดียวกันสาขาวิชาใหม่ที่ปรากฏในโปรแกรม - ไม่มีอะไรมากไปกว่าศิลปะเสรีของวัฒนธรรมละตินซึ่งเป็นทายาทของวัฒนธรรมขนมผสมน้ำยา - กลับไปที่กอลจากอิตาลีซึ่งเห็นได้ชัดว่าพวกเขาไม่เคยลืมในโรงเรียนเอกชนรวมถึงจากอังกฤษหรือ ไอร์แลนด์ซึ่งประเพณีนี้ได้รับการเก็บรักษาไว้ในอาราม จากนี้ไป ในโรงเรียนยุคกลาง การสอนบทสดุดีและการร้องเพลงจะเสริมด้วยการศึกษาศิลปะ ความรู้เล็กน้อย (ไวยากรณ์ วาทศาสตร์ ภาษาถิ่น) และควอดริเวียม (เรขาคณิต เลขคณิต ดาราศาสตร์ ดนตรี) และสุดท้าย เทววิทยา กล่าวคือ พระคัมภีร์และกฎหมายบัญญัติ นอกจากนี้ยังเกิดขึ้นที่นักบวช-ครู (“ผู้คงแก่เรียน”) มักจะถูกแทนที่ด้วยผู้ใต้บังคับบัญชาของเขา คนหนึ่งในระดับประถมศึกษา (Psalter) ซึ่งเป็นตัวแทนของครูในโรงเรียนประถม คนอื่นๆ อ่านหมวดศิลปะ เทววิทยา หรือกฎหมายต่างๆ ความเชี่ยวชาญพิเศษนี้ยังไม่ได้รับการจัดตั้งขึ้นในระดับสากลและสังเกตได้เฉพาะในโรงเรียนที่มีชื่อเสียงระดับหนึ่งเท่านั้น ดังนั้นจึงดึงดูดครูและนักเรียนแม้จากสถานที่ห่างไกล เช่นในกรณีของชาตร์หรือปารีส เป็นไปได้มากว่าโรงเรียนอาสนวิหารส่วนใหญ่มีมาช้านาน โดยมีครูเพียงสองหรือสามคนเท่านั้นที่สอนวิชาส่วนใหญ่ อย่างน้อยก็ศิลปะ แต่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 โรงเรียนเหล่านี้ไม่เพียงพอ บทถูกบังคับให้อนุญาตให้คริสตจักรอื่น ๆ มีโรงเรียนของตนเอง พวกเขาต้องยอมให้สอนเป็นการส่วนตัว และความไม่พอใจที่พวกเขาไปทำสิ่งนี้ทำให้เกิดปฏิกิริยาในรูปแบบของสมาคมนักศึกษาและอาจารย์ที่มุ่งต่อต้านพวกเขา นั่นคือมหาวิทยาลัย ในศตวรรษที่ 12 เครือข่ายโรงเรียนที่กว้างขวางถูกสร้างขึ้นทีละเล็กทีละน้อย บางแห่งพัฒนาเป็นมหาวิทยาลัยในเวลาต่อมา บางแห่งยังคงอยู่ในระดับที่เรียบง่ายกว่า

หากโรงเรียนในสมัยโบราณและยุคกลางถูกคั่นด้วยช่องว่างขนาดใหญ่ การเปลี่ยนจากโรงเรียนในยุคกลางไปสู่วิธีการสอนสมัยใหม่จะราบรื่นและแทบมองไม่เห็น การเปรียบเทียบทั้งสองระบบในตอนแรกดูเหมือนเป็นเรื่องผิดสมัยอย่างมหึมา แต่ก็ต้องยอมรับว่าสิ่งนี้เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้จริงๆ การอ่านข้อความและเอกสารเกี่ยวกับการสอนในยุคกลาง เรามักถูกล่อลวงให้เปรียบเทียบประเพณีในยุคกลางกับของเราเสมอ เนื่องจากไม่มีทางอื่นที่จะจินตนาการถึงอดีต

ประการแรกความแตกต่างนั้นน่าทึ่ง โรงเรียนยุคกลางมีไว้สำหรับเจ้าของผนวช - นักบวชและพระสงฆ์เท่านั้น ในตอนท้ายของยุคกลาง มันก็เปิดขึ้นสำหรับฆราวาส ตั้งแต่นั้นมาก็ค่อย ๆ เข้าถึงกลุ่มประชากรที่กว้างขึ้น อย่างไรก็ตามจนถึงกลางศตวรรษที่ 18 ภาษาละตินยังคงเป็นภาษาละติน เมื่อภาษากลายเป็นภาษาฝรั่งเศสในที่สุด และนักเรียนจะไม่ต้องถูกลงโทษเพราะพูดภาษาฝรั่งเศสอีกต่อไป ภาษาละตินยังคงเป็นหัวใจสำคัญของหลักสูตร ตำแหน่งที่มีสิทธิพิเศษของภาษาละตินนี้มักอธิบายได้จากรากเหง้าแบบคลาสสิกของวัฒนธรรมของเรา ในความเป็นจริง พวกเขาย้อนเวลากลับไปไกลกว่ายุคแห่งชัยชนะของลัทธิโรมันในสมัยโบราณ ย้อนกลับไปยังยุคกลางที่ภาษาละตินเป็นภาษาของนักบวชและโรงเรียนวิชาชีพของพวกเขา เป็นเวลาหลายศตวรรษที่ภาษานี้ถูกสอนในฐานะภาษาที่มีชีวิต และไม่เพียงแต่เป็นภาษาของวัฒนธรรมบางอย่างเท่านั้น ซึ่งจำเป็นสำหรับนักบวช นักกฎหมาย และรัฐบุรุษ ในตอนต้นของศตวรรษที่ 18 ภาษาละตินเริ่มสอนเพื่อการศึกษาทั่วไป เราเป็นหนี้การมีอยู่ของภาษาละตินในหลักสูตรของโรงเรียนมาอย่างยาวนาน โดยส่วนใหญ่มาจากรากเหง้าในยุคกลางของประเพณีของโรงเรียนของเรา

ความแตกต่างที่สองคือการขาดการศึกษาระดับประถมศึกษา การศึกษาระดับประถมศึกษาตามที่เราเข้าใจในทุกวันนี้ ไม่ใช่การศึกษาเฉพาะทางหรือการศึกษาทั่วไป ในโรงเรียนประถมพวกเขาเรียนรู้ที่จะเขียนอ่านพูดอย่างถูกต้องนั่นคือทุกสิ่งที่จำเป็นเพื่อไม่ให้หลงทางในชีวิตโดยไม่คำนึงถึงอาชีพและสถานะทางสังคม อย่างไรก็ตาม ในยุคกลางและตอนต้นของประวัติศาสตร์สมัยใหม่ ความรู้และทักษะเบื้องต้นเหล่านี้ไม่ได้ถูกสอนในโรงเรียน พวกเขาได้มาจากที่บ้านและในกระบวนการเรียนรู้งานฝีมือ โรงเรียนเริ่มต้นด้วยการศึกษาภาษาละตินและจบลงที่ระดับความรู้ที่จำเป็นสำหรับอาชีพการงานโดยเฉพาะ เพียงพอแล้วสำหรับนักบวชประจำหมู่บ้านที่จะรู้ข้อความพิธีกรรมด้วยหัวใจ อัยการในอนาคตต้องการมากกว่านี้ แน่นอนในโรงเรียนยุคกลางพวกเขาสอนความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับภาษาละติน (เช่น Psalter พวกเขาเรียนรู้ที่จะอ่านจากมัน) และไม่ต้องสงสัยเลยว่าภาษาละตินระดับประถมศึกษามีต้นกำเนิด (ต้นศตวรรษที่ 17) ของสมัยใหม่ โรงเรียนประถมศึกษาดังที่เราจะเห็นด้านล่าง แต่ Psalter เป็นเพียงพื้นฐานของโรงเรียนภาษาละตินซึ่งเป็นระบบของตนเอง ด้วยการโอน Psalter ไปยังระบบ "โรงเรียนขนาดเล็ก" ของฝรั่งเศส จิตวิญญาณของเรื่องนี้เปลี่ยนไป - มันกลายเป็นสิ่งที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง
ความแตกต่างประการที่สามคือการขาดการศึกษาระดับสูงในสาขามนุษยศาสตร์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ แน่นอนว่ามีคณะเทววิทยา กฎหมาย และการแพทย์ ซึ่งยังคงมีอยู่ในปัจจุบัน อย่างไรก็ตาม ในยุคกลางของฝรั่งเศสไม่มีอะไรที่คล้ายคลึงกับสถาบันการศึกษาระดับสูงของกรีกโบราณที่มีชั้นเรียนวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ วาทศาสตร์และปรัชญา หรือคณะมนุษยธรรมและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่ปรากฏในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ในยุคของนโปเลียน . การปรากฏตัวของช่องว่างดังกล่าวดูแปลกเป็นพิเศษเมื่อนึกถึงความสำคัญอย่างยิ่งยวดของปรัชญาในชีวิตยุคกลาง การค้นพบผลงานที่ไม่รู้จักของอริสโตเติล การสังเคราะห์แบบโธมิกส์ที่ยิ่งใหญ่ ควรมีส่วนสนับสนุนการสอนศิลปศาสตร์และเทววิทยาที่แยกจากกัน อันที่จริง ศีลธรรมและอภิปรัชญาเป็นสถานที่สำคัญในโปรแกรมที่ส่วนหนึ่งของศิลปศาสตร์ถูกดูดซับโดยปรัชญา ดังนั้น วิภาษวิธีของสิ่งเล็กน้อยที่มีอยู่ก่อนหน้านี้จึงหายไป ทำให้มีที่ว่างสำหรับ "ตรรกะ" ที่เข้ามาแทนที่ในคำศัพท์ของโรงเรียน ในขณะที่ตรรกะกลายเป็นคำพ้องความหมายกับปรัชญา คำถามเกิดขึ้นว่าปรัชญาจะอยู่ร่วมกับไวยากรณ์หรือแม้แต่ไวยากรณ์รูปแบบพื้นฐาน หรือจะแยกออกจากกันเพื่อกลายเป็นพื้นฐานของการศึกษาระดับอุดมศึกษา? ในฝรั่งเศสและอังกฤษมันเกิดขึ้นในรูปแบบต่างๆ

ในอังกฤษ โรงเรียนภาษาละตินที่เป็นส่วนหนึ่งของมหาวิทยาลัย ซึ่งก็คือวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ดและเคมบริดจ์ แตกต่างจากโรงเรียนภาษาละตินอื่นๆ ที่ไม่ใช่มหาวิทยาลัย มีประเพณีที่จะเริ่มต้นการศึกษาศิลปะในโรงเรียนภาษาละตินที่ใกล้ที่สุด เช่นเดียวกับที่มีอยู่ที่มหาวิหารเซนต์ พอลในลอนดอน - พวกเขาเรียนที่นั่นจนถึงอายุสิบสี่ปี โรงเรียนดังกล่าวซึ่งคล้ายกับโรงเรียนภาษาละตินของฝรั่งเศสมาก ต่อมากลายเป็นที่รู้จักในชื่อโรงเรียนมัธยม เมื่อจบชั้นมัธยมศึกษาตอนอายุสิบสี่เท่านั้นที่ชายหนุ่มถูกส่งไปเรียนที่อ็อกซ์ฟอร์ดหรือเคมบริดจ์ ความแตกต่างของอายุสอดคล้องกับความแตกต่างของโปรแกรม ปรัชญาและวิทยาศาสตร์ได้รับการศึกษาภายในกำแพงมหาวิทยาลัยเท่านั้น - อย่างน้อยก็เป็นหลักการเนื่องจากไม่มีใครยืนยันในการกำหนดหน้าที่ของสถาบันการศึกษาอย่างเข้มงวดจนถึงศตวรรษที่ 18 ในความเป็นจริงขอบเขตค่อนข้างเบลอ ในวิทยาลัยมหาวิทยาลัย วิชาและผู้เขียนที่เรียนในโรงเรียนมัธยมได้รับการทบทวนอีกครั้งตามหลักการของการทำซ้ำซึ่งเป็นที่รักของการเรียนการสอนในยุคกลางและในโรงเรียนมัธยมในศตวรรษที่ 15-16 มันเกิดขึ้นที่พวกเขา อ่านตรรกะ สถานที่ของหลาย ๆ เรื่องเช่นสำนวนเป็นที่ถกเถียงกันมานาน Brinsley แม้ว่าเธอจะเป็นส่วนหนึ่งของโปรแกรมโรงเรียนมัธยมมาเป็นเวลานาน แต่เชื่อว่าสำนวนโวหารมีความเหมาะสมมากกว่าในหลักสูตรมหาวิทยาลัย ในตอนต้นของศตวรรษที่ 17 การอภิปรายยังคงดำเนินต่อไป แต่สถานะของกิจการได้รับการแก้ไขตามประเพณีที่กำหนดไว้ - โรงเรียนมัธยมเตรียมความพร้อมสำหรับมหาวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยมีการผูกขาดการศึกษาทางปรัชญาซึ่งถือว่าจำเป็น นอกเหนือไปจากการศึกษาทั่วไป จากนั้นจึงเริ่มการศึกษาเฉพาะทาง - กฎหมาย ศาสนศาสตร์ และการแพทย์ คณะปรัชญากลายเป็นตัวอ่อนของการศึกษาระดับอุดมศึกษาในมนุษยศาสตร์ในความหมายสมัยใหม่ นอกจากอังกฤษแล้ว ระบบการศึกษาก็พัฒนาขึ้นในเยอรมนีเช่นกัน

ในทางกลับกัน ในฝรั่งเศส โรงเรียนสอนศิลปะที่เชื่อมโยงกับมหาวิทยาลัยไม่ได้แตกต่างไปจากโรงเรียนสอนศิลปะในเมืองอื่นๆ ที่ไม่เคยมีมหาวิทยาลัย แน่นอนว่าในปารีสแห่งเซนต์โธมัสในศตวรรษที่ 13 ทุกอย่างอาจไปทางอ็อกซ์ฟอร์ดและเคมบริดจ์ โรงเรียนในปารีสรวบรวมนักเรียนจากทั่วประเทศที่ได้รับความรู้ในโรงเรียนอื่นแล้ว ในศตวรรษที่สิบสองมีข้อสังเกตว่านักเรียนที่ดีที่สุดเมื่อถึงวัยรุ่นแล้วยังคงศึกษาต่อใน Chartres, Tournai, Orleans หรือ Bologna อย่างไรก็ตาม ในโรงเรียนที่มีชื่อเสียง ผู้เริ่มต้นยังคงเรียนหนังสือต่อไป ตรงกันข้ามกับสิ่งที่เกิดขึ้นในอ็อกซ์ฟอร์ดและเคมบริดจ์ ประเพณีการรับเฉพาะเด็กนักเรียนที่ได้รับการศึกษาบางประเภทไม่ได้พัฒนา บางทีเหตุผลในปารีสก็คือการเพิ่มขึ้นอย่างมากของประชากรในท้องถิ่น มากกว่าในเมืองเล็กๆ ของอังกฤษ ความแตกต่างนั้นยอดเยี่ยมมาก ดังนั้นโรงเรียนในฝรั่งเศสจึงต้องรับทุกคนจากพื้นที่อื่น เช่น มหาวิทยาลัยของเราในปัจจุบัน และคนในท้องถิ่น เช่น สถานศึกษาและวิทยาลัยของเราในปัจจุบัน ไม่ว่าในกรณีใด ๆ ในโรงเรียนดังกล่าว ปรัชญาไม่ได้แยกออกจากไวยากรณ์และจุดเริ่มต้นของมัน อันเป็นผลมาจากการที่โปรแกรมของโรงเรียนในเมืองมหาวิทยาลัยไม่แตกต่างจากโปรแกรมของเมืองที่ไม่มีมหาวิทยาลัย เว้นแต่แน่นอนว่าเมืองมีขนาดใหญ่ เพียงพอ.

ผลของวิถีชีวิตนี้ปรากฏให้เห็นแม้ในปัจจุบัน ปรัชญายังคงอยู่ในหลักสูตรของโรงเรียนมัธยม และเมื่อเริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 14 ระบบการศึกษาแบ่งออกเป็นระดับ เมื่อวิชาต่างๆ ได้รับอนุญาตให้แบ่งตามความซับซ้อนและอายุของนักเรียน ปรัชญามีสาเหตุมาจาก จุดสิ้นสุดของวัฏจักรภาษาละติน มีการศึกษาในสองชั้นเรียนสุดท้ายคือตรรกะและฟิสิกส์ซึ่งสอดคล้องกับปรัชญาสมัยใหม่ ตรรกศาสตร์และฟิสิกส์ในศตวรรษที่ 16 สอดคล้องกับวิทยาลัยของมหาวิทยาลัยในอังกฤษและคณะมนุษยศาสตร์และวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ของเราในเวลาเดียวกัน การคงอยู่ของฝรั่งเศสในปัจจุบันของการแบ่งการสอบระดับปริญญาตรีออกเป็นสองส่วนนั้นเกิดจากการที่ปรัชญาไม่เคยแยกออกจากศิลปะ ในอังกฤษไม่มีการสอบครั้งที่สองเนื่องจากโรงเรียนสอนไวยากรณ์ไม่ได้สอนปรัชญา นั่นคือ ตรรกศาสตร์และฟิสิกส์

เราได้พยายามที่จะกำหนดตำแหน่งของโรงเรียนยุคกลางโดยเริ่มจากจุดเริ่มต้นและสิ่งที่กลายเป็น เมื่อเราได้ทราบดีขึ้นแล้ว เราจะพยายามระบุคุณสมบัติหลักหลายประการที่น่าสนใจสำหรับการศึกษาความสัมพันธ์ระหว่างวัยของเรา: การขาดความแตกต่างของโปรแกรม การสอนวิชาพร้อมกันในระดับต่างๆ การผสมผสานของอายุ และเสรีภาพในโรงเรียน

ขาดความแตกต่าง

ไม่มีแนวคิดแบ่งการศึกษาออกเป็นหลายระดับตามความยากง่ายของวิชาตั้งแต่ระดับง่ายไปจนถึงระดับซับซ้อน ตัวอย่างที่น่าแปลกใจที่สุดของการไม่มีความแตกต่างอย่างสมบูรณ์นั้นมีให้โดยไวยากรณ์ ตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 ไวยากรณ์ถูกจัดให้เป็นวิชาระดับประถมศึกษา และยิ่งศึกษามากเท่าไหร่ ไวยากรณ์ก็ยิ่งเป็นพื้นฐานมากขึ้นเท่านั้น ในสมัยโบราณ ตรงกันข้าม ไวยากรณ์เป็นวิทยาศาสตร์และเป็นวิทยาศาสตร์ที่ซับซ้อนซึ่งสอดคล้องกับภาษาศาสตร์ในปัจจุบัน ยุคกลางสืบทอดแนวคิดเกี่ยวกับไวยากรณ์นี้มาจากสมัยโบราณ ซึ่งเป็นหนึ่งในส่วนประกอบของทริเวียม และแม้แต่นักเรียนที่มีอายุมากกว่าก็จริงจังกับมันมาก ด้วยเหตุนี้ จอห์นแห่งซอลส์เบอรีในศตวรรษที่สิบสองจึงเข้าร่วมบทเรียนไวยากรณ์ระหว่างอายุสิบเจ็ดถึงยี่สิบปี พวกเขาอ่านและอ่าน Commentarium grannmaticorum libri ในศตวรรษที่ 17 โดย Priscian นักไวยากรณ์ภาษาละตินในศตวรรษที่ 5 ในปี 1215 กฎบัตรของมหาวิทยาลัยปารีสสั่งให้โรงเรียนศิลปะศึกษาหนังสือของ Priscian เป็นเวลาอย่างน้อยสองปี ต่อมา Prisciana จะเข้ามาแทนที่ Doctrinale puerorum ของ Alexandre de Wildier (ศตวรรษที่ 13) ซึ่งประกอบด้วย 12 บท: การปฏิเสธ ข้อยกเว้นของกฎ ระดับการเปรียบเทียบ บทความหรือตัวกำหนดเพศ preterites และ supines กริยายกเว้น รูปแบบกริยาสี่รูปแบบ สกรรมกริยา อกรรมกริยา และ โครงสร้างซึ่งกันและกัน สระเสียงยาวและเสียงสั้น การเน้นเสียง วากยสัมพันธ์ หลักคำสอนจะเป็นหนังสือไวยากรณ์ทั่วไปจนถึงปลายศตวรรษที่ 15 เมื่อมันถูกแทนที่ในฝรั่งเศสโดย Despoter ซึ่งไม่ซับซ้อนน้อยกว่า แต่แสดงให้เห็น - เป็นครั้งแรก - แนวทางการสอน ไม่ใช่เพียงความรู้ทางวิทยาศาสตร์

ไวยากรณ์ทางวิทยาศาสตร์นี้ได้รับการศึกษาทันทีหลังจากอ่านบทสวดหรือแม้กระทั่งพร้อมกันโดยเด็กอายุประมาณสิบปี โดยธรรมชาติแล้ว คำสอนไม่ได้เริ่มต้นด้วยปริสชานุสหรือหลักคำสอน หนังสือเล่มแรกคือ Donatus นั่นคือ De octo partibus orationis Donatus ซึ่งเป็นไวยากรณ์ของศตวรรษที่ 4 หนังสือเล่มนี้เรียกอีกอย่างว่า Donatus minor เพื่อแยกความแตกต่างจากหนังสือเล่มอื่นๆ ของ Donatus หรือ Ars minor และสิ่งนี้ชี้ให้เห็นว่าเรากำลังพูดถึงการศึกษาระดับประถมศึกษาซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของศิลปะ ต่อมา "Donat" จะมีความหมายเหมือนกันกับความรู้พื้นฐาน: หากคุณได้เรียนรู้ Donat คุณจะไม่หลงทาง ครูเอกชนบางคนได้รับสิทธิ์ในการสอน Donat แต่มีเพียงเขาเท่านั้น

ในต้นฉบับหลายฉบับ Donat ได้รับการเสริมด้วยคำพูดจาก Priscian ซึ่งถือได้ว่าเป็นนักเขียนสำหรับนักเรียนที่มีอายุมากกว่า ในตอนต้นของศตวรรษที่ 11 ผู้เขียนแองโกล-แซกซอน Ælfric เขียนบทสนทนาเป็นภาษาละตินสำหรับนักวิชาการเริ่มต้นในระดับ Donatus; เขาเสริม Excerptiones de Prisciano minore vel majore ของเขา ส่งผลให้เกิดบางสิ่งเช่นการย่อยหรือกวีนิพนธ์ของ Donatus และ Priscianus ในทางกลับกัน ในปี ค.ศ. 1393 หนังสือของ Donatus ถูกพบในคำอธิบายเกี่ยวกับสิ่งต่างๆ ของนักเรียนชาวโบโลเนสที่ถูกปล้น มันอยู่ร่วมกับหลักคำสอนและบทความของ Boethius เกี่ยวกับภาษาถิ่น ดนตรี และ Quadrivium ราวกับว่าวันนี้เราพบ ในกระเป๋าของนักเรียนระดับปรัชญารวมถึงหนังสือไวยากรณ์ภาษาฝรั่งเศส ซึ่งหมายความว่าไวยากรณ์เป็นทั้งวิทยาศาสตร์และความรู้พื้นฐาน มันครอบครองทั้งนักบวชอายุ 15-20 ปีและสามเณรอายุ 10 ปีเท่าๆ กัน มันเป็นไวยากรณ์เดียวกันและผู้เขียนคนเดียวกันของอาณาจักรตอนปลาย

อีกตัวอย่างหนึ่งของการขาดการแบ่งระดับคือวงจรโรงเรียนของ John of Salisbury เขาเกิดประมาณปี 1137 มาถึงปารีสเมื่ออายุสิบสี่ปี เมื่อถึงวัยนี้ เขาได้รับการศึกษาครั้งแรก: นักสดุดี, โดนาทัส, จุดเริ่มต้นของศิลปศาสตร์ เขามาถึงปารีสเพื่อเสริมความรู้กับอาจารย์ที่มีชื่อเสียง เช่นเดียวกับในศตวรรษที่ 13 พวกเขาอาจเชี่ยวชาญในองค์ประกอบหนึ่งหรืออย่างอื่นของศิลปศาสตร์: ครูคนหนึ่งสามารถสอนไวยากรณ์ได้ อีกคนหนึ่ง - วาทศิลป์ คนที่สาม - วิภาษวิธีหรือตรรกศาสตร์ คนอื่นเป็น quadrivium แต่การแบ่งดังกล่าวไม่ใช่กฎ บ่อยครั้งที่บุคคลคนเดียวกันสอนศิลปะทั้งหมดโดยให้รายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับวิชาที่ชื่นชอบ ดังนั้นในศตวรรษที่ 16 Odoy de Tournay ซึ่งมีนักเรียน 200 คนได้สอนศิลปะทั้งหมด แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่า และในศตวรรษที่ 12 และ 13 ในปารีสและเมืองมหาวิทยาลัย ความเชี่ยวชาญพิเศษของครูยังคงเป็นเหมือนญาติกัน ดังนั้น เมื่อมาถึงปารีส นักเรียนของเราไม่ได้หันไปหาครูสอนไวยากรณ์ก่อน เขาเข้าเรียนวิชาวิภาษวิธี กล่าวคือ เขาศึกษาโบทิอุสและพอร์ฟีรีและข้อคิดเห็นเกี่ยวกับออร์กานอนของอริสโตเติล เขาใช้เวลาสองปีที่นั่น และเมื่อหลังจากห่างหายไปนาน เขากลับมาที่ปารีส เขาได้พบกับครูคนเดียวกัน อดีตสหายของเขา ผู้มีส่วนร่วมในการฝึกวิภาษวิธีแบบเดียวกัน ไร้ประโยชน์ในสายตาของเขา แต่มีความสนใจเพียงพอที่จะรักษา ความสนใจของนักเรียนเป็นเวลานาน ในศตวรรษที่สิบสามผู้คนมักจะศึกษาเรื่องใดเรื่องหนึ่งจากหมวดหมู่ของศิลปศาสตร์ ในขณะเดียวกัน วิภาษวิธีไม่ได้หันเหความสนใจของจอห์นไปจากไวยากรณ์แม้แต่น้อย แต่เขาก็ไม่ตั้งใจที่จะพลาด แม้ว่าเขาจะเริ่มเรียนวิภาษวิธีในปารีสก็ตาม ในช่วงสามปีที่ผ่านมาเขากลับมาที่ไวยากรณ์อีกหลายครั้ง - เขาอายุเกือบยี่สิบแล้ว ข้อใดไม่ใช่ตัวอย่างของตำแหน่งคู่ของไวยากรณ์ - ทั้งวิทยาศาสตร์และความรู้พื้นฐาน เมื่ออายุได้ยี่สิบปี จอห์นไม่ได้มีส่วนร่วมกับชีวิตของเด็กนักเรียน เขาลงทะเบียนเรียนกับครูซึ่งเขาต้องผ่านวงจรเดิมอีกครั้ง ob eo cuncta relegi (lat. จากที่เดิมเพื่อเรียนอีกครั้ง) ด้วยการเพิ่ม quadrivium ซึ่งเขายังไม่ได้สัมผัสนั่นคือวิทยาศาสตร์ (et inaudita quaedam ad quadrivium pertinentia). จากนั้นเขาก็ใช้วาทศาสตร์ซึ่งเขาได้ศึกษามาแล้ว (relegi quoque rhetoricam) และจบการศึกษาด้านตรรกะซึ่งเขาได้พบกับ Organon อีกครั้ง หลังจากนั้นเขาก็เริ่มสอนศิลปะหาเลี้ยงชีพจากสิ่งนี้และจะกลับไปเรียนที่คณะสูงสุดเท่านั้นเพื่อศึกษาเทววิทยา ในขณะที่ John of Salisbury ศึกษาศิลปะมาเป็นเวลาหลายปี เขาไม่ได้เรียนตามหลักสูตรใด ๆ และไม่มีลำดับใด ๆ ในการศึกษาของเขา: วิภาษวิธี ไวยากรณ์ การทำซ้ำของ trivium, quadrivium, สำนวนโวหาร, ตรรกศาสตร์ ลำดับอาจแตกต่างกัน ประเพณี - ​​สิ่งที่ควรทำตามลำดับ - ไม่มีอยู่จริง ครูแต่ละคนจัดทำโปรแกรมตามที่เห็นสมควร และสอนครั้งหนึ่งวิชาที่ตามความเห็นทั่วไปแล้ว อยู่ในระดับเดียวกันในแง่ของความยากและความสำคัญ

อย่างไรก็ตาม "การปฏิรูปปี 1366 ของมหาวิทยาลัยปารีส" โดยพระคาร์ดินัลของ Saint-Marc และ Saint-Martin ได้สรุปวิธีการสร้างความแตกต่างตามระดับ - แนวโน้มดังกล่าวแตกต่างไปจากการปฏิรูปของ Robert de Courcon ในปี 1215 ข้อความนี้ระบุโปรแกรมการสอบของมหาวิทยาลัย ก่อนอื่นเพื่อที่จะผ่านการกำหนด - ในอนาคต การสอบระดับปริญญาตรี - จำเป็นต้องมี: 1) ไวยากรณ์, sint ใน grammatica edocti, et Doctrinale et Graecismum audtverint (lat. ถ้าพวกเขาถูกสอน ไวยากรณ์ ... หลักคำสอนและกรีกจะรู้), 2) ตรรกศาสตร์ , veterem artem totam (lat. เก่าสำหรับศิลปะทั้งหมด) หรือ Organon เช่นเดียวกับ Aristotle's On the Soul เพื่อส่งต่อใบอนุญาต docendi - ฟิสิกส์และบทความทางวิทยาศาสตร์ของอริสโตเติล, de generatione et เสียหาย, de caelo et mundo, parva naturalia (lat. เกี่ยวกับการเกิดขึ้น, เกี่ยวกับท้องฟ้าและโลก, เล็กในธรรมชาติ) สำหรับปริญญาศิลปศาสตรมหาบัณฑิต - "จริยธรรม" และ "อุตุนิยมวิทยา" ของอริสโตเติลคนเดียวกัน ในรูปแบบนี้จะมีการเดาองค์ประกอบของความแตกต่าง: ไวยากรณ์และตรรกะซึ่งใช้พื้นที่มากที่สุดในโปรแกรมชั้นเรียนศิลปะควอดริเวียมและปรัชญาศีลธรรม อย่างไรก็ตาม การแบ่งส่วนนี้ยังคงไม่ถูกต้อง เนื่องจากปล่อยให้ไวยากรณ์และตรรกะอยู่บนระนาบเดียวกัน ค่อนข้างเป็นคำถามของการจำแนกประเภทที่สอดคล้องกับกระบวนการของโรงเรียนที่เป็นระเบียบเรียบร้อยกว่า แต่ก่อน การจัดสอบที่ดีขึ้น โดยมีจุดประสงค์เพื่อจัดตั้งสำหรับผู้ได้รับใบอนุญาตและนักศึกษาระดับปริญญาโท วิชาที่ไม่จำเป็นต้องสอบเพื่อรับ ปริญญาตรี อย่างไรก็ตาม การกระจายของวิชาดังกล่าวระหว่างการสอบทั้งสามประเภทนั้นไม่ได้กำหนดโดยระดับความยาก - "ออร์กานอน" และ "ออนเดอะโซล" นั้นไม่ได้ง่ายกว่า "ฟิสิกส์" หรือ "จริยธรรม" เลยแม้แต่น้อย และไม่ใช่ตามลำดับ ซึ่งพวกเขาได้รับการสอน ตั้งแต่เวลาที่ได้รับปริญญาตรี ใบอนุญาตหรือปริญญาโทมาบรรจบกัน และการสอบทั้งสามนั้นรวมเข้ากับการเริ่มต้นเรื่องใหม่ กลายเป็นขั้นตอนที่เป็นทางการของการทดสอบเดียวกัน

ยังมีต่อ)

ห้องเล็กๆ ที่มีเพดานโค้งต่ำ แสงอาทิตย์ส่องผ่านเข้ามาทางหน้าต่างแคบๆ เด็กชายอายุต่างกันนั่งที่โต๊ะยาว เสื้อผ้าที่ดีทรยศต่อลูก ๆ ของพ่อแม่ที่ร่ำรวย - ไม่มีคนจนที่นี่อย่างชัดเจน ที่หัวโต๊ะมีพระสงฆ์ ตรงหน้าเขาคือหนังสือที่เขียนด้วยลายมือเล่มใหญ่ ใกล้ๆ กันมีแท่งไม้เป็นพวง นักบวชพึมพำคำอธิษฐานเป็นภาษาละติน เด็ก ๆ พูดซ้ำคำที่เข้าใจยากตามเขา มีบทเรียนในโรงเรียนคริสตจักรยุคกลาง ...

ยุคกลางตอนต้นบางครั้งเรียกว่า "ยุคมืด" การเปลี่ยนจากสมัยโบราณไปสู่ยุคกลางนั้นมาพร้อมกับยุโรปตะวันตกโดยวัฒนธรรมที่ลดลงอย่างลึกซึ้ง

ไม่เพียงแต่การรุกรานของพวกอนารยชนเท่านั้นที่ทำให้จักรวรรดิโรมันตะวันตกสิ้นสุดลง ซึ่งนำไปสู่การทำลายคุณค่าทางวัฒนธรรมของสมัยโบราณ ทำลายล้างไม่น้อยไปกว่าการโจมตีของ Visigoths, Vandals และ Lango-

โรงเรียนในเมือง. ภาพวาดยุคกลาง

นักกวีกลายเป็นมรดกทางวัฒนธรรมโบราณที่มีทัศนคติเป็นศัตรูในส่วนของคริสตจักร สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 1 ทำสงครามอย่างเปิดเผยกับวัฒนธรรมโบราณ (ดูบทความ "สันตะปาปา") เขาห้ามการอ่านหนังสือโดยนักเขียนโบราณและการศึกษาคณิตศาสตร์โดยกล่าวหาว่ามีความเชื่อมโยงกับเวทมนตร์ พื้นที่ที่สำคัญที่สุดของวัฒนธรรม การศึกษา กำลังผ่านช่วงเวลาที่ยากลำบากเป็นพิเศษ Gregory I เคยประกาศว่า: "อวิชชาเป็นมารดาของความกตัญญูที่แท้จริง" ความไม่รู้อย่างแท้จริงครอบงำในยุโรปตะวันตกในศตวรรษที่ 5-10 แทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะหาคนที่รู้หนังสือไม่เฉพาะในหมู่ชาวนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงคนชั้นสูงด้วย อัศวินหลายคนใส่ไม้กางเขนแทนลายเซ็น จนกระทั่งวาระสุดท้ายของชีวิต ชาร์ลมาญ ผู้มีชื่อเสียงผู้ก่อตั้งรัฐแฟรงค์ไม่สามารถเรียนรู้การเขียนได้ (ดูศิลปะ "ชาร์ลส์ที่ 1 ผู้ยิ่งใหญ่") แต่เห็นได้ชัดว่าจักรพรรดิไม่สนใจความรู้ ในวัยผู้ใหญ่เขาหันไปใช้บริการของครู หลังจากเริ่มเรียนศิลปะการเขียนไม่นานก่อนที่เขาจะเสียชีวิต Karl เก็บกระดานแว็กซ์และแผ่นหนังไว้ใต้หมอนอย่างระมัดระวังและเรียนรู้ที่จะวาดตัวอักษรในเวลาว่าง นอกจากนี้นักวิทยาศาสตร์ผู้อุปถัมภ์อธิปไตย ศาลของเขาใน Aachen กลายเป็นศูนย์กลางของการศึกษา ในโรงเรียนที่สร้างขึ้นเป็นพิเศษนักวิทยาศาสตร์และนักเขียนชื่อดังชาวสหราชอาณาจักร Alcuin สอนพื้นฐานทางวิทยาศาสตร์ให้กับลูกชายของ Charles และลูก ๆ ของผู้ติดตามของเขา บางคนมาที่อาเคิน คนที่มีการศึกษาจากทุกส่วนของยุโรปที่ไม่รู้หนังสือ ตามตัวอย่างของสมัยโบราณสังคมของนักวิทยาศาสตร์ที่รวมตัวกันที่ศาลของชาร์ลมาญเริ่มถูกเรียกว่า Academy ในปีสุดท้ายของชีวิต Alcuin กลายเป็นเจ้าอาวาสของอารามเซนต์มาร์ตินที่ร่ำรวยที่สุดในเมืองตูร์ซึ่งเขาได้ก่อตั้งโรงเรียนซึ่งต่อมานักเรียนได้กลายเป็นครูที่มีชื่อเสียงของอารามและโรงเรียนคริสตจักรในฝรั่งเศส

การเพิ่มขึ้นทางวัฒนธรรมที่เกิดขึ้นในรัชสมัยของชาร์ลมาญและผู้สืบทอดของเขา (ชาวการอแล็งเฌียง) เรียกว่า "ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการการอแล็งเฌียง" แต่เขาอายุสั้น ในไม่ช้าชีวิตทางวัฒนธรรมก็กระจุกตัวอยู่ในอารามอีกครั้ง

โรงเรียนวัดและโบสถ์เป็นสถาบันการศึกษาแห่งแรกในยุคกลาง และแม้ว่าคริสตจักรคริสเตียนจะคงไว้ซึ่งการศึกษาโบราณที่คัดเลือกมาเท่านั้นที่จำเป็น (ประการแรกคือภาษาละติน) แต่ประเพณีวัฒนธรรมยังคงดำเนินต่อไปในพวกเขาซึ่งเชื่อมโยงยุคต่างๆ

โรงเรียนคริสตจักรล่างเตรียมนักบวชประจำตำบลเป็นหลัก การศึกษาแบบชำระเงินดำเนินการเป็นภาษาละติน โรงเรียนมีบุตรหลานของขุนนางศักดินา พลเมืองผู้มั่งคั่ง ชาวนาผู้มั่งคั่งเข้าร่วมโรงเรียน การศึกษาเริ่มต้นด้วยการอัดเสียงสวดมนต์และบทสดุดี (บทสวดทางศาสนา) จากนั้นนักเรียนได้รับการแนะนำให้รู้จักกับอักษรละตินและสอนให้อ่านคำอธิษฐานเดียวกันจากหนังสือ บ่อยครั้งที่หนังสือเล่มนี้เป็นเล่มเดียวในโรงเรียน (หนังสือต้นฉบับมีราคาแพงมาก และยังห่างไกลจากการประดิษฐ์การพิมพ์) เมื่ออ่าน เด็กผู้ชาย (เด็กผู้หญิงไม่ได้ถูกพาไปโรงเรียน) จำคำศัพท์และสำนวนที่พบบ่อยที่สุดโดยไม่ต้องเจาะลึกความหมาย ไม่แปลกใจเลยที่

ใช้เวลาประมาณสามปีในการเรียนรู้การเขียน นักเรียนฝึกหัดบนกระดานแว็กซ์ก่อน จากนั้นจึงเรียนรู้ที่จะเขียนด้วยขนนกห่านบนแผ่นหนัง (หนังที่ทำขึ้นเป็นพิเศษ) นอกจากการอ่านและเขียนแล้ว พวกเขายังเรียนรู้ที่จะแทนตัวเลขด้วยนิ้ว จำสูตรคูณ ฝึกร้องเพลงในโบสถ์ และแน่นอน ได้ทำความคุ้นเคยกับหลักคำสอนคาทอลิกเบื้องต้น อย่างไรก็ตามเรื่องนี้ นักเรียนหลายคนของโรงเรียนถูกครอบงำตลอดไปด้วยความเกลียดชังการยัดเยียด ภาษาละตินที่แปลกแยกสำหรับพวกเขา และปล่อยให้ผนังโรงเรียนกึ่งรู้หนังสือสามารถอ่านตำราของหนังสือพิธีกรรมได้

โรงเรียนขนาดใหญ่ซึ่งให้การศึกษาที่จริงจังกว่ามักจะเกิดขึ้นที่สังฆราชเห็น ในพวกเขาตามประเพณีโรมันที่ได้รับการอนุรักษ์พวกเขาศึกษาสิ่งที่เรียกว่า "ศิลปศาสตร์ทั้งเจ็ด" (ไวยากรณ์, สำนวน, วิภาษวิธี, เลขคณิต, เรขาคณิต, ดาราศาสตร์และดนตรี) ระบบศิลปศาสตร์มีสองระดับ อันแรกประกอบด้วยไวยากรณ์ โวหาร วิภาษวิธี ศิลปะอิสระที่เหลืออยู่ทั้งหมดที่สูงขึ้น ส่วนที่ยากที่สุดคือไวยากรณ์ ในสมัยนั้นเธอมักถูกมองว่าเป็นราชินีถือมีดเพื่อลบข้อผิดพลาดในมือขวาและแส้ทางซ้าย เด็กจดจำคำจำกัดความ ฝึกฝนการผันคำกริยาและวิภัตติ การตีความที่แปลกประหลาดให้กับตัวอักษร: สระคือจิตวิญญาณและพยัญชนะเป็นเหมือนร่างกาย ร่างกายไม่เคลื่อนไหวโดยปราศจากวิญญาณ และพยัญชนะที่ไม่มีสระก็ไม่มีความหมาย ในวาทศิลป์ (ศิลปะการใช้วาทศิลป์) มีการถ่ายทอดกฎของวากยสัมพันธ์ โวหาร พวกเขาฝึกฝนในการรวบรวมคำเทศนาที่เป็นลายลักษณ์อักษรและปากเปล่า จดหมาย จดหมาย เอกสารทางธุรกิจ วิภาษวิธี (ตามที่เรียกว่าศิลปะแห่งการคิด ภายหลังเรียกว่าตรรกวิทยา) ไม่เพียงสอนเหตุผลและหาข้อสรุปเท่านั้น แต่ยังให้ค้นหาบทบัญญัติคำพูดของฝ่ายตรงข้ามที่ขัดแย้งกับคำสอนของคริสตจักรและหักล้างพวกเขาด้วย บทเรียนเลขคณิตแนะนำการบวกและการลบในระดับที่น้อยกว่า - การคูณและการหาร (การเขียนตัวเลขเป็นเลขโรมันทำให้ยากมาก) เด็กนักเรียนแก้ปัญหาเลขคณิต คำนวณเวลาวันหยุดทางศาสนาและอายุของนักบุญ พวกเขาเห็นความหมายทางศาสนาในตัวเลข เชื่อกันว่าเลข "3" เป็นสัญลักษณ์ของพระตรีเอกภาพและ "7" - การสร้างโลกโดยพระเจ้าในเจ็ดวัน เรขาคณิตตามเลขคณิต เธอให้คำตอบเฉพาะคำถามทั่วไป (สี่เหลี่ยมจัตุรัสคืออะไร ฯลฯ) โดยไม่มีหลักฐานใดๆ ข้อมูลทางภูมิศาสตร์ยังได้รับการสื่อสารในหลักสูตรของเรขาคณิตซึ่งมักจะน่าอัศจรรย์และไร้สาระ (โลกคือแพนเค้กที่ลอยอยู่ในน้ำ เยรูซาเล็มคือสะดือของโลก ... เป็นต้น) จากนั้นพวกเขาก็ศึกษาดาราศาสตร์ พวกเขาคุ้นเคยกับกลุ่มดาว สังเกตการเคลื่อนที่ของดาวเคราะห์ ดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ ดวงดาว แต่พวกเขาอธิบายไม่ถูก เชื่อกันว่าดวงดาราโคจรรอบโลกตามเส้นทางที่ซับซ้อนต่างๆ ดาราศาสตร์ควรจะช่วยคำนวณเวลาของการเริ่มต้นของวันหยุดคริสตจักร เรียนดนตรี นักเรียนร้องเพลงประสานเสียงในโบสถ์ การศึกษามักจะยืดออกไป 12-13 ปี

จากศตวรรษที่ 11 จำนวนโรงเรียนในโบสถ์เพิ่มขึ้น หลังจากนั้นไม่นาน การพัฒนาอย่างรวดเร็วของเมืองนำไปสู่การเกิดขึ้นของโรงเรียนเอกชนและเทศบาลในเมือง (เช่น ดำเนินการโดยสภาเมือง) อิทธิพลของคริสตจักรไม่ได้แข็งแกร่งมากนักในตัวพวกเขา ความต้องการในทางปฏิบัติมาก่อน ตัวอย่างเช่นในเยอรมนีโรงเรียนเบอร์เกอร์แห่งแรกที่เตรียมงานฝีมือและการค้าเกิดขึ้น: ในลือเบคในปี 1262 ในวิสมาร์ในปี 1279 ในฮัมบูร์กในปี 1281 (ดูศิลปะ "เบอร์เกอร์", "พ่อค้ายุคกลาง") จากศตวรรษที่ 14 บางโรงเรียนสอนเป็นภาษาประจำชาติ

เมืองที่กำลังเติบโตและรัฐที่กำลังเติบโตต้องการคนที่มีการศึกษามากขึ้นเรื่อยๆ ผู้พิพากษาและเจ้าหน้าที่ แพทย์และครูมีความจำเป็น ขุนนางมีส่วนร่วมในการศึกษามากขึ้น ตามคำอธิบายของชอเซอร์กวีชาวอังกฤษในยุคกลางซึ่งเป็นขุนนางแห่งศตวรรษที่สิบสี่

ถึงเวลาแล้วสำหรับการก่อตัวของโรงเรียนระดับสูง - มหาวิทยาลัย พวกเขาเกิดขึ้นบนพื้นฐานของโรงเรียนในโบสถ์ (สังฆราช) ในอดีต (นี่คือลักษณะที่มหาวิทยาลัยปารีสปรากฏในศตวรรษที่ 12 ซึ่งเติบโตจากโรงเรียนที่มีอยู่ในมหาวิหารนอเทรอดาม) หรือในเมืองที่อาจารย์ที่มีชื่อเสียงอาศัยอยู่ รายล้อมไปด้วยนักเรียนที่มีความสามารถเสมอ ดังนั้นจากกลุ่มผู้ติดตามของผู้เชี่ยวชาญที่มีชื่อเสียงเกี่ยวกับกฎหมายโรมัน Irnerius มหาวิทยาลัย Bologna ซึ่งเป็นศูนย์กลางของวิทยาศาสตร์ทางกฎหมายจึงได้รับการพัฒนา

ชั้นเรียนดำเนินการเป็นภาษาละตินดังนั้นชาวเยอรมัน, ฝรั่งเศส, สเปนจึงสามารถฟังศาสตราจารย์ชาวอิตาลีได้โดยประสบความสำเร็จไม่น้อยไปกว่าเพื่อนร่วมชาติของเขา นักเรียนยังสื่อสารกันด้วยภาษาละตินอีกด้วย อย่างไรก็ตาม ในชีวิตประจำวัน "คนแปลกหน้า" ได้ติดต่อสื่อสารกับคนทำขนมปัง คนต้มเบียร์ เจ้าของร้านเหล้า และเจ้าของบ้าน คนหลังไม่รู้ภาษาละตินและไม่รังเกียจที่จะโกงและหลอกลวงนักวิชาการต่างชาติ เนื่องจากนักเรียนไม่สามารถพึ่งพาความช่วยเหลือจากศาลในเมืองในความขัดแย้งมากมายกับชาวเมืองได้พวกเขาร่วมกับครูจึงรวมกันเป็นสหภาพซึ่งเรียกว่า "มหาวิทยาลัย" (ในภาษาละติน - ชุมชน, บริษัท) มหาวิทยาลัยปารีสรวมครูและนักเรียนประมาณ 7,000 คนและนอกเหนือจากนั้น ผู้จำหน่ายหนังสือ ผู้คัดลอกต้นฉบับ ผู้ผลิตกระดาษ ปากกา ผงหมึก เภสัชกร ฯลฯ เป็นสมาชิกของสหภาพ ครูและเด็กนักเรียนออกจากเมืองที่เกลียดชัง และย้ายไปที่อื่น) มหาวิทยาลัยประสบความสำเร็จในการปกครองตนเอง: พวกเขามีการเลือกตั้งผู้นำและศาลของตนเอง มหาวิทยาลัยปารีสได้รับเอกราชจากอำนาจฆราวาสในปี ค.ศ. 1200 โดยกฎบัตรจากกษัตริย์ฟิลิปที่ 2 ออกุสตุส

ชีวิตของเด็กนักเรียนจากครอบครัวยากจนนั้นไม่ง่ายเลย นี่คือวิธีที่ Chaucer อธิบาย:

หลังจากขัดจังหวะการทำงานอย่างหนักเกี่ยวกับตรรกะ

นักเรียนอ็อกซ์ฟอร์ดคนหนึ่งเดินย่ำไปกับเรา

แทบจะหาขอทานที่ยากจนกว่านี้ไม่ได้ ...

ฉันเรียนรู้ที่จะอดทนต่อความต้องการและความหิวโหยอย่างแน่วแน่

เขาวางท่อนซุงไว้ที่หัวเตียง

เขาหวานกว่าที่จะมีหนังสือยี่สิบเล่ม

กว่าเครื่องแต่งกายราคาแพง พิณ อาหาร ...

แต่นักเรียนก็ไม่ย่อท้อ พวกเขารู้วิธีที่จะสนุกกับชีวิต วัยเยาว์ สนุกสนานจากใจจริง โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับคนเร่ร่อน - เด็กนักเรียนพเนจรที่ย้ายจากเมืองหนึ่งไปอีกเมืองหนึ่งเพื่อค้นหาครูที่มีความรู้หรือโอกาสที่จะหารายได้พิเศษ บ่อยครั้งที่พวกเขาไม่ต้องการยุ่งกับการเรียนพวกเขาร้องเพลงด้วยความยินดีกับคนพเนจรในงานเลี้ยง:

ทิ้งภูมิปัญญาด้านการสอนทั้งหมดกันเถอะ!

เพื่อความสนุกสนานในวัยเยาว์คือจุดประสงค์ของเรา

อาจารย์มหาวิทยาลัยสร้างสมาคมในวิชา - คณะ พวกเขาเป็นหัวหน้าโดยคณบดี อาจารย์และนักศึกษาเลือกอธิการบดี-ผอ. โรงเรียนมัธยมในยุคกลางมักมีสามปัญญา: กฎหมาย ปรัชญา (เทววิทยา) และการแพทย์ แต่ถ้าการเตรียมนักกฎหมายหรือแพทย์ในอนาคตใช้เวลา 5-6 ปี นักปรัชญา-เทววิทยาในอนาคต - มากถึง 15 ปี แต่ก่อนที่จะเข้าสู่หนึ่งในสามคณะหลัก นักเรียนจะต้องจบคณะเตรียมการ - ศิลปะ (the กล่าวถึง "เจ็ดศิลปะอิสระ"; "artis" ในภาษาละติน - "art") ในห้องเรียน นักเรียนฟังและบันทึกการบรรยาย (ในภาษาละติน - "การอ่าน") ของอาจารย์และอาจารย์ ความรู้ของครูแสดงให้เห็นในความสามารถของเขาในการอธิบายสิ่งที่เขาอ่านเพื่อเชื่อมโยงกับเนื้อหาของหนังสือเล่มอื่น ๆ เพื่อเปิดเผยความหมายของคำศัพท์และสาระสำคัญของแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ นอกจากการบรรยายแล้วยังมีการอภิปราย - ข้อพิพาทในประเด็นที่หยิบยกขึ้นมาล่วงหน้า ด้วยความร้อนแรง บางครั้งพวกเขาก็กลายเป็นการต่อสู้แบบตัวต่อตัวระหว่างผู้เข้าร่วม

ในศตวรรษที่ XIV-XV วิทยาลัยที่เรียกว่าปรากฏขึ้น (เพราะฉะนั้น - วิทยาลัย) ตอนแรกนี่คือชื่อหอพักนักเรียน เมื่อเวลาผ่านไป พวกเขาก็เริ่มจัดการบรรยายและโต้วาที วิทยาลัยที่ก่อตั้งโดย Robert de Sorbon ผู้สารภาพบาปของกษัตริย์ฝรั่งเศส Sorbonne ค่อยๆ เติบโตขึ้นและได้ตั้งชื่อให้กับทั้งมหาวิทยาลัยแห่งปารีส หลังนี้เป็นโรงเรียนมัธยมที่ใหญ่ที่สุด

วัยกลางคน. ในตอนต้นของศตวรรษที่สิบห้า ในยุโรปนักเรียนเข้าเรียนในมหาวิทยาลัย 65 แห่งและในตอนท้ายของศตวรรษ - มี 79 แห่งแล้ว ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือปารีส, โบโลญญา, เคมบริดจ์, อ็อกซ์ฟอร์ด, ปราก, คราคูฟ หลายคนมีอยู่จนถึงทุกวันนี้ภูมิใจในประวัติศาสตร์อันยาวนานและอนุรักษ์ประเพณีโบราณอย่างระมัดระวัง

เมื่อคุณได้ยินคำว่า "โรงเรียน" คุณจะจินตนาการถึงห้องเรียนที่สว่างสดใส แถวโต๊ะ หนังสือเรียน สมุดบันทึก แผนที่ นี่คือลักษณะที่คุณเคยเห็นโรงเรียนสมัยใหม่ของเรา แต่โรงเรียนนั้นแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงเมื่อ 10-12 ศตวรรษก่อนในยุคของยุคกลางตอนต้น

... ห้องที่มีเพดานโค้งต่ำมีแสงสว่างเพียงพอผ่านหน้าต่างแคบๆ ในโครงไม้ระแนง เด็กผู้ชายอายุต่างกันนั่งที่โต๊ะยาวโต๊ะเดียว (ผู้หญิงไม่ได้สอนในโรงเรียนในเวลานั้น) เหล่านี้เป็นลูกของขุนนางศักดินา พลเมืองผู้มั่งคั่ง และชาวนาผู้มั่งคั่ง ต้องจ่ายค่าเล่าเรียนและคนทั่วไปไม่สามารถเข้าถึงโรงเรียนได้

อาจารย์เป็นนักบวช แท้จริงแล้ว ในเวลานั้น โรงเรียนถูกจัดในอารามและโบสถ์ เพราะคนที่รู้หนังสืออยู่ในหมู่นักบวชเท่านั้น (ต่อมา โรงเรียนก็ปรากฏตัวขึ้นในศาลของขุนนางศักดินาขนาดใหญ่ด้วย) บนโต๊ะหน้าอาจารย์มีสมุดเขียนด้วยลายมือเล่มเดียวและไม้บรรทัดหลายเล่ม ครูอ่านคำอธิษฐานเป็นภาษาละตินดัง ๆ และนักเรียนตามเขาโดยท่องคำที่เข้าใจยากซ้ำ ๆ ท่องจำโดยกลไก

การสวดมนต์เริ่มฝึกในโรงเรียนยุคกลาง

จากนั้นนักเรียนได้รับการแนะนำให้รู้จักกับอักษรละตินและสอนให้อ่านคำอธิษฐานเดียวกันจากหนังสือ

ด้วยหนังสือเล่มเดียว ครูค่อยๆ ย้ายจากนักเรียนหนึ่งไปยังอีกนักเรียนหนึ่ง บางครั้งก็ทิ้งหนังสือแล้วหยิบไม้เรียวมาตีให้นักเรียนซึ่งขณะนั้นไม่ยุ่งกับอะไรให้นั่งนิ่งๆ เมื่ออ่าน เด็กๆ จะจดจำคำและสำนวนที่พบบ่อยที่สุด โดยไม่ต้องเจาะลึกถึงความหมาย และกฎพื้นฐานของการผันและการผันคำในภาษาละติน

ใช้เวลาประมาณสามปีในการเรียนรู้การเขียน นักเรียนฝึกหัดบนกระดานแว็กซ์ก่อน จากนั้นจึงเรียนรู้ที่จะเขียนด้วยขนนกห่านบนแผ่นหนัง (หนังที่ทำขึ้นเป็นพิเศษ) มันเป็นศิลปะที่แท้จริง ใกล้เคียงกับการวาดภาพ และไม่ใช่ทุกคนที่ทำสำเร็จ จักรพรรดิชาร์ลมาญแห่งแฟรงก์ (768-814) ไม่เคยเรียนรู้ที่จะเขียนจนกระทั่งวาระสุดท้ายของชีวิต Theodoric of Ostgoth ไม่สามารถเขียนได้เคยลงนามในแผ่นจารึกที่สลักชื่อของเขาไว้

นอกจากการอ่านและเขียนแล้ว พวกเขายังสอนการแสดงตัวเลขด้วยความช่วยเหลือของนิ้ว สอนสูตรคูณและร้องเพลงในโบสถ์ โรงเรียนประถมดังกล่าวเตรียมนักบวชประจำตำบลเป็นหลัก

นอกจากนี้ยังมีโรงเรียนขนาดใหญ่ แต่มีจำนวนน้อย ที่นี่มีการฝึกอบรมนักบวชระดับสูงและข้าราชการ โรงเรียนเหล่านี้สอนสิ่งที่เรียกว่า "ศิลปศาสตร์ทั้งเจ็ด" ได้แก่ ไวยากรณ์ วาทศิลป์ (ศิลปะการพูด) วิภาษวิธี (ศิลปะแห่งการโต้เถียง) เลขคณิต เรขาคณิต ดาราศาสตร์ และดนตรี อย่างไรก็ตาม คริสตจักรยังพยายามปรับระเบียบวินัยเหล่านี้ให้เข้ากับความต้องการของตนเอง เพื่อลงทุนในเนื้อหาทางศาสนา

วิทยาศาสตร์ที่ยากที่สุดคือไวยากรณ์

โดยไม่มีเหตุผลในภาพวาดในเวลานั้นเธอถูกพรรณนาว่าเป็นราชินีที่มีมีดเพื่อล้างความผิดพลาดในมือขวาและแส้ทางซ้าย ไวยากรณ์ได้รับการศึกษาจากตำราของนักเขียนชาวกรีกและโรมัน หนังสือมีราคาแพงมาก พวกเขาคัดลอกด้วยมือ และทั้งโรงเรียนมีตำราเล่มเดียว ตามที่เขาพูด ครูอ่านบางข้อความ บังคับให้นักเรียนอ่านซ้ำ เขียนลงบนกระดานแว็กซ์ และท่องจำในครั้งต่อไป หลังจากนั้นแท็บเล็ตก็ถูกลบออกและในอนาคตนักเรียนจะต้องพึ่งพาความทรงจำของเขาเท่านั้น

ในวาทศิลป์ นักเรียนจำตัวอย่างตัวอักษร จากนั้นพวกเขาเรียนรู้ที่จะเขียนจดหมาย จดหมาย เอกสารทางธุรกิจ นักเรียนได้รับข้อมูลเกี่ยวกับกฎหมาย

ในขณะที่เรียนภาษาวิภาษ นักเรียนพยายามหาคำพูดของสถานที่ศัตรูที่ขัดแย้งกับคำสอนของคริสตจักรและเพื่อหักล้างพวกเขา

ในบทเรียนเลขคณิตพวกเขาศึกษากฎที่ง่ายที่สุด: การบวก การลบ ฯลฯ ตัวเลขแสดงเป็นเลขโรมัน นักเรียนคำนวณเวลาวันหยุดทางศาสนา อายุของนักบุญ ค้นหาความหมายลึกลับที่ซ่อนอยู่ในแต่ละร่าง ตัวอย่างเช่น พวกเขากล่าวว่าเลข 3 เป็นสัญลักษณ์ของตรีเอกานุภาพ 7 - การสร้างโลกโดยพระเจ้าในเจ็ดวัน

นักเรียนยังได้รับการแนะนำให้รู้จักกับเรขาคณิต จำเป็นต้องสามารถกำหนดพื้นที่ของรูปสามเหลี่ยม, สี่เหลี่ยมผืนผ้า, วงกลมในการสำรวจที่ดิน แต่โดยพื้นฐานแล้ว ชั้นเรียนเรขาคณิตถูกลดทอนเหลือเพียงการกำหนดทฤษฎีบทเท่านั้น และแทนที่จะใช้การพิสูจน์ พวกเขาอ้างถึงพระเจ้า เช่น "สามเหลี่ยม ABC เท่ากับสามเหลี่ยม A1B1C1 ด้วยความช่วยเหลือจากพระเจ้า" ในบทเรียนเรขาคณิต มีการรายงานข้อมูลทางภูมิศาสตร์ซึ่งเป็นสิ่งที่ยอดเยี่ยมและไร้สาระที่สุด พวกเขาสอนว่าโลกเป็นแพนเค้กที่ลอยอยู่ในน้ำ ศูนย์กลางของแพนเค้กนี้คือสะดือของโลก นครเยรูซาเล็ม เหนือแพนเค้กเป็นท้องฟ้าที่มีเสารองรับ นี่คือลักษณะที่โลกปรากฏบนแผนที่ในเวลานั้น

ในทางดาราศาสตร์ พวกเขาศึกษากลุ่มดาว สังเกตการเคลื่อนที่ของดาวเคราะห์ ดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาว แต่พวกเขาอธิบายไม่ถูกต้อง โดยยึดตามทัศนะของนักวิทยาศาสตร์ชาวกรีกชื่อปโตเลมีเกี่ยวกับโครงสร้างของจักรวาล กล่าวคือ พวกเขาเชื่อว่าโลกไม่เคลื่อนไหว และ "แสง" ทั้งหมดหมุนรอบตัวมัน ดาราศาสตร์มักจะถูกลดระดับลงเป็นโหราศาสตร์ - วิทยาศาสตร์เทียมที่พยายามทำนายชะตากรรมของบุคคลโดยการจัดเรียงของดวงดาว ความคิดของชาวกรีกโบราณเกี่ยวกับความกลมของโลก การคาดเดาอันชาญฉลาดเกี่ยวกับการหมุนของโลกและดาวเคราะห์รอบดวงอาทิตย์ถูกลืมไป

บทเรียนดนตรีลดลงส่วนใหญ่เป็นการร้องเพลงในโบสถ์

การฝึกอบรมใช้เวลา 12-13 ปี การสอนทั้งหมดเป็นภาษาละตินด้วย ศาสนจักรซึ่งครอบงำวิทยาศาสตร์ กลัวความคิดสร้างสรรค์ที่มีชีวิต คำตอบสำหรับคำถามที่เกิดขึ้นทั้งหมดถูกค้นหาเฉพาะในคำพูดซึ่งถือเป็นหลักฐานที่ดีที่สุด การยัดเยียดอย่างต่อเนื่องทำให้เด็ก ๆ เบื่อหน่ายกับบทเรียน และเพื่อบังคับให้พวกเขาเรียนรู้ พวกเขามักจะใช้วิธีเฆี่ยนตี ไม่น่าแปลกใจที่ "ได้รับการศึกษา" และ "เติบโตภายใต้ไม้เรียว" หมายถึงสิ่งเดียวกัน มีหลายวันในปีที่เด็กถูกเฆี่ยนตีไม่ใช่เพราะความผิดบางอย่าง แต่สำหรับทุกคนติดต่อกัน ราวกับเป็นการชำระล้างบาปของพวกเขา

สัมภาระทางจิตใจของชายที่สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนนี้ไม่เพียงพอ แต่ถึงกระนั้นการศึกษาดังกล่าวก็ไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับคนทำงานจำนวนมากและโรงเรียนในยุคกลางตอนต้นก็ไม่สามารถเป็นแหล่งเพาะวัฒนธรรมได้ การเพิ่มขึ้นของวัฒนธรรมเริ่มขึ้นเพียงไม่กี่ศตวรรษต่อมาในศตวรรษที่ 13-15 ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเติบโตของเมืองและการค้า การเกิดขึ้นของชาวเมือง และชนชั้นใหม่ - ชนชั้นนายทุน

หากคุณพบข้อผิดพลาด โปรดเน้นข้อความและคลิก Ctrl+Enter.

ยุคกลางเป็นช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่และคลุมเครือมาก ประกอบด้วยสามขั้นตอนที่มีเงื่อนไข: ยุคกลางตอนต้น (V-XI) ยุคกลางที่พัฒนาแล้ว (XI-XIII) และยุคกลางตอนปลาย (XIII-XV) และแต่ละยุคเหล่านี้เป็นส่วนสำคัญของการพัฒนาวัฒนธรรมและอารยธรรมของมนุษย์

ในยุคกลางคริสต์ศาสนิกชนตะวันตกเกิดขึ้นภาพบางอย่างของโลกบรรทัดฐานทางจริยธรรมและความรู้เกี่ยวกับบุคคลนั้นก่อตัวขึ้นผ่านปริซึมของศาสนา พฤติกรรมความคิดและวิถีชีวิตทั้งหมดของแต่ละบุคคล ถูกควบคุม ในขณะเดียวกันก็มีการวางรากฐานของการเลี้ยงดูและการศึกษาและพัฒนาระบบการศึกษาทั่วไป

อย่างไรก็ตาม วิวัฒนาการทางปัญญาและศีลธรรมทั้งหมดของสังคมยุคกลางอยู่ภายใต้การควบคุมและการผูกขาดของศาสนจักรอย่างต่อเนื่อง ดังนั้นภาพลักษณ์ของตัวแทนทั่วไปของยุคกลางจึงเป็นบุคคลในโลกทัศน์ของนักพรตทางศาสนาที่มีทัศนคติที่เคารพและมักศักดิ์สิทธิ์ต่อคำ หนังสือ (พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์) และหลักปฏิบัติของโบสถ์

ในตอนต้นของยุค การศึกษาทั้งหมดถูกลดระดับลงเหลือเพียงการศึกษาด้านศาสนศาสตร์และการพัฒนาหลักการของคริสตจักร แต่ด้วยการพัฒนาอุตสาหกรรมและการขยายขอบเขตอันไกลโพ้นของชาวยุโรปตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 สถาบันการศึกษาแห่งแรกในระดับต่าง ๆ เริ่มก่อตัวขึ้น - โรงเรียนและมหาวิทยาลัย

ประเภทโรงเรียน

• สงฆ์.การศึกษาดำเนินการในอารามซึ่งนักบวชในอนาคตจะได้รับการฝึกอบรมจากเด็กชายอายุ 7-10 ปี โรงเรียนสามประเภท: อภิบาลสงฆ์ (สำหรับพระสงฆ์ในเขตปกครอง) หอพักสงฆ์ (พระสงฆ์สีดำ) และภายนอกสำหรับฆราวาสเพื่อสอนเด็กผู้ชายให้อ่านและเขียนและเขียนในโบสถ์ ลักษณะของการศึกษาเป็นเทววิทยา สาขาวิชาการอ่าน: ไวยากรณ์ วิภาษวิธี สำนวนโวหาร เลขคณิต เรขาคณิต ดาราศาสตร์ และทฤษฎีดนตรี
• สังฆราช (มหาวิหาร)การศึกษาสำหรับบุตรหลานของนักบวช โรงเรียนจัดขึ้นที่แผนกของมหาวิหารประจำเมือง
• ตำบล. สถาบันการศึกษาที่พบมากที่สุดในยุคกลาง พวกเขาตั้งอยู่ในประตูโบสถ์หรือบ้านของนักบวช โรงเรียนที่ไม่เป็นระบบและมีระเบียบน้อยที่สุด โปรแกรมประกอบด้วยกฎของพระเจ้า การเขียน และการร้องเพลงในโบสถ์
• ในเมือง. จัดขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่สิบสองจากตำบลแปลง ออกแบบมาสำหรับเด็กของชนชั้นสูง วิชา: การอ่าน, การเขียน, การนับ, ไวยากรณ์. ต่อมากิลด์ (สำหรับลูกของช่างฝีมือ) และโรงเรียนของกิลด์ (สำหรับลูกของพ่อค้าผู้มั่งคั่ง) ก็ปรากฏขึ้น

ระดับโรงเรียน

• ระดับประถมศึกษา: การเขียน การอ่าน เลขคณิต และการร้องเพลง
• ปานกลาง (วัฏจักร "เล็กน้อย"): ไวยากรณ์ วาทศิลป์ และวิภาษวิธี
• สูง (วงจรควอดเรียม): เลขคณิต เรขาคณิต ดาราศาสตร์ และดนตรี

มงกุฎแห่งการศึกษาในยุคกลางคือสิ่งที่เรียกว่าศิลปศาสตร์เจ็ดประการ (ไวยากรณ์ วิภาษ [ตรรกศาสตร์] เลขคณิต วาทศาสตร์ เรขาคณิต ดาราศาสตร์ ดนตรี) และเทววิทยา อิทธิพลที่โดดเด่นของศาสนาคริสต์และคริสตจักรที่มีต่อเนื้อหาและการจัดระบบการศึกษานั้นมีความเด็ดขาดจนถึงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

Scholasticism (จากภาษากรีก "schole" - อาชีพที่เงียบสงบ, การศึกษา) - การเรียนรู้ในยุคกลาง มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการเกิดขึ้นใหม่จากศตวรรษที่ 8-IX ระบบการศึกษาในประเทศตะวันตก ในเวลาเดียวกัน นี่เป็นขั้นตอนใหม่ในการพัฒนาวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของยุโรปซึ่งเข้ามาแทนที่ patristics มันมีพื้นฐานมาจากวรรณคดีแบบ patristic ในขณะเดียวกันก็เป็นรูปแบบทางวัฒนธรรมที่เป็นต้นฉบับและเฉพาะเจาะจง คำว่า "scholasticism" ไม่ได้หมายความถึงกลุ่มหลักคำสอนเกี่ยวกับปรัชญาและเทววิทยาที่สอนในโรงเรียนยุคกลางมากนัก โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ช่วงของการปฏิรูปโดยชาร์ลมาญ

มีการใช้ช่วงเวลาของนักวิชาการดังต่อไปนี้ ขั้นตอนแรก - จาก VI ถึงศตวรรษที่ IX - เบื้องต้น ขั้นตอนที่สอง - จากศตวรรษที่ 9 ถึง 12 - ช่วงเวลาของการก่อตัวที่เข้มข้น ขั้นตอนที่สาม - ศตวรรษที่สิบสาม - "ยุคทองของนักวิชาการ". ขั้นตอนที่สี่ - ศตวรรษที่ XIV-XV - ความสิ้นไปแห่งวิชาการ.

แต่ละขั้นตอนสามารถเชื่อมโยงกับบุคลิกของนักคิดที่แสดงออกอย่างชัดเจนที่สุด ช่วงแรกแสดงโดย I.S. Eriugena (ค.ศ. 877); ที่สองคือ Anselm of Canterbury (d. 1109) และ Pierre Abelard (d. 1142); ที่สาม - Thomas Aquinas (1225-1274) และ Bonaventure (1221-1274); ที่สี่คือ W. Occam (ค.ศ. 1285-1349)

การเรียนรู้เชิงวิชาการในทางปฏิบัติเป็นชุดของขั้นตอน การปีนขึ้นไปซึ่งนักเรียนสามารถไปถึงระดับสูงสุดได้ "ศิลปศาสตร์ทั้งเจ็ด" ถูกสอนในโรงเรียนวัดและโบสถ์ หลังถูกแบ่งออกเป็น "trivium" (จากหมายเลข "สาม") และ "quadrivium" (จากหมายเลข "สี่") นักเรียนต้องเชี่ยวชาญเรื่องไม่สำคัญก่อนนั่นคือ ไวยากรณ์ (ละติน), วิภาษ, สำนวน Quadrivium เป็นระดับที่สูงขึ้น รวมถึงเลขคณิต เรขาคณิต ดนตรีและดาราศาสตร์ จนถึงศตวรรษที่ 13 (เมื่อการก่อตัวของมหาวิทยาลัยเริ่มต้นขึ้น) โรงเรียนคือ: วัด (ในวัด) บาทหลวง (ในมหาวิหาร) และศาล ("palatium") โรงเรียนที่ติดกับอารามและสำนักสงฆ์ในช่วงที่อนารยชนรุกรานเป็นสถานที่หลบภัยและแหล่งเก็บอนุสรณ์สถานของวัฒนธรรมคลาสสิก สถานที่จัดทำรายการ โรงเรียนในสังฆราชเป็นที่ตั้งของการศึกษาระดับประถมศึกษาส่วนใหญ่ อย่างไรก็ตาม โรงเรียนประจำศาลได้นำการฟื้นฟูครั้งใหญ่มาสู่ชีวิตทางวัฒนธรรม ผู้อำนวยการของโรงเรียนเหล่านี้คือ Alcuin of York (730-804) ที่ปรึกษาของกษัตริย์ด้านวัฒนธรรมและการศึกษา จัดการฝึกอบรมสามขั้นตอน: 1) การอ่าน, การเขียน, แนวคิดพื้นฐานของภาษาละตินที่เป็นที่นิยม, แนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับพระคัมภีร์และข้อความเกี่ยวกับพิธีกรรม; 2) การศึกษาศิลปศาสตร์ทั้งเจ็ด (ประการแรก ไวยากรณ์ วาทศาสตร์ และวิภาษวิธีสามประการ จากนั้นจึงเรียนสี่วิชาเลขคณิต เรขาคณิต ดาราศาสตร์ ดนตรี) 3) การศึกษาพระไตรปิฎกอย่างลึกซึ้ง Alcuin กำหนดจิตวิญญาณแห่งนวัตกรรมของเขาอย่างกล้าหาญ: "ดังนั้นเอเธนส์ใหม่จะเติบโตบนดินแดนของชาวแฟรงก์ สดใสยิ่งกว่าในสมัยโบราณ เพราะเอเธนส์ของเราได้รับการปฏิสนธิโดยคำสอนของพระคริสต์ และดังนั้นจะเหนือกว่าสถาบันการศึกษาในด้านสติปัญญา" ไม่ว่าเขาจะมีความสามารถอย่างเต็มที่ในการตระหนักถึงโปรแกรมของเขาหรือไม่ ข้อดีของเขาในการเขียนและเตรียมตำราเกี่ยวกับศิลปศาสตร์ทั้งเจ็ดนั้นไม่ต้องสงสัยเลย

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 โรงเรียนได้ทำหน้าที่เป็นมหาวิทยาลัย Universitas เป็นผลิตภัณฑ์ทั่วไปของยุคกลาง หากแอนะล็อกโบราณซึ่งโรงเรียนในยุคกลางเลียนแบบและปรับปรุงในทางใดทางหนึ่งเป็นต้นแบบของโรงเรียน แสดงว่ามหาวิทยาลัยไม่มีต้นแบบของตนเอง การก่อตัวขององค์กรดังกล่าวและสมาคมฟรีของนักเรียนและที่ปรึกษาด้วยสิทธิพิเศษ, โปรแกรมที่จัดตั้งขึ้น, อนุปริญญา, ชื่อ - ไม่รู้สมัยโบราณทั้งในตะวันตกหรือตะวันออก

มหาวิทยาลัยแห่งแรกเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 12 ในปารีสและโบโลญญา ในศตวรรษที่สิบสาม - สิบห้า ยุโรปครอบคลุมด้วยเครือข่ายมหาวิทยาลัยทั้งหมด ความจำเป็นสำหรับพวกเขาถูกกำหนดโดยความต้องการและภารกิจของคริสตจักรเป็นหลัก

ในกรณีส่วนใหญ่ มหาวิทยาลัยจะอาศัยการสนับสนุนโดยตรงจากเจ้าหน้าที่ของคริสตจักร เป้าหมายหลักของวิทยาศาสตร์มหาวิทยาลัยคือการศึกษาและตีความพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ (กล่าวคือ ผลงานของพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักร) การตีความข้อความศักดิ์สิทธิ์เป็นสิทธิพิเศษของคริสตจักรและนักวิชาการมหาวิทยาลัยที่เกี่ยวข้อง เพื่อป้องกันการแพร่กระจายของการตัดสินที่โง่เขลาเกี่ยวกับความเชื่อของคริสเตียน นักวิทยาศาสตร์ไม่ต่ำกว่าปริญญาโทสามารถตีความได้ ตามภารกิจหลัก มหาวิทยาลัยส่วนใหญ่มีสองคณะ - คณะศิลปศาสตร์และคณะเทววิทยา (เทววิทยา) ขั้นแรกเป็นขั้นตอนเตรียมการที่จำเป็นสำหรับขั้นที่สอง

เดิมทีคำว่า "มหาวิทยาลัย" นั้นไม่ได้หมายถึงศูนย์กลางการเรียนรู้ แต่หมายถึงสมาคมองค์กร หรือในความหมายสมัยใหม่ มันเป็น "องค์กร" ประเภทหนึ่งที่ปกป้องผลประโยชน์ของคนบางประเภท

โบโลญญาและปารีสเป็นองค์กรสองรูปแบบที่มหาวิทยาลัยอื่น ๆ ปฏิบัติตามไม่มากก็น้อย โบโลญญา - "universitas scolarum" (universitas scholarum) เช่น องค์กรนักศึกษาที่ได้รับสิทธิพิเศษจาก Frederick I Barbarossa ปารีสถูกครอบงำโดย "universitas magistorum et scolarum" ซึ่งเป็นการรวมตัวกันของอาจารย์และนักศึกษา ในศตวรรษที่ 12 โรงเรียนอาสนวิหารนอเทรอดามซึ่งรวมตัวกันภายใต้ร่มเงาของนักเรียนจากทั่วยุโรป ได้รับการกล่าวขานว่ามีความพิเศษเหนือชั้น และในไม่ช้าก็กลายเป็นเป้าหมายของความสนใจของโรมันคูเรีย การปกครองตนเองดำเนินไปภายใต้การกำกับดูแลโดยตรงของกษัตริย์ บิชอป และเสนาบดีของเขา ข้อเท็จจริงที่ควรกล่าวถึงคือความปรารถนาที่จะมีเสรีภาพในการสอน ซึ่งตรงกันข้ามกับแรงกดดันของเจ้าหน้าที่ท้องถิ่น ได้รับการสนับสนุนที่จับต้องได้ในรูปแบบของการคุ้มครองพระสันตะปาปา ลักษณะ "เสมียน" ของมหาวิทยาลัยส่วนใหญ่ประกอบด้วยการยอมรับอำนาจของสงฆ์ สิทธิของพระสันตะปาปาถูกบัญญัติไว้ในข้อห้าม เช่น การอ่านข้อความบางตอนซึ่งทำให้ไม่สามารถประนีประนอมความแตกต่างและจุดยืนที่ขัดแย้งกันได้

มหาวิทยาลัยและผลกระทบที่บรรเทาลง. ผลกระทบสองอย่างมาพร้อมกับกิจกรรมของมหาวิทยาลัย ประการแรกคือการถือกำเนิดของนักวิทยาศาสตร์ นักบวช และฆราวาสบางกลุ่ม ซึ่งคริสตจักรได้มอบหมายพันธกิจให้สอนความจริงของการเปิดเผย ความสำคัญทางประวัติศาสตร์ของปรากฏการณ์นี้อยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่าแม้แต่ทุกวันนี้ หลักคำสอนอย่างเป็นทางการของศาสนจักรควรและสามารถมอบให้กับลำดับชั้นของศาสนจักรเท่านั้น อาจารย์ได้รับอนุญาตอย่างเป็นทางการให้อภิปรายเรื่องความศรัทธา นักบุญโธมัส อัลแบร์ตุส แมกนัส และโบนาเวนตูร์ ภายหลังจะถูกเรียกว่า "หมอแห่งศาสนจักร" นอกเหนือจากอำนาจดั้งเดิมสองประการ - นักบวชและฆราวาส - อำนาจที่สามปรากฏขึ้น - พลังของปัญญาชนซึ่งมีอิทธิพลต่อชีวิตทางสังคมมากขึ้นเรื่อย ๆ เมื่อเวลาผ่านไป

ผลกระทบประการที่สองเกี่ยวข้องกับการเปิดมหาวิทยาลัยปารีสซึ่งครูและนักเรียนทุกชั้นแห่กัน ชุมชนมหาวิทยาลัยตั้งแต่แรกเริ่มไม่รู้จักความแตกต่างทางวรรณะ ตรงกันข้าม มันก่อตัวขึ้นใหม่ด้วยองค์ประกอบทางสังคมที่แตกต่างกัน และถ้าในยุคต่อๆ มา มหาวิทยาลัยได้รับคุณลักษณะของชนชั้นสูง มหาวิทยาลัยในยุคกลางเดิมทีก็ “เป็นที่นิยม” (“popularis”) ในแง่ที่ว่าลูกหลานของชาวนาและช่างฝีมือผ่านระบบสิทธิพิเศษ (ในรูปของค่าเล่าเรียนที่ต่ำและ ที่อยู่อาศัยฟรี) กลายเป็นนักเรียนรับภาระหนักหนาสาหัสที่สุดบนเส้นทางหนามนี้อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ Goliards และ clerics ประกอบขึ้นเป็นโลกในตัวเอง "ความสูงส่ง" ของพวกเขาไม่ได้ถูกกำหนดโดยกำเนิดของชนชั้นอีกต่อไป แต่ขึ้นอยู่กับสัมภาระทางวัฒนธรรมที่สั่งสมมา ความหมายใหม่ของแนวคิดเรื่อง "ขุนนาง" ("ขุนนาง") และ "ความประณีต" ("ผู้ดี") ปรากฏในความหมายของชนชั้นสูงของจิตใจและพฤติกรรมความละเอียดอ่อนของจิตใจและการปรับแต่งของรสนิยม Boccaccio จะพูดอย่างถูกต้องเกี่ยวกับเรื่องนี้: "ไม่ใช่คนที่พร้อมที่จะขายความรู้เรื่องมโนสาเร่เหมือนที่หลายคนทำ แต่เป็นคนที่รู้วิธีสอบถามสาเหตุของทุกสิ่งที่ แหล่งมากมีการศึกษา”

ดังนั้นหากวัฒนธรรมยุคกลางเกิดผลในรูปแบบสถาบัน - "scholae", "universitas", "scholastica" ดังนั้นควรเข้าใจว่า "scholasticism" เป็นเนื้อหาหลักคำสอนประเภทหนึ่งซึ่งในตอนแรกได้รับการพัฒนาอย่างไม่เป็นระบบ สตูดิโอเป็นศูนย์กลางที่บางครั้งเราพบคนที่มีพรสวรรค์ด้านความคิดสร้างสรรค์ มีความคิดเชิงวิพากษ์ มีวินัยเชิงตรรกะ และมีความเข้าใจที่เฉียบคม