โบสถ์คาทอลิกและออร์โธดอกซ์ โบสถ์คาทอลิกคืออะไร

ประวัติความเป็นมาของคำนี้

นักเทววิทยาคริสเตียนคนแรกที่ใช้คำว่า “คริสตจักรคาทอลิก” (กรีก. καθολικὴ Ἐκκλησία ) คือ Hieromartyr Ignatius ผู้ถือพระเจ้า ในสาส์นถึงศาสนจักรสเมอร์นา เขาประกาศว่า “อธิการอยู่ที่ไหน ก็ต้องมีคน เพราะที่ใดที่พระเยซูคริสต์ทรงประทับ ที่นั่นก็มีศาสนจักรคาทอลิก” คำ (กรีก) καθολικὴ ) (ทั่วโลก, คาทอลิก, คาทอลิก) ได้รับการถ่ายทอดในประเพณี Church Slavonic ว่าเป็น "คาทอลิก" คำสอนของนักบุญ อิกเนเชียส ผู้ถือพระเจ้า เกี่ยวกับคริสตจักร เช่นเดียวกับอัครสาวกเปาโล เกี่ยวกับการดำรงอยู่หรือการดำรงอยู่ของคริสตจักรของพระเจ้าในแต่ละคริสตจักรท้องถิ่น มีหลักคำสอนเกี่ยวกับศีลมหาสนิท: คริสตจักรของพระเจ้าอยู่ในคริสตจักรท้องถิ่น เพราะในการประชุมศีลมหาสนิท พระคริสต์ทรงสถิตอยู่ใน ความบริบูรณ์และความเป็นเอกภาพแห่งพระวรกายของพระองค์ ตั้งแต่เซนต์ อิกเนเชียสผู้ถือพระเจ้าใช้คำนี้ไม่ได้อธิบาย แต่ใครๆ ก็สันนิษฐานได้ว่าคนรุ่นราวคราวเดียวกับเขาเข้าใจแล้ว

ในขณะเดียวกันเราชี้แจงว่าคำว่า "คาทอลิก" มาจากคำภาษากรีก - "kaph olon" - โดยรวม (ตามทั้งหมด) คริสตจักรที่สมบูรณ์หมายถึงอะไร? คริสตจักรทั้งมวลคือคริสตจักรที่มีพระสังฆราชอย่างน้อยหนึ่งคนและคริสเตียนที่เป็นฆราวาสหนึ่งคน กล่าวอีกนัยหนึ่ง คริสตจักรคาทอลิกคือคริสตจักรเอพิสโกพัล ความจำเป็นของการเกิดขึ้นของคำว่า "คริสตจักรคาทอลิก" แสดงให้เราเห็นว่ามีปัญหาเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช จ. ในบรรดาทายาทของอัครสาวก บรรดาพระสังฆราชหลังอัครสาวกยืนกรานในเรื่องโครงสร้างสังฆราชของคริสตจักร ซึ่งพระสังฆราชยืนยันว่าพวกเขาเป็นสาวกของอัครสาวก จนถึงทุกวันนี้ มีเพียงเงื่อนไขเท่านั้นที่รอดจากการเผชิญหน้าครั้งนี้ - โบสถ์คาทอลิก บาทหลวง และเพรสไบทีเรียน

ในคริสตจักรคาทอลิกเอง เราต้องดูแลเป็นพิเศษเพื่อรักษาอะไรไว้ สิ่งที่ทุกคนเชื่อทุกที่เสมอมาทุกคน- เพราะสิ่งที่เป็นคาทอลิกอย่างแท้จริงในจิตใจของตัวเองดังที่ความหมายและความหมายของชื่อนี้แสดงให้เห็นก็คือสิ่งที่รวบรวมทุกสิ่งโดยทั่วไป

ข้อความต้นฉบับ(ละติน)

ใน ipsa รายการ catholica ecclesia, magnopere curandum est ut id teneamus quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est- เฉพาะกิจ estenim uere proprieque catholicum, quod ipsa uis nominis ratioque declarat, quae omnia fere uniuersaliter conprehendit.

บันทึกความทรงจำของเพเรกรินเกี่ยวกับสมัยโบราณและความเป็นสากลของความเชื่อคาทอลิกกับความแปลกใหม่ที่ลามกอนาจารของคนนอกรีตทั้งหมด

คำนาม καθολικότης (รัสเซีย) ความเป็นคาทอลิก) ปรากฏขึ้นในภายหลังมาก

ในคริสตจักรรัสเซียในข้อความ Church Slavonic ของ Creed ใช้เป็นคำสลาฟที่เทียบเท่ากับคำนี้ καθολικὴν คำที่ใช้ อาสนวิหาร.

แนวคิดเรื่องความเป็นคาทอลิก (การประนีประนอม) ในรัสเซีย

เทววิทยาดันทุรังของโรงเรียนรัสเซียในศตวรรษที่ 19 ให้การตีความคำที่อนุรักษ์นิยมและถูกต้องอย่างสมบูรณ์:

... [คริสตจักร] ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงสถานที่ เวลา หรือผู้คนใด ๆ แต่รวมถึงผู้เชื่อที่แท้จริงในทุกสถานที่ ทุกเวลา และทุกชนชาติ
คริสตจักรคาทอลิก คาทอลิก หรือสากลได้รับการเรียกและเป็น:

ดูสิ่งนี้ด้วย

หมายเหตุ

วรรณกรรม

โปรโตเพรสไบเตอร์ จอห์น เมเยนดอร์ฟฟ์ ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก
โปร ลิเวรี่ โวโรนอฟ. ความเป็นคาทอลิก (หรือการประนีประนอม) ของคริสตจักร
เอ. เอส. โคมยาคอฟ ว่าด้วยความหมายของคำว่า “คาทอลิก” และ “ผู้สงบสุข”
พระอัครสังฆราช Vasily (Krivoshein) คาทอลิกและคำสั่งของคริสตจักร// ความคิดเห็นต่อรายงานของ S. S. Verkhovsky

มูลนิธิวิกิมีเดีย 2010.

ดูว่า "ความเป็นคาทอลิกของคริสตจักร" ในพจนานุกรมอื่น ๆ คืออะไร:

ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก- ♦ (ENG catholicity) (ภาษากรีก katholikos universal, universal) คำศัพท์ที่ใช้เพื่อแสดงถึงลักษณะสากลและความแพร่หลายของคริสตจักรคริสเตียน ... พจนานุกรมศัพท์เทววิทยาเวสต์มินสเตอร์

ขอบเขตของคริสตจักร- คำที่ใช้ในพระคริสต์ เทววิทยาเพื่อกำหนดสมาชิกภาพในคริสตจักรแห่งเดียวของพระคริสต์สำหรับทั้งบุคคลและคริสเตียน ชุมชน (คำสารภาพ นิกาย ชุมชน) ประเด็นของ G.C. ถือเป็นเรื่องเร่งด่วนที่สุดเรื่องหนึ่งในยุคปัจจุบัน ได้แก่... ... สารานุกรมออร์โธดอกซ์

บทสนทนาทางเทววิทยาของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย- การประชุมทวิภาคีหรือพหุภาคีถาวรและการประชุมผู้แทนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียกับพระคริสต์ และโบสถ์ต่างดาวและนิกายในศตวรรษที่ XX-XXI การก่อตัวของกระบวนการนี้ในยุค 60 และ 70 ศตวรรษที่ XX มีส่วนช่วยหลายประการ ปัจจัย: การเข้ามาของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย... ... สารานุกรมออร์โธดอกซ์

สภาทั่วโลกเจ็ดแห่ง พร้อมด้วยการสร้างโลกและสภาอัครสาวกสิบสอง (ไอคอนศตวรรษที่ 19) สภาทั่วโลก (กรีก Σύνοδοι Οικουμενικαί, lat. Oecumenicum Concilium) การประชุมส่วนใหญ่เป็นสังฆราชของคริสตจักรคริสเตียนในความบริบูรณ์ระดับสากล ... วิกิพีเดีย

ในขณะที่ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกมักเกี่ยวข้องกับความเชื่อและการปฏิบัติของคริสตจักรคาทอลิกที่นำโดยสมเด็จพระสันตะปาปา แต่ลักษณะเฉพาะของความเป็นคาทอลิก ดังนั้น คำว่า "คริสตจักรคาทอลิก" จึงนำไปใช้กับนิกายอื่นๆ เช่น โบสถ์ออร์โธดอกซ์ตะวันออก โบสถ์อัสซีเรียแห่งตะวันออก ฯลฯ สิ่งนี้ยังเกิดขึ้นในนิกายลูเธอรัน นิกายแองกลิคัน ตลอดจนนิกายโรมันคาทอลิกอิสระ และนิกายคริสเตียนอื่นๆ

โบสถ์คาทอลิกคืออะไร

แม้ว่าลักษณะที่ใช้ในการกำหนดความเป็นคาทอลิก เช่นเดียวกับการยอมรับลักษณะเหล่านี้ในความเชื่ออื่นๆ จะแตกต่างกันไปในแต่ละกลุ่มศาสนา คุณลักษณะทั่วไปได้แก่: ศีลศักดิ์สิทธิ์ที่เป็นทางการ การปกครองโดยสังฆราช การสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก การนมัสการที่มีโครงสร้างสูง และวิทยาศาสนศาสตร์ที่เป็นเอกภาพอื่นๆ

คริสตจักรคาทอลิกยังเป็นที่รู้จักกันในนามคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิก ซึ่งเป็นคำที่ใช้โดยเฉพาะในบริบททั่วโลกและในประเทศเหล่านั้นที่คริสตจักรอื่นใช้คำว่า "คาทอลิก" เพื่อแยกความแตกต่างที่สมัครพรรคพวกของคริสตจักรนั้นจากความหมายที่กว้างขึ้นของแนวคิด

ในนิกายโปรเตสแตนต์

ในบรรดาประเพณีของนิกายโปรเตสแตนต์และประเพณีที่เกี่ยวข้องนั้น ความเป็นคาทอลิกหรือการประนีประนอมถูกนำมาใช้ในความหมายของการเข้าใจตนเองเกี่ยวกับความต่อเนื่องของความศรัทธาและการปฏิบัติตั้งแต่ศาสนาคริสต์ยุคแรก ดังที่สรุปไว้ใน Nicene Creed

ในบรรดานิกายเมธอดิสต์: นิกายลูเธอรัน โมราวาน และนิกายกลับเนื้อกลับตัว คำว่า "คาทอลิก" ถูกใช้ในคำกล่าวที่ว่าพวกเขาเป็น "ทายาทของศรัทธาเผยแพร่ศาสนา" นิกายเหล่านี้ถือว่าตนเองเป็นคริสตจักรคาทอลิก โดยอ้างว่าแนวคิด "หมายถึงกระแสหลักทางประวัติศาสตร์และออร์โธดอกซ์ของคริสต์ศาสนา ซึ่งหลักคำสอนถูกกำหนดโดยสภาและลัทธิสากล" ดังนั้นนักปฏิรูปส่วนใหญ่จึง "หันไปหาประเพณีคาทอลิกนี้และถือว่าตนเองสอดคล้องกับประเพณีนี้ ”

คุณสมบัติทั่วไป

ความเชื่อทั่วไปที่เกี่ยวข้องกับศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกคือความต่อเนื่องทางสถาบันจากคริสตจักรคริสเตียนยุคแรกที่ก่อตั้งโดยพระเยซูคริสต์ วัดหรือที่ประชุมหลายแห่งระบุตนเองเป็นรายบุคคลหรือโดยรวมว่าเป็นคริสตจักรที่แท้จริง วรรณกรรมหัวข้อใดๆ กล่าวถึงความแตกแยกและความขัดแย้งที่สำคัญภายในศาสนาคริสต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกลุ่มที่ระบุว่าเป็นคาทอลิก มีการตีความทางประวัติศาสตร์ที่แข่งขันกันหลายครั้งว่ากลุ่มใดแตกแยกกับคริสตจักรยุคแรกเริ่มแรก

สมัยของพระสันตปาปาและกษัตริย์

ตามทฤษฎีของเพนทาร์ชี คริสตจักรในยุคแรกที่ไม่มีการแบ่งแยกถูกจัดตั้งขึ้นภายใต้พระสังฆราชสามคน ได้แก่ โรม อเล็กซานเดรีย และอันติออค ซึ่งพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลและเยรูซาเลมถูกเพิ่มเข้ามาในเวลาต่อมา บิชอปแห่งโรมในเวลานั้นได้รับการยอมรับว่าเป็นคนแรกในหมู่พวกเขา ดังที่ระบุไว้ เช่น ในหลักการ 3 ของสภาที่หนึ่งแห่งคอนสแตนติโนเปิล (หลายคนตีความ "ที่หนึ่ง" เพื่อหมายถึง "สถานที่ที่อยู่ท่ามกลางความเท่าเทียมกัน")

บิชอปแห่งโรมก็ถือว่ามีสิทธิที่จะเรียกประชุมสภาทั่วโลกด้วย เมื่อเมืองหลวงของจักรวรรดิย้ายไปยังคอนสแตนติโนเปิล บางครั้งอิทธิพลของโรมก็ถูกโต้แย้ง อย่างไรก็ตาม โรมอ้างสิทธิอำนาจพิเศษเนื่องจากมีความเกี่ยวข้องกับนักบุญเปโตรและนักบุญเปาโล ซึ่งต่างเห็นพ้องกันว่าจะต้องถูกประหารชีวิตและฝังไว้ในกรุงโรม ดังนั้น บิชอปแห่งโรมจึงมองว่าตนเองเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของนักบุญเปโตร

ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก: ประวัติศาสตร์

สภาทั่วโลกครั้งที่ 3 ในปี 431 เกี่ยวข้องกับลัทธิเนสโทเรียนเป็นหลัก ซึ่งเน้นความแตกต่างระหว่างความเป็นมนุษย์และความศักดิ์สิทธิ์ของพระเยซู และประกาศว่าเมื่อพระเมสสิยาห์ประสูติ พระแม่มารีไม่สามารถพูดถึงการประสูติของพระเจ้าได้

สภานี้ปฏิเสธลัทธิเนสโทเรียนและยืนยันว่าเนื่องจากมนุษยชาติและความเป็นพระเจ้าแยกจากกันไม่ได้ในพระเยซูคริสต์ พระมารดาของเขาคือพระแม่มารีย์ จึงจึงเป็นธีโอโทคอส ผู้ถือพระเจ้า พระมารดาของพระเจ้า

การแตกแยกครั้งใหญ่ครั้งแรกในศาสนจักรเกิดขึ้นตามสภานี้ ผู้ที่ปฏิเสธที่จะยอมรับคำตัดสินของสภาส่วนใหญ่เป็นคริสเตียนชาวเปอร์เซีย และในปัจจุบันมีคริสตจักรอัสซีเรียแห่งตะวันออกและคริสตจักรที่เกี่ยวข้องเป็นตัวแทนอยู่ ซึ่งปัจจุบันไม่มีเทววิทยาแบบ "เนสทอเรียน" มักเรียกกันว่าวัดทางตะวันออกโบราณ

พักครั้งที่สอง

การแยกครั้งใหญ่ครั้งต่อไปเกิดขึ้นหลังจาก (451) สภานี้ปฏิเสธลัทธิเอกนิยมแบบยูเฟียน ซึ่งถือว่าธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์มีธรรมชาติของมนุษย์ในพระคริสต์อยู่ใต้บังคับบัญชาโดยสิ้นเชิง สภานี้ประกาศว่าพระคริสต์แม้จะเป็นมนุษย์ แต่ทรงสำแดงลักษณะสองประการ: "ปราศจากความสับสน ปราศจากการเปลี่ยนแปลง ปราศจากการแบ่งแยก ปราศจากการแบ่งแยก" และด้วยเหตุนี้พระองค์จึงเป็นพระเจ้าโดยสมบูรณ์และเป็นมนุษย์โดยสมบูรณ์ คริสตจักรอเล็กซานเดรียปฏิเสธเงื่อนไขที่สภานี้ยอมรับ และคริสตจักรคริสเตียนที่ปฏิบัติตามประเพณีของการไม่ยอมรับสภา - พวกเขาไม่ใช่ Monophysites ในหลักคำสอน - เรียกว่าโบสถ์ก่อน Chalcedonian หรือ Eastern Orthodox

การหยุดพักครั้งสุดท้าย

การแตกแยกครั้งใหญ่ครั้งต่อไปในศาสนาคริสต์คือในศตวรรษที่ 11 หลายปีแห่งความขัดแย้งด้านหลักคำสอน ตลอดจนความขัดแย้งระหว่างวิธีการปกครองของคริสตจักรกับวิวัฒนาการของพิธีกรรมและประเพณีของแต่ละบุคคล ทำให้เกิดความแตกแยกในปี 1054 ที่ทำให้คริสตจักรแตกแยก คราวนี้อยู่ระหว่าง "ตะวันตก" และ "ตะวันออก" สเปน อังกฤษ ฝรั่งเศส จักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ โปแลนด์ สาธารณรัฐเช็ก สโลวาเกีย สแกนดิเนเวีย ประเทศบอลติก และยุโรปตะวันตกโดยรวมอยู่ในค่ายตะวันตก ในขณะที่กรีซ โรมาเนีย เคียฟวาน มาตุภูมิ และดินแดนสลาฟอื่นๆ อีกมากมาย อนาโตเลีย และคริสเตียนในซีเรียและอียิปต์ซึ่งยอมรับสภาคาลซีดอนได้ก่อตั้งค่ายตะวันออก การแบ่งแยกระหว่างคริสตจักรตะวันตกและตะวันออกนี้เรียกว่าความแตกแยกตะวันออก-ตะวันตก

ในปี 1438 สภาแห่งฟลอเรนซ์ได้จัดเสวนาเพื่อทำความเข้าใจความแตกต่างทางเทววิทยาระหว่างตะวันออกและตะวันตก โดยหวังว่าจะรวมคริสตจักรคาทอลิกและออร์โธดอกซ์กลับมารวมกันอีกครั้ง คริสตจักรตะวันออกหลายแห่งกลับมารวมตัวกันอีกครั้ง โดยประกอบด้วยโบสถ์คาทอลิกบางแห่ง บางครั้งเรียกว่าโบสถ์คาทอลิกออร์โธดอกซ์

การปฏิรูป

การแบ่งแยกหลักอีกประการหนึ่งในคริสตจักรเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 16 กับการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ หลังจากนั้นหลายส่วนของคริสตจักรตะวันตกปฏิเสธอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาและคำสอนบางส่วนของคริสตจักรตะวันตกในเวลานั้น และกลายเป็นที่รู้จักในนาม "นักปฏิรูป" เช่นเดียวกับ " โปรเตสแตนต์".

ความร้าวฉานที่กว้างขวางน้อยกว่ามากเกิดขึ้นเมื่อหลังจากสภาวาติกันครั้งแรกของคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก ซึ่งในนั้นได้ประกาศอย่างเป็นทางการถึงความเชื่อเรื่องความไม่มีข้อผิดพลาดของตำแหน่งสันตะปาปา ชาวคาทอลิกกลุ่มเล็กๆ ในเนเธอร์แลนด์และในประเทศที่พูดภาษาเยอรมันได้ก่อตั้งคาทอลิกเก่า (อัลคาโตลิด) โบสถ์.

ปัญหาคำศัพท์

การใช้คำว่า "คาทอลิก" และ "นิกายโรมันคาทอลิก" ขึ้นอยู่กับบริบท ในช่วงเวลาก่อนเกิดความแตกแยกครั้งใหญ่ สิ่งนี้หมายถึง Nicene Creed และโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลักการของคริสต์วิทยา นั่นคือ การปฏิเสธลัทธิ Arianism หลังจากเหตุการณ์ความแตกแยกครั้งใหญ่ นิกายโรมันคาทอลิกซึ่งมีคริสตจักรคาทอลิกเป็นตัวแทน ได้รวมคริสตจักรละติน คาทอลิกตะวันออกตามประเพณีกรีกและตำบลคาทอลิกตะวันออกอื่นๆ เข้าด้วยกัน

การปฏิบัติพิธีกรรมและบัญญัติศาสนาแตกต่างกันระหว่างคริสตจักรเฉพาะเหล่านี้ทั้งหมดที่ประกอบเป็นคริสตจักรคาทอลิกโรมันและตะวันออก (หรือที่ Richard McBrien เรียกพวกเขาว่า "การมีส่วนร่วมของคริสตจักรคาทอลิก") เปรียบเทียบกับคำว่า "คาทอลิก" (แต่ไม่ใช่นิกายโรมันคาทอลิก) เพื่อหมายถึงหัวหน้าคริสตจักรเฉพาะในศาสนาคริสต์ตะวันออก อย่างไรก็ตาม ความสำคัญของคริสตจักรคาทอลิกออร์โธดอกซ์นั้นค่อนข้างมีนัยสำคัญ

ในคริสตจักรคาทอลิก คำว่า "คาทอลิก" เข้าใจรวมถึง "ผู้ที่รับบัพติศมาและอยู่ร่วมกับสมเด็จพระสันตะปาปา"

ศีลศักดิ์สิทธิ์

คริสตจักรในประเพณีนี้ (เช่น คริสตจักรคาทอลิกออร์โธด็อกซ์รัสเซีย) จัดการศีลระลึกเจ็ดประการหรือ "ความลึกลับอันศักดิ์สิทธิ์": บัพติศมา การยืนยัน ศีลมหาสนิท การปลงอาบัติ หรือที่เรียกว่าการคืนดี การเจิมของพระเจ้า การอวยพรของนักบุญ และภราดรภาพ

แล้วชาวคาทอลิกล่ะ?

ในคริสตจักรที่ถือว่าตนเองเป็นคาทอลิก ศีลระลึกถือเป็นสัญลักษณ์ที่มองเห็นได้ของพระคุณที่มองไม่เห็นของพระเจ้า แม้ว่าคำว่า "ความลึกลับ" จะใช้ไม่เพียงแต่สำหรับพิธีกรรมเหล่านี้เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความหมายอื่นๆ ที่อ้างอิงถึงการเปิดเผยเกี่ยวกับพระเจ้าและการปฏิสัมพันธ์อันลึกลับของพระเจ้ากับสิ่งสร้างด้วย แนวคิดของ "ศีลระลึก" (ภาษาละตินสำหรับ "ภาระผูกพันอันศักดิ์สิทธิ์") เป็นคำทั่วไปใน ตะวันตกซึ่งหมายถึงพิธีกรรมเหล่านี้โดยเฉพาะ

คริสตจักรอีสเทิร์นออร์โธด็อกซ์มีจุดยืนที่เป็นความสามัคคีซึ่งจริงๆ แล้วประกอบขึ้นเป็นคริสตจักรหนึ่งเดียว ศักดิ์สิทธิ์ คาทอลิก และเผยแพร่ศาสนา คริสเตียนอีสเติร์นออร์โธดอกซ์ถือว่าตนเองเป็นทายาทในโครงสร้างปิตาธิปไตยของสหัสวรรษแรก ซึ่งพัฒนาขึ้นในคริสตจักรตะวันออกในรูปแบบของเพนทาร์คี ซึ่งเป็นทฤษฎีที่สภาสากลยอมรับว่า "ยังคงครอบงำแวดวงกรีกอย่างเป็นทางการมาจนถึงทุกวันนี้"

ผู้คัดค้านต่อต้านความแตกแยก

ในออร์โธดอกซ์ ความเป็นคาทอลิกหรือการประนีประนอมของคริสตจักรมีบทบาทอย่างมาก นับตั้งแต่ข้อพิพาททางเทววิทยาที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 9 ถึง 11 ซึ่งสิ้นสุดลงในความแตกแยกครั้งสุดท้ายในปี 1054 คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกมองว่าโรมเป็นสายพันธุ์ที่มีความแตกแยกซึ่งละเมิดศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกที่สำคัญของความเชื่อของคริสเตียนโดยการแนะนำหลักคำสอนใหม่ (ดู Filioque)

ในทางกลับกัน รูปแบบเพนทาร์คีไม่เคยถูกนำไปใช้อย่างเต็มที่ในคริสตจักรตะวันตก ซึ่งชอบทฤษฎีเจ้าคณะของบิชอปแห่งโรมมากกว่า โดยนิยมลัทธิอุลตร้ามอนตานิสต์มากกว่าสภา ตำแหน่ง "สังฆราชแห่งตะวันตก" ไม่ค่อยถูกใช้โดยพระสันตะปาปาจนกระทั่งศตวรรษที่ 16 และ 17 และถูกรวมไว้ใน Annuario Pontifio ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2406 ถึง พ.ศ. 2548 ซึ่งถูกทิ้งและส่งต่อเข้าสู่ประวัติศาสตร์ ล้าสมัยและใช้งานจริงไม่ได้

ชาวตะวันออก (คอปติก ซีเรีย อาร์เมเนีย เอธิโอเปีย เอริเทรีย มาลันการา) ยังคงรักษาจุดยืนว่าชุมชนของพวกเขาประกอบด้วยคริสตจักรหนึ่งเดียว ศักดิ์สิทธิ์ คาทอลิก และเผยแพร่ศาสนา ในแง่นี้ อีสเทิร์นออร์ทอดอกซ์ยังคงรักษาประเพณีทางศาสนาโบราณเกี่ยวกับการเผยแพร่ศาสนา (การสืบทอดตำแหน่งผู้เผยแพร่ศาสนา) และความเป็นคาทอลิก (ความเป็นสากล) ของคริสตจักร มีแม้กระทั่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์คาทอลิกในฝรั่งเศส

ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก

โปรโตเพรฟ. จอห์น เมเยนดอร์ฟ

คำว่า "คาทอลิก" นั้นมีต้นกำเนิดค่อนข้างเร็ว ประเพณีการรักชาติและการสารภาพบาปรู้เพียงคำคุณศัพท์ “คาทอลิก” เท่านั้น และประกาศความเชื่อของเราในคริสตจักรคาทอลิก (คาโธไลค์ เอคเคิลเซีย) แนวคิดเรื่อง “ความเป็นคาทอลิก” สะท้อนถึงความหมกมุ่นอยู่กับแนวคิดที่เป็นนามธรรม ในขณะที่หัวข้อที่แท้จริงของเทววิทยาคือตัวคริสตจักรเอง บางทีถ้าพระสันตะปาปาได้พัฒนาสาขาวิชาเทววิทยาพิเศษที่เรียกว่า “นักบวชวิทยา” (เช่นเดียวกับเทววิทยาสมัยใหม่) พวกเขาก็คงจะใช้คำว่า “ความเป็นคาทอลิก” เป็นนามธรรมหรือเป็นลักษณะทั่วไปของคำคุณศัพท์ “คาทอลิก” เช่นเดียวกับที่พวกเขาพูด ของความเป็นพระเจ้า (ธีโอต) มนุษยชาติ (แอนโธรโพเตส) ฯลฯ ซึ่งกำหนดความเป็นเอกภาพอันเกินควร

อย่างไรก็ตาม ความจริงก็คือ ความคิดแบบ Patristic หลีกเลี่ยงการพูดถึงคุณสมบัติของคริสตจักรในรูปแบบนามธรรม บรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ยังขาดความปรารถนาที่จะลดหรือทำให้คริสตจักรกลายเป็นวัตถุ เมื่อพวกเขาพูดถึงคริสตจักรคาทอลิก พวกเขาหมายถึงคริสตจักรในฐานะพระกายของพระคริสต์และวิหารของพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นหลัก คำคุณศัพท์ทั้งสี่คำที่อธิบายถึงคริสตจักรในหลักคำสอนของเรา รวมถึงคำคุณศัพท์ "คาทอลิก" อ้างอิงถึงธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักร นั่นคือ การประทับอยู่ของพระคริสต์และพระวิญญาณบริสุทธิ์ในโลก ในสมัยปาทริสต์ พระศาสนจักรไม่ได้เป็นเรื่องของการคาดเดาเชิงนามธรรมหรือแม้แต่การถกเถียงกัน (ยกเว้นในศตวรรษที่สองและสาม) มันเป็นบริบทที่สำคัญของเทววิทยาทั้งหมด เราทุกคนรู้ดีว่าน่าเสียดายที่ไม่เป็นเช่นนั้นอีกต่อไป ในขบวนการทั่วโลก ธรรมชาติและการดำรงอยู่ของคริสตจักรได้รับการเข้าใจแตกต่างกันออกไปตามกลุ่มคริสเตียนต่างๆ และแม้กระทั่งในเทววิทยาออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ การแบ่งแยกแนวความคิดและขอบเขตที่แปลกประหลาด (ส่วนใหญ่มักจะรับมาจากตะวันตก) ได้นำไปสู่การแตกแยกแบบหนึ่งระหว่างคริสตจักรและเทววิทยา และการแบ่งแยกนี้เป็นรากฐานของวิกฤตการณ์ลึกล้ำที่ทั้งคริสตจักรและเทววิทยาอยู่ในขณะนี้ กำลังประสบอยู่

เราต้องยืนกรานอย่างสุดความสามารถว่าเราซึ่งเป็นออร์โธด็อกซ์จำเป็นต้องกลับไปสู่แนวคิดเรื่องเทววิทยาของคริสตจักรเพื่อให้เป็นแนวคิดแบบคริสโตเซนตริกและนิวมาโตเซนตริกอย่างแท้จริง และนี่ก็เป็นการสันนิษฐานถึงความเป็นเอกภาพของชีวิตและความเชื่อ การนมัสการและเทววิทยา ความรักและความจริง ความมั่นใจในสิ่งที่เราประกาศในส่วนของเยาวชนของเรา คริสเตียนคนอื่นๆ และโลกรอบตัวเรา (ซึ่งสูญเสียพระคริสต์ไปแล้ว แต่มักจะแสวงหาพระองค์) ขึ้นอยู่กับการฟื้นฟูความเป็นคริสตจักรนี้ มีเพียงการสารภาพศรัทธาร่วมกันของเราในคริสตจักรคาทอลิกเท่านั้นที่สามารถช่วยได้ในความต้องการเร่งด่วนนี้

เราสามารถชี้ให้เห็นถึงสามด้านที่ทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับ "ความเป็นคาทอลิก" มีความสำคัญอย่างยิ่ง กล่าวคือ โครงสร้างของคริสตจักร ความสัมพันธ์กับคริสเตียนคนอื่นๆ และพันธกิจของคริสตจักรในโลก ตามความเข้าใจดั้งเดิมและเป็นไปได้เพียงอย่างเดียวสำหรับออร์โธดอกซ์ ความเป็นคาทอลิกมีรากฐานมาจากความบริบูรณ์ของชีวิตตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ และด้วยเหตุนี้จึงเป็นของขวัญจากพระเจ้าแก่ผู้คน ซึ่งทำให้คริสตจักรเป็นคริสตจักรของพระเจ้า ของประทานนี้แสดงถึงความรับผิดชอบของมนุษย์ ของประทานจากพระเจ้าไม่ใช่แค่สมบัติล้ำค่าหรือจุดประสงค์ที่จะใช้เท่านั้น พระองค์ทรงเป็นเมล็ดพันธุ์ที่หว่านในโลกและในประวัติศาสตร์ เมล็ดพันธุ์ที่มนุษย์ได้รับเรียกให้ปลูกฝังในฐานะความเป็นอิสระและมีความรับผิดชอบเพื่อให้ความเป็นคาทอลิกของศาสนจักรเกิดขึ้นทุกวันในสภาพที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลาของโลก

ข้าพเจ้าประหลาดใจมาโดยตลอดกับความสะดวกที่นักศาสนศาสตร์ออร์โธด็อกซ์ตกลงกันเองในการประชุมระหว่างประเทศ เมื่อพวกเขายืนยันและบรรยายถึงความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ นิรันดร์ และแน่นอนของเทววิทยาออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับพระเจ้า พระคริสต์ และคริสตจักร แม้ว่าพวกเขาจะต่างกันในด้านอารมณ์และระเบียบวิธีก็ตาม มีการรับประกันในข้อตกลงพื้นฐานนี้อย่างแน่นอน เป็นการสมควรที่เราทุกคนจะชื่นชมยินดีอย่างจริงใจในความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันและข้อตกลงในศรัทธาขั้นพื้นฐานนี้ ที่นี่และที่นี่เท่านั้นที่ยังมีความหวังสำหรับอนาคต

แต่ก็ไม่ชัดเจนว่าเมื่อพูดถึงการนำความจริงอันศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้มาประยุกต์ใช้จริงซึ่งรวมเราทุกคนเข้าด้วยกัน คริสตจักรออร์โธดอกซ์นำเสนอภาพของการแบ่งแยกและความไม่สอดคล้องกัน ช่องว่างระหว่างทฤษฎีกับการปฏิบัติ หรือถ้าคุณต้องการ ระหว่างศรัทธากับการกระทำ จะเห็นได้ชัดเจนทั้งจากภายนอกและตัวเราเอง โชคดีที่เราไม่ได้ไร้อารมณ์ขันเสมอไป: ฉันได้ยินบ่อยแค่ไหนในการประชุมออร์โธดอกซ์ - แม้ในระดับลำดับชั้น - คำพูดกึ่งเหยียดหยาม: "ออร์โธดอกซ์คือศรัทธาที่ถูกต้องของคนผิด"

แน่นอนว่าช่องว่างระหว่างความสมบูรณ์แบบของพระเจ้าและข้อบกพร่องของคนบาปไม่ใช่เรื่องใหม่ในชีวิตของคริสตจักร ตลอดเวลา เป็นการเหมาะสมที่จะคำนึงถึง "ศักดิ์ศรีของศาสนาคริสต์" และ "ความไม่คู่ควรของชาวคริสต์" ร่วมกับ Nikolai Berdyaev แต่สิ่งที่น่าเศร้าเป็นพิเศษเกี่ยวกับสถานการณ์ของเราในปัจจุบันก็คือเรามักจะประกาศอย่างใจเย็นว่าเราคือ "คริสตจักรคาทอลิกที่แท้จริง" จริงๆ และในขณะเดียวกันก็ดำเนินเกมของเราต่อไป โดยรู้ว่าพวกเขาไม่สอดคล้องกับสิ่งที่คริสตจักรมีไว้สำหรับเรา

เราจำเป็นต้องฟื้นฟูความสม่ำเสมอทางศีลธรรมของเราอย่างเร่งด่วน การบ่งชี้บรรทัดฐานที่เป็นแนวทางของการฟื้นฟูดังกล่าวถือเป็นภารกิจแรกของเทววิทยาหากเป็นมากกว่าแบบฝึกหัดเชิงวิชาการล้วนๆ หากเป็นการรับใช้คริสตจักรของพระคริสต์และประกาศความจริงอันศักดิ์สิทธิ์สู่โลกที่พระเจ้าทรงสร้าง และนี่เป็นงานเร่งด่วนจริงๆ เพราะในหมู่นักบวชและฆราวาสของเรา ความสับสนทางความคิดเริ่มที่จะรู้สึกได้ ซึ่งนำไปสู่ตัวแทนที่น่าสงสัย การแบ่งแยกนิกาย จิตวิญญาณเท็จ หรือความสัมพันธ์เชิงเหยียดหยาม

ตัวแทนเหล่านี้ดึงดูดผู้คนมากมายเพราะเป็นวิธีการแก้ปัญหาง่ายๆ ที่ช่วยลดความลึกลับของคริสตจักรให้เหลือเพียงมิติของมนุษย์ และช่วยให้จิตใจมีความปลอดภัยที่หลอกลวง แต่ถ้าเราตกลงว่าทั้งหมดนี้เป็นการเบี่ยงเบนไปจากเส้นทางแคบของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก เมื่อนั้นเราไม่เพียงแต่สามารถนิยามว่าศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกเป็นของขวัญจากพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังพูดได้ด้วยว่าการเป็นคาทอลิกออร์โธดอกซ์ในสมัยของเราหมายความว่าอย่างไร และแสดงให้เห็นว่า คริสตจักรออร์โธดอกซ์เป็นพยานถึงความเป็นคาทอลิกนี้ เพียงแต่ในกรณีที่เทววิทยาสามารถเชื่อมช่องว่างระหว่าง “ทฤษฎี” และ “การปฏิบัติ” เท่านั้น มันจะกลายเป็นเทววิทยาของคริสตจักรอีกครั้ง เหมือนกับในสมัยของนักบุญยอห์น Basil the Great และ John Chrysostom และไม่ใช่แค่ฉาบส่งเสียงดัง (1 คร. 13:1)

1. โครงสร้างของคริสตจักร

เมื่อเรากล่าวว่าคริสตจักรเป็นคาทอลิก เรายืนยันทรัพย์สินหรือ “สัญลักษณ์” ของคริสตจักรที่จะต้องตระหนักในชีวิตส่วนตัวของคริสเตียนทุกคน ในชีวิตของชุมชนท้องถิ่นหรือ “คริสตจักร” และในการสำแดงของ ความสามัคคีสากลของคริสตจักร เนื่องจากตอนนี้เราเกี่ยวข้องกับโครงสร้างของคริสตจักร ข้าพเจ้าจะพูดเฉพาะมิติคาทอลิกระดับท้องถิ่นและสากลในชุมชนคริสเตียนเท่านั้น

1. ศาสนานิกายออร์โธดอกซ์ตั้งอยู่บนพื้นฐานความเข้าใจที่ว่าชุมชนคริสเตียนในท้องถิ่นซึ่งรวมตัวกันในพระนามของพระคริสต์ นำโดยพระสังฆราชและเฉลิมฉลองศีลมหาสนิท เป็นคริสตจักรคาทอลิกและพระกายของพระคริสต์อย่างแท้จริง และไม่ใช่ "ชิ้นส่วน" ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ คริสตจักรหรือเพียงส่วนหนึ่งของร่างกาย และที่เป็นเช่นนี้เพราะคริสตจักรเป็นคาทอลิกขอบคุณพระคริสต์ ไม่ใช่องค์ประกอบของมนุษย์ “ที่ใดที่พระเยซูคริสต์ทรงประทับ โบสถ์คาทอลิกอยู่ที่นั่น” (อิกเนเชียสผู้ถือพระเจ้า จดหมายถึงชาวสเมียร์นัน 8, 2) มิติท้องถิ่นของความเป็นคาทอลิก ซึ่งเป็นหนึ่งในรากฐานของเทววิทยาเรื่องสังฆราช ความเข้าใจในสภาและประเพณีของเรา อาจได้รับการยอมรับจากนักศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์ทุกคน และในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาได้รับการยอมรับบ้างแม้กระทั่งนอกออร์โธดอกซ์ก็ตาม มันมีผลกระทบเชิงปฏิบัติที่สำคัญจริงๆ ต่อชีวิตของคริสตจักรท้องถิ่น ผลที่ตามมาเหล่านี้มักเรียกว่าบัญญัติ แต่จริงๆ แล้ว ผลกระทบเหล่านี้นอกเหนือไปจากแง่มุมทางกฎหมายของข้อความบัญญัติ อำนาจของกฎบัญญัตินั้นขึ้นอยู่กับความจริงทางศาสนศาสตร์และหลักคำสอนเกี่ยวกับศาสนจักร ซึ่งกฎเกณฑ์ต่างๆ ได้รับการออกแบบมาเพื่อแสดงออกและปกป้อง

ดังนั้น ความเป็นคาทอลิกของคริสตจักรท้องถิ่นจึงสันนิษฐานว่ากลุ่มหลังนี้รวมคริสเตียนออร์โธดอกซ์ทั้งหมดไว้ในสถานที่ที่กำหนดด้วย ข้อกำหนดนี้ไม่เพียงแต่เป็นที่ยอมรับเท่านั้น แต่ยังรวมถึงหลักคำสอนด้วย จำเป็นต้องรวมไว้ในศาสนาคริสต์ด้วย และสิ่งนี้จะชัดเจนหากเราเห็นเกณฑ์สูงสุดในโครงสร้างของคริสตจักรในพระคริสต์ นอกจากนี้ยังแสดงถึงพระบัญญัติพระกิตติคุณขั้นพื้นฐานให้รักเพื่อนบ้านด้วย พระกิตติคุณไม่เพียงแต่เรียกเราให้รักเพื่อนฝูงของเราเท่านั้น หรือเพียงเพื่อรักษาความสัมพันธ์ในชาติของเรา หรือรักมนุษยชาติโดยรวมเท่านั้น แต่ยังเรียกเราให้รักเพื่อนบ้านของเรา ซึ่งก็คือผู้ที่พระเจ้าทรงประสงค์ให้วางไว้บนเส้นทางชีวิตของเรา คริสตจักรคาทอลิกในท้องถิ่นของพระคริสต์เป็นกลุ่มคนที่ไม่เพียงแต่รักกันในฐานะเพื่อนบ้านเท่านั้น แต่ยังเป็นพลเมืองร่วมแห่งอาณาจักรของพระคริสต์ด้วย โดยร่วมกันตระหนักถึงความบริบูรณ์แห่งความรักที่แสดงออกโดยศีรษะองค์เดียว องค์พระผู้เป็นเจ้าองค์เดียว ครูองค์เดียว - พระคริสต์ . บุคคลดังกล่าวกลายเป็นสมาชิกรวมกันของคริสตจักรคาทอลิกแห่งเดียวของพระคริสต์ ซึ่งได้รับการเปิดเผยในการประชุมศีลมหาสนิทในท้องถิ่นภายใต้การนำของพระสังฆราชท้องถิ่นองค์เดียว หากพวกเขากระทำอย่างอื่น พวกเขาเปลี่ยนบัญญัติแห่งความรัก ปิดบังความหมายของความสามัคคีในศีลมหาสนิท และไม่ยอมรับความเป็นคาทอลิกของพระศาสนจักร

ข้อเท็จจริงเกี่ยวกับความเชื่อของเราเหล่านี้ชัดเจนมาก แต่การที่เราไม่เต็มใจที่จะถือว่าความเชื่อแบบคริสเตียนนี้จริงจังพอที่จะสรุปได้ก็เช่นกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่นี่ในอเมริกา การอ้างอิงตามปกติถึงการมีส่วนร่วมในพิธีกรรมที่มีอยู่ระหว่างเขตอำนาจศาลที่เกี่ยวพันกันในอาณาเขตต่างๆ เนื่องจากการแสดงออกถึงความสามัคคีที่เพียงพอนั้นไม่สามารถป้องกันได้อย่างชัดเจน ความหมายที่แท้จริงของพิธีสวด (และวิทยาศีลมหาสนิท ซึ่งเมื่อเข้าใจถูกต้องแล้ว เป็นวิทยานิกายออร์โธดอกซ์ที่แท้จริงเพียงประการเดียว) อยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่าความสามัคคีในศีลมหาสนิทเกิดขึ้นจริงในชีวิต สะท้อนให้เห็นในโครงสร้างของคริสตจักร และโดยทั่วไปเผยให้เห็นบรรทัดฐานที่มีพระคริสต์เป็นศูนย์กลางใน ซึ่งเป็นรากฐานของทั้งชีวิตของคริสตจักร

ดังนั้น จึงเป็นหน้าที่ของเรา ซึ่งเป็นหน้าที่ของนักเทววิทยาและคริสเตียนออร์โธดอกซ์ ที่จะต้องตระหนักว่าการไม่เต็มใจอย่างเป็นระบบที่จะยอมรับภารกิจของเราในฐานะพยานถึงความเป็นคาทอลิกของพระศาสนจักร และการที่เราเลือกที่จะแบ่งแยกทางชาติพันธุ์อย่างถาวร ถือเป็นการทรยศต่อความเป็นคาทอลิก

2. ความเป็นคาทอลิกของคริสตจักรท้องถิ่นให้เหตุผลทางเทววิทยาสำหรับการสอนออร์โธดอกซ์ในพันธกิจต่างๆ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในพันธกิจสังฆราช ดังที่เราทุกคนรู้และตระหนัก การสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกถูกโอนไปยังพระสังฆราชในฐานะหัวหน้าและผู้เลี้ยงดูคริสตจักรท้องถิ่นที่เฉพาะเจาะจง ศาสนานิกายออร์โธดอกซ์ซื่อสัตย์ต่อประเพณีโบราณของศาสนจักร ซึ่งไม่เคยรู้จัก “พระสังฆราชโดยทั่วไป” แต่รู้จักเพียงพระสังฆราชในชุมชนที่มีอยู่โดยเฉพาะเท่านั้น ความจริงที่ว่าออร์โธดอกซ์ยืนกรานในเรื่องความเท่าเทียมกันทางภววิทยาของพระสังฆราชทุกคนซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนหลักการที่ว่าพระสังฆราชแต่ละคนเป็นหัวหน้าคริสตจักรคาทอลิกเดียวกันในสถานที่ที่กำหนด และไม่มีคริสตจักรท้องถิ่นใดที่สามารถเป็นคาทอลิกได้มากกว่าคริสตจักรอื่น ด้วยเหตุนี้ ไม่มีอธิการคนใดสามารถเป็นอธิการได้มากกว่าพี่น้องของเขาที่เป็นหัวหน้าศาสนจักรเดียวกันในอีกที่หนึ่ง

แต่แล้วเราจะดูอธิการ “ผู้มีตำแหน่ง” มากมายของเราได้อย่างไร พวกเขาจะพูดในนามของคริสตจักรคาทอลิกได้อย่างไร ถ้าฝ่ายอธิการของพวกเขาขาดความรับผิดชอบด้านอภิบาลโดยเฉพาะสำหรับพระสงฆ์และฆราวาสในสถานที่ใดโดยเฉพาะ? พวกเราที่เป็นคริสเตียนออร์โธดอกซ์จะปกป้องสังฆราชในฐานะที่เป็นแก่นแท้ของพระศาสนจักรได้อย่างไร (เหมือนที่เรามักทำในการประชุมทั่วโลก) ในหลายๆ กรณี พระสังฆราชกลายเป็นเพียงตำแหน่งกิตติมศักดิ์ ซึ่งมอบให้กับบุคคลเพียงเพื่อประโยชน์ของศักดิ์ศรีเท่านั้น อำนาจของสมัชชาและสภาที่ประกอบด้วยอธิการ “ตำแหน่ง” คืออะไร?

3. ยังมีมิติสากลสำหรับความเป็นคาทอลิกอีกด้วย ตามหลักปฏิบัติที่เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปตั้งแต่สมัยนักบุญ Cyprian แห่งคาร์เธจเข้าใจดีว่าคริสตจักรคาทอลิกแต่ละแห่งมีศูนย์กลางอยู่ที่ Cathedra Petri หรือ See of Peter ซึ่งปกครองโดยบาทหลวงประจำท้องถิ่น แต่เนื่องจากมีโบสถ์คาทอลิกเพียงแห่งเดียวทุกแห่ง จึงมีเพียงบาทหลวงเพียงแห่งเดียว (episcopatus unus est) หน้าที่เฉพาะของพระสังฆราชคือเขาเป็นผู้เลี้ยงคริสตจักรท้องถิ่นของเขา และในขณะเดียวกันก็รับผิดชอบในการเป็นหนึ่งเดียวของคริสตจักรทุกแห่งทั่วโลก นี่คือความหมายทางเทววิทยาของความประนีประนอมของพระสังฆราช ซึ่งเป็นองค์ประกอบที่จำเป็นทางภววิทยาของการเสกพระสังฆราช ซึ่งสันนิษฐานว่าเป็นการประชุมของพระสังฆราชทุกคนในจังหวัดที่กำหนด ซึ่งเป็นตัวแทนของพระสังฆราชองค์เดียวของคริสตจักรสากล การประนีประนอมของสังฆราชยังเป็นประจักษ์พยานสูงสุดเกี่ยวกับความจริงของอัครสาวก ซึ่งเป็นผู้มีอำนาจที่แท้จริงมากที่สุดในเรื่องของหลักคำสอนและสิทธิของสารบบ การปรองดองนี้แสดงออกตามประเพณีในสองวิธี - ระดับท้องถิ่นและระดับสากล และในแต่ละกรณีจำเป็นต้องมีโครงสร้าง ซึ่งเป็นช่องทางขององค์กรที่แน่นอน ซึ่งการปรองดองจะกลายเป็นลักษณะถาวรของชีวิตคริสตจักร ด้วยเหตุนี้การปรากฏครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของศาสนจักรของ “แผนกหลัก” ในท้องถิ่นหลายแห่งและตำแหน่งอันดับหนึ่งของทั่วโลกหนึ่งรายการ เป็นที่แน่ชัดว่าหลักการพื้นฐานของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ซึ่งยืนยันถึงความเป็นคาทอลิกที่สมบูรณ์ของคริสตจักรท้องถิ่น และด้วยเหตุนี้จึงทำให้อัตลักษณ์ทางภววิทยาของพันธกิจของสังฆราชในทุกสถานที่ อนุญาตให้ทำได้เพียงความเป็นอันดับหนึ่งระหว่างพาเรส (ในจำนวนที่เท่าเทียมกัน) และที่ตั้งของบัลลังก์อันดับหนึ่งดังกล่าว สามารถกำหนดได้โดยได้รับความยินยอมจากคริสตจักรท้องถิ่นเท่านั้น (ex consensu ecclesiae) หน้าที่ที่สำคัญที่สุดของ “บัลลังก์ปฐมภูมิ” ทั้งหมดคือประกันให้มีการดำเนินการที่สม่ำเสมอและประสานงานกันของพระสังฆราชในระดับท้องถิ่นและระดับสากล

ฉันคิดว่าหลักการข้างต้นไม่อาจโต้แย้งได้และเป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปในโลกออร์โธดอกซ์ แต่เกิดอะไรขึ้นจริงๆ?

หัวหน้าคริสตจักร Autocephalous ต่างๆ ของเราใช้ความเป็นเอกโดยทั่วไปตามประเพณีที่เป็นที่ยอมรับในฐานะประธานและผู้นำของสมัชชาท้องถิ่นของพระสังฆราช อย่างไรก็ตาม ส่วนใหญ่ไม่ใช่บทระดับภูมิภาค แต่เป็นบทระดับประเทศ ปัจจัยทางชาติพันธุ์ได้เข้ามาแทนที่หลักการในระดับภูมิภาคและอาณาเขตของโครงสร้างคริสตจักรเป็นส่วนใหญ่ และวิวัฒนาการนี้ควรถูกมองว่าเป็นการทำให้คริสตจักรเป็นฆราวาส แน่นอนว่า ปรากฏการณ์ของ “คริสตจักรแห่งชาติ” ไม่ใช่นวัตกรรมที่สมบูรณ์ มีขอบเขตที่ชอบด้วยกฎหมายโดยสมบูรณ์ซึ่งศาสนจักรสามารถระบุได้ด้วยชาติพันธุ์และประเพณีของผู้ที่ได้รับมอบหมาย และรับผิดชอบต่อสังคมที่ศาสนจักรอาศัยอยู่ ออร์โธด็อกซ์ตะวันออกพยายามอย่างหนักในการคริสตจักรตามองค์ประกอบเหล่านั้นของประเพณีประจำชาติซึ่งอาจมีส่วนช่วยในการพัฒนาศาสนาคริสต์ในผู้คนที่กำหนด แต่เนื่องจากการแบ่งแยกลัทธิชาตินิยมที่เกิดขึ้นทั่วยุโรปในศตวรรษที่ 19 ลำดับชั้นของค่านิยมจึงกลับหัวกลับหาง ประเทศชาติและผลประโยชน์ของประเทศเริ่มถูกมองว่าเป็นจุดจบในตัวเอง และแทนที่จะนำประชาชนของตนมาที่พระคริสต์ คริสตจักรออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่โดยพฤตินัยกลับตระหนักถึงการครอบงำผลประโยชน์ของชาติทางโลกล้วนๆ เหนือตนเอง หลักการของ autocephaly เริ่มเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นการพึ่งพาตนเองและความเป็นอิสระโดยสมบูรณ์ และความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักร autocephalous เป็นที่เข้าใจในแง่ที่ยืมมาจากกฎหมายฆราวาสระหว่างประเทศ ในความเป็นจริง สิ่งเดียวที่ฉันเน้นย้ำเท่านั้น ความเข้าใจที่ถูกต้องตามกฎหมายของคริสตจักรและเป็นที่ยอมรับของ "autocephaly" คือการให้สิทธิ์แก่กลุ่มสังฆมณฑลบางกลุ่มในการเลือกพระสังฆราชของตนโดยไม่ต้องมีการแทรกแซงจากลำดับชั้นสูงสุด เช่น พระสังฆราช พระอัครสังฆราช หรือ นครหลวง Autocephaly สันนิษฐานว่าสอดคล้องกับโครงสร้างสากลของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ในอดีตและตามหลักบัญญัติ หน่วยคริสตจักร "autocephalous" หนึ่งหน่วยสามารถมีหลายเชื้อชาติ และประเทศหนึ่งสามารถรวมกลุ่มสังฆมณฑล autocephalous ได้หลายกลุ่ม ไม่ใช่ autocephaly แต่ความสามัคคีในท้องถิ่นเป็นข้อกำหนดหลักของนิกายออร์โธดอกซ์

ความสับสนในแผนที่เป็นอันตรายไม่แพ้กันเกิดขึ้นในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการแข่งขันชิงแชมป์สากล เนื่องจากพระสังฆราชทั่วโลกเป็นหนึ่งเดียว เช่นเดียวกับที่คริสตจักรสากลเป็นหนึ่งเดียว Sacred Tradition ตระหนักเสมอถึงความต้องการทางคริสตจักรในการเป็นศูนย์กลางการประสานงานของการสื่อสารและการดำเนินการร่วมกัน ในสมัยอัครสาวกการรับใช้เพื่อเอกภาพดังกล่าวดำเนินการโดยคริสตจักรเยรูซาเลม ในศตวรรษที่สอง มีข้อตกลงทั่วไปเกี่ยวกับข้อได้เปรียบบางประการของคริสตจักรโรมันอยู่แล้ว

ในช่วงแรกๆ ยังมีความแตกต่างระหว่างตะวันออกและตะวันตกเกี่ยวกับเกณฑ์ที่กำหนดการยอมรับและตำแหน่งของความเป็นเอกสากล ออร์โธดอกซ์ตะวันออกไม่เคยคิดว่าเป็นไปได้ที่จะให้ความสำคัญลึกลับกับความจริงที่ว่าคริสตจักรท้องถิ่นแห่งนี้ก่อตั้งขึ้นโดยอัครสาวกเองหรือตั้งอยู่ในสถานที่เฉพาะใด ๆ เขาเชื่อว่าความเป็นเอกสากล (เช่นเดียวกับท้องถิ่น) ควรได้รับการจัดตั้งขึ้นในที่ที่สะดวกที่สุด ด้วยเหตุผลนี้ คริสตจักรคอนสแตนติโนเปิลจึงถูกยกขึ้นเป็นอันดับสองรองจากโรม "เพราะจักรพรรดิและวุฒิสภาอยู่ที่นั่น" (สภา Chalcedon, canon 28) และหลังความแตกแยก ความเป็นเอกของทั่วโลกที่เคยเป็นของสมเด็จพระสันตะปาปาก่อนหน้านี้ ของกรุงโรมได้ส่งต่อมายังคริสตจักรนี้โดยธรรมชาติ เหตุผลของการเพิ่มขึ้นนี้คือการดำรงอยู่ของอาณาจักรคริสเตียนสากล (ในนาม) ซึ่งมีเมืองหลวงคือกรุงคอนสแตนติโนเปิล

หลังจากการล่มสลายของไบแซนเทียม (ค.ศ. 1453) สถานการณ์ที่ทำให้เกิดการเลือกตั้งกรุงคอนสแตนติโนเปิลในฐานะที่นั่งแห่งบัลลังก์สากลก็หายไป อย่างไรก็ตาม คริสตจักรออร์โธดอกซ์ยึดติดกับรูปแบบและประเพณีไบแซนไทน์อย่างแน่นหนาจนไม่มีใครเริ่มท้าทายความเป็นเอกของคอนสแตนติโนเปิล โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อ Patriarchate ทั่วโลกได้รับอำนาจโดยพฤตินัยเหนือออร์โธดอกซ์ทั้งหมดในจักรวรรดิออตโตมัน แม้แต่รุสซึ่งอยู่นอกการปกครองของตุรกีและกษัตริย์ของพระองค์สืบทอดตำแหน่งจักรพรรดิไบแซนไทน์บาซิเลียสก็ไม่เคยอ้างสิทธิ์ในความเป็นเอกสากลของ Patriarchate ที่ก่อตั้งขึ้นใหม่ (1589) อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง คอนสแตนติโนเปิลที่อยู่นอกพรมแดนออตโตมันไม่สามารถเป็นผู้นำที่ตรงประเด็นและมีความหมายเช่นนี้ได้อีกต่อไปเหมือนในสมัยก่อน ความรู้สึกของความสามัคคีของชาวออร์โธดอกซ์ได้รับความเดือดร้อนอย่างมากจากสถานการณ์นี้ เมื่อรัฐบอลข่านต่างๆ ได้รับเอกราชทางการเมือง (กรีซ เซอร์เบีย โรมาเนีย บัลแกเรีย ต่อมาคือแอลเบเนีย) พวกเขาก็หลุดออกจากการควบคุมดูแลของคณะสงฆ์ของฟานาร์และมีแนวโน้มที่จะเพิกเฉยต่อบทบาทผู้นำของตน

นี่คือข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ที่เรากำลังเผชิญกับผลที่ตามมาในปัจจุบัน แต่แล้วความจำเป็นทางศาสนาของการเป็นศูนย์กลางการสื่อสารและกิจกรรมของโลกล่ะ?

เราพบคำตอบสำหรับคำถามนี้ในประเพณีออร์โธดอกซ์ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเราต้องการศูนย์ดังกล่าว เป็นที่พึงปรารถนาที่จะมีองค์กรปกครองระดับนานาชาติและมีความเป็นไปได้ที่จะคริสตจักรท้องถิ่นทุกแห่งจะมีตัวแทนถาวรในท้องถิ่น พระสังฆราชทั่วโลกซึ่งเป็นผู้นำศูนย์กลางดังกล่าว จะสามารถทำหน้าที่เป็นผู้ริเริ่มอย่างแท้จริงของนิกายออร์โธดอกซ์ได้ หากเพียงแต่เขากลับกลายเป็นว่าเป็นอิสระเพียงพอจากแรงกดดันทางการเมืองจากภายนอก และทำหน้าที่คริสตจักรโดยมติเอกฉันท์อยู่เสมอ

การสร้างโครงสร้างคริสตจักรขึ้นใหม่โดยยึดหลักความเป็นคาทอลิกไม่ใช่เรื่องของการเมืองของคริสตจักร แต่เป็นเรื่องของเทววิทยา เราในฐานะนักศาสนศาสตร์ ได้รับเรียกให้เตือนคริสตจักรว่าเธอเป็นคาทอลิกอย่างแท้จริงเพียงเพราะว่าเธอเป็นของพระคริสต์เท่านั้น และดังนั้นเธอจึงสามารถเปิดเผยและตระหนักถึงความเป็นคาทอลิกของเธอได้ก็ต่อเมื่อเธอเห็นในพระคริสต์เป็นตัวอย่างสูงสุดและเพียงตัวอย่างเดียวของโครงสร้างและโครงสร้างของเธอเท่านั้น

บันทึก

ฉันใช้คำว่า "autocephaly" ในความหมายสมัยใหม่ ในตำรามาตรฐานไบแซนไทน์ คำคุณศัพท์ "autocephalous" ส่วนใหญ่มักหมายถึงอัครสังฆมณฑลแต่ละคนที่ไม่ขึ้นกับนครหลวงในภูมิภาคและสังฆราช แต่ได้รับการแต่งตั้งโดยตรงจากพระสังฆราชหรือจักรพรรดิ

2. ความสัมพันธ์กับคริสเตียนคนอื่นๆ

หลักคำสอนของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกแสดงถึงความเป็นไปได้ที่ถูกต้องตามกฎหมายของความหลากหลายทางวัฒนธรรม พิธีกรรม และเทววิทยาในคริสตจักรแห่งเดียวของพระคริสต์ ความหลากหลายนี้ไม่ได้หมายถึงความขัดแย้งและความขัดแย้ง ความเป็นหนึ่งเดียวกันของคริสตจักรถือเป็นเอกภาพที่สมบูรณ์ของศรัทธา นิมิต และความรัก - ความเป็นเอกภาพแห่งพระกายเดียวของพระคริสต์ ซึ่งอยู่เหนือความหลากหลายและความหลากหลายทางกฎหมายทั้งหมด เราเชื่อว่าคริสตจักรออร์โธดอกซ์ยังคงมีเอกภาพนี้ แม้จะมีข้อบกพร่องทั้งส่วนตัวและส่วนรวมของสมาชิก และด้วยเหตุนี้คริสตจักรออร์โธดอกซ์จึงเป็นคริสตจักรคาทอลิกที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียว ความเป็นคาทอลิกและเอกภาพนั้นมอบให้กับคริสตจักรไม่ใช่โดยผู้คน แต่โดยพระคริสต์ งานของเราคือการตระหนักถึงความสามัคคีและความเป็นคาทอลิกในลักษณะที่จะไม่ทรยศต่อของประทานอันยิ่งใหญ่แห่งพระคุณของพระเจ้า

ดังนั้นการเป็นคาทอลิกออร์โธด็อกซ์จึงไม่เพียงแต่เป็นข้อได้เปรียบเท่านั้น แต่เหนือสิ่งอื่นใดเป็นความรับผิดชอบต่อพระเจ้าและผู้คน อัครสาวกเปาโลอาจเป็น “ยิวกับพวกยิว” และ “กรีกกับพวกกรีก” ในพันธกิจของเขา แต่ใครจะดีไปกว่าเขาที่ประณามชาวยิวและชาวกรีกกลุ่มเดียวกันเหล่านี้ เมื่อพวกเขาปฏิเสธที่จะก่อตั้งชุมชนศีลมหาสนิทแห่งเดียวในเมืองโครินธ์?

ความหลากหลายไม่ใช่จุดสิ้นสุดในตัวมันเอง แต่จะถูกต้องตามกฎหมายก็ต่อเมื่อถูกเอาชนะโดยเอกภาพในความบริบูรณ์แห่งความจริงของพระคริสต์ เพื่อความสามัคคีนี้เองที่เราซึ่งเป็นคริสเตียนออร์โธดอกซ์จึงต้องเรียกว่าคริสเตียนที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ และอีกครั้ง คำกล่าวอ้างหลักของเราก็คือว่าความสามัคคีดังกล่าวได้พบแล้วในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ และไม่ใช่ในระดับจิตวิญญาณที่มองไม่เห็นหรือเท็จ ซึ่งคริสเตียนที่แตกแยกทุกคนมีส่วนเกี่ยวข้องอย่างเท่าเทียมกัน

น่าเสียดายที่อุปสรรคร้ายแรงที่สุดต่อศรัทธาในความถูกต้องของประจักษ์พยานของเราก็คือการปรากฏตัวของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ความไม่สอดคล้องกันของเรา ซึ่งไม่อนุญาตให้เราพยายามตระหนักถึงความเป็นคาทอลิกในชีวิตด้วยซ้ำ! เราได้ยกตัวอย่างความไม่สอดคล้องกันนี้ไว้หลายประการเมื่อพูดถึงโครงสร้างของศาสนจักร และฉันขอย้ำอีกครั้งว่าจนถึงขณะนี้คำให้การใด ๆ เกี่ยวกับออร์โธดอกซ์นั้นขัดแย้งกับข้อเท็จจริงที่สังเกตได้ของความเป็นจริงที่เป็นรูปธรรมของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ซึ่งทุกคนเห็นได้ชัดเจน

ความยากลำบากในการเป็นพยานต่อความเป็นคาทอลิกนั้นบรรจุอยู่ในตัวมันเอง เนื่องจากมันเป็นงานและเป็นของขวัญจากพระเจ้า ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกแสดงถึงความตื่นตัวและการให้เหตุผลอย่างแข็งขัน มันเกี่ยวข้องกับการเปิดกว้างต่อการสำแดงพลังแห่งการสร้างสรรค์และการช่วยให้รอดของพระเจ้าทุกแห่ง คริสตจักรคาทอลิกชื่นชมยินดีในทุกสิ่งที่แสดงให้เห็นการกระทำของพระเจ้า แม้จะอยู่นอกขอบเขตที่บัญญัติไว้ก็ตาม เพราะเป็นคริสตจักรของพระเจ้าองค์เดียวกัน ผู้ทรงเป็นบ่อเกิดของความดีทั้งมวล แม้จะมีข้อผิดพลาดและความเชื่อนอกรีตทั้งหมดที่เราปฏิเสธในประเพณีคริสเตียนตะวันตก แต่ก็ชัดเจนว่าแม้หลังจากการแตกแยก พระวิญญาณของพระเจ้ายังคงสร้างแรงบันดาลใจให้กับนักบุญ นักคิด และคริสเตียนธรรมดาหลายล้านคนชาวตะวันตก พระคุณของพระเจ้าไม่ได้หายไปทันทีเมื่อเกิดความแตกแยก คริสตจักรออร์โธด็อกซ์ตระหนักถึงสิ่งนี้มาโดยตลอด โดยที่ไม่ตกอยู่ในความสัมพันธ์ใดๆ และไม่หยุดที่จะถือว่าตนเองเป็นคริสตจักรคาทอลิกที่แท้จริงเพียงแห่งเดียว การเป็นคาทอลิกหมายถึงการรับรู้ทุกที่ว่ามีพระราชกิจของพระเจ้าและโดยพื้นฐานแล้ว "ดี" และพร้อมที่จะยอมรับว่านี่เป็นผลงานของตนเอง ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกปฏิเสธความชั่วร้ายและความผิดพลาดเท่านั้น และเราเชื่อว่าพลังแห่งการให้เหตุผล พลังแห่งการหักล้างข้อผิดพลาด และพลังแห่งการยอมรับสิ่งที่เป็นของแท้และถูกต้องนั้นล้วนกระทำโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ในคริสตจักรที่แท้จริงของพระเจ้า ในคำพูดของนักบุญ เกรกอรีแห่งนิสซา อาจกล่าวได้ว่า: “ความจริงเกิดขึ้นได้โดยการทำลายความนอกรีตทั้งหมด แต่ยังยอมรับสิ่งที่เป็นประโยชน์จากทุกคน” (Catechetical Word, 3) คำพูดนี้ควรกลายเป็นสโลแกนสากลของเรา เป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งสำหรับเราเช่นกันซึ่งพระเจ้าทรงตั้งให้เป็นพยานถึงออร์โธดอกซ์ท่ามกลางอารยธรรมตะวันตก

แนวคิดที่สำคัญตามพระคัมภีร์และตามหลักบัญญัติของ “การใช้เหตุผล” (ไดคริสซิส โดยเฉพาะใน 1 คร. 12:10 และโรม 14:1) และ “การรับรู้” (จากความหมายของคำกริยา “รู้” กิกน์วสกีนในจดหมายฝากฉบับแรกของ อัครสาวกยอห์น) ทั้งในแง่บวกและแง่ลบ เป็นพื้นฐานที่แท้จริงของแนวทางออร์โธดอกซ์ต่อลัทธิสากลนิยม เราทรยศต่อความเป็นคาทอลิกของคริสตจักรทันทีที่เราสูญเสียความสามารถในการมองเห็นข้อผิดพลาดหรือทรัพย์สินของความรักแบบคริสเตียนอย่างแท้จริง - ที่จะชื่นชมยินดีในความจริงและความดีทั้งหมด การเลิกมองเห็นนิ้วโป้งและการสถิตย์ของพระเจ้าไม่ว่าจะปรากฏที่ใดก็ตาม และการวางจุดยืนเชิงลบและการป้องกันต่อคริสเตียนที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์โดยแท้จริง ไม่เพียงแต่หมายถึงการทรยศต่อความเป็นคาทอลิกเท่านั้น แต่ยังเป็นลัทธินีโอมานิแชะประเภทหนึ่งอีกด้วย และในทางกลับกัน: การสูญเสียความรู้สึกที่ว่าข้อผิดพลาดและลัทธินอกรีตมีอยู่จริง และสิ่งเหล่านี้มีผลกระทบต่อการฆ่าผู้คน และการลืมว่าคริสตจักรถูกสร้างขึ้นบนความสมบูรณ์แห่งความจริง ยังเป็นการทรยศไม่เพียงแต่ประเพณีออร์โธดอกซ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงพันธสัญญาใหม่ซึ่งเป็นรากฐานของประเพณีนี้ด้วย

ความยากลำบากอย่างหนึ่งของการมีส่วนร่วมในรูปแบบที่จัดตั้งขึ้นของขบวนการทั่วโลกในปัจจุบันคือความหลงใหลเมื่อเร็ว ๆ นี้ของสถาบันต่าง ๆ ทั่วโลกหลายแห่งที่มีเทววิทยาทางโลกที่หลากหลายในปัจจุบัน ซึ่งย้อนกลับไปสู่แนวโน้มของตะวันตกที่มีมายาวนานในการพิจารณามนุษย์ว่าเป็นอิสระในความสัมพันธ์กับพระเจ้า และชีวิตทางโลกของเขาก็จะถึงจุดสิ้นสุดในตัวเอง คริสเตียนออร์โธด็อกซ์บางคนตอบสนองต่อสิ่งนี้ในลักษณะที่ตื่นตระหนกและแบ่งแยกนิกาย ในขณะที่คนอื่นๆ ไม่ตระหนักถึงความร้ายแรงของสถานการณ์ และพบว่าเป็นการสะดวกที่จะใช้ประโยชน์จากข้อได้เปรียบ (ที่มักจะจินตนาการ) ที่สถานะของผู้เข้าร่วมในขบวนการทั่วโลกนำมาซึ่งพวกเขา ความรับผิดชอบของเราในฐานะนักศาสนศาสตร์คือหลีกเลี่ยงหลุมพรางดังกล่าวและค้นหาวิธีทำกิจกรรมและเป็นพยานให้กับศาสนจักร ในเรื่องนี้ งานของเราในการกำหนดแนวทางออร์โธดอกซ์อย่างแท้จริงต่อลัทธิสากลนิยมนั้นแยกกันไม่ออกจากเทววิทยาแห่งสันติภาพ - คำพหุความหมายอีกคำหนึ่งของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ เพราะตามความหมายหนึ่งที่พระเจ้าทรงรักมันและประทานพระบุตรของพระองค์เพื่อชีวิตของมัน และตามความหมายอื่น เราถูกเรียกให้เกลียดชังมัน

3. ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกและพันธกิจ

การยืนยันของคริสเตียนว่าพระเยซูคริสต์ทรงเป็นพระวจนะของพระเจ้าอย่างแท้จริง - โลโกสซึ่งสรรพสิ่งอยู่ในนั้น - เป็นการยืนยันสากลที่ไม่เพียงรวมถึงทุกคนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงจักรวาลทั้งหมดด้วย การระบุพระคริสต์และโลโกสของยอห์นหมายความว่าพระคริสต์ไม่เพียงแต่เป็นพระผู้ช่วยให้รอดแห่งจิตวิญญาณของเราเท่านั้น พระองค์ไม่เพียงแต่เป็นผู้ส่งข่าวสารเกี่ยวกับพื้นที่หนึ่งที่เรียกว่าศาสนาเท่านั้น แต่ในพระองค์ยังมีความจริงขั้นสุดท้ายเกี่ยวกับต้นกำเนิด การพัฒนา และจุดหมายปลายทางสูงสุดของสรรพสิ่งทั้งปวง ซึ่งหมายความว่าคริสตจักรของพระองค์ต้องเป็นคริสตจักรคาทอลิกที่เกี่ยวข้องกับทุกสิ่ง

เราทุกคนอาจเห็นพ้องในการปฏิเสธการล่อลวงให้เรียบง่าย ซึ่งเป็นการล่อลวงที่คริสเตียนมักประสบในอดีต ซึ่งก็คือการใช้พระคัมภีร์เป็นหนังสืออ้างอิงเกี่ยวกับฟิสิกส์หรือชีววิทยา หรือเพื่ออ้างสิทธิของลำดับชั้นของคริสตจักรในการควบคุมทางวิทยาศาสตร์ การวิจัยและความรู้ ทัศนคตินี้มีพื้นฐานมาจากการตีความวิวรณ์ที่ไม่ถูกต้อง และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการระบุคำพูดของมนุษย์ซึ่งพระเจ้าตรัสในพระคัมภีร์ด้วยโลโก้ที่มีชีวิตและเป็นส่วนตัวซึ่งพูดในคริสตจักรของพระองค์โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ เราเชื่อจริงๆ ว่าพระเยซูคริสต์ทรงเป็นโลโกสส่วนตัวของพระเจ้า ผู้ซึ่งความจริงที่เกี่ยวข้องทั้งหมดที่เปิดเผยในพันธสัญญาเดิมพบความสมหวังในนั้น และในผู้ที่เราควรมองหาความหมายสูงสุดของต้นกำเนิดและจุดหมายปลายทางของมนุษย์ ซึ่งวิทยาศาสตร์ก็เช่นกัน ให้ข้อมูลสำคัญแก่เรามากมาย

จุดประสงค์ของภารกิจนี้คือการให้ทุกคนมารู้จักพระคริสต์และในพระองค์เพื่อค้นหาการสามัคคีธรรมกับพระเจ้าอย่างแท้จริง แต่ความรู้เกี่ยวกับพระคริสต์และการสื่อสารกับพระเจ้า (สิ่งที่บรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์เรียกว่าการทำให้เป็นเกียรติ) ได้รับการสื่อสารกับผู้คนไม่ใช่เพื่อแทนที่ความรู้ของมนุษย์เกี่ยวกับตัวเขาเองและจักรวาล แต่เพื่อที่จะเสริมความรู้นี้ ให้ความหมายใหม่และมิติความคิดสร้างสรรค์ใหม่ . ดังนั้นความรู้ที่รวบรวมจากวิวรณ์ - จากพระคัมภีร์และประเพณี - ไม่ได้แทนที่วัฒนธรรมและวิทยาศาสตร์ แต่ปลดปล่อยจิตใจของมนุษย์จากทางโลกหรือที่ไม่ใช่ศาสนานั่นคือจากแนวทางด้านเดียวสู่ความเป็นจริงของมนุษย์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้และสู่ โลก.

สถานที่พื้นฐานเหล่านี้ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับแนวทางออร์โธดอกซ์เพื่อสันติภาพและพันธกิจมาโดยตลอด การใช้ภาษาแบบดั้งเดิมของชนชาติต่าง ๆ ในการนมัสการ (ที่เรียกว่าอุดมการณ์ของซีริลและเมโทเดียส) ในตัวเองหมายความว่าศาสนาคริสต์ไม่ได้ยกเลิกวัฒนธรรมพื้นเมือง แต่รับรู้ถึงความหลากหลายที่เป็นเอกภาพของประเพณีคาทอลิก อย่างไรก็ตาม ด้วยแนวทางนี้ แต่ละกรณีจะประสบปัญหาเฉพาะกับสถานการณ์ที่กำหนด วัฒนธรรมพหุนิยมและบางส่วนเป็นคริสเตียนในอเมริกา เป็นตัวอย่าง แสดงให้เห็นถึงความท้าทายที่ไม่เคยมีมาก่อนสำหรับนิกายออร์โธดอกซ์ ซึ่งนิกายออร์โธดอกซ์อเมริกันที่กำลังอุบัติใหม่จะต้องตอบสนองทันที สิ่งนี้ต้องใช้แนวทางแบบไดนามิกและสร้างสรรค์ การปิดออร์โธดอกซ์ในสลัมชาติพันธุ์ซึ่งมีส่วนในการถ่ายโอนศรัทธาออร์โธดอกซ์ไปยังโลกใหม่ในแง่หนึ่งถือเป็นการทรยศต่อความเป็นคาทอลิกในทางกลับกันมันแสดงให้เห็นถึงการป้องกันที่น่าสงสัยมากต่อแรงกดดันอย่างท่วมท้นของความเป็นจริงของอเมริกา แต่การทำให้เป็นอเมริกาแบบไม่มีเงื่อนไขดูเหมือนจะไม่ใช่วิธีแก้ปัญหาที่ถูกต้อง เพราะโลกไม่สามารถเป็นที่ยอมรับได้หากไม่มีเงื่อนไขใด ๆ ในอาณาจักรของพระเจ้า จะต้องผ่านการเปลี่ยนแปลงและการเปลี่ยนร่างในวันอีสเตอร์ ผ่านทางไม้กางเขนและการฟื้นคืนพระชนม์ นี่เป็นกระบวนการที่มีพลังและสร้างสรรค์อย่างแท้จริงซึ่งคริสตจักรต้องการการนำทางจากพระวิญญาณบริสุทธิ์

เราทุกคนรู้ดีว่าเทววิทยาร่วมสมัยเกี่ยวกับโลกกำลังอยู่ในภาวะสับสนอย่างมาก โปรเตสแตนต์จำนวนมากและนักเทววิทยาคาทอลิกบางคนส่งเสริมแนวคิดแบบตะวันตกตามประเพณีเกี่ยวกับเอกราชของทุกสิ่งทางโลกอย่างแข็งขัน ขบวนการฆราวาสนิยมแบบใหม่ไม่เพียงแต่นำไปสู่ความเชื่อมั่นว่า ในแง่หนึ่งโลกคือแหล่งกำเนิดที่แท้จริงของวิวรณ์เท่านั้น แต่ที่ขัดแย้งกันก็คือ ความเข้าใจในโลกก็ถูกลดทอนลงเหลือเพียงหมวดสังคมวิทยาล้วนๆ ชะตากรรมของมนุษย์ได้รับการอธิบายเกือบทั้งหมดในแง่ของการพัฒนาเศรษฐกิจและความยุติธรรมทางสังคม คู่แข่งเพียงรายเดียวของการวางแนวทางสังคมนี้คือลัทธิแพนเซ็กชวลของฟรอยด์

สำหรับฉันดูเหมือนว่าปฏิกิริยาออร์โธดอกซ์ที่แสดงออกมาอย่างชัดเจนต่อแนวโน้มเหล่านี้ในปัจจุบันเป็นหนึ่งในภารกิจหลักภายใต้กรอบการเป็นพยานคาทอลิกของคริสตจักรของเรา หากปราศจากชัยชนะใดๆ เราสามารถยืนยันและแสดงให้เห็นว่าประเพณีออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์นั้นอุดมสมบูรณ์อย่างยิ่งจริงๆ และไม่เพียงแต่ในรากเหง้าของการนับถือศาสนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการพัฒนาทางเทววิทยาล่าสุดด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ฉันกำลังคิดถึงแง่มุมบางประการของปรัชญาศาสนาของรัสเซียในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 การผูกขาดอย่างไม่ยุติธรรมในเทววิทยาตะวันตกสมัยใหม่ของ Schleiermacher ในด้านหนึ่ง และ Hegel ในด้านอื่น ๆ นั้นมีพื้นฐานมาจากความโง่เขลาฝ่ายเดียวและส่วนหนึ่งมาจากความไม่รู้ ออร์โธดอกซ์จะต้องออกมาอย่างชัดเจนด้วยมานุษยวิทยาที่เป็นศูนย์กลางของบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ชาวกรีก และในไม่ช้าพวกเขาก็จะได้พบกับพันธมิตรที่มีอิทธิพลในตะวันตก (ฉันกำลังคิดถึงงานส่วนใหญ่ของคาร์ล ราห์เนอร์ เป็นต้น)

เราต้องไม่ลืมว่าโดยธรรมชาติแล้ว พระกิตติคุณของคริสเตียนที่แท้จริงไม่สามารถแสดงออกมาเป็นคำพูดที่เข้าใจได้ทันทีและดังนั้นจึงดึงดูดใจชาวโลก เมื่อกลายเป็นมนุษย์และรับรู้ถึงความบริบูรณ์ของมนุษยชาติ พระบุตรของพระเจ้าไม่ได้เชื่อมโยงพระองค์เองกับอุดมการณ์หรือระบบกิจกรรมใดๆ ที่มีอยู่ เราไม่สามารถทำเช่นนี้ได้เช่นกัน ตัวอย่างเช่น คริสเตียนจำเป็นต้องเป็นผู้สนับสนุนความยุติธรรมทางสังคม แต่ในขณะเดียวกันเขาก็ต้องเตือนว่าความปรารถนาสูงสุดของมนุษย์ไม่ได้เป็นเพียงการกระจายสิ่งของทางวัตถุอย่างยุติธรรมเท่านั้น สำหรับผู้ที่เชื่อเรื่องการปฏิวัติสังคม เขาคงจะดูเหมือนเป็นพันธมิตรที่ค่อนข้างน่าสงสัยและไม่น่าเชื่อถืออย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ โดยเตือนว่าการปฏิวัติไม่ใช่วิธีแก้ปัญหาความชั่วร้ายทั้งหมด และยังสามารถกลายเป็น “ฝิ่นของประชาชนได้อย่างแท้จริง” คริสเตียนสามารถไปทางขวาและทางซ้ายได้เพียงบางส่วนเท่านั้น และเขามีแนวโน้มจะทำให้ทั้งสองคนผิดหวัง ความมุ่งมั่นของเขาเองและทั้งหมดยังคงเป็นโลกาวินาศ: ชาแห่งการฟื้นคืนชีพของคนตาย

ดังนั้น คริสตจักรไม่สามารถระบุตัวเองได้อย่างสมบูรณ์ด้วยกิจกรรมทางสังคมและอุดมการณ์ของ "การเปลี่ยนแปลง" หรือด้วยปรัชญาอนุรักษ์นิยมของสภาพที่เป็นอยู่ แต่ศาสนาคริสต์มีพันธมิตรที่เป็นธรรมชาติและเชื่อถือได้มากกว่า ซึ่งเป็นพันธมิตรที่คริสเตียนส่วนใหญ่มักมองข้าม พันธมิตรที่ฉันเสนอนี้คือวิทยาศาสตร์

ดังที่คุณทราบ ประวัติศาสตร์ของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนจักรกับวิทยาศาสตร์เป็นเรื่องน่าเศร้า และศาสนจักรมีส่วนรับผิดชอบต่อความขัดแย้งนี้เป็นหลัก หากคริสตจักรตะวันตกพยายามบังคับควบคุมวิทยาศาสตร์ ซึ่งนำไปสู่การพัฒนา "ลัทธิวิทยาศาสตร์" ที่ต่อต้านศาสนาและลัทธิมองโลกในแง่บวก ออร์โธดอกซ์ตะวันออกก็มักจะคิดใคร่ครวญเป็นพิเศษมากเกินไป และ (ทำไมไม่ยอมรับมันล่ะ) มีความคิดแบบโมโนฟิสิกในทางใดทางหนึ่ง ตะวันออกไม่มีเวลาคิดเกี่ยวกับปัญหานี้ ยิ่งไปกว่านั้น วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ถูกสร้างขึ้นในยุโรปตะวันตก ไม่ใช่ในไบแซนไทน์หรือสลาฟตะวันออก

อย่างไรก็ตาม วิทยาศาสตร์และศาสนาคริสต์ในปัจจุบันไม่ใช่ศัตรูที่แท้จริงอีกต่อไป แต่มีความไม่รู้ร่วมกันอย่างน่าเศร้าระหว่างพวกเขา นักศาสนศาสตร์คริสเตียนมีความรู้เพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ส่วนหนึ่งเป็นเพราะสาขาของตนเองค่อนข้างกว้างขวาง และอีกส่วนหนึ่งเป็นเพราะวิทยาศาสตร์ที่แท้จริงทำให้มือสมัครเล่นท้อแท้อย่างรวดเร็ว ซึ่งไม่เหมือนกับสังคมวิทยาและการเมือง ดังนั้น นักศาสนศาสตร์จำนวนมากจึงถูกล่อลวงด้วยความสำเร็จที่เรียบง่ายและหลอกลวง และพวกเขากลายเป็นนักสังคมวิทยาสมัครเล่นและสมัครเล่นในกิจกรรมทางการเมือง เพื่อรักษาบทสนทนากับสิ่งที่พวกเขามองว่าเป็นโลก แต่ตัวแทนของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ มักจะไม่รู้เกี่ยวกับศาสนาคริสต์มากไปกว่าสิ่งที่บางคนเรียนรู้ในวัยเด็กที่โรงเรียน อย่างไรก็ตาม โลกสมัยใหม่ถูกควบคุมโดยวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและเทคโนโลยีที่สร้างขึ้นโดยวิทยาศาสตร์เหล่านี้ ไม่ใช่โดยนักการเมืองหรือนักอุดมการณ์ทางสังคม วิทยาศาสตร์ธรรมชาติจำเป็นต้องมีวินัยทางจิตและความเข้มงวดเช่นเดียวกับเทววิทยาที่ดีเช่นกัน นักศาสนศาสตร์และนักวิทยาศาสตร์สามารถและควรเข้าใจซึ่งกันและกัน หากพวกเขาไม่รู้จักกัน สิ่งนี้มักอธิบายได้จากความเป็นศัตรูกันมานานหลายศตวรรษและการหมกมุ่นอยู่กับผลประโยชน์ที่แยกจากกันมากเกินไป นี่คือจุดที่คริสตจักรจะต้องแสดงให้เห็นถึงความเป็นคาทอลิก เอาชนะความคับแคบทั้งหมด! ผู้ร่วมสมัยบางคนแสดงให้เราเห็นหนทาง: คุณพ่อพาเวล ฟลอเรนสกีในรัสเซีย และเตอิลฮาร์ด เดอ ชาร์แดงทางตะวันตก พวกเขาอาจไม่ได้หลีกเลี่ยงข้อผิดพลาดทางปัญญาบางอย่าง แต่เราไม่จำเป็นต้องให้อภัยพวกเขา โดยจำได้ว่าพวกเขาอยู่ตามลำพังอย่างน่าเศร้าในหมู่นักศาสนศาสตร์ในยุคนั้นได้อย่างไร โดยพยายามแสดงให้เห็นว่าในความเป็นจริงแล้วเทววิทยาและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติกำลังค้นหาความจริงแบบเดียวกันใช่หรือไม่

ที่นี่เรากำลังเผชิญกับภารกิจเร่งด่วนอย่างยิ่งในความรับผิดชอบของคาทอลิก แน่นอนว่าไม่ใช่ในแง่ของการสร้างวิทยาศาสตร์ออร์โธด็อกซ์รูปแบบใหม่ที่รู้เกี่ยวกับอะตอม โมเลกุล และยีนมากกว่าวิทยาศาสตร์ธรรมดา แต่ในแง่ที่ว่าเทววิทยาและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเริ่มต้นขึ้น ที่จะเอาจริงเอาจังกันอีกครั้ง ทุกวันนี้ แทบไม่มีความเป็นศัตรูกันโดยตรงเลย แต่กลับถูกแทนที่ด้วยการไม่เอาใจใส่ซึ่งกันและกัน สถานการณ์เป็นเช่นนั้นจนนักเทววิทยายอมรับว่าวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีเป็นตัวแทนของพลังมหาศาลที่อยู่ในมือของมนุษย์ ซึ่งพระเจ้าประทานแก่เขาเพื่อควบคุมธรรมชาติ แต่นักวิทยาศาสตร์ต้องยอมรับว่าความสามารถของตนนั้นจำกัดอยู่ที่งานของตนเองเท่านั้น พวกเขาสร้างข้อเท็จจริง แต่ความหมายที่แท้จริงของข้อเท็จจริงเหล่านี้อยู่นอกเหนือความพิเศษของมัน ดังนั้นพวกเขาจึงควรหันไปหาเทววิทยา ซึ่งก็คือข้อความพื้นฐานของความเชื่อทางจิตและจิตวิญญาณ เพื่อค้นหาเกณฑ์และมาตรฐานทางศีลธรรมที่สูงกว่า

บทสรุป

เหล่านี้คือปัญหาบางประการที่เกี่ยวข้องกับความคิดของเราเกี่ยวกับความเป็นคาทอลิกของคริสตจักร แต่งานที่แท้จริงยังรออยู่ข้างหน้า ความเป็นคาทอลิกไม่ควรเป็นเพียงการหารือเท่านั้น แต่ควรดำเนินชีวิตต่อไปด้วย ควรเป็นตัวบ่งชี้ที่ชัดเจนว่าแต่ละสังฆมณฑลของเรา แต่ละตำบลของเราเป็นคริสตจักรคาทอลิกในท้องถิ่นอย่างแท้จริง ครอบครองของประทานอันศักดิ์สิทธิ์ในการสถิตย์ของพระคริสต์ และทรงเรียกให้แสดงของประทานนี้แก่ทุกคน

ช่องว่างระหว่างทฤษฎีและการปฏิบัติ ดังที่ผมได้กล่าวไปแล้ว ช่องว่างนี้ยิ่งใหญ่มากในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ทางประวัติศาสตร์ในสมัยของเรา ช่องว่างนี้อาจเป็นสาเหตุของความสิ้นหวังสำหรับพวกออร์โธดอกซ์เอง และการประชดความเห็นอกเห็นใจสำหรับผู้ที่มองเราจากภายนอก ถ้าทฤษฎีนี้เป็นจริง ก็เป็นเพียงทฤษฎีเท่านั้น ไม่ใช่ของประทานจากพระเจ้า ถ้าศีลมหาสนิทไม่ได้เปลี่ยน - ครั้งแล้วครั้งเล่า - ชุมชนมนุษย์ที่ยากจนของเราให้กลายเป็นคริสตจักรคาทอลิกที่แท้จริงของพระเจ้า ถ้าองค์พระผู้เป็นเจ้าเป็นครั้งคราว ไม่เคยทำปาฏิหาริย์ เช่น การรักษาศรัทธาของออร์โธดอกซ์ในสังคมฆราวาสแบบเผด็จการ หรือการเกิดขึ้นของการกระจายตัวของออร์โธดอกซ์ในตะวันตก ซึ่งทำให้พยานของออร์โธดอกซ์ทั่วโลกเป็นไปได้อีกครั้ง

เพื่อรักษาช่องว่างนี้และทำให้มีค่าควรมากขึ้นกับงานสำคัญยิ่งของพระผู้เป็นเจ้า ซึ่งบรรลุผลสำเร็จอย่างชัดเจนเพื่อประโยชน์และความรอดของเรา ยังคงเป็นหน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์ของเรา ไม่มีสิ่งใดสามารถรักษาให้หายได้ด้วยการหลอกลวง การโกหก และการโอ้อวดเกี่ยวกับความรุ่งโรจน์ในอดีตของประเพณีท้องถิ่นนี้หรือสถาบันของคริสตจักรแห่งนี้ ยุควิกฤตที่เราอาศัยอยู่มีลักษณะเชิงบวกประการหนึ่ง นั่นคือการแสวงหาความจริงที่มีอยู่ การแสวงหาความศักดิ์สิทธิ์

ข้าพเจ้าเพิ่งใช้คำที่ไม่ควรลืมในการสนทนาเรื่องศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก คริสตจักรไม่เพียงแต่เป็นเอกภาพและเป็นคาทอลิกเท่านั้น แต่ยังศักดิ์สิทธิ์อีกด้วย ความบริสุทธิ์เป็นทรัพย์สินอันศักดิ์สิทธิ์ เช่นเดียวกับความสามัคคีที่แท้จริงและความเป็นสากลที่แท้จริง แต่จะมีให้สำหรับผู้คนในคริสตจักร ผู้คนที่เราเรียกว่านักบุญก็คือคริสเตียนที่ตระหนักในตัวเองว่าศักดิ์สิทธิ์อันศักดิ์สิทธิ์นี้มอบให้พวกเขาในคริสตจักรศักดิ์สิทธิ์มากกว่าคนอื่นๆ ดังที่เราทุกคนทราบ บรรพบุรุษของคริสตจักรไม่เคยแยกความแตกต่างระหว่างนิมิตของพระเจ้ากับเทววิทยา พวกเขาไม่เคยปล่อยให้ความคิดที่ว่าความสามารถทางปัญญาในการทำความเข้าใจข่าวประเสริฐมีคุณค่าใดๆ ก็ตามหากปราศจากความศักดิ์สิทธิ์ ในอดีต วิสุทธิชนและไม่ใช่ "นักบวชมืออาชีพ" รู้วิธีที่จะเปิดเผยพระฉายาของพระคริสต์ให้โลกได้รับรู้ เพราะเฉพาะในแง่ของความบริสุทธิ์เท่านั้นที่ความหมายของไม้กางเขนและความหมายของคำอธิบายของอัครสาวกเปาโลเกี่ยวกับคริสตจักรใน วันของเขาเป็นที่เข้าใจอย่างแท้จริง: เราถูกมองว่าเป็นคนหลอกลวง แต่เราซื่อสัตย์ เราไม่มีใครรู้จัก แต่เราเป็นที่รู้จัก เราถือว่าเราตายแล้ว แต่ดูเถิด เรายังมีชีวิตอยู่ เราถูกลงโทษแต่เราไม่ตาย เราเสียใจแต่เราก็ชื่นชมยินดีอยู่เสมอ เรายากจน แต่เราทำให้คนมากมายมั่งคั่ง เราไม่มีอะไรเลย แต่เราครอบครองทุกสิ่ง (2 คร. 6:8-10)

จุดเริ่มต้นของการดำรงอยู่ขององค์กรศาสนาที่ไม่เป็นที่ยอมรับ "คริสตจักรคาทอลิกออร์โธดอกซ์รัสเซีย" ถูกวางในเดือนมกราคม 1991 เมื่อ Metropolitan of Lvov Vladimir Sternyuk ยอมรับเข้าสู่เขตอำนาจศาลของโบสถ์คาทอลิกกรีกกรีกยูเครน (UGCC) "ลำดับชั้น" ของ " Seraphim-Gennadiev" สาขาของโบสถ์ Catacomb, "Bishop of Yasnopolyansky" Viketia (Chekalin) และแต่งตั้งให้เขาเป็นผู้จัดการเขตตำบลรัสเซียของ UGCC ในเวลาเดียวกัน สหภาพของชุมชนตำบลกรีกคาทอลิกในรัสเซียได้รับชื่อ "โบสถ์รัสเซียออร์โธดอกซ์คาทอลิก (คาทอลิก)" (ROC) และ "บิชอป" Vikenty (Chekalin) ได้รับตำแหน่งเจ้าคณะ

แม้จะมีการอุปถัมภ์ส่วนตัวของ Metropolitan Vladimir Sternyuk แต่การยอมรับ "บิชอป" Vikenty (Chekalin) ในตำแหน่ง "บิชอป" ไม่ได้รับการอนุมัติจากวาติกันและในปี 1991 เดียวกันเขาถูกบังคับให้ออกจากคริสตจักรคาทอลิกกรีกยูเครน ดำรงตำแหน่งหัวหน้า "คริสตจักรคาทอลิกออร์โธดอกซ์รัสเซีย" ต่อไป "บิชอป" Vikenty ในช่วงต้นทศวรรษ 1990 ทำการอุปสมบท "บาทหลวง" มิคาอิล (Anashkin) และ Alexy (Lobazov)

ในปี 1992 "บิชอป" Vikenty (Chekalin) ได้ลาออกจากการบริหารของ "คริสตจักรคาทอลิกออร์โธดอกซ์รัสเซีย" และความเป็นผู้นำขององค์กรศาสนาที่ไม่ใช่ Knaonic นี้ถูกยึดครองโดย "บิชอป" มิคาอิล (Anashkin) ซึ่งกอปรด้วยตำแหน่ง “อัครสังฆราชแห่งมอสโก นครหลวงแห่งรัสเซียทั้งหมด” ประธานสังฆราชแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย

ต้องการเพิ่มสถานะความชอบธรรมของตนเอง "ลำดับชั้น" ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียได้พัฒนาทฤษฎีตามที่พวกเขาติดตามการสืบทอดการอุปสมบทของพวกเขาไปยังฝ่ายค้าน "Danilov" เช่น ถึงลำดับชั้นของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในช่วงทศวรรษปี ค.ศ. 1920 ซึ่งปฏิเสธการยอมรับการประนีประนอมกับระบอบการปกครองของสหภาพโซเวียตและรวมตัวกันรอบ ๆ อาร์คบิชอปแห่งโวโลโคลัมสค์ ธีโอดอร์ (พอซดีฟสกี) หลีกเลี่ยงการเอ่ยถึงการยอมรับการบวชจากบุคคลที่น่ารังเกียจเช่น "บิชอป" Vikenty (เชคาลิน) "ลำดับชั้น" ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียประกาศว่าพวกเขาได้รับแต่งตั้งโดยบาทหลวง "Danilovsky" Nikandr (Ovsyuk) และ Maxim (Kharlampiev) ซึ่ง ในความเป็นจริงไม่เคยไม่มีอยู่จริง

ในปี 1993 "Metropolitan" มิคาอิล (Anashkin) จดทะเบียนสี่ตำบลของ "คริสตจักรคาทอลิกออร์โธดอกซ์รัสเซีย" กับกระทรวงยุติธรรมมอสโกและในเดือนกุมภาพันธ์ 1994 เขาได้รับการลงทะเบียนอย่างเป็นทางการสำหรับ "ศูนย์กลางของคริสตจักรออร์โธดอกซ์คาทอลิก" ในเวลานี้ RPCC รวม 12 ชุมชนตำบล

ในการปฏิบัติพิธีกรรม คริสตจักรคาทอลิกออร์โธดอกซ์รัสเซียยึดถือประเพณีไบแซนไทน์-รัสเซีย โดยผสมผสานองค์ประกอบของการบูชาแบบละตินเข้าไว้ด้วยกัน ภาษาบูชาเป็นภาษารัสเซียสมัยใหม่

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2539 "มหานคร" มิคาอิล (Anashkin) และ "บิชอป" อเล็กซี่ (Lobazov) ได้แต่งตั้ง "ลำดับชั้น" ที่สามของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียซึ่งกลายเป็น "บิชอปแห่ง Klimovsky" Manuil (Platov) ซึ่งถูกจับกุมแล้ว ในปี 2543 ในข้อหามีเพศสัมพันธ์กับเด็ก และต่อมาถูกตัดสินจำคุก 15 ปี

ในปี 2544 "อาร์คบิชอป" Alexy (Lobazov) ออกจากเขตอำนาจของ "คริสตจักรคาทอลิกออร์โธดอกซ์รัสเซีย" หลังจากนั้นมีเพียง "ลำดับชั้น" เดียวเท่านั้นที่ยังคงอยู่ในองค์ประกอบในบุคคลของ "Metropolitan" Mikhail (Anashkin) ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา กิจกรรมทางศาสนาของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียได้สูญเสียความเข้มข้นและแทบจะหยุดนิ่งไปแล้ว

ข้อมูลทั่วไป
โบสถ์ออร์โธดอกซ์คาทอลิกแห่งฝรั่งเศส

ผู้ก่อตั้ง	จอห์น-เนคทาเรียส (โควาเลฟสกี้)
การจัดการ
เจ้าคณะ	เฮอร์แมน (แบร์ทรองด์-ฮาร์ดี)
ศูนย์	ปารีส
บริการอันศักดิ์สิทธิ์
ประเพณีดนตรี	บทสวดเกรโกเรียน
ปฏิทิน	เกรกอเรียน
สถิติ
พระสังฆราช	1
สถาบันการศึกษา	1
อาราม	1
ตำบล	27
เว็บไซต์	เอกลิส-ออร์โธดอกซ์-เดอ-ฟรองซ์.fr

โบสถ์ออร์โธดอกซ์คาทอลิกแห่งฝรั่งเศส(พ. Église catholique ออร์โธดอกซ์แห่งฝรั่งเศส, ย่อ อีโคฟ, เดิมเรียกว่า โบสถ์ออร์โธดอกซ์แห่งฝรั่งเศส, เลกลีส ออร์โธด็อกซ์ เดอ ฟรองซ์) เป็นเขตอำนาจศาลที่ไม่เป็นที่ยอมรับซึ่งใช้พิธีกรรมแบบแกลลิกันที่ได้รับการดัดแปลงในการนมัสการ หลายครั้งเธอเคยเป็นส่วนหนึ่งของ Patriarchate ของมอสโก, ROCOR และ Patriarchate ของโรมาเนีย

เรื่องราว

ภายใต้เขตอำนาจของ Patriarchate แห่งมอสโก

การเกิดขึ้นและการสถาปนาเขตอำนาจศาลนี้มีความเกี่ยวข้องกับชื่อของ Evgraf Evgrafovich Kovalevsky (ต่อมาเป็นบิชอปแห่ง Saint-Denis John-Nectarius (1905-1970)) ซึ่งในปี 1937 ในฐานะนักบวชได้เป็นผู้นำชุมชนของ Archimandrite Irenaeus ผู้ล่วงลับ ( Winera) ซึ่งได้รับการยอมรับไม่นานก่อนที่เขาจะเสียชีวิตในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ของรัสเซียโดยมีสิทธิ์รับพิธีกรรมในท้องถิ่นใช้ปฏิทินเกรกอเรียนเสื้อคลุมแบบตะวันตก ฯลฯ Evgraf Kovalevsky รวมถึง Maxim น้องชายของเขาบรรยายอย่างกระตือรือร้นเทศนา มากและจำนวนชุมชนก็เพิ่มขึ้น

ในปี 1944 Kovalevsky ได้สร้างแบบจำลองขึ้นมา องค์ประกอบของครูค่อนข้างเป็นตัวแทน - สมาชิกของคณะผู้แทนออร์โธดอกซ์แห่งฝรั่งเศสซึ่งสร้างโดย Evgraf Kovalevsky และ Vladimir Lossky อาจารย์ฆราวาสชาวฝรั่งเศสในนิกายคริสเตียนต่างๆ

ในปี 1948 สมาคมซึ่งนำโดย Evgraf Kovalevsky เริ่มถูกเรียกว่า "โบสถ์ออร์โธดอกซ์แห่งฝรั่งเศส" นักบวชจะต้องเป็นพลเมืองฝรั่งเศส พิธีศักดิ์สิทธิ์ดำเนินการเป็นภาษาฝรั่งเศส พิธีสวดเสิร์ฟในพิธี Gallican ที่ได้รับการบูรณะ นิตยสาร Contacts เริ่มตีพิมพ์

อย่างไรก็ตามข้อผิดพลาดมากมายและเหนือสิ่งอื่นใดทัศนคติที่ไม่สำคัญต่อระเบียบวินัยของคริสตจักร - การมีส่วนร่วมของคนนอกรีต, งานแต่งงานที่ไม่เป็นที่ยอมรับ, การอุปสมบทรอง, การใช้แนวทางปฏิบัติที่ลึกลับและอื่น ๆ อีกมากมาย - กลายเป็นสาเหตุของทัศนคติที่สำคัญต่อผลิตผลของ Evgraf Kovalevsky ในส่วนของลำดับชั้นของ Patriarchate ของมอสโก

อยู่ภายใต้เขตอำนาจของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล

ในปี 1953 Archpriest Evgraf Kovalevsky ร่วมกับส่วนสำคัญของชุมชนผู้ศรัทธาในพิธีกรรมตะวันตกได้ละทิ้งการโอโมโฟริออนของ Patriarchate แห่งมอสโกและก่อตั้ง "โบสถ์ออร์โธดอกซ์คาทอลิกฝรั่งเศส" ("Eglise catholique orthodoxe de France (ECOF)") เป็นที่น่าสังเกตว่าหลายปีก่อนที่จะออกจากความแตกแยก Archpriest Evgraf ได้จดทะเบียนกฎบัตรขององค์กรศาสนาและองค์กรอย่างลับๆภายใต้ชื่อ "คริสตจักรออร์โธดอกซ์ฝรั่งเศส" ร่วมกับ Kovalevsky สถาบันศาสนศาสตร์ของ St. Dionysius ก็ออกจากเขตอำนาจของ Patriarchate ของมอสโกด้วย

จนถึงปี 1956 Archpriest Evgraf อยู่ภายใต้เขตอำนาจของ Exarchate ของ Russian European Western European Exarchate of the Patriarchate of Constantinople และเป็นเวลาหลายปีที่ชุมชนที่อยู่ใต้บังคับบัญชาของ Archpriest Evgraf ยังคงเป็นอิสระ

ในเขตอำนาจศาลของคริสตจักรรัสเซียในต่างประเทศ

ในปี 1960 “คริสตจักรออร์โธดอกซ์ฝรั่งเศส” ได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในต่างประเทศ ซึ่งได้รับชื่อ “คริสตจักรคาทอลิกออร์โธดอกซ์แห่งฝรั่งเศส” การเข้าร่วม ROCOR ดำเนินการโดยบิชอปแห่งบรัสเซลส์และยุโรปตะวันตก จอห์น (แม็กซิโมวิช) ผู้ซึ่งปฏิบัติต่อประเพณีพิธีกรรมแบบแกลลิกันโบราณด้วยความเคารพอย่างยิ่ง และเห็นว่าการฟื้นฟูไม่เพียงแต่เป็นการกลับคืนสู่ความหลากหลายทางพิธีกรรมของคริสตจักรโบราณที่ไม่มีการแบ่งแยกเท่านั้น แต่ ยังมองเห็นศักยภาพมหาศาลสำหรับภารกิจออร์โธดอกซ์ในโลกตะวันตก

เมื่อวันที่ 11 พฤศจิกายน พ.ศ. 2507 พระอัครสังฆราช Evgraf Kovalevsky โดยได้รับความยินยอมจากสมัชชาแห่ง ROCOR ได้รับการอุปสมบทเป็นบิชอปแห่งแซงต์-เดอนีที่อาสนวิหารแห่งความโศกเศร้าในซานฟรานซิสโก การถวายดำเนินการโดยบาทหลวงจอห์น (แม็กซิโมวิช) และบิชอปธีโอฟิลัส (อิโอเนสคู) บิชอปจอห์น-เนคทาเรียสนำฝูงชาวฝรั่งเศสออร์โธดอกซ์จำนวน 5,000 คนจากพิธีกรรมตะวันตก

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของบาทหลวงจอห์น (แม็กซิโมวิช) ในปี พ.ศ. 2509 สมัชชาสังฆราชแห่ง ROCOR ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2509 ได้มอบความไว้วางใจให้ผู้นำกิจการของคริสตจักรคาทอลิกออร์โธดอกซ์ฝรั่งเศสแก่บาทหลวงวิตาลี (อุสตินอฟ) แห่งแคนาดา เมื่อวันที่ 9 ตุลาคม อาร์คบิชอปวิทาลีเข้าร่วมการประชุมสมัชชาใหญ่ของ FPCC ซึ่งเขาได้ประกาศความจำเป็นที่จะต้องหยุดเฉลิมฉลองพิธีกรรมพิธีกรรมแบบตะวันตก และยืนกรานที่จะรับเอาพิธีกรรมไบแซนไทน์มาใช้อย่างเต็มรูปแบบ เพื่อเป็นการประท้วง เมื่อวันที่ 19 ตุลาคม บิชอปจอห์น เนคทารีจึงประกาศถอนตัวจาก ROCOR ชุมชน FPOC บางแห่งปฏิเสธที่จะออกจาก ROCOR โดยพวกเขาได้รับการจัดตั้งอย่างเป็นทางการเป็นภารกิจของ ROCOR ของฝรั่งเศส ในขณะที่พิธีกรรมแบบ Gallican ยังคงได้รับการเก็บรักษาไว้ในนั้น โดยมีพิธีกรรมไบแซนไทน์เป็นหลัก ในปี 1986 ส่วนหนึ่งของวัดเหล่านี้นำโดย Archimandrite Ambrose (Fontrier) ได้เข้าร่วมหนึ่งในสภาปฏิทินเก่าที่ไม่เป็นที่ยอมรับของ Auxentius ส่วนวัดอื่นๆ เปลี่ยนไปนับถือพิธีกรรมแบบตะวันออกโดยสิ้นเชิง

ในตอนท้ายของปีเดียวกันนั้น พระสังฆราชจอห์น เนคทาริโอสปราศรัยกับไพรเมตของคริสตจักรท้องถิ่นออร์โธดอกซ์โดยขอให้ยอมรับ ECOF ในขณะที่ยังคงรักษาพิธีกรรมแบบกัลลิคันไว้ ตามรายงานของบิชอปวิตาลี (อุสตินอฟ) บิชอปจอห์น-เนคทาเรียสถูกถอด "เพราะพฤติกรรมที่ไม่เหมาะสม" ซึ่งเขาไม่ยอมรับ ในปี 1967 เขาถูกคว่ำบาตรจากคริสตจักรโดยสภาสังฆราชแห่ง ROCOR

อยู่ภายใต้เขตอำนาจของ Patriarchate แห่งโรมาเนีย

ตามคำแนะนำของพระสงฆ์ผู้อพยพชาวโรมาเนีย Virgil Gheorghiu พระสังฆราช Ioan-Nectarius Kovalevsky ได้พยายามครั้งใหม่เพื่อควบคุมสถานะทางบัญญัติของเขตอำนาจศาลของเขา และในปี พ.ศ. 2510 ได้เริ่มการเจรจากับพระสังฆราชจัสติเนียนแห่งโรมาเนีย แต่ไม่มีเวลาดำเนินการให้เสร็จสิ้น สิ้นพระชนม์ในปี พ.ศ. 2513 . การผนวก "คริสตจักรออร์โธดอกซ์คาทอลิกแห่งฝรั่งเศส" เข้ากับคริสตจักรออร์โธดอกซ์โรมาเนียที่เป็นที่ยอมรับนั้นเกิดขึ้นในปี 1972 เท่านั้น

เมื่อวันที่ 11 มิถุนายน พ.ศ. 2515 พระสังฆราชเฮอร์มาน (แบร์ทรองด์-ฮาร์ดี) ผู้ดำรงตำแหน่งแซงต์-เดอนีได้รับการถวายสำหรับ PCTF

ในปี 1988 เนื่องจากตำแหน่งสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ความขัดแย้งจึงเกิดขึ้นกับสังฆราชโรมาเนีย ซึ่งในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2536 ได้ถอนการให้พรสำหรับกิจกรรมของ ECOF และตำบลหลังส่วนใหญ่ออกจากคริสตจักรโรมาเนีย ตำบลที่ไม่ต้องการที่จะแตกแยกถูกจัดตั้งขึ้นเป็นคณบดีพิเศษของพิธีกรรม Gallican นำโดย Archpriest Gregory Bertrand-Hardy น้องชายของบิชอปเฮอร์แมนที่ถูกโค่นล้ม จริงๆ แล้วตำบลเหล่านี้กลายเป็นตำบลตามพิธีกรรม - ตามพิธีกรรมของ Gallican พวกเขาได้รับอนุญาตให้ให้บริการเพียงหกครั้งต่อปี -

การดำรงอยู่อย่างอิสระ

เมื่อวันที่ 3 เมษายน พ.ศ. 2540 สมัชชาบิชอปออร์โธดอกซ์แห่งฝรั่งเศสโดยมติพิเศษ แสดงทัศนคติเชิงลบต่อ ECOF

ในปี 2544 ECOF สั่นสะเทือนด้วยเรื่องอื้อฉาวเมื่อปรากฏว่าบิชอปเฮอร์แมน เบอร์ทรานด์-ฮาร์ดีแอบแต่งงานในปี 1995 จากนั้น 10 ตำบลจึงออกจาก ECOF และก่อตั้ง "สหภาพลัทธิออร์โธดอกซ์สมาคมพิธีกรรมตะวันตก" ( Union des Associations Cultuelles Orthodoxes de Rite ตะวันตก,คำย่อ ยูอาโคโร- อย่างไรก็ตาม วัดและชุมชนประมาณ 50 แห่งยังคงซื่อสัตย์ต่อพระสังฆราชของตน