กวีที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของอังกฤษยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาคือ ลักษณะทั่วไปของอังกฤษยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

Re-Odization ของประวัติศาสนจักร:

1. ยุคโบราณของคริสตจักรแบ่งแยกไม่ได้ขยายไปถึงกลางศตวรรษที่ 11 (1054).

บทแรกของประวัติศาสตร์คริสตจักรคริสเตียนควรเป็นเรื่องเกี่ยวกับพระเยซูคริสต์ กล่าวคือ ผู้ก่อตั้ง นักประวัติศาสตร์คริสตจักรทุกคนไม่เห็นด้วยกับมุมมองนี้ พวกเขาถือว่าช่วงเวลานี้มาจากประวัติศาสตร์ในพระคัมภีร์โดยอิงจากการศึกษาพระคัมภีร์ ซึ่งสำหรับผู้เชื่อเป็นหนังสือที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้า และไม่ใช่แหล่งที่มาของประวัติศาสตร์คริสตจักร ยิ่งกว่านั้น คริสตจักรคริสเตียนในฐานะสถาบันได้ถือกำเนิดขึ้นในศตวรรษที่ 2 เท่านั้น

2. ยุคกลาง - ตั้งแต่กลางศตวรรษที่สิบเอ็ด จนถึงการล่มสลายของกรุงคอนสแตนติโนเปิลทางตะวันออกในปี ค.ศ. 1453 และทางตะวันตกจนถึงสุนทรพจน์ของลูเทอร์ (1516)

บางคนเห็นขอบเมื่อปลายศตวรรษที่ 6 - การสิ้นพระชนม์ของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรี (ใน 604) อื่น ๆ - เมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 7 - หลังจากสภาสากลครั้งที่ 6 หลายคนเชื่อว่าการสิ้นสุดของยุคโบราณควรได้รับการยอมรับว่าเป็นศตวรรษที่สิบเอ็ดเช่น เวลา (1054 ก.) การแบ่งแยกนิกาย. ระยะเวลาที่ยาวนานนี้แบ่งออกเป็นสองส่วน: ก่อนและหลังคอนสแตนตินมหาราช จากนั้นกลางปีค.ศ.5 - นี่คือจุดจบ บทสรุปของยุคคลาสสิกของกรีกในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรและการเปลี่ยนผ่านไปสู่ยุคไบแซนไทน์ - เหตุการณ์ที่มีความสำคัญอย่างยิ่ง ไม่เพียงแต่ในคริสตจักร แต่ยังรวมถึงในชีวิตของรัฐด้วย b) จากนั้นในศตวรรษที่ VIII - เวลาสิ้นสุดของสภาสากล ตั้งแต่นั้นมา ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรตะวันออกและตะวันตกได้เปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลรู้สึกเข้มแข็งจึงเริ่มต่อสู้กับพระสันตะปาปาเพื่อให้รู้ว่าพระองค์เป็น "พระสันตะปาปาไบแซนไทน์" ทางทิศตะวันออก เพื่อที่พระสันตะปาปาจะไม่เข้าไปยุ่งเกี่ยวกับกิจการของคริสตจักรตะวันออกอีกต่อไป โป๊ปไม่เห็นด้วยกับเรื่องนี้ จากนั้นสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลต้องการพักกับพระสันตะปาปา วิกฤตการณ์ยืดเยื้อจนถึงกลางศตวรรษที่ 11; ก่อน 1054

3. ช่วงเวลาใหม่เริ่มต้นขึ้น - ทางตะวันออกตั้งแต่ปี ค.ศ. 1453 และทางตะวันตกตั้งแต่ปี ค.ศ. 1517 และต่อเนื่องมาจนถึงปัจจุบัน

การกำหนดระยะเวลาของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย

การแบ่งตามประเพณีของประวัติศาสตร์คริสตจักรรัสเซียออร์โธดอกซ์:

1. เคียฟหรือก่อนยุคมองโกเลีย (988-1237)

2. สมัยมอสโกก่อนการแบ่งมหานครรัสเซีย (1237-1469)

3. ยุคมอสโกก่อนการก่อตั้งปรมาจารย์ (1469-1587)

4.ประวัติคริสตจักรทางตะวันตกเฉียงใต้ของรัสเซียตั้งแต่ปีพ.ศ. 1469 ถึงสหภาพเบรสต์ในปี ค.ศ. 1596 (ค.ศ. 1469-1596)

5. ยุคปรมาจารย์ (1589-1700) และขนานกับ Kyiv Metropolitanate ในช่วงเวลาเดียวกัน

6. สมัย Synodal (1700-1917)7. ยุคหลังการปฏิวัติ (พ.ศ. 2460-2484)

7. สงครามและช่วงหลังสงคราม (1941 - 1991)

8.ยุคหลังโซเวียต (พ.ศ. 2534 -)

การชี้แจงลำดับเหตุการณ์บางอย่างทำโดย A.V. Kartashev: 1. เคียฟหรือยุคก่อนมองโกเลีย (เริ่มในปี 988) 2. สมัยเคียฟ-วลาดิเมียร์-มอสโก (1037-1469)เพิ่มเติม - เหมือนกัน

ตามวันที่: 988 (989) - หนังสือบัพติศมาของรัสเซีย Vladimir the Holy; 1237 - จุดเริ่มต้นของการพิชิตมองโกลของรัสเซีย; 1469 - การแบ่งมหานครรัสเซียเพียงแห่งเดียวในมอสโกและทางใต้; 1588 - การก่อตั้ง Patriarchate (งานปรมาจารย์คนแรก); 1700 - Peter I ยกเลิก Patriarchate (ผู้เฒ่าคนสุดท้ายเอเดรียน) และก่อตั้ง Holy Synod; 1917 - การปฏิวัติในจักรวรรดิรัสเซีย ทัศนคติที่มีต่อศาสนาและศาสนจักรเปลี่ยนไปโดยสิ้นเชิง พ.ศ. 2484 - จุดเริ่มต้นของสงครามโลกครั้งที่สองคริสตจักรมีน้ำหนักเพิ่มขึ้นอีกครั้งความร่วมมือบางส่วนกับรัฐบาลเริ่มต้นขึ้น พ.ศ. 2534 - การล่มสลายของสหภาพโซเวียต ศาสนจักรแข็งแกร่งขึ้นและมีอำนาจมากขึ้น พระสังฆราชองค์แรกในรัสเซียใหม่ Alexy II

รัฐรัสเซียได้รับอิสรภาพจากผู้รุกราน และด้วยความแข็งแกร่งของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียก็เติบโตขึ้น ในปีก่อนการล่มสลายของจักรวรรดิไบแซนไทน์ไม่นาน คริสตจักรรัสเซียได้เป็นอิสระจากปรมาจารย์แห่งคอนสแตนติโนเปิล เมโทรโพลิแทนโจนาห์ซึ่งได้รับการแต่งตั้งจากสภาบิชอปแห่งรัสเซียในปีนั้นได้รับตำแหน่งเมืองหลวงมอสโกและรัสเซียทั้งหมด

ในอนาคต อำนาจที่เพิ่มขึ้นของรัฐรัสเซียมีส่วนทำให้อำนาจของคริสตจักรรัสเซีย Autocephalous เติบโตขึ้นด้วย ในปีเดียวกันนั้น Metropolitan Job of Moscow กลายเป็นผู้เฒ่ารัสเซียคนแรก ผู้เฒ่าตะวันออกยอมรับว่าผู้เฒ่ารัสเซียเป็นที่ห้าเพื่อเป็นเกียรติแก่

ในช่วงเวลาหลังจากการขับไล่ผู้แทรกแซงจากรัสเซีย คริสตจักรรัสเซียได้จัดการกับปัญหาภายในที่สำคัญมากประการหนึ่ง นั่นคือ การแก้ไขหนังสือและพิธีกรรมทางพิธีกรรม บุญใหญ่ในสิ่งนี้เป็นของพระสังฆราชนิคอน ในเวลาเดียวกัน ข้อบกพร่องในการเตรียมการปฏิรูปและการบังคับใช้บังคับทำให้เกิดบาดแผลในโบสถ์รัสเซียซึ่งผลที่ตามมายังไม่ได้รับการเอาชนะมาจนถึงทุกวันนี้ - การแบ่งแยกของผู้เชื่อเก่า

ช่วง Synodal

นักบุญ Tikhon พยายามทุกวิถีทางเพื่อสงบอารมณ์ทำลายล้างที่เกิดจากการปฏิวัติ สารของสภาศักดิ์สิทธิ์วันที่ 11 พฤศจิกายนกล่าวว่า: “แทนที่จะเป็นโครงสร้างทางสังคมใหม่ที่สัญญาไว้โดยครูเท็จ มีการปะทะกันนองเลือดของผู้สร้าง แทนที่จะเป็นสันติภาพและภราดรภาพของประชาชน มีความสับสนในภาษาและความเกลียดชังที่รุนแรงของพี่น้อง คนที่ลืมพระเจ้า ดุจหมาป่าผู้หิวโหย วิ่งเข้าหากัน ... ทิ้งความฝันอันบ้าคลั่งและไร้ค่าของครูจอมปลอมที่เรียกร้องการตระหนักถึงภราดรภาพสากลผ่านการวิวาททางแพ่งทั่วโลก กลับไปสู่เส้นทางของพระคริสต์!”

สำหรับพวกบอลเชวิคซึ่งเข้ามามีอำนาจในปี 2552 คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียเป็นปรปักษ์ในอุดมคติ นั่นคือเหตุผลที่พระสังฆราช พระภิกษุ พระภิกษุณี และฆราวาสจำนวนหลายพันคน ถูกกดขี่และรวมถึงการประหารชีวิตโดยการยิงหมู่และการสังหารที่สร้างความตกตะลึงในความโหดร้ายของพวกเขา

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระสังฆราช Tikhon การต่อสู้ที่ซับซ้อนและกำกับโดยรัฐบาลเพื่อความเป็นผู้นำแบบลำดับชั้นของศาสนจักรก็เกิดขึ้น ในที่สุด Metropolitan Sergius (Stragorodsky) ก็ยืนอยู่ที่หัวหน้าฝ่ายบริหารคริสตจักร ภาระหน้าที่ต่อเจ้าหน้าที่ซึ่งเขาถูกบังคับให้ยอมรับในเวลาเดียวกันได้กระตุ้นการประท้วงจากบางส่วนของนักบวชและผู้คนที่เข้าสู่สิ่งที่เรียกว่า "ความแตกแยกที่ถูกต้อง" และสร้าง "โบสถ์สุสานใต้ดิน"

ณ สภาบิชอปแห่งนครหลวง. เซอร์จิอุสได้รับเลือกเป็นผู้เฒ่าและที่สภาท้องถิ่นนาย - เมโทรโพลิแทนอเล็กซี่ หลังจากนั้นส่วนใหญ่เรียกว่า "โบสถ์ Catacomb" ตามคำเรียกร้องของอธิการ Athanasius (Sakharova) ซึ่งนัก catacombists หลายคนถือว่าผู้นำทางจิตวิญญาณของพวกเขากลับมารวมตัวกับ Patriarchate มอสโก

จากช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์นี้ ช่วงเวลาสั้น ๆ ของการ "ละลาย" เริ่มขึ้นในความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐ อย่างไรก็ตาม คริสตจักรอยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐตลอดเวลา และความพยายามใดๆ ที่จะขยายกิจกรรมนอกกำแพงของวัดได้รับการปฏิเสธอย่างไม่หยุดยั้ง รวมถึงการคว่ำบาตรทางปกครอง

ในมอสโกมีการประชุม Pan-Orthodox ขนาดใหญ่หลังจากนั้นคริสตจักรรัสเซียได้มีส่วนร่วมในการมีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวระหว่างประเทศ "การต่อสู้เพื่อสันติภาพและการปลดอาวุธ" ซึ่งริเริ่มโดยสตาลิน

ตำแหน่งของนิกายรัสเซียนออร์โธดอกซ์กลายเป็นเรื่องยากเมื่อสิ้นสุดสิ่งที่เรียกว่า "ครุสชอฟละลาย" เมื่อโบสถ์หลายพันแห่งทั่วสหภาพโซเวียตถูกปิดเพราะเห็นแก่แนวทางเชิงอุดมการณ์ ในช่วงระยะเวลา "เบรจเนฟ" การกดขี่ข่มเหงคริสตจักรอย่างแข็งขันหยุดลง แต่ก็ไม่มีการปรับปรุงความสัมพันธ์กับรัฐ คริสตจักรยังคงอยู่ภายใต้การควบคุมอย่างเข้มงวดของทางการ และผู้เชื่อได้รับการปฏิบัติเหมือนเป็น "พลเมืองชั้นสอง"

ประวัติศาสตร์สมัยใหม่

การเฉลิมฉลองสหัสวรรษแห่งการรับบัพติศมาของรัสเซียในปีนั้นแสดงถึงความเสื่อมถอยของระบบรัฐ-ลัทธิอเทวนิยม ทำให้เกิดแรงผลักดันเชิงบวกต่อความสัมพันธ์แบบรัฐคริสตจักร บังคับให้ผู้มีอำนาจเริ่มการสนทนากับพระศาสนจักร และสร้างความสัมพันธ์กับเธอใน หลักการตระหนักถึงบทบาททางประวัติศาสตร์อันยิ่งใหญ่ของเธอในชะตากรรมของปิตุภูมิและการมีส่วนร่วมของเธอในการก่อตั้งรากฐานทางศีลธรรมของประเทศ

อย่างไรก็ตาม ผลของการข่มเหงนั้นร้ายแรงมาก ไม่เพียงแต่จำเป็นต้องฟื้นฟูวัดหลายพันแห่งและอารามหลายร้อยแห่งจากซากปรักหักพังเท่านั้น แต่ยังต้องรื้อฟื้นประเพณีการศึกษา การศึกษา การกุศล มิชชันนารี โบสถ์ และบริการสาธารณะอีกด้วย

เมโทรโพลิแทนอเล็กซีแห่งเลนินกราดและนอฟโกรอดถูกกำหนดให้เป็นผู้นำการฟื้นฟูโบสถ์ในสภาวะที่ยากลำบากเหล่านี้ ซึ่งได้รับเลือกจากสภาท้องถิ่นของคริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งรัสเซียให้เข้าสู่ยุคปฐมกาล ซึ่งเป็นม่ายหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระสังฆราช Pimen วันที่ 10 มิถุนายน การขึ้นครองราชย์ของพระสังฆราช Alexy II แห่งมอสโกและรัสเซียทั้งหมดเกิดขึ้น

ดูสิ่งนี้ด้วย

• โบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซีย

วัสดุที่ใช้แล้ว

• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย

ประวัติคริสตจักรรัสเซีย- ประวัติของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในอาณาเขตของประวัติศาสตร์รัสเซีย

ประวัติศาสตร์ร่วมสมัยทั้งทางสงฆ์และฆราวาสของคริสตจักรรัสเซียมักเป็นจุดเริ่มต้นในปี 988; ประวัติศาสตร์ของนักบวชแบบดั้งเดิมที่สืบย้อนประวัติศาสตร์ของคริสตจักรในรัสเซียจนถึงยุคอัครสาวก ข้อมูลที่เชื่อถือได้เกี่ยวกับการดำรงอยู่ของชุมชนคริสเตียนใน Kyiv มีขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 9

องค์กรโบสถ์ autocephalous ที่มีศูนย์ในมอสโกที่มีสถานะตามบัญญัติที่ได้รับการควบคุมเกิดขึ้นในปี ค.ศ. 1589 เมื่อมหานครมอสโกได้รับการยอมรับในศักดิ์ศรีของปรมาจารย์ในฐานะเจ้าคณะอิสระของโบสถ์มอสโกนั่นคือคริสตจักรในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของประวัติศาสตร์ รัสเซีย.

ประวัติที่นำเสนอในบทความนี้เป็นประวัติของคริสตจักรรัสเซียออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ (มอสโก Patriarchate); จนถึงขั้นนี้หรือเหตุการณ์สำคัญทางประวัติศาสตร์ มันคือประวัติศาสตร์ของสมาคมและขบวนการทางศาสนาอื่น ๆ จากมุมมองของประวัติศาสตร์ศาสตร์ที่นำมาใช้ ตัวอย่างเช่น ผู้เชื่อเก่า คริสตจักรออร์โธดอกซ์ยูเครนแห่ง Kyiv Patriarchate คริสตจักรออร์โธดอกซ์ Autocephalous ยูเครนและอื่น ๆ

เป็นส่วนหนึ่งของพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล

การแพร่กระจายของศาสนาคริสต์ในรัสเซียได้รับการอำนวยความสะดวกด้วยความใกล้ชิดกับอำนาจของคริสเตียน - จักรวรรดิไบแซนไทน์ เป็นที่ทราบกันว่าชุมชนคริสเตียนมีอยู่ใน Kyiv แล้วในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 9 การปรากฏตัวของมันมักจะเกี่ยวข้องกับการล้างบาปที่เรียกว่า Photius ของรัสเซียในช่วงครึ่งแรกของปี 860 นักประวัติศาสตร์หลายคนแนะนำว่าผู้ให้รับบัพติสมาชาวรัสเซียคนแรกอาจเป็นพี่น้องไซริลและเมโทเดียส ซึ่งโฟติอุสส่งไปปฏิบัติภารกิจที่คาซาเรีย ตามแหล่งไบแซนไทน์จาก 862/863 มี "ระบอบการปกครองของรัสเซีย" ต่อมาคือ "มหานครของรัสเซีย" แหล่งอ้างอิงบางแห่งในปีเดียวกัน 862 มีการสร้างเก้าอี้บิชอปใน Kyiv: บิชอปคนแรกที่มีการอ้างอิงถึงแหล่ง Byzantine เรียกว่า "Archbishop Alexy ส่งโดย Patriarch Photius"; ไม่มีข้อมูลที่เชื่อถือได้เกี่ยวกับบิชอป Kyiv จนถึงปลายศตวรรษที่ 10

ตามวรรณคดี hagiographic ในปี ค.ศ. 983 ธีโอดอร์และจอห์นซึ่งคริสตจักรรัสเซียเคารพในฐานะผู้พลีชีพคนแรกของรัสเซียได้รับความทุกข์ทรมานด้วยน้ำมือของชาว Kyiv

Kyiv Grand Duchess Olga ในปี 957 (หรือ 954/5) รับบัพติสมาในกรุงคอนสแตนติโนเปิล หลานชายของเธอ เจ้าชาย (Kagan) วลาดิมีร์แห่ง Kyiv ตามเรื่องราวในอดีต ได้รับบัพติศมาใน Chersonese Tauride โดยได้รับชื่อ โหระพาเพื่อเป็นเกียรติแก่ St. Basil the Great และเพื่อเป็นเกียรติแก่ผู้สืบทอดของเขา Basil Emperor Basil ประวัติศาสตร์ดั้งเดิมทำให้พิธีล้างบาปของรัสเซียในปี ค.ศ. 988 แม้ว่าตามคำบอกเล่าของนักประวัติศาสตร์คริสตจักรบางคน มีเหตุผลที่จะเชื่อว่า 987 เป็นวันที่น่าจะเป็นไปได้มากกว่า

ในช่วงห้าศตวรรษแรก คริสตจักรรัสเซียเป็นหนึ่งในมหานครของ Patriarchate of Constantinople เมืองหลวงของ Kyiv และ All Russia ซึ่งเป็นหัวหน้าลำดับชั้นของรัสเซียได้รับการแต่งตั้งโดยสังฆราชแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลกรีก แต่ในปี 1051 เจ้าชาย Kyiv Yaroslav the Wise สามารถบรรลุตำแหน่งของรัสเซียคนแรก Metropolitan Hilarion ซึ่งเป็นหนึ่งในผู้มีการศึกษามากที่สุด ผู้คนในสมัยนั้นบนบัลลังก์ปฐมกาล

สังฆมณฑลอื่น ๆ ก่อตั้งขึ้น: ใน Belgorod (ปัจจุบันเป็นหมู่บ้านของ Belogorodka ใกล้ Kyiv), Veliky Novgorod, Rostov, Chernigov, Vladimir-Volynsky, Polotsk, Turov พระสังฆราชสังฆมณฑลได้รับเลือกในท้องถิ่นโดยเจ้าชายหรือ veche ที่เฉพาะเจาะจง (ใน Veliky Novgorod ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 12) - ตามกฎแล้วชาวรัสเซีย

Evgeny Golubinsky กล่าวถึงความพยายามของเจ้าชายวลาดิเมียร์ในการสร้างการตรัสรู้ในหมู่โบยาร์ของเขาในระดับมาตรฐานไบแซนไทน์ในเวลานั้นเขียนว่า: "วลาดิเมียร์ต้องการและพยายามแนะนำการตรัสรู้แก่เรา แต่ความพยายามของเขาไม่ประสบความสำเร็จ หลังจากเขา เราไม่ได้พยายามอีกต่อไปและถูกทิ้งไว้โดยไม่มีการศึกษา มีเพียงการรู้หนังสือ มีเพียงความสามารถในการอ่าน

จากจุดเริ่มต้นของการเผยแพร่ศาสนาคริสต์อย่างเป็นทางการ อารามเริ่มมีการจัดตั้งขึ้น: ในปี ค.ศ. 1051 พระแอนโธนีแห่งถ้ำได้นำประเพณีของอาราม Athos มาสู่ Kyiv ก่อตั้งอาราม Kiev-Caves ที่มีชื่อเสียงซึ่งกลายเป็นศูนย์กลางของจิตวิญญาณ ชีวิตของรัฐรัสเซียโบราณในสมัยก่อนมองโกเลีย อารามมีบทบาทเป็นศูนย์กลางทางศาสนาและวัฒนธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งพงศาวดารถูกเก็บไว้ในนั้นซึ่งนำข้อมูลเกี่ยวกับเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญมาสู่สมัยของเรา เพเกินและศิลปะการเขียนหนังสือเจริญรุ่งเรือง

เนื่องจากความสำคัญของ Kyiv ลดลงในฐานะศูนย์กลางทางการเมืองหลังจากพ่ายแพ้โดย Tatar-Mongols (1240) ในปี 1299 Kyiv Metropolitan Maxim ได้ย้ายที่อยู่อาศัยของเขาไปยัง Vladimir-on-Klyazma; ในตอนท้ายของปี 1325 มอสโกได้กลายเป็นที่นั่งของมหานคร Kyiv ในช่วงระยะเวลาของการปกครอง Horde นักบวชชาวรัสเซียได้รับทรัพย์สินที่สำคัญและสิทธิพิเศษด้านภูมิคุ้มกัน

เมืองใหญ่แห่งสุดท้ายในมอสโกที่ติดตั้งในกรุงคอนสแตนติโนเปิลคือบัลแกเรียอิซิดอร์ (ค.ศ. 1437-1441) เป็นตัวแทนของคริสตจักรรัสเซียและพระสังฆราช Dorotheos I แห่ง Antioch (1435-1452) ที่สภา Ferrara-Florence (1438-1445) เมื่อวันที่ 5 กรกฎาคม 1439 เขาได้ลงนามในคำตัดสินของสภาเกี่ยวกับสหภาพซึ่งนำสิ่งใหม่ทั้งหมดมาใช้ หลักคำสอนของคริสตจักรโรมัน ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล Unia ประสบกับการล่มสลายอย่างสมบูรณ์ในปี ค.ศ. 1440 เนื่องจากการปฏิเสธโดยทั่วไปของประชากร: มีเพียงศาลของจักรพรรดิและสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเท่านั้นที่ยึดมั่นใน Unia สภาคอนสแตนติโนเปิลในปี ค.ศ. 1484 โดยมีส่วนร่วมของพระสังฆราชตะวันออกทั้งหมด ยอมรับชาวลาตินว่าเป็น

ทำลายกับกรุงคอนสแตนติโนเปิล จุดเริ่มต้นของ autocephaly ของคริสตจักรรัสเซีย

ในปี ค.ศ. 1441 เมโทรโพลิแทน อิซิดอร์ เมื่อเขามาถึงมอสโกจากมหาวิหารฟลอเรนซ์ ได้ทำพิธีสวดซึ่งเขาระลึกถึงสมเด็จพระสันตะปาปายูจีนที่ 4 และอ่านเอกสารเกี่ยวกับอูเนียด้วย ทันทีหลังจากนั้น ตามคำสั่งของ Grand Duke Vasily II (Dark) เขาถูกควบคุมตัว แต่ต่อมาก็หนีไป แกรนด์ดุ๊กสั่งไม่ให้ไล่ตามอิซิดอร์

ที่ประชุมในโอกาสนี้ในปี ค.ศ. 1441 ในกรุงมอสโก สภาบิชอปแห่งรัสเซียตะวันออก (ราชรัฐมอสโก) ประณามเมืองหลวงอิซิดอร์ว่าเป็นคนนอกรีตและละทิ้งความเชื่อ และปฏิเสธสหภาพ สภามอสโก ค.ศ. 1448 ซึ่งประชุมโดยแกรนด์ดุ๊กวาซิลี เมื่อวันที่ 15 ธันวาคม ได้แต่งตั้งบิชอปแห่งไรซาน โยนาห์ เข้าสู่มหานครรัสเซียโดยไม่ได้รับความยินยอมจากสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลแห่งยูนิเอต (สังฆราชและจักรพรรดิแห่งคอนสแตนติโนเปิลอยู่ในอูเนียจนกระทั่งการยึดกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดย ชาวเติร์กจนถึงวันที่ 29 พฤษภาคม ค.ศ. 1453) ด้วยชื่อ " Metropolitan of Kyiv และ All Russia

วันที่ 15 ธันวาคม ค.ศ. 1448 คริสตจักรรัสเซียกลายเป็นศีรษะอัตโนมัติ หลังจากการยึดกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดยพวกเติร์กและการทำลายสหภาพในนั้น การสื่อสารระหว่างรัสเซียและกรีกก็กลับคืนมา ในปี ค.ศ. 1458 ภายใต้แรงกดดันของสมเด็จพระสันตะปาปาคัลลิกทัสที่ 3 กษัตริย์แห่งโปแลนด์ Casimir IV ได้นำสังฆมณฑลรัสเซียที่ตั้งอยู่ในลิทัวเนียออกจากเมืองหลวงโยนาห์ในมอสโก และวาง Uniate Metropolitan Gregory ไว้ที่หัวของพวกเขา เกรกอรีออกจากสหภาพในปี ค.ศ. 1470 และได้รับศีลมหาสนิทจากสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลออร์โธดอกซ์ มีการสร้างมหานครสองแห่ง หนึ่งในนั้นคือมอสโกซึ่งเป็นโบสถ์ autocephalous และที่สอง - Kyiv ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ Patriarchate of Constantinople

เริ่มต้นด้วยรัชสมัยของ John III อุดมการณ์ทางศาสนาประวัติศาสตร์และการเมืองเริ่มก่อตัวขึ้นในรัฐรัสเซียซึ่งเป็นผลมาจากการล่มสลายทางการเมืองของ Byzantium มอสโกกลายเป็นฐานที่มั่นแห่งเดียวของสากลออร์โธดอกซ์ซึ่งได้รับ ศักดิ์ศรีของกรุงโรมที่สาม ในรูปแบบดัดแปลงบ้าง แนวคิดนี้ได้รับการประดิษฐานอย่างเป็นทางการใน ประกาศนียบัตรชั้นสูงค.ศ. 1589 ในนามของสังฆราชเยเรมีย์ที่ 2 แห่งคอนสแตนติโนเปิล ในคริสตจักรรัสเซียในช่วงเวลานี้ มีทัศนะที่ก่อตัวขึ้นเกี่ยวกับความกตัญญูกตเวทีของรัสเซียว่าเป็นคำสอนเดียวที่สมบูรณ์และช่วยให้รอดของพระคริสต์ในโลกทั้งใบ คริสเตียนของคำสารภาพอื่น ๆ ไม่ได้รับการพิจารณาว่าเป็นเช่นนี้และต้องรับบัพติศมาอีกครั้งเมื่อเข้าร่วม Orthodoxy (q. v. ในบทความ Latinism) เป็นผลให้ศาสนาของมอสโกโดยเฉพาะถูกสร้างขึ้นโดยเน้นเป็นพิเศษในพิธีกรรมภายนอกรูปแบบที่ไม่เปลี่ยนแน่นอนของรูปแบบพิธีกรรมตลอดจนสิ่งที่นักวิจัยบางคนเรียกว่า "การสารภาพในชีวิตประจำวัน"

อาณาเขตของมอสโกและคณะสงฆ์ในปี ค.ศ. 1478 ได้ชำระบัญชีเขตอำนาจศาลของสังฆมณฑลนอฟโกรอด

หลังจากได้รับเอกราช คริสตจักรรัสเซียก็ถูกโดดเดี่ยวเป็นเวลานาน: ในปี ค.ศ. 1458 มหานครเคียฟ (เคียฟ-ลิทัวเนีย) ได้กลับสู่เขตอำนาจของปรมาจารย์แห่งคอนสแตนติโนเปิล และมหานครมอสโกระหว่างปี 1470 ถึง 1504 ถูกเขย่าโดยบาปของ ยูดายเซอร์ ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 15 ถึงกลางศตวรรษที่ 16 การต่อสู้ระหว่างผู้ไม่ครอบครองกับโยเซฟ ชัยชนะของฝ่ายหลังได้รับการแก้ไขในที่สุดโดยการกระทำของมหาวิหารสโตกลาวีในปี ค.ศ. 1551 คำจำกัดความของหลักคำสอนจำนวนหนึ่งของสภามีลักษณะเล็กน้อยสำหรับสภา ยกระดับความคิดเห็นเกี่ยวกับ "เคราไม่โกน" และ "ไม่ตัดหนวด" ในระดับความเชื่อ เกี่ยวกับการใช้สองนิ้ว ฮาเลลูยาห์พิเศษ (สองเท่า) เป็นต้น

ยุคปรมาจารย์ครั้งแรก

ในปี ค.ศ. 1589-1593 กรุงมอสโกได้รับเกียรติจากผู้เฒ่าและการรับรู้อย่างเป็นทางการของ autocephaly จากสังฆราชตะวันออก ลักษณะเด่นของการกำกับดูแลของโบสถ์มอสโกเมื่อเปรียบเทียบกับปรมาจารย์อื่น ๆ คือการไม่อยู่ภายใต้สังฆราชของสภาบิชอปถาวร - เถรซึ่งในเวลานั้นได้กลายเป็นหนึ่งในผู้มีอำนาจในคริสตจักรท้องถิ่นอื่น ๆ

ธุรกิจหลักของผู้เฒ่าคนแรกของมอสโก, จ็อบ (1589-1605) คือการดำเนินการเปลี่ยนแปลงในคริสตจักรรัสเซีย, ระบุไว้ในประมวลกฎหมายของคณะปี 1589 ตำแหน่งบาทหลวงเกือบทั้งหมดได้รับการเลื่อนยศ และมีการเปิดตำแหน่งใหม่หลายตำแหน่ง โยบยกระดับมหานครสี่แห่ง อัครสังฆราชห้าองค์ (จากหกแห่ง) และพระสังฆราชหนึ่งองค์สำหรับสังฆมณฑลใหม่เจ็ดแห่งที่วางแผนไว้ พระองค์ทรงกำหนดวันหยุดทั่วไปของโบสถ์สำหรับวิสุทธิชนบางคนที่เคยรู้จัก และประกาศเป็นนักบุญใหม่จำนวนหนึ่ง พระสังฆราชมีส่วนในการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในหมู่มนุษย์ต่างดาวในไซบีเรีย ดินแดนคาซาน และแคว้นโคเรลสกายา (คาเรเลีย) ในกรุงมอสโก เพื่อที่จะก่อตั้งคณบดีในคณะสงฆ์ระดับล่าง ได้มีการจัดตั้งผู้อาวุโสของนักบวชแปดคน สำหรับการปฏิเสธที่จะจำ False Dmitry I เขาถูกกีดกันจากเก้าอี้และถูกเนรเทศไปยังอาราม Staritsky Assumption บัลลังก์ปรมาจารย์ถูกครอบครองโดยลูกน้องของ False Dmitry Ignatius (1605-1606) แต่ทันทีหลังจากการสังหาร False Dmitry เขาถูกลิดรอนไม่เพียง แต่ปรมาจารย์ แต่ยังรวมถึงลำดับชั้นด้วย

สังฆราชเฮอร์โมจีนีส (ค.ศ. 1606-1612) เป็นนักเขียนและนักเทศน์ในโบสถ์ที่โดดเด่น ซึ่งเป็นหนึ่งในผู้ที่มีการศึกษามากที่สุดในยุคของเขา ภายใต้เขาอาคารโรงพิมพ์ใหม่ถูกสร้างขึ้นในมอสโกมีการติดตั้งแท่นพิมพ์และพิมพ์หนังสือ เขาเป็นคู่ต่อสู้ที่กระตือรือร้นของชาวโปแลนด์ซึ่งเขาถูกคุมขังในอารามปาฏิหาริย์ซึ่งเขาเสียชีวิตจากความอดอยาก

ผู้เฒ่าแห่งมอสโกบรรลุอำนาจสูงสุดภายใต้สังฆราช Filaret (1619-1634) บิดาของซาร์มิคาอิล Fedorovich ในปี ค.ศ. 1625 พระราชาออก จดหมายไม่ลงโทษตามที่ศาลปกครองวัด อาราม และชาวนาในโบสถ์และที่ดินสงฆ์ทั้งหมด ได้โอนไปยังพระสังฆราช ซึ่งทำให้พระสังฆราชกลายเป็น สถานะในสถานะ. ภายใต้ Filaret ได้มีการประชุม Zemsky Sobors สองแห่ง (ในปี 1619 และ 1632) มีการจัดตั้งอัครสังฆมณฑล Tobolsk และ Siberian โรงเรียนกรีกสำหรับเด็กได้เปิดขึ้นและมีการพัฒนาการพิมพ์ ในปี ค.ศ. 1619-1630 ได้มีการเตรียมการตีพิมพ์งานสำคัญ - Menaia ของเดือน 12 เล่ม

ซาร์ไมเคิลและวงในของเขาและฟิลาเรตเองซึ่งเลือกอาร์ชิมานไดรต์ไอโอซาฟเป็นผู้สืบทอดของเขาต้องการเห็นบุคคลที่ฉลาดน้อยกว่าและมีแนวโน้มที่จะทำกิจกรรมทางการเมืองน้อยลงในฐานะผู้สืบทอดของพระสังฆราช Filaret ภายใต้สังฆราชโจเซฟ (ค.ศ. 1642-1652) จำนวนหนังสือที่ใหญ่ที่สุด (เมื่อเทียบกับผู้เฒ่าผู้เฒ่าครั้งก่อน) ได้รับการตีพิมพ์ - 38 ชื่อ (บางเล่มมีถึงแปดฉบับ) พระสังฆราชสนับสนุนการสร้างสายสัมพันธ์กับชาวกรีกตะวันออกและเคียฟ

ในช่วงกลางของศตวรรษที่ 17 ภายใต้ปรมาจารย์นิคอน หนังสือพิธีกรรมได้ถูกแก้ไขและดำเนินมาตรการอื่น ๆ เพื่อรวมการปฏิบัติพิธีกรรมของมอสโกกับชาวกรีก การปฏิรูปของปรมาจารย์ Nikon ไม่ได้รับการยอมรับจากส่วนหนึ่งของคริสตจักรอันเป็นผลมาจากการแตกแยกและผู้เชื่อเก่าก็เกิดขึ้น ปีสุดท้ายของปรมาจารย์ของนิคอนมีความขัดแย้งกับซาร์ ซึ่งนำไปสู่การฝากขังของปรมาจารย์ในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1666

ในช่วงปรมาจารย์ของ Joasaph II (1667-1672) สภามอสโกที่ยิ่งใหญ่ของนักบวชรัสเซียและตะวันออกได้เกิดขึ้นโดยสาปแช่งผู้เชื่อเก่าในขณะเดียวกันก็ทรยศต่อพวกเขาเพื่อดำเนินคดีทางอาญา Joasaph II พยายามบังคับใช้ข้อห้ามที่กำหนดโดยวิหารมอสโก ในเวลาเดียวกัน Joasaph II ไม่มีพลังงานเพียงพอที่จะดำเนินการตัดสินใจที่สำคัญที่สุดหลายประการของศาลมอสโก: คำแนะนำของมหาวิหารเกี่ยวกับการจัดตั้งโรงเรียน (โรงเรียน) อย่างกว้างขวางและการจัดตั้งสังฆมณฑลใหม่ในรัสเซียยังคงอยู่ ไม่สำเร็จ (มีเพียงคนเดียวเท่านั้นที่ได้รับการอนุมัติ - Belgorod) การดิ้นรนกับการแทรกซึมของสไตล์ยุโรปตะวันตกในภาพวาดไอคอนของรัสเซียผู้เฒ่าพยายามทำให้สไตล์ไบแซนไทน์ถูกต้องตามกฎหมาย ภายใต้โยอาซาฟที่ 2 มีการเทศนาต่อในโบสถ์ ตามความคิดริเริ่มของเขา มิชชันนารีออร์โธดอกซ์ได้ดำเนินการในฟาร์นอร์ธ (จนถึงเกาะโนวายา เซมเลีย) ตะวันออกไกล (จนถึง Dauria) บนอามูร์ซึ่งอยู่ไม่ไกลจากชายแดนจักรวรรดิชิง (จีน)

เนื้อหาของกิจกรรมของพระสังฆราช Joachim (1674-1690) คือการรักษาความเก่าแก่ ศักดิ์ศรีของคริสตจักรในคณะสงฆ์ เหตุการณ์ที่สำคัญที่สุดของปรมาจารย์ของเขาคือการมอบหมายใหม่ในเดือนพฤศจิกายน ค.ศ. 1685 ให้กับ Patriarchate มอสโกของส่วนหนึ่งของ Kyiv Metropolis (สังฆมณฑล Kyiv และ Chernigov) ซึ่งเคยอยู่ภายใต้เขตอำนาจของบัลลังก์แห่งคอนสแตนติโนเปิล: ในปี ค.ศ. 1686 พระสังฆราช Dionysios แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลด้วยความยินยอมของผู้เฒ่าตะวันออกคนอื่น ๆ ได้ส่งจดหมายอนุมัติพระราชกฤษฎีกาของ Metropolitan Gideon Chetvertinsky ที่หัวของ Kyiv Metropolis ติดกับมอสโก Patriarchate; ผู้สืบทอดของ Gideon Chetvertinsky ซึ่งได้รับเลือกโดยพฤตินัยสู่ Kyiv Metropolis โดยหัวหน้า Cossack นำโดย Hetman Samoylovich ซึ่งเป็นที่ยอมรับในบัญญัติของมอสโก Patriarchate พระสังฆราช Dositheos II (Notara) แห่งกรุงเยรูซาเล็มซึ่งมีส่วนร่วมในกิจการรัสเซียเป็นฝ่ายตรงข้ามอย่างแข็งขันในการอยู่ใต้บังคับของ Kyiv Metropolis ซึ่งถือว่าการอยู่ใต้บังคับบัญชาดังกล่าวขัดต่อศีล Metropolitan Gideon ได้รับรางวัลตำแหน่งสังฆราช Joachim แห่งมอสโก Lesser Russia, เมืองหลวงของ Kyiv และ Galiciaตลอดจนสิทธิในการถวายไม้กางเขนในสังฆมณฑลของตน แผนก Kyiv ได้รับการยอมรับ อักษรย่อในประเทศรัสเซีย. ในไม่ช้า Metropolitan Gideon ก็เริ่มสูญเสียสิทธิพิเศษที่มอบให้เขาในมอสโก: ในเดือนมกราคม 1688 เขาถูกลิดรอนสิทธิ์ในการถูกเรียกว่า Metropolitan "Little Russia" และในเดือนกรกฎาคม Chernigov สังฆมณฑลและ Kiev-Pechersk Lavra ถูกถอดออกจากเขา อำนาจซึ่งบั่นทอนศักดิ์ศรีของเขา ระหว่างสมัยเถาวัลย์ นคร Kyiv กลายเป็นสังฆมณฑลบิชอป รักษาตำแหน่งนครหลวงของตนไว้

เหตุการณ์สำคัญอีกประการหนึ่งในช่วงปรมาจารย์ของ Joachim คือการก่อตั้งสถาบันมอสโกสลาฟ - กรีก - ละติน

ภายใต้โจอาคิม ความพยายามซ้ำแล้วซ้ำเล่าของซาร์ที่สภา 1682 เพื่อเพิ่มจำนวนสังฆมณฑลและแนะนำเขตมหานครได้สิ้นสุดลงด้วยความล้มเหลว

พระสังฆราชองค์สุดท้ายของยุคก่อน Synodal เอเดรียน (1690-1700) เป็นพวกหัวโบราณและเป็นปฏิปักษ์ต่อการปฏิรูปของซาร์ปีเตอร์ที่ 1 ความสัมพันธ์ของเขากับกษัตริย์หนุ่มตึงเครียด ภายใต้เขา มีการประชุมสองสภา: ในปี ค.ศ. 1697 และในปี ค.ศ. 1698

สมัยเถรวาท 1700-1917

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระสังฆราชเอเดรียนในปี ค.ศ. 1700 ปีเตอร์ที่ 1 ห้ามมิให้มีการเลือกตั้งผู้เฒ่าคนใหม่และหลังจาก 20 ปีได้ก่อตั้งคณะกรรมการเทววิทยาขึ้นในไม่ช้าก็เปลี่ยนชื่อ Holy Synod ซึ่งเป็นหน่วยงานของรัฐทำหน้าที่บริหารงานคริสตจักรทั่วไปจาก 2264 ถึงมกราคม 2461 โดยมีจักรพรรดิ (จนถึง 2 มีนาคม 2460) เป็น "ผู้พิพากษาสุดโต่งของวิทยาลัยนี้"

จนถึงเวลาของสภาท้องถิ่น All-Russian ของปีพ. ศ. 2460-2461 เอกสารการกำกับดูแลภายนอก (กฎหมายของรัฐ) หลักสำหรับคริสตจักรคือกฎระเบียบทางจิตวิญญาณของปี ค.ศ. 1721 และต่อมาก็เป็นกฎบัตรแห่งการรวมกลุ่มทางจิตวิญญาณ

ภายใต้ปีเตอร์ที่ 1 นักบวชกลายเป็นชนชั้นปิดซึ่งเป็นเรื่องยากมากสำหรับบุคคลจากชั้นเรียนอื่น ๆ เพื่อประโยชน์ในการบริการสาธารณะและภาษี ระบบโรงเรียนเทววิทยาที่เกิดขึ้นภายใต้ปีเตอร์ (โรงเรียนเซมินารีและเทววิทยา) ก็มีลักษณะทางมรดกเช่นกัน การศึกษาถูกจัดเรียงตามแบบจำลองลิตเติ้ลรัสเซีย: ภาษาละตินครอบงำ (ทั้งในเรื่องและเป็นภาษาของการสอน) และนักวิชาการ การแนะนำการศึกษาในโรงเรียนสำหรับบุตรธิดาของพระสงฆ์ดำเนินไปอย่างยากลำบากและพบกับการต่อต้านครั้งใหญ่

ในปี พ.ศ. 2306 และ พ.ศ. 2307 พระราชกฤษฎีกาหลายฉบับได้ยกเลิกที่ดินของวัดและแนะนำรัฐ ส่งผลให้คริสตจักรเลิกเล่นบทบาทในเรื่องที่สำคัญที่สุดของชีวิตทางเศรษฐกิจและสังคมของประเทศ นักบวชสูญเสียอิสรภาพทางการเงินและพบว่าตัวเองอยู่ในบัญชีเงินเดือนของคลังของรัฐ กลายเป็นระบบราชการประเภทพิเศษ สี่ในห้าของอารามในรัสเซียที่ยิ่งใหญ่ถูกยกเลิกอันเป็นผลมาจากการทำให้เป็นฆราวาสของที่ดินของวัด การตอบสนองของคริสตจักรต่อสิ่งนี้คือการฟื้นฟูและแพร่กระจายในอารามบางแห่งของปรากฏการณ์เช่นความอาวุโส

ในศตวรรษที่ 19 ตัวเลขที่สำคัญที่สุดในการเมืองของคริสตจักรคือมอสโกเมโทรโพลิแทน (2364-2410) Filaret (Drozdov) และหัวหน้า Procurator ของ Holy Synod (1880-1905) Konstantin Pobedonostsev ประการแรกในฐานะนักเทศน์ นักปรัชญา และผู้บริหารที่ยอดเยี่ยม มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาโรงเรียนเทววิทยาของรัสเซีย โดยปราศจากนักวิชาการภาษาละติน ประการที่สอง การดำเนินตามนโยบายปกป้องและใช้อิทธิพลที่สำคัญต่ออเล็กซานเดอร์ที่ 3 มีส่วนทำให้เกิดการแยกตัวทางสังคมของพระสงฆ์ และความเสื่อมโทรมในศักดิ์ศรีของพระศาสนจักรในสังคม ในศตวรรษที่ 19 การแบ่งแยกทางโลกที่เกือบจะสมบูรณ์และการออกจากคริสตจักรในส่วนสำคัญของชั้นการศึกษาของชาวรัสเซียได้เกิดขึ้น ในเวลาเดียวกัน ในช่วงปลายศตวรรษ มีการปลุกให้สนใจศาสนาอย่างเห็นได้ชัดในหมู่นักปราชญ์ที่สร้างสรรค์ การเคลื่อนไหวเกิดขึ้นเพื่อฟื้นฟูชีวิตคริสตจักรและฟื้นฟูหลักการประนีประนอมในการปกครอง ซึ่งผู้บุกเบิกคือ Aleksey Khomyakov, Vladimir Solovyov, Lev Tikhomirov และคนอื่นๆ Vladimir Solovyov เขียนในปี 1881: “ สภาคริสตจักรรัสเซียต้องสารภาพอย่างจริงจังว่าความจริงของพระคริสต์และคริสตจักรของพระองค์ไม่ต้องการการบังคับสามัคคีของรูปแบบและการปกป้องที่บังคับได้<…>เมื่อละทิ้งอำนาจตำรวจภายนอกแล้ว คริสตจักรจะได้รับอำนาจทางศีลธรรมภายใน อำนาจที่แท้จริงเหนือจิตวิญญาณและจิตใจ ไม่ต้องการการคุ้มครองทางวัตถุของรัฐบาลฆราวาสอีกต่อไป เธอจะได้รับอิสรภาพจากการเป็นผู้ปกครองของเขาและจะมีความสัมพันธ์อันมีค่าควรกับรัฐ

ในปี พ.ศ. 2444-2446 "การประชุมทางศาสนาและปรัชญา" ของตัวแทนของปัญญาชนฆราวาสและพระสงฆ์ถูกจัดขึ้นในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กภายใต้การนำของบิชอปเซอร์จิอุส (สตราโกรอดสกี) แห่งยัมเบิร์ก ความคิดของความจำเป็นในการจัดประชุมสภาท้องถิ่นและจัดระเบียบการบริหารคริสตจักรสูงสุดใหม่ในที่สุดก็ครบกำหนด โดยพระราชกฤษฎีกาสูงสุด รัฐบาลที่นำโดย Count Sergei Witte ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2447 เริ่มพัฒนาร่างพระราชบัญญัติ เรื่องการเสริมสร้างหลักความอดทนทางศาสนาเผยแพร่โดย Supreme Manifesto เมื่อวันที่ 17 เมษายน ค.ศ. 1905

ผลของกฎหมายที่เปลี่ยนแปลงไปคือสถานการณ์ที่โบสถ์ออร์โธดอกซ์ซึ่งสูญเสียเอกสิทธิ์ในอดีตของรัฐ-กฎหมาย กลับพบว่าตนเองอยู่ในบทบาทของการสารภาพการเลือกปฏิบัติ เนื่องจากคริสตจักรยังคงอยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐโดยตรง ความพยายามของสมาชิกชั้นนำของ Synod Anthony (Vadkovsky) ในการหาวิธีแก้ไขสถานการณ์ที่ผิดปกตินั้น Pobedonostsev ถูกตอร์ปิโด

อย่างไรก็ตาม ในการตอบสนองต่อการอภิปรายที่เริ่มขึ้นในหมู่สังฆราชเกี่ยวกับโครงสร้างตามบัญญัติของรัฐบาลคริสตจักร เมื่อวันที่ 16 มกราคม พ.ศ. 2449 นิโคลัสที่ 2 ได้อนุมัติองค์ประกอบของ "การแสดงตนก่อนสภา" ซึ่งเป็นคณะกรรมการเตรียมการสำหรับสภาซึ่งเปิดขึ้น เมื่อวันที่ 8 มีนาคม พ.ศ. 2449 แต่ในสภาพของปฏิกิริยาหลังเกิดความวุ่นวายในปี 1905 ศาลถือว่าการเรียกร้องให้มีการประชุมสภาเป็นความรู้สึกปฏิวัติใน โดยคำสั่งสูงสุดเมื่อวันที่ 28 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2455 “ที่พระเถรเถร ได้มีการจัดประชุมสภาก่อนการประชุมถาวร จนกระทั่งมีการประชุมสภา” (ในองค์ประกอบที่จำกัดมากกว่า การมีอยู่, - สำหรับ "งานเตรียมการทุกประเภทสำหรับสภาซึ่งอาจจำเป็น") ประธานซึ่งเมื่อวันที่ 1 มีนาคมของปีเดียวกันจักรพรรดิอนุมัติตามคำแนะนำของเถรอัครสังฆราชแห่งฟินแลนด์ Sergius (Stragorodsky) . หลังจากการเสียชีวิตของเมืองหลวงแอนโธนี่ (แวดคอฟสกี) แห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กเมื่อวันที่ 2 พฤศจิกายน พ.ศ. 2455 บทบรรณาธิการในหนังสือพิมพ์ฝ่ายขวา Moskovskiye Vedomosti ภายใต้หัวข้อ "การเลือกตั้งร่วมกันของมหานครดึกดำบรรพ์" เรียกร้องให้ "นี่เป็นการบูรณะขนาดเล็กที่เล็กที่สุด ของคำสั่งบัญญัติ" โดยอธิบายว่านี่ไม่ใช่เรื่องเกี่ยวกับสภาท้องถิ่น แต่เป็น "สภาสังฆราช" (ผู้สืบทอดของแอนโธนีได้รับการแต่งตั้งตามขั้นตอนปกติสำหรับยุคเถรวาท)

ในตอนท้ายของช่วงเวลานี้ องค์กรชาตินิยมหัวรุนแรงและราชาธิปไตยจำนวนหนึ่งที่เรียกว่าองค์กร "แบล็กฮันเดรด" ได้เกิดขึ้นตามอุดมการณ์ของพวกเขาเกี่ยวกับออร์โธดอกซ์รัสเซีย: "สมัชชารัสเซีย", "สหภาพประชาชนรัสเซีย", "พรรคราชาธิปไตยรัสเซีย" , "สหพันธ์อัครเทวดาไมเคิล" และอื่นๆ ตัวแทนของคณะสงฆ์ขาวดำเข้าร่วมในขบวนการราชาธิปไตย โดยดำรงตำแหน่งผู้นำในบางองค์กรจนถึงปี 1913 เมื่อ Holy Synod ออกกฤษฎีกาห้ามมิให้นักบวชมีส่วนร่วมในกิจกรรมทางการเมืองของพรรค

ลำดับชั้นของคริสตจักรส่วนใหญ่พบกับการล่มสลายของสถาบันพระมหากษัตริย์ในรัสเซียเมื่อวันที่ 2 มีนาคม พ.ศ. 2460 โดยไม่แยแสหรือเห็นอกเห็นใจ เมื่อวันที่ 6 มีนาคม ที่ประชุมเถรสมาคมได้ออกกฤษฎีกาฉบับที่ 1207 ในการตีพิมพ์ในโบสถ์ออร์โธดอกซ์ของการกระทำของวันที่ 2 และ 3 มีนาคม 2460ซึ่งอ่านโดยเฉพาะอย่างยิ่ง: “การกระทำดังกล่าวควรนำมาพิจารณาและดำเนินการและประกาศในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ทั้งหมดในเมืองในวันแรกหลังจากได้รับข้อความของการกระทำเหล่านี้และในพื้นที่ชนบทในวันอาทิตย์แรกหรือวันหยุด หลังจากพิธีสวดศักดิ์สิทธิ์ด้วยการสวดอ้อนวอนต่อพระเจ้าเพื่อความสงบของอารมณ์ด้วยการประกาศเป็นเวลาหลายปีถึงพลังที่พระเจ้าคุ้มครองของรัสเซียและรัฐบาลเฉพาะกาลที่ได้รับพร เจ้าชาย N. D. Zhevakhova ซึ่งขณะนั้นเป็นสหายของหัวหน้าอัยการของสมัชชาภายหลังถูกเนรเทศในปี ค.ศ. 1920 เล่าถึงการประชุมที่ "น่าจดจำ" ของ Holy Synod เมื่อวันที่ 26 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2460 เมื่อเปโตรกราดเป็นอัมพาตโดยสมบูรณ์จากความวุ่นวาย: ผู้นำ สมาชิกสภาเถรนครแห่ง Kyiv Vladimir (Bogoyavlensky) ปฏิเสธข้อเสนอของเจ้าชายที่จะอุทธรณ์ต่อประชากรซึ่งตามที่เจ้าชายควรจะเป็น "คำเตือนที่น่ากลัวต่อคริสตจักรซึ่งเกี่ยวข้องกับในกรณีที่ไม่เชื่อฟังการลงโทษคริสตจักร ” บอกเขาว่า: “มันเป็นเช่นนี้เสมอ เมื่อเราไม่จำเป็น พวกเขาจะไม่สังเกตเห็นเรา: และในช่วงเวลาอันตราย พวกเขาเป็นคนแรกที่ขอความช่วยเหลือจากเรา เป็นที่น่าสังเกตว่า Zhevakhov อธิบายพฤติกรรมนี้ของสมาชิกของ Synod ไม่ใช่ "การปฏิเสธลำดับชั้นสูงสุดของคริสตจักรที่จะช่วยรัฐในช่วงเวลาแห่งอันตราย แต่เป็นการแสดงออกที่ธรรมดาที่สุดของฝ่ายค้านของ Synod ต่อหัวหน้าอัยการ สำนักงาน." ลักษณะเป็นบทความชั้นนำในสิ่งพิมพ์อย่างเป็นทางการ "The Church Bulletin" (เมษายน 2460) เขียนโดยบรรณาธิการ สมาชิกสภาแห่งรัฐ สมาชิกสภาสมัชชาแห่งรัสเซีย ศาสตราจารย์ - นักบวช Timofey Butkevich: "<…>แต่ถ้าพฤติกรรมของอดีตซาร์ไม่ได้เป็นผลมาจากความผิดปกติทางจิต ก็คงหลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะสรุปได้ว่าไม่มีใครเคยทำให้เสียชื่อเสียงในหลักการของระบอบเผด็จการอย่างนิโคลัสที่ 2 มาก่อน<…>ท้ายที่สุดแล้ว ไม่มีความลับสำหรับทุกคนที่แทนที่ Nicholas II รัสเซียถูกปกครองโดย Rasputin โจรแส้แส้ที่เลวทรามต่ำช้า!<…>อิทธิพลของรัสปูตินต่อซาร์ในชีวิตของคริสตจักรออร์โธดอกซ์นั้นยากเป็นพิเศษ รัสปูตินเป็นศัตรูตัวฉกาจที่สุดของศาสนจักรราวกับแส้ ดังนั้น คำสั่งทั้งหมดของกษัตริย์ในเรื่องกิจการคริสตจักรจึงมีลักษณะเป็นปฏิปักษ์ ซึ่งเป็นลักษณะการกดขี่ข่มเหงของจูเลียน การปกครองในคริสตจักรมอบให้กับ Khlysts และที่จริงแล้วคริสตจักรได้รับการจัดการโดยรัสปูติน<…>". ผู้นำของออร์ทอดอกซ์รัสเซีย ซึ่งมีชื่อเสียงในฐานะชาตินิยมและราชาธิปไตยสุดโต่ง ในฐานะนักบวชจอห์น วอสตอร์กอฟ ทันทีหลังการปฏิวัติเดือนกุมภาพันธ์ เขียนเกี่ยวกับ "การเป็นทาส" ของบาทหลวงและเถร "ในระบบเก่า"

เมื่อวันที่ 29 เมษายน พ.ศ. 2460 สภาเถรซึ่งจัดใหม่โดยหัวหน้าอัยการคนใหม่ V.N. Lvov ได้ยื่นอุทธรณ์ต่อ จดหมายถึงอาร์คศิษยาภิบาล ศิษยาภิบาล และบุตรธิดาผู้ซื่อสัตย์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียซึ่งประกาศแนะนำหลักการเลือกในการบริหารคริสตจักรและประกาศเรียกประชุมสภาท้องถิ่น คำจำกัดความของ Holy Synod ของวันที่ 5 พฤษภาคม (O.S. ), 1917, ฉบับที่ 2668 “ในการดึงดูดนักบวชและฝูงแกะให้มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการบริหารคริสตจักร” โดยเฉพาะอย่างยิ่งตัดสินใจว่า: “<…>เพื่อเข้าร่วมการประชุมในวันข้างหน้าของการประชุมสังฆมณฑลฉุกเฉินของพระสงฆ์โดยมีส่วนร่วมของตัวแทนจากตำบลที่ได้รับความไว้วางใจจากนักบวชและตัวแทนจากสถาบันการศึกษาศาสนศาสตร์ท้องถิ่นเพื่อหารือในการประชุมเหล่านี้ไม่เพียง แต่ประเด็นที่เกี่ยวข้องกับสังฆมณฑลนี้ แต่ยังมีคำถามทั่วไปเกี่ยวกับตำแหน่งของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในรัฐรัสเซียเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในโครงสร้างการบริหารของรัฐและการประชุมสภาคริสตจักรและสภาร่างรัฐธรรมนูญที่กำลังจะเกิดขึ้นรวมถึงคำถามเกี่ยวกับความต้องการ การเปลี่ยนแปลงในการบริหารงานของคริสตจักรและคริสตจักรและชีวิตสาธารณะ เพื่อที่เกี่ยวกับการตัดสินใจของรัฐสภาและความปรารถนาที่แสดงออกในประเด็นทั่วไปได้ถูกรายงานไปยัง Holy Synod ในมุมมองของการประชุมสภาก่อนสภาที่กำลังจะเกิดขึ้น<…>»

ในฤดูร้อนปี 2460 มีการจัดการเลือกตั้งสำหรับพระสังฆราชในสังฆมณฑล ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อนในยุคเถรวาท: Tikhon (Bellavin) ในมอสโก Veniamin (Kazansky) ใน Petrograd, Sergius (Stragorodsky) ใน Vladimir ได้รับเลือกเข้าสู่การเห็นที่เกี่ยวข้อง

ยุคปรมาจารย์ที่สอง

ในช่วงต้นทศวรรษ 1900 แม้จะมีการต่อต้านของ Konstantin Pobedonostsev การเตรียมการก็เริ่มสำหรับการประชุมของสภาท้องถิ่น All-Russian ซึ่งเปิดด้วยพิธีสวดเมื่อวันที่ 15 สิงหาคม (O.S. ) 1917 ในวิหารอัสสัมชัญแห่งเครมลิน การตัดสินใจที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเขาคือการบูรณะในวันที่ 28 ตุลาคมของปีเดียวกันของผู้นำปิตาธิปไตยของคริสตจักรรัสเซียซึ่งยังคงอยู่มาจนถึงทุกวันนี้ สภาก่อนการไกล่เกลี่ยซึ่งทำงานก่อนหน้านี้ในฤดูร้อนปี 2460 ในเมืองเปโตรกราดภายใต้อิทธิพลของอาจารย์หลายคนจากสถาบันศาสนศาสตร์ (สภาประกอบด้วยฆราวาส 40 คน นักบวช 10 คนและพระสังฆราช 12 คน) ได้มีมติคัดค้าน การฟื้นฟูปรมาจารย์พบว่าไม่สอดคล้องกับแนวคิดเรื่องคาทอลิก ในการประชุมของแผนกอาสนวิหารในการบริหารคริสตจักรระดับสูง (หนึ่งใน 22 แผนกที่จัดตั้งขึ้นที่สภา) รายงานส่วนใหญ่มุ่งเป้าไปที่ผู้เฒ่าผู้เฒ่า ที่สภาเองซึ่งเริ่มการอภิปรายในประเด็นนี้เมื่อวันที่ 11 ตุลาคม (O.S. ) การแก้ปัญหาในเชิงบวกของปัญหาเมื่อวันที่ 28 ตุลาคมส่วนใหญ่มาจากการทำให้สถานการณ์ทางการเมืองรุนแรงขึ้นอย่างมากเกี่ยวกับการยึดอำนาจใน Petrograd โดย บอลเชวิคเมื่อสามวันก่อนและการปะทะกันด้วยอาวุธในมอสโกในวันนั้นระหว่างผู้สนับสนุนบอลเชวิคและ Junkers

การกระทำของสภาไม่ใช่การฟื้นฟูกลไกของปรมาจารย์ในรูปแบบที่มีอยู่ก่อนยุคเถาวัลย์: พร้อมกับสถาบันของปรมาจารย์สภาได้จัดตั้งองค์กรวิทยาลัยถาวร 2 แห่ง (Holy Synod และ Supreme Church Council) . เขตอำนาจของสภาเถรรวมถึงเรื่องของลำดับชั้น-อภิบาล หลักคำสอน บัญญัติและพิธีกรรม และเขตอำนาจของสภาคริสตจักรสูงสุด - เรื่องของคริสตจักรและความสงบเรียบร้อยของประชาชน: การบริหาร เศรษฐกิจ โรงเรียนและการศึกษา ประเด็นสำคัญทั่วทั้งคริสตจักรที่เกี่ยวข้องกับการคุ้มครองสิทธิของพระศาสนจักร การเตรียมการสำหรับสภาที่กำลังจะมีขึ้น การเปิดสังฆมณฑลใหม่ จะต้องตัดสินใจโดยการร่วมของสภาเถรและสภาคริสตจักรสูงสุด คณะผู้มีอำนาจสูงสุดชุดใหม่เข้ารับตำแหน่งอำนาจของ Holy Synod ที่ถูกยกเลิกเมื่อวันที่ 1 กุมภาพันธ์ (14) 2461 ตามการตัดสินใจของสภาเมื่อวันที่ 31 มกราคม

นอกจากประธาน พระสังฆราชแล้ว สมัชชายังมีสมาชิกอีก 12 คน ได้แก่ มหานครแห่ง Kyiv อดีตตำแหน่ง พระสังฆราช 6 องค์ที่ได้รับเลือกจากสภาเป็นเวลาสามปี และพระสังฆราช 5 องค์ที่ได้รับการเรียกเปลี่ยนเป็นระยะเวลาหนึ่งปี จากสมาชิกสภาคริสตจักรสูงสุด 15 คน นำโดยพระสังฆราชเช่นเถร ๓ บิชอปได้รับมอบหมายจากเถร และพระภิกษุหนึ่งรูป นักบวชจากนักบวชขาว 5 คนและฆราวาส 6 คนได้รับเลือกจากสภา

ก่อนปี พ.ศ. 2484

เมื่อเดือนธันวาคม พ.ศ. 2460 คณะกรรมการบริหารกลาง All-Russian (รัฐบาลบอลเชวิค) ได้นำการกระทำหลายอย่างที่ยกเลิกหน้าที่ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในฐานะสถาบันของรัฐที่ได้รับการอุปถัมภ์จากรัฐ

เมื่อวันที่ 23 มกราคม (แบบเก่า) 2461 พระราชกฤษฎีกาได้รับอนุมัติเมื่อวันที่ 20 มกราคมโดยสภาผู้แทนราษฎรแห่ง RSFSR โดยที่คริสตจักรถูกแยกออกจากรัฐและจากโรงเรียนของรัฐ ถูกลิดรอนสิทธิของนิติบุคคลและทรัพย์สิน ศาสนาได้กลายเป็นเรื่องส่วนตัวของพลเมืองโดยเฉพาะ พวกบอลเชวิคซึ่งเข้ายึดอำนาจในรัสเซีย (RSFSR ต่อมาคือสหภาพโซเวียต) ได้ประกาศอย่างเปิดเผยว่าเป็นหน้าที่ของพวกเขาในการส่งเสริม "การขจัดอคติทางศาสนาให้หายไป"; ข้อความทางการเมืองของพระสังฆราช Tikhon ซึ่งเผยแพร่ในปี พ.ศ. 2461 ในรูปแบบของแผ่นพับ ถูกทางการยึดครองเพื่อเรียกร้องให้มีการก่อวินาศกรรม

พระสังฆราช Tikhon ประณามสงครามกลางเมืองที่เป็นพี่น้องกันหลังจากปี 1919 พยายามหาตำแหน่งที่เป็นกลางในความขัดแย้งของฝ่ายต่างๆ แต่ตำแหน่งดังกล่าวไม่เป็นที่ยอมรับสำหรับพวกบอลเชวิค นอกจากนี้ ลำดับชั้นและคณะสงฆ์ส่วนใหญ่ซึ่งอยู่ในดินแดนที่ควบคุมโดย "คนผิวขาว" อพยพเนื่องจากความพ่ายแพ้และสร้างโครงสร้างคริสตจักรของตนเองในต่างประเทศ - โบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซียนอกรัสเซีย

ความขัดแย้งที่รุนแรงระหว่างโครงสร้างที่นำโดยพระสังฆราช Tikhon และเจ้าหน้าที่ได้ปะทุขึ้นในฤดูใบไม้ผลิปี 1922 ระหว่างการรณรงค์เพื่อยึดทรัพย์สินมีค่าของโบสถ์เพื่อซื้ออาหารในต่างประเทศ การยึดด้วยความรุนแรงบางครั้งนำไปสู่ความตะกละนองเลือด พระสังฆราช Tikhon ถูกดำเนินคดีในข้อหาตีพิมพ์คำอุทธรณ์ของเขาเมื่อวันที่ 28 กุมภาพันธ์ ในมอสโก เปโตรกราดและเมืองอื่นๆ มีการพิจารณาคดีกับ "คริสตจักร" ด้วยประโยคที่รุนแรง รวมถึงมาตรการ "การคุ้มครองทางสังคม" สูงสุด - การประหารชีวิต

เจ้าหน้าที่ยังพยายามทำให้ศาสนจักรอ่อนแอด้วยการสนับสนุนกลุ่มการโต้เถียงและการแบ่งแยก สนับสนุนโดยหน่วยงานราชการ การปรับปรุงใหม่ (คิววี) ซึ่งได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการจากหน่วยงานของรัฐว่าเป็นโบสถ์ Russian Orthodox ที่สภาของพวกเขาในเดือนเมษายน พ.ศ. 2466 นักปฏิรูปได้มีมติสนับสนุนระบบสังคมนิยมโซเวียต ประณาม "นักบวชต่อต้านการปฏิวัติ" และประกาศว่าสังฆราช Tikhon ถูกถอดออกจากตำแหน่ง

ตามพินัยกรรมของปรมาจารย์ Tikhon หลังจากการตายของเขา (25 มีนาคม (7 เมษายน), 2468) ปรมาจารย์ Locum Tenens Metropolitan Krutitsy Peter (Polyansky) กลายเป็นหางเสือของการบริหารคริสตจักรรัสเซียของโบสถ์ปรมาจารย์ ตั้งแต่วันที่ 10 ธันวาคม พ.ศ. 2468 หัวหน้าฝ่ายบริหารคริสตจักรที่มีตำแหน่งรองปรมาจารย์โลคัมเทเนนส์คือเมโทรโพลิแทนเซอร์จิอุส (สตราโกรอดสกี้) แห่งนิจนีนอฟโกรอดผู้ซึ่งพยายามทำให้ตำแหน่งของคริสตจักรรัสเซียเป็นปกติ สถานะ.

เมื่อวันที่ 29 กรกฎาคม พ.ศ. 2470 ภายใต้แรงกดดันจากทางการ Metropolitan Sergius ได้ออกข้อความที่เรียกว่า "ปฏิญญา" ปฏิกิริยาต่อคำกล่าวของเมโทรโพลิแทนเซอร์จิอุสในแวดวงคริสตจักรนั้นขัดแย้งกันอย่างมาก สภาต่างประเทศ (คาร์โลวัตสค์) ปฏิเสธและประณามมัน ลำดับชั้นบางคนในประเทศเกี่ยวกับการกระทำของนครหลวงในฐานะการทรยศต่อผลประโยชน์ของคริสตจักรประกาศอย่างเปิดเผยจากเขาบางคนหยุดการระลึกถึงเมืองหลวงเซอร์จิอุส ส่วนหนึ่งที่ไม่ได้อยู่ในความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับข้อกำหนดหลายประการของปฏิญญา ได้ประเมินลักษณะของปฏิญญาว่าถูกบังคับ รักษาความเชื่อมั่นในเซอร์จิอุสในฐานะผู้นำของศาสนจักร อย่างไรก็ตาม ความหวังของนครหลวงและผู้สนับสนุนของเขาเกี่ยวกับทางการนั้นไม่สมเหตุสมผล สภาที่นำโดยเซอร์จิอุสไม่ได้รับการยอมรับทางกฎหมายและในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2478 ถูกบังคับให้ "ชำระล้างตนเอง" การจับกุมคณะสงฆ์และการปิดโบสถ์ได้เริ่มขึ้นอีกครั้งตั้งแต่ปี พ.ศ. 2472 ดังนั้นในปี 2480 คริสตจักรมากกว่า 8,000 แห่งถูกปิด 70 สังฆมณฑลและตัวแทนถูกชำระบัญชี ในช่วงปี พ.ศ. 2480-2481 NKVD ได้ดำเนินการเป็นจำนวนมากทุกแห่งเพื่อจับกุมและยิงพระสงฆ์ ในตอนท้ายของการปฏิบัติการพิเศษเมื่อวันที่ 16 เมษายน พ.ศ. 2481 รัฐสภาสูงสุดของสหภาพโซเวียตแห่งสหภาพโซเวียตได้ตัดสินใจเลิกกิจการคณะกรรมาธิการรัฐสภาของคณะกรรมการบริหารกลางของสหภาพโซเวียตด้านลัทธิ การปราบปรามในปี 2480-2481 ก็ส่งผลกระทบต่อผู้ปรับปรุงเช่นกัน ถ้าในตอนต้นของปี 2481 พวกเขามีบาทหลวงปกครอง 49 องค์และเกษียณ 11 องค์ ในฤดูร้อนปี 2484 มีพระสังฆราชนักปฏิรูปผู้ปกครองเพียง 2 องค์ ผู้รอดชีวิตที่เหลือก็เกษียณหรือถูกคุมขัง

ภายในปี 1939 โครงสร้างโบสถ์ทั่วประเทศได้ถูกทำลายลงอย่างแท้จริง สังฆมณฑลที่หน่วยปกครองหายไปจริง ๆ พระสงฆ์ส่วนใหญ่ถูกกำจัดทิ้งทางร่างกายหรืออยู่ในค่าย อย่างไรก็ตาม ในปี พ.ศ. 2482 สตาลินก็เห็นได้ชัดว่าความพยายามในการแก้ปัญหาการกำจัดศาสนาในสหภาพโซเวียตโดยสิ้นเชิงล้มเหลว นักวิจัยบางคนเชื่อว่าการดำรงอยู่ของโบสถ์ Catacomb ในสหภาพโซเวียตเป็นหนึ่งในเหตุผลสำคัญ ถ้าไม่ใช่เหตุผลหลัก สาเหตุที่ปรมาจารย์โลคัม เตเนนส์ สามารถรักษาเขตการปกครองหลายร้อยแห่งและการบริหารคริสตจักรให้ลดลงเหลือน้อยที่สุดภายในปี 2482 สถานการณ์เปลี่ยนไปอย่างรุนแรงในเดือนกันยายน พ.ศ. 2482 เมื่อการผนวกดินแดนทางตะวันออกของโปแลนด์โดยสหภาพโซเวียต และในปี พ.ศ. 2483 ลัตเวีย ลิทัวเนียและเอสโตเนีย มีผู้เชื่อออร์โธดอกซ์มากกว่า 7,500,000 คนในยูเครนตะวันตก เบลารุส และทะเลบอลติก ประเทศที่จัดตั้งขึ้นในสังฆมณฑลพบว่าตนเองอยู่ในอาณาเขตของสหภาพโซเวียตและตำบล, อารามที่ทำงาน, สถาบันการศึกษา, กองบรรณาธิการของหนังสือพิมพ์คริสตจักร ฯลฯ ในเวลานี้มีการลดการกระทำต่อต้านคริสตจักรชั่วคราว รัฐบาลต้องการกิจกรรมของ Patriarchate มอสโก: “เป็นครั้งแรกนับตั้งแต่เขาเป็นหัวหน้าคริสตจักร Sergius พบว่าตัวเองอยู่ในตำแหน่งที่เขาสามารถเรียกร้องสัมปทานจากรัฐบาลได้” ไม่มีสถิติที่ถูกต้องและเชื่อถือได้เกี่ยวกับคริสตจักรที่ดำเนินการในช่วงก่อนสงครามมหาผู้รักชาติ แต่จากแหล่งข่าวบางแห่ง จำนวนโบสถ์ก่อนเริ่มสงครามคือ 3,732 แห่งของ "แนวปฏิบัติ" ทั้งหมด (ซึ่งก็คือ Renovationist และ Uniate และคาทอลิก) ซึ่งประมาณ 3,350 คนอยู่ทางตะวันตกของสาธารณรัฐที่ถูกผนวกเข้ามาเมื่อเร็ว ๆ นี้ และจำนวนนักบวชตาม TASS คือ 5,665 ซึ่งประมาณ 90% ตกอยู่ที่ยูเครนตะวันตกและเบลารุส มอลโดวา และรัฐบอลติก

2484-2534

เมื่อวันที่ 22 มิถุนายน พ.ศ. 2484 Metropolitan Sergius กลับไปที่สำนักงาน Patriarchate จากพิธีสวดวันอาทิตย์ในมหาวิหาร Epiphany พิมพ์ด้วยมือของเขาเอง จดหมายถึงคนเลี้ยงแกะและฝูงแกะของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ของพระคริสต์ซึ่งเขาเรียกร้องให้ทุกคนยืนขึ้นเพื่อปกป้องมาตุภูมิ อุทธรณ์ถูกส่งไปยังสังฆมณฑลทั้งหมด วันที่ 26 มิถุนายน เมโทรโพลิแทนเซอร์จิอุสทำหน้าที่สวดมนต์ที่วิหารศักดิ์สิทธิ์ในมอสโก เกี่ยวกับการให้ชัยชนะหลังจากนั้นคำอธิษฐานดังกล่าวก็เริ่มดำเนินการในโบสถ์ทุกแห่งของคริสตจักรรัสเซีย มีการรณรงค์อย่างกว้างขวางเพื่อระดมทุนซึ่งใช้ในการสร้างและโอนคอลัมน์รถถังที่ตั้งชื่อตาม Dmitry Donskoy และฝูงบินที่ตั้งชื่อตาม Alexander Nevsky ให้กับกองทัพ

ภายใต้เงื่อนไขของการบังคับพันธมิตรทางทหารและการเมืองกับบริเตนใหญ่และสหรัฐอเมริกา บริษัทร่วมทุนสตาลินเผชิญกับความจำเป็นในการหยุดการรณรงค์ต่อต้านศาสนาและต่อต้านคริสตจักรในสหภาพโซเวียต ซึ่งส่งผลกระทบในทางลบอย่างยิ่งต่อความคิดเห็นสาธารณะของพันธมิตร อำนาจ; รูสเวลต์กำหนดเงื่อนไขโดยตรงในการให้ความช่วยเหลือในการปราบปรามศาสนาในสหภาพโซเวียตที่อ่อนแอลง “แล้วในปลายเดือนตุลาคม พ.ศ. 2484 [F. D. Roosevelt] ตัวแทนส่วนตัว A. Harriman แจ้งสตาลินเกี่ยวกับความกังวลของสาธารณชนชาวอเมริกันเกี่ยวกับชะตากรรมของคริสตจักรรัสเซีย ถ่ายทอดคำขอของประธานาธิบดีในการปรับปรุงสถานการณ์ทางกฎหมายและการเมืองในรัสเซีย

ปัจจัยสำคัญอีกประการที่ทำให้การปราบปรามศาสนาลดลงคือการฟื้นคืนชีพของคริสตจักรในดินแดนของสหภาพโซเวียตภายใต้การควบคุมของเยอรมนี: กองกำลังติดอาวุธและหน่วยลงโทษของสหภาพโซเวียตซึ่งเป็นการรุกเชิงกลยุทธ์ด้วยเหตุผลของความได้เปรียบทางการเมือง ไม่สามารถดำเนินการปราบปรามในอดีตในดินแดนที่ถูกยึดครองได้ทันที เมื่อวันที่ 25 มกราคม พ.ศ. 2487 ผู้อ่านสดุดีของตำบล Nikolo-Konetsky ของเขต Gdov, S. D. Pleskach เขียนถึง Metropolitan Alexy: "ฉันสามารถรายงานได้ว่าชาวรัสเซียเปลี่ยนไปอย่างสิ้นเชิงทันทีที่ชาวเยอรมันปรากฏตัว มีการสร้างวัดที่ถูกทำลาย, เครื่องใช้ในโบสถ์ถูกสร้างขึ้น, เสื้อคลุมถูกส่งมาจากที่ที่มันได้รับการเก็บรักษาไว้ ผู้หญิงชาวนาแขวนผ้าเช็ดตัวสะอาดและปักด้วยตัวเองบนไอคอน มีแต่ความสุขและกำลังใจ เมื่อทุกอย่างพร้อมแล้ว ก็เชิญพระสงฆ์มาถวายวัด ในเวลานั้นมีเหตุการณ์ที่น่ายินดีที่ฉันไม่สามารถอธิบายได้

เมื่อวันที่ 5 มิถุนายน พ.ศ. 2486 I. V. Stalin ได้ลงนามในพระราชกฤษฎีกาลับของคณะกรรมการป้องกันประเทศ ในการอนุมัติมาตรการในการปรับปรุงงานต่างประเทศของหน่วยข่าวกรองของสหภาพโซเวียตซึ่งจัดเป็นครั้งแรกที่องค์กรศาสนาจัดเป็นวัตถุที่น่าสนใจสำหรับหน่วยข่าวกรองต่างประเทศของสหภาพโซเวียต

ในช่วงก่อนการประชุมเตหะราน ซึ่งจัดขึ้นเมื่อปลายปี พ.ศ. 2486 “เจตนา [ของสตาลิน] ของเขาคือการผลักดันอีกครั้งเพื่อเปิดแนวรบที่สอง และเพื่อขอความช่วยเหลือเพิ่มเติม เขาตัดสินใจว่าถึงเวลาต้องแสดงท่าทีต่อสาธารณชนและแสดงความภักดีต่อศาสนจักร เขาเชื่อว่าชาติตะวันตกจะซาบซึ้งกับสัญญาณดังกล่าว และสิ่งนี้จะนำมาซึ่งการตอบสนองที่ต้องการ

เมื่อวันที่ 30 สิงหาคม G. G. Karpov เจ้าหน้าที่ NKGB (ประธานสภากิจการคริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งรัสเซียในอนาคต) ได้ส่งปรมาจารย์ Locum Tenens Sergius และเจ้าหน้าที่ของเขาจาก Ulyanovsk อย่างเร่งด่วนซึ่งผู้นำคริสตจักรของ Patriarchate ได้รับการอพยพตั้งแต่ตุลาคม 2484 ไปมอสโก

ขณะอพยพ Metropolitan Sergius ใช้ทุกโอกาสเพื่อสร้างโครงสร้างการบริหารคริสตจักรของ Patriarchy มอสโก: อันเป็นผลมาจากความพยายามของเขา จำนวนบาทหลวง "ที่ลงทะเบียน" ในสหพันธรัฐรัสเซียเพิ่มขึ้นจาก 7 (กลางเดือนตุลาคม 2484) เป็น 18.

เมื่อวันที่ 4 กันยายน พ.ศ. 2486 I. V. Stalin ได้พบกับปรมาจารย์ Locum Tenens Sergius (Stragorodsky) และ Metropolitans: Alexy (Simansky) แห่ง Leningrad และ Nikolai (Yarushevich) แห่ง Kyiv ซึ่งอยู่ในมอสโกตลอดเวลา (ผู้มีอำนาจของคริสตจักรที่แท้จริงใน Reichskommmissariat ยูเครนซึ่งสร้างขึ้นเมื่อวันที่ 20 สิงหาคม พ.ศ. 2484 นั้นเป็นของ "ผู้บริหารของโบสถ์ออร์โธดอกซ์ยูเครนออร์โธดอกซ์ Autocephalous" Archbishop Polycarp (Sikorsky) ได้รับการแต่งตั้งในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2484 โดย Metropolitan Dionysius (Valedinsky) แห่งกรุงวอร์ซอบน พื้นฐานของคำแนะนำจากพระสังฆราชเบนจามินแห่งคอนสแตนติโนเปิลและตามข้อตกลงกับเจ้าหน้าที่ของ Reichskommissariat) . ในการประชุมในนามของรัฐบาลของสหภาพโซเวียตตามบันทึกของ G. G. Karpov สตาลินกล่าวว่า: “ว่าคริสตจักรสามารถวางใจในการสนับสนุนอย่างเต็มที่จากรัฐบาลในทุกเรื่องที่เกี่ยวข้องกับการเสริมสร้างความเข้มแข็งและการพัฒนาองค์กรภายในสหภาพโซเวียต”; มีมติให้จัดตั้งหน่วยราชการพิเศษขึ้น - สภาคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียนำโดย G.G. Karpov

เมื่อวันที่ 8 กันยายน พ.ศ. 2486 ที่บ้านพักของอดีตเอกอัครราชทูตเยอรมันใน Chisty Lane ได้มีการจัดสภาบิชอปขึ้นโดยเลือกเซอร์จิอุสสังฆราชแห่งมอสโกและรัสเซียทั้งหมด ในวันเดียวกันนั้น Holy Synod "ภายใต้สังฆราช" ได้ก่อตั้งขึ้นซึ่งรวมถึงสมาชิกถาวร 3 คน: Metropolitan Alexy (Simansky) แห่ง Leningrad, Nikolai (Yarushevich) แห่ง Kyiv และ Sergius (Grichin), อาร์คบิชอปแห่ง Gorky และ Arzamas โบสถ์ปรมาจารย์ได้รับการรับรองโดยพฤตินัยและได้รับชื่ออย่างเป็นทางการในปัจจุบัน - โบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซียแทนที่จะเป็นแบบที่ใช้มาก่อน: คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในท้องถิ่นซึ่งหมายถึงการไม่รับรู้โครงสร้างผู้ปรับปรุงใหม่โดยรัฐ ปรมาจารย์ถูกสร้างขึ้นใหม่โดยไม่มีสภาคริสตจักรสูงสุดที่สภา 2460-2461 จัดทำ แต่พระเถรเถรในฐานะร่างกายได้รับการเก็บรักษาไว้และการดำรงอยู่ของมันได้รับการประดิษฐานอยู่ในระเบียบว่าด้วยการจัดการของ ROC ซึ่งเป็นลูกบุญธรรมที่สภาปี 2488 สภาเถรใหม่แตกต่างจากสภาชั่วคราวภายใต้รองโลคัม เตเนนส์ ตรงที่มันกลายเป็นอวัยวะที่มีอำนาจ และไม่เพียงแต่เป็นคณะที่ปรึกษาภายใต้ลำดับชั้นที่หนึ่งเท่านั้น

เมื่อวันที่ 12 ตุลาคม พ.ศ. 2486 I. V. Stalin ตัดสินใจเลิกกิจการโครงสร้างโบสถ์ที่ปรับปรุงใหม่ ตั้งแต่นั้นมา ตามความคิดริเริ่มของทางการ กระบวนการเร่งการรับพระสงฆ์และบาทหลวงรีโนเวชั่นนิสต์เข้าโบสถ์ปรมาจารย์อย่างเร่งด่วนก็เริ่มขึ้น และสภากิจการคริสตจักรออร์โธดอกซ์เริ่มกำหนดอดีตนักปรับปรุงซ่อมแซมเพื่อนัดหมายไปที่มหาวิหาร

ตั้งแต่วันที่ 19 กันยายนถึง 28 กันยายน พ.ศ. 2486 ตามคำเชิญของ Patriarchate ลำดับชั้นที่เก่าแก่เป็นอันดับสองของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์อาร์คบิชอป Cyril Garbett แห่ง York อยู่ในมอสโก ( Cyril Forster Garbett) ซึ่งหมายถึงการเริ่มต้นใหม่ของกิจกรรมนโยบายต่างประเทศของผู้นำของ Patriarchate วันที่ 21 กันยายน ไซริล การ์เบตต์สวมชุดพิธีกรรม อยู่ที่แท่นบูชาในระหว่างการเฉลิมฉลองพิธีสวดโดยสังฆราชเซอร์จิอุสในอาสนวิหารศักดิ์สิทธิ์ 24 กันยายน The New York Timesอาร์คบิชอปการ์เบตต์กล่าวว่า "เขาเชื่อว่ามีเสรีภาพในการนับถือศาสนาอย่างสมบูรณ์ในสหภาพโซเวียต"

ตามกฎแล้ววัดที่เปิดโดยทางการเยอรมันไม่ได้ปิด มีการเปิดโบสถ์หลายแห่งที่ปิดก่อนหน้านี้คือ Trinity-Sergius Lavra สถาบันการศึกษาทางจิตวิญญาณ ภายใต้ Holy Synod แผนกสิ่งพิมพ์ (1945) คณะกรรมการการศึกษาและแผนกความสัมพันธ์ของคริสตจักรภายนอก (1946) ได้รับการจัดตั้งขึ้น ในปี 1948 ในบันทึกอธิบายของ Politburo สภากิจการของโบสถ์ Russian Orthodox ได้ให้ข้อมูลต่อไปนี้เกี่ยวกับจำนวนโบสถ์และบ้านสวดมนต์ในสหภาพโซเวียต:

ตามบันทึกจากสภากิจการคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในปี 2491: “ณ วันที่ 1 มกราคม พ.ศ. 2491 มีโบสถ์และบ้านสวดมนต์ 14,329 แห่งในสหภาพโซเวียต (โบสถ์ 11,897 แห่งและบ้านสวดมนต์ 2,432 แห่งซึ่งคิดเป็น 18.4% ของทั้งหมด) จำนวนโบสถ์ บ้านละหมาด และอุโบสถ ในปี พ.ศ. 2457 มีจำนวน 77,767) จำนวนคริสตจักรในยูเครน SSR คือ 78.3% ของจำนวนของพวกเขาในปี 1914 และใน RSFSR - 5.4% ... การเพิ่มขึ้นของจำนวนคริสตจักรที่ใช้งานและบ้านสวดมนต์เกิดขึ้นด้วยเหตุผลดังต่อไปนี้: a) ในช่วงสงครามใน ดินแดนที่อยู่ภายใต้การยึดครองของเยอรมันมีการเปิดโบสถ์ 7547 แห่ง (ในความเป็นจริงมากยิ่งขึ้นเนื่องจากคริสตจักรจำนวนมากหยุดทำงานหลังสงครามเนื่องจากการจากไปของพระสงฆ์พร้อมกับชาวเยอรมันและเนื่องจากการยึดครองโดยเราของ ชุมชนทางศาสนาของโรงเรียน สโมสร ฯลฯ อาคารที่พวกเขาครอบครองในระหว่างการประกอบอาชีพทำบ้านสวดมนต์) ; b) ในปี 1946, 2491 ตำบลของโบสถ์ Uniate (กรีกคาทอลิก) ในภูมิภาคตะวันตกของยูเครน SSR ที่แปลงเป็น Orthodoxy; ค) สำหรับปี 2487-2490 เปิดใหม่อีกครั้งโดยได้รับอนุญาตจากสภาคริสตจักร 1270 แห่ง ส่วนใหญ่อยู่ใน RSFSR จากที่ซึ่งมีผู้เชื่อจำนวนมากและต่อเนื่องเรียกร้อง

ความตั้งใจเบื้องต้นของทางการโซเวียตที่จะจัดสภาสากลในมอสโกในปี 2491 "เพื่อแก้ไขปัญหาการมอบตำแหน่งผู้นำศาสนาในมอสโก Patriarchate" ถูกปฏิเสธในปรมาจารย์ตะวันออก ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2491 การประชุมของหัวหน้าและผู้แทนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ท้องถิ่นได้จัดขึ้นที่กรุงมอสโกซึ่งไม่มีบิชอพของปรมาจารย์ชาวกรีกชั้นนำเห็น

การเปลี่ยนแปลงนโยบายของเจ้าหน้าที่บางส่วนเกี่ยวกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียและลำดับชั้นเกิดขึ้นในช่วงครึ่งหลังของเดือนกรกฎาคม - สิงหาคม พ.ศ. 2491: มีการกดขี่ต่อบาทหลวงที่ทำงานอยู่การแทรกแซงของสภาในนโยบายด้านบุคลากรของ Patriarchate กำลังทวีความรุนแรงขึ้น ไม่มีโบสถ์ใดเปิดตั้งแต่ พ.ศ. 2491 จนกระทั่งสตาลินเสียชีวิต ตั้งแต่เดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2492 ถึงมีนาคม พ.ศ. 2496 การถวายต่างๆ ได้ยุติลง ยกเว้นจำนวนเล็กน้อยสำหรับยูเครนและสังฆมณฑลต่างประเทศ

ณ วันที่ 1 มกราคม พ.ศ. 2495 มีโบสถ์ 13,786 แห่งในประเทศ โดย 120 แห่งไม่ได้เปิดดำเนินการ เนื่องจากเป็นโบสถ์ที่ใช้เก็บเมล็ดพืช จำนวนพระสงฆ์และสังฆานุกรลดลงเหลือ 12,254 อาราม เหลืออาราม 62 แห่ง เฉพาะในปี พ.ศ. 2494 มีอาราม 8 แห่งปิดทำการ

ในปี พ.ศ. 2498-2499 พระสังฆราชและนักบวชบางคนกลับมาจากค่ายพักพิงและลี้ภัย จำนวนสมาคมออร์โธดอกซ์ที่จดทะเบียน (ตำบล) ณ วันที่ 1 มกราคม 2500 คือ 13,477

อย่างไรก็ตาม แม้ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐจะ "ละลาย" คริสตจักรก็ยังอยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐอย่างต่อเนื่อง และความพยายามใดๆ ในการขยายกิจกรรมนอกกำแพงโบสถ์ก็ถูกปฏิเสธ จนถึงการคว่ำบาตรทางปกครอง นับตั้งแต่ช่วงปลายทศวรรษ 1950 เป็นต้นมา มีคลื่นลูกใหม่แห่งแรงกดดันต่อคริสตจักร การให้เหตุผลไม่ใช่ข้อกล่าวหาทางการเมืองอีกต่อไป แต่เป็นการต่อสู้กับ "การอยู่รอดทางศาสนา" ในใจของผู้คน ระหว่างปี 2501-2508 จำนวนสมาคมออร์โธดอกซ์ที่จดทะเบียนลดลงเหลือ 7,551 นับตั้งแต่ช่วงปลายทศวรรษ 1950 เป็นต้นมา นโยบายบุคลากรที่เป็นเป้าหมายเริ่มถูกนำมาใช้เพื่อเปลี่ยนองค์ประกอบของคณะสงฆ์ในเชิงคุณภาพ (การเตรียมตัวสำหรับ "การแสดงของพระสงฆ์องค์สุดท้าย") เนื่องจากเจ้าหน้าที่กลัวนักบวชที่ได้รับการฝึกฝนมาเป็นอย่างดี

จำนวนพระสงฆ์ที่ขึ้นทะเบียนไม่เพียงแต่ลดลงอย่างรวดเร็วเท่านั้น แต่ยังถูกถอดออกจากการควบคุมโดยตรงต่อกิจกรรมทางการเงินและเศรษฐกิจของวัด: สภาบิชอปเมื่อวันที่ 18 กรกฎาคม 2504 ได้ทำการแก้ไขข้อบังคับว่าด้วยการบริหารงานของ ร็อค อาราม 40 แห่งถูกปิด (โดยเฉพาะอย่างยิ่งในมอลโดวา จาก 15 แห่ง รอด 1 แห่ง) เซมินารีเทววิทยา 5 แห่งจาก 8 แห่ง และการเข้าศึกษาในอารามที่เหลือแต่ละแห่งมีจำกัด เครือข่ายของคริสตจักรปฏิบัติการลดลงทุกหนทุกแห่งโดยเฉพาะอย่างยิ่งในภูมิภาคตะวันออกของยูเครนซึ่งเหลือไม่เกิน 20-25% ของระดับหลังสงคราม (ตัวอย่างเช่นในภูมิภาค Dnipropetrovsk หลังจากการชำระบัญชีของ 85 ตำบล ของคริสตจักรที่ทำงานในปี 2501-2506 เหลือเพียง 25 แห่ง) ในเวลาเดียวกันเจ้าหน้าที่พยายามที่จะใช้อำนาจของคริสตจักรเพื่อเสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งของสหภาพโซเวียตในประชาคมระหว่างประเทศเพื่อจุดประสงค์ที่ในปี 2504 การเข้าสู่คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย (และคริสเตียนอื่น ๆ อีกจำนวนหนึ่ง องค์กรทางศาสนา) เข้าสู่สภาคริสตจักรโลกได้ริเริ่มขึ้น

ช่วงปี 2508-2528 เป็นช่วงเวลาแห่งความมั่นคงในความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับคริสตจักร โดยมีสัญญาณบางอย่างของการเสริมสร้างความเข้มแข็งและการเติบโตภายในปรากฏขึ้น การฟื้นคืนชีพของผู้ปฏิบัติงานของคณะสงฆ์เริ่มต้นขึ้น การเติบโตของระดับการศึกษาและการฝึกอบรมด้านเทววิทยา ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการย้ายถิ่นของประชากรจากพื้นที่ชนบทไปยังเมือง สัดส่วนของชุมชนเมืองเพิ่มขึ้น

ความสำคัญอย่างยิ่งในการพัฒนาขบวนการสิทธิมนุษยชนในสหภาพโซเวียตและการฟื้นคืนความสนใจในคริสตจักรในหมู่นักปราชญ์คือ "จดหมายเปิดผนึก" ของนักบวชที่ไม่เห็นด้วย นิโคไล อัชลิมัน และเกลบ ยากูนิน ในเดือนพฤศจิกายน 2508

ตามที่ประธานสภาศาสนาภายใต้คณะรัฐมนตรีของสหภาพโซเวียต K. M. Kharchev การตัดสินใจด้านบุคลากรของพรรคและความเป็นผู้นำของรัฐของสหภาพโซเวียตเกี่ยวกับลำดับชั้นของ ROC ในช่วงปลายทศวรรษ 1980 ได้ดำเนินการดังนี้: “ จากนั้นความเห็นของคณะกรรมการกลางเกี่ยวกับสังฆราชของ ROC ก็ถูกสร้างขึ้นจากข้อมูลเช่น KGB และสภา และหากมุมมองทั้งสองตรงกัน แสดงว่ามีการตัดสินใจแล้ว หน่วยงาน KGB ให้ความสนใจเป็นพิเศษกับกิจกรรมระหว่างประเทศของ Patriarchate มอสโก: การเลือกผู้สมัครพระสงฆ์สำหรับการทำงานในต่างประเทศกลายเป็นทิศทางหลักของกิจกรรมร่วมกันของ KGB และสภากิจการศาสนา ในปี 1993 นายพล KGB ที่เกษียณแล้วและผู้แปรพักตร์ Oleg Kalugin ให้การว่า: “<…>นอกจากนี้ ผู้คนยังได้รับคัดเลือกจาก "หลักฐานการประนีประนอม" สิ่งนี้มักปฏิบัติโดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับลำดับชั้นและนักบวชของโบสถ์ออร์โธดอกซ์

เริ่มต้นในปี 1987 ภายใต้กรอบของนโยบายของกลาสนอสต์และเปเรสทรอยกาที่ดำเนินการภายใต้มิคาอิล กอร์บาชอฟ กระบวนการค่อยเป็นค่อยไปของการโอนอาคารและทรัพย์สินที่เคยอยู่ภายใต้เขตอำนาจของพระศาสนจักรเริ่มใช้ปรมาจารย์ สังฆมณฑล และชุมชนของผู้ศรัทธา มีการเปิดเสรีระบอบการควบคุมชีวิตทางศาสนาและข้อจำกัดในกิจกรรมของสมาคมทางศาสนา

เมื่อวันที่ 28 มกราคม พ.ศ. 2531 สภาศาสนาภายใต้คณะรัฐมนตรีของสหภาพโซเวียตได้ยกเลิกระเบียบที่จำกัดกิจกรรมของวัดในโบสถ์ จุดเปลี่ยนในความสัมพันธ์ของชีวิตคริสตจักรคือการฉลองครบรอบ 1,000 ปีของการรับบัพติสมาของรัสเซียในปี 1988 การห้ามการรายงานข่าวทางโทรทัศน์เกี่ยวกับชีวิตทางศาสนาในสหภาพโซเวียตถูกยกเลิก: เป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของสหภาพโซเวียตที่ผู้คนสามารถรับชมการถ่ายทอดสดการนมัสการทางโทรทัศน์ได้ การยืนยันการเปลี่ยนแปลงพื้นฐานในนโยบายทางศาสนาของรัฐในเงื่อนไข เปเรสทรอยก้าเป็นการเลือกตั้งในปี 1989 จากรัฐมนตรีประมาณ 300 คนของศาสนาต่าง ๆ รวมถึง 192 Orthodox ซึ่งเป็นผู้แทนประชาชนของโซเวียตในระดับต่างๆ

สถานะเต็มของนิติบุคคลได้มาโดยโบสถ์ Russian Orthodox เมื่อวันที่ 30 พฤษภาคม 1991 เมื่อกระทรวงยุติธรรมของ RSFSR ลงทะเบียน กฎบัตรพลเรือนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียได้รับการอนุมัติจาก Holy Synod เมื่อวันที่ 31 มกราคมของปีเดียวกันซึ่งเป็นไปได้ด้วยการเปลี่ยนแปลงกฎหมายว่าด้วยเสรีภาพในการรู้สึกผิดชอบชั่วดีและองค์กรทางศาสนาในสหภาพโซเวียต ก่อนหน้านั้นสถานะทางกฎหมายของ ROC ถูกควบคุมโดยพระราชกฤษฎีกาของคณะกรรมการบริหารกลาง All-Russian และสภาผู้แทนราษฎรแห่ง RSFSR เกี่ยวกับสมาคมทางศาสนาเมื่อวันที่ 8 เมษายน 2472 ซึ่งออกตามพระราชกฤษฎีกา สภาผู้แทนราษฎรแห่ง RSFSR วันที่ 20 มกราคม พ.ศ. 2461 เรื่องการแยกโบสถ์ออกจากรัฐและโรงเรียนออกจากโบสถ์.

การล่มสลายของสหภาพโซเวียตทำให้เกิดกระแสแรงเหวี่ยงในโบสถ์เช่นกัน โครงสร้างคริสตจักรที่เป็นอิสระจากโบสถ์รัสเซียออร์โธดอกซ์เริ่มถูกสร้างขึ้นในอาณาเขตของสาธารณรัฐโซเวียตเดิม (มักได้รับการสนับสนุนจากเจ้าหน้าที่) ในสภาพความขัดแย้ง จำนวนตำบลในยูเครนถูกแยกออกจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ยูเครน (Kyiv Patriarchate) ก่อตั้งขึ้นบนพื้นฐานของพวกเขา ในมอลโดวา ส่วนหนึ่งของตำบลผ่านเข้าไปในเขตอำนาจของ Patriarchate โรมาเนีย (Metropolis of Bessarabia) ในเอสโตเนีย ส่วนหนึ่งของตำบลก็ออกจากเขตอำนาจของ Patriarchate มอสโก โดยยอมรับการอุปถัมภ์ของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล

ลักษณะเฉพาะของตำแหน่งของ ROC ที่เกิดขึ้นหลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียต (ปลายเดือนธันวาคม 2534) เป็นลักษณะข้ามชาติของเขตอำนาจศาลพิเศษภายในอดีตสหภาพโซเวียต (ไม่มีจอร์เจีย): เป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ทั้งหมดของการดำรงอยู่ , Patriarchate มอสโกเริ่มพิจารณา "อาณาเขตตามบัญญัติ" (คำนี้ถูกนำมาใช้ในการหมุนเวียนในปี 1989) อาณาเขตของรัฐอธิปไตยและอิสระหลายแห่ง ด้วยเหตุนี้ ฝ่ายบริหารและฝ่ายบัญญัติ (สังฆมณฑล เขตนครหลวง และโบสถ์ที่ปกครองตนเองจำนวนหนึ่ง) ซึ่งตั้งอยู่ในประเทศต่างๆ ทำหน้าที่ในสภาพทางกฎหมายของรัฐ สังคม-การเมือง การสารภาพบาป และวัฒนธรรมที่แตกต่างกันมาก

ในช่วงต้นทศวรรษ 1990 มีแถลงการณ์ในหนังสือพิมพ์เกี่ยวกับความเชื่อมโยงของคณะสงฆ์ของโบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซียกับหน่วยงานสอบสวนทางการเมืองและการจารกรรมของสหภาพโซเวียต ระบุว่าเอกสารสำคัญเปิดเผยระดับการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันของลำดับชั้นของ Patriarchate มอสโกในกิจกรรมของ KGB ในต่างประเทศ

Patriarchate of Patriarch Alexy II มีลักษณะการเติบโตเชิงปริมาณอย่างมีนัยสำคัญของตำบล อาราม และสังฆมณฑลของโบสถ์ Russian Orthodox การรักษาความแตกแยกในยูเครน และบทบาทที่เพิ่มขึ้นของโบสถ์ Russian Orthodox ในชีวิตทางสังคมและการเมืองของรัสเซีย และบางประเทศของอดีตสหภาพโซเวียต

เมื่อวันที่ 17 พฤษภาคม พ.ศ. 2550 ได้มีการลงนามในพระราชบัญญัติศีลมหาสนิทระหว่าง ROCOR และ ROC ตามที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียนอกรัสเซียได้กลายเป็น

เมื่อวันที่ 27 มกราคม พ.ศ. 2552 สภาท้องถิ่นของคริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งรัสเซียได้เลือกเมืองหลวงคิริลล์ (Gundyaev) แห่ง Smolensk และ Kaliningrad เข้าสู่บัลลังก์ปรมาจารย์แห่งมอสโกซึ่งมีความคิดริเริ่มในการปฏิรูปโครงสร้างการบริหารของ Patriarchate มอสโกโดยเฉพาะอย่างยิ่งจำนวนใหม่ สถาบันเถาวัลย์ (แผนก) ถูกสร้างขึ้นและคริสตจักรก็ปรากฏตัวขึ้นอย่างแข็งขันมากขึ้นในชีวิตของสังคม

ในปี 2011 การปฏิรูปโครงสร้างสังฆมณฑลเริ่มต้นขึ้น ซึ่งประกอบด้วยการสร้างสังฆมณฑลใหม่ โบสถ์ Russian Orthodox ซึ่งเป็นผลมาจากการที่โบสถ์ Russian Orthodox เช่นเดียวกับในโบสถ์ท้องถิ่นอื่นๆ จำนวนหนึ่ง จะมีสามแห่ง - ระบบเวที: ปรมาจารย์ - มหานคร - สังฆมณฑล

เมื่อวันที่ 3 เมษายน 2555 สภาคริสตจักรสูงสุดของคริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งรัสเซียได้ยื่นอุทธรณ์ซึ่ง 4 กรณีของ "การดูหมิ่นศาสนา" ของคริสตจักรและ "ข้อกล่าวหาและคำกล่าวที่ดังโดยศัตรูของศรัทธา" เช่น การกระทำส่วนบุคคล " บุคคลที่ต่อต้านคริสตจักร” ที่เกิดขึ้นเสมอมา เปรียบได้กับเหตุการณ์ใน “ต้นศตวรรษที่ยี่สิบ”

ช่วงเวลาของ Kievan
มหานคร
ที่ 988 เจ้าชายวลาดิเมียร์แห่งเคียฟสรุปข้อตกลงมิตรภาพและความช่วยเหลือซึ่งกันและกันกับไบแซนเทียม หนึ่งในเงื่อนไขของเขาคือการยอมรับศาสนาคริสต์โดยวลาดิมีร์ซึ่งสำเร็จแล้ว ในเดือนสิงหาคม 988(ตามนักประวัติศาสตร์บางคน- 1 สิงหาคม 990.) พิธีล้างบาปของชาวเคียฟ - คนต่างศาสนาในน่านน้ำแม่น้ำเกิดขึ้น บัพติศมาดำเนินการโดยนักบวชไบแซนไทน์ (กรีก) หลังจากนั้น ศาสนาคริสต์ก็เริ่มหยั่งรากใน Novgorod, Rostov, Suzdal, Murom และศูนย์กลางอื่น ๆ ของรัฐ Kievan ในรัชสมัยของเจ้าชายวลาดิเมียร์ (เสียชีวิตในปี ค.ศ. 1015) ประชากรส่วนใหญ่ของรัสเซียเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ กระบวนการนี้ไม่ราบรื่นนัก นักวิจัยได้ตระหนักถึงข้อเท็จจริงของการต่อต้านความเชื่อใหม่

การทำให้เป็นคริสต์ศาสนิกชนของรัสเซียมาพร้อมกับการสร้างวิหารที่แข็งขัน ในขณะเดียวกันก็วาดขึ้น องค์กรคริสตจักร:บูชาในวัด พระสงฆ์และสังฆานุกรในเมืองใหญ่ - Novgorod, Vladimir-Volynsky, Chernigov, Pereyaslavl, Belgorod, Rostov the Great - มีที่อยู่อาศัย บิชอปและใน Kyiv คือ มหานครอุทิศให้กับกรุงคอนสแตนติโนเปิล พระสังฆราช. ดังนั้นในศตวรรษแรกของการดำรงอยู่ คริสตจักรรัสเซียเป็นมหานครภายใต้เขตอำนาจของพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลแม้ว่าจะมีเอกราชในวงกว้าง

เจ้าชาย Kyiv ดึงดูดมหานครและพระสังฆราชให้ การมีส่วนร่วมในกิจการสาธารณะ
คริสตจักรมีส่วนร่วมในการสร้างกฎหมายทั้งหมดของรัสเซีย มีส่วนทำให้ระบบการลงโทษลดลง และพัฒนาความปรารถนาในความเมตตา ต้องขอบคุณเธอที่มีการสร้างอนุสาวรีย์สถาปัตยกรรมและภาพวาดอันงดงาม ซึ่งมหาวิหารเซนต์โซเฟียในเคียฟและมหาวิหารเซนต์โซเฟียในโนฟโกรอดยังคงมีชีวิตรอดมาจนถึงทุกวันนี้ ภาษาเขียนแพร่กระจาย
ในศตวรรษที่สิบสอง Kievan Rus ได้แยกออกเป็นอาณาเขตเฉพาะ คริสตจักรรัสเซียที่รวมเป็นหนึ่งได้กลายเป็นตัวตนของความสามัคคีของรัสเซียทั้งหมด
ได้ทนทุกข์ทรมานอย่างทารุณกับคนทั้งปวง ระหว่างการรุกรานมองโกล-ตาตาร์คริสตจักรยังคงได้รับผลประโยชน์บางอย่างจากฝูงชน สิ่งนี้ทำให้ลำดับชั้นมีโอกาสที่จะเสริมสร้างความตระหนักในความสามัคคีของประเทศที่ขาดและกระจัดกระจาย ใช่ใน 1274 ในปีเดียวกันนั้น สภาคริสตจักรได้จัดขึ้นที่เมือง Vladimir-on-Klyazma ซึ่งคณะสงฆ์ของ Suzdal Russia, Veliky Novgorod และ Pskov ได้เข้าร่วม ชีวิตยังทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับที่อยู่อาศัยใหม่ของนครหลวงเนื่องจาก Kyiv ที่ถูกทำลายและไม่มีการป้องกันไม่สามารถเล่นบทบาทของศูนย์กลางทางจิตวิญญาณได้
มอสโกเป็นศูนย์กลางของคริสตจักรรัสเซียในตอนต้นของศตวรรษที่สิบสี่นครหลวงได้ย้ายที่อยู่อาศัยไปยังวลาดิเมียร์และจาก 1326- ไปมอสโก เมืองหลวงของมอสโกกลายเป็นบุคคลสำคัญทางศาสนาและการเมืองที่โดดเด่นในยุคนั้น อเล็กซี่ (1354-1378),เนื่องจากสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ซึ่งเป็นเวลานานกลายเป็นรัฐบุรุษคนแรก - หัวหน้า Boyar Duma และผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ของเจ้าชายน้อย Dmitry (อนาคต Donskoy) เขามีส่วนอย่างมากในการรวมดินแดนรอบมอสโก: เขาคว่ำบาตรเจ้าชายรัสเซียที่มีความผิดฐานไม่เชื่อฟังแกรนด์ดุ๊กแห่งมอสโกและละเมิดความสงบสุขให้ศีลให้พรลูกศิษย์และ Tonsurers ของอารามมอสโกให้พบอารามในอาณาเขตต่างๆและเสริมกำลัง ตำแหน่งของเจ้าชายมอสโกที่มีอำนาจทางจิตวิญญาณสูงของเขา Metropolitan Alexy เตรียม Grand Duke Dmitry ทางวิญญาณสำหรับการเริ่มต้นเผชิญหน้ากับ Horde สองปีหลังจากการสิ้นพระชนม์ กองทัพรัสเซียภายใต้การนำของเจ้าชายได้รับชัยชนะครั้งประวัติศาสตร์บนสนามคูลิโคโว
มีบทบาทอย่างมากในชีวิตจิตวิญญาณของรัสเซียมีกิจกรรม เซอร์จิอุสแห่ง Radonezh(เสียชีวิตใน 1392) เจ้าอาวาสวัด Trinity ใกล้ Radonezh เขาสามารถหายใจเอาพลังใหม่เข้ามาในชีวิตคริสตจักร เพื่อเปิดกว้างให้กับผู้คนในยุคนั้นถึงความลึกของนิกายออร์โธดอกซ์ที่ยังไม่รู้จัก ดังนั้นเขาจึงเริ่มยืนยันการเคารพในตรีเอกานุภาพว่าเป็นจุดเริ่มต้นและที่มาของชีวิต โดยเป็นสัญลักษณ์ของความเป็นคาทอลิกและความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของภราดรภาพ โดยการสอนของเซอร์จิอุสเรื่องตรีเอกานุภาพ ชาวออร์โธดอกซ์ถูกเรียกให้ไปดูในออร์ทอดอกซ์ซึ่งเป็นพลังทางจิตวิญญาณเพียงชนิดเดียวที่รวบรวมทุกคนเข้าไว้ด้วยกัน สู่ผู้เลี้ยงแกะ (พระเจ้า) องค์เดียว ในขณะที่ไม่ทำลายความแตกต่างระดับชาติและภาษาศาสตร์ โรงเรียนของเซอร์จิอุสมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับความเจริญรุ่งเรืองของหนังสือ สถาปัตยกรรม และภาพวาดไอคอน ในการสรรเสริญ Sergius พระ Andrey Rublev(ง. ใน 1430 ปี) ทาสีไอคอนที่มีชื่อเสียงของ Life-Giving Trinity ซึ่งกลายเป็นความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของรัสเซียในยุคกลาง ด้วยหลักคำสอนของตรีเอกานุภาพ เซอร์จิอุสยังตอบคำถามที่สำคัญที่สุดของยุคนั้น นั่นคือความสามัคคีของดินแดนรัสเซีย เขาอวยพรเจ้าชายมิทรีซึ่งกำลังออกเดินทางไป Kulikovo Field ให้เขาสองคนคือ Alexander (Peresvet) และ Andrei (Oslyabya) เพื่อรับการสนับสนุนทางวิญญาณ
สิ่งสำคัญคือเซอร์จิอุสเป็นแรงผลักดันให้คลื่น รากฐานอารามของ XIV ตอนปลาย - ต้นศตวรรษที่ XVเกือบหนึ่งในสี่ของอารามที่ก่อตั้งโดยสาวกของพระองค์ ทั้งหมดถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของชีวิตในชุมชน: ทรัพย์สินส่วนรวมและมื้ออาหาร การเชื่อฟังเจตจำนงของผู้นำ ความดีส่วนรวม ความอ่อนน้อมถ่อมตนและความรักฉันพี่น้อง นักเรียนของเขาคือ Kirill Belozersky, Dmitry Prilutsky, Pavel Obnorsky ผู้ก่อตั้งอารามในภูมิภาค Vologda
ระยะเวลาของ autocephaly
(1448 - 1589)
คริสตจักรออร์โธดอกซ์ของรัสเซียต้องพึ่งพาความแข็งแกร่งของตัวเองประสบการณ์ทางจิตวิญญาณและมรดกทางเทววิทยามากกว่าที่เคย
ในศตวรรษที่ XV-XVI ต่อเนื่อง มูลนิธิสงฆ์ที่ใช้งานอยู่: ก่อตั้งอารามและทะเลทรายประมาณ 600 แห่ง ในช่วงปลายศตวรรษที่ 16 มีจำนวนทั้งสิ้น 770 แห่ง บางแห่งตั้งอยู่บนพื้นที่ห่างไกลหรือมีประชากรเบาบาง จึงมีส่วนดึงดูดผู้คนใหม่ๆ ที่นั่น และด้วยเหตุนี้จึงพัฒนาเศรษฐกิจของรัสเซียต่อไป อาณาเขต. อารามหลายแห่งในเขตชานเมืองดำเนินการมอบหมายทางการเมืองและการทูตที่สำคัญของเจ้าชายมอสโก อันที่จริงพวกเขาเป็นด่านหน้าทางทหารบนพรมแดนที่ห่างไกลและไม่มีการป้องกัน อารามบางแห่งได้มาโดยการซื้อ การยึด การบริจาคของเจ้าชายและโบยาร์ และยังต้องขอบคุณการบริจาคของผู้แสวงบุญผู้มั่งคั่ง ทรัพย์สมบัติมากมาย - ที่ดิน ชาวนา แหล่งตกปลา งานศิลปะของโบสถ์ ฯลฯ การสะสมทรัพย์สินของบริษัทของอาราม ทำให้เกิดการทะเลาะวิวาทกันในสังคมในใจกลางซึ่งกลายเป็น คำถามของการได้มา (การกักตุน)
ในเทววิทยาออร์โธดอกซ์ ไม่ใช่เรื่องปกติที่จะพูดเกินจริงถึงความลึกและความคมชัดของความแตกต่าง ผู้ไม่ครอบครองและโจเซฟีส์. ผู้นำทั้งสองเห็นพ้องต้องกันว่าประเพณีของวัด (วัด) ขึ้นอยู่กับศรัทธาเป็นตัวเป็นตนในการทำความดี (และสำหรับสิ่งนี้คุณต้องมีความเป็นอิสระทางเศรษฐกิจและรายได้ที่มั่นคงของอาราม) ดำเนินการผ่านการอธิษฐาน (และสิ่งนี้ต้องการการเกิดใหม่ทางจิตวิญญาณของพระแต่ละคน ). อารามต่างๆ ได้ประกาศตนอย่างมั่นใจมากขึ้นเรื่อยๆ ในชีวิตทางสังคม วัฒนธรรม และจิตวิญญาณของประเทศ
สภาคริสตจักรปี 1547, 1549 และ 1551ประชุมกันในความคิดริเริ่ม เมโทรโพลิแทน มาการิอุส (1542-1563) อาสนวิหารสโตกลาวี ค.ศ. 1551รวมทุกแง่มุมของชีวิตคริสตจักร: การนมัสการ, การบริหารคริสตจักร, สมัยการสงฆ์และตำบล, การต่อสู้กับนอกรีต, ความนับถือของฆราวาส, ฯลฯ การทำให้เป็นนักบุญ 39 นักบุญรัสเซีย แต่ละคนเป็นตัวแทนของความศักดิ์สิทธิ์ที่แตกต่างกัน - นักบุญ, มรณสักขี, นักบุญ, ผู้ได้รับพร, ผู้สารภาพบาป ฯลฯ- เป็นตัวเป็นตนอุดมคติต่าง ๆ ของชีวิตที่ชอบธรรมและความหลากหลายของเส้นทางสู่ความรอด
สมัยพระสังฆราชองค์แรก
(1589 - 1721)
ในช่วงต้นศตวรรษที่ 15 แนวความคิดในการสถาปนา ปรมาจารย์เช่น เกี่ยวกับหัวของคริสตจักรรัสเซีย พระสังฆราช- ตำแหน่งทางจิตวิญญาณสูงสุดในออร์โธดอกซ์ จากมุมมองของคณะสงฆ์ สิ่งนี้จะไม่เพียงแต่ทำให้ศาสนจักรรัสเซียมีสมัยการประทานที่สมบูรณ์เท่านั้น แต่ยังสอดคล้องกับตำแหน่งในโลกของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในฐานะคริสตจักรที่ใหญ่ที่สุด จำนวนมากที่สุด และทรงอิทธิพลที่สุดด้วย

เงื่อนไขสำหรับการกระทำของพระราชบัญญัตินี้ให้เป็นไปตามบรรทัดฐาน บัญญัติ(คริสตจักร) กฎหมายที่พัฒนาขึ้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 16 ที่ 1589สังฆราชองค์แรกของมอสโกและรัสเซียทั้งหมดได้รับเลือก โยบ (1589 - 1605). ในบรรดาพระสังฆราชทั้งเก้าองค์ที่มีชื่อเสียงที่สุด เฮอร์โมจีนีส (1606 - 1612),เรียกร้องอย่างกระตือรือร้นกับผู้คนในช่วงเวลาแห่งปัญหาให้ต่อสู้กับชาวโปแลนด์และเสียชีวิตด้วยการพลีชีพ ฟีลาเรต (1619 - 1633)บิดาของซาร์องค์แรกจากราชวงศ์โรมานอฟซึ่งทำสิ่งต่างๆ มากมายเพื่อทำให้ประเทศมีเสถียรภาพหลังจากช่วงเวลาแห่งปัญหา นิคอน (1652 - 1658)ผู้ริเริ่มการปฏิรูปในคริสตจักร
การก่อตั้งปรมาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่มีผลดีต่อการดำเนินการของคริสตจักรและเสริมสร้างสิทธิและอำนาจของหัวหน้าคริสตจักรอย่างมีนัยสำคัญ รวมทั้ง และต่อหน้าหน่วยงานฆราวาส ในศตวรรษที่ 17 ปรมาจารย์ให้ความสนใจเป็นพิเศษกับการพัฒนาการพิมพ์ของโบสถ์ การศึกษา และการเสริมสร้างความเข้มแข็งของคณบดี
ผู้เชื่อเก่ากลายเป็นโศกนาฏกรรมระดับชาติที่ลึกล้ำ แยกเกิดขึ้นตามที่นักวิจัยหลายคนเชื่อ ส่วนใหญ่มาจากการแก้ไขหนังสือ พิธีกรรม และไอคอนด้านพิธีกรรม เริ่มปฏิรูป Nikonโดยมีจุดประสงค์ที่ดีในการนำหนังสือและพิธีกรรมตามภาษากรีก (ถือว่าเป็นหนังสือที่แท้จริงเท่านั้น) ดำเนินการอย่างเร่งรีบและมาพร้อมกับการโจมตีที่หยาบคายต่อผู้ที่สงสัยว่าจะได้ประโยชน์ จิตสำนึกออร์โธดอกซ์ของกลุ่มผู้ศรัทธาไม่มีเวลาเข้าใจและเชื่อมั่นในความถูกต้องของการเปลี่ยนแปลงที่เสนอ: เพื่อทำเครื่องหมายกางเขนไม่ใช่ด้วยสองนิ้ว แต่มีสามนิ้ว ดำเนินการพิธีกรรมเป็นวงกลมทวนเข็มนาฬิกาและไม่ใช่ตามนั้น อย่าบูชาไอคอนที่ทาสีด้วยความเบี่ยงเบนจากศีลที่กำหนดไว้ ฯลฯ คนรัสเซียจำนวนมากในสมัยนั้นเห็นในพิธีกรรมเหล่านี้เปลี่ยนการจากไปจากความเชื่อดั้งเดิมที่แท้จริง อย่างไรก็ตาม มหาวิหารมอสโกที่ยิ่งใหญ่ 1666-1667อนุมัติการปฏิรูปของ Nikon และประณามพรรคพวกของพิธีกรรมเก่า
ช่วง Synodal
(ค.ศ. 1721 -1917)
1721ก่อตั้งวิทยาลัยจิตวิญญาณเพื่อปกครองคริสตจักรหรือ สภาปกครองอันศักดิ์สิทธิ์,ประกอบด้วยลำดับชั้นสูงสุด เถรทันเข้าแถว สถาบันของรัฐเจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาส หัวหน้าอัยการของสภา ซึ่งแต่งตั้งโดยจักรพรรดิ มีอิทธิพลสำคัญต่อกิจกรรมของเถร
ในปี ค.ศ. 1764 แคทเธอรีนที่ 2 ได้ยึดที่ดินส่วนใหญ่จากคริสตจักรพร้อมกับชาวนา ( ฆราวาส)มีการแนะนำรัฐในคริสตจักร - จำนวนตำแหน่งงานว่างที่แน่นอนพร้อมกับการแนะนำเนื้อหาที่รับประกันจากงบประมาณของรัฐในภายหลัง ในวรรณคดีของโบสถ์ การปฏิรูปเหล่านี้ได้รับการประเมินในเชิงลบอย่างยิ่ง ถูกมองว่าเป็นการแทรกแซงอย่างร้ายแรงและไม่เหมาะสมของรัฐในกิจการของศาสนจักร
ในเวลาเดียวกัน เมื่อต้นศตวรรษที่ 20 ปัญหากิจกรรมทางสังคมของคริสตจักร: ความเฉื่อยทางสังคมที่รู้จักกันดีของคณะสงฆ์, การไม่เตรียมพร้อมสำหรับการเผชิญหน้าอย่างแข็งขันกับลัทธิทำลายล้างและลัทธิอเทวนิยมที่ก้าวหน้า, เช่นเดียวกับลัทธิสังคมนิยม, การแสดงสถานะที่มากเกินไปขององค์กรคริสตจักรเอง, ฯลฯ มีสัญญาณของการล่มสลายในศรัทธาและ สิทธิอำนาจของศาสนจักรในหมู่เยาวชนรุ่นหลัง ลำดับชั้นของรัสเซียและผู้นำคริสตจักรบางคนเห็นทางออกของสถานการณ์นี้ในการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ของระบบชีวิตคริสตจักรทั้งหมด รวมถึงการฟื้นฟูปรมาจารย์ การทำให้สถาบันคริสตจักรเป็นประชาธิปไตย และการบริการสังคมที่แข็งขัน
ระยะเวลาของปรมาจารย์ที่สอง
ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2460 สภาท้องถิ่นของโบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซียเปิดในมอสโกเป็นครั้งแรกนับตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 วันที่ 28 ตุลาคม พ.ศ. 2460 ทรงตัดสินใจฟื้นฟูปรมาจารย์. 5 พฤศจิกายน 2460 เลือกผู้เฒ่าแห่งมอสโกและรัสเซียทั้งหมด Tikhon(เบลาวิน). เขาเป็นผู้นำศาสนจักรในช่วงเวลาแห่งการทดลองทางประวัติศาสตร์ที่ยากลำบาก เส้นทางไปสู่ความเป็นอิสระของคริสตจักรและการต่อต้าน 'Red Terror' ของอำนาจโซเวียตตลอดจนการปฏิเสธตามหลักการของสงครามกลางเมือง ได้นำพระสังฆราช Tikhon ไปที่ท่าเรือและไปยังห้องขังของ Lubyanka มากกว่าหนึ่งครั้ง ผลกระทบทางร่างกายและศีลธรรมอย่างต่อเนื่องไม่ได้ทำลายจิตวิญญาณของเขา แต่นำไปสู่การเสียชีวิตก่อนวัยอันควรในเดือนเมษายน พ.ศ. 2468
นับตั้งแต่การจับกุมพระสังฆราชติคอนครั้งแรกในปี พ.ศ. 2465 ฝ่ายบริหารคริสตจักรก็ถูกจับกุม นักปรับปรุง,เหล่านั้น. ผู้สนับสนุนการปฏิรูปที่ทำลายประเพณีออร์โธดอกซ์อย่างไม่ลดละ และพร้อมที่จะรวมคำสอนของคริสเตียนเข้ากับอุดมการณ์ของลัทธิสังคมนิยม หลังจากการตายของ Tikhon การสลายตัวของโครงสร้างคริสตจักรทวีความรุนแรงมากขึ้นเนื่องจากคริสตจักรไม่ได้รับอนุญาตให้เลือกผู้เฒ่าคนใหม่ตามศีล พร้อมๆ กัน ลำดับชั้นหลายคนประกาศตัวเอง โลคัม tenensปรมาจารย์บัลลังก์
ที่ พ.ศ. 2470มหานคร เซอร์จิอุส(Starogorodsky) ในสภาพการกดขี่ข่มเหงที่ยากลำบากที่สุดและเพื่อประโยชน์ในการกอบกู้คริสตจักร ถือว่าเป็นไปได้ที่จะประนีประนอมและเป็นหัวหน้าฝ่ายบริหารของคริสตจักรได้ออกปฏิญญาซึ่งเขาประกาศ ความจงรักภักดีต่อรัฐบาลโซเวียต. ปฏิญญานี้ทำให้เกิดการประเมินที่ขัดแย้งกันอย่างมากในวงคริสตจักร: ส่วนหนึ่งของคริสตจักรไปอยู่ใต้ดิน (โบสถ์ Catacomb) ส่วนหนึ่งหันไปจากเซอร์จิอุส เกือบทั้งหมดถูกกดขี่ข่มเหง
ในขณะเดียวกัน นโยบายรัฐโซเวียตนำไปสู่การปิดโบสถ์ใหญ่ อารามทั้งหมด สถาบันการศึกษาของศาสนจักร ผู้เชื่อหลายล้านคนไม่สามารถรับการปลอบโยนทางวิญญาณและประกอบพิธีกรรมดั้งเดิมได้ ความรู้สึกและความคิดเห็นของพวกเขาถูกเยาะเย้ยและลงโทษ เมื่อถึงปี 1940 เมโทรโพลิแทนเซอร์จิอุสเป็นหัวหน้าของคริสตจักรที่ในเชิงองค์กร เป็นเพียงเงาเลือนลางของโบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซียในอดีต ในหลายพื้นที่ไม่มีวัดที่ทำงานอยู่เพียงแห่งเดียว
ในช่วงมหาสงครามแห่งความรักชาติสตาลินและผู้ติดตามของเขาดำเนินการจากการพิจารณาทางการเมืองและเพื่อประโยชน์ในการเสริมสร้างความสามัคคีของประชาชนและความเชื่อมั่นของพันธมิตรตะวันตกได้ดำเนินการเพื่อลดการกดขี่ข่มเหงของคริสตจักรซึ่งยิ่งไปกว่านั้นยังมีตำแหน่งรักชาติที่สดใส ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2486ได้รับอนุญาตให้จัดสภาบิชอปแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียซึ่ง Metropolitan Sergius ได้รับเลือกเป็นสังฆราช. อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้าเขาก็เสียชีวิตที่สภาท้องถิ่น พ.ศ. 2488ได้รับเลือกเข้าสู่บัลลังก์ปรมาจารย์ อเล็กซ์ ฉัน(ซิมันสกี้). ในทศวรรษแรกของการปกครองแบบปิตาธิปไตย มีสภาพสังคมและการเมืองที่ค่อนข้างเอื้ออำนวยต่อการฟื้นคืนพระศาสนจักร วัดหลายพันแห่งถูกเปิดอีกครั้ง วัดหลายสิบแห่งได้รับการฟื้นฟู เซมินารีและสถานศึกษาด้านศาสนศาสตร์ถูกเปิดขึ้น นิตยสารคริสตจักรเริ่มปรากฏขึ้น ปฏิทินและหนังสือพิธีกรรมถูกพิมพ์ออกมา สังฆราชอเล็กซี่ที่ 1 ไปเยือนหลายสิบประเทศ เสริมสร้างอำนาจของคริสตจักรรัสเซียในโลกอีกครั้ง คริสตจักรเข้าร่วมขบวนการสันติภาพ
เวลาแห่งการละลายของครุสชอฟ'' กลายเป็น 'น้ำค้างแข็ง' ใหม่สำหรับคริสตจักร เส้นทางสู่การสร้างลัทธิคอมมิวนิสต์ซึ่งประกาศอย่างเป็นทางการโดย CPSU ถือเป็นการขจัดศาสนาในขั้นสุดท้ายและรวดเร็ว การกดขี่ข่มเหงมวลชนและการเลือกปฏิบัติของผู้เชื่อกลับมาอีกครั้ง และไม่รวมการแสดงออกของกิจกรรมทางสังคมของพระสงฆ์ทั้งหมด จำนวนตำบล วัด และสถาบันการศึกษาลดลงอย่างรวดเร็ว คริสตจักรอยู่ภายใต้การควบคุมโดยปริยายของ KGB มีข้อมูลว่าในปี 2504-2507 มีคน 1234 คนถูกตัดสินลงโทษด้วยเหตุผลทางศาสนาในสหภาพโซเวียต ความพยายามของพระสังฆราชอเล็กซี่ที่ 1 ในการพบกับผู้นำของรัฐและหยุดหลักสูตรต่อต้านคริสตจักรที่เข้มงวดไม่ประสบความสำเร็จ และทั้งหมดนี้ - ด้วยความเมตตาต่อพระศาสนจักรและผู้เฒ่าภายนอก: Alexy I ได้รับคำสั่งจากรัฐโซเวียตสี่ครั้ง เขาเสียชีวิตในปี 2513 ตอนอายุ 93 ปี
แม้จะมีสถานการณ์เช่นนี้ จำนวนผู้ที่ปฏิบัติพิธีกรรมทางศาสนาเพิ่มขึ้นในประเทศในปี 1950: ในปี 1959 เด็กคนที่สามทุกคนใน RSFSR ได้รับบัพติศมา ในช่วงปี 1950 รายได้ของคริสตจักรเพิ่มขึ้น 4 เท่า เยี่ยมชมวัดสองสามแห่งในวันที่ วันหยุดที่ยิ่งใหญ่ พระคัมภีร์ที่ตีพิมพ์ขายหมดในทันที จำนวนผู้แสวงบุญไปยัง Trinity - St. Sergius Lavra เพิ่มขึ้น
จาก 1971 . เมื่อถึงเวลานั้น การสำแดงที่รุนแรงของสายแข็งต่อศาสนจักรก็อ่อนแอลงอย่างเห็นได้ชัด ตำแหน่งขององค์กรก็มีเสถียรภาพ นับตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1980 คริสตจักรได้ใช้การเตรียมการสำหรับ ครบรอบ 1,000 ปีพิธีล้างบาปของรัสเซียเพื่อขยายรูปแบบของกิจกรรมและการมีส่วนร่วมที่สำคัญมากขึ้นในกระบวนการทางสังคมและจิตวิญญาณที่เกิดขึ้นในสหภาพโซเวียตในวันเริ่มต้น ''เปเรสทรอยก้า''. เมื่อวิกฤตลัทธิคอมมิวนิสต์และสถาบันต่างๆ เติบโตขึ้น ความสนใจในลัทธิออร์โธดอกซ์ก็เพิ่มขึ้นในสังคม การเฉลิมฉลองครบรอบปี 2531 คล้ายกับการเฉลิมฉลองทั่วประเทศ

จุดเริ่มต้นของคริสต์ศาสนารัสเซีย

ดังนั้นการคิดต่อในบทที่ 1 จึงควรกล่าวกันว่าชาวสลาฟในศตวรรษที่ 7 และ 8 อยู่ในสภาวะสังคมเสื่อมโทรมมากขึ้นเรื่อยๆ สหภาพทหารที่จัดตั้งขึ้นระหว่างพวกเขาในคาร์พาเทียนแบ่งออกเป็นส่วนต่าง ๆ (เผ่า) เผ่าที่แยกออกเป็นเผ่าต่าง ๆ แม้แต่เผ่าก็เริ่มแยกออกเป็นครัวเรือนเล็ก ๆ หรือฟาร์มของครอบครัวในขณะที่ชาวสลาฟเหล่านี้เริ่มอาศัยอยู่ในพิธีขึ้นบ้านใหม่นีเปอร์ แต่ที่นี่ ภายใต้อิทธิพลของเงื่อนไขใหม่ กระบวนการย้อนกลับของความสามัคคีซึ่งกันและกันอย่างค่อยเป็นค่อยไปเริ่มต้นขึ้นท่ามกลางพวกเขา มีเพียงองค์ประกอบที่เชื่อมโยงในการสร้างสังคมใหม่เท่านั้นที่ไม่ได้เป็นความรู้สึกของการเป็นพี่น้องกันอีกต่อไป แต่เป็นผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจที่เรียกร้องให้ดำเนินการโดยทรัพย์สินของประเทศและสถานการณ์ที่สูงขึ้น แม่น้ำและที่ราบทางตอนใต้และแอกที่บังคับจากด้านข้างดึงชาวสลาฟตะวันออกเข้าสู่การค้าต่างประเทศที่มีชีวิตชีวา การค้านี้ดึงพื้นที่ที่โดดเดี่ยวกระจัดกระจายเข้าไปในศูนย์กลางการค้าในชนบท สุสาน จากนั้นจึงเข้าสู่เมืองการค้าขนาดใหญ่ที่มีภูมิภาคของพวกเขา ภัยภายนอกใหม่ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 9 ทำให้เกิดความโกลาหลชุดใหม่ เมืองการค้ามีอาวุธ จากนั้นพวกเขาก็เปลี่ยนจากคลังการค้าหลักไปสู่ศูนย์กลางทางการเมือง และเขตการค้าของพวกเขาก็กลายเป็นดินแดนของรัฐ พื้นที่เมือง บางส่วนของภูมิภาคเหล่านี้กลายเป็นอาณาเขต Varangian และจากการรวมกันของทั้งสองอาณาเขตอันยิ่งใหญ่ของเคียฟซึ่งเป็นรูปแบบที่เก่าแก่ที่สุดของรัฐรัสเซียได้ถูกสร้างขึ้น นั่นคือความเชื่อมโยงระหว่างข้อเท็จจริงทางเศรษฐกิจและการเมืองในประวัติศาสตร์ของเรา

ดังนั้นราชวงศ์แรกของเจ้าชาย "รัสเซีย" ในรัสเซียคือ Rurikovichs ให้เราหันไปหาประวัติศาสตร์ประเภทนี้ ตำนานน้อยมากเกี่ยวกับรัชสมัยของ Rurik มาถึงเราแล้ว นี่คือพี่ชายคนโตของพี่น้อง Rurik และพลังของเขาได้ขยายไปสู่หลายชนชาติแล้ว: ถึง Krivichi นั่นคือ Polochan ทางตอนใต้บน Merya และ Muroma มีข่าวเกี่ยวกับสงครามที่เรียกว่าเจ้าชายเริ่มต่อสู้ทุกที่

ตัดสินโดยมาตรการของรัฐบาลที่ Rurik ดำเนินการเราสามารถตัดสินได้ว่ากิจกรรมสำคัญของเจ้าชายรัสเซียเริ่มต้นขึ้นกับเขา - การสร้างประชาชนความเข้มข้นของประชากร มีการเก็บรักษาตำนานไว้ว่าหลังจากการตายของพี่น้อง Rurik ออกจาก Ladoga และมาที่ Ilmen ตัดเมืองที่อยู่เหนือ Magus เรียกมันว่า Novgorod และนั่งลงเพื่อครองราชย์ที่นี่ ข้อความในพงศาวดารนี้แสดงให้เห็นโดยตรงว่าโนฟโกรอดถูกก่อตั้งโดยรูริค และเนื่องจากเขายังมีชีวิตอยู่ และหลังจากเขาเจ้าชายโพซาดนิกและเจ้าชายอาศัยอยู่ที่นี่ จึงเป็นเรื่องง่ายที่จะอธิบายจากสิ่งนี้ว่าทำไมโนฟโกรอดจึงบดบังเมืองเก่าไม่ว่าจะเรียกว่าอะไรก็ตาม

กลางศตวรรษที่เก้า หลังจากฆ่า Askold และ Dir แล้ว Oleg ได้ก่อตั้งตัวเองใน Kyiv ทำให้เป็นเมืองหลวงของเขาตามที่นักประวัติศาสตร์เป็นพยาน ธุรกิจแรกของ Oleg ในยูเครนคือการสร้างเมือง เรือนจำ เพื่อยืนยันอำนาจของเขาในพื้นที่ใหม่และเพื่อป้องกันจากทุ่งหญ้าสเตปป์ หลังจากสร้างเมืองและสร้างส่วยจากชนเผ่าทางเหนือแล้ว Oleg ตามตำนานก็เริ่มปราบชนเผ่าสลาฟอื่น ๆ ที่อาศัยอยู่ทางตะวันออกและตะวันตกของนีเปอร์

Oleg ปกครองรัฐในช่วงเวลาที่ Igor ผู้สืบทอดของเขาโตพอแล้ว คุ้นเคยกับการเชื่อฟังตั้งแต่วัยเด็ก อิกอร์ไม่กล้าเรียกร้องมรดกของเขาจากผู้ปกครองที่หิวโหยล้อมรอบด้วยความรุ่งโรจน์แห่งชัยชนะความรุ่งโรจน์ของการพิชิตและสหายผู้กล้าหาญที่ถือว่าอำนาจของเขาถูกกฎหมายตั้งแต่เขา "รู้วิธีเชิดชูรัฐ ." ในปี 903 Oleg เลือกภรรยาให้กับ Igor, Olga เธอถูกนำตัวไปยัง Kyiv จาก Pleskov หรือ Pskov ในปัจจุบัน Nestor เขียน ในหนังสือประวัติศาสตร์เล่มอื่นๆ ว่ากันว่าเธอซึ่งเป็นครอบครัว Varangian ธรรมดาๆ อาศัยอยู่ในหมู่บ้านชื่อ Vybushskaya ใกล้ Pskov มันยังกล่าวอีกว่าหนุ่มอิกอร์ซึ่งมาจากเคียฟสังเกตเห็นโอลก้า เขาชอบความสุภาพเรียบร้อยและความเฉลียวฉลาดของเธอมากกว่าเจ้าสาวคนอื่นๆ นี่คือสิ่งที่ N.M. Karamzin เขียน:“ แน่นอนว่าประเพณีและประเพณีในสมัยนั้นอนุญาตให้เจ้าชายหาคู่ครองให้ตัวเองในสถานะที่ต่ำที่สุดของผู้คนความงามนั้นได้รับการยอมรับจากคนที่มีชื่อเสียงมากกว่า ... Olga ใช้ชื่อของเธอ ดูเหมือนว่าในนามของ Oleg เป็นสัญลักษณ์ของมิตรภาพของเขาสำหรับเจ้าหญิงที่มีค่านี้และเป็นสัญลักษณ์ของความรักที่ Igor มีต่อเขา” มีแนวโน้มว่าความสัมพันธ์ระหว่างกรุงคอนสแตนติโนเปิลกับ Kyiv จะไม่ถูกขัดจังหวะตั้งแต่สมัย Askold และ Dir; เป็นไปได้ว่ากษัตริย์กรีกและผู้เฒ่าผู้แก่พยายามที่จะเพิ่มจำนวนคริสเตียนใน Kyiv และ "นำเจ้าชายออกจากความมืดของการบูชารูปเคารพ" แต่โอเล็กรับของขวัญจากจักรพรรดิและเชิญนักบวชและผู้เฒ่าผู้เฒ่าเชื่อในดาบมากขึ้นและพอใจกับการเป็นพันธมิตรอย่างสันติกับชาวกรีกและความอดทนของศาสนาคริสต์

Oleg ครองราชย์มา 33 ปีเสียชีวิตเมื่ออายุมากแม้ว่าเขาจะมาที่โนฟโกรอดพร้อมกับรูริค อิกอร์ในวัยผู้ใหญ่เข้ามามีอำนาจ เขารีบไปพิสูจน์ว่าดาบของ Oleg อยู่ในมือ ทำให้ Drevlyans อ่อนน้อมถ่อมตนและเพิ่มส่วยให้พวกเขา แต่ในไม่ช้าศัตรูที่แข็งแกร่งก็ปรากฏตัวขึ้น - Pechenegs มีการกล่าวถึงในภาษารัสเซีย ไบแซนไทน์ และนักประวัติศาสตร์ชาวฮังการีตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 ถึง 12 อิกอร์เป็นพันธมิตรกับ Pechenegs และตาม Nestor พวกเขาไม่ได้มารัสเซียเป็นเวลาห้าปี

รัชสมัยของอิกอร์ไม่ทิ้งร่องรอยเหตุการณ์สำคัญใดๆ ไว้ในบันทึกพงศาวดารจนถึงปี 941 เมื่อเนสเตอร์อธิบายตามนักประวัติศาสตร์ไบแซนไทน์ว่าสงครามของอิกอร์กับชาวกรีก เป็นหนึ่งในแคมเปญที่ไม่ประสบความสำเร็จของเจ้าชายรัสเซีย

การรณรงค์ครั้งที่สองของอิกอร์กับชาวกรีกจบลงด้วยความสำเร็จมากกว่าครั้งแรก ผู้ปกครองที่ไม่แน่ใจในชัยชนะและต้องการกอบกู้จักรวรรดิจากภัยสงคราม ได้ส่งเอกอัครราชทูตไปยังอิกอร์ เมื่อพบเขาที่ปากแม่น้ำดานูบ พวกเขาก็ถวายเครื่องบรรณาการแด่อิกอร์จากไปอย่างสงบ อิกอร์ตกลงตามนี้และกลับไปที่เคียฟ

อิกอร์เสียชีวิตด้วยน้ำมือของ Drevlyans ไม่พอใจกับจำนวนบรรณาการที่ Igor มอบให้พวกเขา ดังนั้นการครองราชย์ของเจ้าหญิงออลก้าจึงเริ่มขึ้น

ชาว Drevlyans ต้องรอการแก้แค้นจากญาติของ Igor จากรัสเซียจาก Kyiv; อิกอร์ทิ้งลูกชาย - ทารกและโอลก้าภรรยาของเขา ครูสอนพิเศษของ Svyatoslav คือ Asmud, voevoda คือ Svineld Olga เริ่มรอให้ลูกชายของเธอโตและแก้แค้น Drevlyans ด้วยตัวเองตามที่กฎหมายกำหนด การแก้แค้นของ Slga มีรายละเอียดมากในบันทึกของ Nestor: "เกี่ยวกับการแก้แค้นและกลอุบายของ Olgins" นี่เป็นขั้นตอนที่สำคัญมากในการยืนยันพลังของเขาสำหรับ Olga และอำนาจ สำหรับฉันแล้วดูเหมือนว่าการทำซ้ำสิ่งที่ทุกคนรู้จากประวัติศาสตร์ของหลักสูตรของโรงเรียนไม่คุ้มที่จะพูดถึงบุคลิกของเจ้าหญิงโดยตรงถึงนวัตกรรมและการเช่าเหมาลำของเธอ

ลักษณะของ Olga ตามที่ปรากฏในตำนานมีความสำคัญสำหรับเราในด้านอื่น ๆ ไม่เพียง แต่ในบางชื่อเท่านั้นที่สามารถพบความคล้ายคลึงของ Grand Duchess กับผู้สืบทอดที่มีชื่อเสียงของ Rurik ทั้ง Oleg และ Olga นั้นโดดเด่นด้วยภูมิปัญญา (ตามตำนาน) นั่นคือตามแนวคิดเหล่านั้นไหวพริบและความคล่องแคล่ว

Olga แก้แค้น Drevlyans ด้วยไหวพริบและจับ Corncrake ด้วยไหวพริบ

(เราไม่แปลกใจกับความโหดร้ายของ Olga: ศรัทธาและกฎหมายแพ่งของคนนอกศาสนาทำให้การแก้แค้นที่ไม่สิ้นสุด) แต่ไม่ใช่สำหรับเคล็ดลับนี้เพียงอย่างเดียว Oleg เป็นที่รู้จักในนามคำทำนาย Olga - คนที่ฉลาดที่สุด Oleg ก่อตั้งส่วยสร้างเมือง Olga เดินทางไปทั่วดินแดนรัสเซียตำนานกล่าวว่าทันทีหลังจากแก้แค้น Drevlyans แล้ว Olga พร้อมกับลูกชายและทีมของเธอได้เดินทางผ่านดินแดนของพวกเขาสร้างกฎเกณฑ์และบทเรียน: ไปที่ "ค่าย" และ "กับดัก" ของเธอนั่นคือ ไปยังสถานที่ที่เธอหยุดและล่าสัตว์ ชี้ให้เห็นแม้ในช่วงเวลาของพงศาวดาร กฎบัตรคือคำจำกัดความของวิธีการทำบางสิ่ง และบทเรียนคือภาระหน้าที่ต้องทำบางสิ่งภายในวันที่กำหนด

แม้ว่านักประวัติศาสตร์จะกล่าวถึงคำสั่งของ Olga เฉพาะในดินแดน Drevlyansk และในพื้นที่ห่างไกลของภูมิภาค Novgorod แต่อย่างที่คุณเห็น การเดินทางของเธอเพื่อจุดประสงค์ทางเศรษฐกิจครอบคลุมทรัพย์สินและสุสานของรัสเซียทั้งหมดที่เธอสร้างขึ้นนั้นมองเห็นได้ทุกที่ เมื่อสร้างระเบียบภายในของรัฐแล้ว Olga ก็กลับไปที่ Svyatoslav รุ่นเยาว์ใน Kyiv “ ตาม Nester กิจการของรัฐของเธอสิ้นสุดลงที่นี่ แต่ยุคแห่งความรุ่งโรจน์ของเธอเริ่มต้นขึ้นในประวัติศาสตร์คริสตจักรของเรา” น.ม. คารามซิน (น.ม. คารามซิน, “ประเพณีแห่งยุค”) กล่าว

Olga เป็นคนนอกรีต แต่ชื่อของพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพมีชื่อเสียงใน Kyiv แล้ว เธอสามารถเห็นความเคร่งขรึมของพิธีกรรมของศาสนาคริสต์ ด้วยความอยากรู้อยากเห็น เธอสามารถพูดคุยกับศิษยาภิบาลในคริสตจักร และเมื่อมีพรสวรรค์ด้านจิตใจที่ไม่ธรรมดา เธอก็เชื่อมั่นในความศักดิ์สิทธิ์ของคำสอนของพวกเขา “ในฐานะผู้หญิง Olga มีความสามารถในการจัดการภายในและกิจกรรมทางเศรษฐกิจมากขึ้น ในฐานะผู้หญิง เธอสามารถยอมรับศาสนาคริสต์ได้มากขึ้น”

ตามเรื่องราวของนักประวัติศาสตร์ในปี 955 Olga ไปที่กรุงคอนสแตนติโนเปิลและรับบัพติศมาที่นั่นภายใต้จักรพรรดิคอนสแตนติน Porphyrogenitus และ Roman และ Patriarch Polievka เมื่อรับบัพติสมา Olga ได้ชื่อว่าเอเลน่า เกี่ยวกับแรงจูงใจที่บังคับให้ออลก้ายอมรับศาสนาคริสต์และยอมรับในคอนสแตนติโนเปิลอย่างแม่นยำ เราไม่พบสิ่งใดในรายการที่ทราบของพงศาวดารของเราหรือในแหล่งต่างประเทศ อาจเป็นไปได้ว่า Olga ไปซาร์ - กราดในฐานะคนนอกศาสนาโดยไม่มีความตั้งใจแน่วแน่ที่จะยอมรับศรัทธาใหม่ถูกโจมตีในกรุงคอนสแตนติโนเปิลด้วยความยิ่งใหญ่ของศาสนากรีกและกลับบ้านในฐานะคริสเตียน

ไม่เพียงแต่ความหวังเพื่อผลประโยชน์ของตนเองเท่านั้นที่จะสามารถดึงดูดรัสเซียให้มายังกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้ แต่ยังรวมถึงความอยากรู้อยากเห็นที่จะได้เห็นสิ่งมหัศจรรย์ของโลกที่มีการศึกษาอีกด้วย บรรดาผู้ที่มาจากกรุงคอนสแตนติโนเปิลนำความประทับใจและเรื่องราวมากมายติดตัวไปด้วย ขณะที่คนอื่น ๆ ผุดขึ้นด้วยความปรารถนาที่จะไปที่นั่น หลังจากนั้น คงจะแปลกถ้า Olga ซึ่งถูกมองว่าเป็นคนฉลาดที่สุดไม่ไปที่นั่น ก่อนอื่นในคอนสแตนติโนเปิลความสนใจของเธอถูกดึงดูดโดยสิ่งที่ทำเครื่องหมายกรีกจากรัสเซียอย่างรวดเร็วที่สุด - ศาสนา

มีข่าวว่าแม้แต่ใน Kyiv Olga ก็ถูกทิ้งให้นับถือศาสนาคริสต์ ที่นั่น เธอเห็นชีวิตที่ดีงามของผู้สารภาพบาปในศาสนานี้ กระทั่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับพวกเขาและต้องการรับบัพติศมาในเคียฟ แต่เธอไม่ได้ทำตามความตั้งใจเพราะกลัวพวกนอกรีต อันตรายจากคนนอกรีตไม่ได้ลดลงสำหรับ Olga และในกรณีที่เธอรับบัพติสมาในกรุงคอนสแตนติโนเปิล เป็นการยากมากที่จะปิดบังการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของเธอเมื่อมาถึง Kyiv เมื่อเธอกลับมา Olga เริ่มเกลี้ยกล่อม Svyatoslav ลูกชายของเธอให้ยอมรับศาสนาคริสต์ แต่เขาไม่ต้องการได้ยินเรื่องนี้ พวกเขาเริ่มหัวเราะเยาะผู้ที่ยอมรับศาสนาคริสต์ใน Kyiv ดังนั้นแม้ว่าจะไม่มีการกดขี่ข่มเหงที่ชัดเจน แต่การเยาะเย้ยก็เป็นสัญญาณของการเริ่มต้นและเป็นสัญญาณของการเสริมสร้างความเข้มแข็งของศาสนาคริสต์ ซึ่งการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของ Olga อาจเป็นทั้งสาเหตุและ ผลที่ตามมา จะเห็นได้ว่าศาสนาใหม่เริ่มมีตำแหน่งที่โดดเด่น ดึงดูดความสนใจของศาสนาโบราณ และความสนใจที่ไม่เป็นมิตรนี้แสดงออกมาเป็นการเยาะเย้ย “ การต่อสู้เริ่มต้นขึ้น: ลัทธินอกรีตสลาฟซึ่งเป็นที่ยอมรับของรัสเซียสามารถต่อต้านแง่บวกเล็กน้อยและในไม่ช้าก็ต้องก้มตัวต่อหน้าเขา แต่ศาสนาคริสต์เองโดยไม่คำนึงถึงลัทธินอกรีตสลาฟพบกับการต่อต้านอย่างรุนแรงในลักษณะของ Svyatoslav ซึ่งไม่สามารถยอมรับศาสนาคริสต์ได้ เนื่องมาจากความโน้มเอียงของเขา มิใช่จากการยึดติดกับศาสนาโบราณ”

Svyatoslav ต่อสู้อย่างหนักเขาเริ่มต้นด้วย Vyatichi เอาชนะค่ายทหาร นอกจากนี้ Svyatoslav อยู่ในการรณรงค์ตามแนวแม่น้ำโวลก้าและระหว่างทางกลับจากทางทิศตะวันออก Svyatoslav พงศาวดารกล่าวว่าพ่ายแพ้ Vyatichi และกำหนดเครื่องบรรณาการให้กับพวกเขา นับจากนี้เป็นต้นไป การหาประโยชน์ของ Svyatoslav ก็เริ่มต้นขึ้น ซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ของเราเพียงเล็กน้อย

หลังจากการตายของแม่ของเขา Svyatoslav มอบหมาย Kyiv ให้กับ Yaropolk ลูกชายของเขาและ Oleg ลูกชายอีกคนหนึ่งซึ่งเป็นดินแดน Drevlyansk ซึ่งเจ้าชายของเธอเคยปกครองมาก่อน ในเวลาเดียวกันชาวโนฟโกโรเดียนได้ส่งผู้ส่งสารไปยังเจ้าชายพร้อมกับขอให้ Svyatoslav มอบลูกชายของเขาให้เป็นผู้ปกครอง Yaropolk และ Oleg ไม่ต้องการครอบครองอำนาจเหนือพวกเขา แต่ Svyatoslav มีลูกชายคนที่สามจาก Malusha แม่บ้านของ Olga ลูกสาวของ Lyubanich Malk ดังนั้นวลาดิเมียร์จึงได้รับอำนาจเหนือโนฟโกรอด

ต่อมาวลาดิเมียร์ได้รับความช่วยเหลือจากไหวพริบการทรยศและชาว Varangians เข้าครอบครองรัฐ วลาดิมีร์ซึ่งได้สถาปนาอำนาจของเขาได้แสดงความกระตือรือร้นที่ยอดเยี่ยมสำหรับเทพเจ้านอกรีต เขาสร้างรูปเคารพใหม่ของ Perun และวางไว้ใกล้ "ลานเทเรม" บนเนินเขาศักดิ์สิทธิ์พร้อมกับรูปเคารพอื่น ๆ มักจะทำการสังเวยมนุษย์ที่นี่และประกอบพิธีอื่น ๆ สามารถสันนิษฐานได้ว่าวลาดิมีร์ต้องการขอการให้อภัยจากพี่น้องเนื่องจากความเชื่อนอกรีตนั้นไม่ยอมรับความโหดร้ายดังกล่าว Dobrynya ซึ่งส่งมาจากหลานชายของเขาเพื่อปกครองโนฟโกรอดก็วางไว้บนฝั่งของ Volkhva ซึ่งเป็นเทวรูปผู้มั่งคั่งของ Perun

เราเห็นว่าชัยชนะของวลาดิเมียร์เหนือ Yaropolk มาพร้อมกับชัยชนะของลัทธินอกรีตเหนือศาสนาคริสต์ แต่ชัยชนะนี้คงอยู่ได้ไม่นาน: ลัทธินอกรีตของรัสเซียยากจนมาก ไม่มีสีมากจนไม่สามารถโต้แย้งกับศาสนาใด ๆ ที่เกิดขึ้นได้สำเร็จ ในพื้นที่ทางตะวันออกเฉียงใต้ของยุโรป โดยเฉพาะกับศาสนาคริสต์ ความริษยาของวลาดิเมียร์และโดบรินยาในตอนต้นของอำนาจ การสถาปนารูปเคารพที่ประดับประดา การเสียสละบ่อยครั้งเกิดจากความปรารถนาที่จะยกระดับลัทธินอกรีต เพื่อให้เป็นหนทางที่จะต่อต้านศาสนาอื่นที่กดขี่มันด้วยความยิ่งใหญ่ของพวกเขา แต่ความพยายามเหล่านี้ ความกระตือรือร้นอย่างมาก นำไปสู่การล่มสลายของลัทธินอกรีตโดยตรง เพราะมันแสดงให้เห็นความล้มเหลวได้ดีที่สุด ในรัสเซียใน Kyiv สิ่งเดียวกันที่เกิดขึ้นในระดับที่ใหญ่กว่าในจักรวรรดิภายใต้จูเลียน: ความกระตือรือร้นของจักรพรรดิองค์นี้สำหรับลัทธินอกรีตส่วนใหญ่มีส่วนทำให้การล่มสลายครั้งสุดท้ายของหลังเพราะจูเลียนใช้วิธีการนอกรีตทั้งหมด สกัดจากทุกสิ่งที่มันสามารถให้ได้สำหรับชีวิตจิตใจและศีลธรรมของบุคคล และด้วยเหตุนี้ ความไม่สอดคล้องกัน ความยากจนเมื่อเทียบกับศาสนาคริสต์ ได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุด ดังนั้นจึงมักเกิดขึ้นทั้งในชีวิตของปัจเจกบุคคลและในชีวิตของทั้งสังคม เนื่องจากบางครั้งบรรดาผู้คลั่งไคล้ที่หลงใหลที่สุดก็ละทิ้งวัตถุแห่งการสักการะไปในทันทีและข้ามไปยังฝั่งศัตรูซึ่งพวกเขาปกป้องด้วยความกระตือรือร้นที่เพิ่มขึ้นเป็นสองเท่า สิ่งนี้จึงเกิดขึ้น เพราะในความคิดของตนมีทุกวิถีทางแห่งการบูชาในอดีต

บทที่ III.

คริสต์ศาสนิกชนอย่างเป็นทางการ

วลาดิเมียร์พยายามที่จะป้องกันการแพร่กระจายของศาสนาคริสต์ในรัสเซียโดยการสร้างวิหารแพนธีออนสากลที่นำโดย Perun ซึ่งเป็นตัวเป็นตนในความสัมพันธ์ทางสังคมใหม่ของสังคมศักดินายุคแรก แต่ความพยายามครั้งนี้ไม่ประสบความสำเร็จ เธอตามมาด้วย:

การทำลายวิหารแพนธีออนที่สร้างขึ้นและการทำให้เป็นคริสต์ศาสนิกชนอย่างเป็นทางการ เหตุการณ์นี้เร่งขึ้นโดยความสัมพันธ์ทางการเมืองระหว่างรัสเซียและไบแซนเทียม เพื่อต่อสู้กับกบฏวาร์ดา โฟก้า ผู้ซึ่งถูกส่งไปนั่งบนบัลลังก์จักรพรรดิและมีพละกำลังมหาศาล จักรพรรดิวาซิลีที่ 2 หันไปหาเจ้าชายวลาดิเมียร์เพื่อขอความช่วยเหลืออย่างมากโดยไม่ต้องจำกัดคำสัญญา ตามที่นักประวัติศาสตร์ชาวคริสต์อาหรับในศตวรรษที่ 11 แห่งเมืองอันทิโอก การแต่งงานของ "ซาร์แห่งรัสเซีย" วลาดิมีร์กับแอนนา น้องสาวของวาซิลี และการยอมรับศาสนาคริสต์โดยวลาดิเมียร์และประเทศของเขาเป็นเงื่อนไขที่สำคัญของข้อตกลง กองทหารรัสเซียที่หกพันถูกส่งไปที่การกำจัดของจักรพรรดิ ข้อตกลงนี้สามารถทำได้ในฤดูหนาวปี 987/88

หลังจากเอาชนะกบฏแล้ว จักรพรรดิต้องปฏิบัติตามสัญญาและมอบเจ้าหญิงน้องสาวของเขาให้กับแกรนด์ดยุกแห่งเคียฟ เพื่อให้บรรลุตามเงื่อนไขของสัญญา เจ้าชายวลาดิเมียร์ต้องปิดล้อมและรับ 989 เมือง Korsun (Chersonesos) ซึ่งเป็นของ Byzantium ในแหลมไครเมียพร้อมเก้าอี้สังฆราช The Tale of Bygone Years กล่าวว่าวลาดิเมียร์ตัดสินใจรับบัพติสมาหากเขารับ Korsun ได้สำเร็จ และเรียกร้องให้ส่งผู้ร้ายข้ามแดนของเจ้าหญิงหลังจากความสำเร็จนี้ ไม่เช่นนั้นเขาจะคุกคามคอนสแตนติโนเปิล อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ขัดแย้งกับหลักฐานของ "ความทรงจำและการสรรเสริญ" ของจาค็อบ มนิช ผู้เขียนศตวรรษที่ 11 เขาบอกว่าวลาดิเมียร์รับบัพติสมา "ในปีที่สิบตามคำสอนของยาโรโพล์คน้องชายของเขา" ซึ่งเกิดขึ้นในปี 978 และหลังจากรับบัพติสมาเขามีชีวิตอยู่ต่อไปอีก 28 ปี ดังนั้น ประเด็นนี้จึงอยู่ที่ 987-988 ซึ่งได้รับการยืนยันโดยการอ้างอิงถึงข้อเท็จจริงที่ว่าในปีที่สามหลังจากรับบัพติศมา (กล่าวคือ ใน 989/90) เขารับ Korsun

เมื่อรับบัพติสมาวลาดิเมียร์ได้รับชื่อคริสเตียน Vasily เพื่อเป็นเกียรติแก่ผู้อุปถัมภ์ของจักรพรรดิ Vasily II - Basil the Great สำหรับพิธีล้างบาปของชาวเคียฟ แหล่งข่าวยังให้ข้อมูลที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับเวลาของมันด้วย ควบคู่ไปกับวันที่ตามประเพณีปี ค.ศ. 988 นักวิจัยยืนยันทั้งวันที่ก่อนหน้านี้และภายหลังโดยเฉพาะอย่างยิ่ง 990

(O. M. Rapov “ ในวันที่การยอมรับศาสนาคริสต์โดยเจ้าชายวลาดิเมียร์และชาวเคียฟ”) ตามเรื่อง "Tale of Bygone Years" การล้างบาปของชาวเคียฟเกิดขึ้นใน Dnieper ตาม "Life of Vladimir" - ในแม่น้ำ Pogaina ซึ่งเป็นสาขาของ Dnieper หลังจากการกลับมาของ Vladimir จาก Korsun นักบวช Korsun และ Constantinopolitan จำนวนมากก็ปรากฏตัวขึ้นใน Kyiv

การเปลี่ยนแปลงของลัทธิทางศาสนามาพร้อมกับการทำลายรูปเคารพของเทพเจ้าที่ครั้งหนึ่งเคยเคารพนับถือ การดูหมิ่นเหยียดหยามในที่สาธารณะโดยข้าราชการของเจ้าชาย การก่อสร้างโบสถ์บนสถานที่ซึ่งมีรูปเคารพและวัดนอกรีตตั้งอยู่ ดังนั้นบนเนินเขาใน Kyiv ซึ่งเป็นที่ตั้งของรูปเคารพของ Perun โบสถ์ Basil ซึ่งอุทิศให้กับ Basil the Great จึงถูกสร้างขึ้น ใกล้โนฟโกรอด ในเพริน ซึ่งเป็นที่ตั้งของวัดนอกรีต โบสถ์แห่งการประสูติได้ถูกสร้างขึ้น ตามเรื่องราวของอดีตปี วลาดิเมียร์เริ่มสร้างโบสถ์ในเมืองต่างๆ แต่งตั้งคณะสงฆ์ "และผู้คนเริ่มรับบัพติศมาในทุกเมืองและทุกหมู่บ้าน"

ตามที่นักประวัติศาสตร์ Ya. N. Shchapov:“ การแพร่กระจายของศาสนาคริสต์ดำเนินการโดยอำนาจของเจ้าและองค์กรคริสตจักรที่เกิดขึ้นใหม่โดยใช้กำลังด้วยการต่อต้านไม่เพียง แต่ของนักบวชเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกลุ่มต่าง ๆ ของประชากรด้วย” (Ya . N. Shchapov "คริสตจักรในรัสเซียโบราณ" สำนักพิมพ์การเมือง 1989)

Metropolitan Hilarion แห่ง Kyiv ยอมรับว่าการรับบัพติสมาใน Kyiv เกิดขึ้นภายใต้การข่มขู่: “ไม่มีใครขัดขืนคำสั่งของเจ้าชาย เป็นที่พอพระทัยต่อพระเจ้า และพวกเขารับบัพติศมา ถ้าไม่ใช่ด้วยความเต็มใจของพวกเขาเอง ก็เพราะกลัวผู้ที่สั่งการเพราะพวกเขา ศาสนาเชื่อมโยงกับอำนาจ” ในเมืองอื่น ๆ การแทนที่ลัทธิดั้งเดิมด้วยลัทธิใหม่พบกับการต่อต้านแบบเปิด ในโนฟโกรอด ตำนานหนึ่งได้รับการเก็บรักษาไว้เกี่ยวกับการนำศาสนาคริสต์มาสู่ที่นั่นโดยบิชอป Iakim Korsunyanin และเจ้าผู้ว่าการ Dobrynya และ Putyata เมื่อ "เขาให้บัพติศมา Putyata ด้วยดาบและ Dobrynya ด้วยไฟ"

ศาสนาคริสต์ภายใต้การปกครองของวลาดิเมียร์ส่วนใหญ่แผ่ขยายไปตามแถบแคบๆ ที่ติดกับลำน้ำขนาดใหญ่ตั้งแต่โนฟโกรอดถึงเคียฟ ทางตะวันออกของ Dnieper ตามแนว Oka และ Upper Volga แม้แต่ใน Rostov แม้ว่าคำเทศนาจะไปถึงสถานที่เหล่านี้ แต่ศาสนาคริสต์ก็แพร่กระจายอย่างอ่อนแอมาก ในพงศาวดารมีข่าวว่าในปี 992 เจ้าชายวลาดิเมียร์กับบาทหลวงทางตะวันตกเฉียงใต้ สอน ให้บัพติศมาผู้คน และสร้างเมืองในดินแดนเชอร์เวน เรียกมันว่าวลาดิเมียร์และโบสถ์ไม้ของพระแม่มารี

บทที่ 4

ขั้นตอนหลักในการพัฒนาคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย

ไม่นานหลังจากศาสนาคริสต์อย่างเป็นทางการในรัสเซีย องค์กรเริ่มต้นของโบสถ์ Russian Orthodox ก่อตั้งขึ้นในรูปแบบของมหานครแห่ง Patriarchate of Constantinople เมืองนี้นำโดยมหานครที่ถูกส่งมาจากกรุงคอนสแตนติโนเปิลและมีที่พักอยู่ในมหาวิหารเซนต์ โซเฟียในเคียฟ นอกจากมหานครแล้ว พระสังฆราชยังส่งจากซาร์กราด นอกจากนี้ วลาดิเมียร์ยังนำนักบวชจากคอร์ซุลไปด้วย และแอนนาก็นำนักบวชมาด้วย แต่จำนวนทั้งหมดนี้ไม่เพียงพอสำหรับบัพติศมาและการศึกษาของผู้คนใน Kyiv และที่อื่น ๆ มีข่าวว่าพระสงฆ์ถูกเรียกจากบัลแกเรีย พระสังฆราชหลายคน และแม้แต่นครหลวง Michael ก็เป็นชาวบัลแกเรีย อย่างไรก็ตาม แม้แต่นักบวชที่ถูกเรียกว่าจำนวนมากกว่าก็ไม่สามารถตอบสนองความต้องการของพวกเขาได้ แต่ก็จำเป็นต้องเพิ่มจำนวนนักบวชรัสเซียและสิ่งนี้ไม่สามารถเกิดขึ้นได้อย่างอื่นนอกจากผ่านการฝึกฝนพิเศษ การฝึกอบรมดังกล่าวได้รับการแนะนำทันทีหลังจากรับบัพติศมาทั่วประเทศในเคียฟ สำหรับสิ่งนี้ตามคำให้การของผู้บันทึกเหตุการณ์ตามคำสั่งของวลาดิเมียร์เด็ก ๆ ถูกพรากไปจากพลเมืองที่ดีที่สุดและแจกจ่ายเพื่อศึกษากับนักบวชที่โบสถ์

จากพงศาวดาร เรายังสามารถเรียนรู้เกี่ยวกับอิทธิพลอันแรงกล้าที่พระสงฆ์เริ่มมีต่อระบบสังคม วลาดิเมียร์ปรึกษากับพระสังฆราชไม่เพียงแต่ในการเร่งการแพร่กระจายของศาสนาคริสต์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงวิธีลงโทษอาชญากรร่วมกับผู้อาวุโส พระสังฆราชแนะนำเจ้าชายว่าจะใช้วีราที่ไหน - และเขาก็เห็นด้วยกับพวกเขา

ควบคู่ไปกับเหตุการณ์เหล่านี้ การจัดตั้งองค์กรคริสตจักรกำลังเกิดขึ้น เวลาของการก่อตั้ง Kyiv Metropolis ถูกกำหนดโดยอ้อมเนื่องจากแหล่งข่าวต่างประเทศพูดถึงเรื่องนี้เป็นหลัก สันนิษฐานได้ว่าก่อตั้งระหว่าง 995/997 อาจเป็นไปได้ว่ามหาวิหารเซนต์โซเฟียเดิมทำด้วยไม้และในปี 1037 - ต้นทศวรรษ 1040 มีการสร้างวัดซึ่งได้รับการอนุรักษ์มาจนถึงทุกวันนี้

การบริหารงานคริสตจักรในท้องที่ในศูนย์กลางทางการเมืองและการปกครองที่สำคัญดำเนินการโดยอธิการผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของมหานคร

ตั้งแต่สมัยของวลาดิมีร์และทศวรรษแรกของอาณาเขตของยาโรสลาฟ เราสามารถระบุถึงการสร้างบาทหลวงในเบลโกรอด นอฟโกรอด โปโลตสค์ เชอร์นิโกฟ ตูรอฟ และในเมืองอื่นๆ บางแห่ง นี่คือเวลาของการทำให้เป็นคริสต์ศาสนิกชนและการรวมอยู่ในวงโคจรของอำนาจคริสตจักรในอาณาเขตหลักของรัฐซึ่งเป็นที่อยู่อาศัยของชาวรัสเซียโบราณ ฝ่ายอธิการทั้งหมดถูกสร้างขึ้นในศูนย์กลางที่สำคัญที่สุดของรัฐศักดินา

คริสตจักรรัสเซียแห่งใหม่บน Dnieper และ Volkhov กลายเป็นแหล่งรายได้ใหม่และอุดมสมบูรณ์สำหรับ "มารดาทางจิตวิญญาณ" โบสถ์แห่งคอนสแตนติโนเปิลและเครื่องมือใหม่ในการแสวงหาผลประโยชน์ในมือของผู้นำของสังคม Kyiv เป็นไปได้ที่จะจ่ายเพื่อผลประโยชน์ทางวัตถุเหล่านี้โดยการปรับอุดมการณ์ของคริสเตียนให้เข้ากับศาสนาพื้นบ้านของนีเปอร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากการจ่ายเงินนี้ไม่ได้พิจารณาในแง่วัตถุ - พูดง่ายๆ ก็ไม่มีค่าอะไร "ต้นทุนการผลิต" ลดลงเหลือเพียงการปราบปรามการจลาจลที่ได้รับความนิยมเพียงไม่กี่ครั้ง ในระหว่างนั้น อีกครั้งหนึ่ง ส่วนใหญ่เลือดของคราบสกปรกจะหลั่งออกมา และเศรษฐกิจของพวกเขาได้รับความเดือดร้อน ในศตวรรษที่ 10-11 อารามเป็นสถานประกอบการทางเศรษฐกิจที่มีลักษณะเป็นการเอารัดเอาเปรียบ

ในระดับที่น้อยกว่า แต่ลักษณะเดียวกันสามารถติดได้ในประวัติศาสตร์ของการก่อตั้งคริสตจักรบางแห่ง โบสถ์ถูกสร้างขึ้นโดยเจ้าชายและโบยาร์โดยเฉพาะ ไม่ว่าจะเป็นโบสถ์ของรัฐอย่างเป็นทางการ หรือสุสานของครอบครัว หรือเพื่อปรนนิบัติลัทธินักบุญที่พวกเขาชื่นชอบ ปรากฏการณ์นี้สะท้อนให้เห็นอย่างชัดเจนในการยึดถือ

คริสตจักรครอบครองตำแหน่งที่แตกต่างกันในช่วงเวลาถัดไป - ระบบศักดินาเฉพาะเมื่อหลังจากความพ่ายแพ้ของ Kievan Rus โดยพวกตาตาร์และความรกร้าง ศูนย์กลางของชีวิตรัสเซียได้ย้ายไปยังภูมิภาค Novgorod และ Rostov-Suzdal

ช่วงเวลาตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 ถึงกลางศตวรรษที่ 15 มีลักษณะทั่วไปของระบบศักดินา: ระบบศักดินาครอบคลุมทุกด้านของชีวิตรัสเซียรวมถึงขอบเขตของศาสนาและคริสตจักร การเติบโตของเศรษฐกิจการเงินและวิกฤตของชาวนาและการปะทะกันของสังคมเมืองและศักดินาซึ่งมักจะตามมาด้วยยังคงเป็นเรื่องของอนาคต การจัดตั้งระบบศักดินามีผลกระทบสำคัญต่อองค์กรคริสตจักร ซึ่งได้รับการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญเมื่อเทียบกับรูปแบบที่ใช้กับนีเปอร์ ที่นั่น กฎหมายของสงฆ์ไบแซนไทน์นำโดยนักบวชชาวกรีกได้รับชัยชนะ ที่นี่บรรทัดฐานของคณะสงฆ์ไบแซนไทน์ได้รับการเก็บรักษาไว้เพียงในนามเท่านั้นรูปแบบของการปกครองของสงฆ์ได้รับลักษณะเกี่ยวกับระบบศักดินาและถูกบัดกรีให้เป็นหนึ่งเดียวโดยสมบูรณ์ด้วยรูปแบบของการปกครองระบบศักดินาทางโลก สังคมในศตวรรษที่ 13 และ 14 โดยทั่วไปยังคงรักษาทัศนะของศาสนาแบบเก่า

ในทางกลับกัน ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับหลักคำสอนและลัทธิคริสเตียนนั้นไม่เฉพาะกับฆราวาสและนักบวชระดับล่างเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพระสงฆ์และตัวแทนของลำดับชั้นที่สูงขึ้นด้วย ในเรื่องนี้ รายงานของนักเดินทางต่างชาติมีความอยากรู้อยากเห็นมาก โดยอ้างอิงถึงศตวรรษที่ 15 - 17 แต่มีผลมากกว่าสำหรับยุคที่กำลังพิจารณา ฝรั่งอ้างว่าฆราวาสธรรมดาไม่รู้เรื่องพระกิตติคุณ ลัทธิ หรือคำอธิษฐานที่สำคัญที่สุด แม้แต่พระบิดาของเราและพระมารดาแห่งพระเจ้าก็ทรงอธิบายความไม่รู้ของตนอย่างไร้เดียงสาว่า “นี่เป็นเรื่องที่สูงมาก วิทยาศาสตร์ เหมาะสำหรับกษัตริย์และปรมาจารย์เท่านั้น และโดยทั่วไปแล้วสุภาพบุรุษและนักบวชที่ไม่มีงานทำ

ความรู้ทางเทววิทยายังไม่แพร่หลายในหมู่นักบวชแม้ในปลายศตวรรษที่ 17; มีเพียงส่วนเล็ก ๆ ของนักบวชที่รู้หนังสือของรัสเซียเท่านั้นที่มีความเข้าใจอย่างแท้จริงในพระคัมภีร์และหลักคำสอนของคริสเตียน และนักกรานคนอื่น ๆ ในศตวรรษที่ 14-16 ได้แทนที่ระบบเทววิทยาของคริสเตียนด้วยระบบที่แปลกประหลาดของตนเองซึ่งมักจะเรียกไม่ถูกต้องนัก .

มีข้อมูลว่านักบวชและเสมียนมักมาเพื่อดื่มสุรา บางครั้งก็เริ่มทะเลาะวิวาทกันเอง สบถและทะเลาะกัน กระทั่ง “ถึงขั้นนองเลือด”

ออร์โธดอกซ์อื่น ๆ "คนทุกระดับไม่ได้ไปโบสถ์และไม่เคยอดอาหารแม้ว่าพวกเขาจะอ้างว่าถูกฝังไว้ที่โบสถ์ แต่การร้องเรียนเกี่ยวกับทัศนคติที่ประมาทเลินเล่อต่อการบรรลุข้อกำหนดพื้นฐานของความนับถือศาสนาคริสต์นั้นเป็นไปตามคำสั่งของเปโตร 1 .

ในความเรียบง่ายของจิตวิญญาณของพวกเขา รัสเซียในเวลานั้นไม่ได้ซ่อนความสำคัญที่พวกเขากำหนดให้เป็นไอคอน ไอคอนนี้เป็นเทพเจ้าที่ใกล้เคียงที่สุดในบ้านของพวกเขา มันคือเครื่องรางส่วนตัวของพวกเขา พวกเขาเรียกไอคอนนี้ว่าเทพเจ้า ประเพณีนั้นซึ่งปัจจุบันได้รับการเก็บรักษาไว้ในหมู่ชาวนาที่ล้าหลังและนักบวชสีเทาเพียงไม่กี่คนซึ่งเป็นธรรมเนียมของการโค้งคำนับพระเจ้าที่ทางเข้าบ้านเป็นอันดับแรกและหากแขกที่เข้ามาไม่เห็นไอคอนของเขา คำถามแรกคือ พระเจ้าอยู่ที่ไหน? พระเจ้าองค์นี้ดำรงอยู่และรู้สึก เห็นและได้ยิน

ในศตวรรษที่ 13-15 ตามกฎทั่วไป นักบุญมักจะได้รับการเคารพเฉพาะในพื้นที่ที่เขาเกิด อาศัยอยู่ และสร้างชื่อเสียงให้ตัวเองในฐานะนักบุญ

ตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่สิบห้า การปฏิวัติทางเศรษฐกิจเริ่มต้นขึ้น - การขยายตลาดสำหรับการขายผลผลิตทางการเกษตรอย่างต่อเนื่องและทุก ๆ ทศวรรษปรากฏขึ้น เมืองต่าง ๆ เติบโตขึ้นและชนชั้นชาวเมืองของรัสเซียก็เกิดขึ้น และในขณะเดียวกัน ความสัมพันธ์ทางการเงินก็แทรกซึมเข้าไปในหมู่บ้านและเปลี่ยนความสัมพันธ์ระหว่างนายกับชาวนา โลกศักดินาแบบพอเพียงแบบเก่ากำลังสูญเสียเอกราช แรงเหวี่ยงหนีศูนย์กลางกำลังอ่อนลง แรงสู่ศูนย์กลางกำลังเพิ่มความแข็งแกร่ง และในศตวรรษที่ 16 รัฐ Muscovite กำลังถูกสร้างขึ้นบนซากปรักหักพังของอาณาเขตในอดีตและที่ดินโบยาร์ขนาดใหญ่ โลกของคริสตจักรศักดินาหลีกทางให้มหานครที่เป็นศูนย์กลางของมอสโก และจากนั้นไปสู่ปรมาจารย์ ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 15 และศตวรรษที่ 16 ทั้งหมด การต่อสู้ทางสังคมที่ดุเดือดกำลังคุกรุ่นอยู่ในดินนี้ ซึ่งกลุ่มคริสตจักรและผู้นำมีส่วนร่วมอย่างมีชีวิตชีวา วิกฤตการณ์ของคริสตจักรศักดินาเกิดขึ้นพร้อมกับขบวนการนอกรีตต่างๆ

ดังนั้น คริสตจักรจึงเคลื่อนเข้าสู่วงโคจรของความสัมพันธ์ทางสังคมและการเมืองครั้งใหม่ โดยสลัดน้ำหนักของระบบศักดินาในเวลาที่ลากมันมาทำลาย อย่างไรก็ตาม เรื่องนี้ไม่ได้จบลงด้วยการยุติฐานเศรษฐกิจ คริสตจักรต้องดำเนินการรวมศูนย์ในลัทธิและองค์กร

การเปลี่ยนแปลงของคริสตจักรจากเครื่องมือการปกครองศักดินาเป็นเครื่องมือในการปกครองโดยรัฐผู้สูงศักดิ์เสร็จสมบูรณ์ในศตวรรษที่ 17

วิหารของโบสถ์ทั้งหมดในศตวรรษที่ 16 และ 17 ถูกเรียกประชุมโดยพระราชกฤษฎีกา สมาชิกของพวกเขาได้รับเชิญเป็นการส่วนตัวด้วยพระราชสาส์น พระราชกฤษฎีกากำหนดลำดับของวัน และร่างรายงานและมติต่างๆ ถูกร่างขึ้นล่วงหน้าโดยค่าคอมมิชชั่นก่อนการประนีประนอม มักจะประกอบด้วยโบยาร์และดูมา ขุนนาง. ในการประชุมของสภาต่างๆ ทั้งซาร์หรือโบยาร์ผู้มีอำนาจก็ปรากฏตัวอยู่เสมอ ซึ่งคอยเฝ้าติดตามการดำเนินการตามโปรแกรมที่กำหนดไว้ล่วงหน้าอย่างระมัดระวัง

การปฏิรูปอย่างเป็นทางการและความพ่ายแพ้ของการต่อต้านคริสตจักร

สาระสำคัญของการปฏิรูปอย่างเป็นทางการคือการสร้างความสม่ำเสมอในกลุ่มพิธีกรรม คริสตจักรสหรัสเซีย ซึ่งเป็นน้องสาวของคริสตจักรตะวันออก ไม่มีพิธีการทางพิธีกรรมที่เหมือนกัน และแตกต่างในเรื่องนี้จากพี่น้องชาวตะวันออก ซึ่งพระสังฆราชตะวันออกชี้ให้เห็นนิคอนและบรรพบุรุษของเขาอย่างต่อเนื่อง ในคริสตจักรเดียวจะต้องมีลัทธิเดียว มหาวิหารแห่งศตวรรษที่ 16 ซึ่งได้ยกระดับนักบุญอุปถัมภ์ในท้องถิ่นให้อยู่ในยศของนักบุญรัสเซียทั้งหมด ไม่ได้ทำให้งานของการรวมลัทธิเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันเสร็จสมบูรณ์ จำเป็นต้องแนะนำความสม่ำเสมอในลำดับพิธีกรรมเพื่อแทนที่ความหลากหลายทางพิธีกรรมเฉพาะด้วยความสม่ำเสมอของมอสโก คำถามในการดำเนินการปฏิรูปพื้นฐานนี้เกิดขึ้นก่อนที่นิคอนจะเกี่ยวข้องกับชัยชนะของเทคโนโลยีในธุรกิจหนังสือ ตราบใดที่มีหนังสือที่เขียนด้วยลายมือที่ผลิตในท้องถิ่นโดยกรานท้องถิ่นและจากต้นฉบับในท้องถิ่น ก็ไม่มีคำถามเกี่ยวกับการปฏิรูป แต่เมื่อในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่สิบหก โรงพิมพ์ปรากฏในมอสโกและได้ตัดสินใจที่จะจัดหาหนังสือพิธีกรรมที่ตีพิมพ์ให้กับคริสตจักรทั้งหมด spravshchiki เช่นบรรณาธิการสิ่งพิมพ์ค้นพบหนังสือที่เขียนด้วยลายมือหลากหลายรูปแบบทั้งจากด้านข้างของคำแต่ละคำไปจนถึงสำนวนและจากด้านข้าง ของพิธีกรรมทางศาสนา ข้อผิดพลาดและการละเว้นนั้นแก้ไขได้ไม่ยาก แต่เรื่องนี้ซับซ้อนกว่านั้น - จำเป็นต้องเลือกหนึ่งสิ่งที่ถูกต้องที่สุดอันดับและแก้ไขในหนังสือที่พิมพ์ออกมาซึ่งจะทำลายตัวเลือกพิธีกรรมอื่น ๆ ทั้งหมด ปัญหาหลักคือการเลือกตัวอย่างเพื่อแก้ไข สำหรับซาร์และนิคอน เหล่านี้คือยศของกรีกในขณะนั้น สำหรับนักบวชส่วนใหญ่ - กลุ่มรัสเซียโบราณประดิษฐานอยู่ในหนังสือ "charate" (ต้นฉบับ)

ขบวนการภายในคริสตจักรสิ้นสุดลงด้วยชัยชนะของการปฏิรูปอย่างเป็นทางการ คริสตจักรผู้สูงศักดิ์ - มอสโกพบลัทธิและด้วยความช่วยเหลือก็เริ่มยืนยันการครอบงำ อย่างไรก็ตาม รัฐมนตรีผู้นับถือศาสนาเก่าที่ถูกประณามไม่เชื่อฟังและ "แตกแยก" กล่าวคือ เบี่ยงเบนไปจากคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นและยังคงต่อสู้กับคริสตจักรในรูปแบบต่างๆ

ตั้งแต่ปลายยุค 60 ของศตวรรษที่ 17 รัฐ Muscovite สั่นสะเทือนซ้ำแล้วซ้ำเล่าจากการจลาจลที่เกิดขึ้นในสถานที่ต่าง ๆ ทั้งในใจกลางกรุงมอสโกและในเขตชานเมืองทางเหนือสุดไกลและบนดอน การเคลื่อนไหวเหล่านี้เกือบทั้งหมดมีสีสันทางศาสนา

ในชีวิตจริงของชาวนา เศษของการใช้เวทย์มนตร์โบราณมีความสำคัญมากกว่าพิธีกรรมของลัทธิคริสเตียนใหม่

ในศตวรรษที่สิบแปด ในชั้นต่างๆ ของการแตกแยก ความแตกต่างภายในเริ่มต้นขึ้น ซึ่งนำไปสู่ความแตกแยกทางเดียวไปสู่ความตรงกันข้าม การกำหนดองค์ประกอบต่างๆ ของการแตกแยกซึ่งกันและกัน ในการพัฒนาด้านตรงกันข้ามและสุดขั้วนี้ ในการพัฒนาการต่อสู้ระหว่างกระแสที่แยกจากกันภายในความแตกแยก คำว่า "ความแตกแยก" อย่างแท้จริงได้สูญหายไปและถูกทำให้ไม่มีตัวตน รูปแบบชีวิตใหม่นำมาซึ่งกองกำลังใหม่ องค์กรใหม่และชื่อเล่นใหม่ ถ้าศตวรรษที่ 17 เป็นวีรบุรุษแล้ว XVIII เป็นศตวรรษแห่ง epigones

ปลายศตวรรษที่ 17 ทั้งหมด 18 ปีและ 60 ปีแรกของศตวรรษที่ 19 ประวัติศาสตร์รัสเซียผ่านไปภายใต้สัญลักษณ์ของความเป็นทาส บนพื้นฐานของเศรษฐกิจแบบทาส การผลิตทางการเกษตรของสินค้าโภคภัณฑ์ของเจ้าของที่ดินผ่านขั้นตอนแรกของการพัฒนา ทุนการค้าเติบโต และทุนอุตสาหกรรมแตกหน่อครั้งแรก อย่างไรก็ตาม ปรากฏการณ์ของชีวิตคริสตจักรมีความเกี่ยวพันอย่างใกล้ชิดกับปรากฏการณ์ทางการเมือง สำหรับคริสตจักร โดยเริ่มจาก

ยุค 20 ของศตวรรษที่สิบแปด จากผู้รับใช้ที่แท้จริงของรัฐ กลายเป็นเครื่องมือในการบริหารราชการแผ่นดินอย่างเป็นทางการ การเปลี่ยนแปลงในคริสตจักรมักเป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงในชีวิตทางการเมือง คริสตจักรสูญเสียความสามารถในการกระทำการโดยอิสระอย่างสิ้นเชิงและทำหน้าที่เป็นเพียงสถาบันหนึ่งของระบอบเผด็จการเท่านั้น

การควบคุมได้รับมอบหมายให้ดูแลหัวหน้าผู้แทนของสภา ซึ่งเป็นเจ้าหน้าที่ฆราวาส ที่มีชื่ออยู่ในคำสั่งอย่างเป็นทางการของ 1722 "ในสายตาของอธิปไตยและทนายความด้านกิจการของรัฐ" เฉกเช่นอธิบดีอัยการสูงสุดแห่งวุฒิสภา มีหน้าที่ต้อง “จับตาดูให้เถรวาทรักษาตำแหน่งและในทุกเรื่องอย่างแท้จริง กระตือรือร้นและเหมาะสมส่งไปตามระเบียบและกฤษฎีกาโดยไม่เสียเวลา” “เขาต้องดูให้หนักแน่นด้วย ให้เถรสมาคมอยู่ในตำแหน่งโดยชอบธรรมและประพฤติทุจริต" ในกรณีที่ละเลยหรือฝ่าฝืนพระราชกฤษฎีกาและระเบียบข้อบังคับ หัวหน้าอัยการต้องเสนอต่อสภา "เพื่อแก้ไข" “และถ้าพวกเขาไม่ฟัง เขาก็ต้องประท้วงในเวลานั้นและหยุดอย่างอื่น และรายงานเราทันที (จักรพรรดิ)

"การดูแล" ของสภาเถรสำหรับที่ดินของโบสถ์ไม่เพียงทำให้รายได้ของคลังลดลงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผลที่ตามมาซึ่งเริ่มคุกคามความมั่นคงของรัฐผู้สูงศักดิ์ การแสวงประโยชน์จากชาวนาในที่ดินที่มีลำดับชั้นและอารามถือว่ามีความโหดร้ายและการโจรกรรมที่ไม่เคยได้ยินมาก่อน ค่าธรรมเนียมและอากรพิเศษ "การดูหมิ่นและการทำลายล้างทุกประเภท" หลั่งไหลลงมาสู่ชาวนาราวกับมาจากความอุดมสมบูรณ์

รัฐบาลเก็บเกี่ยวผลของการปฏิรูปเมื่อต้นศตวรรษที่ 19 เมื่อวิทยาลัยเก่าซึ่งไม่เป็นไปตามข้อกำหนดใหม่อีกต่อไป ถูกแทนที่ด้วยพันธกิจที่นำหลักการของการจัดการคนเดียวมาใช้อย่างเคร่งครัด

ในปี ค.ศ. 1718 คริสตจักรตามบ้านทุกแห่งถูกปิด ยกเว้นคริสตจักรที่เป็นของสมาชิกของราชวงศ์ "เพราะสิ่งนี้ไม่จำเป็นและมาจากความเย่อหยิ่งเพียงคนเดียวและเป็นการดูหมิ่นระเบียบฝ่ายวิญญาณ: สุภาพบุรุษจะไปโบสถ์และ จะไม่ละอายที่จะเป็นพี่น้องกัน แม้ว่าชาวนาของพวกเขาจะอยู่ในสังคมคริสเตียนก็ตาม” กฎระเบียบทางจิตวิญญาณกระตุ้นมาตรการนี้ย้อนหลัง ดังนั้นลัทธิส่วนตัวจึงถูกห้ามและแทนที่จะเป็นผู้สารภาพในบ้านผู้รับใช้ของพวกเขานักบวชต้องหันไปหาผู้สารภาพในตำบลรัฐมนตรีของคริสตจักรของรัฐ

ความปรารถนาของรัฐบาลที่จะลดจำนวนนักบวชไปในศตวรรษที่ 18 ในสองทิศทาง วิธีแรกในการแก้ปัญหาที่ดูเหมือนมีเหตุผลคือการจัดตั้งเจ้าหน้าที่คณะสงฆ์ประจำตำบล

คริสตจักรของรัฐต้องทำหน้าที่ที่รัฐมอบหมายให้สำเร็จเป็นสำคัญ

คำถามเกี่ยวกับอุดมการณ์เป็นจุดที่เจ็บปวดในศตวรรษที่ 18 ศตวรรษที่ 17 ยังไม่รู้จักเขา ในขณะที่ "ศรัทธาเก่า" ยืนหยัดขัดขืนไม่ได้ การปฏิบัติพิธีกรรมก็เป็นงานที่สำคัญที่สุดของความเชื่อในขณะเดียวกัน การปฏิรูปของ Nikon ทำลายความเชื่อแบบเก่า แต่ไม่ได้ให้อะไรตอบแทนในท้ายที่สุด Nikon เองก็สงสัยในความถูกต้องของ "ความเชื่อใหม่" ที่หนังสือบริการแก้ไขตามแบบจำลองกรีกที่นำมาด้วย พิธีกรรมใหม่ไม่สามารถได้รับอำนาจเช่นเดียวกับพิธีกรรมเก่า และภายใต้นิคอนแล้ว แนวคิดนี้แสดงออกว่าเรื่องนี้ไม่ได้อยู่ในพิธีการ แต่ในทฤษฎีทางศาสนา นั่นคือสิ่งที่อยู่เบื้องหลังเสมอในคริสตจักรยุคก่อนนิโคเนีย

จนกระทั่งปลายศตวรรษที่ 19 "เทววิทยา" ใหม่ยากที่จะหยั่งรากในสภาพแวดล้อมทางจิตวิญญาณ

กรณีเกี่ยวกับ "ไสยศาสตร์" นั่นคือเกี่ยวกับการปรากฏตัวของไอคอนใหม่ที่ปาฏิหาริย์เกิดขึ้นเกี่ยวกับการปรากฏตัวของคนโง่ศักดิ์สิทธิ์และหมอที่เคร่งศาสนาโดยการอธิษฐานโรคต่าง ๆ ไม่ได้ออกจากตารางประกอบในช่วงศตวรรษที่ 17 และ 19 ทัศนคติต่อกรณีดังกล่าวมักจะเข้มงวดที่สุด แม้ว่าผู้กระทำผิดในคดีเหล่านี้จะเป็นคนออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่ก็ตาม แต่การประกาศของนักบุญใหม่และพระธาตุใหม่ซึ่งเกิดขึ้นอย่างเป็นทางการนั้นถูกจัดวางอย่างเคร่งขรึมที่สุดด้วยการมีส่วนร่วมที่ขาดไม่ได้ของผู้มีตำแหน่งสูง ในกรณีเหล่านี้ คริสตจักรสามารถส่องแสงในฐานะ "ผู้นำ" ของมวลชนได้เสมอ จักรพรรดิเองซึ่งลงท้ายด้วย Nicholas II มักมีส่วนร่วมที่นี่ และงานเฉลิมฉลองเหล่านี้สำหรับผู้สังเกตการณ์ตามวัตถุประสงค์มักได้รับความหมายที่อยากรู้อยากเห็นและเป็นประโยชน์มาก

ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่สิบแปด รัฐบาลร่วมกับเถร ต่อสู้อย่างดุเดือดกับชุมชนที่แตกแยกซึ่งก่อตัวขึ้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 17 ในเขตชานเมืองต่าง ๆ ของรัฐมอสโก ดังนั้นตั้งแต่ศตวรรษที่สิบแปด ชุมชนใหม่ของการแบ่งแยกเกิดขึ้นในต่างประเทศเป็นหลัก เป็นการอพยพที่มีชีวิตชีวาแบบเดียวกันและด้วยเหตุจูงใจเดียวกันกับการย้ายถิ่นของชาวแบ๊ปทิสต์จากอังกฤษในศตวรรษที่ 16 และอิสระในศตวรรษที่ 16 และ 17 การย้ายถิ่นฐานดำเนินไปโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วง Bironovshchina ในยุค 30 ของศตวรรษที่ 18 เมื่อ bacchanalia ของเจ้าหน้าที่เกี่ยวกับการแบ่งแยกถึงสัดส่วนที่น่ากลัว ในตอนท้ายของศตวรรษที่สิบแปด มีผู้แตกแยกที่ลงทะเบียนมากถึง 46,000 ตามแนวชายฝั่งของ Oka และ Volga เฉพาะในภูมิภาค Nizhny Novgorod เท่านั้น

ในช่วงกลางศตวรรษที่สิบแปด ชนชั้นนายทุนเก่าทั้งรัสเซียและต่างประเทศมี "การค้าขายและการค้าที่ยอดเยี่ยม" อยู่แล้ว รัฐบาลของแคทเธอรีนที่ 2 คำนึงถึงสถานการณ์นี้เป็นโอกาสทางการเงินและยกเลิกข้อ จำกัด หลายประการ แต่ภาษีของผู้เชื่อเก่าก็สะสมอยู่บนไหล่ ในตอนท้ายของปี พ.ศ. 2305 แถลงการณ์ของแคทเธอรีนได้รับการตีพิมพ์เรียกร้องให้ผู้คนจาก "ทุกชาติ" "ยกเว้นชาวยิว" ตั้งรกรากในรัสเซียและเชิญผู้ลี้ภัยชาวรัสเซียทั้งหมดกลับรัสเซียโดยสัญญาว่าจะให้อภัยอาชญากรรมและอื่น ๆ "ความเอื้ออาทรลามกอนาจาร" ภายใต้ผู้ลี้ภัยในตอนแรก ตามที่วุฒิสภาอธิบาย พวกเขาหมายถึงความแตกแยก นอกเหนือจากสิทธิในการส่งคืน พวกเขาได้รับสัญญาถึงผลประโยชน์อื่นๆ: การอนุญาตให้ไม่โกนหนวด สวมชุดใดก็ได้ที่พวกเขาต้องการ หกปีแห่งอิสรภาพจากภาษีและการทำงานทั้งหมด ทุกคนมีสิทธิ์ที่จะกลับไปหาอดีตเจ้าของที่ดิน (!) หรือลงทะเบียนในชาวนาของรัฐหรือในชั้นพ่อค้า

ในศตวรรษที่สิบแปด โดยพื้นฐานแล้วไม่มีการเปลี่ยนแปลงในตำแหน่งของชาวนา มีเพียงช่วงเวลาของการทำให้ความเป็นทาสรุนแรงขึ้นเป็นพิเศษ แต่ไม่มีช่วงเวลาที่จะเปิดโอกาสสำหรับอนาคตที่ดีกว่าของชาวนา ศตวรรษที่ 19 เริ่มต้นด้วยพระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับผู้ปลูกฝังอิสระจากนั้นความทุกข์ทรมานของความเป็นทาสก็เริ่มขึ้นในรูปแบบของ Arakcheevism และรองแห่งยุค Nikolaev; หลังจากนั้นการปลดปล่อยก็เกิดขึ้น ซึ่งถึงกระนั้นก็ส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อชีวิตชาวนาและทำให้ความคิดของชาวนาสั่นคลอนเร็วขึ้นกว่าเดิมเล็กน้อย ดังนั้นชีวิตทางศาสนาของชาวนาในศตวรรษที่ XIX ร่ำรวยกว่าในศตวรรษที่ 17 หรือ 18 อย่างมากมาย: นิกายต่าง ๆ ปรากฏขึ้นทีละคนในจำนวนนับไม่ถ้วน

ชาวนาโดยแก่นแท้ของมัน ถูกวางตัวต่อตัวกับพลังแห่งธรรมชาติ ลึกลับและไม่รู้จักมัน ไม่สามารถออกจากขอบเขตของความคิดทางศาสนาได้ แม้แต่การหลีกหนีจากสภาพชีวิตที่ทนไม่ได้ที่สวมใส่ในรูปแบบทางศาสนา ยกระดับให้เป็นหลักการทางศาสนาของชีวิต ปรากฏการณ์ธรรมชาติในชีวิตประจำวันของศตวรรษที่ 18 ที่หลบหนีและเร่ร่อนซึ่งทำเพื่อชาวนาที่เกือบจะเป็นหนทางเดียวที่จะหลุดพ้นจากเงื้อมมือของชีวิตในตอนนั้น ได้รับการลงโทษทางศาสนาและปฏิบัติตามบัญญัติได้ง่าย

ภายในไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษที่ 17 ย้อนกลับไปในช่วงเริ่มต้นของกระแสหลักอีกสองกระแสหลักของการแบ่งแยกนิกายที่เกิดขึ้นท่ามกลางชาวนา ลัทธิดูโคโบ และลัทธิโมโลกัน นิกายของ "คริสเตียนฝ่ายวิญญาณ" ซึ่งทั้งคู่เรียกตัวเองว่าถูกสร้างขึ้นในช่วงไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษที่ 18 ... Dukhobors ปรากฏตัวในจังหวัด Yekaterinoslav ท่ามกลางประชากรคอซแซคซึ่งในช่วงรัชสมัยของแคทเธอรีนถูก จำกัด และเสียหายอย่างมาก โดยการแจกจ่ายที่ดินคอซแซคยูเครนให้กับเจ้าของที่ดิน ในเวลาเดียวกันชาวโมโลกันก็รู้สึกว่าตัวเองอยู่ในจังหวัดตัมบอฟ - ส่วนหนึ่งในหมู่ชาวนาส่วนหนึ่งในหมู่ชาวเมืองเล็ก ๆ และงานหัตถกรรม มีความเหมือนกันมากระหว่างนิกายหนึ่งกับอีกนิกายหนึ่ง และในตอนแรกผู้มีอำนาจฝ่ายวิญญาณและฝ่ายฆราวาสทำให้พวกเขาสับสน อย่างไรก็ตาม ยังมีความแตกต่างระหว่างพวกเขา ซึ่งอธิบายได้จากองค์ประกอบทางสังคมที่ไม่เหมือนกันและเงื่อนไขต่างๆ ในชีวิตของพวกเขา

Molokanism และ Dukhoborism ของยุคโคนมเป็นอาการทั่วไปของลัทธิคอมมิวนิสต์ในช่วงระยะเวลาของการสลายตัวของความเป็นทาสเมื่อชาวนาอาศัยอยู่ระหว่างแอกของความเป็นทาสและการปลดปล่อยโดยไม่มีที่ดิน องค์กรทางศาสนาใด ๆ ที่กลายเป็นเครื่องมือในการสะสมส่วนหนึ่งของสมาชิกอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้และด้วยวิธีนี้จึงกลายเป็นองค์กรแห่งการครอบงำและการแสวงประโยชน์โดยเฉพาะอย่างยิ่งอย่างรวดเร็ว ในภาพลวงตาเราไม่สามารถสร้างเสรีภาพหรือความเสมอภาคหรือความผาสุกทางวัตถุของมวลชนได้

สหภาพการค้าและอุตสาหกรรม Rogozhsky ในช่วง 30 ปีแรกของศตวรรษที่ XIX ได้แสดงในบทบาทใหม่ที่แทบไม่เคยได้ยินมาก่อนในรัสเซีย ชาวนามีการคำนวณโดยตรงเพื่อไปหาผู้เชื่อเก่า เพราะพวกเขาต้องเผชิญกับการออกจากความเป็นทาสและการปลดปล่อยจากการเกณฑ์อย่างรวดเร็ว

รัฐบาลของนิโคลัสที่ 1 ไม่ค่อยรอบรู้ในทิศทางที่แตกแยกและข่าวลือต่างๆ แต่ได้กำหนดหน้าที่ที่ชัดเจนและเข้าใจได้เองจากมุมมองของตน นั่นคือเพื่อทำลายพื้นฐานของความแตกแยกด้วยการเวนคืนทรัพย์สินและทำลายองค์กร ทั้งที่เป็นกุศลและอกุศล พิธีกรรม

ในขณะเดียวกัน ด้วยการล่มสลายของความเป็นทาส สถานการณ์ของผู้เชื่อในสมัยโบราณกลับเป็นที่น่าพอใจอย่างผิดปกติ ตั้งแต่ทศวรรษที่ 60 การแบ่งแยกได้เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วจนประชากรทั้งหมดสิ้นสุด

ยุค 70 ถูกแบ่งออกเกือบเท่า ๆ กันระหว่างออร์โธดอกซ์และความแตกแยก

ในขณะที่คริสตจักรของนักบวชผู้เชื่อเก่ากำลังเคลื่อนที่อย่างต่อเนื่องตามแนวทางการพัฒนาที่ชัดเจนและไม่เปลี่ยนแปลง องค์กรที่ไม่ใช่นักบวช ดังเช่นในศตวรรษที่ 18 ยังคงประสบกับความผันผวนอย่างมีนัยสำคัญ ผ่านการเปลี่ยนแปลงของการฟื้นฟูและการเสื่อมถอย และไม่สามารถกลายเป็นเหมือน จัดตั้งฐานะปุโรหิตอย่างมั่นคง ส่วนหนึ่งเนื่องจากการกดขี่ของรัฐบาล ส่วนหนึ่งเป็นเพราะความขัดแย้งภายในที่ฉีกพวกเขาออกจากกัน และความอ่อนแอของพื้นดินที่พวกเขายืนอยู่ คริสตจักรของนักบวชจัดระเบียบมวลชน กระจายชุมชนทั่วรัสเซียและเชื่อมโยงพวกเขาก่อนด้วยความสามัคคีของลัทธิและจากนั้นด้วยความสามัคคีของทั้งลัทธิและลำดับชั้น องค์กร Bespopovschinskie เป็นชุมชนอิสระ ไม่ค่อยเชื่อมโยงถึงกัน แต่ละคนมีขนบธรรมเนียมและอุดมการณ์ของตนเอง

เช่นเดียวกับการไร้พระสงฆ์ บทบาทของการจัดระเบียบการสะสมกองกำลังเริ่มต้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 และองค์กรทางเศรษฐกิจที่ดำเนินงานในสภาพแวดล้อมเชิงพาณิชย์และอุตสาหกรรมครั้งแรก จากนั้นให้กู้ยืมเงินลงทุน คุณลักษณะเฉพาะของ skokstvo คือความสามารถในการส่งเสริมกระบวนการสร้างความแตกต่างที่รวดเร็วที่สุดของชาวนา และดึงองค์ประกอบที่อ่อนตัวที่สุดเข้ากับเมืองหลวงจากชนบทเข้ามาในเมือง

เวลาทองของการกักตุนสิ้นสุดลงในทศวรรษที่ 20 ของศตวรรษที่ 19

หลังปี พ.ศ. 2404 ลัทธินิกายนิยมแพร่หลายอย่างมากและเผยให้เห็นรูปแบบใหม่และการปรับเปลี่ยนจำนวนหนึ่งอันเนื่องมาจากเศรษฐกิจหลังการปฏิรูปและวิถีชีวิตในเมืองและชนบท นิกายมากมายในยุคหลังการปฏิรูปถูกแบ่งออกเป็นสองกลุ่มอย่างรวดเร็ว - เป็นนิกายที่มีลักษณะชาวนาล้วนๆ ซึ่งเกิดขึ้นจากการปฏิรูปในปี 2404 และแบ่งออกเป็นนิกายชนชั้นนายทุนน้อยที่มีองค์ประกอบผสมกันซึ่งดูดซับชนชั้นนายทุนน้อย และองค์ประกอบกึ่งทุนนิยมของชนบทและเมืองและเกิดขึ้นพร้อมกับการเติบโตของทุนนิยมอย่างรวดเร็วหลัง พ.ศ. 2404 ซึ่งแบ่งชนบทออกเป็นขั้วตรงข้ามและเลี้ยงชนชั้นนายทุนน้อยของเมืองก่อน - ช่างฝีมือ เจ้าของร้าน เจ้าของหัตถกรรมรายย่อย การประชุมเชิงปฏิบัติการและโรงงานขนาดเล็กและโรงงาน ในขณะที่นิกายประเภทที่ 1 มีลักษณะเด่นเฉพาะตัวที่เกี่ยวข้องกับหัวข้อของวันนั้น นิกายประเภทที่สองแสดงลักษณะทั่วไปบางประการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งความอ่อนแอของลัทธิคอมมิวนิสต์และแนวโน้มลึกลับ มักถูกแทนที่ด้วยการป้องกันที่ตรงไปตรงมาที่สุด ของทรัพย์สินส่วนตัวและเหตุผลนิยมในความเชื่อและพิธีกรรม หากนิกายประเภทที่หนึ่งยังคงเป็นองค์กรแห่งการต่อสู้ของกรรมกร นิกายประเภทที่สองนั้นเป็นองค์กรแห่งการแสวงประโยชน์ที่ไม่ถูกพรางตัวอยู่แล้ว และหากพวกเขาต่อสู้กัน คริสตจักรเถรวาทกับคู่แข่งที่แย่ที่สุดของพวกเขาในพื้นที่นี้เท่านั้น .

ในช่วงต้นทศวรรษ 70 ในบางหมู่บ้านในเขต Yekaterinburg มีการค้นพบชาวนาทั่วไปที่บินเข้าไปในป่าพร้อมกับข้าวของและลูก ๆ ทั้งหมดของพวกเขา การสืบสวนพบว่าชาวนากำลังออกจากป่าจากกลุ่มต่อต้านพระเจ้าซึ่งตอนนี้น่าจะครองโลก ผู้ใดไม่ประสงค์จะประทับตราต้องเข้าไปในถิ่นทุรกันดาร ตราประทับของมารคือเงิน มันแพร่กระจายไปทุกที่ในการขายและการซื้อ และใครก็ตามที่ซื้อหรือขายสิ่งใดๆ จะได้รับตราประทับของมาร พร้อมกับนิกายที่ค่อนข้างชัดเจนเหล่านี้ อีกนิกายหนึ่งปรากฏขึ้นในตอนเหนือของจังหวัด Vyatka ซึ่งนักข่าวบางคนของ Prugavin มองว่าไม่ใช่แม้แต่นิกาย แต่เป็นกลุ่มการเมือง

นิกายอูราลในยุคแห่งการปลดปล่อยยังคงหมุนเวียนอยู่ในสภาพแวดล้อมของแนวคิดและสูตรเก่า ๆ ขึ้นอยู่กับความล้าหลังทางเศรษฐกิจของ Cis-Urals ซึ่งการปลดปล่อยเป็นจุดเปลี่ยนที่ยากลำบากและเจ็บปวด ในรัสเซียชั้นใน การปลดปล่อยก่อให้เกิดรูปแบบใหม่ของการแบ่งแยกนิกาย เธอยุติรูปแบบดั้งเดิมของลัทธิมารยาและไสยศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับพวกเขา นำเสนองานเชิงปฏิบัติที่กำหนดโดยเงื่อนไขใหม่ของชีวิต การเปลี่ยนแปลงในธรรมชาติของการแบ่งแยกนี้เกิดจากเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ซึ่งพลิกความคาดหวังทางความคิด แทนที่จะเป็นวันสิ้นโลกมาถึงการปลดปล่อย ยังคงเป็นทั้งการละทิ้งสุนทรียศาสตร์โดยสิ้นเชิงและมองหาเส้นทางทางศาสนาใหม่ ๆ หรือเพื่อรักษาความโลดโผนในการตั้งค่าของคริสตจักรอย่างเป็นทางการโดยตกลงที่จะปรองดองกับคริสตจักร เป็นผลให้การพัฒนาของลัทธินิกายนิยมบนพื้นฐานเก่าหลังจากการปฏิรูป 2404 ถูกระงับ แต่แล้วในทศวรรษที่ 1960 ผลที่ตามมาของการเวนคืนชาวนาบางส่วนก็ปรากฏชัด เป็นนิกายที่ปฏิบัติได้และได้รับการพัฒนาอย่างกว้างขวางซึ่งเชื่อมโยงกับกระบวนการสะสม ยึดมั่นในหลักการของทรัพย์สินส่วนตัวอย่างแน่นหนา และตั้งภารกิจในการส่งเสริมความสมบูรณ์ของสมาชิกของตน นิกายดังกล่าวก็ปรากฏตัวขึ้นในภูมิภาค Kherson จากที่ซึ่งพวกเขาแพร่กระจายไปยังจังหวัดใกล้เคียงของยูเครน

ในยุค 90 กระบวนการที่รวดเร็วในการปรับระดับความแตกต่างระหว่างนิกาย Stundist ชนชั้นนายทุนน้อยและการรวมตัวทีละน้อยเป็นองค์กรเดียวเริ่มต้นขึ้น กระบวนการนี้เกิดขึ้นภายใต้ร่มธงของสิ่งที่เรียกว่า บัพติศมา.หลังบุกเข้าไปในรัสเซียจากต่างประเทศในยุค 70 ครั้งแรกในอาณานิคมของเยอรมัน การรักษาอุปนิสัยของนิกายอีเวนเจลิคัลโดยส่วนใหญ่ บัพติศมาแตกต่างจากนิกายอื่นในลักษณะนี้เพราะไม่รู้จักบัพติศมาเหนือทารก ต้องใช้ทัศนคติที่มีสติในการรับบัพติศมาในพิธีกรรมนี้ ดังนั้นจึงสร้างการบัพติศมาสำหรับผู้มาใหม่ในนิกาย . ประชาคมต่างๆ ถูกจัดระเบียบเป็น "Union of Baptists of Russia" โดยมีการประชุมส่วนกลาง สภากลาง และกองทุนรวมผลประโยชน์ร่วมกันที่มีสาขาในพื้นที่ของตนเอง

ความสำเร็จอันยอดเยี่ยมของการรับบัพติศมาอธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าความแข็งแกร่งของทุนระหว่างประเทศอยู่เบื้องหลังการรับบัพติศมา องค์กรแบ๊บติสต์ในยุโรปและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในอเมริกา ถูกยึดคืนโดยนายทุน อุตสาหกรรม และการเงิน ผู้ซึ่งสามารถเปลี่ยนที่ปรึกษาให้เป็นตัวแทนของพวกเขาโดยการจัดหาเงินทุนให้กับชุมชนแบ๊บติสต์ แน่นอนว่าประเด็นนี้มุ่งตรงไปที่ห้องพักของชนชั้นแรงงาน โดยการรับสมัครคนงานเข้ารับบัพติศมา พวกเขาพยายามหันเหความสนใจของชนชั้นกรรมาชีพจากการดิ้นรนในชั้นเรียนและสร้างกลุ่มคนตกสะเก็ด การรับบัพติศมาในมือของทุนพิสูจน์แล้วว่าเป็นเครื่องมือที่ยืดหยุ่นและเกิดผลอย่างยิ่ง และในปี ค.ศ. 1905 พิธีรับบัพติศมาก็มีคุณลักษณะระดับสากล นั่นคือ มีการจัดตั้งสหภาพแบ๊บติสต์โลก การโฆษณาชวนเชื่อที่เข้มข้นของการรับบัพติศมาในรัสเซียซึ่งดำเนินการภายใต้การชี้นำและด้วยการมีส่วนร่วมที่มีชีวิตชีวาที่สุดของนักเทศน์จากต่างประเทศ เกิดขึ้นพร้อมกับการรุกของทุนอุตสาหกรรมและการเงินจากต่างประเทศเข้าสู่รัสเซีย

นี่คือทิศทางหลักของลัทธิการแบ่งแยกนิกายรัสเซียหลังปี 1861 มีนิกายอื่น ๆ มากมายซึ่งส่วนใหญ่ยังคงมีอยู่ แต่ทั้งหมดอยู่ติดกับนิกายที่อธิบายไว้

การปฏิวัติในปี ค.ศ. 1905 ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงครั้งใหม่ในด้านการค้นหาศาสนา ในตอนแรกอิทธิพลของเธอในพื้นที่นี้เป็นการทำลายล้างอย่างหมดจด: เทพหายตัวไปจากเวทีชั่วคราวในฐานะผู้กำกับโศกนาฏกรรมแห่งชีวิตแม้ในจิตใจของชาวนาเฉื่อย แต่เมื่อคลื่นปฏิวัติสงบลง การค้นหานิกายก็เริ่มต้นขึ้นอีกครั้งด้วยความกระฉับกระเฉง

หกทศวรรษครึ่งในระหว่างที่รัฐเผด็จการอันสูงส่งดำรงอยู่หลังจากการชำระล้างฐานศักดินาของตนโดยแท้จริงแล้วคือยุคของความพยายามครั้งสุดท้ายในการต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่ ถูกบ่อนทำลายโดยการเติบโตอย่างรวดเร็วของทุนอุตสาหกรรมและการธนาคาร และสั่นสะเทือนจากขบวนการปฏิวัติของชนชั้นกรรมาชีพและชาวนาที่กำลังลุกเป็นไฟอยู่เป็นระยะๆ

ทุนเงินของคริสตจักรทั้งหมด ทั้งพระสังฆราชและอารามที่กล่าวถึงแล้ว และเมืองหลวงของคริสตจักรในเมืองใหญ่บางแห่ง จะต้องถูกจัดเก็บไว้ในเอกสารที่มีดอกเบี้ยของรัฐและเก็บไว้ในธนาคารของรัฐ

หลังจากเตรียมการมาเกือบห้าปี เมื่อวันที่ 13 มิถุนายน พ.ศ. 2427 กฎเกณฑ์ของโรงเรียนในสังกัดก็ได้รับการตีพิมพ์ในที่สุด ตามคำอธิบายอย่างเป็นทางการ จุดประสงค์ของการก่อตั้งของพวกเขา นอกเหนือจากการเผยแพร่ความรู้เบื้องต้นแล้วคือเพื่อ "ให้ความรู้แก่ความเกรงกลัวพระเจ้าในเด็ก สอนความหมายของศรัทธา ปลูกฝังความรักต่อคริสตจักรศักดิ์สิทธิ์และการอุทิศตนให้กับคริสตจักร ราชาและปิตุภูมิ”

การระเบิดที่เกิดจากการปฏิวัติในปี ค.ศ. 1905 ต่อระบบเผด็จการก็สร้างความเจ็บปวดให้กับคริสตจักรเช่นกัน ยิ่งกว่านั้น การแสวงหาความรอดและมองหาบัลลาสต์ที่สามารถโยนลงมาจากเรือที่กำลังจม รัฐบาลซาร์ไม่ลังเลที่จะเสียสละตำแหน่งอันมีเอกสิทธิ์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตั้งแต่แรก ราวกับว่าไม่ได้หวังประสิทธิภาพของสิ่งเหล่านั้นอีกต่อไป วิธีการที่สามารถช่วยและช่วยให้คริสตจักร แถลงการณ์เมื่อวันที่ 17 เมษายน ค.ศ. 1905 ได้ประกาศความอดกลั้นทางศาสนา ทำให้เสรีภาพในการเปลี่ยนจากนิกายออร์โธดอกซ์ไปสู่การสารภาพบาปของคริสเตียนอื่น ๆ ทำให้ถูกต้องตามกฎหมาย ได้รับสิทธิ์ตามกฎหมายสำหรับการดำรงอยู่ของผู้เชื่อเก่าและองค์กรนิกาย ยกเว้น "คนเลวทราม" (ขันทีและแส้) และได้รับการยอมรับ ชื่อของคณะสงฆ์สำหรับผู้เชื่อเก่าและนักบวชนิกาย

โบสถ์เถรถูกเขย่าจนเป็นฐานรากในเดือนตุลาคม ซึ่งทำให้พังทลายและทำลายการสนับสนุนทางชนชั้นและจากรัฐอย่างสิ้นเชิง ทศวรรษหน้าเป็นช่วงเวลาแห่งการสลายตัวและการเสื่อมถอยอย่างรวดเร็ว คริสตจักรผู้เชื่อเก่ากลับกลายเป็นว่าพังทลายเนื่องจากเจ้าของ อุตสาหกรรมและธนาคารยักษ์ใหญ่ กลับกลายเป็นว่าถูกทำลายและถูกเวนคืนทางร่างกาย หรือถูกเนรเทศที่อีกฟากหนึ่งของชายแดนของสหภาพโซเวียต มีเพียงลัทธินิกายในบางแห่งเท่านั้นที่ค้นพบความมีชีวิตชีวาและขยายฐานโดยแลกกับความเสื่อมโทรมของออร์โธดอกซ์

ในช่วงต้นทศวรรษ 1990 ศาสนาคริสต์ในประเทศตะวันตกกำลังตกต่ำ แม้แต่ในสหรัฐอเมริกาซึ่งมีผู้คนไปโบสถ์มากที่สุด การสำรวจความคิดเห็นสาธารณะที่ดำเนินการในปี 1991 แสดงให้เห็นว่ามีเพียง 58% ของชาวอเมริกันที่เชื่อว่าศาสนามีบทบาทสำคัญในชีวิตของพวกเขา และในปี 1952 พวกเขาคิดเป็น 75%

เราไม่สามารถค้นหาได้ว่าความคิดเห็นของสาธารณชนเป็นอย่างไรในยุคกลาง แต่ศาสนาคริสต์ก่อนการปฏิรูปมีความโดดเด่นในความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน ในศตวรรษที่ 16 การปฏิรูปได้เปลี่ยนจุดสนใจไปที่ความสัมพันธ์ระหว่างปัจเจกบุคคลกับพระเจ้า โดยเปิดประตูสู่การกระจายตัวของศาสนาคริสต์ นับแต่นั้นเป็นต้นมา นิกายมากมายได้เกิดขึ้นและแตกสลาย และความเชื่อมั่นของผู้เชื่อ สมาชิกของนิกายว่าศรัทธาของพวกเขาเป็นความจริง กลับกลายเป็นว่าไม่มีมูล การสูญเสียความมั่นใจได้บ่อนทำลายศรัทธาในศาสนานั้นเอง

ในเวลาเดียวกัน ศาสนายังคงต่อสู้กับความก้าวหน้าในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ไม่ใช่ว่าทฤษฎีวิวัฒนาการของดาร์วินหรือ "บิ๊กแบง" ที่อธิบายการสร้างไม่สามารถคืนดีกับแนวคิดในพระคัมภีร์ไบเบิลได้ ที่สำคัญกว่านั้น วิทยาศาสตร์ได้สอนผู้คนให้เรียกร้องหลักฐานอย่างเข้มงวด และศาสนาก็ไม่สามารถปฏิบัติตามได้

คริสตจักรคริสเตียนที่จัดตั้งขึ้นกำลังสูญเสียความน่าเชื่อถือในโลกสมัยใหม่ และหลายคนหันไปใช้ความเชื่อที่หลากหลาย: โหราศาสตร์ ไซเอนโทโลจี รูปแบบต่างๆ ของเวทย์มนต์แบบตะวันออก กระแสทั้งหมดที่เรียกว่า "ยุคใหม่" อนาคตจะแสดงให้เห็นว่าขบวนการทางศาสนาใหม่เหล่านี้จะยืนหยัดทดสอบกาลเวลาหรือไม่ และจะสามารถอยู่เคียงข้างกับศาสนาคริสต์ได้หรือไม่

แต่ในความเห็นของฉัน เมื่อเร็ว ๆ นี้ สถานการณ์ทางศาสนาในรัสเซียไม่ได้ชัดเจนเหมือนที่อธิบายข้างต้น และแม้แต่ในทางตรงกันข้ามก็มี "การรับบัพติศมาครั้งที่สองของรัสเซีย" นี่คือหลักฐานจากการบูรณะโบสถ์เก่าและการสร้างโบสถ์ใหม่ จำนวนผู้เยี่ยมชมสถาบันการกุศล การปรับทิศทางของนักการเมืองรัสเซียสู่วิถีทางศาสนา ฯลฯ ฉันคิดว่าการเปลี่ยนแปลงทางอารมณ์นี้เกิดจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียตด้วยนโยบายที่ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าและเหตุผลที่มีนัยสำคัญน้อยกว่าหลายประการ

บทสรุป.

ตามที่นักวิทยาศาสตร์หลายคนกล่าวว่าการล้างบาปของรัสเซียเมื่อปลายศตวรรษที่ 10 ไม่ได้เป็นผลมาจาก "การเลือกโดยพระเจ้า" พิเศษของเธอและรัสเซียโบราณ การส่องสว่างของเจ้าชายวลาดิเมียร์โดยผู้ทรงอำนาจและการตรัสรู้ของ "รัสเซีย" ผู้คนโดยความสว่างของพระคริสต์” โดยพระเจ้า ตามที่นักศาสนศาสตร์กล่าว

รัสเซียยอมรับศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติเป็นผลสืบเนื่องมาจากการพัฒนาทางสังคม-เศรษฐกิจและวัฒนธรรมที่เรียบง่ายของสังคมรัสเซียโบราณมาอย่างยาวนานและห่างไกล

การแนะนำศาสนาคริสต์ในรัสเซียเป็นเหตุการณ์สำคัญที่เป็นเวทีสำคัญในการพัฒนาความสัมพันธ์เกี่ยวกับศักดินาที่แทนที่ระบบชนเผ่าด้วยลัทธินอกรีต มันช่วยเสริมความแข็งแกร่งให้รัฐรัสเซียเก่า รวมเข้าด้วยกัน และเพิ่มศักดิ์ศรีระดับนานาชาติ ในเวลาเดียวกัน ก็เป็นเครื่องยืนยันถึงการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในอุดมการณ์ของ Kievan Rus สำหรับศาสนาใหม่ถูกปรับให้เข้ากับสังคมชนชั้น ในขณะที่คนนอกศาสนาไม่รู้จักชนชั้น ไม่ต้องการการอยู่ใต้บังคับบัญชาของคนหนึ่งไปสู่อีกคนหนึ่ง ไม่อุทิศความสัมพันธ์ของการครอบงำและการอยู่ใต้บังคับบัญชา

การรับเอาศาสนาคริสต์เข้ามามีบทบาทสำคัญในการพัฒนาต่อไปของวัตถุและวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของสังคมรัสเซียโบราณ คงจะเป็นการผิดที่จะปฏิเสธว่าคริสตจักรมีบทบาทเชิงบวกที่ชัดเจนมากในการพัฒนางานเขียน สถาปัตยกรรม และจิตรกรรมในรัสเซีย การผงาดขึ้นของมอสโก การพัฒนาความสำนึกในตนเองของความรักชาติและระดับชาติ และการเพิ่มขึ้นทางศีลธรรมของรัสเซียและอื่นๆ ประชาชนของรัสเซียและรัสเซีย นักเทววิทยาของคริสตจักรอีเวนเจลิคัลแห่งเยอรมนีและนักศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์โดยไม่มีเหตุผลโดยไร้เหตุผล เชื่อว่าคริสต์ศาสนาคริสต์ในรัสเซียได้เสริมคุณค่า "วัฒนธรรมยุโรปด้วยการมีส่วนสนับสนุน: เทววิทยา ปรัชญา วรรณกรรม สถาปัตยกรรมคริสตจักร เพเกิน ดนตรีในโบสถ์"

แต่ด้วยการแบ่งปันการตัดสินเหล่านี้ เราต้องไม่ลืมเกี่ยวกับบทบาทของคริสตจักร ซึ่งเธอเล่นเป็นผู้รับใช้ของระบอบเผด็จการและชนชั้นปกครอง ซึ่งเธอยืนยันถึงโลกทัศน์

. “ศาสนจักรได้รับการต่ออายุอยู่เสมอ” Metropolitan Pitirim แห่ง Volokolamsk และ Yuryev กล่าวเมื่อไม่นานนี้ นี่เป็นหนึ่งในคุณสมบัติของมัน และนั่นคือเหตุผลที่เขาเชื่อว่า "คริสตจักรอาศัยอยู่ภายใต้ระบบทาสที่เป็นเจ้าของภายใต้ศักดินา มันจะอยู่ภายใต้ระบบของรัฐที่แตกต่างกัน" ยังไง? ปิติริมนี้ไม่รู้ การอุทธรณ์ของปิติริมในประวัติศาสตร์เพื่อทำนายอนาคตของคริสตจักรเป็นหลักฐานว่าศูนย์กลางของการเผชิญหน้าระหว่างโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์และศาสนาขณะนี้มุ่งเน้นไปที่การประเมินบทบาทของออร์โธดอกซ์รัสเซียในประวัติศาสตร์รัสเซียและรัสเซีย การพัฒนามลรัฐและวัฒนธรรมของเรา

การเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในการตีความทางเทววิทยาของประวัติศาสตร์ของเราเป็นพยานว่านักอุดมการณ์ออร์โธดอกซ์กำลังพยายามอย่างมากที่จะนำเสนออดีตของคริสตจักรรัสเซียให้สอดคล้องกับเวลาของเรา มุมมองทางสังคมและการเมืองและความสนใจของผู้เชื่อสมัยใหม่ สิ่งนี้ทำเพื่อนำเสนอ Russian Orthodoxy เป็นปัจจัยบวกในชีวิตของสังคมเท่านั้นและด้วยเหตุนี้จึงเพิ่มความน่าดึงดูดใจและยืดอายุของมัน ด้วยการเปลี่ยนแปลงทั้งหมดในมุมมองทางเทววิทยาเกี่ยวกับบทบาทและสถานที่ของออร์ทอดอกซ์รัสเซียในประวัติศาสตร์ การไม่สามารถปรองดองกันของโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์และศาสนายังคงไม่เปลี่ยนแปลง วิวัฒนาการของการตีความเชิงเทววิทยาของประวัติศาสตร์มาตุภูมิของเราอาจก่อให้เกิดความคิดที่ผิดพลาดในบางกลุ่มของประชากรเกี่ยวกับบทบาทที่แท้จริงของศาสนาในชีวิตทางสังคมและการเมืองของสังคม ด้วยเหตุนี้จึงจำเป็นต้องให้ความสำคัญกับการวิพากษ์วิจารณ์หลักคำสอนของคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ให้มากขึ้นเพื่อเป็นจุดเริ่มต้นของนักอุดมการณ์ออร์โธดอกซ์ที่จะครอบคลุมเหตุการณ์ต่างๆ ในอดีตและปัจจุบัน เพื่อเปิดเผยบทบาทที่แท้จริงของศาสนาและคริสตจักรในประวัติศาสตร์ของ ประเทศของเราและไม่อนุญาตให้มีการพูดเกินจริงและทำให้เป็นอุดมคติ ภายใต้เงื่อนไขนี้เท่านั้นที่การศึกษาในประวัติศาสตร์จะทำหน้าที่อย่างเต็มที่ในการก่อกำเนิดโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์และวัตถุนิยมและศีลธรรมในคนทำงานทุกคน การก่อตัวของบุคคลที่ปราศจากอคติทางศาสนา