หัวข้อหลักของการบรรยายของฉันคือ: ฉันต้องการพิจารณาความสมบูรณ์ของสังคมศาสตร์จากมุมมองของความขัดแย้งของวิธีการซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของทฤษฎีข้อความซึ่งหมายถึงรูปแบบข้อความที่เป็นหนึ่งเดียวหรือโครงสร้าง ของวาทกรรม (วาทกรรม) คงที่ในสาระสำคัญและส่งผ่าน การดำเนินงานต่อเนื่องการอ่าน. ดังนั้น ส่วนแรกของการบรรยายของฉันจะเน้นไปที่อรรถศาสตร์ของข้อความ และส่วนที่สองของสิ่งที่ฉันจะเรียกว่า อรรถกถา เพื่อวัตถุประสงค์ในการวิจัย การกระทำทางสังคม.

อรรถกถาข้อความ

ฉันจะเริ่มต้นด้วยคำจำกัดความของอรรถศาสตร์: โดย hermeneutics ฉันหมายถึงทฤษฎีของการดำเนินงานของความเข้าใจที่สัมพันธ์กับการตีความข้อความ; คำว่า "hermeneutics" ไม่ได้มีความหมายอะไรมากไปกว่าการใช้การตีความที่สอดคล้องกัน ตามลำดับ ฉันหมายถึงสิ่งต่อไปนี้ หากการตีความเป็นชุดของอุปกรณ์ที่ใช้โดยตรงกับข้อความบางข้อความ การตีความหมายจะเป็นวินัยลำดับที่สองที่ใช้กับ กฎทั่วไปการตีความ ดังนั้นจึงจำเป็นต้องสร้างความสัมพันธ์ระหว่างแนวคิดเรื่องการตีความและความเข้าใจ คำจำกัดความต่อไปของเราจะหมายถึงความเข้าใจเช่นนี้ โดยความเข้าใจ เราหมายถึงศิลปะของการเข้าใจความหมายของสัญญาณที่ส่งโดยจิตสำนึกหนึ่งและรับรู้โดยจิตสำนึกอื่นผ่านการแสดงออกภายนอก (ท่าทางท่าทางและแน่นอนคำพูด) จุดประสงค์ของการทำความเข้าใจคือการเปลี่ยนจากนิพจน์นี้เป็นความตั้งใจพื้นฐานของเครื่องหมาย และเพื่อแสดงออกผ่านนิพจน์ ตามคำกล่าวของ Dilthey นักทฤษฎีที่เด่นชัดที่สุดของ Hermeneutics รองจาก Schleiermacher การดำเนินการของความเข้าใจจะเป็นไปได้ด้วยความสามารถ ซึ่งจิตสำนึกแต่ละอย่างได้รับพร การเจาะเข้าไปในจิตสำนึกอื่นที่ไม่ได้โดยตรงโดย "ประสบการณ์" (re-vivre) แต่ ทางอ้อมโดยทำซ้ำกระบวนการสร้างสรรค์ที่ดำเนินการจากนิพจน์ภายนอก เราทราบทันทีว่าเป็นการไกล่เกลี่ยนี้อย่างแม่นยำผ่านสัญญาณและการสำแดงภายนอกที่นำไปสู่การเผชิญหน้ากับวิธีการที่มีวัตถุประสงค์ในอนาคต วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ. สำหรับการเปลี่ยนจากความเข้าใจเป็นการตีความนั้นถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่าสัญญาณมีพื้นฐานทางวัตถุซึ่งเป็นแบบจำลองที่กำลังเขียนอยู่ ร่องรอยหรือรอยประทับ เอกสารหรืออนุสาวรีย์ เอกสารสำคัญใดๆ สามารถบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรและเรียกร้องให้ตีความได้ มันเป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องแม่นยำในคำศัพท์และแก้ไขคำว่า "ความเข้าใจ" สำหรับปรากฏการณ์ทั่วไปของการแทรกซึมเข้าไปในจิตสำนึกอื่นด้วยความช่วยเหลือของการกำหนดภายนอก และใช้คำว่า "การตีความ" ที่เกี่ยวข้องกับความเข้าใจโดยมุ่งเป้าไปที่สัญญาณที่แก้ไขเป็นลายลักษณ์อักษร

ความแตกต่างระหว่างความเข้าใจและการตีความทำให้เกิดความขัดแย้งของวิธีการ คำถามคือ ไม่ควรทำความเข้าใจเพื่อที่จะเป็นการตีความ ให้รวมสิ่งที่อยู่ใน . หนึ่งหรือหลายขั้นตอน ความหมายกว้างสามารถเรียกได้ว่าเป็นวัตถุประสงค์หรือคัดค้านแนวทาง? คำถามนี้นำเราทันทีจากขอบเขตจำกัดของอรรถศาสตร์เชิงข้อความไปสู่ขอบเขตของการปฏิบัติที่สังคมศาสตร์ดำเนินการ

การตีความยังคงเป็นขอบเขตของความเข้าใจ และความสัมพันธ์ที่จัดตั้งขึ้นระหว่างการเขียนและการอ่านช่วยเตือนเรื่องนี้ในทันที: การอ่านจะลดลงเหลือเพียงการทำความเข้าใจความหมายที่มีอยู่ในข้อความโดยหัวข้อการอ่าน ความเชี่ยวชาญนี้ทำให้เขาสามารถเอาชนะระยะห่างทางโลกและวัฒนธรรมที่แยกเขาออกจากข้อความ ในลักษณะที่ผู้อ่านเข้าใจความหมายว่า เนื่องจากระยะห่างที่มีอยู่ระหว่างเขากับข้อความ เป็นสิ่งแปลกปลอมสำหรับเขา ในความหมายที่กว้างมากนี้ ความสัมพันธ์ "การอ่าน-เขียน" สามารถแสดงเป็นกรณีพิเศษของความเข้าใจ ดำเนินการโดยการเจาะเข้าไปในจิตสำนึกอื่นผ่านการแสดงออก

การพึ่งพาการตีความด้านเดียวเกี่ยวกับความเข้าใจนี้เป็นการยั่วยวนที่ยิ่งใหญ่ของอรรถศาสตร์มาช้านาน ในเรื่องนี้ Dilthey มีบทบาทชี้ขาดโดยแก้ไขคำตรงกันข้ามที่รู้จักกันดีของคำว่า "เข้าใจ" (comprendre) และ "อธิบาย" (อธิบาย) (verstehen กับ erklaren) เมื่อมองแวบแรก เรากำลังเผชิญกับทางเลือกอื่น: อย่างใดอย่างหนึ่งหรืออย่างอื่น ที่จริงแล้ว เราไม่ได้พูดถึงความขัดแย้งของวิธีการในที่นี้ เนื่องจากถ้าพูดอย่างเคร่งครัดแล้ว มีเพียงคำอธิบายเท่านั้นที่สามารถเรียกได้ว่าเป็นวิธีการ ความเข้าใจอาจต้องใช้เทคนิคหรือขั้นตอนอย่างดีที่สุดเมื่อมีความสัมพันธ์ของทั้งหมดกับบางส่วน หรือความหมายและการตีความที่เกี่ยวข้อง อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าเทคนิคของอุปกรณ์เหล่านี้จะนำไปสู่อะไรก็ตาม พื้นฐานของความเข้าใจยังคงเป็นไปตามสัญชาตญาณ เนื่องจากความสัมพันธ์ดั้งเดิมระหว่างล่ามกับสิ่งที่พูดในข้อความ

ความขัดแย้งระหว่างความเข้าใจและคำอธิบายอยู่ในรูปแบบของการแบ่งขั้วที่แท้จริงตั้งแต่วินาทีแรกที่เริ่มมีความสัมพันธ์สองตำแหน่งที่เป็นปฏิปักษ์กับสองอาณาจักรแห่งความเป็นจริงที่แตกต่างกัน: ธรรมชาติและจิตวิญญาณ ดังนั้น ตรงกันข้าม แสดงออกด้วยคำพูด"เข้าใจ-อธิบาย" ฟื้นการต่อต้านของธรรมชาติและจิตวิญญาณ ตามที่นำเสนอในศาสตร์ที่เรียกว่าวิทยาศาสตร์ของจิตวิญญาณและวิทยาศาสตร์ของธรรมชาติ การแบ่งขั้วนี้สามารถสรุปเป็นแผนผังได้ดังนี้ ศาสตร์แห่งธรรมชาติจัดการกับข้อเท็จจริงที่สังเกตได้ ซึ่งเหมือนกับธรรมชาติ อยู่ภายใต้การคำนวณทางคณิตศาสตร์ตั้งแต่สมัยกาลิเลโอและเดส์การต ต่อมาก็มาถึงขั้นตอนการตรวจสอบ ซึ่งกำหนดบนพื้นฐานของความเท็จของสมมติฐาน (Popper) ในที่สุด คำอธิบายเป็นคำทั่วไปสำหรับขั้นตอนที่แตกต่างกันสามขั้นตอน: คำอธิบายทางพันธุกรรมตามสถานะก่อนหน้า คำอธิบายเนื้อหาตามระบบที่มีความซับซ้อนน้อยกว่า คำอธิบายโครงสร้างผ่านการจัดเรียงองค์ประกอบหรือส่วนประกอบแบบซิงโครนัส จากคุณลักษณะทั้งสามนี้ของศาสตร์แห่งธรรมชาติ ศาสตร์แห่งจิตวิญญาณสามารถทำให้เกิดการต่อต้านเป็นระยะๆ ดังต่อไปนี้ กับข้อเท็จจริงที่เปิดให้สังเกต การคัดค้านเครื่องหมายที่เสนอเพื่อความเข้าใจ ความเท็จในการต่อต้านความเห็นอกเห็นใจหรือ intropathy; และสุดท้าย และอาจสำคัญที่สุด เพื่อเปรียบเทียบรูปแบบคำอธิบายทั้งสาม (สาเหตุ พันธุกรรม โครงสร้าง) กับความเชื่อมโยง (Zusammenhang) ซึ่งสัญญาณที่แยกออกมาได้เชื่อมต่อกันเป็นสัญญาณรวม (การสร้างการเล่าเรื่องเป็นตัวอย่างที่ดีที่สุดที่นี่)

การแบ่งขั้วนี้ถูกตั้งคำถามตั้งแต่กำเนิดของอรรถศาสตร์ ซึ่งเรียกร้องเสมอมา ไม่ว่าจะในระดับหนึ่งหรืออีกระดับหนึ่ง เพื่อรวมทัศนะของตนเองและตำแหน่งของคู่ต่อสู้เข้าเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน ดังนั้น Schleiermacher จึงพยายามที่จะรวมคุณสมบัติทางภาษาศาสตร์ของการตรัสรู้เข้ากับอัจฉริยะของ Romantics ในทำนองเดียวกัน สองสามทศวรรษต่อมา Dilthey ประสบปัญหาโดยเฉพาะอย่างยิ่งในผลงานล่าสุดของเขาซึ่งเขียนภายใต้อิทธิพลของ Husserl: ในอีกด้านหนึ่งเมื่อได้เรียนรู้บทเรียนการสืบสวนเชิงตรรกะของ Husserl เขาเริ่มเน้นความเที่ยงธรรมของความหมายที่เกี่ยวข้องกับ กระบวนการทางจิตวิทยาที่ก่อให้เกิดพวกเขา ในทางกลับกัน เขาถูกบังคับให้ยอมรับว่าการเชื่อมโยงกันของสัญญาณทำให้ความหมายคงที่มีความเป็นกลางเพิ่มขึ้น และยังไม่มีการตั้งคำถามถึงความแตกต่างระหว่างศาสตร์แห่งธรรมชาติกับวิทยาศาสตร์แห่งจิตใจ

ทุกอย่างเปลี่ยนไปในศตวรรษที่ 20 เมื่อการปฏิวัติทางกึ่งวิทยาเกิดขึ้นและการพัฒนาอย่างเข้มข้นของโครงสร้างนิยมเริ่มต้นขึ้น เพื่อความสะดวก เราสามารถดำเนินการต่อจากการต่อต้านโดย Saussure ซึ่งอยู่ระหว่างภาษาและคำพูด ภาษาควรเข้าใจว่าเป็นชุดเสียง คำศัพท์ วากยสัมพันธ์ และโวหาร ที่เปลี่ยนสัญญาณเดียวให้เป็นค่าอิสระภายในระบบที่ซับซ้อนโดยไม่คำนึงถึงศูนย์รวมในการพูดที่มีชีวิต อย่างไรก็ตาม ความขัดแย้งของภาษาและคำพูดนำไปสู่วิกฤตภายในอรรถกถาของตำราเพียงเพราะการถ่ายโอนที่ชัดเจนของฝ่ายค้านที่กำหนดโดย Saussure ไปประเภทต่างๆของคำพูดคงที่ และยังอาจกล่าวได้ว่าคู่ "ภาษาพูด" ได้หักล้างวิทยานิพนธ์หลักของดิลเธย์ส์ Hermeneutics ตามกระบวนการอธิบายใด ๆ ที่มาจากศาสตร์แห่งธรรมชาติและสามารถขยายไปสู่ศาสตร์แห่งจิตวิญญาณโดยความผิดพลาดหรือความประมาทเลินเล่อเท่านั้น และดังนั้น คำอธิบายใดๆ ค: ขอบเขตของสัญญาณควรถือว่าผิดกฎหมายและถือเป็นการคาดคะเนที่กำหนดโดยอุดมการณ์ทางธรรมชาติ แต่สัณฐานวิทยาที่ใช้กับภาษาโดยไม่คำนึงถึงการทำงานในการพูดนั้นเป็นของหนึ่งในวิธีการอธิบายที่กล่าวถึงข้างต้น - คำอธิบายโครงสร้าง

อย่างไรก็ตามการแพร่กระจาย การวิเคราะห์โครงสร้างในหมวดต่าง ๆ ของวาทกรรมที่เป็นลายลักษณ์อักษร (discoors ecrits) นำไปสู่การล่มสลายครั้งสุดท้ายของการต่อต้านระหว่างแนวคิดของ "อธิบาย" และ "เข้าใจ" ในเรื่องนี้ การเขียนเป็นพรมแดนที่สำคัญชนิดหนึ่ง: ต้องขอบคุณการตรึงเป็นลายลักษณ์อักษร ชุดของสัญญาณบรรลุสิ่งที่เรียกว่าเอกเทศเชิงความหมาย นั่นคือ มันกลายเป็นอิสระจากผู้บรรยาย ผู้ฟัง และในที่สุด จากเงื่อนไขเฉพาะ ของการผลิต เมื่อกลายเป็นวัตถุอิสระ ข้อความจะอยู่ที่จุดเชื่อมต่อของความเข้าใจและคำอธิบายอย่างแม่นยำ และไม่อยู่ที่แนวเส้นแบ่งเขต

แต่ถ้าการตีความนั้นไม่สามารถเข้าใจได้อีกต่อไปโดยปราศจากขั้นตอนของคำอธิบาย คำอธิบายนั้นก็ไม่สามารถเป็นพื้นฐานของความเข้าใจได้ ซึ่งเป็นแก่นแท้ของการตีความข้อความ โดยพื้นฐานที่ขาดไม่ได้นี้ ฉันหมายถึงสิ่งต่อไปนี้ ประการแรก การก่อตัวของความหมายอิสระสูงสุด เกิดจากความตั้งใจที่จะกำหนด ซึ่งเป็นการกระทำของเรื่อง แล้ว

การดำรงอยู่ของโครงสร้างวาทกรรมที่เอาออกไม่ได้อย่างแน่นอนเป็นการกระทำ

โดยที่หนึ่งพูดอะไรบางอย่างเกี่ยวกับบางสิ่งบางอย่างบนพื้นฐานของรหัสของการสื่อสาร เกี่ยวกับโครงสร้างของวาทกรรมนี้ขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ "แสดงถึง -

แสดง - สัมพันธ์กัน "- ในคำทุกอย่างที่เป็นพื้นฐานของสัญญาณใด ๆ นอกจากนี้การมีความสัมพันธ์แบบสมมาตรระหว่างความหมายและผู้บรรยายคือความสัมพันธ์ของวาทกรรมและเรื่องที่รับรู้นั่นคือคู่สนทนา หรือผู้อ่าน การรวมเอาลักษณะต่าง ๆ ที่เราเรียกว่าการตีความหลายหลากซึ่งเป็นแก่นแท้ของการตีความหมายเข้าด้วยกัน อันที่จริง ข้อความเป็นมากกว่าลำดับของวลีเสมอ ๆ มันเป็นโครงสร้างทั้งหมดที่สามารถ เกิดขึ้นได้หลายวิธี ในแง่นี้ การตีความหลายหลากและแม้แต่ความขัดแย้งของการตีความไม่ได้ขาดหรือบกพร่อง แต่เป็นศักดิ์ศรีของความเข้าใจ ซึ่งก่อให้เกิดแก่นของการตีความ ในที่นี้ เราสามารถพูดถึง polysemy ข้อความได้เหมือนกัน อย่างที่เราพูดถึง polysemy ศัพท์

เนื่องจากความเข้าใจยังคงเป็นพื้นฐานสำคัญของการตีความ จึงกล่าวได้ว่าความเข้าใจไม่หยุดที่จะนำหน้า ควบคู่ไปด้วย และปฏิบัติตามขั้นตอนที่อธิบายให้ครบถ้วน ความเข้าใจนำหน้าคำอธิบายโดยการเข้าใกล้เจตนาส่วนตัวของผู้เขียนข้อความซึ่งสร้างขึ้นโดยอ้อมผ่านหัวเรื่องของข้อความนี้นั่นคือโลกที่เป็นเนื้อหาของข้อความและผู้อ่านสามารถอาศัยอยู่ได้ด้วยจินตนาการและความเห็นอกเห็นใจ การทำความเข้าใจมาพร้อมกับคำอธิบายในขอบเขตที่คู่ "การอ่านเขียน-เขียน" ยังคงเป็นสาขาของการสื่อสารระหว่างบุคคล และด้วยเหตุนี้ จึงต้องย้อนกลับไปที่รูปแบบการโต้ตอบของคำถามและคำตอบที่ Collingwood และ Gadamer อธิบายไว้ สุดท้าย ความเข้าใจทำให้คำอธิบายสมบูรณ์จนดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น ความเข้าใจดังกล่าวสามารถเอาชนะระยะห่างทางภูมิศาสตร์ ประวัติศาสตร์ หรือวัฒนธรรมที่แยกข้อความออกจากล่ามได้ ในแง่นี้ควรสังเกตความเข้าใจที่เรียกว่าความเข้าใจขั้นสุดท้ายว่าไม่ทำลายระยะทางผ่านการหลอมรวมทางอารมณ์บางอย่าง แต่ประกอบด้วยเกมความใกล้ชิดและระยะทางเกมที่บุคคลภายนอกได้รับการยอมรับ เช่นนี้แม้เมื่อได้มาซึ่งเครือญาติกับเขา

ในการสรุปส่วนแรกนี้ ข้าพเจ้าอยากจะบอกว่า ความเข้าใจ ถือเอาการอธิบาย เท่าที่คำอธิบายจะพัฒนาความเข้าใจ อัตราส่วนสองเท่านี้สามารถสรุปได้ด้วยคำขวัญที่ฉันชอบประกาศ: อธิบายเพิ่มเติมเพื่อให้เข้าใจมากขึ้น

Paul Ricoeur

อรรถศาสตร์และวิธีการสังคมศาสตร์

หัวข้อหลักของการบรรยายของฉันมีดังนี้:

ข้าพเจ้าขอพิจารณาความสมบูรณ์ของวิชาสังคมศาสตร์จากมุมมองของการขัดกันของวิธีการ ซึ่งแหล่งกำเนิดเป็นทฤษฎีของข้อความ ความหมายโดยข้อความที่เป็นเอกภาพหรือรูปแบบโครงสร้างของวาทกรรม (อภิปราย) ตายตัวในวัตถุและ ส่งผ่านการดำเนินการอ่านต่อเนื่อง ดังนั้น ส่วนแรกของการบรรยายของฉันจะเน้นไปที่อรรถศาสตร์ของข้อความ และส่วนที่สองของสิ่งที่ฉันเรียกว่า เพื่อวัตถุประสงค์ในการวิจัย อรรถศาสตร์ของการกระทำทางสังคม

อรรถกถาข้อความ

ฉันจะเริ่มต้นด้วยคำจำกัดความของอรรถศาสตร์: โดย hermeneutics ฉันหมายถึงทฤษฎีของการดำเนินงานของความเข้าใจในความสัมพันธ์กับการตีความข้อความ; คำว่า "hermeneutics" ไม่ได้มีความหมายอะไรมากไปกว่าการใช้การตีความที่สอดคล้องกัน ด้วยความสม่ำเสมอ ฉันหมายถึงสิ่งต่อไปนี้ หากการตีความคือชุดของอุปกรณ์ที่ใช้กับข้อความบางฉบับโดยตรง การตีความหมายจะเป็นวินัยอันดับสองที่ใช้กับกฎการตีความทั่วไป ดังนั้นจึงจำเป็นต้องสร้างความสัมพันธ์ระหว่างแนวคิดเรื่องการตีความและความเข้าใจ คำจำกัดความต่อไปของเราจะหมายถึงความเข้าใจเช่นนี้ โดยการทำความเข้าใจเราจะหมายถึงศิลปะของการทำความเข้าใจความหมายของสัญญาณที่ส่งโดยจิตสำนึกหนึ่งและรับรู้โดยจิตสำนึกอื่น ๆ ผ่านการแสดงออกภายนอกของพวกเขา (ท่าทางท่าทางและแน่นอนคำพูด) จุดประสงค์ของการทำความเข้าใจคือการเปลี่ยนแปลงจากการแสดงออกนี้ จุดประสงค์หลักของเครื่องหมายคืออะไรและออกไปผ่านการแสดงออก ตามคำกล่าวของ Dilthey นักทฤษฎีที่เด่นชัดที่สุดของ Hermeneutics รองจาก Schleiermacher การดำเนินการของความเข้าใจจะเป็นไปได้ด้วยความสามารถซึ่งจิตสำนึกแต่ละอย่างได้รับพร การเจาะเข้าไปในจิตสำนึกอื่นที่ไม่ได้โดยตรงโดย "ประสบการณ์" (re-vivre) แต่ ทางอ้อมโดยทำซ้ำกระบวนการสร้างสรรค์ตามนิพจน์ภายนอก เราทราบในทันทีว่า ทางอ้อมโดยทางสัญญาณและการปรากฏภายนอกของสัญญาณนั้น นำไปสู่การเผชิญหน้าด้วยวิธีการตามวัตถุประสงค์ของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติในอนาคตโดยทางอ้อม สำหรับการเปลี่ยนจากความเข้าใจเป็นการตีความนั้นถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่าสัญญาณมีพื้นฐานทางวัตถุซึ่งเป็นแบบจำลองที่กำลังเขียนอยู่ ร่องรอยหรือรอยประทับ เอกสารหรืออนุสาวรีย์ เอกสารสำคัญใดๆ สามารถบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรและเรียกร้องให้ตีความได้ เป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องแม่นยำในคำศัพท์และแก้ไขคำว่า "ความเข้าใจ" สำหรับปรากฏการณ์ทั่วไปของการแทรกซึมเข้าไปในจิตสำนึกอื่นด้วยความช่วยเหลือของการกำหนดภายนอกและใช้คำว่า "การตีความ" ที่เกี่ยวข้องกับความเข้าใจที่กำกับโดยเครื่องหมายที่เขียนไว้เป็นลายลักษณ์อักษร .

ความแตกต่างระหว่างความเข้าใจและการตีความทำให้เกิดความขัดแย้งของวิธีการ คำถามคือ: ไม่ควรเข้าใจเพื่อที่จะกลายเป็นการตีความรวมถึงขั้นตอนหนึ่งหรือมากกว่าในความหมายกว้าง ๆ ที่เรียกว่าวัตถุประสงค์หรือแนวทางการทำให้เป็นกลาง? คำถามนี้นำเราทันทีจากขอบเขตจำกัดของอรรถศาสตร์ของข้อความไปสู่ขอบเขตของการปฏิบัติที่สังคมศาสตร์ดำเนินการ

การตีความยังคงเป็นขอบเขตของความเข้าใจ และความสัมพันธ์ที่จัดตั้งขึ้นระหว่างการเขียนและการอ่านช่วยเตือนเรื่องนี้ในทันที: การอ่านมีขึ้นเพื่อให้เชี่ยวชาญเรื่องการอ่านของความหมายที่มีอยู่ในข้อความ ความเชี่ยวชาญนี้ทำให้เขาสามารถเอาชนะระยะห่างทางโลกและวัฒนธรรมที่แยกเขาออกจากข้อความ ในลักษณะที่ผู้อ่านเข้าใจความหมายที่เนื่องจากระยะห่างที่มีอยู่ระหว่างเขากับข้อความ เป็นสิ่งแปลกปลอมสำหรับเขา ในความหมายที่กว้างมากนี้ ความสัมพันธ์ "การอ่าน-เขียน" สามารถนำเสนอเป็นกรณีพิเศษของความเข้าใจ ดำเนินการโดยวิธีการเจาะเข้าไปในจิตสำนึกอื่นผ่านการแสดงออก

การตีความความเข้าใจเพียงฝ่ายเดียวเช่นนี้เป็นการทดลองวิปัสสนากรรมฐานอย่างใหญ่หลวงมาช้านาน ในเรื่องนี้ Dilthey มีบทบาทชี้ขาดโดยแก้ไขคำตรงกันข้ามที่รู้จักกันดีของคำว่า "เข้าใจ" (comprendre) และ "อธิบาย" (อธิบาย) (verstehen กับ erklaren) เมื่อมองแวบแรก เรากำลังเผชิญกับทางเลือกอื่น: อย่างใดอย่างหนึ่งหรืออย่างอื่น ที่จริงแล้ว เราไม่ได้พูดถึงความขัดแย้งของวิธีการในที่นี้ เนื่องจากถ้าพูดอย่างเคร่งครัดแล้ว มีเพียงคำอธิบายเท่านั้นที่สามารถเรียกได้ว่าเป็นวิธีการ ความเข้าใจอาจต้องใช้เทคนิคหรือขั้นตอนอย่างดีที่สุดเมื่อมีความสัมพันธ์ของทั้งหมดกับบางส่วน หรือความหมายและการตีความที่เกี่ยวข้อง อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าเทคนิคของอุปกรณ์เหล่านี้จะไปได้ไกลแค่ไหน พื้นฐานของความเข้าใจก็ยังคงเป็นสัญชาตญาณ เนื่องจากความสัมพันธ์เริ่มต้นระหว่างล่ามกับสิ่งที่พูดในข้อความ

ความขัดแย้งระหว่างความเข้าใจและคำอธิบายอยู่ในรูปแบบของการแบ่งขั้วที่แท้จริงตั้งแต่วินาทีแรกที่เริ่มมีความสัมพันธ์สองตำแหน่งที่เป็นปฏิปักษ์กับสองอาณาจักรแห่งความเป็นจริงที่แตกต่างกัน: ธรรมชาติและจิตวิญญาณ ดังนั้นการต่อต้านซึ่งแสดงออกด้วยคำว่า "เข้าใจ - อธิบาย" ได้ฟื้นฟูความขัดแย้งของธรรมชาติและจิตวิญญาณ ตามที่นำเสนอในศาสตร์ที่เรียกว่าวิทยาศาสตร์ของจิตวิญญาณและวิทยาศาสตร์ของธรรมชาติ เราสามารถระบุแผนผังไดโคโทมีนี้ได้ดังนี้ ศาสตร์แห่งธรรมชาติจัดการกับข้อเท็จจริงที่สังเกตได้ ซึ่งเหมือนกับธรรมชาติ ได้รับการคำนวณทางคณิตศาสตร์ตั้งแต่สมัยกาลิเลโอและเดส์การต ต่อมาก็มาถึงขั้นตอนการตรวจสอบ ซึ่งกำหนดบนพื้นฐานของความเท็จของสมมติฐาน (Popper) ในที่สุด คำอธิบายเป็นคำทั่วไปสำหรับขั้นตอนที่แตกต่างกันสามขั้นตอน: คำอธิบายทางพันธุกรรมตามสถานะก่อนหน้า คำอธิบายเนื้อหาตามระบบที่มีความซับซ้อนน้อยกว่า คำอธิบายโครงสร้างผ่านการจัดเรียงองค์ประกอบหรือส่วนประกอบแบบซิงโครนัส ตามลักษณะสามประการของศาสตร์แห่งธรรมชาติ ศาสตร์แห่งจิตวิญญาณสามารถก่อให้เกิดการต่อต้านที่แท้จริงดังต่อไปนี้: เปิดให้มีการสังเกต ข้อเท็จจริงต่อต้าน ป้าย,เสนอเพื่อความเข้าใจ ความเท็จต่อต้านความเห็นอกเห็นใจหรือ in-tropathy;และสุดท้าย และที่สำคัญที่สุด คือการต่อต้านรูปแบบการอธิบายทั้งสามแบบ (สาเหตุ พันธุกรรม โครงสร้าง) กับความเชื่อมโยง (Zusammenhang) ซึ่งสัญญาณที่แยกออกมาได้เชื่อมต่อกันเป็นสัญญาณรวม (ตัวอย่างที่ดีที่สุดคือการสร้างการเล่าเรื่อง)

การแบ่งขั้วนี้ถูกตั้งคำถามตั้งแต่กำเนิดของอรรถศาสตร์ ซึ่งเรียกร้องเสมอมา ไม่ว่าจะในระดับหนึ่งหรืออีกระดับหนึ่ง เพื่อรวมทัศนะของตนเองและตำแหน่งของคู่ต่อสู้เข้าเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน ดังนั้น Schleiermacher จึงพยายามที่จะรวมคุณสมบัติทางภาษาศาสตร์ของการตรัสรู้เข้ากับอัจฉริยะของ Romantics ในทำนองเดียวกันสองสามทศวรรษต่อมา Dilthey ประสบปัญหาโดยเฉพาะอย่างยิ่งในผลงานล่าสุดของเขาซึ่งเขียนภายใต้อิทธิพลของ Husserl ในอีกด้านหนึ่งเมื่อได้เรียนรู้บทเรียนการสืบสวนเชิงตรรกะของ Husserl เขาเริ่มเน้นความเที่ยงธรรมของความหมายที่เกี่ยวข้องกับจิตวิทยา กระบวนการให้กำเนิดพวกเขา ในทางกลับกัน เขาถูกบังคับให้ยอมรับว่าการเชื่อมโยงกันของสัญญาณทำให้ความหมายคงที่มีความเป็นกลางเพิ่มขึ้น และยังไม่มีการตั้งคำถามถึงความแตกต่างระหว่างศาสตร์แห่งธรรมชาติกับวิทยาศาสตร์แห่งจิตใจ

ทุกอย่างเปลี่ยนไปในศตวรรษที่ 20 เมื่อการปฏิวัติทางกึ่งวิทยาเกิดขึ้นและการพัฒนาอย่างเข้มข้นของโครงสร้างนิยมเริ่มต้นขึ้น เพื่อความสะดวก เราสามารถดำเนินการจากการต่อต้าน ซึ่งถูกพิสูจน์โดย Saussure ที่มีอยู่ระหว่างภาษาและคำพูด ภาษาควรเข้าใจว่าเป็นกลุ่มเสียง คำศัพท์ วากยสัมพันธ์ และโวหารขนาดใหญ่ที่เปลี่ยนสัญญาณเดียวให้เป็นค่าอิสระภายในระบบที่ซับซ้อน โดยไม่คำนึงถึงศูนย์รวมในการพูดที่มีชีวิต อย่างไรก็ตาม ความขัดแย้งของภาษาและคำพูดนำไปสู่วิกฤตภายในอรรถกถาของตำราเพียงเพราะการถ่ายโอนที่ชัดเจนของฝ่ายค้านที่กำหนดโดย Saussure ไปประเภทต่างๆของคำพูดคงที่ และยังอาจกล่าวได้ว่าคู่ "คำพูดของภาษา" ได้หักล้างวิทยานิพนธ์หลักของดิลเธย์ส์ Hermeneutics ตามกระบวนการอธิบายใด ๆ ที่มาจากศาสตร์แห่งธรรมชาติและสามารถขยายไปสู่ศาสตร์แห่งจิตวิญญาณได้โดยความผิดพลาดหรือความประมาทเท่านั้น และดังนั้น คำอธิบายใดๆ ในขอบเขตของสัญญาณจะต้องถือว่าผิดกฎหมายและถือเป็นการคาดคะเนที่กำหนดโดยอุดมการณ์ทางธรรมชาติ แต่สัณฐานวิทยาที่ใช้กับภาษาโดยไม่คำนึงถึงการทำงานในการพูดนั้นเป็นของหนึ่งในวิธีการอธิบายที่กล่าวถึงข้างต้น - คำอธิบายโครงสร้าง

อย่างไรก็ตาม การแพร่กระจายของการวิเคราะห์เชิงโครงสร้างไปยังวาทกรรมที่เป็นลายลักษณ์อักษรประเภทต่างๆ (discoors ecrits) นำไปสู่การล่มสลายครั้งสุดท้ายของความขัดแย้งระหว่างแนวคิดของ "อธิบาย" และ "เข้าใจ" ในเรื่องนี้ การเขียนเป็นพรมแดนที่สำคัญชนิดหนึ่ง: ต้องขอบคุณการตรึงเป็นลายลักษณ์อักษร ชุดของสัญญาณบรรลุสิ่งที่เรียกว่าเอกเทศเชิงความหมาย นั่นคือ เป็นอิสระจากผู้บรรยาย ผู้ฟัง และสุดท้าย จากเงื่อนไขเฉพาะของ การผลิต. เมื่อกลายเป็นวัตถุอิสระ ข้อความจะอยู่ที่จุดเชื่อมต่อของความเข้าใจและคำอธิบายอย่างแม่นยำ และไม่อยู่ที่แนวเส้นแบ่งเขต

แต่ถ้าการตีความนั้นไม่สามารถเข้าใจได้อีกต่อไปโดยปราศจากขั้นตอนของคำอธิบาย คำอธิบายนั้นก็ไม่สามารถเป็นพื้นฐานของความเข้าใจได้ ซึ่งเป็นแก่นแท้ของการตีความข้อความ โดยพื้นฐานที่ขาดไม่ได้นี้ ฉันหมายถึงสิ่งต่อไปนี้ ประการแรก การก่อตัวของความหมายอิสระสูงสุด เกิดจากความตั้งใจที่จะกำหนด ซึ่งเป็นการกระทำของเรื่อง จากนั้น การมีอยู่ของโครงสร้างวาทกรรมที่ไม่อาจลบล้างได้โดยสิ้นเชิง ซึ่งเป็นการกระทำที่ใครบางคนพูดถึงบางสิ่งเกี่ยวกับบางสิ่งบนพื้นฐานของรหัสในการสื่อสาร โครงสร้างของวาทกรรมนี้ขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ "การบ่งชี้-กำหนด-สัมพันธ์" กับคำว่าทุกอย่างที่เป็นพื้นฐานของสัญญาณใด ๆ นอกจากนี้ การมีอยู่ของความสัมพันธ์แบบสมมาตรระหว่างความหมายและผู้บรรยาย กล่าวคือ ความสัมพันธ์ของวาทกรรมและหัวข้อที่รับรู้ นั่นคือ คู่สนทนาหรือผู้อ่าน สิ่งที่เราเรียกว่าความหลากหลายของการตีความ ซึ่งเป็นแก่นแท้ของการตีความหมายนั้น ล้วนถูกต่อกิ่งด้วยลักษณะเฉพาะที่แตกต่างกันทั้งหมด อันที่จริงข้อความมักจะไม่มีอะไรมากไปกว่าลำดับเชิงเส้นของวลี มันเป็นโครงสร้างทั้งหมดที่สามารถเกิดขึ้นได้หลายวิธี ในแง่นี้ การตีความจำนวนมากและแม้แต่ความขัดแย้งของการตีความไม่ใช่ข้อบกพร่องหรือรอง แต่เป็นคุณธรรมของความเข้าใจที่เป็นสาระสำคัญของการตีความ ที่นี่เราสามารถพูดถึง polysemy ที่เป็นข้อความได้เช่นเดียวกับที่พูดถึง polysemy ศัพท์

เนื่องจากความเข้าใจยังคงเป็นพื้นฐานสำคัญของการตีความ จึงกล่าวได้ว่าความเข้าใจไม่หยุดที่จะนำหน้า ควบคู่ไปด้วย และปฏิบัติตามขั้นตอนที่อธิบายให้ครบถ้วน ความเข้าใจ นำหน้าคำอธิบายโดยการเข้าใกล้เจตนาส่วนตัวของผู้เขียนข้อความนั้นถูกสร้างขึ้นโดยอ้อมผ่านหัวเรื่องของข้อความนี้นั่นคือโลกที่เป็นเนื้อหาของข้อความและผู้อ่านสามารถอยู่ได้ด้วยจินตนาการและความเห็นอกเห็นใจ. ความเข้าใจ มาด้วยกันคำอธิบายในขอบเขตที่คู่ "การอ่านเขียน-เขียน" ยังคงสร้างขอบเขตของการสื่อสารระหว่างอัตวิสัย และด้วยความสามารถนี้ ย้อนกลับไปที่รูปแบบคำถามและคำตอบเชิงตรรกะของบทสนทนาที่ Collingwood และ Gadamer อธิบายไว้ ในที่สุดก็เข้าใจ เสร็จสิ้นคำอธิบายในขอบเขตที่ว่า ดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น จะเอาชนะระยะห่างทางภูมิศาสตร์ ประวัติศาสตร์ หรือวัฒนธรรมที่แยกข้อความออกจากล่าม ในแง่นี้ควรสังเกตความเข้าใจที่เรียกว่าความเข้าใจขั้นสุดท้ายว่าไม่ทำลายระยะทางผ่านการหลอมรวมทางอารมณ์บางอย่าง แต่ประกอบด้วยเกมความใกล้ชิดและระยะทางซึ่งเป็นเกมที่บุคคลภายนอกได้รับการยอมรับว่าเป็น เช่นนี้แม้เมื่อได้ความเป็นเครือญาติกับเขา

ในการสรุปส่วนแรกนี้ ผมอยากจะบอกว่าความเข้าใจ แนะนำคำอธิบายเท่าที่คำอธิบาย พัฒนาความเข้าใจ อัตราส่วนสองเท่านี้สามารถสรุปได้ด้วยคำขวัญที่ฉันชอบประกาศ: อธิบายเพิ่มเติมเพื่อให้เข้าใจมากขึ้น

จากอรรถศาสตร์ของข้อความไปจนถึงอรรถศาสตร์ของการกระทำทางสังคม

ฉันไม่คิดว่าฉันจะ จำกัด เนื้อหาของการบรรยายของฉันถ้าฉันพิจารณาปัญหาของสังคมศาสตร์ผ่านปริซึมของการปฏิบัติ แน่นอน ถ้าเป็นไปได้ใน ในแง่ทั่วไปให้นิยามสังคมศาสตร์ว่าเป็นศาสตร์ของมนุษย์และสังคม ดังนั้นจึงรวมเอาสาขาวิชาต่างๆ ที่มีความหลากหลายทางภาษาศาสตร์และสังคมวิทยาไว้ในกลุ่มนี้ รวมทั้งสาขาประวัติศาสตร์และนิติศาสตร์ด้วยแล้วจะไม่เป็นการไร้ความสามารถที่จะขยายขอบเขตออกไป หัวข้อทั่วไปนี้เกี่ยวกับพื้นที่ของการปฏิบัติที่ให้ปฏิสัมพันธ์ระหว่างตัวแทนและกลุ่มบุคคลตลอดจนระหว่างสิ่งที่เราเรียกว่าคอมเพล็กซ์ องค์กร สถาบันที่สร้างระบบ

ก่อนอื่น ฉันต้องการจะชี้ให้เห็นว่าคุณสมบัติของการกระทำซึ่งถือเป็นแกนในความสัมพันธ์ระหว่างสังคมศาสตร์ จำเป็นต้องมีความเข้าใจล่วงหน้า เทียบได้กับความรู้เดิมที่ได้รับจากการตีความข้อความ ต่อไปนี้ ฉันจะพูดถึงคุณสมบัติโดยที่การทำความเข้าใจล่วงหน้านี้จะเปลี่ยนเป็นภาษาถิ่นที่เทียบได้กับวิภาษวิธีแห่งความเข้าใจและคำอธิบายในขอบเขตของข้อความ

ความเข้าใจล่วงหน้าในด้านการปฏิบัติ

ฉันต้องการแยกแยะปรากฏการณ์สองกลุ่ม ซึ่งกลุ่มแรกเกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องความหมาย และกลุ่มที่สองคือแนวคิดเรื่องความเข้าใจ

ก) กลุ่มแรกจะรวมปรากฏการณ์ที่ทำให้เราสามารถพูดได้ว่าสามารถอ่านการกระทำได้ การกระทำมีความคล้ายคลึงในขั้นต้นกับโลกแห่งสัญญาณในขอบเขตที่ถูกสร้างขึ้นด้วยความช่วยเหลือของสัญญาณ กฎเกณฑ์ ความหมายโดยย่อ การกระทำเป็นหลักการกระทำ คนพูด. เป็นไปได้ที่จะสรุปลักษณะข้างต้นโดยใช้คำว่า "สัญลักษณ์" โดยไม่ระมัดระวังในความหมายของคำซึ่งเป็นการข้ามระหว่างแนวคิดของการกำหนดตัวย่อ (Leibniz) และแนวคิดของความหมายสองนัย (Eliade) . อยู่ในความหมายกลางนี้ ซึ่ง Cassirer ได้ตีความแนวคิดนี้แล้วในปรัชญารูปแบบสัญลักษณ์ของเขา ว่าเราสามารถพูดถึงการกระทำว่าเป็นสิ่งที่สื่อกลางเชิงสัญลักษณ์อย่างสม่ำเสมอ (ในที่นี้ฉันหมายถึงการตีความวัฒนธรรมของ Clifford Geertz)* สัญลักษณ์เหล่านี้ พิจารณาในความหมายกว้างที่สุด ยังคงอยู่ในการกระทำที่มีความหมายทันทีที่ประกอบขึ้น แต่พวกมันยังสามารถประกอบขึ้นเป็นทรงกลมที่เป็นอิสระของการเป็นตัวแทนทางวัฒนธรรม: ดังนั้นจึงแสดงออกมาค่อนข้างแน่นอนเป็นกฎเกณฑ์, บรรทัดฐาน, ฯลฯ อย่างไรก็ตาม หากสิ่งเหล่านี้มีอยู่จริงในการดำเนินการหรือหากพวกมันก่อตัวเป็นทรงกลมที่เป็นอิสระของการเป็นตัวแทนทางวัฒนธรรม สัญลักษณ์เหล่านี้ก็เกี่ยวข้องกับมานุษยวิทยา และสังคมวิทยาถึงขนาดที่ลักษณะทางสังคมของรูปแบบที่มีความหมายเหล่านี้ได้รับการเน้น: "วัฒนธรรมเป็นสังคมเพราะความหมายเป็นเช่นนั้น" (K. Geertz) ควรมีความกระจ่าง: สัญลักษณ์ไม่ได้หยั่งรากลึกในจิตใจตั้งแต่แรก มิฉะนั้นเราจะเสี่ยงต่อการตกอยู่ในจิตวิทยา แต่ในความเป็นจริง รวมอยู่ในการกระทำ

คุณลักษณะเฉพาะอีกประการหนึ่ง: ระบบสัญลักษณ์เนื่องจากความสามารถในการจัดโครงสร้างในชุดความหมายมีโครงสร้างที่เทียบได้กับโครงสร้างของข้อความ ตัวอย่างเช่น เป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจความหมายของพิธีกรรมใด ๆ โดยไม่กำหนดสถานที่ในพิธีกรรม และสถานที่ของพิธีกรรมในบริบทของลัทธิและสถานที่ของหลังนี้ในข้อตกลง ความเชื่อ และสถาบันทั้งหมด ที่สร้างลักษณะเฉพาะของสิ่งนั้นหรือวัฒนธรรมอื่น จากมุมมองนี้มากที่สุด

* Geertz C. การตีความวัฒนธรรม นิวยอร์ก 1973 11

ระบบที่กว้างและครอบคลุมทั้งหมดก่อให้เกิดบริบทของคำอธิบายสำหรับสัญลักษณ์ที่เป็นของชุดใดชุดหนึ่ง และนอกเหนือจากนั้นสำหรับการกระทำที่สื่อถึงสัญลักษณ์ จึงสามารถตีความท่าทางใด ๆ ก็ได้ เช่น ยกมือขึ้น โหวต สวดมนต์ หยุดแท็กซี่ ฯลฯ "ความฟิตเพื่อ" (valoir-pour) นี้ทำให้เราคุยกันได้ เกี่ยวกับกิจกรรมของมนุษย์นั้น ซึ่งถูกสื่อเป็นสัญลักษณ์ ก่อนที่จะเข้าถึงการตีความภายนอกได้ ประกอบขึ้นจากการตีความภายในของการกระทำนั้นเอง ในแง่นี้ การตีความเองถือเป็นการกระทำ

มาเพิ่มสุดท้าย ลักษณะเด่น: ในบรรดาระบบสัญลักษณ์ที่ไกล่เกลี่ยการกระทำ มีบางระบบที่ทำหน้าที่เชิงบรรทัดฐานบางอย่าง และไม่ควรลดระดับเป็นกฎทางศีลธรรมอย่างเร่งรีบเกินไป: การกระทำนั้นเปิดกว้างเสมอเกี่ยวกับใบสั่งยา ซึ่งอาจเป็นได้ทั้งทางเทคนิคและเชิงกลยุทธ์ และสุนทรียภาพ และสุดท้ายศีลธรรม ในแง่นี้เองที่ Peter Winch กล่าวถึงการกระทำว่า พฤติกรรมที่ปกครองโดยกฎเกณฑ์(พฤติกรรมที่ถูกควบคุม) K. Geertz ชอบเปรียบเทียบ "รหัสทางสังคม" เหล่านี้กับรหัสพันธุกรรมในโลกของสัตว์ซึ่งมีอยู่เพียงเท่าที่จะเกิดขึ้นบนซากปรักหักพังของตัวเองเท่านั้น

คุณสมบัติเหล่านี้เป็นคุณสมบัติที่เปลี่ยนการกระทำที่อ่านได้ให้เป็นข้อความกึ่ง ต่อไป เราจะพูดถึงวิธีการเปลี่ยนจากข้อความ-เนื้อสัมผัสของการกระทำ-เป็นข้อความที่เขียนโดยนักชาติพันธุ์วิทยาและนักสังคมวิทยาบนพื้นฐานของหมวดหมู่ แนวคิดที่อธิบายหลักการที่เปลี่ยนวินัยให้เป็นวิทยาศาสตร์ แต่ก่อนอื่นต้องพลิกไปที่ระดับก่อนหน้าซึ่งเรียกได้ว่าทั้งมีประสบการณ์และมีความหมาย ในระดับนี้ วัฒนธรรมเข้าใจตัวเองผ่านความเข้าใจของผู้อื่น จากมุมมองนี้ K. Girtz พูดถึงการสนทนา โดยพยายามอธิบายความเชื่อมโยงที่ผู้สังเกตสร้างขึ้นระหว่างระบบสัญลักษณ์ที่พัฒนาขึ้นอย่างเพียงพอกับระบบที่นำเสนอแก่เขา โดยนำเสนอว่าฝังลึกอยู่ในกระบวนการของการกระทำและ ปฏิสัมพันธ์.

ข) แต่ก่อนที่จะเข้าสู่บทบาทการไกล่เกลี่ยของการอธิบาย จะต้องพูดสองสามคำเกี่ยวกับกลุ่มของคุณสมบัติที่ทำให้สามารถให้เหตุผลเกี่ยวกับความชัดเจนของการกระทำได้ ควรสังเกตว่าตัวแทนที่เกี่ยวข้องกับปฏิสัมพันธ์ทางสังคมมีความสามารถเชิงพรรณนาเกี่ยวกับตัวเอง และผู้สังเกตการณ์ภายนอกในตอนแรกสามารถถ่ายทอดและรักษาคำอธิบายนี้เท่านั้น การที่ตัวแทนที่มีวาจาและเหตุผลสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการกระทำของเขาได้เป็นเครื่องยืนยันถึงความสามารถของเขาในการใช้เครือข่ายแนวคิดร่วมกันอย่างมีประสิทธิภาพ ซึ่งแยกการกระทำตามโครงสร้างออกจากการเคลื่อนไหวทางกายภาพเพียงอย่างเดียวและแม้กระทั่งจากพฤติกรรมของสัตว์ การพูดเกี่ยวกับการกระทำ - เกี่ยวกับการกระทำของตัวเองหรือเกี่ยวกับการกระทำของผู้อื่น - หมายถึงการเปรียบเทียบคำเช่นเป้าหมาย (โครงการ), ตัวแทน, แรงจูงใจ, สถานการณ์, อุปสรรค, เส้นทางที่เดินทาง, การแข่งขัน, ความช่วยเหลือ, โอกาส, โอกาส, การแทรกแซงหรือ แสดงถึงความคิดริเริ่ม ผลลัพธ์ที่พึงประสงค์หรือไม่พึงปรารถนา

ในเครือข่ายที่กว้างขวางมากนี้ ฉันจะพิจารณาเพียงสี่ขั้วของความหมาย ประการแรก แนวคิดของโครงการ ซึ่งเข้าใจว่าเป็นความพยายามของฉันที่จะบรรลุเป้าหมาย การมุ่งมั่นที่อนาคตเป็นอย่างอื่นนอกจากการมองการณ์ไกล และสิ่งที่คาดหวังไม่ได้ขึ้นอยู่กับการแทรกแซงของฉัน แล้วความคิดของแรงจูงใจซึ่งในกรณีนี้ก็ในเวลาเดียวกันกับสิ่งที่เคลื่อนไหวในความรู้สึกกึ่งกายภาพและสิ่งที่ทำหน้าที่เป็นสาเหตุของการกระทำ; ดังนั้นแรงจูงใจจึงนำมาสู่การเล่น การใช้งานที่ซับซ้อนคำว่า "เพราะ" เป็นคำตอบสำหรับคำถาม "ทำไม"; ในท้ายที่สุด คำตอบมีตั้งแต่เหตุผลในความรู้สึกของฮูมถึงสิ่งที่มาก่อนเสมอ ไปจนถึงเหตุผลที่ว่าทำไมบางสิ่งถึงเกิดขึ้น ขณะที่มันเกิดขึ้นในการกระทำด้วยเครื่องมือ กลยุทธ์ หรือศีลธรรม ประการที่สาม ควรพิจารณาตัวแทนว่าเป็นผู้ที่สามารถกระทำการกระทำได้ ซึ่งกระทำตามจริงในลักษณะที่การกระทำนั้นสามารถนำมาประกอบหรือแสดงแก่เขาได้ เพราะเขาเป็นผู้ดำเนินกิจกรรมของตนเอง ตัวแทนอาจรับรู้ว่าตัวเองเป็นผู้เขียนการกระทำของเขา หรือถูกนำเสนอในฐานะนี้โดยบุคคลอื่น เช่น บุคคลที่นำข้อกล่าวหาต่อเขาหรืออุทธรณ์ถึงความรู้สึกผิดชอบชั่วดีของเขา และประการที่สี่ ฉันต้องการจะสังเกตประเภทของการแทรกแซงหรือการริเริ่มที่สำคัญ ดังนั้นโครงการอาจจะหรืออาจจะไม่ถูกดำเนินการในขณะที่การกระทำกลายเป็นการแทรกแซงหรือความคิดริเริ่มก็ต่อเมื่อโครงการถูกจารึกไว้แล้วในสิ่งต่างๆ การแทรกแซงหรือความคิดริเริ่มกลายเป็นปรากฏการณ์สำคัญตราบเท่าที่มันบังคับสิ่งที่ตัวแทนสามารถทำได้หรือสามารถทำได้เพื่อให้ตรงกับสถานะเริ่มต้นของระบบทางกายภาพแบบปิด ดังนั้นจึงจำเป็นที่ในอีกด้านหนึ่ง ตัวแทนมีความสามารถโดยกำเนิดหรือที่ได้มา ซึ่งเป็น "ความสามารถในการทำบางสิ่งบางอย่าง" ที่แท้จริง (pouvoir-faire) และในทางกลับกัน ความสามารถนี้ถูกกำหนดให้เหมาะสม เข้าสู่ระบบทางกายภาพขององค์กร แทนสถานะเริ่มต้นและขั้นสุดท้าย

ไม่ว่าในกรณีใดกับองค์ประกอบอื่น ๆ ที่ประกอบเป็นเว็บแนวความคิดของการกระทำ สิ่งสำคัญคือพวกเขาได้รับความหมายเฉพาะในจำนวนทั้งหมดหรือรวมเข้ากับระบบของความหมายระหว่างกันซึ่งตัวแทนได้รับความสามารถดังกล่าวเมื่อ ความสามารถในการดำเนินการใด ๆ ของสมาชิกของเครือข่ายนี้ในเวลาเดียวกันความสามารถในการดำเนินการทั้งหมดของสมาชิกอื่น ๆ ทั้งหมด ความสามารถนี้กำหนดความเข้าใจเชิงปฏิบัติที่สอดคล้องกับความชัดเจนของการกระทำดั้งเดิม

จากความเข้าใจสู่การอธิบายในสังคมศาสตร์

ตอนนี้ เราสามารถพูดได้สองสามคำเกี่ยวกับการไกล่เกลี่ย ซึ่งต้องขอบคุณคำอธิบายในสังคมศาสตร์ที่ดำเนินไปควบคู่ไปกับคำอธิบายที่สร้างโครงสร้างของอรรถศาสตร์ของข้อความ

ก) อันที่จริง มีอันตรายเช่นเดียวกันกับการทำซ้ำ dichotomies ในด้านการปฏิบัติและสิ่งที่สำคัญอย่างยิ่งที่จะต้องเน้นย้ำคือการชะงักงันซึ่ง hermeneutics เสี่ยงต่อการล้ม ในเรื่องนี้ เป็นเรื่องสำคัญที่ความขัดแย้งเหล่านี้ทำให้ตัวเองรู้สึกได้อย่างแม่นยำในพื้นที่ที่ไม่เกี่ยวข้องกับประเพณีของเยอรมันในอรรถกถา อันที่จริง ปรากฎว่าทฤษฎีของเกมภาษาซึ่งพัฒนาขึ้นในสภาพแวดล้อมของความคิดหลังวิตเกนสไตน์ นำไปสู่สถานการณ์ทางญาณวิทยาที่คล้ายกับที่ดิลเธย์เผชิญอยู่ ดังนั้น อลิซาเบธ แอนคอมบ์ ในงานสั้นๆ ของเธอที่ชื่อว่า “ความตั้งใจ”* (1957) จึงมีจุดมุ่งหมายที่จะแสดงให้เห็นถึงความไม่สามารถยอมรับได้ของการผสมผสานเกมภาษาเหล่านั้นซึ่งแนวคิดของแรงจูงใจหรือความตั้งใจถูกนำมาใช้และที่ซึ่งเวรกรรมแบบมนุษยธรรมครอบงำอยู่ แรงจูงใจ ดังที่หนังสือเล่มนี้ระบุ ถูกสร้างอย่างมีเหตุผลในการดำเนินการ เท่าที่แรงจูงใจทุกอย่างเป็นแรงจูงใจสำหรับบางสิ่ง และการกระทำเกี่ยวข้องกับแรงจูงใจ แล้วคำถามที่ว่า “ทำไม” ต้องใช้ "เพราะ" สองประเภทสำหรับคำตอบ: หนึ่งแสดงในแง่ของเวรกรรมและอื่น ๆ ในรูปแบบของคำอธิบาย

* Anscombe G.E.M. ความตั้งใจ อ็อกซ์ฟอร์ด 2500

แรงจูงใจ ผู้เขียนคนอื่นๆ ที่อยู่ในแนวความคิดเดียวกันต้องการเน้นความแตกต่างระหว่างสิ่งที่เกิดขึ้นและสาเหตุของสิ่งที่เกิดขึ้น มีบางอย่างเกิดขึ้น และนี่เป็นเหตุการณ์ที่เป็นกลาง ซึ่งเป็นข้อความที่อาจจริงหรือเท็จ แต่การนำมาซึ่งสิ่งที่เกิดขึ้นนั้นเป็นผลมาจากการกระทำของตัวแทนซึ่งการแทรกแซงกำหนดความจริงของข้อเสนอเกี่ยวกับการกระทำที่เกี่ยวข้อง

เราเห็นว่าการแบ่งขั้วระหว่างแรงจูงใจและสาเหตุกลายเป็นข้อขัดแย้งทางปรากฏการณ์วิทยาและไม่มีมูลทางวิทยาศาสตร์อย่างไร แรงจูงใจของกิจกรรมของมนุษย์เผชิญหน้าเราด้วยชุดปรากฏการณ์ที่ซับซ้อนมากซึ่งอยู่ระหว่างจุดสุดโต่งสองจุด: สาเหตุในแง่ของการบีบบังคับจากภายนอกหรือแรงกระตุ้นภายใน และพื้นฐานของการกระทำในแง่กลยุทธ์หรือเครื่องมือ แต่ปรากฏการณ์ของมนุษย์ที่น่าสนใจที่สุดสำหรับทฤษฎีการกระทำนั้นอยู่ระหว่างพวกเขา ดังนั้นลักษณะของความปรารถนาที่เกี่ยวข้องกับแรงจูงใจนั้นรวมถึงทั้งด้านอำนาจและความหมาย ขึ้นอยู่กับว่าสิ่งใดเด่น: ความสามารถในการกำหนดการเคลื่อนไหวหรือการกระตุ้นให้เกิด หรือ ความจำเป็นในการให้เหตุผล ในแง่นี้ จิตวิเคราะห์เป็นเลิศที่ขอบเขตที่แรงผลักดัน ความแข็งแกร่ง และความหมายถูกผสมเข้าด้วยกัน

ข) อาร์กิวเมนต์ต่อไปที่สามารถโต้เถียงกับความเป็นคู่ทางญาณวิทยาที่สร้างขึ้นโดยการขยายทฤษฎีของเกมภาษาไปสู่ภาคปฏิบัติ สืบเนื่องมาจากปรากฏการณ์ของการรบกวนที่กล่าวไว้ข้างต้น เราได้สังเกตสิ่งนี้แล้วเมื่อเรากล่าวว่าการกระทำนั้นแตกต่างจากการแสดงเจตจำนงอย่างง่าย ๆ โดยที่มันถูกจารึกไว้ในวิถีของสิ่งต่าง ๆ ในแง่นี้การตีความและคำอธิบายของงานของฟอนไรท์คือ on

*ไรท์ จี.เอช. ฟอน คำอธิบายและความเข้าใจ ลอนดอน,

ในความคิดของฉัน จุดเปลี่ยนในการอภิปรายกิจกรรมหลังวิตเกนสไตน์ ความคิดริเริ่มสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นการผสมผสานของสองช่วงเวลา - โดยเจตนาและเป็นระบบ - เพราะมันนำไปสู่การปฏิบัติในด้านหนึ่ง, ห่วงโซ่ของ syllogisms ที่ใช้งานได้จริงและในทางกลับกันการเชื่อมต่อภายในของระบบทางกายภาพซึ่งเป็นทางเลือกคือ กำหนดโดยเป็นปรากฏการณ์ของการรบกวน การกระทำ ตามความหมายที่แท้จริงของคำ หมายถึง กำหนดให้ระบบเคลื่อนไหวจากสถานะเริ่มต้น โดยทำให้ "ความจุที่ต้องทำ" (un pouvoir-faire) ที่ตัวแทนมีอยู่พร้อมๆ กับความเป็นไปได้ ที่ระบบปิดเองมีมาให้ จากมุมมองนี้ เราควรหยุดนำเสนอโลกในฐานะระบบของการกำหนดระดับสากลและอยู่ภายใต้การวิเคราะห์เหตุผลแต่ละประเภทซึ่งจัดโครงสร้างระบบทางกายภาพต่างๆ ในช่องว่างระหว่างที่กองกำลังของมนุษย์เริ่มดำเนินการ มีการเปิดเผยวงกลมที่น่าสงสัยซึ่งจากจุดยืนของการตีความหมายในความหมายที่กว้างที่สุด สามารถแสดงได้ดังนี้ หากไม่มีสถานะเริ่มต้น จะไม่มีระบบ แต่หากไม่มีการแทรกแซง จะไม่มีสถานะเริ่มต้น ท้ายที่สุด จะไม่มีการแทรกแซงใด ๆ หากไม่ตระหนักถึงความสามารถของตัวแทนที่สามารถทำได้

เหล่านี้คือ คุณสมบัติทั่วไปนอกเหนือจากสิ่งที่สามารถยืมมาจากทฤษฎีข้อความได้รวมเอาสาขาวิชาข้อความและภาคปฏิบัติเข้าด้วยกัน.

ค) โดยสรุป ฉันต้องการเน้นว่าความบังเอิญนี้ไม่ได้ตั้งใจ เราได้พูดคุยเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการอ่านข้อความ เกี่ยวกับข้อความกึ่งข้อความ เกี่ยวกับความชัดเจนของการกระทำ เราสามารถไปได้ไกลกว่านั้นและแยกออกเฉพาะในด้านของการปฏิบัติคุณลักษณะดังกล่าวที่ทำให้จำเป็นต้องรวมคำอธิบายและความเข้าใจ

พร้อมกับปรากฏการณ์ของการตรึงผ่านการเขียน เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการกระทำที่จารึกไว้ในโครงสร้างของประวัติศาสตร์ซึ่งมันทิ้งรอยประทับและทิ้งรอยไว้ ในแง่นี้ เราสามารถพูดถึงปรากฏการณ์ของการเก็บถาวร การลงทะเบียน (อังกฤษ บันทึก),ซึ่งคล้ายกับการตรึงการกระทำในโลกเป็นลายลักษณ์อักษร

ควบคู่ไปกับการเกิดความเป็นอิสระทางความหมายของข้อความที่เกี่ยวข้องกับผู้เขียน การกระทำจะถูกแยกออกจากเรื่องที่ดำเนินการและข้อความจากผู้เขียน: การกระทำมีประวัติของตัวเองวัตถุประสงค์พิเศษของตัวเองและบางส่วนของพวกเขาสามารถ ทำให้เกิดผลที่ไม่พึงประสงค์ ดังนั้นปัญหาของความรับผิดชอบทางประวัติศาสตร์ของผู้ริเริ่มการดำเนินการตามโครงการของเขา นอกจากนี้ เราอาจพูดถึงความสำคัญในอนาคตของการกระทำซึ่งตรงกันข้ามกับความสำคัญที่แท้จริง ต้องขอบคุณระบบอัตโนมัติที่เพิ่งกล่าวถึง การกระทำที่มุ่งสู่โลกได้นำความหมายระยะยาวมาสู่มัน ซึ่งผ่านชุดของการแยกบริบทและการปรับบริบทใหม่ โดยผ่านวงจรการเปิดและปิดนี้เองที่งานบางอย่าง เช่น งานศิลปะและการสร้างสรรค์ทางวัฒนธรรมโดยทั่วไป จะได้รับคุณค่าที่ยั่งยืนของผลงานชิ้นเอกที่ยิ่งใหญ่ ในที่สุด - และนี่เป็นสิ่งสำคัญโดยเฉพาะอย่างยิ่ง - อาจกล่าวได้ว่าการกระทำเช่นหนังสือเป็นผลงานที่เปิดกว้างสำหรับผู้อ่านจำนวนมาก ในขอบเขตของการเขียน ที่นี่โอกาสในการอ่านชนะ จากนั้นความคลุมเครือและแม้กระทั่งความปรารถนาที่จะทำให้ทุกอย่างสับสนก็เข้าครอบงำ

ดังนั้น โดยไม่บิดเบือนลักษณะเฉพาะของการปฏิบัติในทางใดทางหนึ่ง เราสามารถใช้คติของอรรถศาสตร์ของข้อความกับมัน: อธิบายเพิ่มเติมเพื่อให้เข้าใจดีขึ้น

ตัวตนของการเล่าเรื่อง

โดย "อัตลักษณ์การเล่าเรื่อง" ฉันหมายถึงรูปแบบของตัวตนที่บุคคลสามารถเข้าถึงได้ผ่านกิจกรรมการเล่าเรื่อง อย่างไรก็ตาม ก่อนดำเนินการวิเคราะห์ สิ่งสำคัญคือต้องขจัดความกำกวมทางความหมายที่มีนัยสำคัญซึ่งคุกคามแนวคิดเรื่องอัตลักษณ์ สม่ำเสมอ คำภาษาละติน “ไอเดม”และ "ไอพีซ"ในที่นี้มีความหมายต่างกันสองความหมายซ้อนทับกัน ตามคำแรกของพวกเขา "idem", "เหมือนกัน" เป็นคำพ้องความหมายสำหรับ "in ระดับสูงสุดคล้ายคลึงกัน", "คล้ายคลึงกัน" "เหมือน"(“tete”) หรือ “หนึ่งเดียว” มีรูปแบบที่ไม่เปลี่ยนรูปแบบบางอย่างในเวลา ตรงกันข้ามคือคำว่า "แตกต่าง", "เปลี่ยนแปลง" ในความหมายที่สอง ในความหมาย "ไอพีซ",คำว่า "เหมือนกัน" เกี่ยวข้องกับแนวคิด "ตัวเอง"(ipseite), "ตัวเอง". บุคคลนั้นเหมือนกันกับตัวเขาเอง คำว่า “อื่นๆ”, “อื่นๆ” อาจใช้ตรงกันข้ามในที่นี้ ความหมายที่สองนี้มีเพียงความหมาย ความต่อเนื่อง ความคงเส้นคงวา(Beharrlichkeit ใน der Zeit) ตามที่ Kant กล่าว แต่ภารกิจคือการสำรวจความเป็นไปได้มากมายในการสร้างความเชื่อมโยงระหว่างความคงอยู่และการเปลี่ยนแปลงที่สอดคล้องกับอัตลักษณ์ในแง่ของ "ความเป็นตัวเอง".

เพื่อเข้าถึงจิตสำนึกของวิภาษวิธีอย่างเป็นรูปธรรม "เหมือน"และ "ตัวเอง",แค่พูดถึงแนวคิดที่เป็นที่รู้จักก็พอแล้ว เรื่องราวชีวิต-ประวัติชีวิต แล้วอัตลักษณ์แบบไหน การผสมผสานแบบไหน "ตัวเอง"และ "เหมือน"มีนิพจน์ "เรื่องราวชีวิต"? เมื่อมองแวบแรก ดูเหมือนว่าการตั้งคำถามดังกล่าวทำให้เราก้าวข้ามขอบเขตของภาษา เราถูกล่อลวงให้พึ่งพาความฉับไวของความรู้สึก สัญชาตญาณ อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ใช่กรณีเพราะ เราเรามีวาทกรรมสื่อกลาง-การบรรยายที่สอดคล้องกัน

การอ้อมผ่านการประนีประนอมการเล่าเรื่องนี้ไม่เพียงแต่ได้ผลเท่านั้น แต่ยังจำเป็นอีกด้วย: หากถูกขัดจังหวะแม้ครู่หนึ่ง เราอาจจินตนาการถึงความยากลำบากและแม้แต่ความขัดแย้งที่ต้องเผชิญกับความคิดที่อ้างว่า ความฉับไวและการโต้เถียงเกี่ยวกับสิ่งที่เราเพิ่งเรียกว่า "ประวัติชีวิต" ความยากที่แท้จริงอยู่ที่กิริยาของความเชื่อมโยงในเรื่องนี้ และความยากลำบากนี้เองที่วิลเฮล์ม ดิลเธย์คิดไว้ในใจเมื่อกล่าวถึงความเชื่อมโยงที่สำคัญ (เลเบนซูสัมเมงหัง).ความขัดแย้งอยู่ในข้อเท็จจริงที่ว่าการคิดเกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องอัตลักษณ์ ซึ่งความหมายสองประการผสมกัน: อัตลักษณ์กับตัวเอง (ตนเอง) และอัตลักษณ์เหมือนกัน ในความหมายที่สอง คำว่า "เหมือนกัน" หมายถึงสิ่งที่เราเพิ่งกล่าวถึง: คล้ายกันมาก คล้ายกันมาก แต่ “ตัวมันเอง” จะคงความคล้ายคลึงกันมากที่สุดได้อย่างไรหากไม่มีพื้นฐานที่ไม่สั่นคลอน ไม่อยู่ภายใต้การเปลี่ยนแปลงทางโลก อย่างไรก็ตาม ประสบการณ์ของมนุษย์ทั้งหมดได้หักล้างการขัดขืนไม่ได้ขององค์ประกอบนี้ที่สร้างบุคลิกภาพ ใน ประสบการณ์ภายในทุกอย่างอาจมีการเปลี่ยนแปลง antinomy ดูเหมือนหลีกเลี่ยงไม่ได้และไม่ละลายน้ำ หลีกเลี่ยงไม่ได้เพราะการใช้คำเดียวกันเพื่อกำหนดบุคคลตั้งแต่แรกเกิดถึงตายสันนิษฐานว่าดำรงอยู่ของพื้นฐานที่ไม่เปลี่ยนแปลงดังกล่าว ทว่าประสบการณ์ของการเปลี่ยนแปลงทางร่างกายและจิตวิญญาณนั้นไม่สอดคล้องกับแนวคิดของการมีตัวตนเช่นนั้น ปฏิปักษ์นี้ไม่เพียงแต่หลีกเลี่ยงไม่ได้เท่านั้น แต่ยังไม่สามารถละลายได้เท่าๆ กัน เนื่องจากรูปแบบการก่อตัว กล่าวคือเนื่องจากใช้หมวดหมู่ที่ไม่สอดคล้องกับแนวคิดเรื่องการเชื่อมต่อชีวิต คานท์แนะนำหมวดหมู่เหล่านี้ ซึ่งเรียกหมวดหมู่เหล่านี้ว่า "หมวดหมู่ความสัมพันธ์" ประการแรกคือหมวดหมู่ของสสารซึ่งมีรูปแบบคือ "ความคงตัวของความเป็นจริงในเวลา" นั่นคือตามคำจำกัดความของ Kant แนวคิดที่ว่ามันเป็น substratum ของคำจำกัดความเชิงประจักษ์ของเวลาโดยทั่วไป ซึ่งได้รับการเก็บรักษาไว้ในขณะที่ทุกอย่างเปลี่ยนไป” * ในแง่ของการตัดสินที่สอดคล้องกับหมวดหมู่นี้และแบบแผนนี้ การเปรียบเทียบครั้งแรกของประสบการณ์ซึ่งเป็นรากฐานของความคงอยู่กล่าวว่า: “ในปรากฏการณ์ทั้งหมดของความคงอยู่มีวัตถุอยู่ในตัวมันเอง นั่นคือ สสาร (ปรากฏการณ์) และ ทุกสิ่งที่ถูกแทนที่หรือสามารถเปลี่ยนแปลงได้หมายถึงโหมดการดำรงอยู่ของสารหรือสารนี้เท่านั้นและดังนั้นจึงเป็นเพียงคำจำกัดความเท่านั้น” ** อย่างไรก็ตาม แนวคิดของการเชื่อมต่อที่สำคัญแสดงให้เห็นถึงความเข้าใจผิดของคำจำกัดความหมวดหมู่นี้ ซึ่งใช้ได้เฉพาะในด้านสัจพจน์ของธรรมชาติทางกายภาพเท่านั้น เพราะมันไม่ชัดเจน โดยอาศัยกฎเกณฑ์ใดที่สามารถนึกถึงการรวมกันของความมั่นคงและความไม่คงอยู่ ซึ่งดูเหมือนว่าจะมีความเชื่อมโยงที่สำคัญ

อย่างไรก็ตาม เรามองการณ์ไกลเกี่ยวกับกฎนี้ในขอบเขตที่แนวความคิดเกี่ยวกับความเชื่อมโยงที่สำคัญมุ่งไปที่การรวมกันระหว่างสัญญาณของความมั่นคงและสัญญาณของการเปลี่ยนแปลง และนี่คือการบรรยายที่นำเสนอ การไกล่เกลี่ยตอนนี้ยังคงต้องค้นหาว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นได้อย่างไร

เราจะดำเนินการดังนี้: เริ่มต้นด้วยตัวตน การเล่าเรื่องมันแสดงออกอย่างไรใน

* Kant I. วิจารณ์เหตุผลล้วนๆ.-Works in six volumes, vol. 3.M ., 2507 น. 225.

**อ้างแล้ว, น. 254.

ในกระบวนการวางอุบาย เราจะก้าวไปสู่อัตลักษณ์ ตัวอักษรของเรื่องที่เล่าไปแล้วถึงอัตลักษณ์ของตนเองที่ปรากฏในการกระทำของการอ่าน

เอกลักษณ์การเล่าเรื่องของการวางอุบาย

แนวคิดเรื่องความสอดคล้องของเรื่องราวที่บอกเล่าด้วยอุบายและกับตัวละครนั้นถูกคิดค้นขึ้นครั้งแรกโดยอริสโตเติลใน กวีนิพนธ์. ความสอดคล้องนี้ได้ถูกนำเสนอในหนังสือเล่มนี้โดยฝ่ายเดียวจนได้อยู่ในรูปของการอยู่ใต้บังคับบัญชา ตลอดเรื่องราวที่ได้รับการบอกเล่า ด้วยความสามัคคีโดยเนื้อแท้และความสมบูรณ์อันเป็นผลมาจากการวางอุบาย ตัวละครยังคงรักษาเอกลักษณ์ที่สอดคล้องกับตัวตนของเรื่องราวที่กำลังเล่า นวนิยายสมัยใหม่ไม่ได้เขย่าความสัมพันธ์นี้ นี่คือสิ่งที่สัจพจน์ที่แฟรงค์ เคอร์โมดกำหนดขึ้นจริง ๆ ว่า: เพื่อนำเสนอตัวละครของนวนิยายที่กำลังพัฒนา คุณต้องบอกเพิ่มเติม*

นั่นคือเหตุผลที่เราควรมองหาการไกล่เกลี่ยระหว่างความคงตัวและความแปรปรวนในการจัดวางอุบายแล้วจึงโอนไปยังตัวละครเท่านั้น

ฉันต้องการกลับไปที่หลักการพื้นฐานของทฤษฎีการเล่าเรื่อง ซึ่งฉันได้อธิบายไว้ในหนังสือเรื่อง Time and Narrative จากแบบจำลองโศกนาฏกรรมที่คิดค้นโดยอริสโตเติล I

* Kermode F. ความรู้สึกของการสิ้นสุด การศึกษาใน Ihe ทฤษฎีนิยาย ลอนดอน อ็อกซ์ฟอร์ด นิวยอร์ก สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด 2509 (Le sens du point final); ปฐมกาลแห่งความลับ. เรื่องการตีความคำบรรยาย. เคมบริดจ์ (แมสซาชูเซตส์), สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด, 2522.

กำหนดอัตลักษณ์แบบไดนามิกประเภทนี้ ซึ่งอริสโตเติลจำแนกไว้ในกวีนิพนธ์ว่าเป็นเรื่องน่าเศร้า พูด(โศกนาฏกรรม muthos)โดยผสมผสานความต้องการความสม่ำเสมอและสมมติฐานความไม่สอดคล้องกันที่คุกคามตัวตนในกระบวนการเล่าเรื่อง โดยการเชื่อมโยงกัน ฉันหมายถึงหลักการของการสั่งซื้อที่ควบคุมสิ่งที่อริสโตเทลเรียกว่า "การจัดเรียงข้อเท็จจริง" ความสม่ำเสมอมีลักษณะสามประการ: ความสมบูรณ์ ความสมบูรณ์ (ทั้งหมด) มูลค่าที่ได้มา ความสมบูรณ์ควรเข้าใจว่าเป็นเอกภาพของงานซึ่งการตีความของชิ้นส่วนนั้นอยู่ภายใต้การตีความทั้งหมด ทั้งหมดตามอริสโตเติล "คือสิ่งที่มีจุดเริ่มต้น ตรงกลาง และจุดสิ้นสุด"* แน่นอนว่ามันเป็นองค์ประกอบกวีที่กำหนดลำดับของเหตุการณ์ซึ่งจะเป็นจุดเริ่มต้นกลางหรือสิ้นสุด ในแง่นี้ ความใกล้ชิดของการเล่าเรื่องซึ่งก่อให้เกิดปัญหามากมายในนวนิยายสมัยใหม่ เป็นองค์ประกอบสำคัญของศิลปะการจัดองค์ประกอบ เช่นเดียวกับปริมาณ

มันเป็นความน่าดึงดูดใจที่ทำให้การกระทำมีโครงร่าง ขอบเขต และด้วยเหตุนี้ปริมาณ “ปริมาณนั้นเพียงพอแล้ว ภายในความต่อเนื่อง [ของเหตุการณ์] อย่างต่อเนื่อง โดยความน่าจะเป็นหรือความจำเป็น การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นจากความโชคร้ายเป็นความสุขหรือจากความสุขไปสู่ความโชคร้าย” ** แน่นอน เล่มนี้ควรเป็นแบบชั่วคราว: การดำเนินการตามความก้าวหน้าต้องใช้เวลา อย่างไรก็ตาม เรากำลังพูดถึงที่นี่เกี่ยวกับเวลาของงาน ไม่ใช่เกี่ยวกับเวลาของเหตุการณ์ในโลก ท้ายที่สุดเราไม่ถามว่าพระเอกทำอะไรในช่วงระหว่างสองปรากฏตัวบนเวทีซึ่งห่างไกลจากกันและกันในชีวิตจริงและในการติดต่อ

* อริสโตเติล. Poetics.-Works in four volumes, vol. 4. M., 1984, pp. 653,1450 at 26.

**อ้างแล้ว, น. 654, 1451 ถึง 12-15

ในประวัติศาสตร์จริง ปริมาณของการแสดงออกถูกควบคุมโดยความจำเป็นและความน่าจะเป็นเท่านั้น: มี จำกัด ในโศกนาฏกรรมขยายเป็นมหากาพย์สามารถมีความหลากหลายมากที่สุดในนวนิยายสมัยใหม่

และขัดกับพื้นหลังของข้อกำหนดของการเชื่อมโยงกันที่ความไม่ลงรอยกันอย่างสุดขั้วปรากฏขึ้น อย่างน้อยก็ในรูปแบบที่น่าเศร้าซึ่งอยู่ในรูปแบบของ "การเลี้ยว" หรือชะตากรรมที่บิดเบี้ยว การแสดงละครด้วยธรรมชาติของโอกาสและความประหลาดใจคือ ตัวอย่างทั่วไปการแตกสลายในโศกนาฏกรรมที่ซับซ้อน โอกาส กล่าวคือ ความเป็นไปได้ที่เหตุการณ์ใดเหตุการณ์หนึ่งจะพัฒนาไปในทางที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ได้มาซึ่งความกลมกลืนเพิ่มเติมกับความจำเป็นและความน่าจะเป็น ซึ่งกำหนดลักษณะของการเล่าเรื่องโดยรวม สิ่งที่ในชีวิตอาจเป็นโอกาสล้วนๆ ไม่เกี่ยวข้องกับความจำเป็น หรือความน่าจะเป็นในกระบวนการบรรยายมีส่วนช่วยในการพัฒนาการกระทำ ในแง่หนึ่ง โอกาสฝังอยู่ในความจำเป็นหรือความน่าจะเป็น ส่วนผลของความประหลาดใจซึ่งทำให้เกิดความอัศจรรย์ใจแก่ผู้ฟังนั้น ยังหยั่งรากลึกในความชัดเจนของเรื่องที่เล่า ณ ขณะนั้น ทำให้เกิดการชำระล้างความรู้สึกบางอย่างแก่ผู้ฟังภายใต้อิทธิพลของการนำเสนอที่เรียกว่าอริสโตเติล “ ท้องเสีย".ในรูปแบบของโศกนาฏกรรม มันเป็นเรื่องของการชำระความรู้สึกผ่านความวิตกกังวลและความทุกข์ ฉันได้ใช้คำว่า "การกำหนดค่า" ที่เกี่ยวกับศิลปะการจัดองค์ประกอบ การเชื่อมโยงความสอดคล้องและความไม่สอดคล้องกัน และการควบคุมรูปแบบเคลื่อนที่นี้ ซึ่งอริสโตเติลเรียกว่า "เรื่อง"(มูฟอส), a เราแปลว่า "การวางอุบาย" (mise en intrigue) ฉันชอบคำว่า "การกำหนดค่า" มากกว่าคำว่า "โครงสร้าง" เพราะมันเน้นย้ำถึงลักษณะแบบไดนามิกของการวางอุบายนี้ ในขณะเดียวกัน ความสัมพันธ์ระหว่างแนวความคิดของ "การกำหนดค่า" และ "ร่างของนวนิยาย" (ตัวละคร) เปิดโอกาสให้วิเคราะห์ลักษณะของนวนิยายเป็น ตัวเลขของตัวเอง(ตัวเลขจาก fipseite)*.

ควรเพิ่มคำสองสามคำเกี่ยวกับลักษณะการเชื่อมโยงกันที่ไม่สอดคล้องกันของโครงแบบการเล่าเรื่อง ในการวิเคราะห์ก่อนหน้านี้ เราได้อ้างถึงแบบจำลองที่น่าสลดใจซึ่งพัฒนาโดยอริสโตเติลในเรื่อง Poetics อย่างต่อเนื่อง ใน Time and Narrative เล่มที่ 2 ฉันได้พยายามที่จะสรุปแบบจำลองนี้เพื่อนำไปใช้กับรูปแบบการจัดองค์ประกอบศิลปะร่วมสมัย ทั้งในด้านนวนิยายและในสาขาการละคร เพื่อจุดประสงค์นี้เองที่ฉันได้เลือกที่จะกำหนดโดยใช้แนวคิดของการสังเคราะห์ที่ต่างกันถึงความสอดคล้องที่ไม่สอดคล้องกันซึ่งมีอยู่ในองค์ประกอบการเล่าเรื่องโดยรวม ฉันได้พยายามพิจารณาถึงการไกล่เกลี่ยต่างๆ ที่เกิดจากการวางอุบาย: การไกล่เกลี่ยระหว่างเหตุการณ์ที่หลากหลายและความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันชั่วขณะของเรื่องที่เล่า การไกล่เกลี่ยระหว่างปรากฏการณ์ที่แตกต่างกันซึ่งประกอบเป็นประวัติศาสตร์ - ความตั้งใจ การโต้แย้ง และอุบัติเหตุ - และความเชื่อมโยงของประวัติศาสตร์ และในที่สุด การไกล่เกลี่ยระหว่างการสืบทอดที่บริสุทธิ์และความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของรูปแบบชั่วขณะ ซึ่งลำดับเหตุการณ์สามารถแตกสลายหรือถูกทำลายได้ภายใต้ชุดของสถานการณ์ที่เหมาะสม จากมุมมองของฉัน ภาษาถิ่นที่ซับซ้อนนี้อธิบายความขัดแย้งที่เกิดขึ้นอย่างสม่ำเสมอในแบบจำลองที่น่าสลดใจระหว่างการแยกส่วนของการเล่าเรื่องออกเป็นตอนแยกกันและความสามารถในการฟื้นฟูความสามัคคี ซึ่งต้องขอบคุณกระบวนการของการกำหนดค่า ทำให้เกิดการพัฒนาเพิ่มเติม ซึ่งใน ความจริงก็คือ บทกวี

* Ricoeur P. Temps และบทที่สอง La configuration dans Ie อ่านนิยาย. ปารีส, Editions du Seuil, 1983.

เอกลักษณ์ของตัวละคร

เพื่อวิเคราะห์ประเภทของอัตลักษณ์ที่เราสนใจในปัจจุบัน กล่าวคือ ตัวตนของตัวละครที่วางอุบายนั้นเอง เราต้องหันไปหาช่วงเวลาแห่งการวางอุบาย ซึ่งเป็นที่มาของอัตลักษณ์ของการเล่าเรื่อง เราได้ตั้งข้อสังเกตไว้แล้วว่าอริสโตเติลไม่ได้พิจารณาปัญหานี้ เนื่องจากเป็นสิ่งสำคัญสำหรับเขาที่จะต้องควบคุมพื้นฐานของการกระทำต่อการกระทำนั้นเอง อย่างไรก็ตาม นี่คือการอยู่ใต้บังคับบัญชาที่เราจะใช้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง หากสามารถแสดงเรื่องราวทั้งหมดเป็นห่วงโซ่ของการเปลี่ยนแปลง - จากสถานการณ์เริ่มต้นจนถึงสถานการณ์สุดท้าย - อัตลักษณ์การเล่าเรื่องของตัวละครจะเป็นรูปแบบการเปลี่ยนแปลงอัตนัยบางอย่างร่วมกับการเปลี่ยนแปลงตามวัตถุประสงค์เท่านั้น สู่กฎแห่งความสมบูรณ์ สมบูรณ์ และสามัคคี - การเรียกร้องของอุบาย นี่คือความหมายของการแสดงออกของ W. Schapp ซึ่งแสดงโดยเขาในงาน "In Geschichten verstrickt" ("การมีส่วนร่วมในประวัติศาสตร์"):

“ประวัติศาสตร์ตอบโจทย์มนุษย์”* ทฤษฎีการบรรยายยอมรับความสัมพันธ์นี้ในระดับที่เป็นทางการเป็นหลัก ซึ่งสูงกว่าที่อริสโตเติลบรรลุในบทกวีในขณะที่พยายาม สร้างแบบจำลองศิลปะการจัดองค์ประกอบ ด้วยเหตุนี้ Propp ** จึงเริ่มทำการวิจัยเกี่ยวกับการพัฒนาประเภทของบทบาทการเล่าเรื่อง ร่วมกับการจัดประเภทของความสัมพันธ์ระหว่างหน้าที่การบรรยาย กล่าวคือ ชิ้นส่วนของการกระทำที่มีการอธิบายลักษณะซ้ำๆ

*SchappW. ใน Geschichten verstrickt Wiesbaden, W. Heymann-Verlag, 1976, p.l00.

** Propp V.J. Morphologic du conte. ปารีส, Editions du Seuil,

ในระบบการเล่าเรื่องเดียวกัน วิธีที่เขาสร้างความสัมพันธ์นี้สมควรได้รับความสนใจ เขาเริ่มต้นด้วยการแบ่งตัวละครในเทพนิยายรัสเซียออกเป็นเจ็ดชั้นเรียน: ผู้กระทำความผิด, ผู้แสดงร่วม (หรือผู้เห็นอกเห็นใจ), ผู้ช่วย, บุคคลที่แสวงหา, คนสนิท, ฮีโร่, ฮีโร่จอมปลอม แน่นอนว่าความสัมพันธ์ระหว่างตัวละครกับชิ้นส่วน (หรือฟังก์ชัน) ของการกระทำนั้นไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้: ตัวละครแต่ละตัวมีพื้นที่ของกิจกรรมที่เกี่ยวข้องกับหลายหน้าที่ และในทางกลับกัน ตัวละครหลายตัวทำงานในแวดวงเดียวกัน อันเป็นผลมาจากการสร้างความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มดาวของตัวละครในการเล่าเรื่องและสายโซ่ของการทำงานทำให้เกิดการรวมกันที่ค่อนข้างซับซ้อน เกิดขึ้นในเทพนิยายและคติชนวิทยาเปลี่ยนตามจังหวะของการโต้ตอบและสถานการณ์ที่หลากหลาย . ตัวอย่างเช่น ในนวนิยายที่เรียกว่า "ทดลอง" และนวนิยาย "กระแสแห่งจิตสำนึก" การเปลี่ยนตัวละครเป็นศูนย์กลางของการเล่าเรื่อง ความสัมพันธ์ระหว่างการวางอุบายและการพัฒนากลับกลายเป็นว่าตรงกันข้าม ตรงกันข้ามกับโมเดลอริสโตเตเลียน การวางอุบายช่วยพัฒนาตัวละคร ดังนั้นตัวตนของตัวละครจึงถูกทดสอบอย่างแท้จริง โรงละครสมัยใหม่และนวนิยายสมัยใหม่ได้กลายเป็นห้องทดลองจริงของการทดลองทางความคิด ซึ่งการบรรยายอัตลักษณ์ของตัวละครนั้นอยู่ภายใต้สถานการณ์ในจินตนาการนับไม่ถ้วน ระยะกลางทั้งหมดระหว่างตัวตนที่มั่นคงของวีรบุรุษของการเล่าเรื่องธรรมดาและการสูญเสียตัวตนที่เกิดขึ้นในนวนิยายสมัยใหม่จำนวนหนึ่งได้รับการพิจารณาแล้ว ตัวอย่างเช่น ตามคำกล่าวของ Robert Musil ความเป็นไปได้นั้นอยู่ไกลเกินกว่าความเป็นจริง ตามที่เขาอ้างว่าในท้ายที่สุด ผู้ชายไร้คุณภาพในโลกที่เต็มไปด้วยคุณสมบัติแต่ไร้มนุษยธรรม การปรากฏตัวของชื่อที่เหมาะสมกลายเป็นเรื่องไร้สาระและไร้ประโยชน์ สิ่งที่ไม่สามารถระบุได้จะกลายเป็นสิ่งที่อธิบายไม่ได้ อย่างไรก็ตาม ต้องสังเกตว่าในขณะที่การบรรยายกลายเป็นเรื่องที่ไม่เหมาะกับตัวบุคคล ตัวนิยายเองก็อย่างที่ฉันได้พูดไปแล้ว แม้ว่าจะอยู่ภายใต้การตีความที่ยืดหยุ่นและเป็นทางการที่สุด แต่ก็สูญเสียคุณสมบัติในการเล่าเรื่องไปด้วย การสูญเสียเอกลักษณ์ของตัวละครจะมาพร้อมกับการสูญเสียการกำหนดค่าของการเล่าเรื่อง และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ทำให้เกิดวิกฤตในการปิดการบรรยาย ดังนั้นเราจึงระบุผลกระทบย้อนกลับของตัวละครที่มีต่อการวางอุบาย ตาม Frank Kermode* นี่เป็นความไม่ลงรอยกันแบบเดียวกัน ความแตกแยกแบบเดียวกับที่รอดตายจากประเพณีของฮีโร่ที่สามารถระบุตัวตนได้ (ทั้งแบบคงที่และแบบที่เปลี่ยนแปลงได้) และการกำหนดค่าที่มีลักษณะสองประการคือความสอดคล้องกันและความไม่สอดคล้องกัน การทำลายกระบวนทัศน์ส่งผลกระทบต่อทั้งการพรรณนาถึงตัวละครและรูปแบบของการวางอุบาย ใน Robert Musil การสลายตัวของรูปแบบการเล่าเรื่องที่เกี่ยวข้องกับการสูญเสียเอกลักษณ์ของตัวละครนำไปสู่ความจริงที่ว่าขอบเขตของการเล่าเรื่องถูกเอาชนะและงานวรรณกรรมเข้าใกล้เรียงความ และไม่ใช่เรื่องบังเอิญอีกต่อไปแล้วที่ในอัตชีวประวัติสมัยใหม่บางเล่ม เช่น ของ Leiri** ผู้เขียนจงใจย้ายออกจากรูปแบบการเล่าเรื่องและส่งต่อไปยังประเภทวรรณกรรมที่ไม่แน่ชัด เช่น เรียงความ

* Kermode F. , อ. อ้าง

** Leiris M. L "^ge d" homme นำหน้า: De la litteratureพิจารณา comme une tauromachie ปารีส กัลลิมาร์ ค.ศ. 1939

อย่างไรก็ตาม เมื่อพูดถึงความสำคัญของปรากฏการณ์วรรณกรรมนี้ เราไม่ควรสับสนระหว่างกัน แม้ว่าคนๆ หนึ่งจะต้องระบุว่าในกรณีที่ร้ายแรงที่สุด ตัวตนของวีรบุรุษจะสูญหายไปโดยสิ้นเชิง กระนั้นก็ตาม ก็ไม่ควรละทิ้ง ปัญหาของตัวละครดังกล่าว ผู้ที่ไม่ใช่หัวเรื่องเมื่อเปรียบเทียบกับหมวดหมู่ของหัวเรื่องนั้นไม่มีอะไร คำพูดนี้จะสมเหตุสมผลเมื่อเราถ่ายทอดภาพสะท้อนเหล่านี้ไปยังตัวละครที่ทำงานในขอบเขตของตนเอง กล่าวอีกนัยหนึ่ง เราจะไม่สนใจละครเรื่องแห่งความเสื่อมทรามนี้ และเราจะไม่ประสบความสับสนหากผู้ที่ไม่ใช่ประธานไม่ใช่ภาพของตัวแบบด้วย แม้ว่าจะดำเนินไปในทางลบก็ตาม มีคนถามคำถาม: "ฉันเป็นใคร" พวกเขาตอบเขาว่า: "ไม่มีอะไรหรือเกือบไม่มีอะไรเลย" และเรากำลังพูดถึงคำตอบของคำถามนี้อย่างละเอียดถี่ถ้วนจนถึงขีดสุด "ใคร?".

ความเชี่ยวชาญของตัวละคร: ตัวตนที่ถูกเปลี่ยนโฉมใหม่

คำถามเบื้องต้นนี้ เมื่อถูกถาม ทำให้เกิดสิ่งนี้: กวีนิพนธ์ของการเล่าเรื่องมีส่วนทำให้เกิดปัญหาในตนเองอย่างไร ให้เราระบุสิ่งที่วิธีการเล่าเรื่องยืนยันเกี่ยวกับทฤษฎีตนเองซึ่งไม่ได้เป็นหนี้อะไรกับทฤษฎีการเล่าเรื่อง

ประการแรก วิธีนี้ยืนยันลักษณะบุคลิกภาพทั้งหมดที่พิจารณาในทฤษฎี รายละเอียดพื้นฐาน(คุณสมบัติหลัก),โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน "บุคคล" ของสเตราส์สัน* โดยเฉพาะอย่างยิ่งในทฤษฎีการกระทำซึ่งเป็นหัวข้อหลักของหนังสือเล่มนี้ ศิลปะการเล่าเรื่องยืนยันบทบาทนำของบุคคลที่สามเป็นหลักใน

* Strosson P. F. บุคคล London, Methuen and Co.," 1959. 29 ว

ความรู้ของมนุษย์ ฮีโร่คือคนที่ถูกพูดถึง ในแง่นี้ คำสารภาพหรืออัตชีวประวัติที่มีต้นกำเนิดมาจากคำสารภาพดังกล่าวไม่มีสิทธิพิเศษใดๆ และไม่ได้ทำหน้าที่เป็นแหล่งข้อมูลสำหรับการหักเงิน เราได้เรียนรู้มากขึ้นเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของมนุษย์เนื่องจากความจริงที่ว่าในบทกวี ภาษาเยอรมันเรียกว่า Er-Erzahlung-บุคคลที่สามบรรยาย.

มีอีกแง่มุมหนึ่งของแนวคิดเรื่องบุคลิกภาพที่สนับสนุนแนวคิดเรื่องตัวละคร: เราสามารถพูดได้เสมอว่าเรากำลังพูดถึงร่างกาย เพราะมันขัดขวางวิถีของสิ่งต่างๆ และทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลง นอกจากนี้ยังเป็นการพึ่งพาภาคแสดงทางร่างกายและจิตใจที่ทำให้สามารถอธิบายรูปแบบของพฤติกรรมและสรุปผลเกี่ยวกับความตั้งใจและแรงผลักดันที่ชักนำให้เกิดตามการกระทำ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับเหตุการณ์ทางกายภาพและสถานะของตัวละคร ไม่ว่าจะเป็น ระบุตัวเองได้(คำอธิบายตัวเอง)หรือ อื่น ๆ ที่ระบุได้(คำอธิบายสำหรับผู้อื่น).ตัวละครในละครและวรรณกรรมเป็นเลิศในการแสดงความสมดุลของการอ่านซ้ำซ้อนผ่านการสังเกตและวิปัสสนา จากการอ่านซ้ำสองครั้งนี้เองที่การเล่นจินตนาการที่กล่าวถึงแล้วมีส่วนช่วยเสริมคุณค่าของภาคแสดงทางกายภาพของเรา: เราจะรู้ได้อย่างไรเกี่ยวกับแรงกระตุ้นที่เป็นความลับของความริษยาหรือความฉลาดแกมโกงของความเกลียดชังและการแสดงความปรารถนาต่างๆ นานา ถ้าไม่ต้องขอบคุณ ตัวละครที่เกิด ความคิดสร้างสรรค์บทกวี(ในกรณีนี้ไม่ว่าพวกเขาจะอธิบายในบุคคลที่หนึ่งหรือบุคคลที่สาม)? ความสมบูรณ์ของสภาพจิตใจส่วนใหญ่เป็นผลมาจากการสำรวจจิตวิญญาณโดยนักเล่าเรื่องและผู้สร้างตัวละคร นอกจากนี้ ตัวละครของนวนิยายเรื่องนี้ยังยืนยันสมมติฐานที่เขาควรจะสามารถอธิบายตัวเองในบุคคลที่สามอย่างไม่อาจหักล้างได้ ในนามของตัวละครที่นำเสนอ

เพื่อประยุกต์ใช้แก่ตนเองซึ่งภาคแสดงพลังจิตที่เรียกว่า self-ascribable (คำอธิบายตนเอง)มันเกิดขึ้นในการกระทำสะท้อนที่เกี่ยวข้องกับการกระทำทางวาจาและในความหมายที่กว้างขึ้นด้วยปรากฏการณ์ของคำ ต้องขอบคุณการสร้าง "ภาพพจน์ในตัวเอง" ให้กับกิจกรรมการระบุตัวตนของบุคคล ทำให้สามารถใส่ข้อความในบุคคลที่หนึ่งเข้าไปในปากของตัวละครที่อธิบายไว้ในบุคคลที่สาม เราใช้เครื่องหมายคำพูดเพื่อระบุสิ่งนี้: X ตัวเองพูดว่า "ฉันกำลังจะทำ A" ศิลปะการเล่าเรื่องเป็นเลิศในการใช้เครื่องหมายคำพูดเพื่อทำเครื่องหมายคำพูดในบุคคลที่สาม กระบวนการนี้ดำเนินไปอย่างแตกต่างออกไปในการเล่าเรื่องที่แท้จริง โดยที่ผู้บรรยายเป็นตัวแทนของทุกสิ่งที่เกิดขึ้นกับตัวละคร และในละคร ซึ่งตามคำกล่าวของอริสโตเติล ตัวละครในตัวเอง “สร้างละคร” ต่อหน้าผู้ชม ในโรงละคร ตัวละครดำเนินบทสนทนา: พวกเขาพูดว่า "ฉัน" ต่อกันและ "คุณ".แต่สำหรับผู้บรรยาย คำเหล่านี้เป็นคำที่ส่งผ่านซึ่งสูญเสียคำพูดไป การตั้งค่าฉาก (opsis) ซึ่งอริสโตเติลเสร็จสิ้น "ส่วน" สุดท้ายของโศกนาฏกรรมหมายถึงการกำจัดเครื่องหมายคำพูด ความเฉพาะเจาะจงของศิลปะการแสดงคือการลืมคำพูดระหว่างการแสดง ดูเหมือนว่าผู้ชมจะได้ยินคนจริง แต่เมื่อม่านหลุดและมายาหมดไป บทละครก็จะกลับคืนสู่ร่างอีกครั้ง ระบุไว้นิยาย. สิ่งนี้ไม่ได้เกิดขึ้นแม้แต่ในเรื่องที่แสดงการกระทำของตัวละครอย่างครบถ้วน อย่างไรก็ตามยังมีความคิดและวาทกรรมในสิ่งที่บอก ภาพประกอบคลาสสิกของสิ่งที่เพิ่งพูดไปคือการอ้างอิงในบุคคลแรกโดยใช้เครื่องหมายคำพูด Dorrit Cohn เรียกมันว่า พูดคนเดียว(พูดคนเดียว)*.ตัวละครของนวนิยายเรื่องนี้ใช้พื้นและทำตัวเหมือนตัวละครที่น่าทึ่งพูดพร้อมกันในบุคคลแรกและใช้รูปแบบชั่วคราวที่สอดคล้องกับความคิดของเขาในขณะนี้ อย่างไรก็ตามนวนิยายสมัยใหม่ยังใช้เทคนิคอื่น ๆ ซึ่งรูปแบบการเขียนอิสระที่เป็นที่รู้จักกันดีถือได้ว่าเป็นสิ่งที่พิเศษที่สุด คำพูดทางอ้อมซึ่ง Dorrit Cohn อธิบายอย่างถูกต้องว่า เล่าเรื่องคนเดียว(บรรยายคนเดียว).นี่เป็นบทพูดคนเดียวที่คำในเนื้อหาเป็นคำของตัวละคร แต่นำเสนอโดยผู้บรรยายในรูปแบบชั่วคราวที่สอดคล้องกับช่วงเวลาของการบรรยาย (นั่นคือ ส่วนใหญ่มักจะอยู่ในอดีตกาล) และจาก ตำแหน่งของผู้บรรยาย กล่าวคือ ในบุคคลที่สาม การพูดคนเดียวแบบบรรยายจะทำหน้าที่ในการรวมความคิดและคำพูดของคนอื่นเข้ากับเนื้อหาการเล่าเรื่อง ซึ่งแตกต่างจากการพูดคนเดียว: คำพูดของผู้บรรยายยังคงเป็นคำพูดของตัวละครของผู้บรรยาย ในขณะที่ยืมเสียงของเขาและซึมซับลักษณะการพูดของเขา นวนิยายสมัยใหม่นำเสนอวิธีแก้ปัญหาที่ซับซ้อนยิ่งขึ้นสำหรับปัญหานี้ โดยสลับการเล่าเรื่องของบุคคลที่สามกับคำพูดของบุคคลที่หนึ่งซึ่งสูญเสียเครื่องหมายคำพูด เทคนิคการบรรยายดังกล่าวช่วยให้เราเข้าใจผลของการรวมคำบรรยายจากบุคคลที่สามซึ่งส่งเสียงพูดและการบรรยายจากบุคคลที่หนึ่งซึ่งทำหน้าที่สะท้อน การบรรยายเป็นช่องที่เหมาะสมที่สุดสำหรับการหลอมรวมดังกล่าว

อย่างไรก็ตาม หน้าที่ของการบรรยายไม่ได้จำกัดอยู่เพียงการเน้นย้ำถึงคุณสมบัติเฉพาะของตนเอง ดังที่ได้นำเสนอในการวิเคราะห์ครั้งก่อน ฟังก์ชั่นนี้แนะนำ

* Cohn D. จิตใจที่โปร่งใส พรินซ์ตัน (N.J. ), สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน,

องค์ประกอบเฉพาะบางอย่างที่ให้ทิศทางใหม่ในการวิเคราะห์ตนเอง

ปัจจัยเฉพาะนี้เกี่ยวข้องกับ สมมุติลักษณะของตัวละครในการบรรยายวรรณกรรม และสิ่งนี้ใช้ได้กับทั้งการบรรยายและการบรรยาย ตามคำจำกัดความของการวางอุบาย ตัวละครนี้สามารถมีคุณสมบัติเป็น การเลียนแบบ(ไมเมซิส)การกระทำ. แต่เมื่อพูดถึงการเลียนแบบ เรากำลังยืนยันอย่างน้อยสองสิ่ง: ประการแรกคือ "โครงเรื่อง" ของการกระทำ (นี่เป็นหนึ่งในการแปลทั่วไป "นิทาน"(มุทอส)ในบริบทของการวางอุบาย) พัฒนาในขอบเขตของเรื่องสมมติ และประการที่สอง การบรรยายนั้นเลียนแบบกิจกรรมจริงของผู้คนอย่างสร้างสรรค์ ตีความและนำเสนอในรูปแบบใหม่ หรือดังที่เราแสดงไว้ในเล่มที่ 3 ของเวลาและการบรรยาย การกำหนดค่าใหม่(การปรับโฉมใหม่).ตอนนี้เราต้องชี้แจงปัญหาในแง่มุมนี้ การเลียนแบบ,ไม่เพียงแต่หมายถึงการกระทำเท่านั้น แต่ยังหมายถึงพื้นฐานที่แท้จริงของการกระทำของตัวละครด้วย

เทียบกับคำถามที่คุยกันมาจนถึงตอนนี้ เราเจอปัญหาแบบที่ต่างไปอย่างสิ้นเชิง คือ ปัญหา การเรียนรู้ตามหัวข้อในชีวิตจริง—ในกรณีนี้คือผู้อ่าน—ความหมายที่เชื่อมโยงตัวละครที่สมมติขึ้นกับการกระทำที่สมมติขึ้นอย่างเท่าเทียมกัน เกิดอะไรขึ้นกับตนเองอันเป็นผลมาจากการเรียนรู้ดังกล่าวผ่านการอ่าน?

คำถามนี้นำไปสู่การไตร่ตรองทั้งชุด เราจะพิจารณาเพียงไม่กี่คนเท่านั้น

ความคิดแรก. ต้องขอบคุณการบรรยาย การปรับโฉมใหม่แสดงให้เห็นถึงความรู้ในตนเองที่เกินขอบเขตของขอบเขตของการบรรยาย: "ตัวเอง" ไม่รู้จักตัวเองโดยตรง แต่โดยอ้อมผ่านเครื่องหมายของวัฒนธรรมมากมาย นั่นคือเหตุผลที่ข้างต้นเราได้ข้อสรุปว่าการกระทำนั้นเป็นสื่อกลางเชิงสัญลักษณ์ จากการไกล่เกลี่ยเชิงสัญลักษณ์นี้ทำให้เกิดการไกล่เกลี่ยที่เกิดจากการเล่าเรื่อง ดังนั้น การไกล่เกลี่ยการบรรยายจึงแสดงให้เห็นว่าการตีความตนเองมีบทบาทสำคัญในการรู้จักตนเอง การระบุตัวตนของผู้อ่านที่มีตัวละครสมมติเป็นสื่อหลักในการตีความนี้ และขอบคุณ เชิงเปรียบเทียบตัวละคร (เช่น caractere รูป)ตัวละคร "ตัวเอง" ตีความในแง่ของการบรรยายกลายเป็น "ฉัน" เชิงเปรียบเทียบที่เท่าเทียมกันเป็น "ฉัน" วาดภาพตัวเองเป็นหนึ่งหรืออีกบุคคลหนึ่ง

ความคิดที่สอง “ฉัน” ที่พรรณนาตัวเองว่าสิ่งนี้หรือสิ่งนั้นกลายเป็นอย่างไร ถูกปรับใหม่"ฉัน"? ที่นี่เราต้องพิจารณารายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับขั้นตอนที่เราได้ตั้งชื่อ "ความเชี่ยวชาญ" อย่างเร่งรีบโดยไม่จำเป็น กระบวนการรับรู้การเล่าเรื่องโดยผู้อ่านซึ่งมีคุณสมบัติมากมายเกิดขึ้นเรียกว่า บัตรประจำตัวดังนั้น อย่างน้อยเราต้องเผชิญกับสถานการณ์แปลกประหลาด: จากจุดเริ่มต้นของการวิเคราะห์ของเรา เราถามตัวเองว่าการระบุตัวบุคคล การระบุตัวตน การเป็นเหมือนตัวเอง และที่นี่ ระหว่างทางหมายความว่าอย่างไร การระบุตัวตนเกิดขึ้น กับคนอื่น ๆ ซึ่งดำเนินการในลักษณะจริงในการเล่าเรื่องทางประวัติศาสตร์และในทางที่ไม่จริงในการเล่าเรื่องสมมติ ในสิ่งนี้เองที่ตัวละครจากประสบการณ์ของความคิดที่เรานำไปใช้กับมหากาพย์ละครและนวนิยาย: การฝึกฝนภาพลักษณ์ของตัวละครโดยการระบุตัวตนด้วยมันหมายถึงการทำให้ตัวเองเล่นการเปลี่ยนแปลงที่สร้างขึ้นโดยจินตนาการซึ่ง กลายเป็นความเปลี่ยนแปลงในตนเองที่เกิดจากจินตนาการ เกมนี้ยืนยันการแสดงออกที่มีชื่อเสียงและชัดเจนของ Rimbaud: ฉันเป็นอีกคนหนึ่ง

อย่างไรก็ตาม เกมดังกล่าวแน่นอนว่าไม่มีความกำกวมและไม่ปลอดภัย มันไม่ได้ปราศจากความกำกวมเพราะมันเปิดโอกาสที่ตรงกันข้ามสองอย่างซึ่งผลที่ตามมาจะทำให้ตัวเองรู้สึกในภายหลัง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เมื่อการกระทำที่นำไปสู่ภาพลักษณ์ของ "ตนเอง" ไม่ถูกบิดเบือน "ตัวตน" จะกลายเป็นสิ่งก่อสร้าง ซึ่งบางคนเรียกว่า "ฉัน" อย่างไรก็ตาม อรรถศาสตร์แห่งความไม่ไว้วางใจทำให้เราปฏิเสธสิ่งปลูกสร้างดังกล่าวว่าเป็นที่มาของความเข้าใจผิดและแม้แต่ภาพลวงตา การมีชีวิตอยู่ในจินตนาการหมายถึงการปรากฏตัวในรูปแบบเท็จที่ช่วยให้คุณสามารถซ่อนได้ ในอนาคต การระบุตัวตนจะกลายเป็นวิธีการหลอกลวงตนเองหรือหลบหนีจากตนเอง ในโลกแห่งนิยาย เรื่องนี้ได้รับการยืนยันโดยตัวอย่างของดอนกิโฆเต้และมาดามโบวารี ความหวาดระแวงนี้มีหลายแบบตั้งแต่ซาร์ตร์เหนืออัตตาไปจนถึงการได้มาซึ่งตนเองของลาคาน ซึ่งผู้หลอกลวงในจินตนาการนั้นตรงกันข้ามกับผู้หลอกลวงเชิงสัญลักษณ์ ไม่มีการรับประกันว่าแม้ใน Freud ตัวอย่างของ "ฉัน" นั้นตรงกันข้ามกับหลักการ การวิเคราะห์อัตตาไม่ใช่สิ่งก่อสร้างที่อาจผิดพลาดได้ แต่อรรถศาสตร์แห่งความหวาดระแวง ถ้ามันไม่สามารถแยกสิ่งที่ไม่จริงออกจากของแท้ได้ ก็จะสูญเสียความหมายทั้งหมด อย่างไรก็ตาม เริ่มต้นจากรูปแบบการระบุตัวตนที่แท้จริง เราจะพูดถึงโมเดลใดๆ ได้อย่างไรโดยไม่ยอมรับสมมติฐานในทันทีว่าภาพลักษณ์ของ "ฉัน" ผ่าน "อื่นๆ" สามารถกลายเป็นวิธีการที่แท้จริงในการเปิดเผยตัวตนของ "ฉัน" และการสถาปนาตัวเองหมายถึงการเป็นอย่างที่เป็น? นี่คือความหมายของการปรับโฉมใหม่อย่างแม่นยำในอรรถศาสตร์ของการฟื้นฟูความหมาย สิ่งที่ใช้กับสัญลักษณ์โดยทั่วไปใช้กับสัญลักษณ์ของแบบจำลองที่สมมติขึ้น: เป็นปัจจัยของการค้นพบตราบเท่าที่หลังเป็นปัจจัยของการเปลี่ยนแปลง ในความหมายที่ลึกซึ้งนี้ การค้นพบและการเปลี่ยนแปลงเป็นสิ่งที่แยกออกจากกันไม่ได้ เป็นที่ชัดเจนว่าในวัฒนธรรมสมัยใหม่การตีความของความไม่ไว้วางใจได้กลายเป็นพื้นที่บังคับของการวิจัยที่เกี่ยวข้องกับการพิจารณาเอกลักษณ์ส่วนบุคคล

นอกจากนี้ การใช้สถานการณ์จินตภาพที่เกี่ยวข้องกับตนเองคือ ไม่ปลอดภัยเกมถ้าเราคิดว่าการบรรยายมีผลอย่างมากต่อการปรับโฉมตัวเอง อันตรายเกิดจากความผันผวนระหว่างวิธีการระบุตัวตนที่แข่งขันกับพลังแห่งจินตนาการ ยิ่งไปกว่านั้น ในการค้นหาตัวตน ตัวแบบก็อดไม่ได้ที่จะหลงทาง เป็นพลังแห่งจินตนาการที่นำไปสู่ความจริงที่ว่าเขาต้องเผชิญกับการคุกคามของการสูญเสียตัวตนการไม่มี "ฉัน" ซึ่งเป็นสาเหตุของความทุกข์ทรมานของมูซิลและในขณะเดียวกันก็เป็นที่มาของ ค้นหาความหมายซึ่งงานทั้งหมดของเขาทุ่มเท ในขอบเขตที่ตัวตนระบุตัวเองด้วยบุคคลที่ไม่มีคุณสมบัติ นั่นคือ หากไม่มีตัวตน มันก็จะต่อต้านการสันนิษฐานถึงความไร้ค่าของตัวเอง อย่างไรก็ตาม เราต้องมีความคิดที่ดีเกี่ยวกับความหมายของเส้นทางที่สิ้นหวังนี้ ข้อความนี้ผ่าน "ไม่มีอะไร" ดังที่เราได้กล่าวไปแล้ว สมมติฐานของการไร้ตัวตนไม่ใช่สมมติฐานของ "ไม่มีอะไร" ที่ไม่มีอะไรจะพูด ในทางตรงกันข้าม สมมติฐานนี้ทำให้เราพูดได้มาก โดยเห็นได้จากปริมาณของงานเช่น "ชายที่ไม่มีคุณสมบัติ"

คำว่า 'ฉันไม่เป็นอะไร' จึงต้องคงไว้ซึ่งรูปแบบของความขัดแย้ง: 'ไม่มีอะไร' จะไม่มีความหมายอะไรจริง ๆ ถ้ามันไม่ได้มาจาก 'ฉัน' แล้ว "ฉัน" นี่ใคร ถ้าหัวข้อบอกว่าเขา "ไม่มีอะไร"? นิพจน์ "ฉันไม่เป็นอะไร" ซึ่งลดระดับบุคคลลงสู่ระดับความคงตัวเป็นศูนย์ (Kant) แสดงให้เห็นถึงความคลาดเคลื่อนระหว่างหมวดหมู่ของสารกับความคงตัวของรูปแบบในเวลา - ปัญหาของ "ฉัน" ได้อย่างสมบูรณ์แบบ

ด้วยเหตุนี้ พลังแห่งการคิดที่บริสุทธิ์จึงหยั่งราก - ครั้งแรกในมุมมองการเก็งกำไร และต่อมาในมุมมองอัตถิภาวนิยม: บางทีการเปลี่ยนแปลงที่โดดเด่นที่สุดของบุคลิกภาพต้องผ่านการทดสอบนี้โดยผ่าน "ความไม่มี" ของอัตลักษณ์-ความคงอยู่ตลอดไป ซึ่ง "ไม่มีอะไร" ในกระบวนการเปลี่ยนแปลงจะปรากฏเป็น "กระดานชนวนที่ว่างเปล่า" ในการเปลี่ยนแปลงที่เป็นที่รักของ Levi-Strauss ข้อสรุปบางประการเกี่ยวกับตัวตนของบุคคลซึ่งฟังในการสนทนาของเรา เปรียบเสมือนห้วงห้วงลึกของท้องฟ้ายามค่ำคืน ในสภาวะว่างเปล่าสุดขีด คำตอบเชิงลบสำหรับคำถามที่ว่า "ฉันเป็นใคร" ไม่เป็นพยานถึงความไร้ค่ามากเท่ากับความเปล่าเปลี่ยวของคำถามเอง ดังนั้น เราสามารถหวังได้ว่าวิภาษของความสอดคล้องและความไม่สอดคล้องกันที่มีอยู่ในการตั้งค่าของการวางอุบายและต่อมาก็โอนไปยังตัวละคร การสนับสนุนของการวางอุบายและต่อตนเอง จะไม่เกิดผล อย่างน้อยก็ไม่ ไร้ซึ่งความหมายอันสมเหตุสมผล

คุณธรรม จริยธรรม และการเมือง

ขอแนะนำให้พิจารณาความสัมพันธ์ของคำสามคำ: "ศีลธรรม" "จริยธรรม" และ "การเมือง" แทนที่จะเป็น "ศีลธรรมและการเมือง" แบบคลาสสิกหรือเทียบเท่ากับ "จริยธรรมและการเมือง" ฉันคิดอย่างนั้น. ความแตกต่างระหว่างจริยธรรมและศีลธรรมนั้นไม่ยุติธรรมเพียงในแง่ส่วนตัวเท่านั้น แต่ยังรวมถึงที่ผมจะพยายามแสดงให้เห็นในเชิงสถาบัน หรือมากกว่าในแง่ของสถาบันทางการเมือง ข้าพเจ้าจะเห็นด้วยอย่างยิ่งว่าความเด็ดขาดบางประการเกี่ยวกับคำพูดย่อมหลีกเลี่ยงไม่ได้ในที่นี้ เนื่องจากภาคแรกนั้นมาจาก กรีกและที่สองจากภาษาละตินและทั้งสองอยู่ในขอบเขตทั่วไปของประเพณี;

อย่างไรก็ตามหากสามารถตั้งคำถามเกี่ยวกับการเลือกคำได้ก็ไม่ควรโต้แย้งความแตกต่างอย่างที่ฉันคิด จำเป็นต้อง ค้นหาคำเพื่อติดตาม Spinoza ผู้ซึ่งเรียกงานหลักของเขาว่า "จริยธรรม" - เพื่อดำเนินตามวิถีองค์รวมของการดำรงอยู่ของมนุษย์ เริ่มจากความปรารถนาเบื้องต้นที่จะรักษาชีวิตของตนและจบลงด้วยการบรรลุถึงสิ่งที่เรียกว่าได้ ตามความเชื่อ ความปรารถนา ความพอใจ ความพึงพอใจ ความสุข ความสุข สำหรับส่วนของฉันเอง ฉันได้ยืมสำนวนที่เป็นกลางกว่านี้จากอริสโตเติลว่า "ชีวิตที่ดิ้นรนเพื่อความดี" เพื่อกำหนดระดับที่ลึกล้ำของชีวิตคุณธรรม เมื่อกล่าวถึงความพากเพียร ย่อมนำมาซึ่งความพึงปรารถนาเท่านั้น ไม่ใช่ความจำเป็น อริสโตเติล, สปิโนซา, เฮเกล, นาเบอร์ยึดถือมุมมองนี้ไว้อย่างแม่นยำ อย่างไรก็ตาม เรายังต้องการคำอื่นๆ เพื่อแสดงถึงความเกี่ยวข้องกับกฎหมายหรือบรรทัดฐาน โดยได้รับอนุญาตและข้อห้าม กฎหมายหรือบรรทัดฐานแสดงถึงลักษณะสองประการ - ความเป็นสากลและการบีบบังคับ - สาระสำคัญซึ่งแสดงออกอย่างสวยงามด้วยคำว่า "ต้อง" ดังนั้นฉันจึงเสนอให้ใช้คำว่า "จริยธรรม" ที่เกี่ยวข้องกับขอบเขตของความดีและคำว่า "ศีลธรรม" ที่เกี่ยวข้องกับขอบเขตของภาระผูกพัน

ฉันจะไม่กล่าวถึงเหตุผลทางปรัชญาสำหรับการใช้ภาคแสดงสองประเภทที่ใช้กับการกระทำและตัวแทน: ภาคแสดงที่ดีและภาคแสดงควร ฉันจะจำกัดตัวเองให้อยู่เพียงข้อโต้แย้งเดียว แม้ว่าความปรารถนาที่จะมีชีวิตที่ดีจะหยั่งรากลึกในตัวเรามากกว่าการพูด การห้ามปรามอาชญากรรมหรือการโกหก จริยธรรมก็ยังไม่สามารถทำได้โดยปราศจากศีลธรรม: ความพึงปรารถนาไม่ได้รับการยกเว้นจากความจำเป็นสำหรับสิ่งนั้น เหตุผล เหตุที่มีความรุนแรงที่ตัวแทนคนหนึ่งสามารถกระทำกับอีกคนหนึ่งได้ทำให้คนหลังจาก ผู้มีโอกาสเป็นเหยื่อการเสียสละที่แท้จริง พูดได้คำเดียวว่าชั่วเป็นภัยที่เกิดจากบุคคลหนึ่งไปสู่อีกบุคคลหนึ่งซึ่งนำไปสู่ความจริงที่ว่าความตั้งใจที่จะมีชีวิตที่ดีไม่สามารถขจัดความจำเป็นในการพิจารณาหน้าที่ซึ่งแสดงออกมาในรูปแบบเชิงลบใน รูปแบบของข้อห้าม หรือ ในรูปแบบเชิงบวก ในรูปแบบของภาระผูกพัน

การวิจัยเพิ่มเติมจะเน้นที่ความสัมพันธ์ระหว่างการเมืองกับจริยธรรม ในเวลาเดียวกัน การวางแนววิพากษ์วิจารณ์ของบรรทัดฐานจะไม่ถูกละเลย โดยที่การเมืองจะสูญเสียมิติที่สำคัญที่สุดไป

ความเชื่อมโยงระหว่างการเมืองกับจรรยาบรรณของชีวิตที่ดีจะได้รับการยืนยันหากสามารถแสดงให้เห็นว่าบุคคลนั้นถูกกำหนดโดยเขาเป็นหลัก ความสามารถซึ่งบรรลุผลสมบูรณ์ในเงื่อนไขของการดำรงอยู่ทางการเมือง กล่าวคือ ในสภาพของสภาพสังคม จากมุมมองนี้คิดเกี่ยวกับปัญหา ชายฉกรรจ์ดูเหมือนว่าสำหรับฉัน การแนะนำทางมานุษยวิทยาที่ปรัชญาการเมืองต้องการ การวิเคราะห์โดยย่อของโครงสร้างของสิ่งที่เรียกว่า ตัวบุคคลหรือตัวบุคคลจะทำให้คุณเข้าใจมัน โครงสร้างนี้สามารถชี้แจงได้ผ่านชุดการตอบคำถามที่มีคำสรรพนามสัมพันธ์เชิงคำถาม "ใคร": "ใครพูดกันแน่", "ใครทำสิ่งนี้หรือการกระทำนั้น", "เรื่องนี้เกี่ยวกับใคร", " ใครเป็นผู้รับผิดชอบต่อการกระทำผิดหรือความเสียหายที่เกิดขึ้น? คำตอบสำหรับคำถามที่มีคำว่า "ใคร" เป็นปิรามิดซึ่งสวมมงกุฎด้วยความสามารถทางจริยธรรมซึ่งเป็นความสามารถของหัวเรื่องและสำหรับเขาแล้วการกระทำที่มีคุณสมบัติเหมาะสมด้วยความช่วยเหลือของภาคแสดง "ดี" หรือ "ไม่ดี" สามารถนำมาประกอบ

คำถาม "ใครเป็นคนพูด?" ง่ายที่สุดเมื่อเทียบกับคำถามอื่น ๆ ทั้งหมดที่ใช้ในโลกแห่งภาษา เฉพาะผู้ที่สามารถชี้ตัวเองในฐานะผู้เขียนข้อความของตนเองเท่านั้นที่สามารถตอบคำถามนี้ได้ ทฤษฎี คำพูด-การกระทำ(การกระทำด้วยคำพูด)สอนให้เราพิจารณาโลกแห่งภาษาจากมุมมองเชิงปฏิบัติของวาทกรรมนี้ ยิ่งไปกว่านั้น เป็นการสมควรที่ทฤษฎีนี้ไม่ควรจำกัดอยู่เพียงทฤษฎีข้อเสนอและขยายไปถึงผู้พูดที่สามารถเรียกตัวเองว่า "ฉัน" ได้ ขั้นตอนที่สองของการพัฒนาตนเองถูกนำเสนอโดยคำถาม: "ใครคือผู้เขียนการกระทำนี้" การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นได้โดย ข้อเท็จจริงง่ายๆวาทกรรมนั้นเป็นการกระทำบางประเภท เมื่อพูดถึงการฝึกฝน - เกี่ยวกับกิจกรรมระดับมืออาชีพ, เกี่ยวกับเกม, เกี่ยวกับศิลปะ - ไม่ว่าจะเป็นคำถาม "อะไร" หรือคำถาม "ทำไม" นั่นคือคำอธิบายหรือคำอธิบายไม่หมด

ศึกษาความหมายของการกระทำ ยังคงจำเป็นต้องกำหนดผู้ที่ทำบางสิ่งในฐานะตัวแทน ผู้ซึ่งการกระทำนี้สามารถนำมาประกอบกับการกระทำนี้ได้ และบนพื้นฐานของสิ่งนี้ ถือว่ามีความรับผิดชอบทางศีลธรรมและทางกฎหมาย ความเชื่อมโยงระหว่างการกระทำกับตัวแทนไม่ใช่ข้อเท็จจริงที่สังเกตได้ นี่คือความสามารถอย่างแม่นยำในการดำเนินการซึ่งตัวแทนมั่นใจอย่างสมบูรณ์ เหตุผลนี้ในภายหลังจะกลายเป็นรากฐานที่สำคัญในการสร้างแนวคิดเรื่องการเมืองขึ้นใหม่ ขั้นตอนใหม่ในการสร้างหัวข้อที่ทรงพลัง (ความสามารถที่ไร้ความสามารถ) เริ่มต้นขึ้นในกระบวนการของการก่อตัวของลักษณะการเล่าเรื่องของอัตลักษณ์ แนวความคิดเกี่ยวกับอัตลักษณ์การเล่าเรื่องซึ่งฉันทำงานอยู่เป็นเวลานาน ดูเหมือนว่าสำหรับฉันแล้ว ความเชื่อมโยงที่จำเป็นระหว่างอัตลักษณ์ของหัวข้อที่พูดกับอัตลักษณ์ของหัวข้อด้านจริยธรรมและกฎหมาย เหตุผลหลักสำหรับเรื่องนี้ก็คืออัตลักษณ์การเล่าเรื่องคำนึงถึงมิติชั่วขณะของการดำรงอยู่ที่ยังไม่ได้รับการพิจารณา แต่ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งของการเล่าเรื่องในหัวข้อชีวิตประจำวัน การเล่าเรื่องทางประวัติศาสตร์ หรือการเล่าเรื่องที่เกี่ยวข้องกับความคิดของคุณ ชีวิตจะได้รับความสามัคคีและสามารถบอกได้

มันอยู่บนพื้นฐานสามประการนี้ - ภาษาศาสตร์, การปฏิบัติ, การเล่าเรื่อง - ที่ประกอบขึ้นเป็นหัวข้อทางจริยธรรม ถ้าในตอนแรกพูดถึงการกระทำ การปฏิบัติ ว่าดีหรือไม่ดี กริยาทางจริยธรรมจะถูกนำไปใช้กับบุคคลที่สามารถเรียกตัวเองว่าเป็นผู้ประพันธ์คำของเขา ผู้แสดงการกระทำของเขา เรื่องราวเกี่ยวกับตัวละครเกี่ยวกับตัวเขาหรือบอกในทันที โดยเขา. ด้วยการเคลื่อนไหวแบบสะท้อนกลับนี้ ตัวแบบเองวางตัวเองในด้านความคิดเกี่ยวกับความดีและผู้พิพากษา หรือทำให้สามารถตัดสินการกระทำของเขาจากมุมมองของชีวิตที่ดีที่พวกเขาถูกชี้นำ พูดได้คำเดียวว่า เฉพาะหัวเรื่องที่สามารถประเมินการกระทำของตัวเองได้ กำหนดความชอบของเขาที่เกี่ยวข้องกับภาคแสดง "ดี" หรือ "ไม่ดี" และสามารถพึ่งพาลำดับชั้นของค่าในกระบวนการเลือกการกระทำที่เป็นไปได้เท่านั้น วิชาดังกล่าวสามารถ กำหนดตัวเอง

บัดนี้ควรแสดงให้เห็นแล้วว่า เฉพาะในสังคม หรือมากกว่า ภายใต้กรอบของสถาบันทางสังคม หัวข้อของอำนาจกลายเป็นเรื่องของการกระทำ วิชาที่มีอยู่ วิชาประวัติศาสตร์ เนื่องจากมันไม่ยากที่จะแสดงในแต่ละระดับของรัฐธรรมนูญของ "ฉัน" การมีส่วนร่วมของหัวข้ออื่นที่ไม่ใช่ "ฉัน" นี้ ดังนั้นสำหรับการวิเคราะห์ของเรา การสร้างภายในแนวคิดจึงมีความสำคัญมากกว่า ของ "อีกฝ่าย" ถึงความแตกต่างระหว่างอีกฝ่าย โดยเปิดเผยตัวตนผ่านรูปลักษณ์ของมัน (และดังนั้นจึงสามารถเข้าสู่ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล ดังที่เป็นตัวอย่างโดยมิตรภาพ) และ "ผู้อื่น" ที่ไม่มีตัวตนซึ่งประกอบเป็นองค์ประกอบที่สามของสายสัมพันธ์ทางการเมือง อันที่จริง ช่วงเวลาวิกฤตสำหรับปรัชญาการเมืองเกิดขึ้นเมื่อสัมผัสกับสถานะที่ความสัมพันธ์กับอีกฝ่ายหนึ่งซึ่งแยกทางกัน ทำให้เกิดการไกล่เกลี่ยโดยสถาบันต่างๆ คุณไม่ควรหยุดที่อัตราส่วนสองเท่า: "ฉัน" - "คุณ" คุณต้องไปต่อในทิศทางของอัตราส่วนสามเท่า: "ฉัน" - "คุณ" - "สาม" หรือ "ใด ๆ "

จะสะดวกกว่าในการปฏิบัติตามแนวทางการพิจารณาทีละขั้นตอนเกี่ยวกับการก่อตัวของตัวตนของ "ฉัน" จากมุมมองของความสัมพันธ์สามประการนี้ หัวข้อของวาทกรรมสามารถระบุตัวตนและกำหนดตนเองได้ก่อนอื่นในกระบวนการสนทนา ผู้พูดในบุคคลที่หนึ่งสอดคล้องกับผู้ฟังในบุคคลที่สอง ด้านศีลธรรม กฎหมาย และการเมืองของฝ่ายค้านนี้แสดงให้เห็นในขอบเขตที่บทบาทของผู้พูดและผู้ฟังสามารถเปลี่ยนสถานที่ได้ ในขณะที่บุคคลที่ดำเนินการสนทนายังคงไม่เปลี่ยนแปลง เมื่อฉันพูดว่า 'คุณ' ฉันหมายความว่า 'คุณ' สามารถกำหนดตัวเองว่าเป็น 'ฉัน' ศิลปะแห่งการใช้สรรพนามส่วนบุคคลจะบรรลุถึงความสมบูรณ์แบบก็ต่อเมื่อเข้าใจกฎสำหรับการแลกเปลี่ยนดังกล่าวอย่างถ่องแท้ และในทางกลับกัน ความเข้าใจอย่างถ่องแท้นี้สร้างเงื่อนไขเบื้องต้นที่จำเป็นสำหรับการเกิดขึ้นของหัวข้อกฎหมาย ซึ่งเป็นสมาชิกของชุมชนการเมือง เช่นเดียวกับ 'ฉัน' เมื่อเขาพูด อีกคนหนึ่งสามารถกำหนดตัวเองว่าเป็น 'ฉัน' ได้ นิพจน์ "ชอบฉัน" หมายความถึงการรับรู้ของอีกฝ่ายหนึ่งว่าเท่าเทียมกับฉันในแง่ของสิทธิและหน้าที่ อย่างไรก็ตาม การแลกเปลี่ยนทางวาจาซึ่งจะเป็นการเหมาะสมกว่าที่จะเรียกว่าการกระจายคำนั้น เป็นไปได้บนพื้นฐานของการสร้างภาษาเป็นชุดของกฎเกณฑ์สำหรับการแลกเปลี่ยนและการแจกจ่ายดังกล่าว คู่สนทนาแต่ละคนถือว่าการมีอยู่ของเซตนี้เป็น สภาพสังคมการกระทำคำพูดใด ๆ หรือมากกว่านั้นด้วยวิธีนี้จำนวนทั้งสิ้นนี้จะกลายเป็น "คุณ" "ใครก็ได้" เนื่องจากกฎของภาษาของเรารวมผู้คนนับไม่ถ้วนเข้าด้วยกันในขณะที่คนเหล่านี้เพียงส่วนเล็ก ๆ เท่านั้นที่สามารถเข้าสู่ความสัมพันธ์แบบมิตรภาพ ในแง่นี้ การเขียนนำไปสู่การแตกร้าวระหว่าง "คุณ" ในฐานะสมาชิกของการแลกเปลี่ยนที่เป็นมิตรและ "ที่สาม" ที่อาจเกี่ยวข้องกับการสื่อสารที่ไร้ขอบเขต แน่นอนว่าภาษาในฐานะสถาบันทางสังคมไม่ใช่ หน่วยงานทางการเมือง. อย่างไรก็ตาม เป็นที่ชัดเจนว่าภายใต้ความเลวร้าย ระบอบการเมืองการบิดเบือนของการสื่อสารด้วยวาจาอาจเกิดขึ้นเนื่องจากการไล่ตามคำโกหกและการเยินยออย่างเป็นระบบและความรู้สึกกลัวอย่างต่อเนื่อง

ในทางกลับกัน การดำเนินการในกระบวนการดำเนินการเป็นโครงสร้างแบบทรินิตี้ ซึ่งแสดงให้เห็นถึงลักษณะการไกล่เกลี่ยของสถาบันอีกครั้ง ฉันได้พูดไปแล้วเกี่ยวกับความเชื่อในตัวเองว่าฉันสามารถสัมผัสได้ในฐานะตัวแทนที่มีความสามารถด้านการแสดง และศรัทธานี้ ความมั่นใจนี้ถูกถ่ายโอนจากฉันไปยังอีกคนหนึ่ง และผ่านความเชื่ออื่นๆ กลับคืนมาที่ฉัน ฉันรู้ว่าฉันทำได้และฉันก็เชื่อว่า คุณคุณสามารถชอบฉันได้ และคุณเองที่เชื่อในตัวฉัน พึ่งพาฉัน ช่วยฉันให้ยังคงเป็นวิชาที่ทรงพลัง (ความสามารถ sujet) แต่การรับรู้ความสามารถเดียวกันนี้สำหรับตัวแทนอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องในลักษณะเดียวกับฉันในการโต้ตอบประเภทต่าง ๆ นั้นไม่สมบูรณ์หากปราศจากการไกล่เกลี่ยตามกฎของการกระทำซึ่งสามารถสังเกตได้ในกิจกรรมระดับมืออาชีพศิลปะเกม กฎเหล่านี้สร้างมาตรฐานสูงสุดสำหรับการประเมินระดับความสำเร็จในการดำเนินกิจกรรมแต่ละอย่าง ตัวอย่างเช่น มาตรฐานที่สูงขึ้นเหล่านี้ทำให้สามารถระบุลักษณะวิชาชีพของแพทย์ได้โดยใช้กฎเกณฑ์ที่มีคุณสมบัติเป็นแพทย์ที่ "ดี" และในขณะที่การเขียนสร้างช่องว่างระหว่าง "คุณ" ของมิตรภาพและ "ที่สาม" ของการสื่อสารที่ไม่จำกัด ระบบสังคมของคำสั่งต่างๆ จะถูกเชื่อมโยงระหว่างการกระทำของตัวแทนต่างๆ ตลอดกระบวนการทั้งหมดของกิจกรรมร่วมกัน เป็นไปได้ตาม Jean-Marc Ferry (ดูหนังสือ "The Capabilities of Experience", Volume II) * เพื่อจัดหมวดหมู่ปรากฏการณ์ที่เขาเรียกว่า "คำสั่งการรับรู้" ("ordres de la reconnaissance") องค์กรขนาดใหญ่ที่มีปฏิสัมพันธ์ ซึ่งกันและกัน: ระบบทางเทคนิค, ระบบการเงินและภาษี, ระบบกฎหมาย, ระบบราชการ, ระบบไกล่เกลี่ย, ระบบการสอน, ระบบวิทยาศาสตร์ และในตอนเริ่มต้น ระบบประชาธิปไตยก็สอดคล้องกับลำดับของ "ลำดับการยอมรับ" ("des ordres de la reconnaissance") (เราจะกลับมาที่ปัญหาที่ขัดแย้งกันในภายหลัง) เหมือนกับว่าระบบใดระบบหนึ่งเหล่านี้ มีความจำเป็นที่-

* เรือเฟอร์รี่ เจ.-เอ็ม. Les puissances de 1 "ประสบการณ์

ความรู้ได้เกิดขึ้นในองค์กร และควรเน้นเรื่องนี้มากกว่าการคิดเชิงนามธรรมเชิงระบบ ซึ่งความคิดริเริ่มและการแทรกแซงสามารถแยกออกจากการพิจารณาได้ ความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันด้วยระบบ ในทางกลับกัน องค์กรจำเป็นต้อง ระบบสังคมเป็นผู้ไกล่เกลี่ยที่ขาดไม่ได้ของการยอมรับ สิ่งนี้ต้องได้รับการยืนยันซึ่งขัดกับหลักการทั่วไป ซึ่งพยายามนำเสนอความเชื่อมโยงทางการเมืองในฐานะการเชื่อมโยงระหว่างบุคคล ตัวอย่าง ได้แก่ มิตรภาพและความรัก อาจถูกตั้งคำถามว่าอัตลักษณ์ของการเล่าเรื่องมีโครงสร้างสามเท่าเช่นเดียวกับวาทกรรมและการกระทำ แต่นั่นไม่ได้หมายความว่าอะไร เรื่องราวชีวิตเกี่ยวพันกันมากจนเรื่องราวของชีวิตเราซึ่งเราแต่ละคนเขียนหรือฟัง กลายเป็นส่วนหนึ่งของเรื่องราวอื่นๆ ที่คนอื่นเล่า และจากนั้น ต้องขอบคุณการมีอยู่ของอัตลักษณ์การเล่าเรื่อง เราสามารถพิจารณาชาติ ประชาชน ชนชั้น ชุมชนประเภทต่างๆ เป็นรูปแบบที่รับรู้ซึ่งกันและกัน จดจำทุกคนว่าเหมือนกันกับตนเองและอีกคนหนึ่งเป็นอีกคนหนึ่ง ในแง่นี้ ประวัติศาสตร์เอง ซึ่งถ่ายในความหมายของ historiography ถือได้ว่าเป็นการศึกษาที่ออกแบบมาเพื่อแสดงให้เห็นและรักษามิติทางโลกของ "ลำดับการจดจำ" ("ordres de la reconnaissance") ซึ่งเพิ่งเกิดขึ้น หารือ. .

ตอนนี้เราหันไปใช้การกำหนดระดับจริยธรรมที่เหมาะสมในตนเอง เราได้สังเกตบทบาทของมันในรัฐธรรมนูญของวิชาที่มีอำนาจ (ความสามารถที่ไร้ความสามารถ) ที่จริงแล้ว มีสติสัมปชัญญะในแง่จริยธรรมและกฎหมาย กล่าวคือต้องรับผิดชอบต่อการกระทำและผลที่ตามมาของเขาเพื่อแก้ไขความเสียหาย เกิดขึ้นหากการกระทำของเขาเป็นข้อกล่าวหา - กฎแก่เขาจากมุมมองของกฎหมายแพ่งและจะต้องถูกลงโทษหากเขาสมควรได้รับตามกฎหมายอาญา ความสามารถนี้กำหนดความรับผิดชอบในแง่จริยธรรม-กฎหมาย (ต่อไปนี้เราจะพูดถึงการใช้แนวคิดเรื่องความรับผิดชอบที่แตกต่างออกไปในส่วนที่เกี่ยวข้องกับความเปราะบางของสถาบันทางการเมือง) และลักษณะความรับผิดชอบระหว่างบุคคลในแง่นี้ก็ชัดเจน ตัวอย่างที่มีความมุ่งมั่นจะทำให้สิ่งนี้ชัดเจน “คนอื่น” มีส่วนเกี่ยวข้องในความสัมพันธ์นี้ในความสามารถที่หลากหลาย: ในฐานะผู้มีส่วนได้ส่วนเสีย, เป็นพยาน, ผู้พิพากษา, และโดยพื้นฐานแล้ว, เป็นคนที่, พึ่งพาฉัน, ในความสามารถของฉันที่จะรักษาคำพูดของฉัน, ดึงดูดใจของฉัน ความรับผิดชอบ de-barks ฉันรับผิดชอบ เป็นระบบของความไว้วางใจนี้ซึ่งรวมถึงความสัมพันธ์ทางสังคมตามสัญญา ภาระผูกพันร่วมกันประเภทต่างๆ ที่ให้รูปแบบทางกฎหมายแก่คำมั่นสัญญาที่ทำขึ้นต่อกัน หลักการที่ว่าภาระผูกพันต้องสำเร็จเป็นกฎแห่งการยอมรับที่นอกเหนือไปจากคำมั่นสัญญาที่บุคคลหนึ่งให้ไว้เป็นความลับ กฎนี้ใช้กับทุกคนที่อาศัยอยู่ตามกฎหมายเหล่านี้ และเมื่อพูดถึงกฎหมายระหว่างประเทศหรือกฎหมายสากล ต่อมนุษยชาติโดยรวม ในกรณีนี้ ผู้เข้าร่วมอีกคนในความสัมพันธ์ไม่ใช่ "คุณ" อีกต่อไป แต่เป็น "คนที่สาม" ซึ่งสามารถแสดงได้แม่นยำยิ่งขึ้นโดยใช้สรรพนาม "ใดๆ" ดังที่เราได้กล่าวไว้ข้างต้น เมื่อพิจารณาถึงโลกของภาษาศาสตร์แล้ว การเปลี่ยนรูปทางการเมืองของภาระผูกพันสาธารณะนำไปสู่การละเมิดคำสัญญาที่ทำขึ้นในที่ส่วนตัว และทำลายรากฐานดั้งเดิมของสัญญาโดยทั่วไป

เราได้มาในการวิเคราะห์ของเราจนถึงจุดที่การเมืองปรากฏเป็นขอบเขตของการตระหนักถึงการดิ้นรนเพื่อชีวิตที่ดี นั่นคือเหตุผลที่ในตอนต้นของจริยธรรม Nicomachean อริสโตเติลแนะนำการเชื่อมต่อทางการเมืองเป็นเป้าหมายทางจริยธรรมที่โดดเด่น

การเมืองดำเนินการตามหน้าที่ทาง teleological ที่เกี่ยวข้องกับเป้าหมายทางจริยธรรมอย่างไร เราเพิ่งกำหนดลักษณะการเมืองในแง่ของภาพเชิงพื้นที่ที่มีอยู่ในขอบเขตของการดำเนินการ คำอุปมานี้เปิดเผยอย่างยิ่ง: โดยเน้นที่แนวคิดเรื่องการปรากฏตัวของพื้นที่สาธารณะซึ่งยึดถือ Han-na Arendt (Arendt) นิพจน์นี้ยังคงเป็นหัวข้อที่มาจากการตรัสรู้ หัวข้อ การเผยแพร่ในแง่ของการสั่งการโดยปราศจากการบีบบังคับหรือการปกปิด ความรู้สึกภักดีทั้งหมดไหลลื่น ซึ่งชีวิตมนุษย์แต่ละคนดำเนินไปโดยสังเขป แนวคิดเรื่องพื้นที่สาธารณะนี้ ประการแรก เงื่อนไขของพหุนิยม ซึ่งเป็นผลมาจากการขยายความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับผู้ที่อยู่นอกความสัมพันธ์ของ "ฉัน" และ "คุณ" และทำหน้าที่เป็น "ที่สาม" ในทางกลับกัน แนวคิดเรื่องพหุนิยมก็บ่งบอกลักษณะ ความปรารถนาที่จะอยู่ร่วมกันมีอยู่ในชุมชนประวัติศาสตร์อย่างใดอย่างหนึ่ง: ผู้คน, ประเทศ, ภูมิภาค, ชนชั้น, ฯลฯ - ลดความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล; ความปรารถนาที่จะอยู่ร่วมกันคือสถาบันทางการเมืองที่สร้างโครงสร้างที่แตกต่างจากระบบทั้งหมดที่กล่าวมาข้างต้นว่าเป็น "คำสั่งรับรอง" ("ordres de la reconnaissance") ตาม Hannah Arendt เราจะตั้งชื่อ พลังพลังส่วนรวมซึ่งเป็นผลมาจากความปรารถนาที่จะอยู่ร่วมกันและดำรงอยู่ได้ก็ต่อเมื่อความปรารถนานี้คงอยู่ ประสบการณ์อันน่าสะพรึงกลัวของการทำลายล้าง ที่ซึ่งพันธะถูกตัดขาด พิสูจน์ให้เห็นถึงความสำคัญในทางลบ อำนาจทางการเมืองพร้อมกับทุกระดับที่ได้รับการวิเคราะห์ข้างต้นนั้นเป็นการขยายความสามารถที่บ่งบอกลักษณะของบุคคลที่มีอำนาจ ในทางกลับกัน มันทำให้สิ่งปลูกสร้างแห่งอำนาจนี้มีมุมมองของความต่อเนื่องและความมั่นคง และโดยทั่วไปแล้ว การพูดจะเป็นการเปิดขอบฟ้าของโลกสังคมที่เข้าใจว่าเป็นสันติภาพและความสงบเรียบร้อย

ตอนนี้เราสามารถตั้งคำถามว่าค่านิยมทางจริยธรรมเฉพาะใดที่สอดคล้องกับระดับการเมืองขององค์กรสังคมนี้ และที่จริงแล้ว ถือว่าการเมืองเป็นสถาบัน สามารถตอบได้โดยไม่ลังเลว่าความยุติธรรมมีค่าเช่นนี้ "ความยุติธรรม" ตามที่ Rawls เขียนไว้ตอนต้นของหนังสือ "Theory of Justice" * "เป็นคุณธรรมหลักของสถาบันทางสังคม เช่นเดียวกับความจริงคือคุณธรรมหลักของระบบความคิด" การใช้คำว่า "คุณธรรม" ในบริบทนี้เน้นว่าความสัมพันธ์ทางการเมืองอยู่ในขอบเขตของปฏิสัมพันธ์ที่ขึ้นอยู่กับการตัดสินทางจริยธรรม ในหนังสือ I-Myself as Other** ฉันต้องการทำเครื่องหมายของส่วนรวมนี้ด้วยการกำหนดที่ขยายขอบเขตไปถึงระดับของการเมืองถึงความเป็นที่สามของตัวฉันเองและอีกนัยหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับ "ใครก็ตาม" ในฐานะบุคคลที่สาม ตามสูตรนี้ เป้าหมายทางจริยธรรมคือการมุ่งมั่นเพื่อชีวิตที่ดี (“ฉัน”) กับ “ผู้อื่น” และเพื่อ “ผู้อื่น” (ความสัมพันธ์แบบเห็นหน้ากัน) ในเงื่อนไขของสถาบันทางสังคมที่เป็นธรรม (“ที่สาม” หรือ "ใดๆ") อาจถูกคัดค้านว่าความยุติธรรมไม่ใช่อภิสิทธิ์ของการเมืองตราบเท่าที่มันเป็น "คุณธรรมหลักของสถาบันทางสังคม" ดังนั้นสถาบันทั้งหมดโดยทั่วไป นี่เป็นเรื่องจริง แต่ความยุติธรรมเกี่ยวข้องกับสถาบันอื่น ๆ เฉพาะในขอบเขตที่พิจารณาอย่างเที่ยงตรงเท่านั้น

* Rawls J. ทฤษฎีความยุติธรรม สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด, 1971.

**Ricoeur P. Soi-meme comme un autre. ปารีส, 1990.

ki ในแง่ของการกระจายบทบาท หน้าที่ ข้อดี หรือความสูญเสียที่สมาชิกในสังคมประสบภายใต้เงื่อนไขว่ามีความต้องการที่จะอยู่ร่วมกันซึ่งจะเปลี่ยนสังคมให้เป็นหนึ่งเดียวโดยอาศัยความร่วมมือ และสังคมที่มองจากมุมนี้ก็คือสังคมการเมือง ในแง่นี้ ความยุติธรรม เนื่องจากลักษณะการกระจาย จึงมีองค์ประกอบ ความแตกต่างประกบ ข้อตกลง ซึ่งขาดในแนวคิดเรื่องความปรารถนาที่จะอยู่ร่วมกัน หากไม่มีการปรับเปลี่ยนที่สำคัญนี้ เราอาจจบลงด้วยการบิดเบือนความสัมพันธ์กับอีกฝ่าย ดังที่เห็นได้จากลัทธิชาตินิยมและความพยายามอื่นๆ ที่จะลดการเชื่อมต่อทางการเมืองกับความเชื่อมโยงทางชาติพันธุ์ เป็นลักษณะของความแตกต่างที่อยู่ข้างหน้าพร้อมกับแนวคิด การกระจาย,ซึ่งในปรัชญาตั้งแต่อริสโตเติลและยุคกลางจนถึงจอห์น รอว์ลส์ มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดเรื่องความยุติธรรม คำว่า "การกระจาย" มีความสำคัญอย่างยิ่ง: เป็นการแสดงออกถึงแนวความคิดที่แตกต่างกัน ระนาบหนึ่งคือการมีส่วนร่วมในสถาบันทางสังคม อีกระนาบคือการรับรู้ถึงสิทธิของการมีส่วนร่วมของแต่ละบุคคลในระบบการกระจายสินค้า แนวคิดเรื่องความยุติธรรมเนื่องจากการแจกจ่ายมีการใช้งานที่กว้างขวาง และสิ่งนี้บ่งชี้ว่าแนวคิดหลังในแง่เศรษฐกิจไม่ได้จำกัดอยู่เพียงสิ่งที่เติมเต็มขอบเขตของการผลิต ข้อตกลงทางสังคมสามารถเห็นได้ว่าเป็นการกระจายชิ้นส่วน และส่วนประกอบทั้งหมดเหล่านี้ไม่เพียงแต่เกี่ยวข้องกับขอบเขตของตลาดเท่านั้น แต่ยกตัวอย่างเช่น เกี่ยวข้องกับอำนาจและความรับผิดชอบ ดังที่อริสโตเติลได้กล่าวไว้ในเล่มที่ 5 ของจริยธรรมนิโคมาเชียน ชุมชนการเมืองเกี่ยวข้องกับการแจกจ่าย “เกียรติยศ ทรัพย์สิน และทุกสิ่งอื่น ๆ ที่สามารถแบ่งแยกในหมู่พลเมืองอื่น ๆ ของระบบรัฐบางระบบ”*

*อริสโตเติล. Works in four volume, v. 4 M., 1984

ความจริงที่ว่าในด้านของสถาบันทางสังคมความต้องการความยุติธรรมทำให้ความปรารถนาที่จะมีชีวิตที่ดีและในเวลาเดียวกันนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงจากขอบเขตของจริยธรรมไปสู่ทรงกลม คุณธรรมเชิงบรรทัดฐานได้รับการยืนยันจากการมีความสัมพันธ์อันยาวนานระหว่างความยุติธรรม และความเท่าเทียมกัน. จากในอีกด้านหนึ่ง ความเท่าเทียมกันคือการบรรลุผลทางการเมืองของความปรารถนาที่จะได้รับการยอมรับ เส้นทางที่เราได้ติดตามทั้งในระนาบภาษาของการสื่อสาร และในระนาบเชิงปฏิบัติของการมีปฏิสัมพันธ์ และในระนาบการเล่าเรื่องของเรื่องราวชีวิต และใน ระนาบจริยธรรมของการกำหนดตนเอง ในทางกลับกัน การเรียกร้องความยุติธรรมเรียกร้องให้ กฎความยุติธรรม และสุดท้ายนี้ - ถึง หลักการความยุติธรรม. การเปลี่ยนแปลงดังกล่าวสามารถคาดการณ์ได้ก่อนหน้านี้ เมื่อเราพูดถึง "คำสั่งการยอมรับ" ลักษณะที่เป็นระบบซึ่งไม่สามารถปฏิเสธได้ ดังนั้นหลักการของความเท่าเทียมกันซึ่ง "ลำดับการจดจำ" ถึงจุดสูงสุดของการพัฒนาทำให้เกิดปัญหามากมายสำหรับจิตใจที่มีวิจารณญาณ ความแตกต่างระหว่างเลขคณิตและความเท่าเทียมกันตามสัดส่วนที่รู้จักกันมาตั้งแต่สมัยอริสโตเติลยืนยันว่าปัญหาความยุติธรรมเข้า ศีลธรรมการวัดปกติ

ประสบการณ์การทำงานของบรรทัดฐานนี้ส่งผลกระทบต่อองค์ประกอบสามประการต่อไปนี้ซึ่งทำหน้าที่เป็นตัวชี้สำหรับเราที่นี่: "ฉัน", "อื่นๆ" (ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล) และ "ที่สาม" (เป็นสื่อกลางโดยสถาบันทางสังคม ). ซึ่งหมายความว่าเราเข้าสู่ขอบเขตของปัญหาทางศีลธรรมของความยุติธรรมก็ต่อเมื่อเราคำนึงถึงข้อกำหนดของการทำให้เป็นสากลก่อนซึ่งต้องขอบคุณ "ฉัน" ที่ได้มา เอกราชและถ้าความสัมพันธ์กับ “ผู้อื่น” นั้นขึ้นอยู่กับ มิติสากลอะไรทำให้ฉัน เคารพใน "อื่น ๆ " มันคือความเป็นมนุษย์ของเขา ความยุติธรรม ซึ่งพิจารณาในเชิงบรรทัดฐาน ก่อให้เกิดการสืบเนื่องของเงื่อนไขที่เป็นเนื้อเดียวกัน ร่วมกับเอกราชของ "ฉัน" และความเคารพต่อมนุษย์ในบุคลิกภาพของฉันและในบุคลิกภาพของบุคคลอื่น ดังนั้น ความหมายของแนวคิดเรื่องความยุติธรรมจึงถูกจัดให้อยู่ในแนวเดียวกันกับแนวคิดเรื่องเอกราชและความเคารพอีกครั้งหนึ่ง กฎความเป็นธรรม เพื่อใช้การแสดงออกของ Perelman หรือ หลักการความเป็นธรรม เพื่อใช้การแสดงออกของ Rawls

สำหรับหลักการของความยุติธรรมที่เหมาะสม ควรสังเกตว่า มันอยู่ใน ทฤษฎีสัญญามีความเกี่ยวข้องกับความปรารถนาที่จะทำให้แนวคิดเรื่องความยุติธรรมเป็นทางการขึ้น ขั้นตอนการตีความ เช่นเดียวกับกรณีของ Rawls เราไม่สงสัยความชอบธรรมของพิธีการที่นี่ อันที่จริง นี่ไม่ใช่คำถาม และจะเกิดขึ้นก็ต่อเมื่อคำนึงถึงข้อกำหนดของแนวคิดกระบวนการยุติธรรมอย่างหมดจดเท่านั้นที่ถูกนำมาพิจารณา คำถามหลักคือการค้นหาว่า เมื่อลดขั้นตอนที่หลักการยุติธรรมสองข้อของ Rawls แสดงให้เห็น สารตกค้างจะไม่ก่อตัวขึ้นที่จะได้รับสิทธิ์ที่จะดำรงอยู่ได้ก็ต่อเมื่อเรากลับไปสู่สิ่งที่เหมือนกัน และในความหมายนี้ รากเหง้าทางจริยธรรมของการเชื่อมโยงทางสังคม การตั้งคำถามดังกล่าวไม่ได้หมายความว่าเราปฏิเสธความชอบธรรมของกระบวนการที่เป็นทางการ ในทางกลับกัน เราตั้งใจฟังข้อกำหนดที่เกิดขึ้นจากขั้นตอนเหล่านี้อย่างรอบคอบ แท้จริงแล้ว หากสังคมสามารถแสดงให้เป็นระบบการจำหน่ายที่กว้างขวางได้ถูกต้องตามกฎหมาย เราจะไม่คำนึงถึงความหลากหลายที่แท้จริงของสินค้าที่จำหน่ายได้อย่างไร และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเราจะละเลยได้อย่างไร ความแตกต่างที่มีอยู่ระหว่างสินค้าในตลาด (เช่น รายได้ มรดก บริการ ฯลฯ) และสินค้าที่ไม่ใช่ของตลาด (เช่น สัญชาติ ความปลอดภัย การกุศล การดูแลสุขภาพ การศึกษา การบริการสาธารณะ ฯลฯ)? แนวคิดเกี่ยวกับสินค้าเพื่อสังคมที่ Rawls นำมาใช้ทำให้เกิดคำถามนี้ อะไรทำให้สินค้าเหล่านี้ดี? และอะไรทำให้เกิดความแตกต่าง? คำถามนี้ซึ่งขยายไปถึงขอบเขตทั้งหมดของปฏิสัมพันธ์ทางสังคม ทำให้ปัญหาของอำนาจทางการเมืองมีความสำคัญเป็นพิเศษ ตราบเท่าที่รัฐปรากฏเป็นกำลังในการกำกับดูแลซึ่งจำเป็นสำหรับการแข่งขัน ซึ่งเป็นผลมาจากการปะทะกันของข้อเรียกร้องที่เกี่ยวข้องกับสินค้าต่างๆ . ; ปัญหานี้มีความเกี่ยวข้องอย่างยิ่งในสังคมประชาธิปไตยแบบเสรีนิยม ซึ่งเป็นเรื่องยากที่จะแยกแยะความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างสินค้าในตลาดและสินค้าที่ไม่ใช่ของตลาด ปรากฎว่าพิธีการตามสัญญาและขั้นตอนซึ่งจิตวิญญาณเชิงบรรทัดฐานของศีลธรรมสาธารณะมีชัยอย่างแน่นอนทำให้เรานึกถึงความหมายของการประเมินเปรียบเทียบสินค้าทางสังคมที่แข่งขันกัน ความเข้าใจนี้สามารถแบ่งปันได้เท่านั้นและสามารถเกิดขึ้นได้ในกระบวนการอภิปรายสาธารณะเท่านั้น และนำไปสู่การเคารพในปัจเจกบุคคลอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และนอกเหนือจากการเคารพอย่างเป็นทางการที่ยังคงดำเนินอยู่ เป็นการเคารพตนเองและการยอมรับซึ่งกันและกันของบุคคลในกันและกัน

มีเพียงปรัชญาเฮเกเลียนของรัฐเท่านั้นที่สามารถบังคับให้เราละทิ้งมุมมองนี้ ตามปรัชญานี้ การใช้อนุญาโตตุลาการระหว่างสิ่งที่ Michael Walzer เรียกว่า "ขอบเขตแห่งความยุติธรรม" อาจไม่สอดคล้องกับการตัดสินทางศีลธรรมและสุดท้ายคือการประเมินทางจริยธรรม และหากรัฐไม่สามารถทำหน้าที่ดังกล่าวได้ ก็ย่อมมาจากข้อเท็จจริงที่ว่า เจ้าหน้าที่เป็นประโยชน์ที่ขึ้นอยู่กับความเข้าใจและข้อตกลงระหว่างสมาชิกของชุมชนการเมือง ขัดขวางการยืนหยัดในจุดยืนที่มีจริยธรรมนี้

เฉพาะการไล่เบี้ยอย่างต่อเนื่องต่อความขัดแย้งที่ส่งผลต่อตำแหน่งของรัฐเท่าที่อำนาจสามารถทำได้

ครั้งหนึ่งในขณะที่คิดเกี่ยวกับ "บูดาเปสต์ถูกดาบ" ฉันสังเกตเห็นสิ่งที่ดูเหมือนกับฉันในสาระสำคัญ แน่ใจความขัดแย้งทางการเมือง กล่าวคือ ความขัดแย้งระหว่าง รูปร่างและ บังคับ,อันเกิดจากการสถาปนาอำนาจทางการเมือง ถ้าตามอี. ไวล์ ให้นิยามรัฐว่า "องค์กร"ต้องขอบคุณที่ “ชุมชนประวัติศาสตร์สามารถยอมรับได้ โซลูชั่น",แล้วคุณสมบัตินี้ที่จะตัดสินใจจะรวมเอาแง่มุมที่มีเหตุผลและไม่ลงตัวในตัวเองเข้าด้วยกัน ประการแรกเกี่ยวข้องกับลักษณะที่ทำให้รัฐถูกกฎหมาย: การจัดระเบียบอำนาจสาธารณะบนพื้นฐานของข้อความรัฐธรรมนูญ ควบคุมความชอบธรรมของกฎหมาย พิธีการทางกฎหมาย สร้างหลักประกันความเสมอภาคก่อนกฎหมาย เครื่องมือการบริหารรัฐที่ไม่เสียหาย ความเป็นอิสระของผู้พิพากษา การควบคุมของรัฐบาลโดยรัฐสภาตลอดจนการศึกษาสากลด้วยจิตวิญญาณแห่งเสรีภาพผ่านการอภิปรายสาธารณะ เมื่อนำมารวมกัน ลักษณะเหล่านี้แสดงถึงองค์ประกอบที่มีเหตุผลของชีวิตของรัฐ แต่เป็นการไม่เหมาะสมที่จะกีดกันแนวคิดของรัฐถึงการมีอยู่ขององค์ประกอบของพลังที่ไม่ลงตัว Max Weber ไม่ลังเลเลยที่จะรวมคำจำกัดความของรัฐว่าเป็น "การผูกขาดความรุนแรงที่ถูกต้องตามกฎหมาย" แน่นอน คำคุณศัพท์ "ถูกต้องตามกฎหมาย" ไม่อนุญาตให้เราระบุกำลังในการกำจัดรัฐด้วยความรุนแรง อย่างไรก็ตาม มีความเชื่อมโยงระหว่างอำนาจนี้กับความรุนแรงทางประวัติศาสตร์ที่ใช้โดยผู้ก่อตั้งอาณาจักรและผู้รวมดินแดน รูปแบบของรัฐบาลที่มีเหตุผลที่สุด - สถานะทางกฎหมาย - เก็บร่องรอยของความรุนแรงที่กระทำโดยผู้ที่ Hegel เรียกว่าผู้ยิ่งใหญ่แห่งประวัติศาสตร์โลก ความรุนแรงที่หลงเหลืออยู่ในความเด็ดขาดนั้น ซึ่งย่อมมีอิทธิพลต่อการตัดสินใจอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ซึ่งสุดท้ายแล้วโดยใช้การแสดงออกของ Eric Weil คือการตัดสินใจของใครบางคน: บุคคลหรือบุคคลหลายคนที่เป็นตัวแทน อำนาจสูงสุดผู้คน. ภาพประกอบที่น่าสะพรึงกลัวของความเด็ดขาดดังกล่าวถือได้ว่าเป็นพลังของรัฐบุรุษบางคนที่จุดไฟปรมาณู ในกรณีเช่นนี้อำนาจของรัฐเป็นอำนาจที่นำไปสู่ความตาย

อย่างไรก็ตาม ความขัดแย้งของรูปแบบและความแข็งแกร่งไม่ใช่สิ่งเดียว และอาจไม่ใช่สิ่งที่สำคัญที่สุด ควบคู่ไปกับมันและบางทีบนพื้นฐานของมัน มีความขัดแย้งที่ในทางของตัวเองแบ่งอำนาจออกคือความสัมพันธ์ระหว่างมิติแนวตั้งและลำดับชั้น การปกครองและแนวนอนและการวัดที่รองรับทั้งหมด ความปรารถนาที่จะอยู่ด้วยกันในส่วนทางจริยธรรมของการวิเคราะห์นี้ ดูเหมือนว่าเราจะเถียงว่าพลังนั้นเกิดจากความปรารถนาที่จะอยู่ด้วยกันเท่านั้น แน่นอนมันสร้างเงื่อนไขของการดำรงอยู่ของพันธบัตรทางการเมือง แต่สภาพยังไม่เพียงพอ ที่นี่อีกครั้ง Max Weber สามารถช่วยได้ ในปฏิสัมพันธ์ทางสังคมใดๆ ความเชื่อมโยงทางการเมืองเกิดขึ้นจากการแบ่งแยกผู้จัดการและการจัดการ ด้านหนึ่ง ความแตกแยกดังกล่าวเป็นมรดกแห่งความรุนแรง บทบาทที่เหลืออยู่แม้ในส่วนลึกของ กฎของกฎหมายเพิ่งได้รับการกล่าว ในทางกลับกัน มันเป็นเรื่องผิดปกติมากกว่าที่การเชื่อมต่อนี้จะรักษาบทบาทของอำนาจในแง่ของความชอบธรรมที่สืบทอดมาจากหน่วยงานก่อนหน้านี้อย่างแยกไม่ออก ซึ่งแสดงให้เห็นการเปลี่ยนแปลงของสัญลักษณ์แห่งอำนาจของซีซาร์เป็นซีซาร์ใน ประวัติศาสตร์การเมืองตะวันตก. อย่างดีที่สุด พลังนี้เป็นของโบราณ- auctoritas ใน senatu poteslas ใน populo,-ที่เลวร้ายที่สุดทายาทของเธอ - เผด็จการเก่า เป็นเวลานับพันปีแล้วที่เทววิทยาทางการเมืองได้ลดระดับลงเป็นเหตุผลในการอยู่เหนือระดับสวรรค์ของความสัมพันธ์ในแนวดิ่งของการครอบงำ คำถามคือว่าหลักการ "เทววิทยา-การเมือง" อีกประการหนึ่งเป็นไปได้หรือไม่ ซึ่งจะสร้างมิติแนวนอนของอำนาจและรองลงมาคือมิติการครอบงำในแนวดิ่ง ความแตกต่างของ Spinoza ระหว่าง potentiaและ โพเฟสฟาส,บางที มันอาจมุ่งสู่การฟื้นฟูความหมายทางเทววิทยา-การเมืองนี้ อย่างไรก็ตาม งานที่อาจจะยังไม่บรรลุผลก็คือการเชื่อมต่อมิติแนวตั้งและแนวนอน อำนาจครอบงำ และอำนาจอย่างถูกต้อง งานนี้นำเรากลับไปสู่การคิดอย่างมีจริยธรรมและคุณธรรมเกี่ยวกับความมั่นคงของอำนาจ

ร่างที่สามของความขัดแย้งทางการเมืองถูกเปิดเผยในกระบวนการ วิจารณ์ร่วมสมัยความคิดเดียวและแบ่งแยกไม่ได้ของความยุติธรรม Michael Walser ใน "Spheres of Justice" * แยกแยะแนวคิดเรื่องความยุติธรรมตามผลประโยชน์ทางสังคมที่หลากหลายซึ่งการกระจายควรได้รับการควบคุมโดยกฎหมายแห่งความยุติธรรม ดังนั้นจึงมีหลายขอบเขตของสิทธิพลเมือง สินค้าในตลาด ความปลอดภัย การกุศล การศึกษา ฯลฯ และสุดท้าย ขอบเขตของอำนาจทางการเมือง ซึ่งความดีส่วนรวมถูกกำหนดให้เป็นสินค้าสาธารณะ อันเป็นผลมาจากการแยกส่วนแนวคิดเรื่องความยุติธรรม สาระสำคัญของการเมือง ปรากฏเป็นหนึ่งในขอบเขตท่ามกลางผู้อื่น ตราบเท่าที่อำนาจยังเป็นผลดีต่อสังคม แจกจ่ายตามกฎของมันเอง อย่างไรก็ตาม ฉัน-

* Walzer M. ทรงกลมแห่งความยุติธรรม การป้องกันพหุนิยมและความเท่าเทียมกัน นิวยอร์ก, 1983.

มีความขัดแย้งที่นี่ เนื่องจากรัฐในฐานะผู้ถืออำนาจนี้ ปรากฏขึ้นพร้อม ๆ กันเป็นทรงกลมหนึ่งท่ามกลางทรงกลมอื่น ๆ และเป็นสิ่งที่ครอบคลุมทรงกลมเหล่านี้ และบนพื้นฐานของสิ่งนี้มีบทบาทเป็นผู้กำกับดูแลที่ออกแบบ เพื่อป้องกันการละเมิดสิทธิของขอบเขตเหล่านี้จากขอบเขตอื่น Luc Boltansky และ Laurent Thevenot ในงาน "On Justification" * เริ่มต้นจากปัญหาความหลากหลายของหลักการให้เหตุผลในสถานการณ์ที่มีข้อพิพาท มาสู่ความขัดแย้งในลำดับเดียวกัน เราใช้คำว่า "ภูมิภาค" และ "โลก" ในความหมายเดียวกับที่ Walser พูดถึง "ขอบเขตของความยุติธรรม" ดังนั้น "ขอบเขตของความสัมพันธ์ทางการเมือง" จึงปรากฏเป็นทรงกลมที่แตกต่างจาก "ขอบเขตของบทกวี", "ขอบเขตของความสัมพันธ์ทางการตลาด", "ขอบเขตของข่าวลือ", "ขอบเขตของชีวิตส่วนตัว", "ทรงกลม" ของการผลิตภาคอุตสาหกรรม” ช่วงเวลาวิกฤติที่นี่คือจุดที่แตกต่างกันระหว่างขอบเขตของความสัมพันธ์ทางการตลาดกับขอบเขตของความสัมพันธ์ทางการเมือง ซึ่งไม่เป็นไปตามเกณฑ์การพัฒนาและความซบเซาแบบเดียวกัน อย่างไรก็ตาม มีเพียงรัฐเท่านั้นที่ทำหน้าที่ตามคำกล่าวของ Walzer ในเวลาเดียวกันในบทบาทของทั้งส่วนและส่วนทั้งหมด เท่านั้นที่สามารถควบคุมการสร้างการประนีประนอมซึ่งกันและกัน ซึ่งสามารถเข้าถึงได้ที่ชายแดนของพื้นที่เหล่านี้ สำหรับเราดูเหมือนว่าการมีอยู่ของปฏิปักษ์ที่เห็นได้ชัดนี้เผยให้เห็นถึงความยากลำบากที่มีลักษณะเฉพาะของรัฐประชาธิปไตยสมัยใหม่ซึ่งด้วยการกำจัดรากฐานทางเทววิทยาและการเมืองได้สูญเสียจุดประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งวางไว้เหนือขอบเขตของความยุติธรรมและ หลักการเหตุผลทั้งหมด . . บุญของงานทั้งสองที่เราเพิ่งกล่าวถึงคือช่วยให้เกิดความใหม่

* Boltanski L. , Thevenot L. De la เหตุผล

สถานการณ์ใหม่ที่ไม่สามารถเข้าใจได้ไม่ว่าในกรณีใดในประเภทของประเพณีสาธารณรัฐจาโคบินของเรา ปัจจุบันรัฐในฐานะแหล่งกฎหมายอยู่ในสถานะที่ยากลำบาก เรียกร้องให้ดำเนินการทั้งส่วนรวมและส่วนหนึ่ง และเป็นอินสแตนซ์ที่ครอบคลุมและเป็นส่วนตัว โดยพื้นฐานแล้วความขัดแย้งนี้ส่งผลต่อแนวคิดเรื่องอำนาจทางการเมือง

เหตุใดจึงมีความสำคัญมากที่จะอุทิศการวิเคราะห์นี้ให้กับปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างมิติทางการเมืองและจริยธรรมและคุณธรรม เหตุผลหนึ่งถือได้ว่าเป็นแง่ลบ อีกเหตุผลหนึ่งเป็นแง่บวก จากมุมมองเชิงวิพากษ์ การวิเคราะห์ความขัดแย้งของขอบข่ายการเมือง อย่างแรกเลย เตือนว่าอย่าดึงดูดใจที่ตกต่ำของการเมือง และสิ่งที่ผิดธรรมดาพิสูจน์ให้เห็นถึงความเปราะบางของมัน ก่อนหน้านี้เราได้กล่าวถึงตำแหน่งของ Hannah Arendt ซึ่งเปรียบเทียบพลังตามความปรารถนาที่จะอยู่ร่วมกับความเปราะบางของทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับบุคคลที่ต้องตาย และตอนนี้ควรพูดถึงความเปราะบางของนโยบายเอง ซึ่งสะท้อนให้เห็นโดยความเปราะบางของหลักการ (เสรีภาพ ความเสมอภาค ภราดรภาพ...) และภาษาของมัน (วาทศิลป์ของการต่อสู้เพื่อแย่งชิงอำนาจ) . ในทางกลับกัน การวิจารณ์นี้เป็นเพียงด้านกลับของความรับผิดชอบของประชาชนต่อชะตากรรมของระบอบประชาธิปไตยสมัยใหม่ที่เปราะบางซึ่งได้รับมอบหมายจากพวกเขา ซึ่งไร้หลักประกันโดยสิ้นเชิง ดังที่ Hans Jonas โต้แย้งใน The Principle of Responsibility* เป้าหมายของความรับผิดชอบคือสิ่งที่ไม่รับประกันว่าจะยั่งยืนในทุกสถานการณ์ ด้วยเหตุนี้ เนื่องจากความเปราะบางของการเมือง ประชาชนจึงได้รับความไว้วางใจให้ดูแลรักษาและบำรุงรักษา .

* Jonas H. Das Prinzip Verantwortung. Versuch einer Ethik fur die เทคโนโลยี Zivilisation ฟรังก์ฟอร์, 1980.

ดังนั้นวงกลมของการสะท้อนของเราจึงถูกปิด ในตอนเริ่มต้น เราตั้งคำถามว่าวิชาปรัชญาการเมืองประเภทใดที่เกี่ยวข้อง เราตอบคำถามนี้: กับบุคคล ทรงพลัง(อัน homme มีความสามารถ),กับบุคคลที่ถูกกำหนดโดยความสามารถที่พัฒนาในสภาพแวดล้อมที่เป็นสถาบันเท่านั้น สิ้นสุดในขอบเขตของการเมือง ดังนั้นอำนาจทางการเมืองจึงปรากฏเป็นเงื่อนไขสำหรับการบรรลุความสามารถของบุคคลที่มีอำนาจ เรียกผู้มีอำนาจคนนี้ที่เกิดในขอบเขตของความสัมพันธ์ทางการเมืองเป็นพลเมือง วงกลมที่ฉันต้องการจะเสร็จสิ้นการวิเคราะห์นี้มีดังนี้:

อำนาจทางการเมือง ซึ่งความเปราะบางนั้นเห็นได้จากความขัดแย้งของอำนาจ จะต้อง "รอด" โดยการเฝ้าระวังของประชาชนเองเท่านั้น ซึ่งสร้างขึ้นในแง่หนึ่งโดยรัฐทางสังคม (ลาอ้าง)

สิ่งที่ครอบงำฉันมาตลอด 30 ปีที่ผ่านมา

เพื่อแสดงความหมายทั่วไปของปัญหาที่ครอบงำฉันในช่วงสามสิบปีที่ผ่านมาและประเพณีที่เกี่ยวข้องกับการรักษาปัญหาเหล่านี้ฉันคิดว่าควรเริ่มต้นด้วยงานล่าสุดของฉันเกี่ยวกับฟังก์ชั่นการเล่าเรื่อง * แล้วแสดงความสัมพันธ์ของงานนี้กับงานก่อนหน้าของฉันในเรื่องอุปมา** สัญลักษณ์ การวิเคราะห์ทางจิต*** และปัญหาอื่นๆ ที่เกี่ยวข้อง จากนั้นจากการศึกษาเฉพาะเหล่านี้เพื่อพิจารณาถึงสถานที่ใน เท่ากันทฤษฎีและระเบียบวิธีซึ่งการค้นหาทั้งหมดของฉันเป็นพื้นฐาน การเคลื่อนไหวย้อนกลับนี้ตามความคิดสร้างสรรค์ของฉันเอง จะทำให้ฉันสามารถนำเสนอสถานที่ของประเพณีทางปรากฏการณ์วิทยาและการตีความซึ่งฉันเกี่ยวข้องได้ในช่วงท้ายของการนำเสนอ แสดงให้เห็นว่างานวิจัยของฉันยังคงดำเนินต่อไปและแก้ไขอย่างไร และบางครั้งก็ตั้งคำถามในเรื่องนี้ ธรรมเนียม.

ฟังก์ชั่นการบรรยาย

อย่างแรก คำสองสามคำเกี่ยวกับงานของฉันเกี่ยวกับฟังก์ชันการเล่าเรื่อง พวกเขาเน้นงานหลักสามงานที่ครอบครองฉัน การศึกษาการบรรยายส่วนใหญ่สอดคล้องกับงานทั่วไปที่ฉันกำหนดไว้ในเวลาของฉันใน

* Ricoeur P.Letempsetlerecit.P., 1983-1985.Vol 1-3.

** ความคิด. คำอุปมา Vive ป., 1975.

*** ความคิด. De 1 "การตีความ Essai sur Freud. P., 1965. 59

บทแรกของหนังสือเกี่ยวกับฟรอยด์และปรัชญา *, - การรักษาแอมพลิจูดความหลากหลายและความไม่สามารถลดทอนซึ่งกันและกัน รูปแบบการใช้งานภาษา. ดังนั้นตั้งแต่เริ่มแรก จะเห็นได้ว่าข้าพเจ้าสนิทสนมกับนักปรัชญาเชิงวิเคราะห์ที่ต่อต้านลัทธิรีดักชันนิสม์ ซึ่ง “ภาษาที่สร้างมาอย่างดี” ควรใช้เป็นตัววัดความหมายและความจริงของการใช้ภาษาที่ “ไร้เหตุผล” ทั้งหมด .

งานที่สองเติมเต็มและกลั่นกรองงานแรกในทางใดทางหนึ่ง - นี่คืองาน ระบุความคล้ายคลึงกันรูปแบบและวิธีการบรรยายต่างๆ แท้จริงแล้ว ในระหว่างการพัฒนาวัฒนธรรมที่เราได้รับสืบทอดมา การเล่าเรื่องได้แยกออกเป็นประเภทวรรณกรรมที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้นเรื่อยๆ เป็นผลให้ปัญหาที่สำคัญเกิดขึ้นสำหรับนักปรัชญาเนื่องจากสนามการเล่าเรื่องถูกแบ่งโดยการแบ่งขั้วที่สำคัญ: ในด้านหนึ่งคำบรรยายที่อ้างว่าเป็นจริงเทียบได้กับความจริงของวาทกรรมพรรณนาในงานวิทยาศาสตร์ (นี่คือพูด ประวัติและประเภทวรรณกรรมที่ใกล้เคียงของชีวประวัติและอัตชีวประวัติ) และในทางกลับกัน การเล่าเรื่องที่สวมบทบาท เช่น มหากาพย์ ละคร เรื่องสั้น นวนิยาย ไม่ต้องพูดถึงรูปแบบการเล่าเรื่องที่ใช้วิธีการอื่นที่ไม่ใช่ภาษา เช่น ภาพยนตร์ บางครั้ง จิตรกรรม, ศิลปะพลาสติก. แม้จะกระจัดกระจายไปอย่างไม่รู้จบ ฉันก็ถือว่ามี การทำงานความสามัคคีระหว่างโหมดการเล่าเรื่องและประเภทต่างๆ มากมาย สมมติฐานหลักของฉันคือ: ลักษณะทั่วไปของประสบการณ์ของมนุษย์ที่มีการทำเครื่องหมาย ชัดเจน ชี้แจงในทุกรูปแบบของการเล่าเรื่องคือ ธรรมชาติชั่วคราวทุกอย่างนั้น

* Ricoeur P. De 1 "การตีความ Essai sur Freud. P. , 1965.

ได้รับการบอกเล่า เกิดขึ้น และคลี่คลายในเวลา ต้องใช้เวลา - และสิ่งที่เปิดเผยในเวลาสามารถบอกได้ อาจเป็นได้ด้วยซ้ำว่ากระบวนการทางโลกใดๆ ได้รับการยอมรับเช่นนั้นเฉพาะในขอบเขตที่ยอมให้ตัวเองเล่าซ้ำไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ความสัมพันธ์ที่คาดคะเนระหว่าง narrativite กับ temporality เป็นหัวข้อของ Time and Narrative แม้ว่าจะมีข้อจำกัดเนื่องจากปัญหานี้อาจเกี่ยวข้องกับขอบเขตกว้างของการใช้ภาษาที่เกิดขึ้นจริงและที่เป็นไปได้ แต่แท้จริงแล้วไม่มีมิติ มันรวมปัญหาที่มักจะแยกจากกัน: ญาณวิทยาของความรู้ทางประวัติศาสตร์, การวิจารณ์วรรณกรรม, ทฤษฎีของเวลา (ในทางกลับกัน, กระจายไปทั่วจักรวาลวิทยา, ฟิสิกส์, ชีววิทยา, จิตวิทยา, สังคมวิทยา). โดยการตีความช่วงเวลาของประสบการณ์เป็นพื้นฐานทั่วไปของประวัติศาสตร์และนิยาย ฉันได้รวมนิยาย ประวัติศาสตร์ และเวลาเข้าไว้ในปัญหาเดียว

ถึงเวลาแล้วที่จะพูดถึงงานที่สามซึ่งทำให้การตีความปัญหาชั่วคราวและการเล่าเรื่องสามารถเข้าถึงได้มากขึ้น: นี่คืองานทดสอบความสามารถของภาษาในการเลือกและจัดระเบียบเมื่อมันถูกสร้างขึ้น ให้กลายเป็นเอกภาพยาวนานกว่าวลี ตั้งชื่อได้ ข้อความถ้าตามความเป็นจริงแล้วการบรรยายควร ทำเครื่องหมาย ชี้แจง ชี้แจงประสบการณ์ชั่วคราว (กลับไปที่สามกริยาที่ใช้ข้างต้น) เราต้องมองหาหน่วยวัดบางอย่างในการใช้ภาษาที่จะตอบสนองความต้องการนี้สำหรับการสร้างความแตกต่าง การเรียงลำดับและการอธิบาย หน่วยภาษาศาสตร์ที่แสวงหาคือเนื้อความ และถือเป็นการไกล่เกลี่ยที่จำเป็นระหว่างประสบการณ์ชีวิตที่มีรูปแบบชั่วคราวและการเล่าเรื่อง สามารถสรุปคร่าวๆ ได้ดังนี้ ในฐานะหน่วยภาษาศาสตร์ เนื้อหาเป็นเรื่องราวทางการฑูต การฑูต หรือทางศาสนาที่บอกเล่าเกี่ยวกับการต่อสู้ การทรยศ การแตกแยก และโดยทั่วไป เกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงในชะตากรรมที่ผลักดันให้บุคคลที่เด็ดขาดดำเนินการ ฉันขอยืนยันว่าความเชื่อมโยงระหว่างประวัติศาสตร์และการบรรยายไม่สามารถถูกขัดจังหวะได้ โดยที่ประวัติศาสตร์สูญเสียความเฉพาะเจาะจงไป ซึ่งทำให้แตกต่างจากวิทยาศาสตร์อื่นๆ ประการแรก ข้าพเจ้าทราบว่าความผิดพลาดพื้นฐานของผู้ที่ต่อต้านประวัติศาสตร์เป็นการเล่าเรื่องคือการเพิกเฉยต่อลักษณะที่เข้าใจได้ของการเล่าเรื่อง ซึ่งสื่อสารโดยอุบาย ซึ่งถูกเน้นย้ำครั้งแรกโดยอริสโตเติล เบื้องหลังของการวิพากษ์วิจารณ์ธรรมชาติการเล่าเรื่องของประวัติศาสตร์ แนวความคิดที่ไร้เดียงสาของการเล่าเรื่องเป็นลำดับเหตุการณ์ที่ไม่ต่อเนื่องกันมักถูกเปิดเผยเสมอ พวกเขาสังเกตเห็นเฉพาะลักษณะการเล่าเรื่องเป็นตอน ๆ แต่ลืมการกำหนดค่าซึ่งเป็นพื้นฐานของความชัดเจน ในเวลาเดียวกัน ระยะทางที่การบรรยายกำหนดขึ้นระหว่างตัวมันเองกับประสบการณ์ชีวิตจะถูกละเลย มีช่องว่างระหว่าง "การมีชีวิต" และ "การบอกเล่า" ไม่ว่ามันจะเล็กแค่ไหนก็ตาม ชีวิตมีชีวิตอยู่เล่าเรื่อง

ประการที่สอง หากไม่เข้าใจความชัดเจนพื้นฐานของการเล่าเรื่อง ก็จะเข้าใจยากว่าคำอธิบายทางประวัติศาสตร์สามารถแนบมากับความเข้าใจในการเล่าเรื่องได้อย่างไรในลักษณะที่อธิบายได้มากเท่าไร ก็ยิ่งเล่าได้ดีเท่านั้น ความไม่สอดคล้องกันไม่ได้อยู่ในลักษณะของกฎหมายมากนักที่นักประวัติศาสตร์สามารถยืมจากสังคมศาสตร์ขั้นสูงอื่น ๆ ได้ เช่น ประชากรศาสตร์ เศรษฐศาสตร์การเมือง ภาษาศาสตร์ สังคมวิทยา ฯลฯ แต่ในลักษณะการทำงาน อันที่จริง กฎหมายซึ่งเกิดขึ้นในองค์กรการเล่าเรื่องที่มีอยู่ก่อนแล้วซึ่งมีเหตุการณ์ที่เข้าเกณฑ์ว่ามีส่วนร่วมในการพัฒนาอุบายบางประเภท ล้วนแต่แฝงไปด้วยความหมายทางประวัติศาสตร์

ประการที่สาม การย้ายออกจากการขับเคลื่อนด้วยเหตุการณ์ ซึ่งโดยหลักแล้วคือเรื่องการเมือง ประวัติศาสตร์ ประวัติศาสตร์ไม่ได้แยกจากประวัติศาสตร์การเล่าเรื่องอย่างมีนัยสำคัญอย่างที่นักประวัติศาสตร์เห็น แม้ว่าประวัติศาสตร์จะกลายเป็นประวัติศาสตร์ทางสังคม เศรษฐกิจ วัฒนธรรม จะกลายเป็นประวัติศาสตร์ที่มีระยะเวลายาวนาน แต่ก็ยังมีความเชื่อมโยงกับเวลาอย่างใกล้ชิดและอธิบายการเปลี่ยนแปลงที่เชื่อมโยงสถานการณ์สุดท้ายบางอย่างกับสถานการณ์เริ่มต้น ความเร็วของการเปลี่ยนแปลงไม่สำคัญ ในขณะที่ยังคงเชื่อมต่อกับเวลาและการเปลี่ยนแปลง ประวัติศาสตร์ยังคงเชื่อมโยงกับการกระทำของผู้คนที่สร้างประวัติศาสตร์ในสถานการณ์ที่พวกเขาไม่ได้สร้างขึ้นตามคำพูดของมาร์กซ์ ไม่ว่าโดยทางตรงหรือทางอ้อม ประวัติศาสตร์คือประวัติศาสตร์ของผู้คน ผู้ขนส่ง ผู้ดำเนินการ และเหยื่อของกองกำลัง สถาบัน หน้าที่ โครงสร้างซึ่งรวมอยู่ด้วย ในท้ายที่สุด เรื่องราวไม่สามารถแยกออกจากการบรรยายได้อย่างสมบูรณ์ เพราะไม่สามารถแยกออกจากการกระทำได้ ที่ซึ่งมีนักแสดง เป้าหมาย สถานการณ์ ปฏิสัมพันธ์ และผลลัพธ์ที่ต้องการหรือไม่ต้องการ ในทางกลับกัน การวางอุบายเป็นเอกภาพการเล่าเรื่องพื้นฐานที่รวมองค์ประกอบที่ต่างกันเข้าเป็นส่วนที่เข้าใจได้ทั้งหมด

ปัญหาวงกลมที่สองเกี่ยวข้องกับความชอบธรรมของการใช้แนวคิดเรื่องการวางอุบายในการวิเคราะห์การเล่าเรื่องสมมติจาก นิทานพื้นบ้านและมหากาพย์สู่นวนิยายสมัยใหม่ ความชอบธรรมนี้ถูกโจมตีจากสองฝั่งตรงข้ามแต่เสริมกัน

ฉันจะไม่ยึดติดกับการคัดค้านของนักโครงสร้างเพื่อตีความการเล่าเรื่องมากเกินไป จากมุมมองของพวกเขา เพื่อประเมินค่าลำดับเหตุการณ์ที่ชัดเจนเกินไป ก่อนหน้านี้ฉันเคยโต้เถียงกับความพยายามที่จะแทนที่ตรรกะ "แบบเรื้อรัง" ซึ่งเพิ่มขีดความสามารถในระดับไวยากรณ์เชิงลึกของข้อความบรรยายด้วยไดนามิกของชั้นบนซึ่งเป็นของวางอุบาย ฉันชอบที่จะเน้นไปที่การคัดค้านจากอีกด้านหนึ่ง ตรงข้ามและเสริมของด้านแรก

ตรงกันข้ามกับโครงสร้างนิยมซึ่งประสบความสำเร็จในการศึกษานิทานพื้นบ้านและเรื่องราวดั้งเดิม นักวิจารณ์วรรณกรรมหลายคนหันไปหาวิวัฒนาการของนวนิยายสมัยใหม่เพื่อการโต้แย้ง เพื่อที่จะค้นพบการทดลองเขียนในลักษณะนี้ที่ปฏิเสธบรรทัดฐานและกระบวนทัศน์ทั้งหมดที่รับรู้ ประเพณี รวมทั้งที่สืบทอดมาจากนวนิยายสมัยศตวรรษที่ 19 ประเภทของการวางอุบาย การปฏิเสธประเพณีมาถึงจุดที่โดยทั่วไปแล้ว แนวคิดเรื่องอุบายใดๆ จะหายไป และสูญเสียความหมายของบางสิ่งที่จำเป็นสำหรับการอธิบายข้อเท็จจริงที่นำเสนอ

ข้าพเจ้าตอบว่าความสัมพันธ์ระหว่างกระบวนทัศน์เช่นนี้กับงานของแต่ละคนถูกตีความโดยการวิพากษ์วิจารณ์อย่างผิดพลาด เราเรียกกระบวนทัศน์ว่าประเภทของการวางอุบายที่เกิดขึ้นจากการตกตะกอนของการเล่าเรื่องเอง ในที่นี้ เราสัมผัสถึงปรากฏการณ์พื้นฐานความสัมพันธ์ระหว่างปรากฏการณ์ (1 "การสลับกัน) ของการตกตะกอน * และนวัตกรรม ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่ประกอบขึ้นจากสิ่งที่เรียกว่าประเพณี และมีอยู่ในลักษณะทางประวัติศาสตร์ของแผนผังการเล่าเรื่องโดยตรง เป็นการพลิกกลับนี้ ของนวัตกรรมและการตกตะกอนทำให้เกิดการเบี่ยงเบนจากบรรทัดฐานซึ่งฝ่ายตรงข้ามของฉันกำลังพูดถึง อย่างไรก็ตามต้องเข้าใจว่าการเบี่ยงเบนนั้นเป็นไปได้เฉพาะบนพื้นฐานของวัฒนธรรมดั้งเดิมซึ่งสร้างความคาดหวังในผู้อ่านหรืออื่น ๆ ที่ ศิลปินตื่นเต้นหรือปัดเป่ารสชาติของมัน

* Sedimixation (ตัวอักษร: การตกตะกอน, การตกตะกอน) เป็นคำที่แสดงถึงปรากฏการณ์วิทยาการพัฒนาและการรวมตัวของจิตสำนึกและวัฒนธรรมรูปแบบใหม่ตามที่เข้าใจ: ความหมาย รูปแบบ ฯลฯ (หมายเหตุ ต่อ)

ทัศนคติที่เย้ยหยันต่อบรรทัดฐานดั้งเดิมนี้ไม่สามารถกำหนดขึ้นได้ในกระบวนทัศน์ที่ว่างเปล่า สถานที่ซึ่งฉันจะอาศัยในรายละเอียดในเวลาที่เหมาะสมไม่อนุญาตให้ใครนึกถึงความผิดปกติที่รุนแรง แต่เล่นตามกฎเท่านั้น คิดได้เท่านั้น ถูกต้องจินตนาการ.

ปัญหาที่สามที่ฉันอยากจะพูดถึงคือความสัมพันธ์ทั่วไปของประวัติศาสตร์และนิยายกับพื้นฐานทางโลกของประสบการณ์ของมนุษย์ นี่เป็นปัญหาสำคัญ ด้านหนึ่ง แท้จริงแล้ว มีเพียงประวัติศาสตร์เท่านั้นที่ดูเหมือนจะสัมพันธ์กับความเป็นจริง ถึงแม้ว่าในอดีต มีเพียงเธอเท่านั้นที่แสร้งทำเป็นเล่าเรื่องเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นจริง ผู้เขียนนวนิยายละเลยการรับประกันของการยืนยันเนื้อหา การบีบบังคับของเอกสารและจดหมายเหตุ ดูเหมือนว่าสัดส่วนที่ลดทอนไม่ได้จะต่อต้านความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์และความไม่เป็นจริงของนิยาย

คำถามคือไม่ทำลายความเทียบไม่ได้นี้ ในทางตรงกันข้าม จำเป็นต้องพึ่งพามันเพื่อที่จะสังเกตเห็นจุดตัดและจุดตัดของสองรูปแบบการอ้างอิง* ในนิยายและในประวัติศาสตร์ ในอีกด้านหนึ่ง ไม่อาจกล่าวได้ว่านิยายไม่มีความเกี่ยวข้องกับสิ่งใดเลย ในทางกลับกัน เราไม่อาจกล่าวได้ว่าประวัติศาสตร์เกี่ยวข้องกับอดีตทางประวัติศาสตร์ในลักษณะเดียวกับที่คำอธิบายเชิงประจักษ์เกี่ยวข้องกับความเป็นจริงที่แท้จริง

การรับรู้ว่านิยายมีการอ้างอิงคือการหลีกหนีจากความเข้าใจที่แคบเกี่ยวกับการอ้างอิงซึ่งจะทำให้นิยายเป็นเพียงบทบาททางอารมณ์ ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ระบบสัญลักษณ์ใดๆ นำไปสู่ การกำหนดค่าความเป็นจริง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การวางอุบายที่เราคิดค้นขึ้นช่วยในการเปลี่ยน

* ข้อความอ้างอิง, สหสัมพันธ์, สหสัมพันธ์, การเชื่อมต่ออ้างอิง ตามที่ใช้กับภาษา, วิธีการลงชื่อของความสัมพันธ์กับความเป็นจริงนอกภาษาที่กำหนด (อ้างอิง). (.note.เลน)

จากประสบการณ์ชั่วคราวที่คลุมเครือ ไม่มีรูปแบบ และปิดเสียงในที่สุด “กี่โมงแล้ว” ออกัสตินถาม “ถ้าไม่มีใครถามเกี่ยวกับเรื่องนี้ ฉันรู้ว่าถ้าเขาถาม ฉันก็ตอบไม่ได้อีกต่อไป” ความสามารถของนิยายในการกำหนดค่าประสบการณ์ชั่วคราวที่ดูเหมือนเงียบงันนี้เป็นฟังก์ชันอ้างอิงของอุบาย ความเชื่อมโยงระหว่างมิธอสและละครใบ้ที่บันทึกไว้ในกวีนิพนธ์ของอริสโตเติลถูกเปิดเผย “โครงเรื่องเป็นการเลียนแบบการกระทำ” (Poetica, 1450a2)

โครงเรื่องเลียนแบบการกระทำ เพราะมันสร้างแผนการที่เข้าใจได้โดยใช้นิยายเพียงอย่างเดียว โลกแห่งนิยายคือห้องทดลองของรูปแบบที่เราลองใช้รูปแบบการกระทำที่เป็นไปได้เพื่อทดสอบความแข็งแกร่งและความเป็นไปได้ การทดลองกับกระบวนทัศน์นี้มีพื้นฐานมาจากจินตนาการที่มีประสิทธิผล ในขั้นตอนนี้ การอ้างอิงดูเหมือนจะล่าช้า: การกระทำเลียนแบบ เท่านั้นเลียนแบบนั่นคือประดิษฐ์แต่ง นิยายหมายถึง fingere* และ fingere หมายถึงการสร้าง โลกแห่งนิยายในระยะนี้เป็นเพียงโลกของข้อความ การฉายภาพของข้อความในฐานะโลก

แต่ความล่าช้าในการอ้างอิงอาจเป็นเพียงช่วงเวลากลางระหว่างความเข้าใจล่วงหน้าเกี่ยวกับโลกแห่งการกระทำและการเปลี่ยนแปลงของความเป็นจริงในชีวิตประจำวันภายใต้อิทธิพลของนิยาย โลกแห่งข้อความเนื่องจากเป็นโลกประเภทหนึ่ง ย่อมขัดแย้งกับโลกแห่งความเป็นจริงอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้เพื่อ "สร้างใหม่" ขึ้นใหม่ เพื่อยืนยันหรือปฏิเสธ และแม้แต่ความเชื่อมโยงระหว่างศิลปะกับความเป็นจริงที่น่าขันที่สุดก็ยังไม่สามารถเข้าใจได้หากงานศิลปะไม่ได้ "จัดเรียง" และ "จัดเรียงใหม่" ความสัมพันธ์ของเรากับของจริง หากโลกของข้อความไม่มีความสัมพันธ์ที่มองเห็นได้กับโลกแห่งความจริง ภาษาก็จะไม่ "อันตราย" ใน

การสร้าง การสร้าง การผลิตและการจัดองค์ประกอบ การประดิษฐ์ การเสแสร้ง (ภาษาละติน gerund จาก fingo)

ในแง่ที่โฮลเดอร์ลินพูดถึงเรื่องนี้ต่อหน้า Nietzsche และ W. Benjamin

พบการเปลี่ยนแปลงแบบขนานที่ด้านข้างของประวัติศาสตร์ นิยายเล่าเรื่องไม่มีการอ้างอิงฉันใด ดังนั้นการอ้างอิงที่มีอยู่ในประวัติศาสตร์จึงไม่ปราศจากความเป็นเครือญาติกับการอ้างอิงที่ "มีประสิทธิผล" ของการเล่าเรื่องที่สมมติขึ้น ไม่สามารถพูดได้ว่าอดีตเป็นสิ่งที่ไม่จริง แต่ความเป็นจริงในอดีตคือพูดอย่างเคร่งครัดไม่ได้รับการยืนยัน เนื่องจากไม่มีแล้ว จึงมีการวางแผนไว้เท่านั้น ทางอ้อมผ่านวาทกรรมประวัติศาสตร์ นี่คือจุดเริ่มต้นของความสัมพันธ์ระหว่างประวัติศาสตร์และนิยาย การสร้างใหม่ในอดีตตามที่ Collingwood วางไว้อย่างสวยงามเป็นเรื่องของจินตนาการ โดยอาศัยความเชื่อมโยงระหว่างประวัติศาสตร์และการเล่าเรื่องที่กล่าวถึงข้างต้น นักประวัติศาสตร์ยังสร้างความสนใจที่เอกสารยืนยันหรือหักล้าง แต่ไม่เคยมี ประวัติศาสตร์ในแง่นี้ผสมผสานความสอดคล้องของการเล่าเรื่องและการโต้ตอบกับเอกสาร การผสมผสานที่ซับซ้อนนี้ทำให้สถานะของประวัติศาสตร์เป็นการตีความ สิ่งนี้เปิดทางสำหรับการสำรวจเชิงบวกของจุดตัดของโหมดการอ้างอิงของนิยายและประวัติศาสตร์ ที่ไม่สมมาตรแต่โดยอ้อมหรือโดยทางอ้อมเท่ากัน ผ่านการมีปฏิสัมพันธ์ที่ซับซ้อนระหว่างการอ้างอิงแบบสื่อกลางถึงอดีตและการอ้างอิงเชิงสร้างสรรค์ของนิยายที่ประสบการณ์ของมนุษย์ในมิติชั่วขณะลึกของมันถูกจัดเรียงใหม่อย่างต่อเนื่อง

อุปมาที่มีชีวิต

ตอนนี้ฉันจะนำการศึกษาฟังก์ชันการเล่าเรื่องมาไว้ในกรอบที่กว้างขึ้นของงานก่อนหน้าของฉัน* เพื่อที่ฉันจะได้ส่องสว่างถึงสถานที่ทางทฤษฎีและญาณวิทยาที่ได้รับการเสริมความแข็งแกร่งและขัดเกลาอยู่ตลอดเวลา

ความเชื่อมโยงระหว่างปัญหาที่เกี่ยวข้องกับฟังก์ชันการเล่าเรื่องและปัญหาที่ฉันพูดถึงใน Living Metaphor นั้นไม่สามารถมองเห็นได้ในแวบแรก:

ในขณะที่การเล่าเรื่องต้องจัดอยู่ในประเภทวรรณกรรมหลายประเภท อุปมาอุปมัยเป็นหมวดหมู่ของ tropes กล่าวคือ วาทกรรม;

แม้ว่าการบรรยายในรูปแบบต่างๆ จะรวมถึงประเภทย่อยที่สำคัญเช่นประวัติศาสตร์ ซึ่งสามารถอ้างสถานะของวิทยาศาสตร์หรืออย่างน้อย คำอธิบายเหตุการณ์จริงในอดีต คำอุปมา เห็นได้ชัดว่าเป็นลักษณะเฉพาะสำหรับบทกวีโคลงสั้น ๆ ที่ดูเหมือนการกล่าวอ้างเชิงพรรณนา อ่อนแอหากมีอยู่เลย

อย่างไรก็ตาม มันคือการค้นหาและค้นพบ ปัญหาร่วมกันในสองประเด็นนี้ แม้ว่าจะมีความแตกต่างที่ชัดเจน แต่จะนำเราไปสู่ส่วนสุดท้ายของบทความนี้ไปสู่ขอบเขตอันไกลโพ้นทางปรัชญาที่กว้างขวางยิ่งขึ้น

ฉันจะแบ่งคำพูดของฉันออกเป็นสองกลุ่ม ตามปัญหาสองข้อที่ฉันเพิ่งสรุปไป ประการแรกเกี่ยวข้องกับโครงสร้างหรือ "ความหมาย" ที่มีอยู่จริงในการแสดงออก (enences) ที่ดีกว่านั้นเอง ไม่ว่าจะเป็นการบรรยายหรือเชิงเปรียบเทียบ ประการที่สองหมายถึง "การอ้างอิง" นอกภาษาของสำนวนเหล่านี้และสำนวนอื่น ๆ และด้วยเหตุนี้การอ้างสิทธิ์ในความจริง

1. ให้เราศึกษาในส่วนของ “ความหมาย” ก่อน

ก) เกี่ยวกับความธรรมดาสามัญของความหมาย ความเชื่อมโยงพื้นฐานที่สุดระหว่าง "ประเภท" ของการเล่าเรื่องและ "อุปมา" เชิงเปรียบเทียบนั้นมีความเหมือนกัน

* Ricoeur P Melaphore vive P, 1975.

ที่เป็นของวาทกรรม กล่าวคือ รูปแบบการใช้ภาษาที่เท่ากับหรือเกินกว่าวลีในมิติ

สำหรับฉันแล้วดูเหมือนว่าผลลัพธ์แรกๆ ที่ได้จากการศึกษาอุปมาสมัยใหม่ก็คือการกระจัดของการวิเคราะห์จากขอบเขตของ คำเข้าไปในทรงกลม วลีตามคำจำกัดความของวาทศาสตร์คลาสสิก ย้อนกลับไปที่กวีนิพนธ์ของอริสโตเติล คำอุปมาคือการถ่ายโอนชื่อสามัญจากสิ่งหนึ่งไปอีกสิ่งหนึ่งเนื่องจากความคล้ายคลึงกัน เพื่อให้เข้าใจการกระทำที่ก่อให้เกิดการแพร่กระจายดังกล่าว เราต้องก้าวไปไกลกว่าคำพูดและก้าวไปสู่ระดับของวลีและพูดมากกว่าที่จะเป็นคำอุปมา แต่เป็นการแสดงออกเชิงเปรียบเทียบ จากนั้นปรากฎว่าคำอุปมาเป็นงานที่มีภาษาซึ่งประกอบด้วยงานโดยหัวข้อเชิงตรรกะของภาคแสดงซึ่งก่อนหน้านี้ไม่เข้ากันกับมัน กล่าวอีกนัยหนึ่งก่อนที่จะกลายเป็นชื่อที่ผิดคำอุปมาอุปไมยเป็นภาคแสดงที่ผิดปกติซึ่งละเมิดความมั่นคงและอย่างที่พวกเขาพูดช่องว่างเชิงความหมาย (ความเกี่ยวข้อง) ของวลีในรูปแบบที่มันเกิดขึ้นจากสามัญเช่น - ความหมาย เงื่อนไขเงินสด ดังนั้น หากเป็นที่ยอมรับในฐานะสมมุติฐานว่า ประการแรก อุปมาอุปมัยเป็นการแสดงที่มาที่ผิดปกติ แก่นแท้ของการเปลี่ยนแปลงที่คำต่างๆ ได้รับในการแสดงออกเชิงเปรียบเทียบจะชัดเจน นี่คือ "ผลความหมาย" ที่เกิดจากความจำเป็นในการรักษาพื้นที่ความหมายของวลี อุปมาเกิดขึ้นเมื่อเรารับรู้ผ่านช่องว่างความหมายใหม่ และในทางใดทางหนึ่งที่ต่ำกว่าการต่อต้านของคำในการใช้งานทั่วไป ดังนั้นความไม่ลงรอยกันในระดับของการตีความตามตัวอักษรของวลี เป็นการแข่งขันกันระหว่างช่องว่างเชิงเปรียบเทียบใหม่กับความไม่เข้ากันของตัวอักษรที่ทำให้สำนวนเชิงเปรียบเทียบมีความพิเศษในทุกการใช้ภาษาในระดับวลี ข) การวิเคราะห์คำอุปมาในลักษณะวลีแทนที่จะเป็นคำ หรือค่อนข้างเป็นการกริยาที่ไม่ปกติแทนที่จะเป็นชื่อที่ผิด จะทำให้เราสามารถเปรียบเทียบทฤษฎีการเล่าเรื่องและทฤษฎีอุปมาได้ ทั้งสองจัดการกับปรากฏการณ์เป็นหลัก นวัตกรรมเชิงความหมายจริงอยู่การเล่าเรื่องจะอยู่บนเวทีของวาทกรรมแบบขยายทันทีเป็นลำดับของวลีในขณะที่การดำเนินการเชิงเปรียบเทียบซึ่งพูดอย่างเคร่งครัดส่งผลกระทบเฉพาะพื้นฐานของการทำงานของวลี - กริยา แต่ในการใช้งานจริง วลีเชิงเปรียบเทียบจะส่งผลต่อบริบททั้งหมดของบทกวี โดยเชื่อมโยงอุปมาอุปมัยเข้าด้วยกัน ในแง่นี้ เราสามารถพูดได้ โดยเห็นด้วยกับการวิจารณ์วรรณกรรม อุปมาทุกคำเป็นบทกวีขนาดย่อ ความคล้ายคลึงกันระหว่างการบรรยายและการอุปมาจึงเกิดขึ้นไม่เพียงในระดับของวาทกรรม-วลี แต่ยังรวมถึงวาทกรรม-ลำดับด้วย

ภายในกรอบของความเท่าเทียมนี้ ปรากฏการณ์ นวัตกรรมเชิงความหมายนี่เป็นปัญหาพื้นฐานทั่วไปของทั้งอุปมาและการเล่าเรื่องในแง่ของความหมาย ในทั้งสองกรณี สิ่งใหม่ปรากฏขึ้นในภาษา สิ่งที่ยังไม่ได้พูด ไม่ได้แสดง: ที่นี่- สดอุปมา กล่าวคือ ใหม่พื้นที่ภาคแสดงที่นั่น- แต่งวางอุบายเช่น ใหม่ผสมผสานกันอย่างลงตัว แต่ทั้งที่นั่นและที่นั่น ความสามารถของมนุษย์ในการสร้างนั้นแตกต่างออกไปและได้รับรูปทรงที่ทำให้สามารถเข้าถึงการวิเคราะห์ได้ คำอุปมาที่มีชีวิตและการวางอุบายเป็นเช่นเดิม หน้าต่างสองบานที่เปิดออกสู่ความลับของความคิดสร้างสรรค์

ค) หากตอนนี้เราถามตัวเองถึงรากฐานของเอกสิทธิ์ของอุปมาอุปมัยและอุบายนี้ เราต้องหันกลับมาที่การทำงาน จินตนาการที่มีประสิทธิผลและนั่น แผนผังซึ่งเป็นที่เข้าใจได้ของเขา

เมทริกซ์ ในสาระสำคัญทั้งสองกรณี นวัตกรรมเกิดขึ้นในสภาพแวดล้อมทางภาษาศาสตร์ และเผยให้เห็นว่าจินตนาการสามารถเกิดขึ้นได้เพียงบางส่วน ซึ่งสร้างขึ้นตามกฎเกณฑ์บางประการ ในการสร้างอุบาย ผลผลิตที่ได้รับคำสั่งนี้แสดงออกมาในการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องจากการประดิษฐ์แผนการณ์เดียวไปสู่รูปแบบการเล่าเรื่องทีละการตกตะกอน ระหว่างการปฏิบัติตามบรรทัดฐานที่มีอยู่ในการจำแนกประเภทการเล่าเรื่องและการเบี่ยงเบนไปจากพวกเขาในกระบวนการสร้างความสนใจใหม่ ๆ จะมีการใช้วิภาษที่แปลกประหลาด

แต่วิภาษวิธีแบบเดียวกันนี้เกิดขึ้นเมื่อพื้นที่เชิงความหมายใหม่ถือกำเนิดขึ้นในอุปมาอุปไมยใหม่ อริสโตเติลกล่าวว่า “การอุปมาอุปไมยที่ดีคือการค้นพบความคล้ายคลึง” (Poetica, 1459 a 4-8) อย่างไรก็ตาม "การตรวจจับที่คล้ายกัน" คืออะไร? ถ้าการจัดตั้งช่องว่างความหมายใหม่คือการที่นิพจน์ "มีเหตุมีผล" โดยรวม การดูดซึมจะประกอบด้วย การสร้างสายสัมพันธ์ระยะแรกห่างไกลที่กลายเป็น "ใกล้" ในทันใด การดูดซึมจึงประกอบด้วยการเปลี่ยนระยะทางในพื้นที่ตรรกะ ไม่มีอะไรเลยนอกจากการค้นพบความคล้ายคลึงทั่วไปแบบใหม่ของความคิดที่ต่างกันอย่างกะทันหัน

นี่คือจุดเริ่มต้นของจินตนาการที่มีประสิทธิผล - เป็นแผนผังของการดำเนินการตามแนวทางสังเคราะห์นี้ จินตนาการคือความสามารถในการสร้างสปีชีส์เชิงตรรกะใหม่ผ่านการดูดกลืนกริยา การสร้าง ถึงแม้ว่า และเนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่ามีความแตกต่างในขั้นต้นของเงื่อนไขที่ป้องกันการดูดซึมนี้

อย่างไรก็ตาม การวางอุบายได้เปิดเผยให้เราทราบถึงบางสิ่งที่คล้ายกับการดูดกลืนของกริยานี้: มันกลับกลายเป็นสิ่งที่คล้ายกับ "การรับทั้งหมด" มากมายเหตุการณ์ในประวัติศาสตร์เดียวโดยองค์ประกอบของปัจจัยที่ค่อนข้างต่างกัน - สถานการณ์, ตัวอักษรกับ พวกเขาโครงการและแรงจูงใจ ปฏิสัมพันธ์ รวมถึงความร่วมมือหรือความเป็นศัตรู ความช่วยเหลือหรือการต่อต้าน และสุดท้ายคืออุบัติเหตุ การวางอุบายใด ๆ คือการสังเคราะห์ประเภทนี้ที่แตกต่างกัน

ง) หากตอนนี้เราเปลี่ยนโฟกัสไปที่ intel-ligableตัวละครที่มีอยู่ในนวัตกรรมเชิงความหมาย ความขนานใหม่จะเกิดขึ้นระหว่างขอบเขตของการเล่าเรื่องและอุปมา เราได้ระบุไว้ข้างต้นว่า ในการศึกษาประวัติศาสตร์ มีแง่มุมที่แปลกประหลาดเข้ามาเกี่ยวข้อง ความเข้าใจและในเรื่องนี้พวกเขาพูดถึงคณะแห่งความเข้าใจ เราสนับสนุนวิทยานิพนธ์ที่ประวัติศาสตร์ คำอธิบายจากผ่านกฎหมาย เหตุปกติ หน้าที่ โครงสร้าง มีส่วนร่วมในความเข้าใจการเล่าเรื่องนี้ ดังนั้นเราสามารถพูดได้ว่ายิ่งอธิบายมากเท่าไหร่ก็ยิ่งดีเท่านั้น เราสนับสนุนวิทยานิพนธ์ฉบับเดียวกันโดยคำนึงถึงคำอธิบายเชิงโครงสร้างของเรื่องเล่าสมมติ:

การระบุรหัสการเล่าเรื่องที่เป็นพื้นฐาน ตัวอย่างเช่น พื้นหลังของนิทานพื้นบ้าน กลายเป็นงานของการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองในระดับที่สอง นำไปใช้กับความเข้าใจของไวยากรณ์ระดับแรกที่มองเห็นได้ของการเล่าเรื่อง

ความสัมพันธ์แบบเดียวกันระหว่างความเข้าใจและคำอธิบายนั้นสังเกตได้ในด้านกวีนิพนธ์ การทำความเข้าใจซึ่งในด้านนี้สามารถสัมพันธ์กับความสามารถในการติดตามประวัติศาสตร์ประกอบด้วยการทำความเข้าใจพลวัตของความหมายซึ่งเป็นผลมาจากการแสดงออกเชิงเปรียบเทียบจากซากปรักหักพังของความหมายที่เข้ากันไม่ได้ซึ่งโดดเด่นเมื่ออ่าน วลีตามตัวอักษร พื้นที่ se-mantic ใหม่ การ “เข้าใจ” จึงหมายถึงการดำเนินการหรือทำซ้ำการดำเนินการเชิงโวหารที่เป็นรากฐานของนวัตกรรมเชิงความหมาย อย่างไรก็ตาม มากกว่า นี้ความเข้าใจด้วยความช่วยเหลือที่ผู้เขียนหรือผู้อ่าน "สร้าง" อุปมา เป็นคำอธิบายทางวิทยาศาสตร์ที่ไม่ได้ดำเนินการจากพลวัตของวลีและไม่รู้จักความไม่สามารถลดทอนของความสามัคคีที่วิพากษ์วิจารณ์ให้กับสัญญาณที่เป็นของระบบภาษา ตามหลักการของโครงสร้างที่คล้ายคลึงกันของทุกระดับภาษา ตั้งแต่ฟอนิมไปจนถึงข้อความ คำอธิบายของอุปมานี้สอดคล้องกับสัญศาสตร์ทั่วไป ซึ่งใช้เครื่องหมายเป็นหน่วยอ้างอิง ในที่นี้ ในกรณีของฟังก์ชันการเล่าเรื่อง ฉันขอยืนยันว่าคำอธิบายไม่ใช่คำอธิบายหลักแต่เป็นรองจากความเข้าใจ คำอธิบายที่นำเสนอเป็นการผสมผสานเชิงสัญลักษณ์ กล่าวคือ เป็นสัญศาสตร์ชนิดหนึ่ง สร้างขึ้นบนพื้นฐานของความเข้าใจในระดับแรก โดยอิงจากวาทกรรมในฐานะการกระทำที่แยกออกไม่ได้และเป็นนวัตกรรมใหม่ โครงสร้างการเล่าเรื่องที่เปิดเผยโดยคำอธิบายสันนิษฐานว่าเข้าใจถึงการกระทำที่น่าสนใจของโครงสร้าง ดังนั้นโครงสร้างที่เปิดเผยโดยสัญศาสตร์เชิงโครงสร้างจึงถูกสร้างขึ้นจากโครงสร้างแบบวิปัสสนาซึ่งไดนามิกและความสามารถในการสร้างนวัตกรรมถูกเปิดเผยโดยคำอุปมา

ส่วนที่สามของเรียงความจะอภิปรายว่าแนวทางคู่นี้ในความสัมพันธ์ระหว่างคำอธิบายและความเข้าใจมีส่วนช่วยในการพัฒนาวิทยาการอรรถกถาสมัยใหม่อย่างไร และเหนือสิ่งอื่นใดเกี่ยวกับวิธีที่ทฤษฎีอุปมามีส่วนสนับสนุนทฤษฎีการเล่าเรื่องในการชี้แจงปัญหาการอ้างอิง

2. ในการอภิปรายข้างต้น เราจงใจพิจารณาแยก "ความหมาย" ของนิพจน์เชิงเปรียบเทียบ กล่าวคือ โครงสร้างกริยาภายใน และ "การอ้างอิง" กล่าวคือ การอ้างสิทธิ์เพื่อเข้าถึงความเป็นจริงนอกภาษา และด้วยเหตุนี้ พูดความจริง .

อย่างไรก็ตาม การศึกษาฟังก์ชันการเล่าเรื่องได้เผชิญหน้าเราครั้งแรกกับปัญหาการอ้างอิงบทกวี เมื่อพูดถึงความเชื่อมโยงระหว่างมิธอสกับละครล้อเลียนในกวีนิพนธ์ของอริสโตเติล เราตั้งข้อสังเกตว่านิยายเล่าเรื่อง "เลียนแบบ" การกระทำของมนุษย์โดยช่วยให้การสร้างโครงสร้างและมิติใหม่สะดวกขึ้นตามการกำหนดค่าจินตภาพของโครงเรื่อง นิยายมีความสามารถนี้ในการ "สร้างใหม่" ความเป็นจริง หรือมากกว่านั้น ภายในกรอบของนิยายเล่าเรื่อง ความเป็นจริงเชิงปฏิบัติ ในขอบเขตที่ข้อความจงใจกำหนดเส้นขอบฟ้า ความเป็นจริงใหม่ซึ่งเราร่วมพบว่าสามารถเรียกโลกได้ โลกนี้เป็นโลกแห่งข้อความที่บุกรุกโลกแห่งการกระทำเพื่อเปลี่ยนการกำหนดค่า หรือหากต้องการให้มีผลในการเปลี่ยนรูป

การศึกษาคำอุปมาช่วยให้เราเจาะลึกเข้าไปในกลไกของการดำเนินการแปลงร่างนี้ และขยายไปสู่ความสมบูรณ์ของสองช่วงเวลาของการอ้างอิงบทกวีที่เราแสดงโดยคำว่า "นิยาย" ทั่วไป

จุดแรกเหล่านี้เป็นจุดที่ง่ายที่สุดในการแยกแยะ ลิ้นถูกนุ่งห่ม ฟังก์ชั่นบทกวีเมื่อใดก็ตามที่ความสนใจเปลี่ยนจากการอ้างอิงไปยังองค์ประกอบเอง ในคำพูดของ Roman Jakobson กวีนิพนธ์เน้นการเรียบเรียงเพื่อประโยชน์ของตนเอง* ต่อความเสียหายของฟังก์ชันการอ้างอิง ซึ่งในทางตรงกันข้าม กลับครอบงำในภาษาเชิงพรรณนา พูดได้เลยว่า การเคลื่อนที่สู่ศูนย์กลางภาษาไปสู่ตัวมันเองแทนที่การเคลื่อนที่แบบแรงเหวี่ยงของฟังก์ชันการอ้างอิง ภาษาให้เกียรติตัวเองในการเล่นเสียงและความหมาย ช่วงเวลาที่เป็นองค์ประกอบแรกของการอ้างอิงบทกวีจึงอยู่ในความล่าช้าของความสัมพันธ์โดยตรงกับความเป็นจริงที่เกิดขึ้นแล้ว ซึ่งอธิบายไว้แล้วด้วยความช่วยเหลือของภาษาในชีวิตประจำวันหรือทางวิทยาศาสตร์

แต่ความล่าช้าในหน้าที่อ้างอิงที่มาพร้อมกับการเปลี่ยนแปลงโดยเน้นที่การเขียนเพื่อตัวมันเอง

*เพื่อตัวเขาเอง (ภาษาอังกฤษ)

เห็นแก่เป็นเพียงด้านกลับหรือเงื่อนไขเชิงลบของฟังก์ชั่นการอ้างอิงที่ซ่อนเร้นของวาทกรรมซึ่งปลดปล่อยออกมาในความรู้สึกโดยความล่าช้านี้จากภาระการอธิบายของนิพจน์ ผลจากการนี้เองที่วาทกรรมกวีนำเข้าสู่แง่มุมทางภาษา คุณสมบัติ ความหมายของความเป็นจริงที่ไม่สามารถเจาะเข้าไปในภาษาบรรยายโดยตรงได้ และสามารถแสดงออกผ่านเกมที่ซับซ้อนของการแสดงออกเชิงเปรียบเทียบและการเปลี่ยนแปลงอย่างมีระเบียบในความหมายปกติของ คำพูดของเรา

ความสามารถในการ "บอกเล่า" เชิงเปรียบเทียบของความเป็นจริงนี้ขนานกับฟังก์ชันเลียนแบบที่เราระบุไว้ข้างต้นในนิยายเชิงบรรยายอย่างเคร่งครัด นิยายเรื่องนี้เกี่ยวข้องกับขอบเขตของการกระทำและความหมายทางโลกเป็นส่วนใหญ่ ในขณะที่ "การเล่าขาน" เชิงเปรียบเทียบนั้นค่อนข้างจะครอบงำในขอบเขตของความหมายทางอารมณ์ อารมณ์ จริยธรรม และเชิงแกนที่ทำให้โลกกลายเป็นโลก อาศัยอยู่

ความหมายเชิงปรัชญาของทฤษฎีการอ้างอิงโดยอ้อมมีความโดดเด่นพอๆ กับความหมายที่สอดคล้องกันของวิภาษวิธีในการอธิบายและทำความเข้าใจ ตอนนี้เราจะไปยัง พวกเขาการพิจารณาในด้านอรรถศาสตร์เชิงปรัชญา ขอให้เราทราบล่วงหน้าว่าหน้าที่ของการแปรสภาพของจริง ซึ่งเรายอมรับว่าเป็นนิยายกวี สันนิษฐานว่าเราไม่ได้ระบุความเป็นจริงด้วยความเป็นจริงเชิงประจักษ์อีกต่อไป หรืออะไรที่เหมือนกัน เราไม่ระบุประสบการณ์ด้วยประสบการณ์เชิงประจักษ์ ข้อดีของภาษากวีอยู่ที่ความสามารถในการนำเสนอแง่มุมทางภาษาของสิ่งที่ Husserl เรียกว่า Lebenswelt* และ Heidegger In-der-Welt-Sein**

* โลกแห่งชีวิต (เยอรมัน).

** ในโลกที่เป็นอยู่ (เยอรมัน).

ดังนั้น ภาษากวียังต้องการให้เราต้องปรับปรุงแนวความคิดแบบเดิมของความจริง กล่าวคือ หยุดจำกัดความเชื่อมโยงทางตรรกะและการตรวจสอบเชิงประจักษ์ในลักษณะที่จะคำนึงถึงการอ้างสิทธิ์ในความจริงที่เกี่ยวข้องกับการกระทำที่แปลงร่างของนิยาย เป็นไปไม่ได้ที่จะพูดเพิ่มเติมเกี่ยวกับความเป็นจริง ความจริง (และแน่นอนว่าเกี่ยวกับการเป็นอยู่ด้วย) โดยไม่ต้องพยายามชี้แจงสถานที่ทางปรัชญาขององค์กรทั้งหมดก่อน

ปรัชญา Hermeneutical

อะไรเป็นลักษณะเฉพาะของประเพณีทางปรัชญาซึ่งในความคิดของฉันฉันเป็นสมาชิก? การศึกษาที่เพิ่งเสร็จสิ้นไปสอดคล้องกับประเพณีนี้อย่างไร?

1) เกี่ยวกับคำถามแรก ฉันจะอธิบายลักษณะประเพณีทางปรัชญาที่ฉันนำเสนอในสามวิธี: มันต่อสาย สะท้อนแสงปรัชญายังคงขึ้นอยู่กับ Husserlian ปรากฏการณ์วิทยาและพัฒนา การตีความหมายรุ่นของปรากฏการณ์นี้

ตามปรัชญาไตร่ตรอง โดยทั่วไปแล้ว ฉันหมายถึงวิธีคิดที่มาจากคาร์ทีเซียน โคจิโต และดำเนินการต่อโดยคานต์ และไม่ค่อยมีใครรู้จักในต่างประเทศ: ลัทธิหลังกันต์ของฝรั่งเศส ซึ่งนักคิดที่โดดเด่นที่สุดในความคิดของฉันคือ ฌอง นาเบอร์ ปัญหาเชิงปรัชญา ซึ่งปรัชญาไตร่ตรองถือเป็นข้อกังวลพื้นฐานที่สุด เข้าใจตัวเองเป็นเรื่องของการดำเนินงานของความรู้ความเข้าใจ ความตั้งใจ การประเมิน ฯลฯ การไตร่ตรองคือการกลับมาหาตัวเองโดยที่เรื่องใหม่เข้าใจด้วยความชัดเจนทางปัญญาและความรับผิดชอบทางศีลธรรมหลักการรวมของการดำเนินงานเหล่านั้นซึ่งเขาแยกย้ายกันไปและลืมเกี่ยวกับตัวเองเป็น เรื่อง "ฉันคิดว่า" คานท์กล่าว ต้องสามารถเข้ากับความคิดทั้งหมดของฉันได้ โดยสูตรนี้ ปรัชญาการสะท้อนกลับทั้งหมดเป็นที่จดจำได้ แต่ "ฉันคิดว่า" รู้หรือรู้จักตัวเองได้อย่างไร? ที่นี่เป็นที่ที่ปรากฏการณ์วิทยาและอรรถศาสตร์ในระดับที่มากกว่านั้น เสนอทั้งการตระหนักรู้และการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ของโปรแกรมปรัชญาไตร่ตรองในครั้งเดียว แนวคิดเรื่องการไตร่ตรองโดยพื้นฐานแล้วเชื่อมโยงกับแนวคิดเรื่องความโปร่งใสสัมบูรณ์ซึ่งเป็นความบังเอิญที่สมบูรณ์แบบของตัวเองกับตัวมันเองซึ่งน่าจะทำให้การประหม่าอย่างไม่ต้องสงสัยและในแง่นี้ความรู้พื้นฐานมากกว่าวิทยาศาสตร์เชิงบวกทั้งหมด. ความต้องการพื้นฐานนี้ เมื่อปรัชญาได้มาซึ่งเครื่องมือทางจิตที่สามารถตอบสนองมันได้ ปรากฏการณ์แรก และจากนั้นอรรถกถา ถูกผลักไสอย่างต่อเนื่องไปยังขอบฟ้าที่ห่างไกลออกไป

ดังนั้น ในตำราทฤษฎีของเขา ฮุสเซิร์ล ซึ่งส่วนใหญ่มีแนวคิดในอุดมคติซึ่งชวนให้นึกถึงความเพ้อฝันของฟิชเต เข้าใจปรากฏการณ์วิทยา ไม่เพียงแต่เป็นวิธีการอธิบายตามหลักพื้นฐานของประสบการณ์เท่านั้น (การรับรู้ จินตนาการ ปัญญา เชิงทฤษฎี เกี่ยวกับแกนวิทยา ฯลฯ) แต่ ยังเป็นการให้เหตุผลในตนเองอย่างสุดโต่งเพื่อความชัดเจนทางปัญญาที่สมบูรณ์ ในเวลาเดียวกัน เขาเห็นการลดลง (หรือ eroshe) ที่ใช้กับทัศนคติตามธรรมชาติ การพัฒนาของขอบเขตของความหมาย ซึ่งคำถามใดๆ เกี่ยวกับสิ่งต่าง ๆ ในตัวเองจะถูกลบออกโดยการถ่ายคร่อม ขอบเขตแห่งความหมายนี้ ซึ่งหลุดพ้นจากคำถามใดๆ เกี่ยวกับข้อเท็จจริง ประกอบขึ้นเป็นสาขาเด่นของประสบการณ์ปรากฏการณ์วิทยา ซึ่งเป็นอาณาจักรที่สัญชาตญาณอย่างเด่น เมื่อกลับมาทาง Kant ถึง Descartes Husserl มีความเห็นว่าความเข้าใจใด ๆ เกี่ยวกับความเหนือกว่านั้นเป็นที่น่าสงสัยในขณะที่สิ่งที่อยู่ถาวรสำหรับอัตตานั้นแน่นอน คำแถลงนี้ทำให้ปรากฏการณ์วิทยาอยู่ภายในขอบเขตของปรัชญาไตร่ตรอง

อย่างไรก็ตาม ปรากฏการณ์วิทยา ไม่ได้อยู่ในทฤษฎีเกี่ยวกับตัวเองและการอ้างสิทธิ์ขั้นสุดท้าย แต่ในการเคลื่อนไหวที่แท้จริงนั้น โครงร่างไม่ใช่การตระหนักรู้ แต่เป็นการแยกตัวออกจากอุดมคติของการให้เหตุผลแบบสุดโต่งในความโปร่งใสของตัวเรื่องเอง การค้นพบปรากฏการณ์วิทยาที่สำคัญภายใต้สภาวะที่ขาดไม่ได้ของการลดปรากฏการณ์ทางปรากฏการณ์ ยังคงเป็นความตั้งใจ กล่าวคือ ในแง่ที่ปราศจากการตีความทางเทคนิคมากที่สุด ความเป็นอันดับหนึ่งของจิตสำนึกเกี่ยวกับบางสิ่งที่อยู่เหนือการประหม่า แต่คำจำกัดความของความตั้งใจนี้ยังไม่สำคัญ การพูดโดยเคร่งครัดหมายถึงการที่การกระทำโดยเจตนาเข้าใจโดยวิธีการระบุความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันซ้ำแล้วซ้ำอีกของสิ่งที่หมายถึง ความหมาย:สิ่งที่ Husserl เรียกว่า "no-ema" หรือความสัมพันธ์โดยเจตนาของการกระทำ "neo-ethical" ของการวางตัว นอกจากนี้ เหนือ noema นี้ ในเลเยอร์ที่วางซ้อน เป็นผลของการกระทำสังเคราะห์ ซึ่ง Husserl เรียกว่า "ประกอบ" (สิ่งที่ประกอบขึ้น ช่องว่าง เวลา ฯลฯ) แต่การสืบสวนปรากฏการณ์วิทยาที่เป็นรูปธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับรัฐธรรมนูญของ "สิ่งของ" เผยให้เห็นชั้นพื้นฐานที่ถดถอยมากขึ้นเรื่อยๆ โดยที่การสังเคราะห์เชิงรุกชี้ไปที่การสังเคราะห์เชิงรับที่รุนแรงมากขึ้นเรื่อยๆ ดังนั้นปรากฏการณ์วิทยาจึงถูกล้อมรอบไปด้วยการเคลื่อนไหวของ "คำถามใน กลับลำดับ” ในกระบวนการที่โครงการการพิสูจน์ตนเองที่รุนแรงของเธอละลายหายไป ในผลงานชิ้นสุดท้ายของ Husserl อุทิศให้กับ โลกแห่งชีวิต,คำนี้หมายถึงขอบฟ้าของความฉับไวที่ไม่สามารถบรรลุได้: Lebenswelt ถูกสันนิษฐานเสมอและไม่เคยได้รับ นี่คือสวรรค์ที่สาบสูญของปรากฏการณ์วิทยา ในแง่นี้ โดยพยายามที่จะตระหนักถึงแนวความคิดของมัน ปรากฏการณ์วิทยาเองบ่อนทำลายมัน นี่คือสิ่งที่ให้ความยิ่งใหญ่ที่น่าเศร้าแก่สาเหตุของ Husserl

การทำความเข้าใจผลลัพธ์ที่ขัดแย้งกันนี้จะช่วยให้เข้าใจว่าอรรถศาสตร์ผสานกับปรากฏการณ์วิทยาได้อย่างไร และรักษาความสัมพันธ์แบบคู่ที่ปรากฏการณ์วิทยารักษาไว้กับอุดมคติคาร์ทีเซียนและฟิชเตนได้อย่างไร สถานที่ของอรรถกถาในแวบแรกทำให้มันต่างไปจากประเพณีสะท้อนกลับและโครงการปรากฏการณ์วิทยา อรรถศาสตร์ถือกำเนิดขึ้นจริง ๆ (หรือฟื้นขึ้นมาใหม่) ในยุคของ Schleiermacher จากการหลอมรวมของการอธิบายพระคัมภีร์ไบเบิล ปรัชญาคลาสสิก และนิติศาสตร์ การผสมผสานของสาขาวิชาต่างๆ นี้ช่วยทำให้เกิดการปฏิวัติโคเปอร์นิกัน ซึ่งทำให้เกิดคำถามว่า: เข้าใจหมายความว่าอย่างไรก่อนคำถามเกี่ยวกับความหมายของข้อความนี้หรือข้อความนั้น หรือข้อความนี้หรือหมวดหมู่นั้น (ศักดิ์สิทธิ์หรือฆราวาส กวีหรือกฎหมาย) การศึกษา Verstehen* ครั้งนี้เป็นการศึกษาที่ ร้อยปีต่อมา ต้องเผชิญกับคำถามเชิงปรากฏการณ์วิทยาโดยเฉพาะเกี่ยวกับความหมายโดยเจตนาของการแสดงอารมณ์ จริงอยู่ที่อรรถศาสตร์ยังคงรักษางานทางทฤษฎีที่แตกต่างจากความสนใจของปรากฏการณ์ที่เป็นรูปธรรม ในขณะที่ปรากฏการณ์วิทยาตั้งคำถามเกี่ยวกับความหมายในมิติความรู้ความเข้าใจและการรับรู้เป็นหลัก แต่การตีความโดยเริ่มที่ดิลเธย์ได้วางไว้ในระนาบของประวัติศาสตร์และวิทยาศาสตร์ของมนุษย์ แต่มันเป็นคำถามพื้นฐานที่เหมือนกันทั้งสองฝ่ายเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่าง ความหมายและ I(ซอย) ระหว่าง intelli-หายนะก่อนและ การสะท้อนกลับที่สอง.

รากเหง้าทางปรากฏการณ์วิทยาของอรรถศาสตร์ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงความสัมพันธ์ทั่วไปนี้

* ความเข้าใจ (เยอรมัน)

ความเข้าใจในเนื้อความและความสัมพันธ์โดยเจตนาของความรู้ร่วมกับความหมายที่นำเสนอ ในอรรถกถาหลังไฮเดกเจอเรียน ธีม Lebenswelt ที่หยิบยกขึ้นมาโดยปรากฏการณ์วิทยา ซึ่งค่อนข้างขัดกับเจตนาของมัน มีความสำคัญอย่างยิ่ง เพียงเพราะความจริงที่ว่าเราอยู่ในโลกแต่เดิมและมีส่วนเกี่ยวข้องอย่างแยกไม่ออก เราจึงสามารถต่อต้านวัตถุที่เราพยายามสร้างทางปัญญาและอยู่ภายใต้ความประสงค์ของเราได้โดยใช้การเคลื่อนไหวรอง Verstehen* ตาม Heidegger มีความสำคัญทางออนโทโลยี นี่คือคำตอบของการถูกโยนเข้ามาในโลก ผู้ซึ่งปรับทิศทางตัวเองในนั้น คาดการณ์ความเป็นไปได้ที่มีลักษณะเฉพาะมากที่สุดของเขา การตีความ (ในความหมายทางเทคนิคของการตีความข้อความ) เป็นเพียงการพัฒนา ซึ่งเป็นการชี้แจงความเข้าใจออนโทโลยีที่มีอยู่ในโลกตั้งแต่เริ่มต้น ดังนั้น ความสัมพันธ์ระหว่างประธานและวัตถุ ซึ่ง Husserl ยังคงต้องพึ่งพา อยู่ภายใต้การเชื่อมต่อทางออนโทโลยีที่มีความสำคัญมากกว่าความสัมพันธ์ใดๆ ของจิตสำนึก

การบ่อนทำลายปรากฏการณ์วิทยาทำให้เกิดอีกนัยหนึ่ง: "การลดลง" ที่มีชื่อเสียงโดยที่ Husserl แยกแยะ "ความหมาย" ของรากฐานการดำรงอยู่ซึ่งจิตสำนึกตามธรรมชาติถูกหยั่งรากลึก แต่เดิม ไม่สามารถรักษาสถานะของการกระทำทางปรัชญาดั้งเดิมได้อีกต่อไป ตอนนี้มันได้รับความหมายที่ได้มาจากญาณวิทยา: มันเป็นการกระทำรองของการกำหนดระยะทาง (และในแง่นี้ลืมรากเหง้าหลักของความเข้าใจ) สำหรับการดำเนินการซึ่งจำเป็นต้องมีการดำเนินการที่เป็นรูปธรรมซึ่งเป็นลักษณะของทั้งแบบธรรมดาและแบบวิทยาศาสตร์ ความรู้. แต่การเว้นระยะห่างนี้สันนิษฐานว่าการมีส่วนร่วมที่เราอยู่ในโลกนี้ก่อนที่เราจะตกเป็นทาส ต่อต้านวัตถุเพื่อตัวเราเองเพื่อตัดสินพวกเขาและทำให้พวกเขาอยู่ภายใต้การครอบงำทางปัญญาและทางเทคนิคของเรา ดังนั้น หากวิทยานิพนธ์ของไฮเดกเกอร์และหลังไฮเดเกอร์เรียนสืบทอดปรากฏการณ์วิทยาของฮุสเซิร์ล ในที่สุดแล้ว ทั้งสองก็ตระหนักและกลับกันในขนาดที่เท่ากัน

ผลเชิงปรัชญาของการปฏิวัติครั้งนี้มีความสำคัญ เราจะมองข้ามสิ่งเหล่านี้หากเราจำกัดตัวเองให้ตรวจสอบความจำกัด ซึ่งลดค่าอุดมคติของความโปร่งใสของวัตถุเหนือธรรมชาติสำหรับตัวมันเอง ความคิดเรื่องความเด็ดขาดนั้นยังคงซ้ำซากจำเจแม้เล็กน้อย ที่ดีที่สุดคือสูตรเท่านั้น แง่ลบการละทิ้งการสะท้อนของลูกผสมทั้งหมด* การเสแสร้งทั้งหมดของตัวแบบเพื่อค้นหารากฐานในตัวเอง การค้นพบความเป็นอันดับหนึ่งของการอยู่ในโลกที่เกี่ยวข้องกับทุกโครงการของการให้เหตุผลและทุกความพยายามในการสถาปนาความจริงขั้นสุดท้ายเผยให้เห็นถึงพลังอย่างเต็มที่เมื่อมีการสรุปผลจากญาณวิทยาของภววิทยาแห่งความเข้าใจใหม่ โดยการแยกข้อสรุปทางญาณวิทยาเหล่านี้เท่านั้น ฉันสามารถย้ายจากการตอบคำถามแรกไปเป็นคำถามที่สองในตอนต้นของส่วนที่สามของเรียงความได้ ฉันสรุปผลลัพธ์ทางญาณวิทยาด้วยสูตรต่อไปนี้: ไม่มีการเข้าใจตนเอง ไม่ได้ไกล่เกลี่ยเครื่องหมาย สัญลักษณ์ และข้อความ: การเข้าใจตนเองในท้ายที่สุดก็เกิดขึ้นพร้อมกับการตีความคำที่เป็นสื่อกลางเหล่านี้ การถ่ายทอดผ่านจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่ง การวิพากษ์วิจารณ์อย่างเป็นขั้นเป็นตอนช่วยขจัดความเพ้อฝันที่ฮุสเซิร์ลพยายามระบุปรากฏการณ์วิทยา ให้เราติดตามขั้นตอนของการปลดปล่อยนี้

การไกล่เกลี่ย สัญญาณ:นี้ตั้งค่าเริ่มต้น ภาษาศาสตร์ความโน้มเอียงใด ๆ

* ความเย่อหยิ่งเรียกร้องมากมาย

ประสบการณ์ของมนุษย์ การรับรู้มีผล ความปรารถนามีผล Hegel ได้แสดงสิ่งนี้ไว้ใน The Phenomenology of Spirit ฟรอยด์ได้รับผลอีกประการหนึ่งจากสิ่งนี้: ไม่มีความปรารถนาที่ซ่อนเร้น ซ่อนเร้น หรือบิดเบือนที่มันไม่สามารถชี้แจงได้ด้วยภาษา และโดยการเข้าสู่ขอบเขตของภาษา จะไม่เปิดเผยความหมายของมัน จิตวิเคราะห์เป็นการบำบัดด้วยการพูดคุยไม่มีข้อสันนิษฐานอื่นใดนอกจากความใกล้ชิดของความปรารถนาและคำพูดในขั้นต้นนี้ และเนื่องจากการรับรู้คำพูดมากกว่าการออกเสียง วิธีที่สั้นที่สุดของ I กับตัวเองก็คือคำพูดของอีกคนหนึ่ง ซึ่งทำให้ฉันสามารถลอดผ่านช่องสัญญาณต่างๆ ได้

การไกล่เกลี่ย สัญลักษณ์-โดยคำนี้ ฉันหมายถึงนิพจน์ที่มีความหมายสองนัย ในวัฒนธรรมดั้งเดิมที่เกี่ยวข้องกับชื่อของ "องค์ประกอบ" ของจักรวาล (ไฟ น้ำ อากาศ ดิน ฯลฯ) "มิติ" (ความสูงและความลึก ฯลฯ) และ " ด้านต่างๆ” (แสงสว่างและความมืด เป็นต้น) นิพจน์เหล่านี้จัดอยู่ในหลายระดับ: สัญลักษณ์ของอักขระที่เป็นสากลที่สุด สัญลักษณ์ที่มีอยู่ในวัฒนธรรมเดียวเท่านั้น ในที่สุดก็สร้างโดยบุคคลและพบได้ในผลงานเพียงชิ้นเดียว ในกรณีหลัง สัญลักษณ์นี้เกิดขึ้นพร้อมกับอุปมาที่มีชีวิต แต่ในทางกลับกัน อาจไม่มีการสร้างสัญลักษณ์ที่ไม่ได้หยั่งรากลึกในรากฐานเชิงสัญลักษณ์สากลในท้ายที่สุด ตัวฉันเองเคยร่างภาพ "สัญลักษณ์แห่งความชั่วร้าย"** ซึ่งภาพสะท้อนของเจตจำนงชั่วร้ายมีพื้นฐานมาจากบทบาทไกล่เกลี่ยของการแสดงออกบางอย่างที่มีความหมายสองนัย เช่น "จุด" "ตก" "ความเบี่ยงเบน" ในเวลานั้นฉันยังลดการตีความสัญลักษณ์เช่นการระบุตัวตน

* Logotherapy การบำบัดด้วยคำ (อังกฤษ)

** RicoeurP Symbolique ดู mal.

การละเว้นที่สอง มักจะซ่อนความหมายของการแสดงออกที่คลุมเครือเหล่านี้

ตอนนี้คำจำกัดความของอรรถศาสตร์ในแง่ของการตีความสัญลักษณ์ดูเหมือนจะแคบเกินไปสำหรับฉัน มีเหตุผลสองประการที่ทำให้จำเป็นต้องเปลี่ยนจากการไกล่เกลี่ยด้วยสัญลักษณ์เป็นการไกล่เกลี่ยด้วยข้อความ ประการแรก ฉันสังเกตเห็นว่าสัญลักษณ์แบบดั้งเดิมหรือเฉพาะเจาะจงเผยให้เห็นแหล่งข้อมูลสำหรับการทวีคูณความหมายในบริบทของตัวเองเท่านั้น กล่าวคือ ในระดับ ข้อความเต็มเช่นบทกวี นอกจากนี้ การใช้สัญลักษณ์เดียวกันยังทำให้เกิดการแข่งขันและการตีความที่ตรงกันข้ามกับขั้วทั้งนี้ขึ้นอยู่กับว่าการตีความมุ่งเป้าไปที่การลดการใช้สัญลักษณ์เป็นพื้นฐานตามตัวอักษร ต้นกำเนิดโดยไม่รู้ตัว หรือแรงจูงใจทางสังคม หรือในการตีความแบบขยายขอบเขต ความคลุมเครือ ในกรณีหนึ่ง hermeneutics มุ่งเน้นไปที่ demythologization ของสัญลักษณ์โดยแสดงพลังที่ไม่ได้สติที่ซ่อนอยู่ในนั้นในที่อื่น ๆ เพื่อค้นหาความหมายทางจิตวิญญาณที่ร่ำรวยที่สุดและสูงสุด อย่างไรก็ตาม การตีความที่ขัดแย้งกันนี้ปรากฏชัดในระดับข้อความเท่าๆ กัน

จากนี้ไปจะไม่สามารถกำหนดอรรถศาสตร์โดยอาศัยการตีความสัญลักษณ์ได้อีกต่อไป อย่างไรก็ตาม คำจำกัดความนี้ต้องได้รับการเก็บรักษาไว้เป็นขั้นตอนระหว่างการรับรู้โดยทั่วไปเกี่ยวกับลักษณะทางภาษาศาสตร์ของประสบการณ์และคำจำกัดความทางเทคนิคมากขึ้นของอรรถศาสตร์โดยผ่านการตีความข้อความ นอกจากนี้ ยังช่วยขจัดภาพลวงตาของความรู้โดยสัญชาตญาณของตนเอง โดยเสนอวิธีอ้อมเพื่อทำความเข้าใจตนเองผ่านสัญลักษณ์มากมายที่ถ่ายทอดผ่านวัฒนธรรมในอกที่เราพบทั้งการมีอยู่และคำพูด

ในที่สุด, ข้อความทางอ้อมเมื่อมองแวบแรก การไกล่เกลี่ยนี้ดูเข้มงวดกว่าและละทิ้งความฝันของการไกล่เกลี่ยที่สมบูรณ์แบบ ซึ่งในตอนท้ายการไตร่ตรองจะสูงขึ้นไปถึงระดับของสัญชาตญาณทางปัญญา

2) ตอนนี้ฉันสามารถลองตอบคำถามที่สองข้างต้นได้ หากสิ่งเหล่านี้เป็นคุณสมบัติเบื้องต้นของประเพณีที่เกี่ยวข้องกับงานของฉัน ฉันจะประเมินสถานที่ทำงานของฉันในการพัฒนาประเพณีนี้ได้อย่างไร

เพื่อตอบคำถามนี้ เพียงพอสำหรับฉันที่จะเปรียบเทียบคำจำกัดความของงานของอรรถศาสตร์กับข้อสรุปของส่วนที่สอง

ดังที่เราได้กล่าวไปแล้ว งานของอรรถศาสตร์มีสองประการ: เพื่อสร้างพลวัตภายในของข้อความขึ้นใหม่ และเพื่อสร้างความสามารถของงานขึ้นใหม่เพื่อฉายภาพตัวเองออกไปสู่ภายนอกเพื่อเป็นตัวแทนของโลกที่ข้าพเจ้าสามารถอยู่ได้

สำหรับฉันแล้วดูเหมือนว่างานวิจัยทั้งหมดของฉันซึ่งมุ่งศึกษาความเชื่อมโยงของความเข้าใจและคำอธิบายในระดับที่ฉันเรียกว่า "ความหมาย" ของงานนั้นเชื่อมโยงกับงานแรก ในการวิเคราะห์คำบรรยายของฉัน เช่นเดียวกับในการวิเคราะห์อุปมา ฉันต่อสู้ในสองด้าน: ด้านหนึ่ง ฉันปฏิเสธความไร้เหตุผลของความเข้าใจโดยตรงในฐานะการขยายไปยังพื้นที่ของข้อความของ intropathy ที่ช่วยให้เรื่อง เพื่อแทรกซึมเข้าไปในจิตสำนึกของคนอื่นในสภาวะของการสนทนาที่ใกล้ชิด การวางกับดักพิเศษที่ไม่เพียงพอนี้คงไว้ซึ่งภาพมายาที่โรแมนติกของการเชื่อมต่อโดยตรงของความชื่นชอบที่แฝงอยู่ในงานระหว่างสองอัตวิสัย - ผู้เขียนและผู้อ่าน แต่ฉันก็ปฏิเสธเหตุผลนิยมของคำอธิบายอย่างจริงจัง ซึ่งใช้กับข้อความที่วิเคราะห์โครงสร้างของระบบสัญญาณซึ่งไม่ใช่ลักษณะเฉพาะของข้อความ แต่เกี่ยวกับภาษา การคาดคะเนที่ไม่เพียงพออย่างเท่าเทียมกันนี้ทำให้เกิดภาพลวงตาเชิงบวกเกี่ยวกับความเป็นกลางทางข้อความที่ปิดอยู่ในตัวมันเอง และไม่ขึ้นกับอัตวิสัยใดๆ ของผู้เขียนหรือผู้อ่าน สำหรับเจตคติฝ่ายเดียวทั้งสองนี้ ข้าพเจ้าคัดค้านวิภาษวิธีแห่งความเข้าใจและคำอธิบาย ฉันตีความความเข้าใจว่าเป็นความสามารถในการทำซ้ำงานการจัดโครงสร้างข้อความในตัวเอง และคำอธิบายเป็นการดำเนินการระดับที่สองที่เติบโตไปพร้อมกับความเข้าใจและประกอบด้วยการชี้แจงรหัสที่อยู่ภายใต้งานการจัดโครงสร้างนี้ ซึ่งผู้อ่านมีส่วนร่วม การต่อสู้ในสองด้านนี้ - กับการลดความเข้าใจใน intropathy และการลดคำอธิบายของ combinatorics นามธรรม - นำฉันไปสู่คำจำกัดความของการตีความผ่านวิภาษวิธีเดียวกันของความเข้าใจและคำอธิบายที่ระดับของ "ความรู้สึก" ที่มีอยู่ของข้อความ คำตอบเฉพาะสำหรับภารกิจแรกที่ต้องเผชิญกับอรรถศาสตร์นี้มีข้อดีที่ยังไม่ได้กล่าวถึงในความคิดของฉัน ซึ่งทำให้สามารถคงไว้ซึ่งบทสนทนาระหว่างปรัชญาและวิทยาศาสตร์ของมนุษย์ ซึ่งเป็นบทสนทนาที่ทำลายความเข้าใจผิดเกี่ยวกับ ความเข้าใจและคำอธิบาย นี่ถือได้ว่าเป็นผลงานชิ้นแรกของฉันในการทำวิทยานิพนธ์ ซึ่งฉันยอมรับ

ด้านบน ฉันพยายามเปลี่ยนการวิเคราะห์ "ความหมาย" ของการแสดงออกเชิงเปรียบเทียบและ "ความหมาย" ของการเล่าเรื่องเป็นเบื้องหลังของทฤษฎี Verstehen ซึ่งนำมาประยุกต์ใช้เฉพาะในญาณวิทยาเท่านั้น ซึ่งสอดคล้องกับประเพณีของ Dilthey และ Max Weber ความแตกต่างระหว่าง "ความหมาย" และ "การอ้างอิง" ที่สัมพันธ์กับสำนวนเหล่านี้และความน่าสนใจเหล่านี้ทำให้ฉันมีโอกาสได้อยู่อาศัยในช่วงเวลานั้นในการพิชิตปรัชญา Hermeneutic ซึ่งดูเหมือนว่าสำหรับฉันแล้วไม่ได้ถูกละทิ้งในภายหลัง การพัฒนาปรัชญานี้ใน Heidegger และ Gadamer : ฉันหมายถึงการส่งทฤษฎีญาณวิทยาไปยังทฤษฎี Ontological ของ Verstehen ฉันไม่ต้องการที่จะลืมขั้นตอนญาณวิทยาโดยเน้นการสนทนาระหว่างปรัชญาและวิทยาศาสตร์ของมนุษย์และไม่ผ่านการเปลี่ยนแปลงของปัญหา Hermeneutic ซึ่งตอนนี้เน้นการอยู่ในโลกและการมีส่วนร่วมซึ่งนำหน้าความสัมพันธ์ใด ๆ ที่ขัดกับวัตถุ..

มันอยู่ในพื้นหลังของภววิทยาเชิงอรรถศาสตร์แบบใหม่นี้ ที่ฉันต้องการจะวางการศึกษาของฉันเกี่ยวกับ "การอ้างอิง" ของการแสดงออกเชิงเปรียบเทียบและแผนการเล่าเรื่อง ฉันยอมรับอย่างเต็มใจว่าการสืบสวนเหล่านี้เป็นไปอย่างต่อเนื่อง แนะนำความเชื่อมั่นว่าวาทกรรมไม่เคยมีอยู่เพื่อตัวมันเอง เพื่อประโยชน์ของตัวมันเอง แต่ในการใช้งานทั้งหมดนั้น พยายามที่จะถ่ายทอดประสบการณ์ วิถีแห่งการอยู่อาศัย และการอยู่ในโลกที่นำหน้าและต้องการให้แสดงออกในภาษา . ความเชื่อในความเป็นอันดับหนึ่งของการเป็นประมุขเหนือประพจน์นี้ อธิบายความเพียรพยายามค้นหาการใช้ภาษาแบบกวีนิพนธ์ในเชิงอ้างอิงของข้าพเจ้าในเชิงกวี โดยที่วาทกรรมเชิงกวียังคงออกเสียงอยู่ แม้จะดูเหมือนตนเองให้เกียรติตัวเองก็ตาม ความปรารถนาอย่างดื้อรั้นที่จะทำลายการแยกตัวของภาษาที่ฉันสืบทอดมาจาก Sein und Zeit ของ Heidegger และ Wahrheit und Methode ของ Gadamer* แต่ฉันก็ยังกล้าที่จะคิดว่าคำอธิบายของการอ้างอิงของนิพจน์เชิงเปรียบเทียบและแผนการเล่าเรื่องที่ฉันได้เสนอนั้นได้เพิ่มความมุ่งมั่นในการวิเคราะห์แบบออนโทโลยีซึ่งขาดความแม่นยำในการวิเคราะห์

อันที่จริง ฉันได้พยายามให้ความหมายออนโทโลยีแก่การอ้างสิทธิ์ในการอ้างอิงของนิพจน์เชิงเปรียบเทียบจากแรงกระตุ้นออนโทโลยีนี้ ตัวอย่างเช่น ฉันได้เสี่ยงที่จะยืนยันว่า ของสิ่งหนึ่ง ฉันใส่ "as" ในตำแหน่งเลขชี้กำลังของกริยา "to be" และทำมาจาก "being-as" การอ้างอิงสุดท้าย

* Gadamer G. G. ความจริงและวิธีการ ม., 1988.

เช่าการแสดงออกเชิงเปรียบเทียบ วิทยานิพนธ์นี้ประกอบด้วยการยืมจากภววิทยาหลังไฮเดกเกอร์อย่างไม่ต้องสงสัย แต่ในทางกลับกันการรับรอง เป็นเหมือนในความเห็นของข้าพเจ้า มันไม่สามารถทำได้หากไม่มีการศึกษาอย่างละเอียดเกี่ยวกับรูปแบบการอ้างอิงของวาทกรรมเชิงเปรียบเทียบ และต้องมีการตีความเชิงวิเคราะห์ที่เหมาะสมของการอ้างอิงทางอ้อมตามแนวคิดของการอ้างอิงเฉพาะคำ* ของ Roman Jakobson การศึกษาของฉันเกี่ยวกับการเลียนแบบงานเล่าเรื่องและความแตกต่างของสามขั้นตอนของการเลียนแบบของการกำหนดค่าล่วงหน้า การกำหนดค่า การเปลี่ยนรูปของงานโลกแห่งการกระทำ เป็นการแสดงออกถึงความกังวลเดียวกันในการเสริมการรับรองออนโทโลยีด้วยความแม่นยำของการวิเคราะห์

ไม่ จำกัด...

หัวข้อหลักของการบรรยายของฉันคือ: ฉันต้องการพิจารณาความสมบูรณ์ของสังคมศาสตร์จากมุมมองของความขัดแย้งของวิธีการซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของทฤษฎีข้อความซึ่งหมายถึงรูปแบบข้อความที่เป็นหนึ่งเดียวหรือโครงสร้าง ของวาทกรรม (วาทกรรม) แก้ไขในสาระสำคัญและถ่ายทอดผ่านการดำเนินการอ่านต่อเนื่อง . ดังนั้น ส่วนแรกของการบรรยายของฉันจะเน้นไปที่อรรถศาสตร์ของข้อความ และส่วนที่สองของสิ่งที่ฉันเรียกว่า เพื่อวัตถุประสงค์ในการวิจัย อรรถศาสตร์ของการกระทำทางสังคม

อรรถกถาของข้อความฉันจะเริ่มต้นด้วยคำจำกัดความของอรรถศาสตร์: โดย hermeneutics ฉันหมายถึงทฤษฎีของการดำเนินงานของความเข้าใจที่สัมพันธ์กับการตีความข้อความ; คำว่า "hermeneutics" ไม่ได้มีความหมายอะไรมากไปกว่าการใช้การตีความที่สอดคล้องกัน โดยความสม่ำเสมอ ฉันหมายถึงสิ่งต่อไปนี้: หากการตีความคือชุดของอุปกรณ์ที่ใช้โดยตรงกับข้อความเฉพาะ การตีความหมายจะเป็นวินัยอันดับสองที่ใช้กับกฎการตีความทั่วไป ดังนั้นจึงจำเป็นต้องสร้างความสัมพันธ์ระหว่างแนวคิดเรื่องการตีความและความเข้าใจ คำจำกัดความต่อไปของเราจะหมายถึงความเข้าใจเช่นนี้ โดยความเข้าใจ เราหมายถึงศิลปะของการเข้าใจความหมายของสัญญาณที่ส่งโดยจิตสำนึกหนึ่งและรับรู้โดยจิตสำนึกอื่นผ่านการแสดงออกภายนอก (ท่าทางท่าทางและแน่นอนคำพูด) จุดประสงค์ของการทำความเข้าใจคือการเปลี่ยนจากนิพจน์นี้เป็นความตั้งใจพื้นฐานของเครื่องหมาย และเพื่อแสดงออกผ่านนิพจน์ ตามคำกล่าวของ Dilthey นักทฤษฎีที่เด่นชัดที่สุดของ Hermeneutics รองจาก Schleiermacher การดำเนินการของความเข้าใจจะเป็นไปได้ด้วยความสามารถที่จิตสำนึกแต่ละส่วนได้รับการปลูกฝังให้สามารถเจาะเข้าไปในจิตสำนึกอื่นที่ไม่ใช่โดยตรงโดย "ประสบการณ์" (re-vivre) แต่โดยทางอ้อม โดยการทำซ้ำกระบวนการสร้างสรรค์จากการแสดงออกภายนอก ขอให้เราทราบทันทีว่าการไกล่เกลี่ยนี้ผ่านสัญญาณและการปรากฏภายนอกอย่างแม่นยำซึ่งนำไปสู่การเผชิญหน้ากับวิธีการที่มีวัตถุประสงค์ของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติในอนาคต สำหรับการเปลี่ยนจากความเข้าใจเป็นการตีความนั้นถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่าสัญญาณมีพื้นฐานทางวัตถุซึ่งเป็นแบบจำลองที่กำลังเขียนอยู่ ร่องรอยหรือรอยประทับ เอกสารหรืออนุสาวรีย์ เอกสารสำคัญใดๆ สามารถบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรและเรียกร้องให้ตีความได้ มันเป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องแม่นยำในคำศัพท์และแก้ไขคำว่า "ความเข้าใจ" สำหรับปรากฏการณ์ทั่วไปของการแทรกซึมเข้าไปในจิตสำนึกอื่นด้วยความช่วยเหลือของการกำหนดภายนอก และใช้คำว่า "การตีความ" ที่เกี่ยวข้องกับความเข้าใจโดยมุ่งเป้าไปที่สัญญาณที่แก้ไขเป็นลายลักษณ์อักษร

ความแตกต่างระหว่างความเข้าใจและการตีความทำให้เกิดความขัดแย้งของวิธีการ คำถามคือ ความเข้าใจ เพื่อที่จะเป็นการตีความ ไม่ควรเกี่ยวข้องกับขั้นตอนใดขั้นตอนหนึ่งหรือหลายขั้นของสิ่งที่อาจเรียกว่าวัตถุประสงค์หรือแนวทางการทำให้เป็นกลาง? คำถามนี้นำเราทันทีจากขอบเขตจำกัดของอรรถศาสตร์เชิงข้อความไปสู่ขอบเขตของการปฏิบัติที่สังคมศาสตร์ดำเนินการ

การตีความยังคงเป็นขอบเขตของความเข้าใจ และความสัมพันธ์ที่จัดตั้งขึ้นระหว่างการเขียนและการอ่านช่วยเตือนเรื่องนี้ในทันที: การอ่านจะลดลงเหลือเพียงการทำความเข้าใจความหมายที่มีอยู่ในข้อความโดยหัวข้อการอ่าน ความเชี่ยวชาญนี้ทำให้เขาสามารถเอาชนะระยะห่างทางโลกและวัฒนธรรมที่แยกเขาออกจากข้อความ ในลักษณะที่ผู้อ่านเข้าใจความหมายว่า เนื่องจากระยะห่างที่มีอยู่ระหว่างเขากับข้อความ เป็นสิ่งแปลกปลอมสำหรับเขา ในความหมายที่กว้างมากนี้ ความสัมพันธ์ "การอ่าน-เขียน" สามารถแสดงเป็นกรณีพิเศษของความเข้าใจ ดำเนินการโดยการเจาะเข้าไปในจิตสำนึกอื่นผ่านการแสดงออก

การพึ่งพาการตีความด้านเดียวเกี่ยวกับความเข้าใจนี้เป็นการยั่วยวนที่ยิ่งใหญ่ของอรรถศาสตร์มาช้านาน ในเรื่องนี้ Dilthey มีบทบาทชี้ขาดโดยแก้ไขคำตรงกันข้ามที่รู้จักกันดีของคำว่า "เข้าใจ" (comprendre) และ "อธิบาย" (อธิบาย) (verstehen กับ erklaren) เมื่อมองแวบแรก เรากำลังเผชิญกับทางเลือกอื่น: อย่างใดอย่างหนึ่งหรืออย่างอื่น ที่จริงแล้ว เราไม่ได้พูดถึงความขัดแย้งของวิธีการในที่นี้ เนื่องจากถ้าพูดอย่างเคร่งครัดแล้ว มีเพียงคำอธิบายเท่านั้นที่สามารถเรียกได้ว่าเป็นวิธีการ ความเข้าใจอาจต้องใช้เทคนิคหรือขั้นตอนอย่างดีที่สุดเมื่อมีความสัมพันธ์ของทั้งหมดกับบางส่วน หรือความหมายและการตีความที่เกี่ยวข้อง อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าเทคนิคของอุปกรณ์เหล่านี้จะนำไปสู่อะไรก็ตาม พื้นฐานของความเข้าใจยังคงเป็นไปตามสัญชาตญาณ เนื่องจากความสัมพันธ์ดั้งเดิมระหว่างล่ามกับสิ่งที่พูดในข้อความ

ความขัดแย้งระหว่างความเข้าใจและคำอธิบายอยู่ในรูปแบบของการแบ่งขั้วที่แท้จริงตั้งแต่วินาทีแรกที่เริ่มมีความสัมพันธ์สองตำแหน่งที่เป็นปฏิปักษ์กับสองอาณาจักรแห่งความเป็นจริงที่แตกต่างกัน: ธรรมชาติและจิตวิญญาณ ดังนั้น ความขัดแย้งที่แสดงออกมาด้วยคำว่า "เข้าใจ - อธิบาย" จะช่วยฟื้นฟูความขัดแย้งของธรรมชาติและจิตวิญญาณ ดังที่นำเสนอในศาสตร์ที่เรียกว่าศาสตร์แห่งจิตวิญญาณและศาสตร์แห่งธรรมชาติ การแบ่งขั้วนี้สามารถสรุปเป็นแผนผังได้ดังนี้ ศาสตร์แห่งธรรมชาติจัดการกับข้อเท็จจริงที่สังเกตได้ ซึ่งเหมือนกับธรรมชาติ อยู่ภายใต้การคำนวณทางคณิตศาสตร์ตั้งแต่สมัยกาลิเลโอและเดส์การต ต่อมาก็มาถึงขั้นตอนการตรวจสอบ ซึ่งกำหนดบนพื้นฐานของความเท็จของสมมติฐาน (Popper) ในที่สุด คำอธิบายเป็นคำทั่วไปสำหรับขั้นตอนที่แตกต่างกันสามขั้นตอน: คำอธิบายทางพันธุกรรมตามสถานะก่อนหน้า คำอธิบายเนื้อหาตามระบบที่มีความซับซ้อนน้อยกว่า คำอธิบายโครงสร้างผ่านการจัดเรียงองค์ประกอบหรือส่วนประกอบแบบซิงโครนัส ตามลักษณะสามประการของศาสตร์แห่งธรรมชาติ ศาสตร์แห่งจิตวิญญาณสามารถทำให้เกิดการต่อต้านเป็นระยะต่อไปนี้: เปิดให้มีการสังเกต ข้อเท็จจริงต่อต้าน ป้าย,เสนอเพื่อความเข้าใจ ความเท็จต่อต้านความเห็นอกเห็นใจหรือ โรคภายใน;และสุดท้าย และอาจสำคัญที่สุด เพื่อเปรียบเทียบรูปแบบคำอธิบายทั้งสาม (สาเหตุ พันธุกรรม โครงสร้าง) กับความเชื่อมโยง (Zusammenhang) ซึ่งสัญญาณที่แยกออกมาได้เชื่อมต่อกันเป็นสัญญาณรวม (การสร้างการเล่าเรื่องเป็นตัวอย่างที่ดีที่สุดที่นี่)

การแบ่งขั้วนี้ถูกตั้งคำถามตั้งแต่กำเนิดของอรรถศาสตร์ ซึ่งเรียกร้องเสมอมา ไม่ว่าจะในระดับหนึ่งหรืออีกระดับหนึ่ง เพื่อรวมทัศนะของตนเองและตำแหน่งของคู่ต่อสู้เข้าเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน ดังนั้น Schleiermacher จึงพยายามที่จะรวมคุณสมบัติทางภาษาศาสตร์ของการตรัสรู้เข้ากับอัจฉริยะของ Romantics ในทำนองเดียวกัน สองสามทศวรรษต่อมา Dilthey ประสบปัญหาโดยเฉพาะอย่างยิ่งในผลงานล่าสุดของเขาซึ่งเขียนภายใต้อิทธิพลของ Husserl: ในอีกด้านหนึ่งเมื่อได้เรียนรู้บทเรียนการสืบสวนเชิงตรรกะของ Husserl เขาเริ่มเน้นความเที่ยงธรรมของความหมายที่เกี่ยวข้องกับ กระบวนการทางจิตวิทยาที่ก่อให้เกิดพวกเขา ในทางกลับกัน เขาถูกบังคับให้ยอมรับว่าการเชื่อมโยงกันของสัญญาณทำให้ความหมายคงที่มีความเป็นกลางเพิ่มขึ้น และยังไม่มีการตั้งคำถามถึงความแตกต่างระหว่างศาสตร์แห่งธรรมชาติกับวิทยาศาสตร์แห่งจิตใจ

ทุกอย่างเปลี่ยนไปในศตวรรษที่ 20 เมื่อการปฏิวัติทางกึ่งวิทยาเกิดขึ้นและการพัฒนาอย่างเข้มข้นของโครงสร้างนิยมเริ่มต้นขึ้น เพื่อความสะดวก เราสามารถดำเนินการต่อจากการต่อต้านโดย Saussure ซึ่งอยู่ระหว่างภาษาและคำพูด ภาษาควรเข้าใจว่าเป็นกลุ่มเสียง คำศัพท์ วากยสัมพันธ์ และโวหารขนาดใหญ่ที่เปลี่ยนสัญญาณเดียวให้เป็นค่าอิสระภายในระบบที่ซับซ้อน โดยไม่คำนึงถึงศูนย์รวมในการพูดที่มีชีวิต อย่างไรก็ตาม ความขัดแย้งของภาษาและคำพูดนำไปสู่วิกฤตภายในอรรถกถาของตำราเพียงเพราะการถ่ายโอนที่ชัดเจนของฝ่ายค้านที่กำหนดโดย Saussure ไปประเภทต่างๆของคำพูดคงที่ และยังอาจกล่าวได้ว่า "ภาษา - คำพูด" ทั้งคู่ได้หักล้างวิทยานิพนธ์หลักของดิลเทย์สวิทยานิพนธ์ตามขั้นตอนใด ๆ ที่อธิบายมาจากศาสตร์แห่งธรรมชาติและสามารถขยายไปสู่ศาสตร์แห่งจิตวิญญาณโดยความผิดพลาดหรือความประมาทเลินเล่อเท่านั้น และดังนั้น คำอธิบายใดๆ ในด้านเครื่องหมายจึงควรถือว่าผิดกฎหมายและถือเป็นการอนุมานที่กำหนดโดยอุดมการณ์ทางธรรมชาติ แต่สัณฐานวิทยาที่ใช้กับภาษาโดยไม่คำนึงถึงการทำงานในการพูดนั้นเป็นของหนึ่งในวิธีการอธิบายที่กล่าวถึงข้างต้น - คำอธิบายโครงสร้าง

อย่างไรก็ตาม การขยายการวิเคราะห์เชิงโครงสร้างไปสู่วาทกรรมที่เป็นลายลักษณ์อักษรประเภทต่างๆ (discours ecrits) นำไปสู่การล่มสลายครั้งสุดท้ายของความขัดแย้งระหว่างแนวคิดของ "อธิบาย" และ "เข้าใจ" ในเรื่องนี้ การเขียนเป็นพรมแดนที่สำคัญชนิดหนึ่ง: ต้องขอบคุณการตรึงเป็นลายลักษณ์อักษร ชุดของสัญญาณบรรลุสิ่งที่เรียกว่าเอกเทศเชิงความหมาย นั่นคือ มันกลายเป็นอิสระจากผู้บรรยาย ผู้ฟัง และในที่สุด จากเงื่อนไขเฉพาะ ของการผลิต เมื่อกลายเป็นวัตถุอิสระ ข้อความจะอยู่ที่จุดเชื่อมต่อของความเข้าใจและคำอธิบายอย่างแม่นยำ และไม่อยู่ที่แนวเส้นแบ่งเขต

แต่ถ้าการตีความนั้นไม่สามารถเข้าใจได้อีกต่อไปโดยปราศจากขั้นตอนของคำอธิบาย คำอธิบายนั้นก็ไม่สามารถเป็นพื้นฐานของความเข้าใจได้ ซึ่งเป็นแก่นแท้ของการตีความข้อความ โดยพื้นฐานที่ขาดไม่ได้นี้ ฉันหมายถึงสิ่งต่อไปนี้ ประการแรก การก่อตัวของความหมายอิสระสูงสุด เกิดจากความตั้งใจที่จะกำหนด ซึ่งเป็นการกระทำของเรื่อง จากนั้นก็มีการมีอยู่ของโครงสร้างวาทกรรมที่ไม่อาจลบล้างได้โดยสิ้นเชิง ซึ่งเป็นการกระทำที่ใครบางคนพูดอะไรบางอย่างเกี่ยวกับบางสิ่งบนพื้นฐานของรหัสของการสื่อสาร โครงสร้างของวาทกรรมนี้กำหนดความสัมพันธ์ "ความหมาย - ความหมาย - สัมพันธ์" - ในคำเดียวทุกอย่างที่เป็นพื้นฐานของสัญญาณใด ๆ นอกจากนี้ การมีอยู่ของความสัมพันธ์แบบสมมาตรระหว่างความหมายและผู้บรรยาย กล่าวคือ ความสัมพันธ์ของวาทกรรมและหัวข้อที่รับรู้ นั่นคือ คู่สนทนาหรือผู้อ่าน สิ่งที่เราเรียกว่าความหลากหลายของการตีความ ซึ่งเป็นแก่นแท้ของการตีความหมายนั้น ล้วนถูกต่อกิ่งด้วยลักษณะเฉพาะที่แตกต่างกันทั้งหมด อันที่จริง ข้อความเป็นมากกว่าลำดับวลีเชิงเส้นเสมอ มันเป็นเอนทิตีที่มีโครงสร้างซึ่งสามารถเกิดขึ้นได้หลายวิธี ในแง่นี้ การตีความหลายหลากและแม้แต่ความขัดแย้งของการตีความไม่ใช่ข้อบกพร่องหรือความชั่วร้าย แต่เป็นคุณธรรมของความเข้าใจที่เป็นแก่นแท้ของการตีความ ในที่นี้เราสามารถพูดถึง polysemy ที่เป็นข้อความในลักษณะเดียวกับที่พูดถึง polysemy ศัพท์

เนื่องจากความเข้าใจยังคงเป็นพื้นฐานสำคัญของการตีความ จึงกล่าวได้ว่าความเข้าใจไม่หยุดที่จะนำหน้า ควบคู่ไปด้วย และปฏิบัติตามขั้นตอนที่อธิบายให้ครบถ้วน ความเข้าใจ นำหน้าคำอธิบายโดยการเข้าใกล้เจตนาส่วนตัวของผู้เขียนข้อความนั้นถูกสร้างขึ้นโดยอ้อมผ่านหัวเรื่องของข้อความนี้นั่นคือโลกที่เป็นเนื้อหาของข้อความและผู้อ่านสามารถอยู่ได้ด้วยจินตนาการและความเห็นอกเห็นใจ. ความเข้าใจ มาด้วยกันคำอธิบายในขอบเขตที่คู่ "การเขียน-อ่าน" ยังคงเป็นสาขาของการสื่อสารระหว่างบุคคล และด้วยเหตุนี้ จึงต้องย้อนกลับไปที่รูปแบบการโต้ตอบของคำถามและคำตอบที่อธิบายโดย Collingwood และ Gadamer ในที่สุดก็เข้าใจ เสร็จสิ้นคำอธิบายในขอบเขตที่ว่า ดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น จะเอาชนะระยะห่างทางภูมิศาสตร์ ประวัติศาสตร์ หรือวัฒนธรรมที่แยกข้อความออกจากล่าม ในแง่นี้ควรสังเกตความเข้าใจที่เรียกว่าความเข้าใจขั้นสุดท้ายว่าไม่ทำลายระยะทางผ่านการหลอมรวมทางอารมณ์บางอย่าง แต่ประกอบด้วยเกมความใกล้ชิดและระยะทางเกมที่บุคคลภายนอกได้รับการยอมรับ เช่นนี้แม้เมื่อได้มาซึ่งเครือญาติกับเขา

ในการสรุปส่วนแรกนี้ ผมอยากจะบอกว่าความเข้าใจ แนะนำคำอธิบายเท่าที่คำอธิบาย พัฒนาความเข้าใจ อัตราส่วนสองเท่านี้สามารถสรุปได้ด้วยคำขวัญที่ฉันชอบประกาศ: อธิบายเพิ่มเติมเพื่อให้เข้าใจมากขึ้น

• ข้อมูลชีวประวัติสามารถพบได้ที่หน้า 350.
• Ricoeur P. Hermeneutics และวิธีการสังคมศาสตร์ // Ricoeur P. Hermeneutics จริยธรรม. การเมือง. มอสโกบรรยายและสัมภาษณ์ มอสโก: Academia, 1995, หน้า 3–9. URL: http: //ปรัชญา.ru/library/ricoeur/social.html

อรรถศาสตร์และวิธีการสังคมศาสตร์

หัวข้อหลักของการบรรยายของฉันคือ: ฉันต้องการพิจารณาความสมบูรณ์ของสังคมศาสตร์จากมุมมองของความขัดแย้งของวิธีการซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของทฤษฎีข้อความซึ่งหมายถึงรูปแบบข้อความที่เป็นหนึ่งเดียวหรือโครงสร้าง ของวาทกรรม (วาทกรรม) แก้ไขในสาระสำคัญและถ่ายทอดผ่านการดำเนินการอ่านต่อเนื่อง . ดังนั้น ส่วนแรกของการบรรยายของฉันจะเน้นไปที่อรรถศาสตร์ของข้อความ และส่วนที่สองของสิ่งที่ฉันเรียกว่า เพื่อวัตถุประสงค์ในการวิจัย อรรถศาสตร์ของการกระทำทางสังคม อรรถกถาข้อความ

ฉันจะเริ่มต้นด้วยคำจำกัดความของอรรถศาสตร์: โดย hermeneutics ฉันหมายถึงทฤษฎีของการดำเนินงานของความเข้าใจที่สัมพันธ์กับการตีความข้อความ; คำว่า "hermeneutics" ไม่ได้มีความหมายอะไรมากไปกว่าการใช้การตีความที่สอดคล้องกัน โดยความสม่ำเสมอ ฉันหมายถึงสิ่งต่อไปนี้: หากการตีความคือชุดของอุปกรณ์ที่ใช้โดยตรงกับข้อความเฉพาะ การตีความหมายจะเป็นวินัยอันดับสองที่ใช้กับกฎการตีความทั่วไป ดังนั้นจึงจำเป็นต้องสร้างความสัมพันธ์ระหว่างแนวคิดเรื่องการตีความและความเข้าใจ คำจำกัดความต่อไปของเราจะหมายถึงความเข้าใจเช่นนี้ โดยความเข้าใจ เราหมายถึงศิลปะของการเข้าใจความหมายของสัญญาณที่ส่งโดยจิตสำนึกหนึ่งและรับรู้โดยจิตสำนึกอื่นผ่านการแสดงออกภายนอก (ท่าทางท่าทางและแน่นอนคำพูด) จุดประสงค์ของการทำความเข้าใจคือการเปลี่ยนจากนิพจน์นี้เป็นความตั้งใจพื้นฐานของเครื่องหมาย และเพื่อแสดงออกผ่านนิพจน์ ตามคำกล่าวของ Dilthey นักทฤษฎีที่เด่นชัดที่สุดของ Hermeneutics รองจาก Schleiermacher การดำเนินการของความเข้าใจจะเป็นไปได้ด้วยความสามารถ ซึ่งจิตสำนึกแต่ละอย่างได้รับพร การเจาะเข้าไปในจิตสำนึกอื่นที่ไม่ได้โดยตรงโดย "ประสบการณ์" (re-vivre) แต่ ทางอ้อมโดยทำซ้ำกระบวนการสร้างสรรค์ที่ดำเนินการจากนิพจน์ภายนอก ขอให้เราทราบทันทีว่าการไกล่เกลี่ยนี้ผ่านสัญญาณและการปรากฏภายนอกอย่างแม่นยำซึ่งนำไปสู่การเผชิญหน้ากับวิธีการที่มีวัตถุประสงค์ของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติในอนาคต สำหรับการเปลี่ยนจากความเข้าใจเป็นการตีความนั้นถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่าสัญญาณมีพื้นฐานทางวัตถุซึ่งเป็นแบบจำลองที่กำลังเขียนอยู่ ร่องรอยหรือรอยประทับ เอกสารหรืออนุสาวรีย์ เอกสารสำคัญใดๆ สามารถบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรและเรียกร้องให้ตีความได้ มันเป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องแม่นยำในคำศัพท์และแก้ไขคำว่า "ความเข้าใจ" สำหรับปรากฏการณ์ทั่วไปของการแทรกซึมเข้าไปในจิตสำนึกอื่นด้วยความช่วยเหลือของการกำหนดภายนอก และใช้คำว่า "การตีความ" ที่เกี่ยวข้องกับความเข้าใจโดยมุ่งเป้าไปที่สัญญาณที่แก้ไขเป็นลายลักษณ์อักษร

ความแตกต่างระหว่างความเข้าใจและการตีความทำให้เกิดความขัดแย้งของวิธีการ คำถามคือ ความเข้าใจ เพื่อที่จะเป็นการตีความ ไม่ควรเกี่ยวข้องกับขั้นตอนใดขั้นตอนหนึ่งหรือหลายขั้นของสิ่งที่อาจเรียกว่าวัตถุประสงค์หรือแนวทางการทำให้เป็นกลาง? คำถามนี้นำเราทันทีจากขอบเขตจำกัดของอรรถศาสตร์เชิงข้อความไปสู่ขอบเขตของการปฏิบัติที่สังคมศาสตร์ดำเนินการ

การตีความยังคงเป็นขอบเขตของความเข้าใจ และความสัมพันธ์ที่จัดตั้งขึ้นระหว่างการเขียนและการอ่านช่วยเตือนเรื่องนี้ในทันที: การอ่านจะลดลงเหลือเพียงการทำความเข้าใจความหมายที่มีอยู่ในข้อความโดยหัวข้อการอ่าน ความเชี่ยวชาญนี้ทำให้เขาสามารถเอาชนะระยะห่างทางโลกและวัฒนธรรมที่แยกเขาออกจากข้อความ ในลักษณะที่ผู้อ่านเข้าใจความหมายว่า เนื่องจากระยะห่างที่มีอยู่ระหว่างเขากับข้อความ เป็นสิ่งแปลกปลอมสำหรับเขา ในความหมายที่กว้างมากนี้ ความสัมพันธ์ "การอ่าน-เขียน" สามารถแสดงเป็นกรณีพิเศษของความเข้าใจ ดำเนินการโดยการเจาะเข้าไปในจิตสำนึกอื่นผ่านการแสดงออก

การพึ่งพาการตีความด้านเดียวเกี่ยวกับความเข้าใจนี้เป็นการยั่วยวนที่ยิ่งใหญ่ของอรรถศาสตร์มาช้านาน ในเรื่องนี้ Dilthey มีบทบาทชี้ขาดโดยแก้ไขคำตรงกันข้ามที่รู้จักกันดีของคำว่า "เข้าใจ" (comprendre) และ "อธิบาย" (อธิบาย) (verstehen กับ erklaren) เมื่อมองแวบแรก เรากำลังเผชิญกับทางเลือกอื่น: อย่างใดอย่างหนึ่งหรืออย่างอื่น ที่จริงแล้ว เราไม่ได้พูดถึงความขัดแย้งของวิธีการในที่นี้ เนื่องจากถ้าพูดอย่างเคร่งครัดแล้ว มีเพียงคำอธิบายเท่านั้นที่สามารถเรียกได้ว่าเป็นวิธีการ ความเข้าใจอาจต้องใช้เทคนิคหรือขั้นตอนอย่างดีที่สุดเมื่อมีความสัมพันธ์ของทั้งหมดกับบางส่วน หรือความหมายและการตีความที่เกี่ยวข้อง อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าเทคนิคของอุปกรณ์เหล่านี้จะนำไปสู่อะไรก็ตาม พื้นฐานของความเข้าใจยังคงเป็นไปตามสัญชาตญาณ เนื่องจากความสัมพันธ์ดั้งเดิมระหว่างล่ามกับสิ่งที่พูดในข้อความ

ความขัดแย้งระหว่างความเข้าใจและคำอธิบายอยู่ในรูปแบบของการแบ่งขั้วที่แท้จริงตั้งแต่วินาทีแรกที่เริ่มมีความสัมพันธ์สองตำแหน่งที่เป็นปฏิปักษ์กับสองอาณาจักรแห่งความเป็นจริงที่แตกต่างกัน: ธรรมชาติและจิตวิญญาณ ดังนั้น การต่อต้านที่แสดงออกด้วยคำว่า "เข้าใจ-อธิบาย" ได้ฟื้นฟูการต่อต้านของธรรมชาติและจิตวิญญาณ ดังที่นำเสนอในศาสตร์ที่เรียกว่าศาสตร์แห่งจิตวิญญาณและศาสตร์แห่งธรรมชาติ การแบ่งขั้วนี้สามารถสรุปเป็นแผนผังได้ดังนี้ ศาสตร์แห่งธรรมชาติจัดการกับข้อเท็จจริงที่สังเกตได้ ซึ่งเหมือนกับธรรมชาติ อยู่ภายใต้การคำนวณทางคณิตศาสตร์ตั้งแต่สมัยกาลิเลโอและเดส์การต ต่อมาก็มาถึงขั้นตอนการตรวจสอบ ซึ่งกำหนดบนพื้นฐานของความเท็จของสมมติฐาน (Popper) ในที่สุด คำอธิบายเป็นคำทั่วไปสำหรับขั้นตอนที่แตกต่างกันสามขั้นตอน: คำอธิบายทางพันธุกรรมตามสถานะก่อนหน้า คำอธิบายเนื้อหาตามระบบที่มีความซับซ้อนน้อยกว่า คำอธิบายโครงสร้างผ่านการจัดเรียงองค์ประกอบหรือส่วนประกอบแบบซิงโครนัส จากคุณลักษณะทั้งสามนี้ของศาสตร์แห่งธรรมชาติ ศาสตร์แห่งจิตวิญญาณสามารถทำให้เกิดการต่อต้านเป็นระยะๆ ดังต่อไปนี้ กับข้อเท็จจริงที่เปิดให้สังเกต การคัดค้านเครื่องหมายที่เสนอเพื่อความเข้าใจ ความเท็จในการต่อต้านความเห็นอกเห็นใจหรือ intropathy; และสุดท้าย และอาจสำคัญที่สุด เพื่อเปรียบเทียบรูปแบบคำอธิบายทั้งสาม (สาเหตุ พันธุกรรม โครงสร้าง) กับความเชื่อมโยง (Zusammenhang) ซึ่งสัญญาณที่แยกออกมาได้เชื่อมต่อกันเป็นสัญญาณรวม (การสร้างการเล่าเรื่องเป็นตัวอย่างที่ดีที่สุดที่นี่)

การแบ่งขั้วนี้ถูกตั้งคำถามตั้งแต่กำเนิดของอรรถศาสตร์ ซึ่งเรียกร้องเสมอมา ไม่ว่าจะในระดับหนึ่งหรืออีกระดับหนึ่ง เพื่อรวมทัศนะของตนเองและตำแหน่งของคู่ต่อสู้เข้าเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน ดังนั้น Schleiermacher จึงพยายามที่จะรวมคุณสมบัติทางภาษาศาสตร์ของการตรัสรู้เข้ากับอัจฉริยะของ Romantics ในทำนองเดียวกัน สองสามทศวรรษต่อมา Dilthey ประสบปัญหาโดยเฉพาะอย่างยิ่งในผลงานล่าสุดของเขาซึ่งเขียนภายใต้อิทธิพลของ Husserl: ในอีกด้านหนึ่งเมื่อได้เรียนรู้บทเรียนการสืบสวนเชิงตรรกะของ Husserl เขาเริ่มเน้นความเที่ยงธรรมของความหมายที่เกี่ยวข้องกับ กระบวนการทางจิตวิทยาที่ก่อให้เกิดพวกเขา ในทางกลับกัน เขาถูกบังคับให้ยอมรับว่าการเชื่อมโยงกันของสัญญาณทำให้ความหมายคงที่มีความเป็นกลางเพิ่มขึ้น และยังไม่มีการตั้งคำถามถึงความแตกต่างระหว่างศาสตร์แห่งธรรมชาติกับวิทยาศาสตร์แห่งจิตใจ

ทุกอย่างเปลี่ยนไปในศตวรรษที่ 20 เมื่อการปฏิวัติทางกึ่งวิทยาเกิดขึ้นและการพัฒนาอย่างเข้มข้นของโครงสร้างนิยมเริ่มต้นขึ้น เพื่อความสะดวก เราสามารถดำเนินการต่อจากการต่อต้านโดย Saussure ซึ่งอยู่ระหว่างภาษาและคำพูด ภาษาควรเข้าใจว่าเป็นชุดเสียง คำศัพท์ วากยสัมพันธ์ และโวหาร ที่เปลี่ยนสัญญาณเดียวให้เป็นค่าอิสระภายในระบบที่ซับซ้อนโดยไม่คำนึงถึงศูนย์รวมในการพูดที่มีชีวิต อย่างไรก็ตาม ความขัดแย้งของภาษาและคำพูดนำไปสู่วิกฤตภายในอรรถกถาของตำราเพียงเพราะการถ่ายโอนที่ชัดเจนของฝ่ายค้านที่กำหนดโดย Saussure ไปประเภทต่างๆของคำพูดคงที่ และยังอาจกล่าวได้ว่าคู่ "ภาษาพูด" ได้หักล้างวิทยานิพนธ์หลักของดิลเธย์ส์ Hermeneutics ตามกระบวนการอธิบายใด ๆ ที่มาจากศาสตร์แห่งธรรมชาติและสามารถขยายไปสู่ศาสตร์แห่งจิตวิญญาณโดยความผิดพลาดหรือความประมาทเลินเล่อเท่านั้น และดังนั้น คำอธิบายใดๆ ค: ขอบเขตของสัญญาณควรถือว่าผิดกฎหมายและถือเป็นการคาดคะเนที่กำหนดโดยอุดมการณ์ทางธรรมชาติ แต่สัณฐานวิทยาที่ใช้กับภาษาโดยไม่คำนึงถึงการทำงานในการพูดนั้นเป็นของหนึ่งในวิธีการอธิบายที่กล่าวถึงข้างต้น - คำอธิบายโครงสร้าง

อย่างไรก็ตาม การขยายการวิเคราะห์เชิงโครงสร้างไปสู่วาทกรรมที่เป็นลายลักษณ์อักษรประเภทต่างๆ (discours ecrits) นำไปสู่การล่มสลายครั้งสุดท้ายของความขัดแย้งระหว่างแนวคิดของ "อธิบาย" และ "เข้าใจ" ในเรื่องนี้ การเขียนเป็นพรมแดนที่สำคัญชนิดหนึ่ง: ต้องขอบคุณการตรึงเป็นลายลักษณ์อักษร ชุดของสัญญาณบรรลุสิ่งที่เรียกว่าเอกเทศเชิงความหมาย นั่นคือ มันกลายเป็นอิสระจากผู้บรรยาย ผู้ฟัง และในที่สุด จากเงื่อนไขเฉพาะ ของการผลิต เมื่อกลายเป็นวัตถุอิสระ ข้อความจะอยู่ที่จุดเชื่อมต่อของความเข้าใจและคำอธิบายอย่างแม่นยำ และไม่อยู่ที่แนวเส้นแบ่งเขต

พี.ริโคเออร์.

พยายามหาความหมายของกระบวนทัศน์การตีความสำหรับสังคมศาสตร์และมนุษยศาสตร์ พี. ริโคเออร์ถือว่าปัญหาของวิภาษวิธีอธิบายและทำความเข้าใจว่าเป็นปัญหาสำคัญของระเบียบวิธีสากล “ผลที่สำคัญที่สุดของกระบวนทัศน์ของเรา” P. Ricoeur เขียน “คือการเปิดแนวทางใหม่ในการแก้ไขปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างการอธิบายและความเข้าใจในมนุษยศาสตร์ ดิลธีเข้าใจความสัมพันธ์นี้ อย่างที่รู้กันว่าเป็นการแบ่งขั้ว ... สมมติฐานของฉันอาจให้คำตอบที่เหมาะสมกว่าสำหรับปัญหาของดิลธี คำตอบนี้อยู่ในลักษณะวิภาษของความสัมพันธ์ระหว่างคำอธิบายและความเข้าใจ ซึ่งเปิดเผยได้ดีที่สุดโดยการอ่าน

พี. ริโคเออร์พยายามชี้แจงวิภาษวิธีทำความเข้าใจและคำอธิบายโดยเปรียบเทียบกับวิภาษวิธีทำความเข้าใจความหมายของข้อความเมื่ออ่าน ในที่นี้ใช้ความเข้าใจเป็นแบบอย่าง การสร้างข้อความขึ้นใหม่โดยรวมมีลักษณะของวงกลมในแง่ที่ว่าความรู้ทั้งหมดสันนิษฐานว่าความรู้ในส่วนต่างๆ และการเชื่อมโยงที่เป็นไปได้ทั้งหมดระหว่างพวกเขา นอกจากนี้ ความคลุมเครือของทั้งหมดเป็นแรงจูงใจเพิ่มเติมสำหรับการตั้งคำถามเชิงอรรถ ความเข้าใจเหมาะสมกับความหมายที่ได้รับจากคำอธิบาย ดังนั้นจึงเป็นไปตามคำอธิบายในเวลาเสมอ คำอธิบายอยู่บนพื้นฐานของสมมติฐานที่สร้างความหมายของข้อความในภาพรวม ความถูกต้องของสมมติฐานดังกล่าวจัดทำโดยตรรกะความน่าจะเป็น เส้นทางจากคำอธิบายสู่ความเข้าใจถูกกำหนดโดยข้อมูลเฉพาะของข้อความ เมื่อตีความข้อความ สำคัญมากวิธีการที่ถูกต้องในการกำหนดคำถามที่เกี่ยวข้องกับเขา คำถามควรมีความชัดเจนอย่างยิ่งเพื่ออำนวยความสะดวกในการดูดซึมความหมายของข้อความ พี. ริโคเออร์เปลี่ยนวิธีการศึกษาคำถามเป็นความรู้เชิงปรัชญา แม้กระทั่งเสนอให้พิจารณา "การตั้งคำถาม" เป็นวิธีการทางปรัชญา

อี เบ็ตตี้.

ควร ความเข้าใจดั้งเดิม การตีความเป็นทฤษฎีการตีความยังคงรักษาความสำคัญของระเบียบวิธีของหมวดหมู่ความเข้าใจโดยไม่ยอมรับการตีความแบบออนโทโลยี เบ็ตตีในการแก้ปัญหาความเข้าใจทำให้เธอมีหน้าที่กำหนดกระบวนการอธิบายโดยทั่วไป ในความเห็นของเขา คำอธิบายนำไปสู่ความเข้าใจเท่านั้น ในเวลาเดียวกัน เพื่อให้เข้าใจกระบวนการอธิบายอย่างเป็นเอกภาพ จำเป็นต้องเปลี่ยนปรากฏการณ์ของ "ความเข้าใจเบื้องต้น" เป็นปรากฏการณ์ทางภาษาศาสตร์ กระบวนการอธิบายถูกออกแบบมาเพื่อแก้ปัญหาความเข้าใจซึ่งมีหลายเฉดสีมีความเฉพาะเจาะจงของตัวเอง ผลลัพธ์ของแนวทางนี้คือคำจำกัดความของความเข้าใจของ Betty คือการรับรู้และการสร้างความหมายของข้อความขึ้นใหม่ ตำแหน่งของล่ามจะสอดคล้องกับสถานะเสมอเมื่อข้อมูลที่ถูกคัดค้านในข้อความที่สร้างโดยบุคคลอื่นถูกส่งไปยังเขา ในกรณีนี้ ล่ามอาจไม่รู้จักผู้เขียนข้อความ ข้อเท็จจริงนี้ไม่เปลี่ยนแปลงมากนัก เพราะ "มีตำแหน่งของวิญญาณซึ่งข้อความและแรงกระตุ้นมุ่งไปที่การทำให้เป็นวัตถุของวิญญาณอื่น วิญญาณนี้สามารถระบุได้เป็นการส่วนตัวและเฉพาะบุคคล หรืออาจไม่ใช่ส่วนบุคคลและเหนือกว่า รายบุคคล." ข้อความทำหน้าที่เป็นสื่อกลางที่จำเป็นระหว่างล่ามและผู้สร้างข้อความ “ความสัมพันธ์ระหว่างวิญญาณดวงหนึ่งกับวิญญาณอีกดวงหนึ่งมีลักษณะเป็นสามกลุ่ม: วิญญาณแห่งการตีความมักจะหันไปเข้าใจความหมายที่รู้แจ้งอย่างมีสติหรือที่ทราบอย่างเป็นกลาง กล่าวคือ เพื่อเข้าสู่การสื่อสารกับวิญญาณต่างดาวผ่านรูปแบบที่มีความหมายในนั้น ถูกคัดค้าน การสื่อสารระหว่างคนทั้งสองไม่เคยเกิดขึ้นโดยตรง…” การเข้าใจคือการดำเนินการอย่างมีระเบียบ ซึ่งผลลัพธ์คือการสร้างความหมายของข้อความขึ้นใหม่ โดยอิงจากสมมติฐานการตีความ เทคนิคการตีความขึ้นอยู่กับศีลสี่ประการ เบ็ตตีเรียกศีลข้อแรกว่า อันที่จริง ศีลข้อนี้เป็นข้อกำหนดว่าการสร้างใหม่แบบแปลความหมายนั้นสอดคล้องกับมุมมองของผู้เขียน ในอีกด้านหนึ่ง มันไม่ได้ขัดแย้งกับหลักการของการทำความคุ้นเคยของ Schleiermacher แต่ในทางกลับกัน มันตรงกันข้ามกับหลักการของ "ความเข้าใจที่ดีขึ้น" ศีลข้อที่สองหมายถึงวัตถุที่กำลังตีความและแนะนำหลักการของวงกลมลึกลับในระเบียบวิธีตีความ เบ็ตตี้เรียกสิ่งนี้ว่า "หลักการของผลรวมและการเชื่อมโยงกันของความหมายของการวิจัยเชิงอรรถ" เนื้อหาอยู่ในความจริงที่ว่าความสามัคคีของทั้งหมดได้รับการชี้แจงผ่านแต่ละส่วนและความหมายของแต่ละส่วนจะชี้แจงผ่านความสามัคคีของทั้งหมด เพื่อที่จะสร้างความคิดของคนอื่นผลงานในอดีตเพื่อคืนประสบการณ์ของคนอื่นสู่ความเป็นจริงในชีวิตจริงคุณต้องเชื่อมโยงกับ "ขอบฟ้าฝ่ายวิญญาณ" ของคุณเอง ศีลข้อที่สี่เกี่ยวข้องกับข้อที่สามอย่างใกล้ชิด เรียกว่าหลักการของความหมายเพียงพอของความเข้าใจหรือหลักการของการติดต่อเชิงความหมายเชิงอรรถ มันมุ่งตรงไปที่ล่ามและต้องการ "ประสานพลังของตัวเองกับแรงผลักดันที่มาจากวัตถุ" เบ็ตตีเสนอแนะซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อนักวิจัยที่ตามมา ความหมายของมันมาจากข้อเท็จจริงที่ว่ากระบวนการจริง (หลักสูตรเชิงประจักษ์) ของการสร้างข้อความประกอบด้วยกฎทั่วไปของวิธีการ (= ทฤษฎีการตีความ) “หากบุคคลหนึ่งมีแนวโน้มว่าการเข้าใจแต่ละอย่างดำเนินไปในทางกลับกันของวาจาและการคิด ... เป็นที่ชัดเจนว่าจากการกลับมาในลักษณะนี้ เราจะได้รับกฎทั่วไปของการติดต่อเชิงความหมายระหว่าง กระบวนการสร้าง งานศิลปะและขั้นตอนการตีความ”