ทฤษฎีห้าองค์ประกอบแรกของ Wu Xing หลักคำสอนของอวัยวะหลักและองค์ประกอบหลักของสภาพแวดล้อมภายในของร่างกาย

คุณได้เรียนรู้เกี่ยวกับหลักการแรกของวงกลม Wu Xing - ความสามัคคีของสิ่งที่ตรงกันข้ามของหยินและหยาง

หลักการที่สองของวงกลม Wu-Sin คือหลักการของการเคลื่อนที่ของธาตุหลักทั้ง 5 ได้แก่ น้ำ ไม้ ไฟ ดิน และโลหะ องค์ประกอบเดียวกันนี้เป็นพื้นฐานของโลกแห่งวัตถุ แต่ละองค์ประกอบของระบบนี้ช่วยในการพัฒนาองค์ประกอบต่อไปและกระตุ้นให้ใช้งานได้

มีสองวิธีในการเคลื่อนที่ไปรอบๆ วงกลมหวู่ซิง ตามวงกลมรอบนอกที่ไปจากองค์ประกอบหนึ่งไปยังอีกองค์ประกอบหนึ่ง (จากอวัยวะหนึ่งไปยังอีกอวัยวะหนึ่ง) และตามเส้นที่ก่อตัวเป็นดอกจัน

การเคลื่อนที่แบบวงกลมเป็นวิธีที่สร้างสรรค์ของการเคลื่อนไหวของพลังงาน เมื่อพลังงานเพียงพอในอวัยวะหนึ่งมีส่วนช่วยในการพัฒนาสุขภาพและการทำงานปกติของอวัยวะต่อไป ในระบบ Wu Xing วิธีความสัมพันธ์นี้เรียกว่า แม่-ลูก แม่คืออวัยวะที่ "หล่อเลี้ยง" และลูกชายคือผู้รับ

วงกลมที่สองเป็นวงกลมทำลายล้างมันเป็นไปตามเส้นที่ก่อตัวเป็นดาว นี่คือทิศทางของการเอาชนะ นี่คือความสามัคคีและการต่อสู้ของฝ่ายตรงข้าม

เมื่อทุกอย่างกลมกลืนในร่างกาย กระบวนการทั้งหมดในอวัยวะจึงกลมกลืนกัน

เป็นผลมาจากอิทธิพลต่ออวัยวะใด ๆ จากภายนอก ความสมดุลของความสัมพันธ์อาจถูกรบกวน แต่ถ้าการเชื่อมต่อทั้งหมดถูกสร้างขึ้นอย่างถูกต้องทั้งเชิงสร้างสรรค์และการทำลายล้าง การทำงานของอวัยวะก็จะเข้าสู่สมดุล

ทุกสิ่งในธรรมชาติและจักรวาลอยู่ภายใต้ความสัมพันธ์เหล่านี้อย่างแม่นยำ และมนุษย์ก็เป็นพิภพเล็ก ๆ ความไม่สมดุลในอวัยวะหนึ่งส่งผลต่ออวัยวะอื่น

ตัวอย่างเช่น สำหรับโรคหัวใจ การรบกวนของพลังงานเกิดขึ้นในปอด จากนั้นความไม่สมดุลของพลังงานตามเส้นเมอริเดียนจะแพร่กระจายไปยังตับ (การเคลื่อนที่ไปตาม "ดาว")

แต่ละองค์ประกอบหลักสอดคล้องกับอวัยวะ ฤดูกาล อารมณ์ สภาพอากาศ เสียง ...

น้ำ - ไต - กระเพาะปัสสาวะ;

ไม้ - ตับ-ถุงน้ำดี;

ไฟ-หัวใจ-ลำไส้เล็ก;

โลก - ม้าม ตับอ่อน - กระเพาะอาหาร;
โลหะ - ปอด - ลำไส้ใหญ่.

น้ำเป็นแหล่งกำเนิดของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดในขณะเดียวกันก็ดับไฟ น้ำส่วนเกินในไตส่งผลเสียต่อหัวใจ: ฤดูหนาวสอดคล้องกับไตและในทางกลับกันหัวใจคือฤดูร้อนความร้อนและเย็นเกินไปในกรณีนี้พลังงานจากไตไปสู่หัวใจทำลาย มัน. สิ่งเดียวกันนี้เกิดขึ้นในความสัมพันธ์ระหว่างอวัยวะที่เกี่ยวข้องทั้งหมด

น้ำรวมถึงไตและกระเพาะปัสสาวะ ในการแพทย์แผนตะวันออก ไตเป็นพื้นฐานของทุกสิ่ง ในธรรมชาติ - ชีวิตมีต้นกำเนิดมาจากน้ำ ไตจึงเป็นรากฐานของการสร้างรากฐานของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด

ต้นไม้เกิดจากน้ำ ซึ่งสร้างไฟพร้อมกัน (ต้นไม้ไหม้) และกดขี่แผ่นดินโลก (รากของต้นไม้ได้รับการบำรุงเลี้ยงจากดิน) ต้นไม้ หมายถึง การเกิด การเติบโต การพัฒนา ไฟที่เกิดจากไม้ทำให้เกิดดิน (เถ้า) และกดขี่โลหะ (โลหะสูญเสียรูปร่างและกลายเป็นของเหลว) ไฟหมายถึงการพัฒนาสูงสุด โลก หมายถึง การเปลี่ยนแปลง การเปลี่ยนแปลง สร้างโลหะและกดน้ำ (ดูดซับเข้าไปในตัวมันเอง) โลหะ หมายถึง การเสื่อม การเสื่อม และโลหะที่กลายเป็นของเหลวกลายเป็นสัญลักษณ์ของน้ำปิดวงกลมเพื่อเริ่มการเคลื่อนที่ตั้งแต่แรกเกิดเพื่อลดลงอีกครั้ง

ภาพวาดที่แสดงวงกลมหวู่ซิงแสดงการเคลื่อนไหวขององค์ประกอบเหล่านี้ เช่นเดียวกับอวัยวะ อารมณ์ สีที่เกี่ยวข้องกับองค์ประกอบอย่างใดอย่างหนึ่ง

ดังนั้น การเคลื่อนไหวในวงกลมแห่งการสร้างหรือการทำลายการเชื่อมต่อ คุณสามารถช่วยให้ร่างกายของคุณทำงานที่กลมกลืนและประสานกันของอวัยวะทั้งหมดได้

ในกลุ่มสุขภาพ เราทำแนวปฏิบัติที่คล้ายคลึงกัน

ฉันขอเสนอแนวทางปฏิบัติ 2 ข้อสำหรับการทำงานอิสระ

การปฏิบัติตัวในวงจรแห่งการสร้างสรรค์ U-SIN เพื่อการบำรุงอวัยวะ

ลองทำแบบฝึกหัดนี้ด้วยตัวเอง: หลังจากถูฝ่ามือแล้ว ให้หมุนไปรอบๆ วงกลมแห่งการสร้างสรรค์ - จากไตสู่หัวใจ จากนั้นไปที่ม้าม ปอด และปิดวงกลมที่ไต

การปฏิบัติต่อ STAR WU-SIN สำหรับโรคเรื้อรัง

ถ้าคุณ แน่นอนคุณรู้เกี่ยวกับโรคเรื้อรังของอวัยวะใด ๆ ของคุณ จากนั้นให้ผ่านวงจรการทำลายล้าง (โดยดวงดาว)

ตัวอย่างเช่น ในกรณีของโรคไต เราจะดูที่ "ดาว" ที่อวัยวะที่ไตเชื่อมต่อกัน ด้วยพลังงานที่มากเกินไปในไต - น้ำท่วมไฟจึงทำลายมัน เราจึงต้องให้อาหารหัวใจ ย้ายพลังงานจากหัวใจไปยังปอด แล้วปรับสมดุลให้ตับ

ถูฝ่ามือวางลงบนบริเวณหัวใจแล้วจินตนาการถึงไฟที่ร้อนแดงแทนหัวใจ หลังจากผ่านไป 10 นาที โดยไม่ต้องละมือออกจากร่างกาย ให้ขยับมือไปที่ปอดเป็นเวลา 10 นาที โดยให้ปอดเป็นสีของโลหะสีขาว หลังจากนั้นอีก 10 นาที ให้ขยับฝ่ามือไปที่บริเวณตับ นำเสนอตับในรูปของต้นหลิวเขียวอ่อน จากนั้นถูฝ่ามืออีกครั้งและ”ล้างหน้า”ด้วย

ทำแบบฝึกหัดนี้ตามวงกลม Wu Xing และคุณจะรู้สึกถึงผลกระทบทันที การปฏิบัติต้องมีสติสัมปชัญญะเต็มที่สีของอวัยวะแต่ละส่วนแสดงในภาพ

ทำแบบฝึกหัดเพื่อสุขภาพของคุณและหลังการฝึก กรุณาแบ่งปันผลลัพธ์และความรู้สึกของคุณที่ด้านล่างของหน้า

อธิบายความรู้สึกของคุณอย่างละเอียดที่สุด

มีสุขภาพแข็งแรง สามัคคี และปล่อยให้การทำลายล้างทั้งหมดที่ดูเหมือนเป็นคุณ กลายเป็นก้าวใหม่สำหรับคนรุ่นใหม่ สุขภาพดี ที่แท้จริง!

ด้วยรัก นาตาเลีย แองเจิล

นอกเหนือจากหลักคำสอนของหยินและหยางแล้ว หนึ่งในหมวดหมู่หลักของปรัชญาจีนคือหลักคำสอนของหวู่ซิง ตามมุมมองโลกทัศน์นี้ ปรากฏการณ์ทั้งหมดในจักรวาลสอดคล้องกับธรรมชาติของธาตุทั้งห้า (五行 wu xing) ซึ่งอยู่ในสถานะของการเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง ใน "หนังสือของผู้ปกครองแห่งแคว้นซาง" (Shang-shu, ch.12) มีเขียนไว้ว่า:
"สิ่งที่ให้ความชุ่มชื้นและไหลลงมาทำให้เกิดเกลือ สิ่งที่เผาไหม้และเพิ่มขึ้นทำให้เกิดความขม สิ่งที่โค้งงอและยืดให้ตรงทำให้เกิดรสเปรี้ยว สิ่งที่ยอมจำนน (ต่ออิทธิพลภายนอก) และการเปลี่ยนแปลงทำให้เกิดรสเผ็ด สิ่งที่ยอมรับการหว่านและให้การเก็บเกี่ยวทำให้เกิด หวาน” (Shang-shu, ch.12)

ห้าองค์ประกอบ

• เป็นสัญลักษณ์ของแหล่งกำเนิด (ความปรารถนาในกิจกรรม) การเติบโตและการพัฒนา
• - ความมั่งคั่ง (กิจกรรมสูงสุด) โดดเด่นด้วยการเคลื่อนไหวขึ้น
• สอดคล้องกับช่วงเวลาของการเริ่มต้นเหี่ยวเฉาซีดจาง (ความปรารถนาที่จะอยู่เฉยๆ)
• โดดเด่นด้วยกิจกรรมความลื่นไหลน้อยที่สุด
• สำหรับสัญลักษณ์หรือองค์ประกอบเหล่านี้ มีการเพิ่มอีกหนึ่งรายการ - องค์ประกอบที่ห้า ซึ่งทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางและแกนสำหรับการเปลี่ยนแปลงแบบวนซ้ำ องค์ประกอบนี้เป็นเพราะการเปลี่ยนแปลงของวัฏจักรทั้งหมดเป็นลักษณะเฉพาะของโลกและเกิดขึ้นบนโลก โลกเป็นสัญลักษณ์ของระยะเวลาครบกำหนด (สมดุล) การสะสม

เป็นที่ชัดเจนว่าสิ่งของ ปรากฏการณ์ และหน้าที่จำแนกในลักษณะนี้ไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับไม้ ไฟ โลหะ ดิน และน้ำ ในกรณีนี้ งานคือการรวมคุณสมบัติของสิ่งต่าง ๆ และปรากฏการณ์เข้าไว้ในระบบเดียว โดยใช้ความคล้ายคลึงกัน ความสัมพันธ์ของวัตถุบางอย่างกับองค์ประกอบทั้งห้าของ U-SIN เราไม่ได้ตัดสินเกี่ยวกับส่วนประกอบของวัตถุนี้ แต่เกี่ยวกับ คุณสมบัติ ทิศทาง และระยะของการพัฒนา

ทฤษฎีของหยินและหยางและทฤษฎีของธาตุทั้งห้าสะท้อนถึงกฎวัตถุประสงค์ของธรรมชาติ

ในธรรมชาติ น้ำเลี้ยงไม้ ไม้ให้ไฟ ไฟทำให้เกิดดิน (ขี้เถ้าเผาให้ปุ๋ยได้ดี) ดินทำให้เกิดโลหะ (เกิดในดินด้วยโลหะ) โลหะทำให้เกิดน้ำ (น้ำค้าง) ถูกปล่อยบนใบมีดโลหะในตอนเช้า)

ลูกศรสีแดงเป็นสัญลักษณ์ของการเชื่อมต่อที่สร้างสรรค์ นั่นคือ แต่ละองค์ประกอบของระบบนี้จะช่วยพัฒนาองค์ประกอบต่อไปอย่างต่อเนื่อง ถ่ายทอดบางสิ่งไปยังมัน และกระตุ้นให้มันใช้งานได้

วัฏจักรของการทำลายล้าง (การเชื่อมต่อภายในโดยดวงดาว) แสดงให้เห็นว่าองค์ประกอบต่างๆ ควบคุมกันและกันอย่างไร ทำให้เกิดความสัมพันธ์ที่ขัดแย้งกันในการปราบปราม พันธะที่ทำลายล้างกำลังยับยั้งและควบคุม

• ไฟกดขี่ (ละลาย) โลหะ;
• โลหะกดขี่ (ตัด) ไม้;
• ต้นไม้กดขี่ (ทำลายราก) โลก;
• โลกกดขี่ (ดูดซับ) น้ำ;
• น้ำกดขี่ (ดับ) ไฟ

ชาวจีนโบราณมีความโดดเด่นด้วยลัทธิปฏิบัตินิยมที่ดีต่อสุขภาพและหลายคน แนวความคิดเชิงปรัชญาใช้ในการปฏิบัติทางคลินิก

แนวความคิดของ Wu-Sin ก็ไม่มีข้อยกเว้นสำหรับกฎ บทบัญญัติหลักของทฤษฎีนี้ใช้เพื่อจำแนกอวัยวะภายในและโครงสร้างภายนอกของร่างกายมนุษย์โดยสัมพันธ์กับองค์ประกอบหลักทั้งห้า จากการเปรียบเทียบง่ายๆ หน้าที่ต่างๆ ของอวัยวะภายในเกี่ยวข้องกับองค์ประกอบทั้งห้าโดยคำนึงถึงธรรมชาติของอวัยวะภายใน

ตับและถุงน้ำดีสอดคล้องกับ "ไม้" หัวใจและลำไส้เล็กสอดคล้องกับ "ไฟ" ม้ามและกระเพาะอาหาร - "โลก" ปอดและลำไส้ใหญ่สอดคล้องกับ "โลหะ" ไตและกระเพาะปัสสาวะถูกกำหนดให้เป็นองค์ประกอบ "น้ำ"

• ตับเป็นของธาตุไม้ เนื่องจากหน้าที่ของมันเพื่อให้แน่ใจว่าการไหลเวียนของ Qi อย่างอิสระนั้นคล้ายคลึงกับการเจริญเติบโตของต้นไม้อย่างอิสระ
• หัวใจเป็นของธาตุไฟ เนื่องจากหยางของหัวใจ มีหน้าที่ในการทำให้ร่างกายอบอุ่น
• ม้ามมีความเกี่ยวข้องกับธาตุดิน เนื่องจากม้ามเป็น "แหล่งกำเนิดของชี่และเลือด" ซึ่งชวนให้นึกถึงความสามารถของโลกในการผลิตพืชผล
• ปอดเป็นของธาตุโลหะ เนื่องจากทำหน้าที่ทำให้บริสุทธิ์ ซึ่งคล้ายกับความบริสุทธิ์ของโลหะ และยังควบคุมการสืบเชื้อสายของ Qi ซึ่งคล้ายกับความหนักของโลหะ
• ไตเป็นธาตุน้ำ เนื่องจากเป็นอวัยวะสำคัญที่ให้การแลกเปลี่ยนน้ำ

โดยสรุป การแพทย์แผนจีนใช้คำสอนของ Wu Xing เพื่อจำแนกอวัยวะภายในและโครงสร้างภายนอกของร่างกายมนุษย์ อธิบายปฏิสัมพันธ์ทางสรีรวิทยาและพยาธิสภาพต่างๆ ที่เกิดขึ้นในนั้น เพื่อวัตถุประสงค์ในการวินิจฉัยและการรักษาทางคลินิก ห้าองค์ประกอบหลักและหลักการพื้นฐานจำเป็นต้องมีอัตราส่วนที่เท่ากันของหยินและหยาง ดังนั้น ในการรักษาสภาพทางพยาธิวิทยาของร่างกายในการแพทย์แผนตะวันออก พวกเขาสร้างห่วงโซ่ของความสัมพันธ์ตามหลักการของหวู่ซิงก่อน พบความไม่สมดุลของหยินและหยางในนั้นและเฉพาะในขั้นต่อไปเท่านั้นที่เป็นผลกระทบโดยตรงต่ออวัยวะของผู้ป่วยหรือระบบการทำงาน

ปรากฏการณ์ทั้งหมดมีลักษณะขององค์ประกอบเหล่านี้อย่างน้อยหนึ่งองค์ประกอบซึ่งเป็นอิสระและเชื่อมโยงกันและใช้ในการวิเคราะห์โลกโดยรอบ

ธรรมชาติ น้ำ- ไหล

ธรรมชาติ ต้นไม้- โค้งงอ

ธรรมชาติ ไฟ- เผา

ธรรมชาติ โลก- หว่านเติบโต

ธรรมชาติ โลหะ- เชื่อฟัง

กฎปฏิสัมพันธ์ขององค์ประกอบ: การกระตุ้น, การปราบปรามการกดขี่, การต่อต้านการกดขี่

การเปิดใช้งานเป็นความสัมพันธ์แบบแม่ลูก

แต่ละองค์ประกอบเป็นทั้งแม่และลูก ไม้กดขี่ดิน น้ำดิน และอื่นๆ

การเปิดใช้งานและการกดขี่เชื่อมโยงองค์ประกอบตามระบบ U-Sing

ความผิดปกติของระบบ Wu-Sin แสดงออกในรูปแบบของความไม่สมดุล

ด้วยการสัมผัสกับปัจจัยที่กดดันมากเกินไป ความไม่สมดุลนั้นเรียกว่าการปราบปราม แสดงออกว่าเป็นความเบี่ยงเบนที่เกินปกติ และมีอาการทางคลินิก

ยิ่งส่วนเบี่ยงเบนใกล้กับขอบทางเดินมากเท่าไหร่อวัยวะที่สัมพันธ์กับอาการทางคลินิกก็จะยิ่งใกล้ขึ้น

สัญญาณของการกดขี่นอกทางเดินกลายเป็นปรากฏการณ์ทางคลินิก

เมื่อ Qi ขององค์ประกอบที่กำหนดมากเกินไป มันจะกดขี่องค์ประกอบที่ถูกกดขี่มากเกินไปและกระตุ้นผู้กดขี่มากเกินไป (การกระตุ้นบนแผนภูมิ Ryodoraku เป็นการเพิ่มขึ้น) เมื่อ Chi ขององค์ประกอบที่กำหนดไม่เพียงพอก็จะถูกกดขี่โดยผู้กดขี่และถูกกระตุ้นโดยผู้ถูกกดขี่

บทสรุป:การต่อต้านการกดขี่เล่นบทบาทของบัฟเฟอร์ชนิดหนึ่งที่ไม่อนุญาตให้องค์ประกอบหนึ่งกดขี่หรือถูกกดขี่เกินไป

นอกจากผลกระทบจากการกระตุ้นตามปกติของหลักการแม่-ลูกแล้ว ยังมีปฏิสัมพันธ์ที่ตกต่ำอย่างผิดปกติบนหลักการลูก-แม่ด้วย

โดยปกติ โลกจะกระตุ้นโลหะ กล่าวคือ หลักการแม่ลูกถูกนำมาใช้ อย่างไรก็ตาม ในกรณีที่มีการกระตุ้นองค์ประกอบโลหะมากเกินไป ปฏิกิริยาย้อนกลับกับโลกจะปรากฏขึ้นตามหลักการของลูก-แม่ กล่าวคือ โลหะกระตุ้นโลก ในขณะที่โลหะยังคงเป็นลูกของดิน และดินเป็นมารดาของโลหะ เหล่านั้น. โลกมีบทบาทชดเชยการกดขี่องค์ประกอบที่เปิดใช้งานองค์ประกอบที่เปิดใช้งานไม่ได้รับการสนับสนุนจากมันและในทางกลับกันก็ไม่ได้ให้แหล่งเพิ่มเติมสำหรับการเติบโตของมัน

บทสรุป:การเชื่อมต่อปกติของการกระตุ้นและการยับยั้งมีจุดมุ่งหมายเพื่อรักษาและรักษาสมดุลสัมพัทธ์ของระบบ Wu-Sin ทันทีที่มีเงื่อนไขทางพยาธิวิทยาเกิดขึ้นการเชื่อมต่ออื่น ๆ เริ่มปรากฏขึ้นทันทีเช่นการต่อต้านการกดขี่กลไกของลูกชายแม่จะเปิดใช้งานซึ่งทำให้การเปลี่ยนแปลงทางพยาธิวิทยาราบรื่น (ในทางทฤษฎี สิ่งนี้ยังไม่ได้รับการพิสูจน์)

ธาตุทั้ง 5 เป็นสัญลักษณ์ ทฤษฎี U-Shin ทั้งหมดได้รับการยืนยันโดยวิธี Ryodoraku แต่ละอวัยวะภายในเป็นขององค์ประกอบเฉพาะ นอกจากนี้ ระหว่างอวัยวะและช่องสัญญาณที่เกี่ยวข้องกัน ยังมีความสัมพันธ์ภายนอกและภายในที่เกิดขึ้นระหว่างอวัยวะที่อยู่ในอวัยวะหรือช่องสัญญาณเดียวกัน

ดังนั้น U-Sin จึงมีอิทธิพลด้านกฎระเบียบต่ออวัยวะและช่องทางของร่างกายที่เกี่ยวข้องกับพวกเขา

โดยธรรมชาติแล้ว ทฤษฎี U-Sing ไม่ได้สะท้อนถึงระดับของปฏิสัมพันธ์ทั้งหมดระหว่างอวัยวะและช่องทางต่าง ๆ ของร่างกาย อย่างไรก็ตาม ประสบการณ์ทางคลินิกแสดงให้เห็นว่าทฤษฎีนี้มีการเชื่อมโยงหลักระหว่างอวัยวะทั้งสองเข้าด้วยกัน

ร่างกายเป็นระบบที่ซับซ้อน ในกรณีที่เกิดความล้มเหลวหรือเสียหายต่ออวัยวะใด ๆ การตอบสนองเกิดขึ้นจากอวัยวะอื่น ๆ ซึ่งในการแพทย์ทิเบตเรียกว่าการแพร่หรือการแพร่กระจายของโรค ตามทฤษฎี Wu-Sin การส่งสัญญาณนี้เกิดขึ้นผ่านการเชื่อมต่อที่เปิดใช้งานและกดทับ การส่งผ่านการเชื่อมต่อที่เปิดใช้งานแสดงถึงปฏิสัมพันธ์ของประเภทแม่-ลูก และลูก-แม่ และการส่งผ่านผ่านการเชื่อมต่อที่กดขี่คือการปราบปรามและการต่อต้านการกดขี่

ทฤษฎีทั้งหมดของ Wu-Sin เป็นพื้นฐานในการพิจารณาและสรุปข้อมูลการวินิจฉัยและกำหนดสถานะทางพยาธิวิทยาของอวัยวะและระบบต่างๆ ของร่างกาย

ในการวินิจฉัยและการรักษา 5 องค์ประกอบสอดคล้องกับ 5 กลุ่มของจุด (เรียกว่าจุดโบราณหรือจุด U-Sing) ที่ส่วนปลายของแขนขา การเลือกและวิธีการมีอิทธิพลของพวกเขามักจะทำตามหลักการ: กระตุ้นแม่หรือใจเย็น (ช้าลง) ลูกชาย ทฤษฎี Wu-Sin พร้อมกันทำให้สามารถเข้าใจกระบวนการทางพยาธิวิทยาในร่างกาย แยกปฐมภูมิออกจากทุติยภูมิ แยกสาเหตุของโรคออกจากผลที่ตามมา และยังทำนายการพัฒนาในอนาคต หรือโรคที่มีอยู่แล้วและลักษณะของโรค

สูตรโภชนาการ - สมดุล - คลีนซิ่ง

การรวมกันของสองแนวคิด - โภชนาการและความสมดุล - กำหนดสภาวะสมดุลปกติ

สมดุล

ผลิตภัณฑ์ของ "ห้า" คือ "ดึงขึ้น" และ "ตัด" พลังงานในเส้นเมอริเดียน "ต่ำ" และ "สูง" ตามลำดับ

การนำความสมดุลไปสู่ค่าที่เหมาะสมที่สุดจะดำเนินการด้วยความช่วยเหลือของ Quinary

หากพบพยาธิสภาพที่รุนแรงในเส้นเมอริเดียนใด ๆ (ค่าอยู่บนเส้นขอบหรือนอกเขตแดนของ "ทางเดิน" ควินนารีจะไม่สามารถใช้งานได้จนกว่าจะมีการแก้ไข ไม่สามารถดื่มชา Cally ได้เพราะอาจทำให้เกิดอาการกำเริบใน เส้นเมอริเดียนที่สอดคล้องกัน

ความไม่สมดุลที่ยอมรับได้ระหว่างส่วนซ้ายและขวา - ไม่เกิน 10 หน่วย ต้องแก้ไขความไม่สมดุลที่มากขึ้น

สถานะของเส้นเมอริเดียนทั้งสามส่วนของร่างกายเป็นตัวกำหนดสถานะของเส้นเมอริเดียนอื่นๆ ซึ่งเป็นสาเหตุที่การดำเนินการที่ถูกต้องเป็นสิ่งสำคัญ ดังนั้นจึงจำเป็นต้องให้ NuPlus ในกรณีที่มีการละเมิดพลังงาน เข็มสามารถ "ใส่" เข้าที่ แต่วิธีนี้ไม่ได้ผลเป็นเวลานาน เป็นไปไม่ได้ที่จะฟื้นฟูพลังงานของลำไส้ใหญ่ด้วยเข็มเพราะ ธรรมชาติของพยาธิวิทยาของมัน - ในสภาพที่เป็นตะกรันต่อหน้าชั้นของ "สิ่งสกปรก" บนผนังซึ่งขัดขวางการดูดซึมสารอาหาร และสภาวะทั่วไปของพลังงานของร่างกายในตอนแรกขึ้นอยู่กับมัน ดังนั้นคุณต้องกิน NuPlus หรือ Vilalite

สาเหตุหลักของโรคเรื้อรังคือการหย่อนคล้อยของเซลล์ ซึ่งเป็นสาเหตุให้เกิดภาระเพิ่มเติมในเส้นเมอริเดียน จากนี้ ผลของการนำยิ่งยวดหายไป และส่งคำสั่งเท็จไปยังตัวจ่ายพลังงาน และอวัยวะได้รับคำสั่งที่ผิดพลาดและเริ่มทำงานได้ไม่ดี (ไม่ถูกต้อง) ความล้มเหลวนี้จะกลายเป็นโรคถาวรและเรื้อรังเกิดขึ้น

แบคทีเรียหมักทำให้เกิดก๊าซ การหมักจะเกิดขึ้นในร่างกาย แบคทีเรียเน่าเสียทำให้เกิดการเน่าเสีย ซึ่งเป็นกระบวนการที่ช้าซึ่งนำไปสู่การสลายเนื้อเยื่อ ถ้าเส้นเมอริเดียนอยู่ที่ด้านบนสุดของทางเดินในแผนภาพ แสดงว่ามีการหมักเกิดขึ้นในอวัยวะนี้ ถ้าด้านล่าง - เน่าเปื่อย

ความเป็นกรดของน้ำย่อยสะท้อนให้เห็นในการอ่านค่าเส้นเมอริเดียนของกระเพาะอาหาร: หากเส้นเมอริเดียนสูงขึ้นแสดงว่าความเป็นกรดเพิ่มขึ้นหากลดลงก็จะลดลง

ด้วยข้อบ่งชี้ที่ต่ำของเส้นเมอริเดียนในลำไส้จึงจำเป็นต้องมีช่วงทั้งหมดของแบคทีเรียในลำไส้ จากนั้นลำไส้ก็เริ่มทำงานตามปกติ

ในการแพทย์แผนตะวันออก โรคต่างๆ ไม่ได้รับการรักษา แต่สมดุลของเส้นเมอริเดียนกลับคืนมา กล่าวคือ จำเป็นต้องสร้างความสมดุลอย่างต่อเนื่องโดยไม่ต้องตั้งชื่อการวินิจฉัยซึ่งมักจะเป็นเพียงผลที่ตามมาซึ่งเป็นอาการของความไม่สมดุล

อวัยวะในการแสดงภาษาจีน

ชื่อสามัญของอวัยวะคือ Zang-Fu-organs

มี 6 อวัยวะ Zang และ 6 Fu อวัยวะ

อวัยวะ Zang - อวัยวะเนื้อเยื่อหนาแน่น - อยู่ในระบบหยิน หน้าที่หลักของพวกเขาคือการประมวลผลและการจัดเก็บสารอาหาร พลังชี่ เลือดและของเหลวในร่างกาย

อวัยวะ Fu เป็นอวัยวะกลวงที่เกี่ยวข้องกับหยาง หน้าที่หลักคือการย่อยอาหารและกำจัดสารพิษออกจากร่างกาย

คำว่า "อวัยวะ" ในการแพทย์แผนจีนเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นหน่วยโครงสร้างและหน้าที่ กล่าวคือ ระบบที่รวมกันไม่มากตามหลักภูมิประเทศและการวิเคราะห์ แต่ตามกิจกรรมการทำงานเช่น ตามหลักระบบการทำงาน

ปอดไม่เพียงทำหน้าที่ในการหายใจเท่านั้น แต่ยังควบคุมการทำงานของผิวหนังและเส้นผมของเราด้วย หัวใจไม่เพียงควบคุมปริมาณเลือดเท่านั้น แต่ยังควบคุมอารมณ์ด้วย แนวคิดของอวัยวะในการแพทย์แผนจีนเป็นปรัชญาธรรมชาติในทฤษฎีระบบการทำงานที่พัฒนาโดยนักวิชาการอโนคิน (ทฤษฎีระบบการทำงาน)

Natural Accumulator: The Teaching กล่าวว่า 5 Zangs ของอวัยวะเก็บ Chi ที่มีคุณค่าทางโภชนาการที่บริสุทธิ์โดยไม่ทำให้หมด มันเติมเต็ม แต่ไม่เคยล้น

มีความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกันมากตามช่องทางและ colotherals ของร่างกายทั้งระหว่างอวัยวะ Zang และ Fu และระหว่างกลุ่มของ Zang - Fu organ อวัยวะรับความรู้สึกและเนื้อเยื่อของร่างกาย

ทฤษฎี Jiang-Fu ไม่ได้สร้างขึ้นบนพื้นฐานของการศึกษาทางกายวิภาค แต่ส่วนใหญ่มาจากการศึกษาอาการทางสรีรวิทยาและพยาธิวิทยาและการวิเคราะห์ประสบการณ์ทางคลินิกมากมาย ประสบการณ์มีชัยในการวิจัยเพราะ มันเป็นไปไม่ได้ที่จะตัดแม้แต่สิ่งมีชีวิตที่ตายแล้ว ศัลยแพทย์สามารถทำการผ่าตัดภายนอกได้เท่านั้น

พลังงานชี่มาจากลำไส้ใหญ่และเป็นอันตรายอย่างยิ่งหากสัมผัสมัน

ลักษณะของอวัยวะหลัก

อวัยวะซัง

หัวใจ

ตั้งอยู่ในหน้าอก; ช่องของมันคือการเชื่อมต่อภายนอก - ภายในกับช่องของลำไส้เล็กหมายถึงองค์ประกอบของไฟ

หน้าที่หลัก:

การบริหารเลือดและหลอดเลือด

หัวใจให้การไหลเวียนโลหิตซึ่งดำเนินการกับกิจกรรมร่วมกันของหัวใจและหลอดเลือดซึ่งในตอนแรกทำหน้าที่เป็นผู้ริเริ่มกระบวนการ ฟังก์ชั่นนี้ดำเนินการโดย Chi ของหัวใจ หากเป็นปกติการไหลเวียนของเลือดก็มักจะทำงาน

ห้องนิรภัยวิญญาณ (Shen)

จิตในความเข้าใจในการแพทย์แผนจีนนั้นสัมพันธ์กับอวัยวะของ Zang Fu ทั้งหมด แต่ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับหัวใจ

พื้นฐานวัสดุหลักสำหรับการทำงานปกติของจิตใจคือเลือดซึ่งในทางกลับกันถูกควบคุมโดยหัวใจและดังนั้นหน้าที่ทั้งสองของหัวใจจึงสัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิด

หัวใจเปิดออกทางลิ้นและปรากฏบนใบหน้า (คำว่า "เปิด" หมายถึงความสัมพันธ์ทางพยาธิวิทยาหรือสรีรวิทยาที่ใกล้ชิดของอวัยวะ Zang-Fu กับอวัยวะรับความรู้สึก - ในกรณีของเราคือลิ้น)

ลิ้นมีความเชื่อมโยงกับช่องทางภายในของหัวใจ ดังนั้น เราสามารถตัดสินสถานะของหัวใจได้จากลิ้น เมื่อการทำงานของหัวใจเป็นปกติ ลิ้นจะเป็นสีชมพู ชุ่มชื้น และเคลื่อนที่ได้

ตามที่เขียนในภาษาซูเหวิน หัวใจขาดเลือด ลิ้นจะเปลี่ยนเป็นสีซีด และเมื่อไฟลุกโชนในหัวใจ ปลายลิ้นจะเปลี่ยนเป็นสีแดงจนเกิดแผลพุพองได้ การปรากฏตัวของพวกเขาบนใบหน้าที่มีความผิดปกติของการไหลเวียนโลหิตจะเปลี่ยนผิวมันเปลี่ยนเป็นสีแดงหรือซีดและสิ่งนี้บ่งชี้การเปลี่ยนแปลงของ Qi ของหัวใจโดยอ้อม

เยื่อหุ้มหัวใจ

เป็นเยื่อหุ้มที่ล้อมรอบหัวใจและถือได้ว่าเป็นอวัยวะเสริมของ Zang อย่างไรก็ตาม มันมีช่องทางของตัวเอง - เยื่อหุ้มหัวใจซึ่งเชื่อมต่อภายนอก - ภายในกับช่องของเครื่องทำความร้อนสามชั้น (San Jiao)

หน้าที่หลักของมันคือการปกป้องหัวใจ และเมื่อปัจจัยก่อโรคไปถึงหัวใจ เยื่อหุ้มหัวใจจะเป็นคนแรกที่พบ เป็นเพราะหน้าที่ของอุปสรรคที่สำคัญนี้ที่เยื่อหุ้มหัวใจจัดเป็นอวัยวะ Zang และถือเป็นอวัยวะที่หกของ Zang

ตับ

ตั้งอยู่ใน hypochondrium ด้านขวาหมายถึงองค์ประกอบของต้นไม้ ช่องของมันเชื่อมต่อกับช่องถุงน้ำดีจากภายนอกและภายใน

หน้าที่หลัก:

เก็บเลือดเธอเก็บเลือดด้วยวิธีนี้ ควบคุมปริมาณการไหลเวียนของเลือดเปลี่ยนแปลงตามความต้องการในขณะนี้ นั่นคือเหตุผลที่ตับมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดและส่งผลต่อการทำงานของอวัยวะและเนื้อเยื่อทั้งหมด

รักษาคะแนน Chi ได้อย่างคล่องแคล่ว ตับมีหน้าที่ในการไหลเวียนของชี่และกิจกรรมของอวัยวะ Zang Fu ที่กลมกลืนและต่อเนื่องรวมถึงตัวมันเอง ความสามารถของตับนี้แสดงออกใน 3 ส่วนหลัก:

ก) การควบคุมกิจกรรมทางอารมณ์ทำได้เฉพาะกับความสามารถปกติของตับเพื่อรักษาการไหลเวียนของชี่อย่างอิสระ จากนั้นวิญญาณและอารมณ์จะกลมกลืนกัน

ความผิดปกติของตับสามารถแสดงได้ด้วยอาการต่างๆ เช่น ซึมเศร้าและน้ำตาไหล ไม่แยแสกับตับที่หยุดนิ่ง หรืออาการกระสับกระส่ายและนอนไม่หลับด้วย Liver Qi ที่โอ้อวด

ข) การมีส่วนร่วมในการย่อยอาหาร: ตับไม่เพียงแต่หลั่งน้ำดี แต่ยังควบคุมการทำงานของกระเพาะอาหารและม้าม ซึ่งมีบทบาทสำคัญในการจัดหา Qi ที่มีคุณค่าทางโภชนาการแก่ร่างกาย

C) อิทธิพลต่อการไหลเวียนของชี่และเลือดแม้ว่าหัวใจและปอดจะมีบทบาทสำคัญในเรื่องนี้ เพื่อป้องกันการชะงักงันของ Qi และเลือด ความสามารถของตับในการรักษาการไหลของ Qi อย่างอิสระจึงเป็นสิ่งจำเป็น

การควบคุมเส้นเอ็น

ตับบำรุงเส้นเอ็นทั้งหมดและรักษากิจกรรมทางสรีรวิทยาตามปกติ ด้วยการสูญเสียเลือดในตับเส้นเอ็นจะอ่อนแอลงซึ่งเป็นผลมาจากการที่แขนขาแข็ง (อ่อนแอ) และเมื่อความร้อนที่ทำให้เกิดโรคติดไฟในตับอาจเกิดอาการกระตุกและปวดกล้ามเนื้อได้

การปรากฏตัวของพยาธิสภาพบนเล็บหมายความว่าโดยการปรากฏตัวของพวกเขาเราสามารถตัดสินสถานะของหยินในเลือดและตับดังนั้นด้วยการขาดเลือดเล็บจึงนุ่มและเปราะ

ตับเปิดเข้าตา ในสุเหวินกล่าวไว้ว่า “นี่คือการที่ชี่เบื้องต้นของ 5 Zang และ 6 Fu ของอวัยวะต่างๆ ลอยขึ้นและแทรกซึมเข้าไปในดวงตาทำให้มองเห็นได้ ตับมีความสำคัญและสำคัญที่สุดในบรรดาอวัยวะทั้งหมด ที่ส่งผลต่อการมองเห็นเช่นการขาดหยินและเลือดในตับทำให้ตาแห้งและการมองเห็นลดลงและมีอาการความร้อนในตับจะมีอาการแดงบวมและปวดตา

ม้าม

มันตั้งอยู่ตรงกลางของร่างกายและเป็นของธาตุดิน

ช่องของมันถูกเชื่อมต่อจากภายนอก - ภายในกับช่องของกระเพาะอาหาร โดยลักษณะการทำงาน อวัยวะของม้ามมีความคล้ายคลึงกับตับอ่อนมากกว่า นั่นคือเหตุผลที่ในคู่มือส่วนใหญ่ช่องของมันเรียกว่าช่องม้ามและตับอ่อน

หน้าที่หลักของมันคือ:

การจัดการการขนส่งและการแปรรูปอาหารและน้ำ เนื่องจากอาหารเป็นวัสดุก่อสร้างหลักของ Qi และเลือด และมันถูกประมวลผลในม้ามตับอ่อนเป็นหลัก อวัยวะนี้เป็นอวัยวะหลักสำหรับการก่อตัวของ Qi และเลือด หน้าที่ของมันในการเผาผลาญน้ำนั้นยอดเยี่ยมมาก มันเอาของเหลวส่วนเกินออกจากคลองและสีย้อม (เส้นลมปราณภายนอกของร่างกายมนุษย์) โดยพื้นฐานแล้วจะคงความชุ่มชื้นเพียงพอและป้องกันความชื้น ฟังก์ชั่นนี้ดำเนินการโดย Chi ของม้ามซึ่งเป็นคุณสมบัติหลักซึ่งก็คือการเพิ่มขึ้น ในกรณีที่มีอาการเฉื่อยหรือทรุดลง ให้เกิดอาการวิงเวียนศีรษะ อาการห้อยยานของอวัยวะภายใน และอาการห้อยยานของอวัยวะภายในอื่นๆ

การควบคุมเลือด

นอกจากการจัดหาสารตั้งต้นสำหรับการสร้างเลือด ม้ามยังรักษาการไหลเวียนของเลือด ป้องกันไม่ให้เลือดไหลออกจากเตียงหลอดเลือด เธอมีส่วนร่วมในกระบวนการฟื้นฟูเลือด ในเรื่องนี้หาก Qi ของม้ามอ่อนแอลง อาการเลือดออกต่างๆ จะปรากฏขึ้น เช่น จ้ำ ไมเลน่า และเลือดออกในโพรงมดลูก

การควบคุมกล้ามเนื้อ

ม้ามส่งสารอาหารและน้ำไปยังกล้ามเนื้อ ดังนั้น ด้วยความเพียงพอของสารอาหารนี้ กล้ามเนื้อจะแข็งแรงและพัฒนาได้ดี

ม้ามเปิดเข้าไปในปากและปรากฏบนริมฝีปาก เนื่องจากหน้าที่หลักของมันคือการขนส่งและการเปลี่ยนแปลงของอาหาร ความรู้สึกของรสชาติของอาหารจึงเป็นตัวบ่งชี้โดยตรงของสถานะของอาหาร ตัวอย่างเช่น หากความชื้นของเชื้อก่อโรคยังคงอยู่ในม้าม รสที่ค้างอยู่ในปากจะปรากฏในปากและรสชาติจะลดลง

ม้ามควบคุมกล้ามเนื้อ และปากเป็นทางเข้าสู่ม้าม ดังนั้นริมฝีปากจึงสะท้อนสถานะการทำงานของมันเสมอ เช่น สีซีดและแห้งเป็นหลักฐานของการขาดพลังชี่ของม้าม

ปอด

ตั้งอยู่ในหน้าอกเป็นองค์ประกอบ "โลหะ"; ช่องนี้มีการเชื่อมต่อภายนอกกับภายในกับช่องของลำไส้ใหญ่

หน้าที่หลัก

การจัดการพลังงานชี่และการหายใจในปอด พลังชี่ของอากาศที่หายใจเข้านั้นผสมกับพลังชี่ที่มาจากภายในร่างกาย ในเวลาเดียวกัน บุคคลสูดพลังชี่บริสุทธิ์และกำจัดสิ่งปนเปื้อน

การทำงานของระบบทางเดินหายใจของปอดส่งผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อการทำงานของอวัยวะทั้งหมดและสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับหน้าอกชี่หรือ Zong Chi ซึ่งเกิดจากการรวมกันของอาหารและน้ำ Chi กับอากาศบริสุทธิ์ Chi และกระจายไปทั่วร่างกายโดยคงไว้ซึ่งการรักษา กิจกรรมของอวัยวะในระดับปกติ

กระจายพลังงาน ควบคุมผิวหนังและเส้นผม

คำว่า "กระเจิง" ในกรณีนี้หมายถึงการแจกแจง กล่าวคือ หมายถึง ความสามารถของปอดในการกระจายพลังชี่และของเหลวในร่างกายทั่วร่างกาย ซึ่งให้ความอบอุ่น หล่อเลี้ยง และให้ความชุ่มชื้นแก่ผิว ผิวหนังคือระบบป้องกันของร่างกาย และการทำงานที่เหมาะสมจะขึ้นอยู่กับสภาพของปอดและความสามารถในการกระเจิงเป็นหลัก นอกจากนี้ รูขุมขนของผิวหนังซึ่งเป็นประตูของ Qi ที่ควบคุมโดยปอดก็มีหน้าที่ในการกระจาย Qi

ในคลินิกมีความเชื่อมโยงที่ชัดเจนระหว่างปอดกับผิวหนังซึ่งมีผลกระทบอย่างมากต่อกันและกัน

ปอดควบคุมการเคลื่อนไหวลงของจี้

ตามกฎแล้วอวัยวะส่วนบนของ Zang จะลด Chi ลงและส่วนล่างจะยกขึ้น

เนื่องจากปอดเป็นอวัยวะที่สูงที่สุดในบรรดาอวัยวะของ Zang พวกมันจึงควบคุมการเคลื่อนไหวของจี้เป็นหลัก

บทบาทของพวกเขานั้นยอดเยี่ยมมากในการกระตุ้นและรักษาระดับเมแทบอลิซึมของน้ำในระดับภายนอก ซึ่งเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับความสามารถในการทำให้พลังชี่ลดลง ตัวอย่างเช่น การละเมิด Qi ลดลงทันทีทำให้เกิดเสมหะในปอดและไอ

ปอดเปิดเข้าไปในจมูกซึ่งเป็นประตูทางเข้าของระบบทางเดินหายใจ

หน้าที่ของการหายใจและการดมกลิ่นของจมูกนั้นสัมพันธ์กับพลังชี่ของปอดทั้งหมด และเมื่อพลังชี่นี้เพียงพอ การหายใจทางจมูกก็เป็นอิสระและความรู้สึกของกลิ่นก็จะคมชัด นอกจากนี้ เนื่องจากคอเป็นทางเดินหายใจและอวัยวะของการพูดอยู่ในนั้น สถานะของปราณของปอดจึงมีผลโดยตรงต่อการพูดและเสียงต่ำ

ไต

พวกเขาตั้งอยู่ที่ด้านข้างของหลังส่วนล่างเป็นขององค์ประกอบ "น้ำ" และช่องของพวกเขาเชื่อมต่อภายนอก - ภายในกับช่องกระเพาะปัสสาวะ

หน้าที่หลัก:

การจัดเก็บเอสเซ้นส์ การเจริญเติบโตของร่างกาย และการจัดการการพัฒนา ไตประกอบด้วยแก่นแท้และวัสดุพื้นฐานของร่างกายและหน้าที่ของมัน ประกอบด้วย 2 ส่วน คือ กรรมพันธุ์ที่ได้รับจากพ่อแม่ก่อนเกิด และได้มาซึ่งเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องและเติมเต็มจากสารอาหารที่ผ่านกระบวนการทางม้ามและกระเพาะอาหาร สาระสำคัญโดยกำเนิดและได้มาช่วยและกระตุ้นซึ่งกันและกัน ก่อนเกิด แก่นแท้โดยกำเนิดเป็นพื้นฐานทางวัตถุสำหรับการสร้างสิ่งที่ได้มา และหลังจากการกำเนิด แก่นแท้ที่ได้มาจะเติมเต็มโดยกำเนิดอย่างต่อเนื่อง การสูญเสียสาระสำคัญของไตเป็นสาเหตุหลักของการแก่ชราและความตายของมนุษย์ ชี่ของไตเกี่ยวข้องโดยตรงกับกระบวนการของการเจริญเติบโต การสุก การแก่ของร่างกาย ดังนั้นในการแพทย์แผนจีนจึงให้ความสนใจเป็นพิเศษกับไต Kidney Qi ที่หลั่งออกมาจากสาระสำคัญประกอบด้วย Yin - Kidney Chi ซึ่งเป็นที่เก็บของ Yin ของเหลวในร่างกายให้ความชุ่มชื้นและบำรุงอวัยวะทั้งหมดและ Kidney Yang Chi ซึ่งอุ่นและกระตุ้นการทำงานของร่างกายทั้งหมด ด้วยวิธีนี้จะรักษาสมดุลทางสรีรวิทยาของหยินหยาง

การควบคุมการเผาผลาญของน้ำขึ้นอยู่กับการทำงานของ Chi ของไต: เมื่อเป็นเรื่องปกติการเปิดและปิดของไตจะเกิดขึ้นอย่างเพียงพอและเป็นจังหวะ น้ำเข้าสู่กระเพาะก่อน จากนั้นจึงส่งผ่านไปยังม้ามและปอด ซึ่งจะกระจายตัวและลดระดับน้ำลง ของเหลวบางส่วนเข้าสู่ไตโดยที่ Yang-Chi ของไตแบ่งออกเป็น 2 สายคือสะอาดและเป็นโคลน กระแสที่บริสุทธิ์จะขึ้นไปที่ปอดอีกครั้งจากนั้นก็เริ่มไหลเวียนไปยังอวัยวะและเนื้อเยื่อทั้งหมดและน้ำที่เป็นโคลนจะไปยังกระเพาะปัสสาวะหลังจากนั้นก็จะถูกลบออก ดังนั้น. ไตควบคุมการเผาผลาญน้ำทั้งหมด

Chi Absorption หมายถึงความสามารถของไตในการรับและระบาย Chi ในขณะที่ช่วยปอด นั่นคือเหตุผลที่การหายใจไม่ได้ขึ้นอยู่กับปอดเท่านั้น แต่ยังขึ้นอยู่กับความสามารถของไตในการดูดซับและลดพลังชี่ด้วย

โดยสรุปข้างต้น เราสามารถพูดได้ว่า: ปอดเป็นผู้ปกครองของ Chi และไตเป็นรากของ Chi

การจัดการกระดูก, การก่อตัวของไขกระดูก, เติมสมองด้วย; โภชนาการผม จากแก่นแท้ของไต สมองและไขกระดูกจะก่อตัวขึ้น ส่งผลให้ไขกระดูกเติมเต็มกระดูก หล่อเลี้ยง และช่วยให้มีความแข็งแรง ฟันเป็นอนุพันธ์ของกระดูก ซึ่งบ่งบอกถึงความแข็งแรงหรือความอ่อนแอของ Chi ของไต และด้วยเหตุนี้ทั้งร่างกาย นอกจากนี้ไขกระดูกยังเป็นทะเลของสมองและเติมเต็มไขสันหลังและสมอง หล่อเลี้ยง และรับประกันการทำงานปกติ แก่นแท้และเลือดกระตุ้นซึ่งกันและกัน และคุณค่าทางโภชนาการของเส้นผมขึ้นอยู่กับความเพียงพอของปริมาณเลือดซึ่งมีรากฐานมาจากแก่นแท้ของ Kidney Qi ซึ่งเป็นสาเหตุที่ผมมักจะแสดงออกถึงความเพียงพอของการไหลเวียนโลหิตเช่นกัน เป็นอาการภายนอกของญาติ Qi.

ไตเปิดเข้าไปในหูและควบคุมช่องปากด้านหน้าและด้านหลังของร่างกาย ความสามารถในการได้ยินของหูขึ้นอยู่กับ Chi ปฐมภูมิของไต ดังนั้นหูจึงเป็นของไต นั่นคือเหตุผลที่เมื่อ Qi ของไตหมดลงคนจะมีอาการหูอื้อสูญเสียการได้ยินและเวียนศีรษะ ช่องเปิดด้านหน้าและด้านหลังของร่างกาย ได้แก่ ท่อปัสสาวะ อวัยวะเพศ และทวารหนัก การอ่อนตัวของ Qi หลักของไตทำให้เกิดการละเมิดการเปิดและปิดซึ่งแสดงออกในรูปแบบของการปัสสาวะบ่อย, ภาวะกลั้นปัสสาวะไม่อยู่, enuresis, มลพิษ, ท้องร่วงเป็นเวลานานและต่อเนื่องและการย้อยของไส้ตรง

ร่างกายฟู

ถุงน้ำดี

หมายถึงองค์ประกอบ "ต้นไม้" และเกี่ยวข้องกับตับภายนอกภายใน

หน้าที่หลักของมันคือการจัดเก็บและความเข้มข้นของน้ำดีโดยปล่อยเป็นระยะ ๆ เข้าไปในลำไส้ ในเวลาเดียวกัน Qi ของถุงน้ำดีก็ลงมา หน้าที่นี้สัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับการทำงานของตับ - เพื่อรักษาการไหลเวียนของชี่อย่างอิสระ ดังนั้นจึงมักกล่าวกันว่าหน้าที่ของตับและถุงน้ำดีมีความคล้ายคลึงกัน

ในคลินิกโรคของอวัยวะเหล่านี้มักแสดงและรักษาในลักษณะเดียวกัน อย่างไรก็ตามเรื่องนี้ถุงน้ำดีเป็นหนึ่งในหกอวัยวะของ FU; มันไม่ย่อยอาหารและน้ำไม่เหมือนกับคนอื่น ๆ ดังนั้นบางครั้งจึงเรียกว่าอวัยวะ FU เพิ่มเติม

ท้อง

หมายถึงองค์ประกอบ "โลก" และภายนอก-ภายในที่เกี่ยวข้องกับม้าม หน้าที่หลักคือการย่อย ดูดซึม เคลื่อนย้ายอาหารไปยังลำไส้เล็ก สารอาหารจากมันมาสำหรับการเปลี่ยนแปลงต่อไปในม้าม ดังนั้นอวัยวะเหล่านี้จึงทำงานร่วมกันและส่งเสริมการย่อยอาหาร

โดยปกติ Qi ของกระเพาะอาหารจะลดลงพร้อมกับอาหาร และการเพิ่มขึ้นอย่างผิดปกติมักจะมาพร้อมกับอาการคลื่นไส้หรือการสำรอกอาหาร

ลำไส้เล็ก

ส่วนบนเชื่อมต่อกับกระเพาะอาหารและส่วนล่างกับลำไส้ใหญ่ ลำไส้เล็กสัมพันธ์กับธาตุ "ไฟ" และเชื่อมต่อจากภายนอก-ภายในกับหัวใจ หน้าที่หลักของมันคือการย่อยอาหารและการดูดซึมอาหารที่มาจากกระเพาะอาหาร มันแยก Qi บริสุทธิ์ออกจาก Qi ที่มีเมฆมาก ผ่านมวลอาหารไปยังลำไส้ใหญ่และน้ำไปยังกระเพาะปัสสาวะ นั่นคือเหตุผลที่โรคของลำไส้เล็กสามารถแสดงออกได้ทางปัสสาวะ

โคลอน

หมายถึงธาตุโลหะและเกี่ยวข้องกับปอดภายนอก-ภายใน ส่วนบนเชื่อมต่อกับลำไส้เล็กและส่วนล่างเปิดเข้าไปในทวารหนัก

หน้าที่หลักคือการบริโภคอาหารจำนวนมากจากลำไส้เล็กการดูดซึมของเหลวต่อไปและการก่อตัวของอุจจาระ ความผิดปกติทางพยาธิวิทยาของมันถูกประจักษ์เป็นหลักในรูปแบบของการละเมิดฟังก์ชั่นการขนส่งซึ่งนำไปสู่อาการท้องผูกหรือท้องเสียทันที

กระเพาะปัสสาวะ

หมายถึงธาตุน้ำและภายนอก-ภายในเชื่อมต่อกับช่องไต. หน้าที่หลักของมันคือการเก็บปัสสาวะไว้ชั่วคราวและขับออกจากร่างกาย ฟังก์ชั่นนี้ดำเนินการด้วยความช่วยเหลือของ Chi ของไตและการละเมิดจะปรากฏในความผิดปกติของปัสสาวะ

ซานเจียว

เส้นเมอริเดียนของสามส่วนของร่างกายหรือเครื่องทำความร้อนสามชั้น หมายถึงธาตุไฟ คลองของมันเชื่อมต่อกับคลองเยื่อหุ้มหัวใจภายนอก-ภายใน ตั้งอยู่แยกจากอวัยวะ Fu ทั้งหมดในร่างกายและแบ่งออกเป็น 3 ส่วน: บน (Shang-Jiao), กลาง (Jung-Jiao) และส่วนล่าง (Xia-Jiao) หน้าที่หลักของมันคือการควบคุม Chi ในรูปแบบต่างๆ และช่วยหมุนเวียน Yuan Chi (Primary Chi) และของเหลวในร่างกาย กระบวนการย่อยอาหารต้องอาศัยการมีส่วนร่วมของอวัยวะทั้งหมด รวมทั้ง San-jiao ซึ่งผ่านและควบคุมการไหลของน้ำและอาหารในร่างกาย ในขณะที่เป็นระบบชลประทานที่ประกอบด้วยทางน้ำ

เจียวทั้ง 3 หรือส่วนต่างๆ ของร่างกายทำงานแตกต่างกันกับอวัยวะ Zan-Fu และมีส่วนร่วมในกระบวนการย่อยอาหาร ตัวอย่างเช่น ส่วนบนควบคุมการกระจายและการกระจายของ Qi หลักของอาหารและน้ำ San Jiao คล้ายกับหมอก (ในที่นี้คำว่า "หมอก" หมายถึงรัฐที่ปกคลุมไปด้วยหมอกเหมือนของ Chi หลักและน้ำ)

ส่วนตรงกลางของ Jui-Jiao ช่วยให้กระเพาะอาหารและม้ามย่อยและดูดซึมสารอาหาร โดยการกระจายของเหลวในร่างกายจะช่วยให้การก่อตัวของเลือด Jui-jao เป็นเหมือนฟองสบู่ซึ่งแสดงถึงสภาพกึ่งย่อยของอาหาร

ส่วนล่างควบคุมการแยกตัวของสิ่งสกปรกออกจากโคลน มีหน้าที่ในการขับของเหลวในร่างกายและของเสีย ทำงานร่วมกับไต กระเพาะปัสสาวะ ลำไส้ใหญ่ เช่น Xia-Jiao คล้ายกับคูระบายน้ำ

ในคลินิก Jiao ทั้งหมดยังใช้เพื่อสรุปการทำงานของอวัยวะภายในจนถึงไดอะแฟรม: ส่วนบน - ระหว่างไดอะแฟรมกับสะดือ กลาง - ม้ามและท้อง; ใต้สะดือ - ส่วนล่างของไต, ลำไส้และกระเพาะปัสสาวะ

อวัยวะ Fu แฟนซี

สมองและไขกระดูก

ถุงน้ำดี

มดลูกสำหรับผู้หญิง ต่อมลูกหมากสำหรับผู้ชาย

สมอง

สมองเป็นทะเลของสมอง ส่วนบนตั้งอยู่ที่จุด Fang-Hu-ey และส่วนล่างถึงจุด Wen-Fu การแพทย์แผนจีนจัดประเภทสมองเป็นอวัยวะของ Dzai Fu ดังนั้นอาการจึงหมายถึงอวัยวะต่างๆ โดยเฉพาะหัวใจ ตับ และไต ดังนั้นกลุ่มอาการของโรคสมองจึงหมายถึงกลุ่มอาการของอวัยวะต่างๆ ของ Zan-Fu นอกจากนี้ยังมีความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างสมองกับช่องมัธยฐานหลัง Zan-fu-mai

มดลูกหรือต่อมลูกหมาก

มดลูกตั้งอยู่ในช่องท้องส่วนล่าง ควบคุมรอบเดือนและบำรุงครรภ์ เชื่อมต่อกับไตอย่างใกล้ชิด ความสามารถในการสืบพันธุ์ของเธอขึ้นอยู่กับไตไคเป็นหลัก ช่องเริ่มต้นจากมดลูก: Ren-mai หรือส่วนหน้า - กลางซึ่งควบคุมการทำงานของช่องหยินทั้งหมด Chun-Mai หรือหลอดเลือดจากน้อยไปมาก ควบคุม Chi และเลือดของทั้ง 12 ช่องของร่างกาย ดังนั้นหน้าที่ที่ระบุของช่องเหล่านี้จึงขึ้นอยู่กับ Chi ของไตเป็นหลัก นอกจากนี้ยังมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับหัวใจ ม้ามและตับ ความผิดปกติที่อาจส่งผลต่อรอบเดือนและพัฒนาการของทารกในครรภ์

ต่อมลูกหมากเชื่อมต่อกับ Chi ของไต และช่อง Ren Mai เริ่มต้นด้วยต่อมลูกหมาก

ปฏิสัมพันธ์ระหว่างอวัยวะ Zang

หัวใจและปอด

หัวใจควบคุมเลือดและปอดควบคุม Chi ดังนั้นการไหลเวียนของเลือดขึ้นอยู่กับกิจกรรมของ Chi แต่ในขณะเดียวกัน Chi ก็กระจายไปทั่วเลือดทั่วร่างกาย

หากไม่มีจี้ เลือดก็หยุดนิ่ง และไม่มีเลือด จะไม่มีวัสดุพาหะของจี้ อันเป็นผลมาจากการที่จี้สลายไปอย่างรวดเร็ว

หัวใจและปอดอยู่ในซ่างเจียว และด้วยเหตุนี้ ในโรคไข้ เชื้อโรคสามารถเคลื่อนจากปอดไปยังหัวใจได้โดยตรง ซึ่งยืนยันถึงความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกัน

หัวใจและม้าม

หัวใจควบคุมเลือด และม้ามให้สารอาหารสำหรับการก่อตัว ในเวลาเดียวกันหน้าที่ของม้ามขึ้นอยู่กับระดับของการไหลเวียนของเลือดโดยตรงและการทำงานของหัวใจนั้นต้องการสารอาหารที่ผลิตในม้ามซึ่งยืนยันความสัมพันธ์ของพวกเขา

หัวใจและตับ

พวกเขามีความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดไม่เพียง แต่ในแง่ของสัญญาณทางอารมณ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการไหลเวียนโลหิตด้วย: หัวใจควบคุมเลือดและตับเก็บและทำความสะอาด

เฉพาะในกรณีที่มีเลือดในหัวใจเพียงพอ ตับสามารถเก็บเลือดและแจกจ่ายได้ตามความต้องการของร่างกาย

ตับรักษาการไหลเวียนของ Qi อย่างอิสระและทำความสะอาดการไหลเวียนซึ่งส่งผลดีต่อการไหลเวียนโลหิตและอำนวยความสะดวกในการทำงานของหัวใจในการผลักเลือดผ่านหลอดเลือด

ในทางพยาธิวิทยา หัวใจและตับมีอิทธิพลอย่างมากต่อกันและกัน และความผิดปกติในอวัยวะหนึ่งมักจะนำไปสู่ความผิดปกติในอีกอวัยวะหนึ่ง

หัวใจและไต

หัวใจควบคุมไฟ ตั้งอยู่ในซ่างเจียว และเป็นของหยาง ไตควบคุมน้ำ ตั้งอยู่ใน Xia-Jiao และเป็นของ Yin โดยปกติหยางของหัวใจจะลงมาและทำให้หยินอบอุ่น ในขณะที่หยินของไตจะเพิ่มขึ้นและทำให้หยางชุ่มชื้น การเชื่อมต่อที่กระตุ้นการกดขี่สองทางนี้เรียกว่าความกลมกลืนของหัวใจและไต นอกจากนี้ หัวใจยังควบคุมเลือดและการไหลเวียน ในขณะที่ไตเก็บสาระสำคัญที่กระตุ้นและบำรุง

ปอดและม้าม

ม้ามควบคุมกระบวนการขนส่งและการเปลี่ยนแปลงและเป็นแหล่งของ Qi และเลือดที่ได้มาซึ่งความแข็งแกร่งของ Qi ของปอดขึ้นอยู่กับ ในทางกลับกัน ความสามารถของม้ามในการทำงานขึ้นอยู่กับความสามารถในการกระเจิงและการลดของปอด

ปอดและตับ

โดยปกติแล้ว พลังปราณของปอดจะลดลงและพลังชี่ของตับจะเพิ่มขึ้น นี่คือสิ่งที่บรรลุความกลมกลืนของกระบวนการสำคัญในร่างกาย หากพลังชี่ของตับถูกกดขี่ มันสามารถเปลี่ยนเป็นไฟได้ ซึ่งจะเพิ่มขึ้นและทำให้ความชื้นของปอดแห้ง (การเปลี่ยนไฟของตับไปสู่ปอด) ในทางกลับกัน ถ้าพลังชี่ในปอดไม่ลดลง มันก็จะนำไปสู่ความแห้งและความร้อนที่ทำให้เกิดโรค ซึ่งทำลายหยินของไตและตับ และนำไปสู่หยางที่โอ้อวดของตับ

ปอดและไต

การละเมิดหน้าที่กระจัดกระจายและจากมากไปน้อยของปอดหรือการละเมิดความสามารถของไตในการเอาน้ำออกไม่เพียง แต่รบกวนการแลกเปลี่ยนน้ำ แต่ยังทำให้รุนแรงขึ้นอีกด้วย ปอดควบคุมการหายใจ และไตควบคุมการรับพลังชี่ หากพลังชี่ของไตอ่อนแอลง พลังชี่ที่สูดเข้าไปจะไม่สามารถลงไปได้และดูเหมือนว่าจะลอยอยู่บนผิวน้ำ ซึ่งจะทำให้หายใจถี่

การขาด Qi ปอดในระยะยาวทำให้ความสามารถในการดูดซึมของไตลดลง และของเหลวหยินของปอดและไตช่วยบำรุงซึ่งกันและกัน และหยินของไตเป็นรากของของเหลวหยินทั้งหมดในร่างกาย การขาดหยินในปอดสามารถทำลายหยินของไต และการขาดหยินของไตทำให้ปริมาณหยินในปอดลดลงและในที่สุดก็นำไปสู่การขาดทั้งสองของปอดรวมกัน การดึงเฉพาะเส้นเมอริเดียนของไตไม่ได้ขจัดอาการบวม แต่จะรวมเข้ากับเส้นเมอริเดียนของปอดเท่านั้น

ม้ามและตับ

ม้ามควบคุมการขนส่งและการเปลี่ยนแปลงในขณะที่ตับรักษาการไหลของ Chi นี่เป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการทำงานร่วมกันของระบบทางเดินอาหารทั้งหมด หากการทำงานของม้ามเป็นปกติและร่างกายมีสารอาหารเพียงพอ เลือดก็จะเจริญเติบโตและตับจะทำงานอย่างแข็งขัน

ม้ามและไต

ม้ามเป็นแหล่งของ Qi ที่ได้มา ในขณะที่ไตเป็นแหล่งของ Qi ที่มีมา แต่กำเนิด พลังปราณที่ได้มาจะเติมสต็อกของโดยกำเนิดอย่างต่อเนื่อง และโดยกำเนิดเป็นพื้นฐานที่สำคัญสำหรับการก่อตัวของสิ่งที่ได้มา นอกจากนี้ ภาวะขาดยางของไตทำให้ม้ามยางไม่อุ่นขึ้น และเมื่อขาดยางม้าม หยินจะเกิดความหนาวเย็นภายในร่างกาย ซึ่งจะไปขัดขวางการทำงานของไตหยาง

ตับและไต

ตับเก็บเลือดและไตเก็บสาระสำคัญ เลือดของตับได้รับการหล่อเลี้ยงจากแก่นแท้ของไต และแก่นแท้ของไตจะถูกเติมเต็มด้วยเลือด แก่นแท้และเลือดมีรากเดียวกัน ดังนั้นตับและไตก็มีจุดเริ่มต้นเหมือนกัน

ความสัมพันธ์ระหว่างอวัยวะฟู

หน้าที่หลักของอวัยวะทั้ง 6 Fu คือกระบวนการย่อยอาหาร อาหารเข้าสู่กระเพาะอาหาร ถูกย่อยและเคลื่อนต่อไปในลำไส้เล็ก ซึ่งยังคงย่อยอาหารต่อไป ในขณะที่แยกอาหารสะอาดออกจากขุ่น

บริสุทธิ์เป็นสารอาหารและของเหลวที่หล่อเลี้ยงและให้ความชุ่มชื้นแก่ร่างกายทั้งหมด อีกส่วนหนึ่งของของเหลวเข้าสู่กระเพาะปัสสาวะและเกิดจากปัสสาวะ โคลนเป็นเศษอาหารที่ไม่ได้ย่อยและสารพิษที่ผ่านเข้าไปในลำไส้ใหญ่และถูกขับออกจากลำไส้ในรูปของอุจจาระ กระบวนการย่อยอาหารส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับความสามารถของตับและถุงน้ำดีในการรักษาการไหลเวียนของชี่อิสระในการทำงานของช่องทางสามส่วนของร่างกายการประสานงานของการย่อยอาหารการกระจายของหยวนจิ (จิหลัก) และของเหลวในร่างกาย และการทำงานร่วมกันของอวัยวะทั้งหมดของ Zan Fu

เป็นประโยชน์สำหรับอวัยวะ Fu เมื่อสะอาดและเปิดและไม่เอื้ออำนวยเมื่ออุดตัน

ความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดของอวัยวะ Fu ก็ปรากฏออกมาในทางพยาธิวิทยาเช่นกัน เช่น ความร้อนที่มากเกินไปในกระเพาะอาหารทำให้ของเหลวในร่างกายแห้ง ส่งผลให้เกิดอาการท้องผูก อาการท้องผูกเนื่องจากลำไส้แห้งสามารถแสดงอาการคลื่นไส้และอาเจียน ปฏิกิริยาของไฟในถุงน้ำดีและตับทำให้เกิดความเสียหายต่อกระเพาะอาหารและ Qi ของมันลอยขึ้น ส่งผลให้เกิดอาการคลื่นไส้ อาเจียน การสำรอกอาหารและน้ำดี

ปฏิสัมพันธ์ระหว่างร่างกาย Zan-Fu

ในร่างกายมีความสัมพันธ์ที่หลากหลายระหว่างอวัยวะของ Zan-Fu พื้นผิววัสดุหลักของการเชื่อมต่อเหล่านี้คือเครือข่ายของช่องทางและหลอดเลือดของร่างกาย ความสัมพันธ์นี้เรียกว่า Jin-Lo เราได้พิจารณาความสัมพันธ์ภายนอกและภายในประเภทหนึ่งแล้ว การเชื่อมต่อภายนอก-ภายในอ้างถึงองค์ประกอบเดียวกัน ตัวอย่างเช่น เส้นเมอริเดียนขวาและซ้าย นอกจากนี้ยังมีความสัมพันธ์ระหว่างอวัยวะ Zan-Fu ซึ่งหมายความว่าเมื่ออวัยวะได้รับความเสียหายหรือมีปัจจัยที่ทำให้เกิดโรคปรากฏขึ้น ปัจจัยนี้จะถูกนำเข้าสู่อวัยวะอื่นอย่างต่อเนื่อง ส่วนใหญ่มักเกิดปรากฏการณ์นี้ในอวัยวะที่เชื่อมต่อจากภายนอกและภายในผ่านช่องทางและ colotherals

หัวใจและลำไส้เล็ก

พลังงานที่มากเกินไปของเส้นลมปราณของหัวใจสามารถทำลายเส้นลมปราณของลำไส้เล็กได้ ในทางกลับกัน สถานการณ์ที่คล้ายคลึงกันในลำไส้เล็กอาจทำให้หัวใจวายขึ้นได้

ตับและถุงน้ำดี

ถุงน้ำดีอยู่ใกล้ตับและเติมน้ำดีจากตับ อวัยวะเหล่านี้เชื่อมต่อกันอย่างใกล้ชิดจนไม่ควรแยกจากกันในคลินิก

หมายเหตุ: หากไม่สามารถสร้างพืชในลำไส้ได้ คุณต้องรวมผลิตภัณฑ์ทำความสะอาดกับผลิตภัณฑ์ที่กระชับตับและถุงน้ำดี (เช่น ตับและถุงน้ำดีไม่ทำงาน) จำเป็นต้องเชื่อมต่อตัวแทน choleretic และบริโภคอย่างต่อเนื่อง

ม้ามและกระเพาะอาหาร

ในมุมมองของแพทย์แผนจีนโบราณ อวัยวะเหล่านี้มีบทบาทสำคัญในการย่อยอาหาร กระเพาะอาหารย่อยอาหารและม้ามดูดซับและกระจายอาหาร ม้ามควบคุมกระบวนการเพิ่มสารอาหารไปยังหัวใจและปอด และกระเพาะอาหารควบคุมการลดมวลอาหารลงเนื่องจากการประสานงานของการทำงานของอุปกรณ์ย่อยอาหารทั้งหมดได้สำเร็จ ม้ามเป็นอวัยวะของหยิน ชอบความแห้งและไม่ชอบความชื้น และท้องเป็นหยาง ชอบความชื้นและไม่ชอบความแห้ง หยินและหยางในร่างกายเชื่อมต่อกันอย่างใกล้ชิดและต้องการกันและกัน ซึ่งหมายความว่าอวัยวะต่างๆ ก็ต้องการกันและกันเช่นกัน

ปอดและลำไส้ใหญ่

การเชื่อมต่อที่มักสังเกตได้ เช่น อาการน้ำมูกไหล เกี่ยวข้องกับปัญหาในลำไส้ใหญ่ อาการน้ำมูกไหลสามารถรักษาให้หายขาดได้โดยการควบคุมลำไส้ใหญ่ การเชื่อมต่อระหว่างร่างกายเหล่านี้ชัดเจน หาก Qi ของปอดลดลง แสดงว่าความสามารถในการขนส่งและการบีบตัวของลำไส้ใหญ่เป็นปกติและเป็นอิสระ หากลำไส้ถูกปิดกั้นการสืบเชื้อสายของ Qi ของปอดจะถูกรบกวนทันทีอันเป็นผลมาจากอาการไอน้ำมูกไหลและความรู้สึกอิ่มในอกทันที

ไตและกระเพาะปัสสาวะ

หน้าที่ของกระเพาะปัสสาวะขึ้นอยู่กับ Chi ของไตซึ่งให้การเผาผลาญน้ำและควบคุมการเปิดและปิดกระเพาะปัสสาวะที่เหมาะสมและทันเวลา ภาวะไตบกพร่องมักปรากฏเป็นภาวะกลั้นปัสสาวะไม่ได้และโรคขับปัสสาวะอื่นๆ

ชี่ เลือดและของเหลวในร่างกาย

จี้ เลือด (Xue) และของเหลวในร่างกาย (Jing Yue) เป็นรากฐานของกิจกรรมทางสรีรวิทยาตามปกติของร่างกายและเป็นพื้นฐานทางวัตถุสำหรับการทำงานของ Zan-Fu ของอวัยวะ เนื้อเยื่อ และช่องทางต่างๆ ของร่างกาย พวกมันเกี่ยวข้องโดยตรงกับอวัยวะ Zan-Fu และในขณะเดียวกันก็อธิบายคุณสมบัติทางสรีรวิทยาของสิ่งมีชีวิตและปฏิกิริยาทางพยาธิวิทยาของมัน (หากมีการสนทนาเกี่ยวกับช่องหนึ่งและพวกเขาพูดว่า "ของเหลว" - นี่คือพลังงาน) จี้เป็นวัตถุทางวัตถุของจักรวาล และการเปลี่ยนแปลงทั้งหมดในระยะหลังเป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงและการเคลื่อนไหวของจี้ ในการแพทย์แผนจีน จี้เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นสารอาหารและกิจกรรมการทำงานของอวัยวะและระบบทั้งหมด ดังนั้น ชีวิตมนุษย์ทั้งหมดเป็นผลมาจากการเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลงของชี่ ในความหมายสมัยใหม่ คำว่า Chi ถูกใช้เป็นหน้าที่สำคัญของกิจกรรมตลอดชีวิตของสิ่งมีชีวิต ซึ่งรวมถึงพลังงานที่สำคัญ ความมีชีวิตชีวา ซึ่งเป็นผลมาจากกระบวนการพลังงานชีวภาพทั้งหมดของร่างกาย

แนวคิดของ Chi มีความสำคัญในทางปฏิบัติ โดยหักเหในวิธีคลาสสิกของการบำบัดด้วย Sen-Ju ซึ่งเป็นวิธีการวินิจฉัยของ Ryodoraku ในการเลือกสมุนไพรที่ส่งผลต่อเส้นเมอริเดียนของร่างกาย

ชนิดและการผลิตของจี้ขึ้นอยู่กับแหล่งกำเนิด หน้าที่ และการกระจาย จี้มีหลายประเภท พวกเขาคือ:

หยวนจิ - จิเบื้องต้น;

Tsung-Chi - หน้าอก Chi;

Ying-Chi - คุณค่าทางโภชนาการ Chi;

Wei-Chi - ป้องกัน Chi

ตามแหล่งที่มา Chi แบ่งออกเป็น 2 ประเภทคือ Yuan-Chi แต่กำเนิดและได้มาซึ่งรวมถึง Chi อื่น ๆ ทั้งหมด โดยกำเนิดและที่เปลี่ยนแปลง Chi นั้นพึ่งพาซึ่งกันและกัน พวกเขาสนับสนุนและบำรุงเลี้ยงซึ่งกันและกัน โดยธรรมชาติ Chi เปิดใช้งานอวัยวะ D-P ซึ่งจะกลายเป็นแหล่งที่มาของ Chi ที่ได้รับและในทางกลับกันก็เติมเต็มโดยธรรมชาติอย่างต่อเนื่อง

หยวนจิ (ประถม)

มันถูกสร้างขึ้นในตัวอ่อนของมนุษย์ตั้งแต่ช่วงแรกของชีวิตในครรภ์และกำหนดความเป็นไปได้ของการเริ่มต้นการทำงานของร่างกายอย่างอิสระหลังคลอด จากช่วงเวลานี้เองที่มันจะต้องมีการเติมเต็มอย่างต่อเนื่องจากด้านข้างของพลังชี่ที่ถูกเปลี่ยนร่าง เป็นรากของไตและกระจายไปทั่วร่างกายผ่านช่อง San Jiao (สามส่วนของร่างกาย) Yuan Chi กระตุ้นและรับรองการทำงานของอวัยวะ Zan Fu ทั้งหมด ความบกพร่องแต่กำเนิดของ Yuan-Chi หรือการพร่องระหว่างโรคที่เกิดจากการเก็บรักษาในระยะยาวเป็นสาเหตุของการแก่ชราและการเสียชีวิตอย่างรวดเร็วของบุคคล

ภาวะมีบุตรยากมักเป็นผลมาจากระดับพลังงานต่ำในแม่ - พลังงานควรมากกว่า 30 หน่วย

Zong-Chi (หน้าอกจิ)

เป็นการผสมผสานระหว่าง Chi บริสุทธิ์ของอากาศที่หายใจเข้าและ Chi ของอาหาร ตั้งอยู่ที่หน้าอก Zong-Chi กระตุ้นการทำงานของระบบทางเดินหายใจของปอด และความแข็งแรงของการหายใจและเสียงนั้นแปรผันตรงกับกิจกรรมของมัน มันกระตุ้นการไหลเวียนโลหิตและหลอดเลือด ดังนั้นการไหลเวียนของชี่ ความเย็นและทักษะยนต์ของแขนขาและลำตัวจึงเชื่อมโยงถึงกันและขึ้นอยู่กับกิจกรรมของซง-จิ

Ying Chi (โภชนาการ Chi)

มันเกิดจากม้ามและกระเพาะอาหารจากอาหารและน้ำของจี้และไหลเวียนผ่านหลอดเลือด หน้าที่หลักคือการพัฒนาและโภชนาการของอวัยวะและเนื้อเยื่อทั้งหมด เนื่องจาก Ying-Chi และเลือดมีความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดจึงมีคำว่า Blood Ying คือ Ying Xue ซึ่งสะท้อนถึงความสัมพันธ์นี้

Wei-Chi (ป้องกัน Chi)

มันถูกสร้างขึ้นจากอาหาร Chi ในร่างกายและไหลเวียนออกนอกหลอดเลือด (ต่างจากเลือด) หน้าที่หลักของมันคือการปกป้องร่างกายจากปัจจัยที่ทำให้เกิดโรคต่างๆ Wei Chi ควบคุมการทำงานของผิวหนัง ให้ความชุ่มชื้นแก่ผิว ควบคุมอุณหภูมิของร่างกาย และอุ่นอวัยวะของ Zan Fu นอกจากนี้ แต่ละช่องสัญญาณและอวัยวะมี Qi ของตัวเอง ซึ่งสอดคล้องกับวัตถุประสงค์ในการทำงานของอวัยวะนี้หรืออวัยวะนั้น ซึ่งก่อตัวขึ้นจาก 4 ประเภทของ Qi ที่กล่าวถึงข้างต้น ชี่ของช่องทางของร่างกายเป็นส่วนผสมของ Chi ของอาหาร Chi บริสุทธิ์ของอากาศและ Chi หลักของไตและเรียกว่า Jen-Chi หรือ Vialent Chi เป็นวัสดุพื้นฐานสำหรับการทำงานของอวัยวะและมีผลกระทบอย่างมากต่อ Qi เลือดและอวัยวะภายใน

หน้าที่ของจิ

ไม่มีที่ในร่างกายที่จี้ไม่เจาะ; กิจกรรมที่สำคัญของสิ่งมีชีวิตจะเร่งหรือช้าลงเพิ่มขึ้นหรือลดลงขึ้นอยู่กับปัจจุบัน จี้เป็นรากของสิ่งมีชีวิต ลำต้นและใบแห้งโดยไม่มีราก

หน้าที่หลักของ Chi มีดังนี้:

เปิดใช้งานฟังก์ชั่น

การเจริญเติบโตและพัฒนาการของร่างกาย กิจกรรมของอวัยวะ Zan-Fu การไหลเวียนโลหิตและการกระจายของของเหลวในร่างกาย ทั้งหมดนี้ขึ้นอยู่กับหน้าที่กระตุ้นของ Chi การขาด Qi การเจริญเติบโตและการเจริญเติบโตของบุคคลช้าลง การทำงานของอวัยวะภายในบกพร่อง เลือดที่หยุดนิ่ง อวัยวะภายใน การกระจายของของเหลวบกพร่อง และการผลิตเสมหะเปียกภายในร่างกาย

การขาดฟอสฟอรัสนำไปสู่กระบวนการของการเกิดลิ่มเลือด

คุณสามารถฟื้นฟูการขาดฟอสฟอรัสด้วยความช่วยเหลือของปู, กุ้ง, กั้ง

การเพิ่มฟอสฟอรัสเทียมนำไปสู่การละลายของฟอสฟอรัส (ฟอสฟอรัสส่วนใหญ่พบในสัตว์ที่ใส่เปลือก)

ฟังก์ชั่นอุ่น

จี้ควบคุมกระบวนการสร้างความร้อนและการถ่ายเทความร้อนในร่างกาย บทบาทหลักเป็นของ Wei-Chi และความสามารถของเธอในการควบคุมสภาพของรูขุมขนที่ผิวหนัง

ฟังก์ชั่นป้องกัน

เป็นของ Wei-Chi ซึ่งปกป้องร่างกายจากปัจจัยที่ทำให้เกิดโรคภายนอกและหากพวกเขาถูกนำเข้าสู่ร่างกายเพียงผิวเผินหรือภายในก็จะต่อสู้กับพวกเขาอย่างแข็งขัน

ฟังก์ชั่นการควบคุม

Chi ควบคุมและควบคุมกระบวนการเผาผลาญทั้งหมดในร่างกาย: เลือดและการไหลเวียนโลหิต, เหงื่อ, การปิดและการเปิดปากของร่างกายเช่น กระบวนการถ่ายปัสสาวะ การถ่ายอุจจาระ และการหลั่งน้ำอสุจิ

ในการแพทย์แผนจีนยังมีแนวคิดเรื่อง Chi-Hua หรือการเปลี่ยนแปลง Chi คำนี้มี 2 ด้าน:

Chi-Hua - สะท้อนให้เห็นถึงกระบวนการของการเปลี่ยนแปลงร่วมกันของสาระสำคัญ, จี้, ของเหลวในร่างกายและเลือด

ตามตำราจีนที่มีชื่อเสียง "ซูเหวิน" กล่าวว่า: "สาระสำคัญถูกเปลี่ยนเป็นจี้ และการกระตุ้นของ Chi จะเกิดขึ้นในสาระสำคัญ ด้วยเหตุนี้ ความกลมกลืนของแก่นแท้และอาหารช่วยให้ร่างกายเติบโต นอกจากนี้ Chi- Hua สะท้อนให้เห็นถึงกิจกรรมการทำงานของอวัยวะ Zang-Fu ต่อความสามารถในการทำงานให้สำเร็จ”

ฟังก์ชั่นทางโภชนาการส่วนใหญ่ทำใน Ying-Chi; มันไหลเวียนผ่านหลอดเลือด หล่อเลี้ยงเลือดและร่างกายทั้งหมด.

แม้จะมีความแตกต่างระหว่าง 6 ฟังก์ชันเหล่านี้ แต่ก็มีอยู่ร่วมกัน ช่วยเหลือและเปิดใช้งานซึ่งกันและกัน

เลือด การก่อตัวและการไหลเวียนของมัน

แหล่งที่มาของเลือดคือสารอาหารที่เกิดจากอาหารของม้ามและกระเพาะอาหาร คำสอนของ Ling-Shu กล่าวว่า "เมื่อ Jun-Chao ได้รับสารอาหารจากอาหาร เขาจะเปลี่ยนมันเป็นเลือด สารตั้งต้นสำหรับการก่อตัวของมันคือ Ying-Chi ซึ่งเกิดขึ้นในม้าม" นอกจากนี้ แก่นแท้ของไตยังจำเป็นสำหรับการสร้างเลือด ในสถานที่เดียวกัน ตัวอย่างเช่น ว่ากันว่า: "ถ้าสาระสำคัญไม่หมด ก็จะถูกแปลงเป็นเลือดในตับ"

คำพูดนี้บ่งบอกถึงความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างสาระสำคัญกับเลือด และหน้าที่สำคัญของการเชื่อมต่อระหว่างตับและไต เมื่อก่อตัวแล้วเลือดไหลเวียนไปตามหลอดเลือดและหน้าที่ของมันขึ้นอยู่กับหัวใจตับและม้าม

หัวใจมีหน้าที่หลักและควบคุมการไหลเวียนโลหิต

ม้ามป้องกันไม่ให้เลือดไหลออกจากเตียงหลอดเลือดและหล่อเลี้ยงมัน และตับจะกระตุ้นการไหลเวียนของเลือดและ Qi อย่างอิสระและเก็บไว้ที่ควบคุมปริมาตรของการไหลเวียนโลหิต

เป็นผลให้สำหรับการไหลเวียนโลหิตปกติและการทำงานของอวัยวะและระบบทั้งหมดจำเป็นต้องมีการทำงานที่ประสานกันและประสานงานกันอย่างดีของอวัยวะทั้งสามนี้

หน้าที่ของเลือด

ไหลเวียนไปทั่วร่างกายและล้างอวัยวะและเนื้อเยื่อทั้งหมด เลือดทำหน้าที่สำคัญดังต่อไปนี้:

โภชนาการและความชุ่มชื้นของอวัยวะและเนื้อเยื่อทั้งหมด

หน้าที่ของเลือดนี้แสดงออกในการเคลื่อนไหวของแขนขาและสภาพของดวงตา

ซูเหวิน พูดว่า:

“ถ้าตับมีเลือด วิสัยทัศน์ก็เฉียบแหลม”

"ถ้าเท้ามีเลือดออกก็เดินได้"

“ถ้านิ้วมีเลือดก็จับได้”

ความผิดปกติของการทำงานของเลือดนำไปสู่ความแห้งกร้านของดวงตาและปากการเคลื่อนไหวบกพร่องในข้อต่อความแห้งกร้านและผลัดผิว

เลือดเป็นพื้นฐานทางวัตถุของกิจกรรมทางจิต และการไหลเวียนของเลือดที่กลมกลืนกันจะช่วยให้มีจิตใจที่เข้มแข็ง

ลัทธิเต๋าค้นพบว่าเป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ของหยินและหยาง มีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญห้าประการในการไหลของพลังงาน สิ่งเหล่านี้เรียกว่าห้าการเคลื่อนไหวหรือห้าขั้นตอนเบื้องต้นของพลังงานซึ่งมักจะเรียกว่าห้าองค์ประกอบหรือห้าองค์ประกอบ ดิน โลหะ และน้ำ

Qi ต้องผ่านขั้นตอนเหล่านี้ ดังนั้น ไม้จึงเป็นตัวแทนของพลังงานที่เกิดและพัฒนา ไฟแสดงถึงพลังงานที่แผ่ขยายและแผ่รังสี โลกแสดงถึงพลังงานที่ทำให้เสถียรและมีสมาธิ โลหะแทนพลังงานที่แข็งและหดตัว น้ำคือพลังงานที่สะสม รวบรวม และไหลออกไป พลังงานทั้งห้าแสดงปฏิกิริยาระหว่างหยินและหยางพร้อมกัน ซึ่งถูกเปล่งออกมาอย่างต่อเนื่องโดยพลังงานบรรพกาล

แต่ละวัตถุในธรรมชาติไม่ทางใดก็ทางหนึ่งเกี่ยวข้องกับหนึ่งในห้าองค์ประกอบที่ระบุและมีองค์ประกอบหลักสี่ประการในสัดส่วนที่แน่นอนและเป็นรายบุคคล

ความสัมพันธ์ระหว่างธาตุทั้งห้าที่สร้างขึ้นจากกฎเกณฑ์ที่เข้มงวดทางคณิตศาสตร์ ("รุ่นและการปราบปราม") ถูกใช้โดยหมอโบราณเพื่ออธิบาย สำหรับการเรียนรู้อย่างรอบคอบของกฎของการเปลี่ยนแปลงร่วมกันของสารและกระบวนการ เพื่ออธิบายความหลากหลายร่วมกันเชิงคุณภาพและเชิงปริมาณ การเปลี่ยนผ่านของสารต่างๆ และบังคับซึ่งกันและกัน เพื่อทำความคุ้นเคยกับความสัมพันธ์ภายในและโครงสร้างของความสัมพันธ์ของธาตุทั้งห้าอย่างละเอียด

แนวคิดเรื่องความสามัคคีและการเปลี่ยนแปลงของธาตุทั้งห้าถูกนำมาใช้ในการแพทย์แผนจีนเช่นการจำแนกส่วนต่าง ๆ ของร่างกายกำหนดการแสดงออกและสัญญาณของแง่มุมต่าง ๆ ของสรีรวิทยาชี้แจงลักษณะและลักษณะเฉพาะของอาการทางพยาธิวิทยาต่างๆ และเชิงซ้อนเชิงหน้าที่ทางพยาธิวิทยาทั้งหมด และทั้งหมดนี้ถือเป็นทั้งภายในร่างกายและในการวิเคราะห์ความสัมพันธ์ระหว่างร่างกายของผู้ป่วยและปรากฏการณ์ของสภาพแวดล้อมภายนอก (ทำลายหรือการรักษา)

แนวความคิดของ "การต่อต้านอย่างสุดขั้ว" YIN-YANG ถูกแยกออก: กลางคืน ฤดูหนาว ทิศเหนือ - หยินสุดขั้ว; วัน, ใต้ - สุดขีด YANG และ "สิ่งที่ตรงกันข้ามในช่วงเปลี่ยนผ่าน": YIN เฉพาะกาล - ตอนเย็น, ฤดูใบไม้ร่วง, ตะวันตก; ช่วงเปลี่ยนผ่าน YANG - ตอนเช้าฤดูใบไม้ผลิตะวันออก สถานะเหล่านี้จะแสดงตามลำดับวัฏจักร

จักรวาลโดยรวมและแต่ละบุคคลดำรงอยู่เป็นสิ่งมีชีวิตแต่ละชนิดประกอบด้วยองค์ประกอบหลักที่เหมือนกัน กฎแห่งการเปลี่ยนแปลงและการเชื่อมโยงระหว่างธาตุนั้นเหมือนกันสำหรับจักรวาล และสำหรับชีวมณฑล และสำหรับสิ่งมีชีวิตทุกชนิด ความเป็นเอกภาพนี้เป็นข้อได้เปรียบหลักของแบบจำลององค์ประกอบสำหรับการวิเคราะห์กระบวนการของกิจกรรมที่สำคัญของสิ่งมีชีวิต จักรวาลและร่างกายมนุษย์ - พิภพเล็ก - มีความคล้ายคลึงกันในสาระสำคัญในสสารและในกลไกของการก่อตัวและการพัฒนา!

ความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันระหว่างองค์ประกอบหลักทั้งห้าสามารถแสดงเป็นวัฏจักรของการเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพของพลังงานต่างๆ พลังงานเดียวเคลื่อนที่อย่างต่อเนื่องและเปลี่ยนการสำแดงของมันให้เป็นรูปแบบต่างๆ รวมถึงปรากฏการณ์ที่เกี่ยวข้องทั้งหมดโดยเฉพาะ ปรากฏการณ์เหล่านี้ ซึ่งถือเป็นระยะเปลี่ยนผ่านของกระบวนการเปลี่ยนรูปพลังงาน สามารถจำแนกได้เป็น "ขั้นตอนการเปลี่ยนแปลง" หลักห้าขั้น ซึ่งครองตำแหน่งกลางระหว่างหยินและหยาง

ต่อมา นักวิทยาศาสตร์ในสมัยโบราณได้ศึกษาวัฏจักรที่ประกอบด้วยสถานะหรือระยะต่อเนื่องกันสี่สถานะ และกำหนดสัญลักษณ์ให้กับแต่ละวัฏจักร ประกอบด้วยลักษณะทั่วไปดังต่อไปนี้:

สัญลักษณ์ของการเกิด การเติบโต;

สัญลักษณ์ของกิจกรรมสูงสุด

สัญลักษณ์แห่งความเสื่อม;

สัญลักษณ์กิจกรรมขั้นต่ำ

สมัยก่อนเรียกสัญลักษณ์ทั้งสี่ว่าองค์ประกอบของขั้นตอนหลักของแต่ละรอบ สำหรับองค์ประกอบเหล่านี้ พวกเขายังเพิ่มองค์ประกอบที่ห้า ซึ่งในมุมมองของพวกเขา ทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางและแกนสำหรับการเปลี่ยนแปลงวัฏจักรในจักรวาลทั้งหมด องค์ประกอบนี้คือโลก

ทฤษฎีของธาตุทั้งห้ามีพื้นฐานมาจากหลักคำสอนของการเปลี่ยนแปลงร่วมกันของ YIN และ YANG แต่การวิเคราะห์การเปลี่ยนแปลงร่วมกันและการปราบปรามร่วมกันของจุดเริ่มต้นจะดำเนินการในระดับที่ลึกกว่า การเคลื่อนไหวทั้งห้าหรือองค์ประกอบหลักเกี่ยวข้องโดยตรงกับ "อวัยวะ" ของร่างกายมนุษย์ซึ่งยังพึ่งพาอาศัยกัน เช่นเดียวกับในธรรมชาติทั้งหมด (ตามจังหวะการเคลื่อนไหวของพลังงาน) องค์ประกอบบางอย่างจะครอบงำในช่วงเวลาหนึ่ง ดังนั้นในร่างกายมนุษย์หนึ่งใน "อวัยวะ" จึงครอบงำในบางช่วงเวลา

"อวัยวะ" ในการแพทย์แผนจีนโบราณเป็นแบบอย่างของร่างกายมนุษย์ ไม่ใช่แค่โครงสร้างทางกายวิภาคเท่านั้น "อวัยวะ" เป็นระบบการทำงานที่สมบูรณ์ ซึ่งรวมถึงกระบวนการต่างๆ ที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับสภาวะทางจิต

รูปแบบการจัดองค์กรของจักรวาลนี้ได้รับการประกาศให้เป็นสากลเช่น องค์ประกอบของมันสามารถขยายได้ไม่เฉพาะกับทั้งหมด (จักรวาล) แต่ยังรวมถึงส่วนที่เป็นส่วนประกอบของทั้งหมดนี้ด้วย ตามหลักสัจธรรมของความเป็นสากล ตัวแทนของการแพทย์แผนตะวันออกโบราณได้โอนแผนการจัดองค์กรของจักรวาลนี้ไปสู่สิ่งมีชีวิต รวมทั้งมนุษย์ โดยทำการติดต่อระหว่างองค์ประกอบทั้งห้ากับแต่ละองค์ประกอบของบุคคล แต่ละหน้าที่ทางสรีรวิทยา พวกเขายังแบ่งปรากฏการณ์ธรรมชาติทั้งหมดตามธาตุทั้งห้า

ตารางสารบรรณ

	ไม้	ไฟ	โลก	โลหะ	น้ำ
สี	เขียว	สีแดง	สีเหลือง	สีขาว	สีดำ
รสชาติ	เปรี้ยว	ขม	หวาน	เผ็ด	เค็ม
กระบวนการพัฒนา	จากน้อยไปมาก	จุดสำคัญ	ศูนย์กลาง	ปฏิเสธ	สันติภาพ
ฤดูกาล	ฤดูใบไม้ผลิ	ฤดูร้อน	ปลายฤดูร้อน	ฤดูใบไม้ร่วง	ฤดูหนาว
ออร์แกน	ตับ	หัวใจ	ม้าม	ปอด	ไต
ความลับ	น้ำตา	เหงื่อ	น้ำลาย	เสมหะ	ปัสสาวะ
สิ่งทอ	กล้ามเนื้อ	เรือ	เนื้อเยื่อเกี่ยวพัน	ผิวและผม	กระดูก
อวัยวะรับความรู้สึก	ตา	ภาษา	ปาก	จมูก	หู
จิตใจ	ความโกรธ	จอย	การสะท้อน	โหยหา	กลัว
ดาวเคราะห์	ดาวพฤหัสบดี	ดาวอังคาร	ดาวเสาร์	วีนัส	ปรอท

ดังนั้นตามคำสอนของ U-SIN โครงร่างของการจัดระเบียบของทั้งจักรวาล (Macrocosmos) และมนุษย์ (Microcosmos) จึงถูกร่างขึ้น

มันอยู่ในแนวคิดของธาตุทั้งห้าที่หลักการของการไหลเวียนแบบไดนามิกของพลังงานที่สำคัญ "Qi" ผ่านช่องทางของโครงสร้างพลังงานของมนุษย์ถูกวางไว้ ในทิศทางตามเข็มนาฬิกาของไดอะแกรมของความสัมพันธ์ขององค์ประกอบระหว่างกัน การกระตุ้นภายนอกจะดำเนินการ อิทธิพลที่รวดเร็วและเคลื่อนที่ได้เกิดขึ้น กล่าวคือ จุดเริ่มต้นของการกระทำของหยาง บนวงกลมด้านในของแผนภาพเทียบกับการเคลื่อนไหวตามเข็มนาฬิกา มีผลยับยั้งที่สอดคล้องกับจุดเริ่มต้นของ YIN

ตอนนี้ เรามาติดตามการกระทำของสองจุดเริ่มต้น ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความสัมพันธ์สองประเภทระหว่างองค์ประกอบ โดยใช้ตัวอย่างการเปรียบเทียบหน้าที่และอิทธิพลร่วมกันของ "อวัยวะ" ต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับองค์ประกอบ

ภายใต้การกระทำของพลังสร้างสรรค์ แต่ละองค์ประกอบให้กำเนิดองค์ประกอบถัดไปและกระตุ้นการพัฒนา (ฟังก์ชัน YANG):

1. ไฟเมื่อหยุดเผาจะทิ้งขี้เถ้า - โลกหัวใจมีผลต่อม้าม

2. โลหะสามารถดึงออกจากโลกได้ ดังนั้นม้ามจึงส่งผลต่อปอด

3. โลหะเมื่อถูกความร้อนจะกลายเป็นของเหลวเหมือนน้ำ กล่าวคือ ปอดมีอิทธิพลต่อไตอย่างแข็งขัน

4. น้ำเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการเจริญเติบโตของต้นไม้ - ไตส่งผลต่อตับ

5. ในที่สุดไม้ก็เผาไหม้ทำให้เกิดไฟ - ดังนั้นตับจึงกระตุ้นการทำงานของหัวใจอย่างแข็งขัน

ภายใต้การกระทำของกองกำลังทำลายล้าง (ยับยั้ง) กิจกรรมการทำงานของ "อวัยวะ" ที่เกี่ยวข้องกับการกระทำ "อวัยวะ" (ฟังก์ชั่น YIN) จะถูกยับยั้งโดยสังเกตภาพต่อไปนี้:

1. ไฟละลายโลหะ - หัวใจเป็นอันตรายต่อปอด

2. โลหะทำลายไม้ - พวกมันคุกคามตับ

3. รากของต้นไม้ทำลายโลก - ม้ามถูกตับคุกคาม

4. โลกดูดซับน้ำอย่างตะกละตะกลามและไตถูกทำลายโดยม้าม

5. น้ำดับไฟ - ไตเป็นอันตรายต่อหัวใจ

วงกลมของความสัมพันธ์เชิงหน้าที่และสาเหตุระหว่างระบบของร่างกายซึ่งเป็นสัญลักษณ์ขององค์ประกอบได้ปิดลง ทุกอย่างมีผลกับทุกอย่าง ซึ่งช่วยให้คุณควบคุมกระบวนการโต้ตอบขององค์ประกอบได้

ความสัมพันธ์ที่สร้างสรรค์ของธาตุและ "อวัยวะ" ที่เป็นสัญลักษณ์ของพวกเขานั้นรวมกันเป็นหนึ่งเดียวในการแพทย์แผนจีนในกฎ "แม่ลูก" สะท้อนให้เห็นถึงการผลิตของกันและกันโดยองค์ประกอบ: ไม้สร้างไฟ ไฟสร้างโลก โลกสร้างโลหะ และอื่นๆ โลหะที่ผลิตน้ำเรียกว่า "แม่แห่งน้ำ" และน้ำเรียกว่า "บุตรแห่งโลหะ" "การผลิต" ที่สร้างสรรค์หมายถึง "โภชนาการ", "ความช่วยเหลือ", "การสนับสนุน"

การเชื่อมต่อที่ทำลายล้างขององค์ประกอบนั้นเป็นสัญลักษณ์ของ "ชัยชนะ", "อุปสรรค", "การกดขี่" ของนกฮูก ไม้ทำลายโลก โลกทำลายน้ำ และอื่นๆ

ดังนั้นหยาง - อวัยวะ - นี่คือ "อวัยวะ - ผู้ผลิต" พวกเขาได้รับ "วัตถุดิบ" จากภายนอกและแปรรูปเป็น "พลังงานชีวิต" หลังจากนั้นพลังงานนี้จะไหลเวียนในร่างกายผ่านช่องทางพลังงานต่างๆ ซึ่งบางส่วนจะแสดงบนผิวหนังมนุษย์ในรูปของห่วงโซ่ของจุดออกฤทธิ์ทางชีวภาพ

กลุ่ม YIN ประกอบด้วย "อวัยวะจัดเก็บ" - ม้ามและตับอ่อน ปอด ไต และหัวใจ ซึ่งทำหน้าที่ในการเติมพลังงานสำรองและสะสมในร่างกาย พวกเขาแปรรูปอาหารที่กินเข้าไปและสะสมส่วนหนึ่งของอาหารเพื่อสร้างสารสำรองทางชีวภาพ สุขภาพร่างกายส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับประโยชน์ของหยิน - อวัยวะเหล่านี้

หนังสือ:

• . Jin Pah, ลิลลี่ เฉิง
• ปฏิทินจีนฮวงจุ้ยและคำทำนาย 100 ปี K. Tulskaya
• ดาวิดอฟ เอ็ม
• โหราศาสตร์ Ze Zhi Xue ดาวิดอฟ เอ็ม
• โหราศาสตร์จีนโบราณในยุคฮั่น ดาวิดอฟ เอ็ม

วิดีโอ:
ศิลปะการแพทย์แผนจีน
ชื่อเรื่อง : The Chinese art of Healing
ปีที่วางจำหน่าย: 2007
ประเทศ: ประเทศจีน
ประเภท: สารคดี
Duration: 00:46:56
การแปล: มืออาชีพ (โพลีโฟนิก, นอกจอ)
ผู้เขียน: Solvejg Klassen
กำกับการแสดงโดย: Carl-Ludwig Rettinger
คุณภาพ: SATRIp
วิดีโอ: 720x428 (1.68:1), 25 fps, DivX Codec 6 ~1280 kbps, 0.17 บิต/พิกเซล
เสียง: 48 kHz, MPEG Layer 3 (Lame), สเตอริโอ, 128 kbps
รูปแบบ:avi
ขนาด: 475Mb

คำอธิบาย:หนังเล่าถึงประวัติความเป็นมาของการแพทย์แผนจีน ชี่กง ฝังเข็ม รักษาสมุนไพร... หมอจีนบอกว่าเราไม่ได้รักษาโรค แต่เป็นคน ในปัจจุบันนี้ ประสบการณ์ของแพทย์จีนได้แพร่หลาย และขณะนี้กำลังได้รับการศึกษาโดยคลินิก สถาบันวิจัย และผู้ปฏิบัติงานจำนวนมาก รวมทั้งผู้ที่อยู่นอกประเทศจีน

ดาวน์โหลดจาก turbobit.net ศิลปะแห่งการแพทย์แผนจีน (475Mb)
ดาวน์โหลดจาก depositfiles.com ศิลปะแห่งการแพทย์แผนจีน (475Mb)
ปีที่วางจำหน่าย: 2004
ประเทศ รัสเซีย
ประเภท: สารคดี, วิดีโอสอน, หลักสูตรวิดีโอ
Duration: 00:53:16
คุณภาพ: DVDRip
รูปแบบ: AVI
ตัวแปลงสัญญาณวิดีโอ: XviD
ตัวแปลงสัญญาณเสียง: MP3
วิดีโอ: 512×384 (1.33:1), 25 fps, XviD MPEG-4 ~1456 kbps avg, 0.30 บิต/พิกเซล
เสียง: 44.100 kHz, MPEG Layer 3, 2 ch, ~128.00 kbps เฉลี่ย
ขนาดไฟล์เก็บถาวร: 605 MB

คำอธิบาย:นักไซน์วิทยาที่มีชื่อเสียง นักวิจัยของประเพณีลัทธิเต๋า Bronislav Vinogrodsky พร้อมด้วยผู้เชี่ยวชาญจาก Feng Shui Center "Jiu Xing" จะบอกเราเกี่ยวกับประวัติและปรัชญาของหลักคำสอนหลักคำสอนและเปิดเผยความลับของการประยุกต์ใช้ Feng ในทางปฏิบัติ สุ่ยในชีวิตประจำวัน

ดาวน์โหลดจาก depositfiles.com (605 MB) ฮวงจุ้ยอวกาศเวทย์มนตร์
ปีที่วางจำหน่าย: 2000
ประเทศ รัสเซีย
คุณภาพ: DVDRip
รูปแบบ: AVI
วิดีโอ: 1.7Mbps 720 x 384 Nero Video Decoder
เสียง: AAC 44100Hz สเตอริโอ 96Kbps
ระยะเวลา: 32 นาที
ภาษารัสเซีย
ขนาด: 700 MB

คำอธิบายของหลักสูตรวิดีโอ:โปรแกรมนี้จะพาคุณไปรู้จักกับศิลปะจีนโบราณของฮวงจุ้ย ฮวงจุ้ยเป็นระบบความรู้เกี่ยวกับโครงสร้างของโลก เกี่ยวกับกฎของอวกาศ และปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์กับสิ่งแวดล้อม

คุณจะได้เรียนรู้กฎของการใช้ฮวงจุ้ยในชีวิตประจำวัน คุณจะสามารถจัดบ้านของคุณให้กลมกลืนกัน ทำให้ภายในบ้านกลายเป็นแหล่งของความแข็งแกร่งและความสำเร็จในชีวิตของคุณ ความเป็นอยู่ที่ดี และความอบอุ่นของความรัก . สัมผัสความรู้โบราณจะเข้าใจว่าโลกที่ไม่มีชีวิตมีผลกระทบต่อเรามากเท่ากับโลกที่มีชีวิต...

ดาวน์โหลดจาก turbobit.netฮวงจุ้ยอวกาศเมจิก (700Mb)
ดาวน์โหลดจาก depositfiles.com ฮวงจุ้ยอวกาศเมจิก (700Mb)

บทช่วยสอน:

ฮวงจุ้ย. ศิลปะโบราณที่ยิ่งใหญ่แห่งความสามัคคี
ปีที่วางจำหน่าย: 2003
สำนักพิมพ์: Media Art
ภาษาอินเทอร์เฟซ: รัสเซีย
แท็บเล็ต: ไม่จำเป็น
ความต้องการของระบบ:ระบบปฏิบัติการ Microsoft Windows 98, 2000, XP, Vista, 7; Pentium 200 MMX หรือสูงกว่า; แรม 32 MB; การ์ดแสดงผลที่รองรับความละเอียดสีจริง 800*600; อุปกรณ์เสียง
รูปแบบ: iso, rar + 5% สำหรับการกู้คืน
ขนาดไฟล์เก็บถาวรทั้งหมด: 287 MB

คำอธิบาย:ฮวงจุ้ยเป็นศิลปะจีนที่มีชื่อเสียงในการสร้างความสามัคคีในสภาพแวดล้อมของมนุษย์ - ในเมือง ในบ้าน ในสวน แต่คุณรู้หรือไม่ว่าหลักการของฮวงจุ้ยก็มีผลกับคุณเช่นกัน? ศิลปะของฮวงจุ้ยขึ้นอยู่กับกฎของธาตุทั้งห้า ซึ่งเป็นพลังงานที่ประกอบเป็นทุกสิ่งทุกอย่างในจักรวาล รวมทั้งมนุษย์ด้วย

จากภูมิปัญญาของศาสตร์แห่งองค์ประกอบ คุณสามารถ:

ค้นหาว่าคุณเข้ากันได้กับคนประเภทใด
- ปรับปรุงความสัมพันธ์กับผู้บังคับบัญชา ผู้ใต้บังคับบัญชา คนรัก เด็ก
- ปรับสมดุลร่างกาย จิตใจ และจิตวิญญาณ
- รับความแข็งแกร่งส่วนบุคคล
- ค้นหาอาชีพ ประเภทของนันทนาการ ประเภทที่อยู่อาศัย ฤดูกาล ฯลฯ ดีที่สุดสำหรับคุณ
- เพิ่มความน่าดึงดูดใจและความนับถือตนเองของคุณ

ชุดนี้ประกอบด้วย 3 แผ่นเกี่ยวกับศิลปะจีนโบราณของฮวงจุ้ย: "ฮวงจุ้ยในบ้าน", "ฮวงจุ้ยในธุรกิจ", "เครื่องมือฮวงจุ้ย"

ดาวน์โหลดจาก depositfiles.com ฮวงจุ้ย. ศิลปะโบราณที่ยิ่งใหญ่แห่งความสามัคคี (287 Mb)

ปีที่วางจำหน่าย: 2005
สำนักพิมพ์: ใหม่ Disk
คุณภาพ: eBook (แต่เดิมเป็นคอมพิวเตอร์)
ความต้องการของระบบ:
* ระบบปฏิบัติการ Microsoft Windows 98/Me/2000/XP;
* โปรเซสเซอร์ Pentium 500 MHz;
* RAM 64 MB;
* ความละเอียดหน้าจอ 1024x768 ความละเอียดสี 16 บิต
* อุปกรณ์เสียง;
รูปแบบ: exe, rar + 5% สำหรับการกู้คืน
ขนาด: 146 Mb

คำอธิบาย:สารานุกรมประกอบด้วยหกส่วน "บทนำ" จะแนะนำให้คุณรู้จักที่มาและจุดประสงค์ทางประวัติศาสตร์ของฮวงจุ้ย จากส่วน "พื้นฐาน" คุณจะได้เรียนรู้ว่าพลังของ qi, ba-gua, Yin และ Yang ธาตุทั้งห้าคืออะไร

บทที่ "เครื่องมือและสัญลักษณ์" บอกเกี่ยวกับเครื่องรางของขลัง สัญลักษณ์ และเครื่องมือของฮวงจุ้ย ส่วนบ้านและสิ่งแวดล้อมให้ข้อมูลเกี่ยวกับวิธีการวางแผน ตกแต่ง และระบายสีบ้าน สวน และองค์ประกอบอื่น ๆ ของสภาพแวดล้อมของคุณ

"คลังภาพ" มีตัวอย่างฮวงจุ้ยที่ดีและไม่ดี "พจนานุกรม" จะช่วยให้คุณนำทางได้ง่ายในแง่ของฮวงจุ้ย

ดาวน์โหลดจาก turbobit.net (แนะนำ) (146 เมกะไบต์)
ดาวน์โหลดจาก depositfiles.com (146 เมกะไบต์)

U-SIN

(ดาวลอย)

จากกาลเวลา แนวคิดจักรวาลสองมิติของการดำรงอยู่ของสองกองกำลังที่ตรงกันข้าม - YIN และ YANG ซึ่งเกิดขึ้นจากพลังงาน Qi เดิมเดิม เป็นพื้นฐานของโลกทัศน์ของชาวประเทศตะวันออกตั้งแต่สมัยโบราณ

อันเป็นผลมาจาก "การหนา" ของ Qi การแบ่งส่วนได้เกิดขึ้นเป็น YANG-QI ที่เบาและเบา ซึ่งลุกขึ้นและก่อตัวเป็นท้องฟ้า และ YIN-QI ที่มีเมฆมากและมีเมฆมากซึ่งลงมาและก่อตัวเป็นโลก การสลับของหยิน (พลังแฝง) และหยาง (พลังแอคทีฟ) กำหนดวัฏจักรของกระบวนการทั้งหมดในธรรมชาติ: กลางวันและกลางคืน เช้าและเย็น ฤดูหนาวและฤดูร้อน เย็นและร้อน ความตื่นตัวและการนอนหลับ การหายใจเข้าและหายใจออก ฯลฯ

ปฏิสัมพันธ์ของหยินและหยางก่อให้เกิดองค์ประกอบหลักห้าประการ (องค์ประกอบแรก) ซึ่งเป็นพื้นฐานของทุกสิ่งและสถานะของธรรมชาติ: น้ำ ไฟ ไม้ ดิน โลหะ

มันคุ้มค่าที่จะยกเลิก (หลักการดั้งเดิม) และชีวิตจะเป็นไปไม่ได้

ความคิดนี้ก่อให้เกิดแนวคิดของ "U-SIN" ซึ่งปรากฏการณ์ทั้งหมดในจักรวาลมีการเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่อง: โลกเป็นดินสำหรับพืช น้ำ - อาหารสำหรับพืชและสัตว์ ไฟเป็นความอบอุ่นสำหรับสิ่งมีชีวิตทั้งหมด อาหารต้นไม้สำหรับสัตว์ ฯลฯ

เราใช้ Wu-Sing เพื่ออะไร?

เพื่อกำหนดด้วยตัวคุณเอง (โดยไม่ได้รับความช่วยเหลือจากแพทย์) ว่าอวัยวะและระบบใดในร่างกายของคุณมีแนวโน้มที่จะเป็นโรคต่างๆ เพื่อจัดทำโปรแกรมการกู้คืนด้วยความช่วยเหลือของผลิตภัณฑ์เสริมอาหาร Tiens และบรรลุผลเสมอ

เราจะเห็นอะไรเมื่อเราวาดโมเดล Wu-Sin?

เราจะเห็นความสามารถในการปรับตัวของระบบชีวภาพในการโต้ตอบกับสภาพแวดล้อมภายนอก (Qi) โดยคำนึงถึงความเข้มของพลังงานของระบบอวัยวะที่อยู่ตามหลักการของความสัมพันธ์ขององค์ประกอบหลัก 5 ประการในระบบ Wu-SIN

1. เราเพิ่มตัวเลขของวันเดือนปีเกิด - จนถึงตัวเลข (หากวันเดือนปีเกิดเริ่มจากศูนย์เช่น: 10/01/1956 - เราจะไม่เขียนศูนย์) นั่นคือเราเพิ่ม: 1 + 1 + 0 + 1 + 9 + 5 + 6 \u003d 23;
2. 2+3 = 5
3. คูณตัวเลขแรกของวันเดือนปีเกิดด้วย 2; 1*2=2
4. ลบจากผลรวมแรก (23) คูณด้วย 2 (2) เช่น 23-2 \u003d 21 และเรานำมาเป็นหนึ่งหลัก 2 + 1 \u003d 3
5. ตัวเลขที่ไฮไลต์จะรวมอยู่ในชุดการทำงาน: 1.10.1956.23.5.21.3

โปรแกรมพื้นฐานสำหรับการคำนวณนี้:

1. แคลเซียมเด็ก + แคลเซียม "เทียน"
2. ไคโตซาน
3. ถั่งเช่า
4. แคปซูลสังกะสี
5. ชา "เทียน"

หลังจากคำนวณข้างต้นแล้ว ขั้นตอนต่อไปคือการวาดตัวเลขที่ได้รับของชุดการทำงานตามโครงการ U-SIN (ดูรูปที่ 1 ที่ด้านล่างของหน้า)ตามตัวเลขของซีกโลกเราป้อนตัวเลขจากแถวการทำงานในรูปแบบของเครื่องหมาย "+" และหากจำนวนหนึ่งไม่อยู่ในแถวการทำงานเราจะใส่เครื่องหมาย "-" ในซีกโลกนี้ . ตัวอย่างเช่น เมื่อพิจารณาจากแถวด้านบน ระบบ "Tree" จะมีลักษณะดังนี้:

เราจะพิจารณาระบบ "แวดวง":

ตอนนี้เราสามารถระบุได้ว่าอวัยวะทำงานในโหมดใด

ตัวอย่างเช่น หากบนไดอะแกรมจากด้าน "หยิน" (ทางซ้าย) "-" โหมดจะเข้าใกล้ค่าต่ำสุดมากขึ้น

มีทั้งหมดสี่โหมด:

ขีดสุด;

ขั้นต่ำ;

เฉลี่ย;

ก่อนอื่น คุณต้องให้ความสนใจกับระบบที่ทำงานในโหมดต่ำสุดและโหมด "แดน" ระบบเหล่านี้ต้องการการป้องกันมากที่สุด นั่นคือจุดโฟกัสที่ทำให้เกิดโรคเรื้อรัง ดังนั้นเมื่อนำผลิตภัณฑ์ Tianshi ระบบเหล่านี้ต้องนำมาพิจารณาด้วย

"เติ้ง" คือเมื่อมี "+" จำนวนเท่ากันจากด้านหยินและจากด้านหยาง

ตัวอย่างเช่น:

Dan-it หมายความว่าระบบกำลังหมุนรอบแกนของมัน ไม่ให้หรือรับพลังงาน ไม่มีความสัมพันธ์. อะไรที่ทำให้เธอเป็นอันตราย ไม่ให้หรือรับความช่วยเหลือ แดนเป็นระบบที่ไม่มีการพัฒนา ในสถานการณ์ที่ตึงเครียด ไม่มีใครรู้ว่าอวัยวะจะมีปฏิกิริยาอย่างไร กล่าวอีกนัยหนึ่ง อวัยวะเหล่านี้เป็นอวัยวะที่เปราะบางที่สุด

• โหมดขั้นต่ำ - ในการกำหนดค่า "หยิน" และ "หยาง" เครื่องหมาย "ลบ“ ระบบในโหมดนี้ไม่ให้ แต่รับพลังงานเท่านั้น ความสัมพันธ์เป็นแบบทางเดียว
• ถ้าเครื่องหมาย ซ้าย (หยิน) เป็น "ลบ"และทางด้านขวา "+" หรือ "+" หลายอัน หมายความว่าระบบกำลังทำงานในโหมดขั้นต่ำ โดยมีความเหนือกว่าของการกำหนดค่าหยาง

เราได้ตรวจสอบโหมดหลักที่ควรให้ความสนใจเป็นพิเศษเมื่อได้รับสินค้า พิจารณาโหมดเหล่านี้ในความสัมพันธ์

มารวมเข้าด้วยกัน (ระบบ):

เราประเมินใน 2 ขั้นตอน:

1. เวที: อิทธิพลของพลังงาน Qi ไหลผ่าน "ไฟ" และกระจายเป็นวงกลมตามเข็มนาฬิกา (ไฟ ดิน โลหะ น้ำ ไม้) รุ่น การกดขี่
2. เวที: เรามองเข้าไปในระบบคู่ (ลบคม บวกคม) ดิน-ต้นไม้; น้ำไฟ; โลหะ-ไฟ.

คู่นี้เป็นสายใยแห่งการโต้ตอบ พวกเขาให้อะไร? - ความเป็นไปได้ของการป้องกันที่ลึกและสมบูรณ์ และถ้ามีโรคประจำตัวสำหรับคู่นี้ก็จะเป็นการรักษา

ใน U-SIN จะเห็นได้ทันทีว่าร่างกายเป็นระบบ

เมื่อคุณจดตัวเลขทั้งหมดและกำหนดว่าอวัยวะทำงานในโหมดใด อย่าสรุปว่าดีหรือไม่ดี. ระบบดังกล่าวเป็นเพียงรายบุคคลสำหรับแต่ละคน ตัวอย่างเช่นหากตับทำงานในโหมดขั้นต่ำก็จะต้องคงไว้ในโหมดนี้ตลอดชีวิต นี่คือสุขภาพส่วนบุคคล!ไม่ว่าในกรณีใดคุณไม่ควรบังคับ!
อวัยวะทั้งหมดแบ่งออกเป็นหยินและหยาง หยินมีความหนาแน่น โครงสร้างลึก. (ผู้หญิง). หยาง - สิ่งที่มาจากหยินหรืออิทธิพลหยิน (ผู้ชาย).

การกำเนิดของธาตุหลัก 5 ประการ จัดเรียงตามโครงการ U-SIN

รูปที่ 1 U-SIN ปฏิสัมพันธ์ของระบบอวัยวะ การประเมินการปรับตัวของระบบชีวภาพกับผลกระทบของสภาพแวดล้อมภายนอก

ยังมีต่อ....