Chính thống giáo khác với Công giáo như thế nào? filioque là gì

Chúng ta hãy chú ý đến những điều khoản chính của tà giáo filioqueđể làm nổi bật tầm quan trọng lớn hơn của vấn đề này.

MỘT) Theo quyết định của Công đồng Đại kết lần thứ ba, không được thêm hay bớt một chữ nào trong Kinh Tin Kính đã sử dụng. Và tất nhiên, Biểu tượng Nicene-Constantinople được công nhận, bởi vì mỗi Công đồng đều công nhận các quyết định của Công đồng trước đó.

b) Câu hỏi về Chúa Ba Ngôi là một mầu nhiệm mà logic của con người không thể hiểu được. Chúng ta chỉ có thể hiểu tín điều về bí tích Chúa Ba Ngôi chứ không phải bí tích. Điều này có nghĩa là chúng ta đang ở trong trạng thái tin tưởng vào những lời được Thiên Chúa mạc khải của Chúa Kitô mà không cần lý trí kiểm tra chúng.

V) Chúa Kitô mạc khải cho chúng ta mối liên hệ giữa Ba Ngôi Thiên Chúa. Các tông đồ đã đạt được kiến ​​thức cá nhân vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Vì vậy, mầu nhiệm Chúa Ba Ngôi là sự mặc khải của chính Thiên Chúa chứ không phải sự mặc khải của con người. Con người đã nhận được sự mặc khải này “một lần” vào ngày Lễ Ngũ Tuần (Jude 3). Các vị thánh trong suốt nhiều thế kỷ đã tham gia vào điều mặc khải này, điều mà các vị đã thừa hưởng từ các Tông Đồ vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Người ta nói điều này là do người Latinh đã phát triển một lý thuyết gây tò mò rằng khi nhiều thế kỷ trôi qua, chúng ta bắt đầu hiểu và hiểu Khải Huyền rõ hơn. Điều này có mối liên hệ trực tiếp với chủ nghĩa học thuật. Chính thống giáo nói rằng giáo điều về bí tích Chúa Ba Ngôi được trải nghiệm bởi những người hiểu được Khải Huyền và diễn đạt nó theo nhu cầu của từng thời đại.

G) Chúa Kitô mạc khải rằng Ngôi Lời đã được sinh ra và Chúa Thánh Thần xuất phát từ Chúa Cha. Như vậy, Chúa Cha không được sinh ra, Chúa Con được sinh ra và Chúa Thánh Thần hoạt động. Các ngôi vị của Chúa Ba Ngôi có một bản chất hay bản chất chung chứ không phải những đặc tính cá nhân chung, đó là sự chưa sinh ra, sự ra đời và quá trình sinh ra. Sự nhầm lẫn giữa các thuộc tính sẽ phá hủy mối liên hệ giữa Ba Ngôi Thiên Chúa. Nếu Chúa Thánh Thần đến từ cả Chúa Cha và Chúa Con, thì điều sau đây sẽ xảy ra:

Chúa Con phải được sinh ra bởi Chúa Cha và Chúa Thánh Thần, nếu không Chúa Thánh Thần sẽ thấp kém hơn vì sẽ tạo thành một cặp (Cha-Con). Nếu đúng như vậy, thì để Chúa Thánh Thần ngang bằng với những người khác, điều cần thiết là một điều gì đó cũng đến từ Ngài, nhưng trong trường hợp này, Thiên Chúa Ba Ngôi sẽ biến mất, vì ngôi thứ tư được giới thiệu.

d) Vẫn trung thành với lời của Chúa Kitô, chúng tôi nói rằng Ngôi Lời được sinh ra từ Chúa Cha và Chúa Thánh Thần xuất phát từ Chúa Cha (). Tuy nhiên, chúng ta không thể hiểu Ngài được sinh ra như thế nào và tại sao điều này lại xảy ra. Chúng tôi tiếp cận câu hỏi này một cách thờ ơ. Trong trường hợp này, chúng ta cần cái được gọi là thần học khải huyền. Những gì liên quan đến Thiên Chúa, chúng tôi thừa nhận, " rằng Ngài là", nghĩa là Ngài tồn tại, nhưng chúng tôi không hiểu bao nhiêu" Anh ấy là"bản chất, như vậy và" ai là" nhân cách. Những đặc tính ngôi vị, sự bất tử của Chúa Cha, sự giáng sinh của Chúa Con, sự rước Chúa Thánh Thần, là cách tồn tại, nghĩa là chúng là cách thức mà các Ngôi vị tồn tại.

Như vậy, Chúa Thánh Thần xuất phát từ Chúa Cha và được sai đi qua (διὰ τοῦ Ὑιοῦ) Chúa Con. Trong tiếng Hy Lạp, việc rước khác và việc đưa xuống cũng khác. Việc gửi đi không phải là một đặc tính ngôi vị, không phải là một cách tồn tại, mà là một sứ mệnh. Cuộc rước là một đặc tính ngôi vị, phương thức hiện hữu của Chúa Thánh Thần, trong khi việc sai đi là một sứ mạng và một hiện tượng trong thế giới xảy ra qua Chúa Con, cũng như Chúa Con nhập thể nhờ Chúa Thánh Thần. Cũng như sự nhập thể của Đức Chúa Trời qua (διὰ) Đức Thánh Linh không được đồng nhất với nguyên nhân sự ra đời của Đức Chúa Trời là Lời từ Đức Chúa Cha, nên việc sai Đức Thánh Linh qua (διὰ) Đấng Christ không được đồng nhất với cuộc rước của Chúa Thánh Thần từ Chúa Cha.

đ) St. Gregory Palamas và Nhà thờ St. Thánh Marcô thành Ephesus hiểu sứ mệnh và việc sai Chúa Thánh Thần qua Chúa Con, điều này trở nên rõ ràng khi làm quen với một số văn bản giáo phụ cổ xưa, theo nghĩa sự biểu hiện của Chúa Thánh Thần trong thế giới bằng năng lượng và thời gian. Nghĩa là, cuộc rước của Chúa Thánh Thần, về bản chất tiền vĩnh cửu, chỉ xảy ra từ Chúa Cha, thì khác, và sự biểu hiện dưới dạng năng lượng trong thời gian của Chúa Thánh Thần, xảy ra từ Chúa Cha qua Chúa Con, hoặc thậm chí từ Chúa Cha và Chúa Con khác nhau. Sự khác biệt nhỏ này, tuy có ý nghĩa, nhưng người Latinh đã không hiểu được và họ đã giải thích lại các văn bản tương ứng.

Và) Sự khác biệt cơ bản nhất giữa Chính thống giáo và Giáo hoàng được tìm thấy ở câu hỏi về bản chất và năng lượng của Thiên Chúa. Chúng tôi Chính thống giáo tin rằng vì bản chất của Chúa là không được tạo ra nên năng lượng của Ngài cũng không được tạo ra. Bản chất không tồn tại nếu không có hành động năng lượng. Nếu một bản chất không được tạo ra thì năng lượng hành động của nó cũng không được tạo ra, và nếu một bản chất được tạo ra thì năng lượng hành động của nó cũng được tạo ra. Thomas Aquinas và các nhà thần học giáo hoàng hiện đại tin vào Actus purus. (hành động thuần túy). Nghĩa là, ông tin rằng năng lượng-hành động vô tạo hoàn toàn gắn liền với hành động thuần khiết của Chúa và con người không thể giao tiếp và kết nối với Chúa với sự trợ giúp của Actus purum mà phải với sự trợ giúp của năng lượng được tạo ra của Chúa. Do đó, người Latinh đưa các năng lượng được tạo ra vào Thần tính, điều này trên thực tế khiến cho việc cứu rỗi con người là không thể, vì nó không thể đạt được với sự trợ giúp của các năng lượng được tạo ra.

Nếu ai chú ý, người đó sẽ bị thuyết phục rằng cuộc thảo luận về vấn đề rước và sai Đức Thánh Linh có liên quan đến vấn đề về bản chất và năng lượng-hành động của Đức Chúa Trời. Điều đặc biệt là cuộc đối thoại giữa St. Gregory Palamas và học giả Varlaam bắt đầu với người phàm tục và ngay lập tức chuyển sang câu hỏi liệu hành động năng lượng của Chúa là không được tạo ra hay được tạo ra.

h) Lịch sử giới thiệu người phàm tục rất thú vị. Nghiên cứu được thực hiện bởi Giáo sư Protopresbyter John Romanidis đã làm sáng tỏ các sự kiện lịch sử. Anh ấy tin rằng người phàm tụcđược người Frank sử dụng để chống lại người La Mã, cả phần phía tây và phía đông của Đế chế La Mã thống nhất. Các giáo hoàng Chính thống La Mã đã anh dũng chống lại việc du nhập người phàm tục V. Cuối cùng nó đã được giới thiệu khi Giáo hoàng Benedict VIII (1009–1014) người Italo-Frankish lần đầu tiên lên ngôi ở Old Rome. Người La Mã phương Tây và phương Đông vào thế kỷ thứ 9. là người Chính thống giáo và chiến đấu chống lại người Frank như những người không chính thống. Cuộc ly giáo xảy ra không phải giữa các Giáo hoàng La Mã và các Thượng phụ La Mã, mà giữa một bên là các Giáo hoàng La Mã-các Thượng phụ La Mã và một bên là những người Frank dị giáo.

Và) Tại Nhà thờ Ferraro-Florence của St. Mark Eugenicus đã chứng minh quan điểm Chính thống. Việc ký kết liên minh của Chính thống giáo có mặt, ngoại trừ St. Mark Eugenics và một số người khác là sản phẩm và kết quả của những áp lực và hoàn cảnh khó khăn của thời đại đó. Kết quả là công đoàn đã không chiến thắng vì hai lý do. Thứ nhất, vì các công đồng sau đó đã lên án nó, và thứ hai, vì người dân phản đối, không phải vì họ thiếu hiểu biết về mặt thần học, mà vì họ đã được soi sáng đầy đủ về tội phản quốc đã phạm phải. Điều này cho thấy các cuộc phỏng vấn cần được thực hiện trên tinh thần tôn trọng lẫn nhau và không bị thúc đẩy bởi áp lực và xu hướng chính trị.

ĐẾN) Kết quả là, việc sử dụng các thuật ngữ khác nhau bắt nguồn từ thần học phương Tây trở thành một phương tiện để hiểu, bằng những từ ngữ chính xác, các vấn đề liên quan đến thần học mạc khải. Đây là một biểu hiện của chủ nghĩa kinh viện, không thể phân biệt giữa các thuật ngữ hạn chế của lý trí và các thuật ngữ sẽ được sinh ra từ cả thần học cataphatic và apophatic. Nhưng ngay cả những thuật ngữ khác nhau cũng đã tạo ra trong thần học phương Tây một lối suy nghĩ hoàn chỉnh nhất định, điều này chỉ làm nảy sinh chủ nghĩa vấn đề thực sự. Do đó, theo phân tích của St. Gregory Palamas, nền tảng của thần học Chính thống và đời sống tâm linh.

Do đó, việc giải thích các thuật ngữ được sử dụng theo thời gian không chỉ là một chủ đề phân tích khoa học mà còn là điều kiện để khám phá và sống trong sự do dự thực sự.

Trong công trình vĩ đại của Công đồng Chalcedon, kỷ niệm 1500 năm mà chúng ta vừa cử hành, có một khía cạnh đáng được chú ý: đó là sự biểu hiện của sự nhất trí giáo điều giữa Đông và Tây, đạt được nhờ tomos nổi tiếng của Giáo hoàng Leo Đại đế. . Lời tuyên xưng này, vốn đã giúp cho việc nâng cao thẩm quyền một cách xứng đáng trên ghế của Tông đồ Phêrô, khiến cho một bộ phận trí óc tinh tế của phương Đông ngưỡng mộ nền thần học đơn giản hóa của phương Tây, nhưng đã tiếp thu được bí mật lớn nhất của Kitô học, là vinh quang của Giáo hội La Mã, sau đó đã cố gắng đoàn kết thế giới Cơ đốc giáo xung quanh mình.

Nhưng điều gì sau đó đã dẫn đến sự phá vỡ giáo điều?

Trong bài tiểu luận này, chúng tôi sẽ cố gắng xác định hoàn cảnh lịch sử và các vấn đề thần học trong đó nảy sinh tranh chấp về cuộc rước Chúa Thánh Thần, vốn đã và đang tạo thành một trở ngại không thể tránh khỏi giữa cả hai nửa của thế giới Kitô giáo. Một nghiên cứu toàn diện về vấn đề này chắc chắn có thể góp phần tìm ra những cách giải quyết nó, ngoài những thành kiến ​​tích lũy qua nhiều thế kỷ, nhưng cũng tránh được những kế hoạch kết hợp vội vàng không tính đến truyền thống của Giáo hội.

Lễ hiển linh. Tranh - Thế kỷ XIV. Tu viện Vysoki Decani, Serbia

I. Filioque ở phương Tây cho đến thế kỷ thứ 8

Sự phổ biến của thuật ngữ, ít nhất là ở bên ngoài, tiếp cận học thuyết về cuộc rước “kép” của Chúa Thánh Thần, gắn liền ở phương Tây cũng như phương Đông với các cuộc bút chiến chống lại chủ nghĩa Arian, chủ nghĩa Nestorian, chủ nghĩa nhận con nuôi và nói chung là các tà giáo. nhằm mục đích phủ nhận tính đồng bản thể của Ba Ngôi Chí Thánh hay chính xác hơn là tính đồng bản thể của Ngôi Vị Thiên Chúa với Chúa Cha. Tuyên bố về tính đồng bản thể, Chính thống giáo nhấn mạnh vào những nơi đó của Thánh. Kinh thánh, cho thấy việc Chúa Con sai Chúa Thánh Thần đến, mối liên hệ của Chúa Kitô với Đấng An ủi. Đồng thời, câu hỏi về sự khác biệt giữa cuộc rước vĩnh cửu của Chúa Thánh Thần và thông điệp tạm thời của Ngài thường không được nêu ra. Do đó, một số người cha, chẳng hạn như St. Cyril thành Alexandria, chúng ta tìm thấy một tuyên bố trực tiếp và vô điều kiện về nguồn gốc của Chúa Thánh Thần “từ Chúa Cha và Chúa Con” hoặc “từ cả hai”, tuy nhiên, điều đó không ngăn cản ông giải thích những cách diễn đạt này theo nghĩa một thông điệp tạm thời. , đặc biệt là khi họ gây ra sự nhầm lẫn giữa những người Antiochian .

Nhưng nếu ở phương Đông, thuật ngữ này cuối cùng không thành công, thì ở phương Tây, mọi chuyện lại diễn ra khác. Chủ nghĩa Arian tồn tại rất lâu trong các dân tộc Đức - người Visigoth - những người đã chinh phục miền bắc châu Phi và Tây Ban Nha. Vua Arian của Tây Ban Nha, Riccared, đã chuyển sang Chính thống giáo. Chỉ vào năm 587 và, liên quan đến sự hoán cải này, một số hội đồng địa phương của Giáo hội Tây Ban Nha đã chấp thuận học thuyết về việc rước Chúa Thánh Thần từ Chúa Con, chống lại thuyết Arian, và hầu như không đưa vào đó ý nghĩa đầy đủ mà thần học Công giáo sau đó đã đưa ra. Nó. Ở đây, từ Filioque lần đầu tiên được đưa vào biểu tượng Nicene-Constantinopolitan, và ở dạng sửa đổi này, nó đã lan sang Tây Ban Nha, Gaul và Đức.

Liên quan đến cuộc tranh cãi chống Arian đang diễn ra, thuật ngữ đặc trưng của một số ít nhà thần học ở phương Đông đã được chấp nhận rộng rãi ở phương Tây, đặc biệt kể từ khi một tà giáo mới xuất hiện ở đây vào thế kỷ thứ 8, chủ nghĩa chấp nhận, cũng bác bỏ tính đồng nhất của Chúa Cha và Chúa Con. Không đi sâu vào chi tiết, theo nguyên tắc chung, chúng ta có thể nói rằng khía cạnh của thần học Latinh cổ đại về Chúa Ba Ngôi luôn hướng tới việc bảo vệ tính đồng bản thể, và thuật ngữ Latinh cơ bản không khác với thuật ngữ của Thánh Phaolô. Cyril, và do đó, có thể được hiểu theo nghĩa Chính thống.

Tuy nhiên, khối chiếm một vị trí đặc biệt. Augustinô. Được hướng dẫn bởi cùng một động cơ chống Arian và cố gắng giải thích bí ẩn về tính đồng bản thể của các Ngôi vị, Giám mục Ippon đã xây dựng một hệ thống Bộ ba mới trong tác phẩm nổi tiếng “De Trinitate”, cho phép ông trình bày những lập luận mới ủng hộ tính đồng bản thể trong các tác phẩm bút chiến chống chủ nghĩa Arian (Contra Maximinum, bài giảng). Trong hệ thống của nó bl. Augustine tiến hành từ các tiền đề của triết học Hy Lạp - về cơ bản là chủ nghĩa bản chất - trái ngược với các giáo phụ phương Đông, những người mà định đề khởi đầu của mọi nền thần học luôn là Chân lý của Mặc khải, và các thuật ngữ triết học chỉ là sự biểu hiện của Chân lý này. Những nỗ lực hiện đại của các nhà thần học Công giáo nhằm hài hòa những lời dạy của Bl. Augustine và những lời dạy của người Cappadocia vẫn không thuyết phục được Chính thống giáo. Như bạn đã biết, điểm chính trong cách giảng dạy của b l. Augustine nằm trong hệ thống “các mối quan hệ đối lập” giữa Ba Ngôi Thiên Chúa, tạo nên sự khác biệt của các Ngài trong lòng Bản thể Thiên Chúa duy nhất.

Giảng dạy bl. Augustine, do tính chất phức tạp và khó khăn nên trong một thời gian dài không có ảnh hưởng sâu sắc đối với thần học phương Tây, vốn dù chấp nhận công thức về việc rước Chúa Thánh Thần từ Con, cũng hiếm khi bảo vệ nó bằng những lập luận từ “De Ba Ngôi”, nhưng chỉ đơn giản đề cập đến những Người đồng bản thể và tuân theo thuật ngữ tương tự như thuật ngữ được Thánh Phaolô sử dụng. Cyril thành Alexandria. Theo nghĩa này, thật thú vị khi đề cập đến lá thư của Rev. Maximus Người xưng tội cho Marin. Rev. Maximus, người đã sống một thời gian dài ở Rome và dựa vào ngai vàng của giáo hoàng trong cuộc đấu tranh chống lại chủ nghĩa độc thần phương Đông, xuất hiện ở đây với tư cách là người bảo vệ học thuyết về nguồn gốc của phương Tây, vốn đã hứng chịu một số cuộc tấn công từ người Hy Lạp. Thánh Maximus viết: “Người phương Tây đặt lên hàng đầu cách sử dụng từ ngữ của các Giáo phụ Rôma, cũng như Cyril thành Alexandria trong cách giải thích ông viết về thánh sử Gioan. Từ đó, rõ ràng là họ không làm như vậy”. đề xuất Chúa Con là Nguyên nhân của Thánh Linh, vì họ biết rằng Chúa Cha là Nguyên nhân duy nhất của Chúa Con và Thánh Linh, Một theo thế hệ, một theo hàng loạt, nhưng họ (tuân theo những cách diễn đạt này) để chứng tỏ rằng Thánh Linh tiến hành thông qua Con, và do đó thiết lập tính bất biến của Hữu thể.”

Như vậy, đối với St. Maximus nói rõ rằng thần học Latinh cũng chính thống như thần học của Thánh Phaolô. Cyril, vì nó không giới thiệu nguyên nhân thứ hai của Thần linh và thừa nhận rằng Nguyên nhân duy nhất là Chúa Cha.

***

Đọc thêm về chủ đề này:

• Những sai lệch chính của Giáo hội Công giáo La Mã so với học thuyết của Giáo hội Hoàn vũ- Đại linh mục Vladimir Vasechko
• Nguồn gốc của tranh chấp Filioque- Đại linh mục John Meyendorff
• Một đánh giá ngắn gọn và phê bình về giáo lý Công giáo La Mã về sự Vô nhiễm Nguyên tội của Đức Trinh Nữ Maria- Linh mục Justin Popovich
• Tuyên bố của các giám mục La Mã về quyền tối thượng của Giáo hội
• Nguồn gốc của lý thuyết La Mã về tính ưu việt và tính không thể sai lầm của Giáo hoàng. Tính bất khả ngộ của các Giáo hoàng dưới ánh sáng của các sự kiện lịch sử- Đại linh mục Mitrofan Znosko-Borovsky
• Học thuyết Rôma của Giáo hoàng và Giáo hội- Đại linh mục Mitrofan Znosko-Borovsky
• Những cuộc rút lui giáo điều của Rome. Trong giáo lý Chúa Thánh Thần- Đại linh mục Mitrofan Znosko-Borovsky
• Những cuộc rút lui giáo điều của Rome. Về tội nguyên tổ- Đại linh mục Mitrofan Znosko-Borovsky
• Những cuộc rút lui giáo điều của Rome. Đức Maria Vô Nhiễm Nguyên Tội- Đại linh mục Mitrofan Znosko-Borovsky
• Những sai lệch của Rôma trong việc cử hành các Bí tích- Đại linh mục Mitrofan Znosko-Borovsky

***

II. Tình hình ở thế kỷ thứ 8

Vào thế kỷ thứ 8, tình hình chính trị chung của thế giới Cơ đốc giáo đã thay đổi đáng kể với sự xuất hiện ở phương Tây của cường quốc Frankish, tập trung sự chú ý của các Giáo hoàng và tìm cách buộc họ phải chịu ảnh hưởng của nó. Học thuyết về “cuộc rước kép của Chúa Thánh Thần” đã được đế quốc đưa ra với một thành kiến ​​​​rõ ràng không chỉ trong các cuộc bút chiến chống Arian mà còn trong các cuộc bút chiến chống Hy Lạp. Câu hỏi đã được đặt ra nhiều lần trước lễ đăng quang của Charlemagne. Vua của người Frank, Pepin the Short, vào đầu nửa sau thế kỷ thứ 8 đã có nhiều mối quan hệ với triều đình theo chủ nghĩa bài trừ thánh tượng ở Constantinople. Biên niên sử phương Tây nói về điều này và đề cập đến những bức thư từ các giáo hoàng cảnh báo về sự liên lạc này. Mong muốn ký kết một liên minh chính trị không phải là chủ đề duy nhất của các cuộc đàm phán. Adon thành Vienna kể rằng “vào năm 757, sau khi Chúa nhập thể, một công đồng đã được tập hợp và, giữa người Hy Lạp và người La Mã, vấn đề về Ba Ngôi đã được thảo luận, và liệu Chúa Thánh Thần có xuất phát từ cả Chúa Cha và Chúa Con hay không, và về các hình ảnh thánh thiện.” Từ những nguồn khác, chúng ta biết rằng công đồng này đã họp ở Gentilly, và đối với những người đương thời, nó dường như là một sự kiện lớn, một cuộc họp về mặt giáo lý của các Giáo hội Đông phương và Tây phương. Thật không may, chúng tôi không có đạo luật của hội đồng này cũng như không có thông tin chi tiết hơn về nó. Có lẽ, đại diện của những người theo chủ nghĩa biểu tượng đã bảo vệ quan điểm truyền thống của phương Đông trước người phương Tây.

Nhưng những cuộc giao tranh đầu tiên này chỉ là điềm báo cho một cuộc xung đột lớn giữa hai Giáo hội, xảy ra liên quan đến sự xuất hiện của đế chế thần quyền Charlemagne ở phương Tây. Có nhiều nghiên cứu về hệ tư tưởng và cấu trúc của nhà nước Carolingian. Không còn nghi ngờ gì nữa, các nguyên tắc cơ bản của cấu trúc nhà nước-nhà thờ đã được áp dụng từ Byzantium, nhưng chúng cũng đã được thay đổi đáng kể, đặc biệt là về mối quan hệ giữa Nhà thờ và Nhà nước. Để bị thuyết phục về điều này, chỉ cần đọc phần giới thiệu về “Những cuốn sách Carolina” nổi tiếng được Charles gửi đến Rome để bác bỏ các sắc lệnh của Công đồng Nicaea thứ hai là đủ. Giáo hội, theo lời của Hoàng đế, "nobis in hujus saeculi procellosis fluctibus ad regendum commississa est". Vì vậy, Charles tự coi mình là người cai trị Giáo hội “theo quyền thiêng liêng”. Ông viết cho Giáo hoàng Leo III về mối quan hệ giữa hoàng đế và giáo hoàng trong lòng một tổng thể nhà thờ-nhà nước duy nhất, khi ông nghĩ về đế chế: “Nostrum est... sanctam ubique Christi ecclesiam ab incursu paganorum et ab infidelium xâm lược armis Defenderte, foris et intus catholicae fidei agnitione munire. Vestrum est... elevatis ad Deum cum Moyse manibus nostram adjuvare Mimire." Như vậy, hoàng đế không chỉ là người bảo vệ Giáo hội khỏi kẻ thù bên ngoài mà còn là người bảo vệ đức tin Công giáo từ bên ngoài và bên trong. Vai trò của giáo hoàng chỉ giới hạn ở việc cầu nguyện cho sự thành công của vũ khí hoàng gia. Ở Byzantium, về nguyên tắc, sự kết hợp giữa Giáo hội và Nhà nước không cho phép bất cứ điều gì như thế này. Đặc biệt, chế độ quân chủ của nhà vua và tộc trưởng cho rằng người nắm giữ chân lý giáo điều là Thượng phụ Constantinople. Không còn nghi ngờ gì nữa, những ý tưởng của Charles về vai trò của hoàng đế trong Giáo hội gần với “chủ nghĩa Caesar-giáo hoàng” hơn nhiều so với sơ đồ Byzantine thông thường. Đúng vậy, chính xác là vào thế kỷ thứ 8, kế hoạch này đã bị những người theo chủ nghĩa biểu tượng vi phạm nghiêm trọng: Hoàng đế Leo the Isaurian lần đầu tiên bày tỏ và cố gắng thực hiện ở Byzantium lý thuyết về chủ nghĩa Caesaropapism thực sự, và có thể ông ấy là người truyền cảm hứng thực sự cho Charlemagne.

Sự xuất hiện ở phương Tây của một đế chế Thiên chúa giáo, tưởng tượng mình, giống như Byzantium, dựa trên sự hoàn chỉnh của Chính thống giáo, được bảo vệ bởi hoàng đế toàn năng, người được Chúa xức dầu, cạnh tranh với những người kế vị hợp pháp của Augusti La Mã, nằm ở vị trí ở Constantinople, đã đóng một vai trò to lớn trong lịch sử phân chia các Giáo hội và đặc biệt là trong việc thiết lập các giáo lý của phương Tây về "Filioque".

Sau những nỗ lực đàm phán hòa bình và hợp tác không thành công, Charles bước vào thập niên 80 của thế kỷ 8 trên con đường cạnh tranh chính trị với Byzantium. Năm 787, các cuộc đàm phán về cuộc hôn nhân được đề xuất giữa con gái của Charles, Rotruda, và Hoàng đế trẻ Constantine VI, con trai của Irene, cuối cùng đã chấm dứt, điều này sẽ ngăn chặn sự phân chia thế giới Cơ đốc giáo thành hai đế quốc tuyên bố quyền thừa kế của La Mã Augusti. Ở Ý, chiến tranh nổ ra giữa người Frank và người Hy Lạp.

Đó là thời điểm Charles nhận được các đạo luật của Công đồng Đại kết VIII. Bản dịch tiếng Latinh được thực hiện còn hơn cả không đạt yêu cầu: dựa trên những trích dẫn được đưa ra trong Sách Caroline, chúng ta thấy rằng sự thiếu chính xác đã đạt đến mức làm sai lệch ý nghĩa trực tiếp. Ngoài ra, Charles nhận thấy trong các hành vi có những quan điểm hoàn toàn xa lạ với lòng mộ đạo của phương Tây thời bấy giờ. Ông nhân cơ hội này để làm mất uy tín của Chính thống giáo Hy Lạp và từ đó nâng cao quyền lực của mình với tư cách là người bảo vệ lòng đạo đức chân chính, đóng vai trò trọng tài giữa các hội đồng năm 753 và 787. Vì mục đích này, ông đã xuất bản cuốn “Libri Carolini” hay chính xác hơn là “Capitulare de imaginibus”, được viết thay mặt cho chính vua của người Frank, có lẽ là bởi Alcuin, và gửi tới Rome. Ở đây, người Hy Lạp bị buộc tội trực tiếp là dị giáo, không chỉ liên quan đến ý tưởng của họ về việc tôn kính các biểu tượng, mà còn vì bộ ba của họ.

Các đạo luật của công đồng năm 787 bao gồm việc tuyên xưng đức tin của Thánh Phaolô. Thượng phụ Tarasius, nơi giáo lý Chúa Ba Ngôi được trình bày bằng ngôn ngữ truyền thống cổ xưa của các tổ phụ Hy Lạp. Đặc biệt, đề cập đến cuộc rước Chúa Thánh Thần “từ Chúa Cha qua Chúa Con”. Nhưng các nhà thần học Frankish xoay quanh triều đình Aachen không còn quen thuộc với thần học Hy Lạp nữa mà sợ mọi thứ có vẻ giống với thuyết Arian. Nếu vào thế kỷ thứ 4 và thứ 5, người phương Tây, mặc dù đã bắt đầu quên tiếng Hy Lạp, vẫn muốn sống hiệp thông với phương Đông, sống bằng của cải chung của nhà thờ và có ý thức thực sự về công giáo, thì đây là không còn xảy ra ở triều đình của Charles nữa. Ở đây chúng ta thấy một sự hồi sinh về văn hóa và thần học trên mảnh đất hoàn toàn phương Tây, sau nhiều thế kỷ tách rời khỏi truyền thống phương Đông. Tại triều đình của Charles, họ quan tâm đến thời cổ đại, việc nghiên cứu về các tác phẩm kinh điển đang được hồi sinh, nhưng ngoài Byzantium. Sự phục hưng văn hóa dựa trên những tàn tích của sự khai sáng thuần túy bằng tiếng Latinh, được bảo tồn trong các tu viện ở Anh, Ireland và miền bắc nước Pháp. Các học giả người Ý, những người vẫn giữ mối liên hệ nào đó với di sản Hy Lạp, hiếm khi xuất hiện ở Aachen. Tác giả của những cuốn sách của Caroline và cố vấn thân cận nhất của Charles, Alcuin, cũng đến từ Anh và trong mọi trường hợp, không biết thần học Hy Lạp.

Là một trong những sai lệch quan trọng của người Hy Lạp khỏi Chính thống giáo, ông vạch trần sự thật rằng “Tarasius đã tuyên bố trong lời tuyên xưng đức tin của mình rằng Chúa Thánh Thần không chỉ đến từ Chúa Cha, như một số người, mặc dù bằng cách nào đó im lặng về việc Ngài đến từ Chúa Con, nhưng ai hoàn toàn tin rằng Ngài đến từ Chúa Cha và Chúa Con - chứ không phải Ngài đến từ Chúa Cha và Chúa Con, như toàn thể Giáo hội Đại kết tuyên xưng và tin tưởng, nhưng rằng Ngài đến từ Chúa Cha qua Chúa Con." Do đó, tác giả biết rằng “một số” đã im lặng về việc Chúa Thánh Thần đến từ Chúa Con: ông không trách họ về điều này, vì dường như ông thừa nhận những lời tuyên xưng đức tin được đọc tại cùng một Công đồng Nicaea, nơi có không đề cập đến việc Thánh Linh đến từ hoặc qua Con, mà người ta chỉ nói về Ngài rằng Ngài đến từ Chúa Cha. Đối với anh ta chỉ có “qua Con” dường như là người Macedonia, và có lẽ cũng là người Arian. Nói chung, giống như tất cả người phương Tây, tư tưởng của ông luôn chỉ nhằm mục đích bảo vệ bản thể.

Ông viết: “Chúng tôi tin rằng Chúa Thánh Thần không hoạt động qua Chúa Con như tạo vật đã đến qua Người, cũng không phải như một Đấng đã theo Ngài trong thời gian, hoặc kém quyền năng hơn, hoặc khác biệt về bản chất, nhưng chúng tôi tin”. rằng Ngài xuất phát từ Chúa Cha và Chúa Con, với tư cách đồng thời, đồng bản thể, ngang hàng với Các Ngài, tham dự vào cùng một vinh quang, quyền năng và Thiên Tính, hiện hữu với Các Ngài.” Hơn nữa, Alcuin cố gắng buộc tội Tarasius theo chủ nghĩa Macedonian, như thể “thông qua Con” có nghĩa là sự sáng tạo của Thánh Linh, đồng thời cung cấp bằng chứng rằng Con thực sự là Đấng Tạo Hóa và mọi vật đều được tạo ra “nhờ Ngài”. Nếu Tarasius không đồng ý với điều này, thì chắc chắn anh ta sẽ rơi vào chủ nghĩa Arian, vốn phủ nhận Thiên tính của Con và Thánh linh. Từ tất cả những lập luận này của Alcuin, có thể thấy rõ về bản chất, “Filioque” đối với người phương Tây tương đương với việc khẳng định tính đồng bản thể của Ba Ngôi Thiên Chúa. Điều thú vị là Alcuin cho phép khả năng sử dụng cách diễn đạt “qua Chúa Con” để khẳng định hành động của Chúa Thánh Thần trong biểu tượng cứu rỗi: nhờ đó ông phân biệt hành động này với cuộc rước kiệu vĩnh cửu của Chúa Thánh Thần. Nhưng theo quan điểm của ông, “thông qua Chúa Con” hoàn toàn không được áp dụng cho cuộc rước kiệu vĩnh cửu của Thánh Thần: cách diễn đạt này không được sử dụng ở Nicaea hay Chalcedon. Tuy nhiên, nói về "Filioque", Alcuin khẳng định rằng nó nằm trong biểu tượng ban đầu của những người cha.

Cuối cùng, như một lập luận cuối cùng, ông trích dẫn học thuyết về Chúa Ba Ngôi, mà đối với ông dường như là Chính thống giáo. Và ở đây, ông bắt đầu với lời khẳng định rằng Chúa Thánh Thần là Thiên Chúa và là Đấng Tạo Hóa, vì đối với ông, dường như người Hy Lạp phủ nhận chính xác điều này: “không thể nào,” ông viết, “loại bỏ danh của Đấng Tạo Hóa khỏi Chúa Thánh Thần. Chúa Cha và Chúa Con là Nguồn gốc của Thánh Linh, không phải do sự sinh ra.” , vì Ngài không phải là Con, không phải do sự sáng tạo, vì Ngài không phải là một thụ tạo, nhưng bởi sự ban cho, vì Ngài đến từ cả hai.” Để xác nhận, anh ấy trích dẫn một đoạn trích dẫn dài từ bl. Augustine, nơi giáo lý nổi tiếng về Chúa Cha và Chúa Con được phát triển như là sự khởi đầu duy nhất của Chúa Thánh Thần, cũng như cả Ba Ngôi Thiên Chúa Ba Ngôi đều là sự khởi đầu duy nhất của công trình sáng tạo.

Do đó, sách của Caroline cho chúng ta một bức tranh rõ ràng về cách triều đình Frank đối xử với Bộ ba phương Đông, hay nói đúng hơn là ý tưởng về Bộ ba phương Đông đã được tạo ra khi đọc bản dịch tiếng Latinh về các đạo luật của Hội đồng Đại kết lần thứ VII. Cần lưu ý rằng “Filioque” được coi là một chân lý hiển nhiên, có trong văn bản gốc của Biểu tượng, và thể hiện học thuyết về tính đồng bản chất trái ngược với chủ nghĩa Arian và chủ nghĩa chấp nhận. Lý thuyết bl. Augustine được trích dẫn như một lập luận phụ, một lời giải thích về công thức chính chứ không phải một định đề. Vì vậy, nếu các nhà thần học Frank, để làm hài lòng lợi ích trong chính sách của Charlemagne, đã không chống lại phương Đông vì những lý do hoàn toàn vô căn cứ, thì các công thức thần học của họ có thể đã được biện minh, giống như St. Maximus the Confessor biện minh cho thần học Latinh vào thời đại của ông.

Tòa thánh La Mã dứt khoát lên án những cuộc tấn công của Charles đối với thần học phương Đông: “Naes dogma,” Giáo hoàng Adrian I viết cho Vua nước Franks, “Tarasius non per se explanavit, sed per doctrinam sanctorum patrum xưng tội est.” Để biện minh cho công thức Đông phương “thông qua Chúa Con”, Đức Thánh Cha trích dẫn một loạt trích dẫn khá dài từ các Giáo phụ Đông phương và Tây phương, từ chối đưa ra bất kỳ bình luận nào về chúng. Trong mong muốn thiết lập tính giá trị của công thức này, giáo hoàng không có tiêu chuẩn hướng dẫn nào, một nền thần học Ba Ngôi cụ thể nào. Trong việc lựa chọn các bản văn giáo phụ của ông, chúng ta tìm thấy những cách diễn đạt trong đó “qua Con” không thể được giải thích khác hơn là một cách diễn đạt sự lệ thuộc của Thánh Linh vào Chúa Con trong công cuộc cứu rỗi, và những văn bản không tìm thấy “qua Con” tất cả, nhưng được khẳng định đơn giản là đồng bản thể, và cuối cùng, là những bản văn trong đó công thức này được hiểu theo nghĩa cuộc rước tạm thời hay vĩnh cửu của Chúa Thánh Thần từ Chúa Con. Hoàn toàn rõ ràng rằng đối với Adrian, học thuyết về việc rước Chúa Thánh Thần từ Chúa Cha và Chúa Con tương đương với giáo điều về tính đồng bản thể, điều này cũng có thể được diễn đạt bằng công thức “qua Chúa Con”. Và “qua Chúa Con” diễn tả việc sai Chúa Thánh Thần vào thế giới. Đức Thánh Cha không phủ nhận việc rước Thánh Thần từ Chúa Con: trái lại, ngài đưa ra những lý lẽ mới ủng hộ giáo huấn này của Chân phước Gioan Phaolô II. Augustinô. Không còn nghi ngờ gì nữa, ông được đặc trưng bởi sự mơ hồ cơ bản của thần học phương Tây về vấn đề này, điều này góp phần tạo nên sự bén rễ dần dần và sau đó là giáo điều hóa học thuyết của Giám mục Ippon. Tuy nhiên, phản ứng của Giáo hoàng Hadrian rất có ý nghĩa ở chỗ nó thể hiện sự tự nhận thức cao độ của Giáo hội về Tòa thánh Rôma trước sự phát triển của chủ nghĩa Caesaropap phương Tây. Chính vào thời điểm mà toàn bộ thế giới phương Tây nhận thấy mình là người cai trị trong con người Charles, Giáo hoàng đã bày tỏ rõ ràng việc từ chối hy sinh sự thống nhất của Giáo hội nhân danh lợi ích chính trị của đế chế phương Tây.

Nhưng than ôi, không phải toàn bộ hàng giám mục phương Tây đã noi gương ngài. Vào năm 796 hoặc 797, Thượng phụ Paulinus của Aquileia đã chủ trì hội đồng giám mục địa hạt của ông ở Cividale Friuli. Mục đích của hội đồng là thiết lập tính hợp pháp của việc thêm từ "Filioque" vào Biểu tượng. Trong một bài phát biểu mở rộng, Peacock phát triển quan điểm của mình về ý nghĩa của các định nghĩa của Công đồng và mục đích của Kinh Tin Kính. Theo ông, nếu các nghị phụ của Công đồng Constantinople thêm vào Biểu tượng điều khoản về Chúa Thánh Thần, vốn không có trong Công đồng Nicene Oros, thì Giáo hội đương thời có quyền chèn vào Biểu tượng “và từ Chúa Con” để chống lại những kẻ dị giáo cho rằng Thánh Thần đến từ Chúa Cha. Peacock thừa nhận rằng có những lý do trong Kinh thánh để đọc Biểu tượng mà không cần thêm phần nào, nhưng anh ấy tìm thấy đủ văn bản ủng hộ “và từ Chúa Con”. Lập luận từ bl. Anh ta không có Augustine. Sự cần thiết phải tuyên xưng việc Chúa Thánh Thần đến từ Chúa Con chỉ xuất phát từ tín điều về tính đồng bản thể, một tín điều được Người trình bày một lần nữa và đi đến kết luận sau đây: “Nếu Chúa Cha ở trong Chúa Con và Chúa Con ở trong Chúa Cha, một cách không thể tách rời và chủ yếu. , thì làm sao người ta không thể tin rằng Chúa Thánh Thần, đồng bản thể với Chúa Cha và Chúa Con, luôn xuất phát từ Chúa Cha và Chúa Con, một cách bản chất và không thể tách rời.” Tại nhà thờ, Biểu tượng với sự gia tăng được đọc và do đó, Thượng phụ của Aquileia, theo thuật ngữ giáo hội, đi vào quỹ đạo của Đế chế Frankish, nơi sự gia tăng đã được chấp nhận từ lâu và được coi là không thể phủ nhận. Peacock thậm chí còn đưa ra một báo cáo tương ứng với Charles, yêu cầu anh ta phê chuẩn các nghị quyết của hội đồng và thậm chí, nếu anh ta muốn, có thể thay đổi chúng. Văn bản này của Paulinus cho thấy uy tín của chế độ thần quyền Aachen ở phương Tây cao đến mức nào, và với sự khiêm tốn mà một bộ phận giám mục phương Tây đã phục tùng ý muốn của Charles, và vào thời điểm đó đã đánh dấu sự khởi đầu của sự lên án công đồng của người Hy Lạp đối với Dị giáo. Đúng vậy, Hội đồng Friuli không gây ra hậu quả đáng kể: kể từ năm 787, các cuộc đàm phán đã diễn ra giữa Aachen và Constantinople về hòa bình và thậm chí về liên minh giữa hai đế quốc, được bảo đảm bằng cuộc hôn nhân của chính Charles với Byzantine Vasilisa Irene. Trong hoàn cảnh đó, những cáo buộc dị giáo chống lại người Hy Lạp của người Frank đã chấm dứt trong một thời gian.

***

Tuy nhiên, câu hỏi về “Filioque” lại sớm được đặt ra một lần nữa, theo sáng kiến ​​của người Hy Lạp ở Jerusalem. Từ lâu đã có một tu viện Latinh trên Núi Ô-liu. Trụ trì của tu viện này, cùng với một tu sĩ khác của cùng tu viện, đã đến triều đình Charles vào năm 807 và dường như, do sứ mệnh của họ, tu viện Latinh đã được đặt dưới sự bảo vệ đặc biệt của triều đình Đức. Trong mọi trường hợp, phong tục phụng vụ của nhà nguyện cung đình đã được giới thiệu tại Tu viện Ô-liu. Chẳng bao lâu tình huống này đã gây hoang mang cho người Hy Lạp. Tu sĩ John, từ tu viện St. Savva, bắt đầu nói rằng tất cả “Những người Frank ở trên Núi Ô-liu đều là những kẻ dị giáo,” đã cố gắng gây ra sự phẫn nộ của quần chúng chống lại họ và trục xuất họ khỏi Vương cung thánh đường Bethlehem, nói với họ trước mặt mọi người: “Các người là những kẻ dị giáo, và những cuốn sách bạn có đều là dị giáo.” Nội dung của tà giáo là việc đưa chữ “Filioque” vào Biểu tượng. Vì vậy, rõ ràng là sự phẫn nộ của người Hy Lạp không phải do nghi lễ và lòng sùng đạo Latinh nói chung, mà chính xác là do nghi lễ của người Đức - những “cuốn sách” được mang từ Aachen - cũng liên quan đến việc hát Biểu tượng với mức độ ngày càng tăng. trong phụng vụ. Sau phiên điều trần sơ bộ về toàn bộ vụ án bởi Thượng phụ Thomas của Jerusalem, những lá thư đặc biệt được gửi đến Rome, Giáo hoàng Leo III.

Lời tuyên xưng đức tin của Đức Giáo hoàng Leo, được gửi đến các tu sĩ để đáp ứng yêu cầu của họ, được gửi đến “tất cả các Giáo hội Đông phương” trong văn bản tiếng Latinh hiện có. Ở đây chúng ta không tìm thấy bất kỳ đề cập nào về chính việc lồng vào, nhưng những cách diễn đạt được sử dụng để trực tiếp khẳng định việc rước Chúa Thánh Thần từ Chúa Con, là đặc điểm của toàn bộ nền thần học phương Tây. Lời xưng tội này có lẽ đã được gửi kèm theo những lá thư gửi đến Thượng Phụ Giêrusalem và các tu sĩ: nó chứa đựng câu trả lời cho câu hỏi của các tu sĩ về sự gia tăng và về các sách phụng vụ của người Frank. Từ tất cả các chính sách tiếp theo của Leo III, cũng như từ việc người Hy Lạp đã chấm dứt các cuộc tấn công nhằm vào các tu sĩ, chúng ta có thể kết luận rằng Giáo hoàng đã lên tiếng phản đối việc đưa “và từ Con” vào Biểu tượng. Người ta vẫn có thể tiếc rằng những bức thư này đã không đến được với chúng ta: chắc chắn chúng sẽ rất thú vị để làm rõ quan điểm của Giáo hoàng về vấn đề này, cũng như để hiểu ý nghĩa của quyền kháng cáo lên Rôma lên tòa án của các giám mục địa phương phía đông , điều mà các nhà sư đã lợi dụng. Chúng tôi vẫn còn một lá thư của Giáo hoàng Leo gửi cho Charles, trong đó thông báo cho chúng tôi rằng tất cả tài liệu liên quan đến vụ án Jerusalem đang được gửi đến Aachen để biết thông tin.

Vào thời điểm này, cuộc đấu tranh quân sự lại bắt đầu giữa Đế chế Frankish và Byzantium. Charles muốn tấn công người Hy Lạp bằng một lời buộc tội nghiêm trọng và có cơ sở về tà giáo. Vì mục đích này, nhà thần quyền phương Tây đã có trong tay một loạt các nhà thần học hữu ích, thực sự am hiểu các tác phẩm của các giáo phụ. Đúng vậy, sự hiểu biết uyên bác này chỉ mở rộng đến các giáo phụ Hy Lạp trong chừng mực chúng được dịch sang tiếng Latinh, và bản dịch rất ít và thường kém. Nhiều “bản dịch” là những chữ tượng hình giả.

Ba tác phẩm văn học đã đến với chúng ta, được sáng tác vào thời điểm này và nhằm chống lại người Hy Lạp. Tác phẩm đầu tiên trong số này được biên soạn bởi Theodulf, Giám mục của Orleans, với lời tựa bằng câu thơ ca ngợi Hoàng đế Charles, người đã giao cho tác giả biên soạn cuốn sách. Tác phẩm này chỉ đơn giản là một tuyển tập các trích dẫn của các giáo phụ thiết lập học thuyết về "Filioque". Được trích dẫn: Athanasius Đại đế, Cyril thành Alexandria, Hilary thành Pictavia, Ambrose, Didymus (do Jerome dịch], Augustine, Fulgentius, Giáo hoàng Hormidza, Leo và Gregory Đại đế, Isidore thành Seville, Prosper, Vigilius Africanus, Proclus thành Constantinople, Agnellus , Cassiodorus và Prudentius. Sở hữu lượng đọc khá lớn, Theodulf là người sáng lập ra một truyền thống rất đáng buồn sẽ được thiết lập vững chắc trong mối quan hệ giữa Chính thống giáo và Công giáo: trích dẫn những người cha với mục đích luận chiến và chỉ tìm kiếm những công thức bằng lời nói phù hợp Đúng, giống như Giáo hoàng Adrian I trong bức thư gửi Charles nói trên, Theodulf cũng trích dẫn các văn bản phương Tây đích thực, đặc biệt là các văn bản của Thánh Augustinô, mà sau này sẽ có ảnh hưởng quyết định về thần học Công giáo.

Chúng tôi không biết tác giả của tác phẩm thứ hai chống lại người Hy Lạp. Giống như Theodulf, ông thuộc về số lượng học giả được Charles bảo trợ, và công việc của ông cũng được dành riêng cho hoàng đế, người mà ông coi là người bảo trợ duy nhất của Giáo hội. Nơi Ngài, chúng ta thấy nỗ lực đưa ra một hệ thống lập luận ủng hộ học thuyết về sự rước linh hồn từ Chúa Cha và Chúa Con. Chương đầu tiên chủ yếu bao gồm các tài liệu tham khảo về Kinh Thánh và các Giáo Phụ. Hầu hết các trích dẫn đều giống với trích dẫn của Theodulf, và có thể giả định rằng tác giả đã sử dụng tác phẩm của Theodulf làm sách tham khảo, bổ sung cho nó những trích dẫn từ Leo Đại đế, Nhà thần học Gregory, Jerome, Gennadius của Marseilles, Boethius, Paschasius . Tác giả cũng đề cập đến thẩm quyền của các giáo hoàng và các hội đồng đại kết, những cơ quan được cho là đã xác nhận giáo huấn tương tự. Nhưng điều thú vị là ở chỗ duy nhất trong tác phẩm của mình, nơi ông cố gắng thần học một cách độc lập, mà không lặp lại theo nghĩa đen văn bản của các cơ quan có thẩm quyền được trích dẫn, ông tuyên bố rằng đối với ông, cuộc rước “kép” chỉ đơn giản là một biểu hiện về tính đồng bản thể của các Ngôi vị, tức là. ông tuân theo thần học phương Tây cổ đại, vốn biết đến St. Maksim. Hai chương còn lại đưa ra bằng chứng rằng Chúa Thánh Thần là Thánh Thần của Chúa Cha và Chúa Con, và Chúa Thánh Thần được sai đến từ cả hai, đáng được ít chú ý hơn.

Tác phẩm thứ ba trong loạt bài này là một bức thư do Smaragd, trụ trì tu viện St. Migiel. Bức thư này được Charles thay mặt ông gửi đến Rome. Trong tác phẩm khá tầm thường này, tác giả ngoài những trích dẫn của St. Kinh thánh, với những lời bình luận theo tinh thần có lợi cho ông, được sử dụng riêng trong bộ sưu tập của Theodulf: ông không tự mình đọc những người cha.

Bằng cách huy động lực lượng khoa học của mình, Charles rõ ràng muốn đạt được sự lên án của toàn thể Giáo hội phương Tây đối với người Hy Lạp. Năm 807, ông triệu tập một hội đồng ở Aachen. Chúng tôi không có thông tin gì về nhà thờ này, ngoại trừ một ghi chú ngắn gọn từ người biên niên sử. Khó có ai ở đây đến bảo vệ phương Đông. Nhưng Charles phải đối mặt với một trở ngại vô cùng quan trọng: Tòa thánh La Mã. Ở Rome, Biểu tượng được đọc mà không cần bổ sung và từ chối buộc tội toàn bộ Cơ đốc giáo phương Đông là dị giáo.

Liên quan đến vụ Jerusalem và với định hướng chung trong chính sách của Charles, một đại sứ quán từ triều đình Frank đến Rome với chỉ thị để xin giáo hoàng một tuyên bố rõ ràng ủng hộ việc đưa vào. Chúng ta có biên bản cuộc gặp gỡ của phái đoàn Đức với Giáo hoàng Leo III. Người biên dịch giao thức là Abbot Smaragd.

Cuộc họp bắt đầu bằng việc đọc các lời chứng từ Kinh Thánh và Thánh Phaolô. những người cha xác nhận giáo lý về việc rước Chúa Thánh Thần từ Chúa Cha và Chúa Con. Giáo hoàng tuyên bố rằng giáo lý được trình bày là Chính thống giáo, ông tuân thủ nó và bất cứ ai có ý thức chống lại giáo lý này đều không thể được cứu. Sau đó, các đại sứ hỏi liệu có thể giải thích lời dạy của Chính thống giáo cho các tín đồ bằng cách hát trong nhà thờ hay không. Về vấn đề này, Giáo hoàng trả lời khẳng định, nhưng dứt khoát phủ nhận khả năng thực hiện các thay đổi đối với Biểu tượng: các nghị phụ của các công đồng đã biên soạn nó một cách dứt khoát và cấm bất cứ điều gì được bớt đi hoặc thêm vào nó. Khi các đại diện của Charles đề cập đến nhu cầu sư phạm, truyền giáo - "nếu nó không được hát trong nhà thờ, sẽ không ai học được giáo lý đúng đắn" - giáo hoàng nhận thấy rằng nhiều lời dạy của Giáo hội cần thiết cho sự cứu rỗi không có trong Biểu tượng, và trực tiếp lên án việc hát Biểu tượng bằng cách chèn vào . Ông nói: “Tôi đã cho phép hát Biểu tượng, nhưng không được giảm bớt hoặc thay đổi nó trong khi hát”. Để dần dần loại bỏ sự gia tăng sử dụng đã trở thành thói quen, Đức Thánh Cha mời gọi người Frank quay trở lại tập tục cổ xưa đã có hiệu lực ở Rome vào thời điểm đó: không hát Biểu tượng nào cả trong phụng vụ, để do đó, , người dân sẽ thoát khỏi “Filioque” và tính hợp pháp sẽ được khôi phục.

Vì vậy, rõ ràng là Giáo hoàng đã coi trọng tuyệt đối các sắc lệnh của hội đồng cấm thay đổi Biểu tượng: khi tranh chấp với các đại sứ, ông ấy thậm chí còn cười nhạo những người đưa “và từ Con” vào Biểu tượng, từ đó đặt mình lên trên Biểu tượng. hội đồng. Tất nhiên, Giáo hoàng Leo hoàn toàn chấp nhận học thuyết có trong phần bổ sung, nhưng trong phần này, ông chỉ tuân theo cách sử dụng từ ngữ được chấp nhận ở phương Tây.

Điều thú vị cần lưu ý là trong kế hoạch cải tiến kiến ​​trúc do Giáo hoàng Leo thực hiện ở Vương cung thánh đường Thánh Phêrô, hai tấm bảng bạc đã được dựng lên, ở bên phải và bên trái lối vào hầm mộ, trên đó có khắc dòng chữ Biểu tượng, tất nhiên là không chèn vào, bằng tiếng Hy Lạp và tiếng Latin . "Liber Pontiflcalis" lưu ý rằng mục đích của các phiến đá là "bảo vệ đức tin Chính thống giáo". Có lẽ, cử chỉ này chính xác nhằm mục đích chống lại việc đưa “và từ Con” vào Biểu tượng: trong mọi trường hợp, đây là cách những người đương thời và quan trọng nhất là chính người Hy Lạp hiểu nó. Thượng phụ Photius trong cuốn “Mystagogy” của ông đề cập đến sự kiện này: “Trong kho tàng của các sứ đồ trưởng Phi-e-rơ và Phao-lô, từ xa xưa, khi lòng đạo đức phát triển, hai phiến đá được lưu giữ với hài cốt thiêng liêng, được công bố bằng chữ và chữ Hy Lạp những điều thường được lặp đi lặp lại. lời tuyên xưng đức tin thiêng liêng. (Giáo hoàng Leo) đã ra lệnh công bố nội dung của những tấm bảng này trước người dân La Mã và dựng lên để mọi người có thể nhìn thấy, và nhiều người đã nhìn thấy và đọc nó vẫn còn sống.”

Vào thời điểm đó, không thể mong đợi sự đồng ý của Charles đối với đề xuất của giáo hoàng: "Filioque" tiếp tục được hát ở Đức trong phụng vụ. Nhưng câu hỏi này đã không còn nảy sinh trong một thời gian: hòa bình được thiết lập trở lại giữa Aachen và Constantinople, và Michael I Rangav thậm chí còn công nhận Charles là tước hiệu hoàng gia.

Đây chính là vấn đề của “Filioque” ở phương Tây, trong khi một số hoàn cảnh nhất định đã khiến phương Đông đưa ra tuyên bố đầu tiên khá gay gắt chống lại lý thuyết Latinh. Điều đặc biệt đáng chú ý là các nhà thần học phương Tây thiếu sự rõ ràng trong suy nghĩ và cách diễn đạt mà người Hy Lạp đã rất tỏa sáng. Thuật ngữ thần học của phương Tây, mặc dù có thể, theo Rev. Maximus, được hiểu theo nghĩa Chính thống giáo, vì nó không nhất thiết phải gắn liền với siêu hình học của Augustinô, chắc chắn đã đóng một vai trò quan trọng trong việc tách biệt cả hai nửa thế giới Cơ đốc giáo kể từ thời điểm các nhà thần học Frankish bắt đầu đưa ra nó như một biểu ngữ chống Hy Lạp. . Do đó, họ đã đưa ra một ý nghĩa dị giáo cho những gì có thể vẫn là một sự hiểu lầm về thần học và kinh điển. Nhưng một đặc điểm đặc trưng của sự khởi đầu của cuộc tranh chấp này là vai trò của các hoàng đế Đức trong đó. "Filioque" được người Đức thực hiện và truyền bá chính xác, bất chấp sự phản đối của Rome. Nhưng than ôi, sự phản đối này không kéo dài lâu: ở phương Tây, ý tưởng về một “Vũ trụ” Kitô giáo đã nảy sinh và bén rễ vững chắc, với trung tâm không còn ở phương Đông mà ở phương Tây, dựa trên văn hóa Latinh, đã quên mất di sản Hy Lạp. Các giáo hoàng chắc chắn đã tham gia vào quá trình này. Nếu ở thế kỷ thứ 9, họ vẫn giữ được nền độc lập và thậm chí tích cực đấu tranh chống lại ảnh hưởng của Đức, thì đôi khi, họ vẫn buộc phải tính đến điều đó và thậm chí tham gia vào một liên minh tạm thời với các lợi ích của Đức, đặc biệt là ở các nước Slav. Sự hợp tác tạm thời, về cơ bản là ngẫu nhiên, như vậy đã gây ra phản ứng từ phương Đông, vì nó diễn ra gần như ngay trước cửa “Thành phố trị vì”, trên quỹ đạo trực tiếp của lợi ích Byzantine - ở Bulgaria.

III. Khủng hoảng thế kỷ thứ 9

Sự im lặng kéo dài của Giáo hội Đông phương trước thực tiễn ngày càng mở rộng bao gồm “và từ Chúa Con” trong Biểu tượng Nicene-Constantinopolitan, hơn nữa, có vẻ đáng ngạc nhiên rằng việc chèn thêm này sau đó đã khơi dậy rất nhiều niềm đam mê không thể hòa giải. Bạn có thể tưởng tượng rằng ở phương Đông họ đơn giản là không biết tình hình? Khắc nghiệt. Vào thế kỷ thứ 9, mối liên hệ thường xuyên vẫn được duy trì giữa Rome và Constantinople, ít nhất là thông qua vô số tu viện Hy Lạp phát triển mạnh mẽ ngay bên cạnh ngai vàng của Thánh Phaolô. Petra và các vùng khác của Ý. Ở Rome, người Hy Lạp có nhà thờ riêng, thậm chí có khu đặc biệt của riêng họ. Chính Giáo hoàng Paschal I (847-855) và Leo III đã thành lập các tu viện Hy Lạp. Tại Công đồng Đại kết lần thứ VII, đại diện của giáo hoàng là “hai Peter”, những người Hy Lạp đến từ Rome, một trong số họ là viện trưởng tu viện St. Savva ở Rome. Tất nhiên, tất cả các trung tâm giáo hội Hy Lạp này đều duy trì mối liên hệ thường xuyên với phương Đông. Về nền thần học đang thịnh hành trong Giáo hội La Mã, họ đã đưa ra những báo cáo tương tự như báo cáo của St. Maxim, như chúng ta sẽ thấy trong ví dụ về Thủ thư Anastasia. Phương Đông hài lòng với điều này, vì việc đưa “Filioque” vào Biểu tượng ở Rome là điều không thể, đặc biệt là khi lên ngôi, các giáo hoàng luôn gửi những lời tuyên xưng đức tin đến phương Đông, được biên soạn theo “Cappadocia” được chấp nhận. ngôn ngữ".

Chúng ta đã thấy rằng họ biết về thần học Frank ở Constantinople: vấn đề này đã được thảo luận tại các hội đồng vào thời kỳ bài trừ thánh tượng, và sau đó là ở Jerusalem. Nhưng ở đây, theo chúng tôi, sự im lặng của người Hy Lạp được giải thích bởi thẩm quyền đặc biệt mà họ chắc chắn đã công nhận trên bục giảng của La Mã Cổ. Bản thân Photius, trong Mystagogy của mình, đã đề cao quyền lực này khiến những ai chấp nhận sự gia tăng phải xấu hổ. Đối với phương Đông, bất chấp sự cố với Giáo hoàng Honorius, Rome vẫn giữ được hào quang của người bảo vệ Chính thống giáo, và do đó đức tin của toàn bộ phương Tây được đánh giá dựa trên niềm tin và hành động của tộc trưởng phương Tây.

Tuy nhiên, ngoài ra, cùng với sự tự cô lập của phương Tây, được hỗ trợ bởi Đế quốc Đức mới, sự tự cô lập về chính trị - dân tộc ở phương Đông chắc chắn đã tồn tại từ thế kỷ thứ 9, điều này không thể không đóng một vai trò bất lợi trong quan hệ giáo hội giữa phương Tây và phương Tây. phía đông. Thế giới Byzantine, thống nhất về mặt văn hóa và hành chính xung quanh Constantinople và hoàn toàn chỉ đạo số phận của Giáo hội phương Đông, vào thời điểm đó đã hoàn toàn trở thành “Byzantine” về nghi lễ và văn hóa, có xu hướng chỉ quan tâm đến thế giới “man rợ” trong chừng mực nó trực tiếp đã tiếp xúc với lợi ích của Đế chế Cơ đốc giáo phương Đông. Đời sống nhà thờ ở phương Tây như vậy đã trở nên hoàn toàn xa lạ với anh. Họ bắt đầu lo lắng về "Filioque" khi nó bắt đầu được rao giảng ở một quốc gia có liên hệ về mặt chính trị và địa lý với Byzantium. Đồng thời, chúng tôi hoàn toàn không nghi ngờ sự chân thành của Photius và những nhà bút chiến chống tiếng Latinh: họ thực sự nhìn thấy sự dị giáo trong giáo lý mới xuất hiện, và sự phụ thuộc của họ vào lợi ích chính trị của Byzantium hoàn toàn không nên được coi là một sự thô thiển. đức tin của họ bị lệ thuộc vào những đam mê trần tục. Chúng tôi chỉ muốn nói rằng những bài phát biểu và hành động của họ gợi ý sự chấp nhận một cách vô thức đối với thế giới quan thần quyền của người Byzantine, vốn cho rằng số phận của Giáo hội được kết nối cho đến Ngày phán xét cuối cùng với số phận của Đế chế La Mã lịch sử trên toàn thế giới, tức là Byzantium. Tất nhiên, thế giới quan này đã tô điểm độc đáo cho ý tưởng của họ về tính công giáo của Giáo hội. Việc thuộc về Giáo hội Cơ đốc chắc chắn phải phụ thuộc vào sự phục tùng, ít nhất về mặt hình thức, đối với “vua thánh của tất cả các Cơ đốc nhân”. Và những người không chấp nhận sự phục tùng này, trong mắt người Byzantine, đã trở thành những Cơ đốc nhân không hoàn thiện, những người mà bản thân Chính thống giáo đã trở nên đáng nghi ngờ, nhưng những sai sót thần học của họ có thể được tha thứ một cách hạ mình, nhân tiện, điều này có thể được giải thích, như Photius nghĩ, bằng cách sử dụng ngôn ngữ Latinh “man rợ”, cho đến khi họ giả vờ tấn công trực tiếp “đất nước thần thánh, nữ hoàng của các thành phố, phát ra những dòng suối Chính thống giáo và những dòng suối sùng đạo thuần khiết” - Byzantium.

***

Sự xâm nhập của Cơ đốc giáo vào các nước Slav nên được coi là một trong những hiện tượng quan trọng nhất của thế kỷ thứ 9. Lễ rửa tội của người Slav là một quá trình khá đau đớn do người Slav buộc phải chọn cha mẹ thiêng liêng của mình: thế giới Cơ đốc giáo vốn đã bị chia rẽ, nếu không muốn nói là về mặt hình thức thì ít nhất là về mặt tâm lý. Sự lựa chọn này phụ thuộc cả vào vị trí địa lý của những người được rửa tội và vào một số tình huống chính trị liên quan đến kế hoạch của các đế quốc Cơ đốc giáo vĩ đại cũng như quyền lợi pháp lý của các cơ quan phụ hệ. Các dân tộc Slav khác nhau đã giải quyết vấn đề mà họ phải đối mặt theo những cách khác nhau. Nhưng không ai trong số họ đã gây ra nhiều sự kiện có ý nghĩa chung về Cơ đốc giáo bằng việc cải đạo của mình như người dân Bulgaria.

Lễ rửa tội ở Bulgaria xảy ra dưới thời trị vì của Kagan Boris thông minh, có năng khiếu chính trị, mặc dù khá thô sơ, theo quan điểm văn hóa. Các sự kiện liên quan đến ông trong tình hình phức tạp của nền chính trị châu Âu lúc bấy giờ, nơi lợi ích của Byzantium, Đế quốc Đức, ngai vàng của giáo hoàng đan xen và đan xen, trong khi các dân tộc Slav lần lượt tìm cách thông qua lễ rửa tội để gia nhập gia đình các cường quốc văn hóa Cơ đốc giáo. mà không đánh mất nền độc lập dân tộc.

Mối quan hệ của Boris với Louis người Đức bắt đầu từ giữa thế kỷ thứ 9, và một số đại sứ quán Bulgaria đã đến thăm triều đình Đức. Chuyện xảy ra là một cuộc chiến đã nổ ra giữa người Bulgaria và người Frank, mặc dù nó không bao giờ kéo dài lâu. Việc xích lại gần nhau với Louis chắc chắn có lợi cho Boris, nếu chỉ vì do ở xa nên Đức không gây nguy hiểm ngay lập tức cho anh ta, trong khi nước láng giềng Byzantium trực tiếp đe dọa hấp thụ anh ta, điều này sau đó đã xảy ra. Dù thế nào đi nữa, chúng ta thấy Boris vào năm 863 có liên minh chặt chẽ với Louis trong cuộc chiến với Carloman của Bavaria, người đã nổi dậy chống lại Hoàng đế Đức và hành động phối hợp với Rostislav của Moravia. Đặc điểm là trong cuộc chiến này, Rostislav tìm kiếm liên minh với Constantinople, và từ đó hai anh em thánh Constantine và Methodius đi đến Moravia, trong khi Boris đàm phán với Louis, có ý định chấp nhận Cơ đốc giáo từ Đức. Vì vậy, cả hai dân tộc Slav đều mong muốn nhận được một đức tin mới không phải từ những người hàng xóm của họ mà từ những thế lực Cơ đốc giáo xa xôi không đe dọa nền độc lập của họ. Louis thông báo cho Giáo hoàng Nicholas I về ý định của người Bulgaria muốn được rửa tội thông qua một Giám mục Solomon nào đó. Nhân dịp này, Đức Thánh Cha viết một lá thư cho Louis, bày tỏ niềm vui khi Bulgaria chấp nhận đức tin vào Chúa Kitô. Từ bức thư, chúng ta cũng biết rằng vào thời điểm đó nhiều người Bulgaria đã được rửa tội, tức là các nhà truyền giáo người Frank đã đến Bulgaria vào năm 863. Sự thật này có thể được xác nhận bởi Thủ thư Anastasius, người viết rằng Boris đã được rửa tội bởi linh mục La Mã Paul. Tất nhiên, tin tức này về cơ bản là không chính xác. Boris đã được người Hy Lạp làm lễ rửa tội, nhưng tên của Prester Paul dường như không phải do Anastasius đặt ra đơn giản: ông ấy có lẽ là một trong những nhà truyền giáo được Louis cử đến, người mà Boris chỉ có ý định chuyển đổi sang Cơ đốc giáo. Tuy nhiên, trong mọi trường hợp, ảnh hưởng của nhà thờ Đức ở Bulgaria đã bắt đầu từ thời điểm này, và do đó, sự ra đời của các sách nghi thức và phụng vụ của Đức, trong đó Biểu tượng có phần bổ sung đã được liệt kê.

Năm 864 tình hình thay đổi đáng kể. Sau khi người Bulgaria đột kích vào lãnh thổ Byzantine để cướp nguồn cung cấp thực phẩm vốn đang thiếu hụt, Hoàng đế Michael III đã tấn công Boris bằng tất cả sức mạnh của mình và khiến anh ta không chỉ phải đầu hàng mà còn phải chấp nhận lễ rửa tội - tất nhiên là từ Byzantium. Bản thân basileus là người kế vị của Boris và có lẽ ông đã được rửa tội bởi Thượng phụ Photius.

Chúng tôi không biết chuyện gì đã xảy ra với những người truyền giáo người Frank do Louis cử đến. Có thể trong thời gian ở lại Bulgaria, họ đã truyền cảm hứng cho phong trào khiến Boris thay đổi chính sách của mình vào năm 866. Không hài lòng với mối quan hệ của mình với Byzantium, vốn từ chối cho anh ta quyền có tổng giám mục của riêng mình, Kagan người Bulgaria một lần nữa quay sang phương Tây. Nhưng ở phương Tây vào thời điểm này đang diễn ra cuộc đấu tranh liên tục giữa hoàng đế Đức và giáo hoàng, báo trước cuộc đấu tranh giành quyền lực ở các nước theo đạo Cơ đốc sẽ tiếp tục kéo dài gần như toàn bộ thời Trung Cổ. Ngoài ra, còn có những hiểu lầm về nghi thức và kinh điển giữa Rome và Đức, ít nhất là về cùng một vấn đề “Filioque”, ​​làm tổn hại đến sự thống nhất của thế giới phương Tây.

Chúng tôi có thông tin khá mơ hồ về sự thay đổi chính sách của Boris trong biên niên sử phương Tây. Trong mọi trường hợp, chúng ta có thể nói rằng đã có một cuộc xung đột ở Bulgaria giữa Louis và Nicholas I. Tại triều đình của Boris, chắc chắn đã tồn tại một đảng đã được người Frank rửa tội và đương nhiên tìm cách khôi phục mối liên hệ đã đứt gãy với Louis. Mặt khác, Giáo hoàng Nicholas vào thời điểm này đã nâng cao quyền lực của Ngai vàng La Mã đến mức Boris không cho rằng có thể vượt qua nó. Vì vậy, Kagan người Bulgaria đã cử đại sứ tới cả Louis và Nicholas. Tất nhiên, thành công đã được đảm bảo. Các giáo sĩ từ cả Đức và Rome đều đang đến Bulgaria. Louis thậm chí còn xin anh trai Charles những chiếc bình, lễ phục và sách nhà thờ để gửi cho Boris. Nhưng ở Bulgaria, người Frank tìm thấy đối thủ cạnh tranh - các giáo sĩ đến từ Rome. Theo một biên niên sử, nếu các giáo sĩ người Frank được Boris tiếp đón một cách vinh dự, thì theo một nguồn tin khác, Giám mục Emmerich, do Louis cử đến, nên quay trở lại. Mặt khác, chúng tôi biết rằng các giám mục Phaolô và Formosa được cử đến từ Rôma đều được đưa vào sự điều hành của Giáo hội Bulgaria. Louis bị xúc phạm yêu cầu Giáo hoàng bồi thường những món quà do Boris gửi “như một món quà cho Thánh Peter”, đặc biệt là vũ khí mà Kagan người Bulgaria mang theo khi bình định cuộc nổi dậy của boyar. Giáo hoàng, sau khi tiếp đón Bulgaria, dễ dàng đồng ý với sự nhượng bộ rất khiêm tốn này đối với niềm kiêu hãnh của hoàng đế.

Nhưng tất nhiên, ảnh hưởng văn hóa và phụng vụ của Cơ đốc giáo gốc Đức vẫn còn mạnh mẽ ở Bulgaria, vì mối liên hệ chính với Cơ đốc giáo phương Tây đến từ người Frank. Không chắc rằng các giám mục được cử đến từ Rome lại kiên quyết xóa bỏ những phong tục đã ăn sâu vào đảng “Tây hóa” mà họ đã đoàn kết trong cuộc chiến chống lại kẻ thù chung - người Hy Lạp và ảnh hưởng của Hy Lạp. Vì vậy, ở Bulgaria, một Giáo hội đã được thành lập theo nghi thức Đức, nhưng thuộc thẩm quyền của La Mã. Và bài "Filioque", cho đến nay vẫn bị La Mã từ chối, bắt đầu được hát trong khu vực giáo hội, nơi phụ thuộc trực tiếp vào nó và dưới sự bảo trợ của nó.

Về mặt khoa học, có ý kiến ​​​​cho rằng ở Bulgaria, các nhà truyền giáo phương Tây không giới thiệu Biểu tượng với chữ “Filioque”, mà chỉ rao giảng học thuyết về lễ rước kép của Chúa Thánh Thần: làm sao họ có thể giới thiệu một điều chưa tồn tại ở Rome ? Nhưng từ các bài viết của Thượng phụ Photius, cũng như từ thái độ chung của người Hy Lạp về vấn đề rước Chúa Thánh Thần, điều mà họ đã không đề cập đến cho đến khi có thêm biểu tượng, rõ ràng là họ coi tuyên bố Biểu tượng ở dạng nguyên vẹn là tiêu chí của Chính thống giáo. Vì vậy, Photius, mặc dù ông chính trị hóa chính học thuyết này, nhưng vẫn coi những giáo hoàng phản đối tiền tố này là những người Chính thống giáo.

Do đó, người Hy Lạp lần đầu tiên chạm trán với một Giáo hội nằm dưới quyền quản lý trực tiếp của La Mã nhưng vẫn chấp nhận Filioque, đồng thời nuôi dưỡng lòng thù hận có ý thức đối với Byzantium và từ bỏ người mẹ tinh thần của nó. Ở Bulgaria, không còn là những đại diện cá nhân của phương Tây “man rợ”, mà chính là Thượng phụ La Mã, người nếu không rơi vào tà giáo thì sau đó đã công khai bảo trợ nó, đã góp phần vào việc truyền bá nó trong những người mà người Byzantine đã rửa tội và coi họ là dị giáo. đồng minh tự nhiên. Và người Hy Lạp đã coi trọng tà giáo ngay từ khi nó bắt đầu được rao giảng thay mặt cho Cổ La Mã lừng lẫy và được kính trọng. Trong tâm trí của người Byzantine, đặc biệt là Thượng phụ Photius, người kiên quyết tuyên bố quyền tối thượng của La Mã trong Giáo hội, Giáo hoàng Nicholas là người đầu tiên vi phạm Biểu tượng: ông là giáo hoàng duy nhất mà tác giả Mystagogy coi là không chính thống. Giám mục Formosa, người cai trị Giáo hội Bulgaria thay mặt cho Giáo hoàng Nicholas và chính vị giáo hoàng tương lai, tiếp tục được văn học Byzantine sau này coi là người cổ vũ cho dị giáo, mặc dù bản thân ông, là người La Mã, có thể không phải là người ủng hộ cá nhân cho dị giáo. chèn. Tuy nhiên, theo quan điểm của người Hy Lạp, ông đã đi vào lịch sử với tư cách là đại diện đầu tiên của La Mã bảo trợ cho Filioque.

Năm 867, Thượng phụ Photius đã viết bức thư nổi tiếng của mình cho các Tổ phụ phương Đông, triệu tập họ thành một hội đồng. Những kẻ thù của lòng sùng đạo được tuyên bố là đã bị lên án, có lẽ là bởi Hội đồng địa phương của Constantinople, nhưng đại hội đồng được đề xuất cuối cùng phải giải quyết vấn đề của người Bulgaria. Khi nói đến “kẻ thù của lòng đạo đức”, ông muốn nói đến “các giám mục bóng tối”, tức là phương Tây, “tự gọi mình là giám mục”, ở Bulgaria. Về mặt cá nhân, Giáo hoàng Nicholas không bị buộc tội dị giáo ở bất cứ đâu, mặc dù rõ ràng là Photius coi ông là kẻ thù: ở cuối bức thư, ông đề cập đến “bức thư công đồng và những bức thư riêng mà ông nhận được từ Ý và Đức, phàn nàn về “sự chuyên chế” của Giám Mục Rôma.

Thông điệp của Photius và sự lên án sau đó của Công đồng đối với Giáo hoàng Nicholas ở Constantinople không gây ra hậu quả lớn: sau một vài tháng, Photius bị loại khỏi chế độ tộc trưởng, và dưới sự kế vị của ông, Ignatius, Boris một lần nữa thay đổi chính sách của mình và trả lại Bulgaria cho chính quyền quỹ đạo của Byzantium. Và người ta khó có thể hối tiếc rằng đây là nỗ lực đầu tiên của khách hàng quen. Photius đặt ra câu hỏi về "Filioque" trước khi ý thức của nhà thờ kết thúc trong thất bại: cả hình thức sắc bén của nó, cũng như quan trọng nhất là tình hình chính trị chung mà nó được tạo ra - người Byzantine đã cố gắng dựa vào hoàng đế Đức, từ ai sự bảo trợ chính cho việc chèn chữ "Filioque" vào biểu tượng chữ A để loại bỏ Bulgaria khỏi quyền tài phán của La Mã! - không thể góp phần vào sự kết thúc thành công của nó.

Những điều kiện thuận lợi hơn được tạo ra khi Patr. Photius một lần nữa quay lại gặp tộc trưởng, và một người có tinh thần hơi khác so với Nicholas I đã ngồi trên ngai vàng của Old Rome: Giáo hoàng John VIII. Tại hội đồng được triệu tập ở Constantinople vào năm 879-880, hòa bình trong giáo hội đã được thiết lập. Thật vậy, các công trình gần đây của một số nhà sử học Công giáo, đặc biệt là Tu viện trưởng Dvornik, người chắc chắn công nhận tính vô tư về mặt khoa học và tính cách “vô đạo đức” của phần lớn các nhà khoa học Công giáo, đã cho thấy rằng Giáo hoàng John và Thượng phụ Photius nên được tôn kính như những nhà kiến ​​tạo hoà bình vĩ đại và là những người bảo trợ tinh thần cho tất cả những người cho đến ngày nay vẫn đang nỗ lực mang lại sự hợp nhất trong thế giới Kitô giáo.

Các điều khoản hòa bình như sau: Photius từ bỏ quyền tài phán đối với Bulgaria, nhưng vẫn giữ quyền gửi các giáo sĩ đến đó, do đó chuyển sang quyền tài phán của Rome. Do đó, người Bulgaria tiếp tục chịu ảnh hưởng văn hóa và phụng vụ của Byzantium trong khi vẫn tuân thủ các quyền kinh điển cổ xưa của Rome ở Bán đảo Balkan, ở Illyricum. Thượng phụ Constantinople cũng xác nhận sự công nhận của ông đối với tính ưu việt của La Mã Cổ, đặc biệt liên quan đến quyền chấp nhận kháng cáo từ phương Đông lên tòa án của giám mục La Mã Mới. Về phần mình, Giáo hoàng John một lần nữa đồng ý lên án bất kỳ sự bổ sung nào vào Biểu tượng, và do đó, theo ý kiến ​​của chúng tôi, đã giáng một đòn nặng nề vào học thuyết về tính không thể sai lầm của Giáo hoàng, vì Photius và toàn thể Giáo hội Đông phương đã chấp nhận sắc lệnh của công đồng theo nghĩa đó. rằng John VIII lên án học thuyết được Nicholas I cho phép Ngoài ra, chúng ta có đủ lý do để nghĩ rằng chính John đã hiểu nghị quyết của hội đồng theo cách này. Trong các hành vi của phiên họp thứ VII, sau khi đọc Biểu tượng, có một lời tuyên bố long trọng: “Nếu ai đó liều lĩnh đến mức bắt đầu hình thành một lời tuyên xưng đức tin khác, hoặc nếu ai đó bắt đầu thay đổi lời dạy này bằng những cách diễn đạt xa lạ, cộng hay trừ, hãy để anh ta bị nguyền rủa! .

Các nhà sử học Công giáo thường nhấn mạnh rằng ở đây chúng ta chỉ nói về câu hỏi kinh điển về việc bổ sung Biểu tượng, chứ không phải về chính giáo lý về việc rước Chúa Thánh Thần từ Con, và các câu hỏi kinh điển có thể được giải quyết khác nhau vào những thời điểm khác nhau. Nhưng, thứ nhất, người ta có thể nghi ngờ rằng câu hỏi về sự gia tăng khi đó có thể được hiểu là kinh điển, sau khi Photius rõ ràng, trong thông điệp ở quận của mình, đã lên án những người tuân theo sự gia tăng là dị giáo, và thứ hai, người ta không thể không xem xét thực tế rằng toàn bộ Giáo hội Đông phương hiểu sắc lệnh của công đồng theo nghĩa là Đức Gioan VIII cũng lên án chính học thuyết “Filioque”, vì trong mắt người Hy Lạp, học thuyết này không thể tách rời khỏi công thức của nó trong Biểu tượng.

Thượng phụ Photius, trong tác phẩm “Mystagogy” được viết sau công đồng và bác bỏ một cách có hệ thống học thuyết về sự rước Chúa Thánh Thần “và từ Chúa Con”, đã trực tiếp xếp Giáo hoàng John vào số những người phản đối giáo huấn này như vậy; vì không nơi nào trong tác phẩm của mình ông phân biệt học thuyết với công thức. “John của tôi,” tộc trưởng viết, “nhân tiện, anh ấy cũng là của tôi, bởi vì anh ấy đã bảo vệ tôi mạnh mẽ hơn bất kỳ ai - đây là John của riêng tôi, can đảm trong suy nghĩ và lòng đạo đức, can đảm trong hận thù và ăn năn trước mọi điều dối trá.” và trước mọi sự gian ác, có khả năng giúp đỡ cả các tổ chức thiêng liêng lẫn dân sự cũng như lập lại trật tự, vị giám mục La Mã đầy phúc lành này, qua sự trung gian của các vị phó đạo đức và lừng lẫy của mình, các giám mục và linh mục của Thiên Chúa Phaolô, Eugene và Phêrô, những người đã đến với chúng tôi tại công đồng , đã ký và đóng ấn Kinh Tin Kính bằng ý nghĩ, bằng miệng lưỡi và bàn tay thiêng liêng của những người nói trên, cùng với Giáo hội Công giáo của Thiên Chúa và các Giám mục Rôma, những người tiền nhiệm của ngài.”

Nhưng ngoài lời khai này của Photius, chúng ta còn có thông tin gián tiếp về quan điểm của John VIII về vấn đề “Filioque”.

Ngay trong thời kỳ diễn ra Công đồng Constantinople, tại thời điểm đó Photius đã được các đại diện hợp pháp của giáo hoàng là St. Methodius ở Moravia buộc phải tự bảo vệ mình khỏi các cuộc tấn công của các nhà truyền giáo người Frank đang cạnh tranh với anh ta, những người đã rao giảng học thuyết về dòng dõi kép và cung cấp cho người Moravian văn bản của Biểu tượng với một phần bổ sung, tức là trong ấn bản tiếng Đức. Cuộc đời của Methodius mô tả cuộc đấu tranh của Người thầy đầu tiên của người Slav với tà giáo “Jopatorian”, tức là với những người rao giảng học thuyết về sự rước Thánh Linh từ Con và Cha. Thánh Methodius, do cuộc đấu tranh này, đã quyết định tìm kiếm sự hỗ trợ ở Rome và vì mục đích này đã đến gặp Giáo hoàng John VIII vào năm 880. John, sau một lúc do dự, đã đứng ra bảo vệ anh ta và viết những bức thư tương ứng cho Moravia. Chỉ sau đó, Tòa thánh La Mã, dưới thời Giáo hoàng Stephen (885-891), mới thay đổi chính sách của mình, ủng hộ những người ủng hộ “Filioque” và do đó chấm dứt sứ mệnh Byzantine ở Moravia.

Còn có một bằng chứng nữa làm sáng tỏ quan điểm có thể xảy ra của chính Đức Gioan VIII về vấn đề nội dung giáo điều của thuật ngữ phương Tây về nguồn gốc. Lời chứng này đến từ một người cộng tác trực tiếp với các Giáo hoàng Nicholas I, Adrian II và John VIII, những người đứng đằng sau mọi chính sách của Giáo hoàng vào thời điểm này và chắc chắn đã đóng một vai trò quan trọng trong việc xác định hướng đi mới được thông qua dưới thời John VIII - Anastasius the Librarian. Anastasius, người biết rõ tiếng Hy Lạp và là người viết thư của giáo hoàng ở Constantinople, đã viết trong một bức thư gửi John, giáo hoàng tương lai: “Chúng tôi đã dịch từ bức thư của chính Thánh Maximus, viết cho linh mục Marinus, một đoạn về cuộc rước của Chúa Thánh Thần, nơi ông nói rõ rằng người Hy Lạp đã buộc tội chúng tôi một cách bất công, vì chúng tôi không nói rằng Chúa Con là nguyên nhân hay sự khởi đầu của Chúa Thánh Thần, như họ tuyên bố, nhưng biết về sự thống nhất về bản chất của Chúa Thánh Thần. Chúa Cha và Chúa Con, chúng ta nghĩ rằng Người đến từ cả Chúa Cha và Chúa Con: nhưng chúng tôi muốn nói đến việc sai đi chứ không phải rước kiệu. Ngài (Thánh Maximus) hiểu đúng và kêu gọi hòa bình cho những ai biết ngôn ngữ này và ngôn ngữ khác. Ngài dạy chúng ta và Người Hy Lạp cho rằng Chúa Thánh Thần theo một nghĩa nào đó xuất phát và theo một nghĩa nào đó thì ý nghĩa đó không đến từ Chúa Con, cho thấy sự khó khăn trong việc dịch các đặc tính của Chúa Thánh Thần từ ngôn ngữ này sang ngôn ngữ khác.” Như vậy, ở đây chúng ta thấy rằng giới cầm quyền ở Rome đã không thay đổi quan điểm của họ kể từ thời Thánh Phêrô. Maxim, họ đã không xem xét những lời dạy của Bl. Augustine bắt buộc phải giải quyết vấn đề này, và họ giải thích những hiểu lầm hiện có giống như cách mà Photius đã giải thích chúng, tức là bằng những khó khăn về ngôn ngữ.

Trên cơ sở bằng chứng này, chúng ta có thể tự tin nói rằng Giáo hoàng John đã theo đuổi chính sách của mình một cách khá có ý thức. Nơi ngài, chúng ta có một Giáo hoàng Rôma, chịu trách nhiệm về chức năng được công nhận rộng rãi của ngài là Thẩm phán toàn cầu, bất chấp mọi hiểu lầm và hoàn cảnh chính trị đã làm xáo trộn hòa bình giữa Đông và Tây. Nhưng than ôi, những thành tựu của anh ấy sẽ không tồn tại được lâu. Do sự suy tàn sâu sắc của Giáo hội La Mã vào thế kỷ 10 và 11, các hoàng đế Đức sẽ biến các giáo hoàng trở thành những người thực thi ngoan ngoãn theo ý muốn của họ, hoàn toàn là các cấp bậc phương Tây. Một Bernon nào đó, trụ trì tu viện Reichenau, kể lại việc vào năm 1002, Hoàng đế Henry II, người đến Rome để đăng quang, đã yêu cầu Giáo hoàng Benedict VIII thực hiện nghi thức theo nghi thức của Đức. Bernon viết: “Hoàng đế đã không rút lui cho đến khi, với sự đồng ý chung, ông thuyết phục được Giám mục Tông tòa Benedict hát nó (Biểu tượng) trong Phụng vụ.” Chính việc hát Biểu tượng trong phụng vụ, lẽ ra đã chính thức ghi lại bài “Filioque”, ​​mà Giáo hoàng Leo III đã phản đối, nhưng bây giờ thời thế đã khác, và điều không thể sửa chữa được đã được thực hiện.

Khi giáo hoàng phục sinh trở lại vào cuối thế kỷ 12 và thế kỷ 12, việc quay trở lại đã khó và nó cũng không muốn. Trong các bộ sưu tập kinh điển, công đồng 879-880. đã được thay thế, như Công đồng Đại kết VIII, bởi Công đồng Ignatian năm 869. Các giáo hoàng hoàn toàn tập trung vào nỗ lực lãnh đạo Cơ đốc giáo phương Tây và không ngần ngại, sau một lúc do dự, ủng hộ các chiến dịch của quân thập tự chinh chống lại quân Hy Lạp "ly giáo".

3. Kết luận

Nghiên cứu ngắn gọn này về vị trí của tranh chấp Filioque trong mối quan hệ giữa Tây và Đông ở thế kỷ 8 và 9 cho phép chúng ta đi đến những kết luận sau:

1) Vào thời điểm này, người phương Tây, mặc dù tuyên xưng học thuyết về sự rước “kép” của Chúa Thánh Thần, nhưng thường không dùng đến bộ ba của bl. Augustine để chứng minh quan điểm của họ, và nếu họ sử dụng nó, thì đó chỉ là một lập luận phụ chứ không phải là điểm khởi đầu. Thuật ngữ đơn giản được sử dụng, nhấn mạnh đến những Ngôi vị đồng bản thể, đặc trưng của một số giáo phụ ở phương Đông, đặc biệt là Thánh Phaolô. Cyril thành Alexandria. Đồng thời, một số nhà thần học phương Tây, chẳng hạn như Anastasius Thủ thư, đã giải thích cách sử dụng này theo nghĩa Chính thống giáo, tức là theo nghĩa cuộc rước “kinh tế” của Chúa Thánh Thần từ Chúa Con.

2) Người phương Đông, mặc dù hoàn toàn không khoan nhượng đối với học thuyết rước Chúa Thánh Thần từ một Cha duy nhất, vẫn chấp nhận cách sử dụng từ này của người phương Tây, vì nó được hiểu theo nghĩa Chính thống giáo, và vì không có sự bổ sung nào được thêm vào từ này. Biểu tượng.

3) Những sự việc đầu tiên liên quan đến "Filioque" cho thấy tầm quan trọng to lớn của phương Đông đối với Tòa thánh La Mã và sự tự tin mà họ có được: trong khi La Mã phản đối việc bổ sung Biểu tượng, họ được hưởng sự tôn trọng vô điều kiện của East, và các quyền của nó trong Giáo hội Hoàn vũ đã được công nhận và đưa vào thực thi. Nhưng sự phản bội của ông đối với Chính thống giáo thông qua sự hỗ trợ trực tiếp của các nhà truyền giáo người Đức ở Bulgaria, nhờ đó mà Filioque bắt đầu được thực hiện không phải bất chấp La Mã mà dưới sự bảo trợ của nó, đã gây ra phản ứng ngay lập tức. Vì vậy, tất cả các đặc quyền pháp lý và giáo luật của Rome đều phải tuân theo một điều kiện: họ phải tuyên xưng đức tin Công giáo.

***

Kinh nghiệm trong quá khứ sẽ chỉ cho chúng ta con đường dẫn đến tương lai. Sự thống nhất giữa Đông và Tây là không thể nếu không có sự tuyên xưng đức tin chung, điều mà Giáo hội Byzantine đã đấu tranh, đồng thời sẵn sàng công nhận và tôn trọng tính ưu việt của La Mã Cổ và cho phép tự do rộng rãi về thuật ngữ trong lĩnh vực thần học. Do đó, đối với vấn đề nguồn gốc, trở ngại lớn nhất là các sắc lệnh của các hội đồng Lyon và Florence, vốn thiết lập như một giáo điều không chỉ về thuật ngữ một chiều, mà còn cả công thức “sicut ab uno principio”, vốn giả định việc chấp nhận toàn bộ siêu hình học của bl. Augustine, không phù hợp với lời dạy của các giáo phụ Hy Lạp.

John Meyendorff, linh mục

Tạp chí "Tư tưởng Chính thống" số 9, 1953

Ghi chú:

1. Xem bài viết của tôi "La rước du St.-Esprit chez les Pères orientaux". - Russie et Crétienté, 1950, số 3-4, tr. 164-165.

2. Xem Th. Camelot: "La truyền thống latine sur la rước du St.-Esprit "a Filio" ou "ab utroque". Ibid., trang 179-192.

3. Về vị trí của những tác phẩm này trong các tác phẩm của Bl. Augustine, xem J. Chevalier. “Thánh Augustin et la pensée grecque.” - "Les quan hệ trinitares". Frlbourg-en-Suisse, 1940, trang 27-36.

4. Xem đề cập. cuốn sách của J. Chevalier và các báo cáo về các đại hội Chính thống-Công giáo bàn về vấn đề Filioque (Các nhà thờ phương Đông theo quý VII, Số bổ sung, 1948; Russie et Chrétienté, 1950, No. 3-4).

5. P. G. XCI, 136.

6. Xem Annales Laurfssenses, a. 756 - P. L. CIV, 377 VS. Biên niên sử chỉ ra rằng vào thời điểm này, vị hoàng đế theo phong cách biểu tượng Constantine Copronymus đã gửi cho Vua Pepin một chiếc đàn organ, loại đàn organ này sau này bắt đầu được sử dụng trong âm nhạc phụng vụ phương Tây.

7. Jaffé - Wattenbach, số 2355, 2356, 2364.

8. P. L. CXXIII, 125 A.

9. "Orta quaestione de Sancta Trinitate et de sanctorum imaginibus" inter Orientalem et Occidentalem ecclesiam, id est Romanos et Graecos, rex Pippinus, conventu Gentiliaco villa congregato, synodum de ipsa quaestione habuit" - Annales Eginhardi. anno 767 (P.L. CIV, 385 A) - "Tune habuit domnus Pippinus rex in supradicta villa (Gentilias) synodum magnum inter Romanos et Graecos de sancta Trinitate vel de canctorum imaginibus"Annales Laurissenses, anno 767 (P. L. CIV, 386 A).

10. Ví dụ, xem I. Ketterer: "Karl der Grosse und die Kirche", München, 1898; F.-X. Arquillière: "L"augustinisme politique", Paris 1934; Cha Dvornik: "Sự hình thành Trung và Đông Âu", London, 1950. (Thư mục).

11. Praefatio, P. L. XCVII. 1002A.

12. Monumenta Germaniae Hlistorica, Epistolae, IV, tr. 137.

13. Chiêm ngưỡng tượng đài nổi tiếng về chế độ nhà nước Byzantine, có lẽ do Photius, được gọi là Epanagogi, biên soạn. Ở đây nhà vua và tộc trưởng được gọi là “những bộ phận lớn nhất và cần thiết nhất của nhà nước” (ed. Zachariae von Lingenthal “Collectio librorum jur. gr. rom.”, Lipsiae, 1852 - III, 8). Đức Thượng phụ là “hình ảnh sống động của Chúa Kitô, mô tả Sự thật” (III, 1), và Ngài có nhiệm vụ bảo vệ Chính thống giáo, đưa những kẻ dị giáo và ly giáo vào Giáo hội (III, 2).

14. Leo đã viết cho Giáo hoàng Gregory II, “Tôi là vua và là linh mục” (Mansi XII, 975, 979). Trong Eclogue, chính vị hoàng đế này đã trực tiếp gán cho mình quyền giám mục, diễn giải những lời của I Peter. V, 2; Chúa Kitô “đã truyền lệnh cho chúng ta chăn dắt đoàn chiên trung thành nhất” (Giới thiệu - ed. Zachariae v. Lingenthal - “Col. libr. jur. gr. rom.”, 10). Những ý tưởng này đã có cơ sở sẵn sàng ở phương Tây, vì Giáo hội Latinh có xu hướng phong tước hiệu linh mục cho các vị vua người Frank đã chuyển sang Cơ đốc giáo, giống như các vị vua ngoại giáo. Vì vậy, Công đồng Orleans năm 511 đã phong Clovis làm linh mục (M. G. N. - Concilia I, tr. 2, 196). Venantius Fortunatus gọi Childebert I là “Melchizedek, vị vua và linh mục của chúng ta” (Auct. Ant. IV, 40). Quan điểm tương tự cũng được thể hiện bởi Gregory of Tours (Lịch sử. Francorum IX, 21 - M. G. H. Scriptores v. Merov. I, 379).

15. Doelger, "Regesta", 345.

16. Anastasius Thủ thư, trong lời tựa cho bản dịch mới được thực hiện dưới thời Giáo hoàng John VIII (872-882), đã buộc tội người dịch là không biết cả hai ngôn ngữ. Mansi XII, 981 CD; P. L. CXXIX, 195 C.

17. Annales Nordhumbrani, a. 792: "Carolus rex Francorum misit sinodalem librum ad Britanniam s bi a Constantinopoli directum, in quo libro, heu proh dolor, multa bất tiện và vera fidei contraria reperientes. Contra quod scribit Albinus epistolam ex auctoritate ditvinarum scripturarum mirabiliter principum nostrum regi Francorum attulit." - Mon. Germ, Hist., Scriptores XIII, tr. 155. - Khó có ai khác trong vòng tròn của Charles có đủ sự uyên bác cần thiết để sáng tác Capitulary - xem E. Amann: "L" Epoque carolingienne". Hist, de l᾽E. - Fliche et Martin, XI, Paris 1947 , trang 125. Ở đây chúng tôi không đề cập đến câu hỏi liệu "Libri Carolini" đã được gửi đến Rome ở dạng hiện tại hay ở dạng viết tắt hơn. Nhà nghiên cứu giỏi nhất về vấn đề này, N. Bastgen, có xu hướng nghĩa đầu tiên (xem "Neues Archiν der Geselschaft für ältere deutsche Geschichtskundes", Hannover u. Leipzig, t. XXXVII (1912), S. 475 et seq.), Hefele là viết tắt của nghĩa thứ hai (bản dịch tiếng Pháp), Hefele - Lelercq - Historedes Conciles - III, 2, Paris, 1910, trang 1086-1088.

18. Mansi XII, 1122.

19. Libri Carolini III, 3 - P L. XCVIII, 1117 C.

20. Ví dụ, đây là lời thú tội của Theodore of Jerusalem - Mansi XII, 1136.

21. Đại tá. 1178 Α.

22. Per Filium enim super apostolos in igne apparuit, per Filium hominibus datus est, quoniam ab omnibus Spiritus Sanctus accipi non n᾽si per Filium poteret - id. 1119C.

23. ...quaerendum est utrum necesse sit eum per Filium a Patre et non potius ex Patre et Filio procedere Profiteri, cum hujuscemodi professio neque in Nicaeno, neque in Chalcedonensi icono a sanctis partribus Facta inveniatur... Per Filium vero eum a Patre thủ tục trục lợi, công nghị xưng tội inusitatum, est" - ibid.

24. ...his verbis hisque Senentis fidelum confirmio roboretur quae sanctae et Universales synodi in Symbolo taxaverunt" - col. 1121 V.

25. Đại tá. 1122 Α.

26. De Trinitate, I, V, tr. XIII-XIV - P. L. XLII, 920-921.

27. M. G. H. Epistolae aevi Carolini III, tr. 7.

28. Đây là những văn bản của Athanasius Đại đế (De incarn. 9, 12 - P. G., ХXVI, 997 B, 1003 C, De virgin. 1 - P. G. XXVIII, 251 A), Gregory of Nyssa (De Greg. P. G. XL VI , 911), Hilary Pictavian (De Trinitate VIII, 26-28 - P.L. X, 255-256), Chân phước Augustinô (Sermo 265, De ascensione, V, 9), Cyril thành Alexandria (De orta fid. P.G. LXXXV, 1187) , Leo Đại đế (Er 28, Sermo 76 - P.L. LIV, 775 V, 406 VS).

29. Nhà thần học Gregory (Hoặc. XXXIX, 12 - P.G. XXXVI, 348 AB., Gregory Đại đế (Moralia in Job, XXVII, 34 - P.L. LXXVI, 418 D - 419 A).

30. Bl. Augustine (De Trinitate IV, p. 20, § 29; XV, p. 26, § 45-46), Gregory Đại đế (Hom. in Εν. II, P.L. LXXVI, 1198 C), Cyril Alex. (De ador. et Cultu. P.G. LXVIII, 147).

31. Theo nghĩa này, chính Adrian đã diễn giải các tác phẩm phụng vụ của Grigory Đại đế: "Sancta Catholica et Apostolica Ecclesia Ab Ipso Sancto Grigorio Papa Ordo Missarum, Solemnitatum, Organum Suscipis, Pluras n. Obis · Edidit Orantiones, Ubi Spiritum Sanctum Per Dominum Nostrum Jesum Christum Infundi Atqueillustrari, v.v. xác nhận nos suppliciter docuit" - p. mười một.

32. Propter eos videlicet haereticos qui susurrant Sanctum Spiritum solius esse Patris et a solo procedere Patre additum est. "qui ex Patre Filioque procedit" - M. G. H., Concilia aevi Carolini, p. 182.

33. Anh ấy trích dẫn văn bản của Io. XV, 26 và XVI, 14.

34. Io. XIV, 9-10; XX, 22; XVI, 7; XIV, 26.

35. Như trên. P. 186.

36. Quicqud vobis placuerit vel displacuerit, aut si omnino nil dignum duxeritis, sacris nobis vestris jubete syllabis importantius propalare. - M.G.H. Thư IV, tr. 519.

37. Về những chuyến du hành của các tu sĩ, xem Annales Eginhardi, a. 807. - P.L. IV, 468.

38. Thư của các tu sĩ Olivet, - M. G. H. Epistolae aevi Carolini V, 6466 (P. L. CXXIX, 1257 sq.). Từ đó chúng ta có thông tin chi tiết về sự kiện Jerusalem. Bức thư của Thượng phụ Thomas không còn tồn tại: chúng ta chỉ biết về nó từ bức thư của Leo III gửi Charles.

39. P. L. CII, 1030-1032. Chúng tôi không có bản dịch tiếng Hy Lạp cũng như không có bằng chứng nhỏ nhất về phản ứng của phương Đông đối với lời thú nhận này. Vì thực tế là trong đó có lời tuyên bố trực tiếp về việc rước Chúa Thánh Thần từ Chúa Con, điều chưa bao giờ có trong các bức thư của Giáo hoàng gửi về phương Đông, vốn luôn tuân theo thuật ngữ phương Đông cổ đại, nên vô tình nảy sinh giả định rằng lời tuyên xưng không được gửi chính xác theo hình thức này, mặc dù có vẻ như bố đã có những quan điểm đó, mèo à. được thể hiện trong văn bản mà chúng ta đã biết.

40. M. G. H., Epistolae aevi Carolmi V, 66-67 (P. L. CXXIX, 1259 cq.).

41. P. L·. CV, 239-276 - "De Spiritu Sancto".

42. Nhiều trích dẫn được lấy từ những cuốn sách không xác thực “Về Chúa Ba Ngôi” và từ biểu tượng của Athanasius giả.

43. Văn bản của Proclus xuất hiện trong loạt bài này rõ ràng là do dịch sai. Chúng tôi trình bày sự không chính xác này, đây không phải là điều duy nhất trong các bản dịch được Theodulf trích dẫn. Trong nguyên bản của Proclus có viết: ωρίστως ἐκπορευόμενον πνεῦμα (P. G. LXV, 869 B). Trong bản dịch được trích dẫn, chúng ta có "Fugiamus Macedonii rabiem qu sequestrat ab essentia Detatis Spiritum Sanctum inseparabiliter procedentem" (col. 273 D). Những từ "ab essentia" không có trong nguyên bản. Họ giải thích văn bản theo nghĩa là Thánh Linh đến từ “bản chất của Thần thánh”, đặc biệt là vì Theofulf hiểu “ab essentia Deitatis” là một phần bổ sung cho “thủ tục” chứ không phải cho “sự cô lập”, như đã rõ trong nguyên bản.

44. Nó được in trong số các tác phẩm và dưới tên Alcuin: “De Processione Spiritus Sancti” - P.L. CI, 63-82.

46. ​​​​Đoạn văn này nằm trong phần kết của chương đầu tiên: “Idem vero Spiritus Sanctus, qui unius ejusdemque est cum Patre et Filio substantia, licet, ut secundum divinae scripturae auctoritate... monstravimus, propter unitatem ipsius cum Partre et Filio substantiae, et propter inseparabilem sanctae Trinitatis naturam, tình nguyện, đức hạnh, hoạt động, Spiritus Dei Patris et Christi Spiritus appellatur, et ab utroque procedere dicitur in alio atque alio loco et missus" - col. 77 Mặt trời.

47. M. G. H., Concilia aevi Carolini, tr. 236-239 (P. L. XCVIII, 923-928).

48. Tất cả các trích dẫn của giáo phụ đều được lấy từ Theodulf, ngoại trừ một trích dẫn không rõ từ Bl. Jerome - xem ed. Wirminghoff (M.G.H.), b. 238, không. 5.

49. Đây là ghi chú này: "mense novembrio concilium habut de rướcione Spiritus Sancti, quam quaestionem: Joannes quidam monachus Hierosolimis primo commovit; cujus definiende causa, Bernharius episcopus Wormacensis et Adalhardus abbas monasteri Corbeiae Romam ad Leonem pàpam missi sunt" - Annales Eginhardi, một . 809 - P. L. CIV, 472 B.

50. Xem H. Peltier: "Smaragde" - Dictionnaire de T. S. XIV, 2 (1914), col. 2249. Công bố nghị định thư này: P. L. CII, 971 sq. = Mansi XIV, 23 mét vuông. = M. G. Concilia aevi Carolini trang. 239-244.

51. Có lẽ người ta chỉ đọc một bức thư của Charles, do Smaragd viết.

52. Biên tập. Duchesne, II, b. 26; xem. R. 46, không. 110.

53. P. G. CII, 380 A.

54. Xem L. Bréhier: "Les Colonial d"orientaux en Occident" - Byzant. Zeitschr. XII (1903), trang 439, và đặc biệt là Cha Dvornik: "Les Légendes, de Constantin et de Méthode vues de Byzance", Praha, 1933, tr.284 sq.

55. Liber Pontificalis, ed. Duchesne II, 54, 113.

56. Mansi XIII, col. 380, xem thêm Liber Pontificalis I, tr. 292.

57. Đúng là bức thư của Đức Thánh Cha Hormizda (514-523) đã được biết. để ấn tượng. Justin, nơi có câu nói: “Proprium Spiritus Sancti ut de Patre et Filio procederet sub una substantia Dietatis” (R. L. LXXIII, 514). Nhưng như chính người xuất bản văn bản lưu ý, bản thảo đã được sửa chữa ở chỗ này. Phiên bản gốc viết: “notum etiam quod phù sa proprium Spiritus Sancti, proprium autem Filii Dei.”

58. Thông điệp của Quận Tổ Photius - P. G. CII, 721 D.

59. Annales Fuld., a. 852. M. G. H. Scriptores, I, 367.

60. Annales Bert., a. 853. M. G. H. Scriptores, I, 448.

61. Về sứ quán của Rostislav tại Constantinople, xem F. Dvornik: “Les Legendes de Constantin et de Méthode,” trang 61. 226-228; về cuộc đàm phán của Boris với Louis, cùng tác giả: "Les Slaves, Byzance et Rome", Paris 1926, tr. 186-187, cũng như S. Runcman: "Lịch sử của Đế chế Bulgaria đầu tiên". Luân Đôn, 1930, tr. 102-103. - Boris thậm chí còn phải đích thân gặp Louis: “Hludovicus, rex Germaniae, Hostiliter obviam Bulgarorum Cagano, qui christianus se fieri velle Promiserat, pergit” (M.G.H., Scriptores, p. 465. - Annales Bert., a. 864): - Trạng từ “Người chủ mưu” ở đây thể hiện chính xác khái niệm “ở lại làm khách” (Xem E. E. Golubinsky: “Tiểu luận tóm tắt”, trang 245, chú thích 38. -V.N. Zlatarsky: “Lịch sử của Bulgarskata Dzharzhava”, Sofia, 1927, I, phần 2, trang 16).

62. M. G. N. Epist. aevi Carolini, IV, 293 = P. L. CXXIX, 875

63. Lời khen ngợi. ad Synodum VIII, P. L. CXXXIX, 18 D.

64. Đây là ý kiến ​​của Golubinsky, op. trích dẫn, trang 239, khoảng. 31.

66.B. H. Zlatarsky cho rằng cuộc nổi dậy của các boyar, xảy ra ở Bulgaria ngay sau khi Boris được rửa tội và, theo các nguồn tin sẵn có, đang tìm cách khôi phục chủ nghĩa ngoại giáo, đã được các đặc vụ của Louis hỗ trợ (op. cit., 1, 2, pp. 54-55).

67. Về đại sứ quán kép của Bulgaria, xem Annales Bert., a. 866 - M.G.H., Scriptores, I, tr. 474; về đại sứ quán ở Louis, xem Annales Fuld., a. 866 - ibid., tr. 379.

68. Annales Bert., ibid.: “ab eo (Hludovico) missos, rex (Vulgarorum) cum debita veneratione suscepit.”

69. Annales Fuld., a. 867, như trên, tr. 380.

70. Annales Bert., ibid.

71. M. Jugie: "Origine do la controverse sur l" add du "Filioque" au Symbole" - Revue des Sciences philosophiques et théologiques, t. XXVIII (1939), tr. 369-385. Xem thêm "Le schisme" của ông byzantin", Paris, 1941, tr. 126.

72. Từ quan điểm thuần tuý hình thức, ý kiến ​​của Cha. Jugis đã bị V. Grumel bác bỏ ("Photius et l"addition du Filioque au Symbole de Nicée-Constantinople" - Etudes byzantines, t. V (1947), trang 218-224).

73. P. G. CII. 377. Có ý kiến ​​cho rằng Photius ở đây có nghĩa là Giáo hoàng Formosus, nhưng ý kiến ​​này không đứng vững trước sự chỉ trích (Xem V. Grumel, “Formose ou Nicolas I-er?” - Echos d'Orient XXXIII (1934), tr. 194 vuông.).

74. Xem "lịch sử phân chia các nhà thờ" sau này của Byzantine, một trong số đó được xuất bản bởi Hergenröther - "Monumenta graeca ad historiam Photii Properia" trang 1. 160-170.

75. “Chúng tôi lên án những người vô thần này bằng một quyết định của Công đồng và Thiên Chúa” - P. G.CII, 732 D.

76. Đại tá. 732 VS.

78. Theo Mitrofan, tại hội đồng năm 867 Louis được tuyên bố là “kẻ chuyên quyền” - Mansi XVI, 417.

79.Fr. Dvornik. "Sự ly giáo Photian. - Lịch sử và truyền thuyết" - Cambridge, 1948, ấn bản tiếng Pháp. "Le schisme de Photius. - Histoire et Légende", ed. du Cerf, Paris, 1950.

80. Mansi XVII, col 520 E.

81. Bí ẩn, 89; P. G. CII, 380-381.

82.Ed. Pastrnek, trang. 217, 234; Bản dịch tiếng Pháp của Dvornik, "Les Légendes", § I, XII.

83. M. G. H., Er. VII, tr. 222 mét vuông Cf. Dvornik "Le Legends", trang: 310-311:

84. M. G. H., Er. VII, tr. 353; Phương pháp Vita, biên tập. Pastrnek, tr. 259.

85. P. L. CXXXIX, 560 D.

80. Myst., 87. - P. G. CII, 377 A.

87. "De officio missae" - P. L. CXLII, 1060 D. 1062 A.

88. Xem F. Dvornik: "Sự ly giáo của người Photian", trang 1. 309-330.

Bản thân cô ấy không gây ra bất kỳ vấn đề gì! Điều gì tiếp theo từ điều này? Kinh nghiệm thiêng liêng về cuộc sống trong Chúa Kitô là kinh nghiệm tự nó giống hệt nhau ở mọi thời đại. Nhưng kinh nghiệm “nhận ra” chính nó một cách dần dần.

Là một phần của hoạt động hội thánh, đời sống hội thánh được chú trọng và mang một số đặc điểm kinh điển. Một ví dụ là việc tôn kính biểu tượng. Hình ảnh Kitô giáo đã được biết đến ít nhất từ ​​những năm 80. Theo R.H. Có rất nhiều hình ảnh trước thế kỷ thứ 7. Hơn nữa, có một xu hướng rõ ràng là tăng số lượng hình ảnh. Đồng thời, nếu lật lại các văn bản, chúng ta sẽ thấy có rất ít văn bản nói về lợi ích của việc tôn kính ảnh tượng. Có một số tác giả kịch liệt phản đối hình ảnh tượng hình. Có một số văn bản của các tác giả nhà thờ mô tả rằng “chúng tôi có nó”, nhưng không có một văn bản nào bảo vệ việc tôn kính các biểu tượng. Chỉ đến thời đại của các hội đồng bài trừ thánh tượng, việc thực hành này mới trở thành chủ đề thảo luận thần học. Chỉ khi đó tâm trí nhà thờ mới nghĩ về những gì chúng ta đang làm khi tạo một biểu tượng hoặc đọc lời cầu nguyện trước một biểu tượng.

Hãy tưởng tượng rằng một linh mục xuất hiện trong tòa nhà này muốn học thần học tín lý. Linh mục nông thôn. Có rất ít sách ở làng của anh ấy. Vì vậy, có lần ông đến thăm St. Petersburg và mua một số cuốn sách của các Thánh Cha và dùng chúng để chuẩn bị cho kỳ thi. Tôi đã mua những gì đang được giảm giá. đã không có. Và nó đã không xảy ra. Và có những cuốn sách và... Và anh ta nhận được một câu hỏi về giáo điều Ba Ngôi. Và vị linh mục sẽ bắt đầu trả lời bằng những câu trích dẫn chính xác từ Irenaeus thành Lyons và Nhà triết học Justin. Anh ấy sẽ đạt được lớp mấy? Hai điểm. Và thật tốt là giáo viên không viết báo cáo cho giám mục. “Chúa ơi, ở đây có một kẻ dị giáo như vậy! Arian thuần khiết nhất." Vấn đề là gì? Họ không phải là người Arians. Nhưng bối cảnh suy nghĩ về Thiên Chúa, về Ba Ngôi, về Chúa Kitô, trong đó tư tưởng của 2-3 thế kỷ xoay quanh, hoàn toàn khác với bối cảnh của thế kỷ thứ 4. Vì vậy, cách diễn đạt của những người cha này về mối quan hệ giữa Cha và Con đều rất gần đúng. Và sẽ là một sai lầm sâu xa nếu tin rằng chính những công thức này diễn tả bản chất sự hiểu biết của Giáo Hội về mầu nhiệm Chúa Ba Ngôi.

Chỉ là hồi đó những vấn đề này không phải là tâm điểm chú ý. Những vấn đề này khi đó chỉ ở ngoại vi. Cha 2-3 thế kỷ. Đó không phải là điều tôi quan tâm. Họ nhìn nó qua khóe mắt và do đó viết về nó một cách mơ hồ. Vào thế kỷ thứ 4 bạn phải xem xét kỹ hơn. Và những câu trả lời khác đã được đưa ra.

Điều này cũng tương tự với filioque. Câu hỏi này nảy sinh một cách nghiêm túc chỉ bắt đầu từ thế kỷ thứ 9. Và do đó, ý kiến ​​của các nhà thần học cho đến thời điểm này, thời điểm phân tích nghiêm túc vấn đề này, không có thẩm quyền nào lớn hơn những ý kiến ​​về mối quan hệ giữa Chúa Cha và Chúa Con. Đây chính là điều ông muốn nói khi nói: “Một sử gia không nên ra lệnh cho một nhà thần học”. Những người bảo vệ Công giáo sẽ cung cấp cho bạn những câu trích dẫn từ các nhà văn Cơ đốc giáo đầu tiên như thể ủng hộ filioque! Đây là nơi bạn cần phải cẩn thận. Thần học không bao giờ được rút gọn thành trích dẫn. Nó không đủ để cung cấp báo giá đúng thời gian. KHÔNG. Chúng ta cần hiểu cả ý nghĩa của nó và ý nghĩa của chính vấn đề. Tại sao vấn đề filioque lại quan trọng đến thế? Điều gì phân biệt Chính thống giáo và Công giáo? Hãy để chúng tôi liệt kê các giáo điều chính.

Vấn đề về quyền tối thượng của Giáo hoàng. Có liên quan đến sự hiểu biết về Chúa Thánh Thần? Trực tiếp nhất! Chúa Kitô thăng thiên đã nói: “Ta sẽ không để các con mồ côi. Ta sẽ ban cho ngươi một Đấng An Ủi khác.” Ngài muốn nói ai? Đức Giáo Hoàng? Chúa Kitô đã để ai vào vị trí của Ngài trong Giáo hội? Chúa Thánh Thần hay Giám mục La Mã? Hóa ra vấn đề về quyền tối thượng của giáo hoàng trong Giáo hội là một vấn đề về thần khí học. Giáo Hội đang sống và được cai trị bởi Chúa Thánh Thần, hay bởi một người quản lý nào đó trên Đồi Vatican?

Trong Phụng vụ, sự khác biệt chính giữa truyền thống Chính thống và truyền thống Latinh là gì? Epiclesis. Cầu xin Chúa Thánh Thần ban tặng ân. “Xin hãy đổ Thánh Thần của Ngài xuống trên chúng tôi và trên những món quà được đặt trước mặt chúng tôi.” Điều tuyệt vời!

Bất kể chúng ta có vấn đề gì giữa Chính thống giáo và Công giáo, người Công giáo ở khắp mọi nơi đều có sự suy giảm về Chúa Thánh Thần.

Tín điều Đức Maria Vô Nhiễm Nguyên Tội. Điều đó có nghĩa là gì. Rằng Đức Trinh Nữ nói chung bị tước quyền tham gia Lễ Ngũ Tuần. Hóa ra Cô ấy đã được thánh hóa ngay cả trước khi sinh ra. Chiến công cá nhân của Đức Trinh Nữ, thu hút dòng chảy của Chúa Thánh Thần, được loại bỏ ở đây.

Chúng ta có thể nhớ lại sự hiểu biết về tội nguyên tổ. Theo quan điểm của người Công giáo, con người đã vi phạm ý muốn của Thiên Chúa và Thiên Chúa đã nổi giận với con người kể từ đó. Sự hiểu biết pháp lý. Sự hiểu biết chính thống: con người hóa ra là vô thần. Hóa ra trong nhân chủng học Chính thống, một người có thể trở thành con người hoàn toàn nếu người đó được “thấm nhuần” Chúa Thánh Thần. Hạnh phúc. Không có điều này, tất cả chúng ta đều bị khuyết tật. A-đam đã phạm tội nên đã đuổi Đức Thánh Linh ra khỏi mình. Và đó là lý do vì sao chúng tôi trở thành những người khuyết tật, những người khuyết tật di truyền. Theo quan điểm của Công giáo, ân sủng là một loại vương miện được áp đặt từ bên ngoài. Và nếu một người phạm tội, vương miện sẽ bị loại bỏ. Những thứ kia. Con người là gì theo quan điểm nhân học Công giáo? Adam được phong hạ sĩ, phạm tội và bị xé bỏ áo choàng. Cùng một người. Không có gì thay đổi bên trong anh ấy. Theo quan điểm của Chính thống giáo, mọi thứ không phải như vậy. Con người chết ngạt bên ngoài Thiên Chúa. Bị bệnh bên ngoài Chúa. Những đột biến khủng khiếp bắt đầu trong anh ta.

Hãy vẽ tranh. Sự khác biệt giữa một biểu tượng và một bức tranh rất rõ ràng. Đây lại là vấn đề về công tác của Đức Thánh Linh. Biểu tượng cho thấy một người được biến đổi bởi ân sủng này. Và trong các bức tranh Công giáo, chúng ta thấy Chúa Thánh Thần bay qua con người như một “chiếc đĩa”. Nhưng con người vẫn như cũ.

Chủ nghĩa thần bí có thể so sánh với Chính thống giáo và Công giáo. Và chúng ta cũng sẽ thấy rằng những trạng thái tâm hồn mà trong Công giáo được coi là tràn đầy ân sủng, bộc lộ sự hiện diện của Chúa Thánh Thần, theo quan điểm của chủ nghĩa khổ hạnh Chính thống giáo, không gì khác hơn là những trải nghiệm thuần túy của con người, tâm linh, tinh thần, đôi khi là tình dục...

Bí tích. Ai cử hành các bí tích theo quan điểm thần học Công giáo? Thầy tu. Tôi, với sức mạnh được trao cho mình, sẽ làm việc này việc kia.” Theo quan điểm Chính thống giáo, ai thực hiện các bí tích? Chúa Thánh Thần. Còn linh mục là giáo sĩ, người phục vụ bí tích. Nhưng anh ta không thực hiện Tiệc Thánh.

Bất cứ điều gì chúng ta nhận, chúng ta sẽ tìm thấy ở khắp mọi nơi sự suy giảm của Đức Thánh Linh. Tại sao? Khó nói. Tôi không thể giải thích một cách hợp lý ngay bây giờ. Chuyện này có liên quan thế nào. Nhưng những kết nối như vậy vẫn tồn tại. Vì Giáo Hội là một cơ thể sống. Tổn thương một mô, một cơ quan ở đâu đó và phần còn lại sẽ bắt đầu đau khổ. Mặc dù có thể không thể giải thích điều này ngay lập tức.

Bây giờ chúng ta hãy xem xét kỹ hơn bản thân filioque và xem giáo điều này có gì mà theo quan điểm của thần học Chính thống, nó chỉ đơn giản là báng bổ. Thánh Photius, Thượng Phụ Constantinople, người bắt đầu cuộc bút chiến với các nhà thần học Latinh về vấn đề này, đã nói thế này: “Tôi nhìn thấy nơi con người mầu nhiệm thần học”. Đây là những từ rất quan trọng. Bởi vì bất cứ điều gì chúng ta nói về Thiên Chúa, chúng ta nói về con người. Thánh đã từng nói như vậy. “Bạn đã có được sự hiểu biết nào về sự khác biệt giữa các trạng thái và bản chất trong chính mình, hãy chuyển đến Chúa, và bạn sẽ không phạm tội.” Và ngược lại. Khi chúng ta hiểu các điểm yếu của Chúa Ba Ngôi, chúng ta cũng hiểu các điểm yếu của con người. Vì vậy, một cuộc trò chuyện về filioque không chỉ là một cuộc trò chuyện về những vấn đề thần học trừu tượng. Đây là câu hỏi mà từ đó sẽ có sự khác biệt ngay cả trong chính trị. Và đây là những gì tôi sẽ cố gắng thể hiện. Bởi vì điều này làm thay đổi thái độ đối với một người và nhận thức của một người.

Luận án: Chủ nghĩa pháp quyền của văn hóa phương Tây.

Một lời bình luận. Tất cả bắt đầu từ điều này. Làm ơn hãy nói cho tôi. Bạn đang học luật. Pháp luật quy định những gì? Mối quan hệ giữa con người. Pháp luật có điều chỉnh thế giới nội tâm của con người không? KHÔNG. Chỉ có quan hệ bên ngoài. Từ đây đã ra đời một nguyên tắc hình thành nên nền tảng của toàn bộ nền văn hóa phương Tây. Định nghĩa về tính cách. “Persona est mối quan hệ.” Tính cách là một thái độ. Một nguyên tắc được hình thành lần đầu tiên (Bài luận Bois?) bởi một nhà văn người Latinh theo đạo Thiên Chúa ở thế kỷ thứ 5. Sau đó nó được Thomas Aquinas nhận nuôi.

Trước khi đi xa hơn, một vài lời về các điều khoản. Từ này có nghĩa là gì? Hoàn toàn từ nguyên? Lịch sử của từ này? Lịch sử tiền Kitô giáo không biết từ nào có thể tương ứng với khái niệm hiện đại về từ “nhân cách”. Những từ biểu thị một người, một người riêng biệt, cá nhân, có một ý nghĩa hoàn toàn khác trong ngôn ngữ Hy Lạp và Latinh thời tiền Cơ đốc giáo. Ví dụ, từ thôi miên. (Theo nghĩa đen của tiếng Nga – “chủ đề”). Chẳng hạn, trong bản Septuagint “hypostatic” có nghĩa là nền tảng, nền tảng của đền thờ. Khi nói đến sự giảm cân bằng, chúng tôi muốn nói đến một sự tồn tại cụ thể nào đó. Nó nói về cái gì vậy? Aristotle mô tả những khái niệm này. Ông ấy có hai điều khoản rất quan trọng. Tự nhiên như vậy. Đây là những chiếc ghế. Có một trăm chiếc ghế trong căn phòng này. Có một tính chất nhất định của chiếc ghế. Đó là lý do tại sao chúng ta gọi vật thể này là một chiếc ghế. Nhưng có những khác biệt. Điều gì phân biệt chiếc ghế này với chiếc ghế khác. Ở đây nó bị trầy xước. Một cái gì đó được rút ra... Đây sẽ là hình dáng của chiếc ghế này. Đó là một số đặc điểm mà chiếc ghế này có thể được phân biệt với chiếc ghế hàng xóm của nó. Hơn nữa. Từ "hypostatic" liên quan đến một vấn đề triết học như vậy. Một phần và toàn bộ. Hãy lấy một con mèo con. Liệu một con mèo con có bộ phận? Có và không. Hãy nhìn xem vấn đề là gì. Chúng tôi nắm lấy tai con mèo con. Tai, đây có phải là một con mèo con không? Đuôi, đây có phải là một con mèo con không? Bộ ria mép của anh ấy à? Hãy tưởng tượng rằng chúng ta lấy một con mèo con, xẻ nó thành nhiều phần, mọi thứ đều ở trên bàn của chúng ta. Chúng tôi lấy từng phần riêng biệt và nói chuyện. Mèo con? KHÔNG. Mèo con? KHÔNG. Con mèo con đâu? Nếu không có mèo con ở bất kỳ phần nào. Đây là vấn đề của bộ phận và toàn thể. Tổng thể dường như bao gồm các bộ phận, đồng thời, họ lấy tất cả các bộ phận và xếp chúng thành một đống - tất cả các bộ phận đều ở đúng vị trí - anh ta không meo meo. Tại sao? Điều này có nghĩa là tổng thể không chỉ là tập hợp các bộ phận. Toàn bộ là một cái gì đó khó nắm bắt. Những gì bạn không thể cầm trong tay, nhưng lại định hình và biến tất cả những bộ phận này thành một thể thống nhất. Đây cũng là một trong những ý nghĩa trong cách hiểu của Aristotle về hiện tượng giảm cân. Hãy lặp lại nó một lần nữa. Tiếng Hy Lạp dùng từ “hypostatic” làm chỗ dựa, nền tảng, v.v. Vì vậy, mèo con bị hạ huyết áp. Chiếc ghế này có hiện tượng giảm cân. Bất kỳ cơ thể phức tạp nào cũng có một cơ chế định hình tất cả các bộ phận của nó, lấy, thu thập, một ý tưởng nhất định về một thứ chứa đựng tất cả.

Có một từ khác trong tiếng Hy Lạp. Prosopon. Tiền tố “pro” có nghĩa là “thông qua” hoặc “đến”. “op” – gốc – “để xem”, quang học. Nghĩa đen có nghĩa là "mặt nạ". Mặt nạ của diễn viên sân khấu cổ đại. Prosopon có nghĩa là mặt nạ, mặt nạ. Đây là điều làm cho một người khác biệt với một người khác. Nói một cách đại khái là khuôn mặt của anh ấy. Prosopon. Điều này rất quan trọng để hiểu. Homer, chẳng hạn, viết thế này: khi Achilles cười, anh ta khiến kẻ thù khiếp sợ bằng những lời nói của mình. Trong bản dịch tiếng Nga, “bằng mắt”. Nhăn nhó. Đây là điều mà nhờ đó người này có thể được phân biệt với người khác. Prosopon.

Và ngôn ngữ Latin có từ riêng của nó. Cá nhân. Đây là bản dịch chính xác của từ tiếng Hy Lạp nguyên tử nguyên tử - nguyên tử. Không thể chia cắt. Đây là một con mèo con - không thể chia cắt được, bởi vì việc chia một con mèo con là điều không thể tưởng tượng được. Cái ghế cũng vậy. Vì nếu tách rời chiếc ghế ra thì sẽ không còn chiếc ghế nào cả. Có từ “chất” - một bản sao chính xác của từ “giảm cân”. Và cuối cùng là chữ “người”. Trong tiếng Nga họ dịch "parsun". Vào thế kỷ 17. Đây cũng là một mặt nạ. Nhưng gốc rễ ở đây là gì? Sonum. Âm thanh. Thông qua – sonum – âm thanh. Vấn đề là. rằng trong nhà hát cổ, mặt nạ đóng vai trò như một bộ cộng hưởng, nó khuếch đại âm thanh. Và đó là lý do tại sao người đó cũng được gọi. Nghe qua. Một giọng nói vang lên qua chiếc mặt nạ. Điều này là quan trọng để hiểu.

Vì vậy, khi đến lúc Kitô giáo phải diễn tả mầu nhiệm của mình, mầu nhiệm về nhân cách, bằng ngôn ngữ thông thường, phương Đông và phương Tây đã có những lựa chọn khác nhau. Các nhà tư tưởng Cơ đốc giáo phương Đông đã chọn thuật ngữ “hypostatic” để biểu thị tính cách. Các nhà văn phương Tây đã chọn thuật ngữ “nhân cách”. Hoặc "prosopon". Và đó là một sự khác biệt rất lớn. Vào thế kỷ 20, Lev Karsavin đã viết. Anh ấy nói: “Tôi thực sự cảm thấy tiếc cho các đồng nghiệp phương Tây của mình, những người thay vì dùng từ thôi miên hay tính cách, nên sử dụng thuật ngữ “cốc”. Bởi vì thực chất mặt nạ là một loại “mõm”.

Vì vậy, nó ở đây. Những gì đã xảy ra tiếp theo? “Persona est mối quan hệ.” Đó là, những gì bên ngoài trong tôi được gửi đến người khác. Có một cụm từ như vậy trong Cựu Ước. “Con người nhìn vào khuôn mặt, Chúa nhìn vào trái tim.” Đây là sự khác biệt giữa “người” và “giảm cân”. Hypostatic là một cái gì đó ẩn sâu, một nền tảng, một chỗ dựa, một cái gì đó sâu sắc, sâu sắc. Theo ngôn ngữ của Kinh thánh, thôi tĩnh là trái tim. Một điều gì đó ẩn sâu, bí mật. Persona thì ngược lại. Cái được bộc lộ tối đa là mở. Và từ chủ nghĩa filioquism này sẽ phát triển hơn nữa.

Tính cách là một thái độ. Nhân tiện, điều gì tiếp theo sau đây? Điều gì sẽ xảy ra nếu một người có mối quan hệ với người khác, đây chính là nơi sinh ra mầm bệnh quyền lực trong xã hội phương Tây. Bởi từ đây một ý tưởng ra đời: nếu thay đổi cách quan hệ giữa con người với nhau thì một con người mới, một nhân loại mới sẽ xuất hiện. Đây là nơi chủ nghĩa Marx nảy sinh. Đây là nơi nảy sinh lý tưởng của Tòa án dị giáo. Nếu người dân của chúng tôi lên nắm quyền. Với sự trợ giúp của luật pháp, luật pháp của họ, họ sẽ thay đổi cơ cấu các mối quan hệ xã hội, và kết quả là một con người mới sẽ xuất hiện.

Con đường Chính thống là gì? Thay đổi tình trạng thiếu cân bằng của bạn! Tấm lòng của một người được thay đổi trước tiên. Và từ một trái tim đã thay đổi, những mối quan hệ khác giữa con người với nhau sẽ nảy sinh. Con đường của nền văn minh phương Tây - từ người Công giáo đến người theo chủ nghĩa Mác - thì khác. Hãy lên nắm quyền, tạo ra những mối quan hệ mới, và trong những mối quan hệ mới này, những trái tim mới sẽ nảy sinh. Do đó luận điểm nổi tiếng của Marx: bản chất của con người là tổng thể các quan hệ xã hội. Tất cả đều đến từ Thomas Aquinas! Và không phải ngẫu nhiên mà Thomas More là người sáng lập ra chủ nghĩa xã hội không tưởng, Giáo hội Công giáo thánh thiện, tất cả đều có mối liên hệ với nhau.

Vì vậy, nó ở đây. Nếu tính cách là một mối quan hệ thì sẽ nảy sinh ra luận điểm nổi tiếng quen thuộc với nhiều bạn. Bởi vì đôi khi ngay cả các nhà thần học Chính thống cũng sử dụng công thức này mà không cần suy nghĩ. “Chúa Thánh Thần là mối quan hệ yêu thương gắn kết Chúa Cha và Chúa Con”. Công thức đẹp. Nhưng quái dị. Bởi vì điều đó có nghĩa là Chúa Thánh Thần bị thu gọn thành một chức năng. Hướng tới thái độ. Anh ta mất đi sự thôi miên của mình. Ở đây không có hiện tượng giảm cân, không có cá tính mà chỉ có chức năng. Và họ cũng nói điều này về Con nữa! Và Con là một mối quan hệ! Đó là sự khác biệt.

Thần học chính thống khẳng định rằng các Ngôi vị của Thiên Chúa cao hơn Bản chất Thiên Chúa. Tư tưởng Công giáo nói ngược lại. “Trong bản chất thiêng liêng, các trạng thái thần thánh nảy sinh.” Công thức của Chính thống giáo như sau: “Bản chất thiêng liêng chảy ra từ Ngôi vị của Chúa Cha. Hơn nữa, Chúa Cha sinh ra Chúa Con và sinh ra Chúa Thánh Thần, ban cho họ bản chất Thiên Chúa trọn vẹn của Người”. Nghĩa là, Ngôi vị của Chúa Cha là chính. Cô ấy cao hơn bản chất thiêng liêng. Mọi sự đều bắt nguồn từ Ngôi vị của Chúa Cha, và Ngài chia sẻ Bản chất Thiên Chúa của Ngài, không phân chia Nó, nhưng cho phép Chúa Con và Thánh Thần tham gia vào Nó.

Trước khi đi xa hơn, chúng ta cần sửa lại các thuật ngữ này một chút. Chúng ta hãy cố gắng hiểu trong bản thân mình thế nào là sự thôi miên và bản chất, và sau đó chúng ta sẽ nói về Chúa. Bạn có hiểu rõ bên trong mình nhân cách là gì hay không? Bạn có hiểu chính xác không? Tôi sẽ nói như vậy. Có thể hiểu được điều này. Thật không thể diễn đạt được. Đây là trường hợp nó giống như một con chó: nó hiểu mọi chuyện và giữ im lặng. Đây thực sự là một nhà thần học. Anh hiểu ra điều gì đó nhưng vẫn im lặng. Nhưng hãy thử diễn đạt nó theo cách này. Dưới đây là ba loại chính tôi sẽ cố gắng giới thiệu: bản chất, cá tính, cá tính.

Bản chất con người: Mỗi chúng ta đều là con người. Điều này có nghĩa là mỗi chúng ta đều có một số đặc tính cụ thể giúp phân biệt chúng ta với những chiếc ghế mà chúng ta ngồi. Đây là điều phân biệt con người với động vật, hay với thiên thần, với đá, ghế, đây là bản chất con người, bản chất con người. Nhưng. Tuy nhiên, mặc dù chúng ta đều là con người nhưng tất cả chúng ta đều khác nhau. Đây là tính cá nhân, đây là lý do chúng ta khác nhau. Cá tính là gì? Tôi sẽ nói với bạn công thức này. Cá nhân là thước đo sự biểu hiện bản chất ở một con người nhất định. Bạn có thể nói nó khác đi. Mỗi người trong chúng ta đều là những cá nhân riêng biệt nếu chúng ta có khiếm khuyết. Hãy để tôi giải thích. Hãy tưởng tượng rằng chúng ta đang vẽ một loại bản đồ tâm lý nào đó cho một số đồng loại của mình. Ở đây chúng tôi quan tâm đến tôi tớ của Chúa John. Và chúng tôi xây dựng một lịch trình. Hệ tọa độ. Chúng tôi đặt những phẩm chất mà chúng tôi đo lường theo chiều ngang. Và dọc theo trục tung là các chỉ tiêu định lượng. Hãy nói theo tỷ lệ phần trăm. Bây giờ chúng ta quan tâm đến: John, tôi tớ của Chúa, là một sinh vật có lý trí ở mức độ nào? Giả sử mức độ phát triển trí tuệ của trẻ là 60%. Điều đó có nghĩa là gì? Bạn có thể nói rằng anh ấy 60% là thiên tài, hoặc bạn có thể nói rằng anh ấy là một tên ngốc 40%. Cả hai sẽ công bằng theo cách riêng của họ. Hơn nữa. Chúng tôi quan tâm đến sự phát triển thẩm mỹ của anh ấy. Trời ạ, chúng ta có thể lấy gì từ anh ấy, rõ ràng là anh ấy có 20% thẩm mỹ. Sự phát triển tôn giáo của ông khiến chúng tôi quan tâm. Nhưng câu hỏi ở đây là ngài đã hoàn thành khóa học chủng viện nào. Và nếu, Chúa cấm, bạn đã hoàn thành việc học đến năm thứ 4, thì lòng mộ đạo ở mức 10%. Tôi đoán vậy... Chúng tôi đã xây dựng một biểu đồ như vậy. Chúng tôi quan tâm đến phẩm chất đạo đức - giả sử ở mức 30%. Hãy lấy một cái khác. Người hầu của Chúa. Chà, sự phát triển trí tuệ không thể cao hơn 40% - cô ấy vẫn là phụ nữ. Sự phát triển tôn giáo có thể còn cao hơn nữa, đây là tai họa của nhà thờ - giả sử, lòng sùng đạo của phụ nữ ở mức 80, thẩm mỹ ở mức 82%, cô ấy sẽ không đi ngủ nếu không có Bortnyansky hoặc Tchaikovsky, những phẩm chất đạo đức - cô ấy thích buôn chuyện nên chúng tôi sẽ chia 30%. Kết quả là một biểu đồ như thế này. Và mọi người đều có cái riêng của họ. Không có người nào là con người 100% cả! 100% tài năng trong mọi việc. Chỉ có một người như thế này. Tất cả đàn ông. Tiểu luận đồng tính. Chúa Giêsu Nazareth. Chỉ có một người có tài trong mọi việc. Tất cả những người còn lại trong chúng ta đều là những mảnh vỡ của Chúa Kitô, những mảnh vỡ của Adam. Mỗi người trong chúng ta đều có lịch sử y tế của riêng mình. Hãy nhớ rằng, theo Tolstoy, “tất cả các gia đình hạnh phúc đều giống nhau, mỗi gia đình đều bất hạnh theo cách riêng của mình”. Vì vậy, đó là với chúng tôi. Mọi người đều không hạnh phúc theo cách riêng của họ. Và đây là một đặc điểm cá nhân. Vì vậy, theo một nghĩa nào đó, cá tính là thước đo cho sự thấp kém của bản chất chúng ta. Nếu tất cả chúng ta đều là con người hoàn toàn, chúng ta sẽ không thể phân biệt được nhau. Khá là con người. Nhưng chúng ta chỉ là một phần con người. Vì vậy, mỗi chúng ta đều có bệnh sử riêng và bạn biết rằng ngay cả việc trám răng cũng có thể nhận dạng được một người.

Tuy nhiên, hãy nhìn xem. Ở đây chúng ta lấy một đặc điểm nào đó mang tính cá nhân ở con người này. Hãy giả sử. Bạn đang đi trên tàu điện ngầm và trong túi bạn có một tấm thẻ sinh viên đáng tự hào của Trường Thần học St. Petersburg. Đó là điều chắc chắn, đây là đặc điểm cá nhân giúp bạn khác biệt với tất cả những hành khách khác trên toa tàu điện ngầm này. Nhưng khi vào chủng viện, điều này có tiếp tục là nét tính cách của bạn không? Trong tòa nhà này? KHÔNG. Ý tôi là gì? Một đặc điểm cá nhân luôn có thể lặp lại. Cá tính không phải là một cá tính. Bất kỳ cá nhân nào cũng có thể lặp lại. Và ngược lại, nếu chúng ta thấy ở một người nào đó một đặc điểm nào đó được lặp lại ở một người khác, điều đó có nghĩa rằng đây không phải là một đặc điểm cá nhân mà là một đặc điểm cá nhân. Cá tính là gì? Và tính cách là chủ thể đó, cái “tôi” sở hữu tất cả những đặc điểm đó. Đó là, tôi nói điều này. Thiên nhiên trả lời câu hỏi “cái gì”. Tính cá nhân trả lời câu hỏi “làm thế nào”. Tính cách trả lời câu hỏi “ai”. Nhìn. Đây là mảnh giấy trong tay tôi. Hãy đặt ra một câu hỏi. Cái gì đang giữ mảnh giấy? Câu trả lời sẽ là gì? Tay. Chúng ta đặt ra câu hỏi: ai giữ mảnh giấy? Câu trả lời sẽ là gì? Bạn có thể trả lời “ngón tay” cho câu hỏi này không? KHÔNG. Bạn cần phải đưa ra một cái tên. Hoặc một đại từ nhân xưng. Vì vậy, nó ở đây. Tính cách là trên hết mọi phẩm chất. Tính cách sở hữu những phẩm chất.

Bây giờ chúng ta sẽ cần chuyển sang giảng dạy. Bạn có biết học thuyết về hai di chúc của Maximus the Confessor không? Hai ý chí tồn tại trong mỗi người. “Vật lý Phelima” – ý chí tự nhiên và “Phelima gnome” – ý chí cá nhân hoặc năng lực. Ý chí cá nhân hoặc tùy tiện. Nó là gì? Trong mỗi chúng ta, một nghị viện nào đó thường trực ngự trị. Giả sử bây giờ là buổi tối. Và sự huyên náo bắt đầu trong tâm hồn con người. Các phe phái khác nhau yêu cầu của riêng họ. Ví dụ, phe đứng đầu nói: "Bạn cần đến thư viện và đọc thứ gì đó." Phần tâm rụt rè lên tiếng nói: “Nghe đây. Dù sao thì bạn cũng đọc sách. Tôi nên cầu nguyện. Hãy ghé qua để được phục vụ.” Phe dạ dày nói: “Các bạn đang làm gì vậy? Chúng ta cần phải ăn." Ngoài ra còn có một phe phái dân chủ cấp tiến, điều này cho thấy rằng họ nên giữ im lặng hoàn toàn. Vì vậy, nó ở đây. Phiên chợ quốc hội này diễn ra trong tâm hồn mỗi người. Và tính cách của tôi trả lời họ bằng câu nói nổi tiếng của cô bán hàng Liên Xô: các bạn có rất nhiều, tôi chỉ có một mình. Đây là tiếng kêu của bản thân bất hạnh khi đối mặt với những phe phái này. Đợi đã, tôi nên ở bên ai để nhận ra sự thúc đẩy ý chí này? Bởi vì đây thực sự là quốc hội. Và tính cách là người nói. Và nếu diễn giả không đưa vấn đề này vào chương trình nghị sự và không công bố biểu quyết thì sẽ không có chuyện gì xảy ra. Không có bản chất nào mà không có hiện tượng ngưng đọng. Công thức vĩ đại của Aristotle, sau này được các giáo phụ của Giáo hội Đông phương lặp lại. Không có xung lực tự nhiên nào có thể được nhận ra nếu nó không bị giảm ổn định. Đây là thuật ngữ tuyệt vời “hypostatization”. Vì vậy, nó ở đây. Ý chí của tôi. Ý chí tự nhiên. Dạ dày chẳng hạn. Nó nói với tôi: “Tôi cần ăn.” Có tội lỗi nào trong việc này không? Không một chút tội lỗi nào. Tội lỗi sinh ra ở đâu? được sinh ra khi ý chí cá nhân của tôi đưa ra con đường sai lầm để đạt được điều tốt đẹp tự nhiên. Việc tôi muốn ăn không phải là tội lỗi. Nhưng nếu tôi lấy một chiếc bánh sandwich ra và nhai nó trước Cửa Hoàng gia trong lễ Cherubim thì đó sẽ là một tội lỗi. Tại sao? Bởi vì nó không thích hợp và không thích hợp. Tại sao? Bởi vì khi đó tôi kìm nén sự thôi thúc cao hơn. Vì muốn bố thí cho kẻ thấp kém. Đó là lúc tội lỗi xảy ra.

Còn gì để nói thêm. Tôi muốn ăn. Nhưng dạ dày của tôi, như một quy luật, không cho tôi biết chính xác tôi muốn ăn gì. Và chính xác thì thế nào? Các cơ quan chức năng khác trả lời câu hỏi làm thế nào để thỏa mãn cơn khát của dạ dày. Tôi có thể đi ăn xin. Tôi có thể đi tán tỉnh cô gái làm việc ở căng tin. Tôi có thể đi cướp một học sinh lớp một. Tôi có thể làm được rất nhiều điều thú vị. Tôi có thể cướp một ki-ốt. Rất nhiều lựa chọn. Nhưng dạ dày của tôi không ra lệnh cho tôi. Bản chất của tôi không bắt tôi phải cướp của một học sinh lớp một hay bất cứ thứ gì. Cô ấy nói "cho tôi ăn." Việc tôi chọn con đường nào để thỏa mãn mong muốn này là tùy vào ý chí cá nhân của tôi.

Một ví dụ nữa. Người làm vườn tưới hoa. Người làm vườn là một con người. Anh ta vòi xuống. Xin hỏi nước anh tưới có phải là của người làm vườn không? KHÔNG. Từ một cái vòi. Điều này rất quan trọng để hiểu. Rằng trong nhân chủng học Chính thống, nguồn năng lượng không phải là cá nhân mà là tự nhiên. Nhân cách kiểm soát những năng lượng này. Nhưng nó không sinh ra chúng. Người làm vườn tưới những bông hoa này. Nước từ hệ thống bơm. Điều gì phụ thuộc vào người làm vườn? Giống như một cái vòi. Tăng áp lực nước, giảm. Gửi ở đây hoặc gửi ở đây. Bạn có thể tưới bụi cây này trước, sau đó tưới cây này. Bạn có thể sử dụng vòi này để làm sạch khuôn mặt của người qua đường. Mọi thứ đều có thể được thực hiện. Nhưng. Hãy hiểu “vai trò của nhân cách trong lịch sử” này. Tôi hướng năng lượng tự nhiên của mình đi đâu tùy thuộc vào sự lựa chọn, tính tùy tiện và ý chí thần bí của nhân cách tôi. Năng lượng tự nhiên nào của tôi. Khi nào và với cường độ như thế nào.

Tại sao tôi lại nói điều này? Hiểu. Trong nhân học Chính thống, cá nhân được nâng lên. Bên trên sự hỗn loạn của các năng lượng tự nhiên, cá nhân tự do quyết định năng lượng nào sẽ đi đâu và khi nào. Chúng ta cũng nghĩ về Chúa. Nhân cách thiêng liêng cũng vượt lên trên bản chất thiêng liêng và sở hữu Nó và thể hiện chính Ngài bằng cách này hay cách khác, bằng cách này hay cách khác. Vì vậy, trong thần học Chính thống, Nhân cách của Thiên Chúa là chủ yếu trong mối quan hệ với bản chất Thiên Chúa. Tính ưu việt này được thể hiện một cách tuyệt vời qua lời của Nhà thần học Gregory. Đây là một công thức rất phức tạp, nghe có vẻ rất ngắn nhưng lại rất phức tạp. Nghe có vẻ như thế này: không phải cái Hiện hữu từ cái Hiện hữu, mà là cái Tồn tại từ cái Hiện hữu. Tôi dịch sang tiếng Nga. Không phải là ai, tức là. Đức Giê-hô-va, từ cái gì có; không phải là Ngôi vị của Thiên Chúa Cha từ bản chất, mà là cái đó, tức là. chất vô ngã, từ Đấng hiện hữu. Đây là vấn đề triết học đằng sau nó. Điều gì đến đầu tiên trong thế giới của chúng ta? Tính cách hay bản chất phi cá tính? Triết học Ấn Độ, thuyết huyền bí và thần học filioquist cho rằng trước hết có một thực thể thiêng liêng vô ngã, trong đó về mặt logic, về sau, tôi không nói muộn hơn theo trình tự thời gian, nhưng về mặt logic, các Ngôi Vị Thần thánh xuất hiện. Tính cách.

Khi người Công giáo bắt đầu chứng minh khái niệm này, các nhà thần học Byzantine đã hỏi họ một loạt câu hỏi rất hóc búa. Đầu tiên. Rõ ràng. Chúng tôi hiểu mọi thứ. Ở đó, bạn đã tranh luận với người Arians, nên bạn nói rằng Chúa Thánh Thần xuất phát từ Chúa Con, cũng như từ Chúa Cha. Tuy nhiên, chúng tôi có một câu hỏi dành cho bạn. Bạn có hiểu những gì bạn vừa nói không? Rằng Thánh Thần đến từ Chúa Cha và từ Chúa Con? Như vậy bạn đã nói rằng Thánh Linh không phải là Thiên Chúa. Người Công giáo gãi bằng amiđan. Như thế này? Tại sao Ngài không phải là Chúa? Người Byzantine trả lời. Một quy tắc cơ bản của triết học và phép biện chứng. Thiên Chúa có phải là đấng vĩnh cửu không? Vâng, chắc chắn rồi. Nhưng chỉ cái gì không thể phá hủy mới có thể vĩnh hằng. Bạn có đồng ý không? Vâng, chúng tôi đồng ý. Và chỉ cái không thể bị phá hủy mới có thể không thể bị phá hủy. Bạn có đồng ý không? Vâng, chúng tôi đồng ý. Và chỉ những gì không có sự kết hợp mới có thể bị phá hủy. Một cái gì đó, về nguyên tắc, không thể tách rời được. Đó là, sự tồn tại tuyệt đối thống nhất và đơn giản. Vâng, chúng tôi đồng ý. Hãy nói cho tôi biết, làm thế nào một sinh vật hoàn toàn đơn giản lại có thể xuất hiện từ hai nguyên tắc khác nhau? Trong hai thành phần, nó có thể đơn giản? Điều này có nghĩa là nếu bạn cho rằng Hiện tượng Thánh Linh có hai nguyên nhân là Chúa Cha và Chúa Con, thì Ngài không phải là vĩnh cửu, Ngài không phải là Đức Chúa Trời. Họ lại gãi amiđan.

Không, đó không phải là điều chúng tôi muốn nói. Chúng tôi muốn nói rằng Chúa Thánh Thần xuất phát từ Chúa Cha và từ Chúa Con vì một lý do. Ở đây Chính thống nói. Lấy làm tiếc. Chúa Cha và Chúa Con có điểm gì chung? Trả lời. Thiên tính. Phải. Vì vậy, bạn có muốn nói rằng từ bản chất của Chúa Cha và Chúa Con mà Chúa Thánh Thần xuất hiện không? Đúng. Vậy trong trường hợp này hóa ra Đức Thánh Linh có bản chất khác? Sau đó hãy nói thật lòng. Từ bản chất của Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần mà có Chúa Thánh Thần. Nếu Ngài tuyệt đối đồng bản thể thì tất cả những gì Chúa Cha có thì Chúa Con có. Và phải có Đức Thánh Linh rồi. Hay bạn nói rằng trong Chúa Cha và trong Chúa Con, bản chất Thiên Chúa là trọn vẹn, nhưng trong Chúa Thánh Thần chỉ một phần. Thế thì Đức Thánh Linh cũng không phải là Đức Chúa Trời.

Hơn nữa. Đây là điều rất quan trọng cần phải hiểu. Theo truyền thống Chính thống, các danh hiệu Cha, Con và Thánh Thần phân biệt Ba Ngôi. Xin lưu ý. Theo truyền thống Latinh, họ kết nối Ba Ngôi. Trong Giáo hội Chính thống họ phân biệt. Xin vui lòng cho tôi biết tại sao chúng ta nói rằng Chúa Thánh Thần đến từ Chúa Cha? Tại sao chúng ta không nói rằng Chúa Thánh Thần cũng như Chúa Con được sinh ra từ Chúa Cha? Có sự khác biệt nào giữa sự giáng sinh của Chúa Con và cuộc rước Chúa Thánh Thần không? Bạn nghĩ như thế nào? KHÔNG. Không có sự khác biệt nhỏ nhất. Và chúng ta nói rằng Chúa Con được sinh ra và Chúa Thánh Thần tiến hành chỉ để không lặp lại từ “được sinh ra” hai lần. Bởi vì nếu hóa ra “Chúa Con sinh ra từ Chúa Cha” và “Chúa Thánh Thần được sinh ra từ Chúa Cha”, thì điều này có nghĩa là xuất hiện một đặc tính nào đó mà Hai Ngôi trong Ba Ngôi có còn Ngôi Ba thì không. Bạn và tôi gọi đặc tính được lặp lại ở nhiều cá nhân là gì? Tuy nhiên, không phải tất cả? Cá tính. Còn tính cá nhân thì sao? Hư hại. Vì vậy, chúng tôi chia Ba Ngôi thành ba vị thần.

Điều tương tự cũng xảy ra trong filioque. Thì ra Chúa Cha có tính chất, tính chất ngôi vị là nguyên nhân của Chúa Thánh Thần, Chúa Con cũng có, nhưng Chúa Thánh Thần không có. Thuộc tính cá nhân chỉ là những thuộc tính mà một người có được, còn hai người kia thì không. Khi đó mới là tên riêng, thậm chí không phải tài sản mà là tên. Tên mà chúng ta dùng để phân biệt một Hypostocation này với một cái khác. Nhưng đây không phải là một đặc điểm, như được viết cho một học sinh tốt nghiệp, chúng tôi không thể nói cho bạn biết một đặc điểm định tính - đây là “chân dung” của Người Cha, một “đặc điểm” dành cho Người Con, nhưng đây là “sự giới thiệu” dành cho Chúa Thánh Thần! Chúng ta không thể làm điều này! Không có điều gì nơi Con mà Cha và các Ngôi trong Ba Ngôi không có, nếu không thì bạn và tôi sẽ có ba vị thần khác nhau. Có bao nhiêu người đang ngồi trong căn phòng này. Cá nhân. Vì vậy, khi nhận ra filioque, chúng ta phá vỡ Ba Ngôi. Đặc tính xuất hiện: là nguyên nhân của Tinh thần, điều mà hai Hypostases có và thứ ba thì không. Nhưng nếu cả hai đều có thì đó không phải là tài sản tự nhiên và không phải là trạng thái tồn tại. Cái mà? Cá nhân. Trinity bị phá vỡ.

Chà, từ quan điểm triết học, tôi sẽ lặp đi lặp lại điều đó. Câu hỏi của filioque chủ yếu là một câu hỏi về điều này. Sự tồn tại vô ngã có thể là nguyên nhân của sự xuất hiện của nhân cách? Filioque nói: có, nó có thể. Bản chất vô ngã của Chúa Cha và Chúa Con là lý do cho sự tồn tại cá nhân của Chúa Thánh Thần. Và đây đã là chủ nghĩa phiếm thần. Đây là điều đã phá hủy chính ý nghĩa của thần học Kinh thánh, điều đã mở ra thế giới phương Tây cho thuyết huyền bí, thuyết phiếm thần, cho Hegel, Schopenhauer, và chúng ta thấy kết quả của việc này trong sự hồi sinh của chủ nghĩa tân ngoại giáo ngày nay. Vì thế trong lịch sử, nhất là trong lịch sử tâm linh, mọi thứ đều có quan hệ quá mật thiết với nhau.

Hãy quay lại từ đầu. Tại thời điểm nào trong câu chuyện của tôi, bạn cảm thấy bối rối và không còn hiểu tôi nữa? Hãy cố gắng quay trở lại nơi này. Khỏe. Tôi muốn đạt được điều gì từ bạn? Phản ứng thông thường của học sinh. “Không rõ lắm, nhưng nó rất tuyệt.” Đây có phải là những gì tôi đã đạt được? Nhiệm vụ của tôi là gì? Tôi sẽ không chuẩn bị cho bạn trở thành những người có thể tiến hành một số cuộc tranh luận nghiêm túc về các chủ đề Ba Ngôi. Trong thời điểm như vậy, điều này là không thể tưởng tượng được. Điều chính là để giải thích. Ngay cả khi ai đó có nhiều thánh giá hoặc panagias nói với bạn rằng sự khác biệt ở đây là nhỏ, rằng đây là những đặc điểm của ngôn ngữ Hy Lạp và Latinh và không cần coi trọng điều này, thì điều đó không đúng. Đây là một điều cơ bản. Điều này phân biệt sự hiểu biết về con người ở phương Tây và phương Đông. Đặc biệt, sự hiểu biết khác nhau về nhân cách và ngôi vị đã dẫn đến thực tế là chủ đề về nhân quyền không nảy sinh ở các nước Chính thống giáo. Rõ ràng là tại sao. Bởi vì nó có thể bảo vệ quyền lợi của một người. Làm thế nào để bảo vệ quyền lợi của trái tim? Bạn thấy đấy, có một luật như vậy - về quyền tự do lương tâm. Và điều này thật vô lý - theo quan điểm Chính thống giáo. Không thể có luật nào về tự do lương tâm! Bởi vì tự do lương tâm không phải là một hiện tượng pháp lý, không phải là một hiện tượng xã hội mà là một hiện tượng bản thể. Mọi người đều có lương tâm tự do, bất kể nhà nước có công nhận hay không. Trong thế giới Chính thống giáo, nó luôn được coi là như vậy. Có một cảm giác sâu sắc đến mức thế giới nội tâm của một người - hãy nhớ đến Sứ đồ Phi-e-rơ - “trái tim ẩn giấu của con người” - đây là một trạng thái tĩnh tại. Cái “tôi” thực sự ẩn sâu trong con người đến mức môi trường xã hội bên ngoài hầu như không liên quan gì đến nó. Và do đó, một người Chính thống sẽ đồng ý với hầu hết mọi hệ thống xã hội. Với bất kỳ chế độ quyền lực nào. Ông ấy sẽ nói: điều chính yếu là, đừng chạm vào điện thờ bên trong của tôi. Hãy để nó ở đó, bạn cần hát “nhiều năm” cho ai đó ở đó, xin Chúa ở bên bạn. Giao thuế cho ai đó, cho Caesar thì của Caesar là gì? Không có gì! Nhưng trong thâm tâm, xin cho phép tôi trung thành với Chúa Kitô trong tâm hồn. Ngược lại, thế giới phương Tây luôn yêu cầu một người có thể thực hiện các quyền của mình, hành động của anh ta phải được bảo vệ, v.v. Do đó, hoạt động đối ngoại, điều tiết các mối quan hệ như vậy, tức là nó có tác dụng mạnh mẽ ngay cả trong lĩnh vực chính trị.

Η αίρεση του Filioque

Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου Ιεροθέο

Thủ đô Nafpaktos và St. Vlasia Hierofei

Filioque - sự khác biệt chính

Một trong những khác biệt chính giữa Chính thống giáo và Pháp-Latin là học thuyết về Chúa Thánh Thần, cái gọi là filioque . Người Pháp-Latin đã thêm cụm từ này vào Kinh Tin Kính vì Chúa Thánh Thần được cho là xuất phát từ Chúa Cha và từ Chúa Con (Filioque), do đó bóp méo lời của Chúa Kitô và lời giảng dạy của các Giáo phụ, như đã được bày tỏ chung tại Công đồng Đại kết II và các Công đồng khác. Các cuộc bút chiến chống dị giáo của nhiều Giáo Phụ đều tập trung vào điểm này. Ở đây tôi sẽ nhắc bạn chủ yếu về ba Ngọn đèn vĩ đại, đó là Thánh Phaolô. Photoos Đại đế, St. Gregory Palamas và Nhà thờ St. Dấu ấn của thuyết ưu sinh Ephesus.

Ở phần phía tây của Đế quốc La Mã thống nhất, học thuyết cho rằng Chúa Thánh Thần xuất phát từ Chúa Cha và từ Chúa Con bắt đầu phát triển từ rất sớm, do đó phá hủy mối quan hệ nội bộ Ba Ngôi giữa Ba Ngôi Thiên Chúa. Tuy nhiên, theo thời gian, chủ đề này cuối cùng đã trở thành điểm phân biệt chính giữa “Giáo hội” phương Tây và Giáo hội phương Đông. Tôi muốn lưu ý một số điều khoản đặc trưng trong đó thể hiện sự tồn tại dai dẳng của chủ nghĩa giáo hoàng trong việc giảng dạy dị giáo.

Khi vào năm 1054 Hồng y Humbert đã thông báo với giáo hoàng rằng ông đã đặt một libellium trên ngai vàng của Hagia Sophia của Constantinople trong Phụng vụ thiêng liêng, trong đó Thượng phụ và tất cả Chính thống giáo đều bị coi là dị giáo, nhưng sự lên án chính của Thượng phụ và Chính thống giáo là họ đã gieo hạt giống. rất nhiều cỏ dại và “giống như Doukhobors và những người vô thần đã loại bỏ khỏi Kinh Tin kính cuộc rước của Thánh Linh và Chúa Con.” Tức là chúng tôi đã bị lên án vì đã loại bỏ cụm từ này khỏi Kinh Tin Kính do Công đồng Đại kết lần thứ hai thiết lập!!

Một số người cho rằng những lời nguyền rủa này đã là chuyện quá khứ và do đó không có vấn đề gì tồn tại. Tất nhiên, vấn đề vẫn tồn tại vì chỉ một hành động đơn giản có thể loại bỏ lời nguyền rủa chứ không thể loại bỏ tà giáo. filioque, tất nhiên sau đó thậm chí còn tăng cường hơn nữa.

Nhà thần học vĩ đại nhất của giáo hoàng, Thomas Aquinas, người được mệnh danh là Tiến sĩ Angelicus, đã bảo vệ tà giáo này. Trong một trong những bình luận của mình về lời dạy này, ông viết: “ Vì vậy, nguyên nhân của Chúa Thánh Thần là Chúa Cha và Chúa Con chung " Và trong một nhận xét khác, ông viết: “ Chúa Cha và Chúa Con là nguyên nhân duy nhất của Chúa Thánh Thần " Và anh ấy tiếp tục: “ Mặc dù người ta nói rằng Chúa Thánh Thần chỉ xuất phát từ Chúa Cha, nhưng Chúa Con không bị loại trừ khỏi cuộc rước này. ».

Mọi nỗ lực đoàn kết các “Giáo hội” sau cuộc ly giáo năm 1054. coi dị giáo là vấn đề trung tâm của họ filioque , với điểm khác biệt là Chính thống giáo đề xuất loại bỏ phần bổ sung khỏi lời giảng dạy của Kinh Tin Kính, trong khi người Latinh quá giữ lại lời dạy này và tất nhiên, lập luận rằng Chính thống giáo đã loại bỏ cụm từ này khỏi Kinh Tin Kính. Điều quan trọng là tại Công đồng Lyon năm 1274. và tại Công đồng Ferraro-Florence 1438-39. filioque là câu hỏi trọng tâm của các cuộc phỏng vấn và tất nhiên, sau này, sau khi áp lực và bạo lực xảy ra, Chính thống giáo coi nó là cần thiết để loại trừ, như Thánh đã nói về nó. Mark Evgenik. Nhưng tất cả những khát vọng của Chính thống giáo nhằm dẫn dắt người Latinh đến với đức tin Chính thống giáo đều đi ngược lại với giáo lý giáo điều của họ về Filioque.

Vì vậy, sự ly giáo giữa hai Giáo hội nảy sinh do tà giáofilioque, và nhân dịp này Gennady Scholarius đã nói: “Tất nhiên, sự ly giáo xảy ra do việc bổ sung Biểu tượng, thật đáng để trả lại những người Latinh thông qua sự ghê tởm của sự gia tăng.” Và các Giáo phụ khẳng định rằng không thể trả lại chủ nghĩa Papism cho Giáo hội Chính thống mà nó đã rời bỏ, trừ khi nó quay lưng lại với dị giáo. Filioque.

Sự bác bỏ thần học filioque

Chúng ta hãy chú ý đến những điều khoản chính của tà giáo filioque để làm nổi bật tầm quan trọng lớn hơn của vấn đề này.

MỘT) Theo quyết định của Công đồng Đại kết lần thứ ba, không được thêm hay bớt một chữ nào trong Kinh Tin Kính đã sử dụng. Và tất nhiên, Biểu tượng Nicene-Constantinople được công nhận, bởi vì mỗi Công đồng đều công nhận các quyết định của Công đồng trước đó.

b) Câu hỏi về Chúa Ba Ngôi là một mầu nhiệm mà logic của con người không thể hiểu được. Chúng ta chỉ có thể hiểu tín điều về bí tích Chúa Ba Ngôi chứ không phải bí tích. Điều này có nghĩa là chúng ta đang ở trong trạng thái tin tưởng vào những lời được Thiên Chúa mạc khải của Chúa Kitô mà không cần lý trí kiểm tra chúng.

V) Chúa Kitô mạc khải cho chúng ta mối liên hệ giữa Ba Ngôi Thiên Chúa. Các tông đồ đã đạt được kiến ​​thức cá nhân vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Vì vậy, mầu nhiệm Chúa Ba Ngôi là sự mặc khải của chính Thiên Chúa chứ không phải sự mặc khải của con người. Con người đã nhận được sự mặc khải này “một lần” vào ngày Lễ Ngũ Tuần (Jude 3). Các vị thánh trong suốt nhiều thế kỷ đã tham gia vào điều mặc khải này, điều mà các vị đã thừa hưởng từ các Tông Đồ vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Người ta nói điều này là do người Latinh đã phát triển một lý thuyết gây tò mò rằng khi nhiều thế kỷ trôi qua, chúng ta bắt đầu hiểu và hiểu Khải Huyền rõ hơn. Điều này có mối liên hệ trực tiếp với chủ nghĩa học thuật. Chính thống giáo nói rằng giáo điều về bí tích Chúa Ba Ngôi được trải nghiệm bởi những người hiểu được Khải Huyền và diễn đạt nó theo nhu cầu của từng thời đại.

G) Chúa Kitô mạc khải rằng Thiên Chúa Ngôi Lời đã được sinh ra và Chúa Thánh Thần xuất phát từ Chúa Cha. Như vậy, Chúa Cha không được sinh ra, Chúa Con được sinh ra và Chúa Thánh Thần hoạt động. Các ngôi vị của Chúa Ba Ngôi có một bản chất hay bản chất chung chứ không phải những đặc tính cá nhân chung, đó là sự chưa sinh ra, sự ra đời và quá trình sinh ra. Sự nhầm lẫn giữa các thuộc tính sẽ phá hủy mối liên hệ giữa Ba Ngôi Thiên Chúa. Nếu Chúa Thánh Thần đến từ cả Chúa Cha và Chúa Con, thì điều sau đây sẽ xảy ra:
Chúa Con phải được sinh ra bởi Chúa Cha và Chúa Thánh Thần, nếu không Chúa Thánh Thần sẽ thấp kém hơn vì sẽ tạo thành một cặp (Cha-Con). Nếu đúng như vậy, thì để Chúa Thánh Thần ngang bằng với những người khác, điều cần thiết là một điều gì đó cũng đến từ Ngài, nhưng trong trường hợp này, Thiên Chúa Ba Ngôi sẽ biến mất, vì ngôi thứ tư được giới thiệu.

d) Vẫn trung thành với lời Chúa Kitô, chúng tôi nói rằng Thiên Chúa là Ngôi Lời được sinh ra bởi Chúa Cha và Chúa Thánh Thần xuất phát từ Chúa Cha (Ga 15:26). Tuy nhiên, chúng ta không thể hiểu Ngài được sinh ra như thế nào và tại sao điều này lại xảy ra. Chúng tôi tiếp cận câu hỏi này một cách thờ ơ. Trong trường hợp này, chúng ta cần cái được gọi là thần học khải huyền. Những gì liên quan đến Thiên Chúa, chúng tôi thừa nhận, " rằng Ngài là ", nghĩa là Ngài tồn tại, nhưng chúng tôi không hiểu bao nhiêu" Anh ấy là "bản chất, như vậy và" ai là " nhân cách. Những đặc tính ngôi vị, sự bất tử của Chúa Cha, sự giáng sinh của Chúa Con, sự rước Chúa Thánh Thần, là cách tồn tại, nghĩa là chúng là cách thức mà các Ngôi vị tồn tại.

Như vậy, Chúa Thánh Thần đến từ Chúa Cha và được sai đi qua ( δι ὰ τοῦ Ὑιοῦ ) Con trai. Trong tiếng Hy Lạp, việc rước khác và việc đưa xuống cũng khác. Việc gửi đi không phải là một đặc tính ngôi vị, không phải là một cách tồn tại, mà là một sứ mệnh. Cuộc rước là một đặc tính ngôi vị, phương thức hiện hữu của Chúa Thánh Thần, trong khi việc sai đi là một sứ mạng và một hiện tượng trong thế giới xảy ra qua Chúa Con, cũng như Chúa Con nhập thể nhờ Chúa Thánh Thần. Cũng như sự nhập thể của Ngôi Lời Đức Chúa Trời qua (διὰ) Đức Thánh Linh không được đồng nhất với nguyên nhân sự ra đời của Đức Chúa Trời Ngôi Lời từ Đức Chúa Cha, thì việc sai Đức Thánh Linh qua (διὰ) Đấng Christ cũng không phải là xác định với cuộc rước Chúa Thánh Thần từ Chúa Cha.

đ) St. Gregory Palamas và Nhà thờ St. Thánh Marcô thành Êphêsô hiểu sứ vụ và việc sai Chúa Thánh Thần qua Chúa Con, điều này trở nên rõ ràng khi làm quen với một số văn bản giáo phụ cổ xưa, theo nghĩa sự tỏ hiện của Chúa Thánh Thần trong thế giới về năng lượng và thời gian . Nghĩa là, cuộc rước của Chúa Thánh Thần, về bản chất tiền vĩnh cửu, chỉ xảy ra từ Chúa Cha, thì khác, và sự biểu hiện dưới dạng năng lượng trong thời gian của Chúa Thánh Thần, xảy ra từ Chúa Cha qua Chúa Con, hoặc thậm chí từ Chúa Cha và Chúa Con khác nhau. Sự khác biệt nhỏ này, tuy có ý nghĩa, nhưng người Latinh đã không hiểu được và họ đã giải thích lại các văn bản tương ứng.

Và) Sự khác biệt cơ bản nhất giữa Chính thống giáo và Giáo hoàng được tìm thấy ở câu hỏi về bản chất và năng lượng của Thiên Chúa. Chúng tôi Chính thống giáo tin rằng vì bản chất của Chúa là không được tạo ra nên năng lượng của Ngài cũng không được tạo ra. Bản chất không tồn tại nếu không có hành động năng lượng. Nếu một bản chất không được tạo ra thì năng lượng hành động của nó cũng không được tạo ra, và nếu một bản chất được tạo ra thì năng lượng hành động của nó cũng được tạo ra. Thomas Aquinas và các nhà thần học giáo hoàng hiện đại tin vào Actus purus. Nghĩa là, ông tin rằng năng lượng-hành động vô tạo hoàn toàn gắn liền với hành động thuần khiết của Chúa và con người không thể giao tiếp và kết nối với Chúa với sự trợ giúp của Actus purum mà phải với sự trợ giúp của năng lượng được tạo ra của Chúa. Do đó, người Latinh đưa các năng lượng được tạo ra vào Thần tính, điều này trên thực tế khiến cho việc cứu rỗi con người là không thể, vì nó không thể đạt được với sự trợ giúp của các năng lượng được tạo ra.

Nếu ai chú ý, người đó sẽ bị thuyết phục rằng cuộc thảo luận về vấn đề rước và sai Đức Thánh Linh có liên quan đến vấn đề về bản chất và năng lượng-hành động của Đức Chúa Trời. Điều đặc biệt là cuộc đối thoại giữa St. Gregory Palamas và học giả Varlaam bắt đầu với người phàm tục và ngay lập tức chuyển sang câu hỏi liệu hành động năng lượng của Chúa là không được tạo ra hay được tạo ra.

h) Lịch sử giới thiệu người phàm tục rất thú vị. Nghiên cứu được thực hiện bởi Giáo sư Protopresbyter John Romanidis đã làm sáng tỏ các sự kiện lịch sử. Anh ấy tin rằng người phàm tục được người Frank sử dụng để chống lại người La Mã, cả phần phía tây và phía đông của Đế chế La Mã thống nhất. Các giáo hoàng Chính thống La Mã đã anh dũng chống lại việc du nhập người phàm tục trong Kinh Tin Kính. Cuối cùng nó đã được giới thiệu khi Giáo hoàng Benedict VIII (1009-1014) người Italo-Frankish lần đầu tiên lên ngôi ở Old Rome. Người La Mã phương Tây và phương Đông vào thế kỷ thứ 9. là người Chính thống giáo và chiến đấu chống lại người Frank như những người không chính thống. Cuộc ly giáo xảy ra không phải giữa các Giáo hoàng La Mã và các Thượng phụ La Mã, mà giữa một bên là các Giáo hoàng La Mã-các Thượng phụ La Mã và một bên là những người Frank dị giáo.

Và) Tại Nhà thờ Ferraro-Florence của St. Mark Eugenicus đã chứng minh quan điểm Chính thống. Việc ký kết liên minh của Chính thống giáo có mặt, ngoại trừ St. Mark Eugenics và một số người khác là sản phẩm và kết quả của những áp lực và hoàn cảnh khó khăn của thời đại đó. Kết quả là công đoàn đã không chiến thắng vì hai lý do. Thứ nhất, vì các công đồng sau đó đã lên án nó, và thứ hai, vì người dân phản đối, không phải vì họ thiếu hiểu biết về mặt thần học, mà vì họ đã được soi sáng đầy đủ về tội phản quốc đã phạm phải. Điều này cho thấy các cuộc phỏng vấn cần được thực hiện trên tinh thần tôn trọng lẫn nhau và không bị thúc đẩy bởi áp lực và xu hướng chính trị.

ĐẾN) Kết quả là, việc sử dụng các thuật ngữ khác nhau bắt nguồn từ thần học phương Tây trở thành một phương tiện để hiểu, bằng những từ ngữ chính xác, các vấn đề liên quan đến thần học mạc khải. Đây là một biểu hiện của chủ nghĩa kinh viện, không thể phân biệt giữa các thuật ngữ hạn chế của lý trí và các thuật ngữ sẽ được sinh ra từ cả thần học cataphatic và apophatic. Nhưng ngay cả những thuật ngữ khác nhau cũng đã tạo ra trong thần học phương Tây một lối suy nghĩ hoàn chỉnh nhất định, điều này chỉ làm nảy sinh chủ nghĩa vấn đề thực sự. Do đó, theo phân tích của St. Gregory Palamas, nền tảng của thần học Chính thống và đời sống tâm linh.

Do đó, việc giải thích các thuật ngữ được sử dụng theo thời gian không chỉ là một chủ đề phân tích khoa học mà còn là điều kiện để khám phá và sống trong sự do dự thực sự.

Chính thống giáo khác với Công giáo, nhưng không phải ai cũng có thể trả lời câu hỏi chính xác những khác biệt này là gì. Có sự khác biệt giữa các nhà thờ về biểu tượng, nghi lễ và giáo điều.

1. Những cây thánh giá khác nhau


Sự khác biệt bên ngoài đầu tiên giữa các biểu tượng Công giáo và Chính thống liên quan đến hình ảnh cây thánh giá và sự đóng đinh. Nếu trong truyền thống Kitô giáo sơ khai có 16 loại hình thánh giá thì ngày nay, thánh giá bốn mặt theo truyền thống gắn liền với đạo Công giáo, và thánh giá tám cánh hoặc sáu cánh gắn liền với Chính thống giáo.

Các chữ trên tấm biển trên thánh giá giống nhau, chỉ có ngôn ngữ viết dòng chữ “Chúa Giêsu thành Nazareth, Vua dân Do Thái” là khác nhau. Trong Công giáo nó là tiếng Latin: INRI. Một số nhà thờ phương Đông sử dụng chữ viết tắt tiếng Hy Lạp INBI từ văn bản tiếng Hy Lạp Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων.

Nhà thờ Chính thống Romania sử dụng phiên bản tiếng Latinh, còn trong phiên bản tiếng Nga và tiếng Slav của Nhà thờ, chữ viết tắt trông giống như I.Н.Ц.I.

Điều thú vị là cách viết này chỉ được chấp thuận ở Nga sau cuộc cải cách của Nikon, trước đó, “Tsar of Glory” thường được viết trên máy tính bảng. Cách viết này được các tín đồ cũ bảo tồn.

Số lượng đinh trên cây thánh giá của Chính thống giáo và Công giáo cũng thường khác nhau. Người Công giáo có ba, Chính thống giáo có bốn.

Sự khác biệt cơ bản nhất giữa biểu tượng thánh giá ở hai nhà thờ là trên cây thánh giá Công giáo, Chúa Kitô được miêu tả một cách cực kỳ tự nhiên, với những vết thương và máu, đội vương miện gai, cánh tay rũ xuống dưới sức nặng của cơ thể. , trong khi trên cây thánh giá Chính thống giáo không có dấu vết tự nhiên nào về sự đau khổ của Chúa Kitô, thì hình ảnh Đấng Cứu Thế cho thấy sự chiến thắng của sự sống trước cái chết, Thánh Thần trên thân xác.

2. Tại sao mọi người được rửa tội khác nhau?

Người Công giáo và Chính thống giáo có nhiều điểm khác biệt trong nghi lễ. Vì vậy, sự khác biệt trong việc làm dấu thánh giá là rõ ràng. Những người theo đạo Thiên chúa chính thống đi từ phải sang trái, người Công giáo từ trái sang phải.

Quy tắc làm phép thánh giá của Công giáo đã được Giáo hoàng Pius V phê chuẩn vào năm 1570: “Ai làm phép cho mình… làm một cây thánh giá từ trán đến ngực và từ vai trái sang phải.”

Theo truyền thống Chính thống, quy tắc thực hiện dấu thánh giá đã thay đổi về hai và ba ngón tay, nhưng các nhà lãnh đạo nhà thờ đã viết trước và sau cuộc cải cách của Nikon rằng một người nên được rửa tội từ phải sang trái.

Người Công giáo thường làm dấu thánh bằng cả năm ngón tay như một dấu hiệu của “vết loét trên thân thể Chúa Giêsu Kitô” - hai ở bàn tay, hai ở bàn chân, một ở vết thương. Trong Chính thống giáo, sau cuộc cải cách của Nikon, ba ngón tay đã được thông qua: ba ngón tay gập lại với nhau (tượng trưng của Chúa Ba Ngôi), hai ngón tay ấn vào lòng bàn tay (hai bản chất của Chúa Kitô - thần thánh và con người. Trong Giáo hội Romania, hai ngón tay này được giải thích như một biểu tượng của Adam và Eva rơi vào Chúa Ba Ngôi).

3. Công đức siêu việt của các vị thánh


Ngoài những khác biệt rõ ràng về phần nghi lễ, trong hệ thống tu viện của hai nhà thờ, về truyền thống hình tượng, Chính thống giáo và Công giáo còn có rất nhiều điểm khác biệt ở phần giáo điều.

Vì vậy, Giáo hội Chính thống không công nhận giáo huấn Công giáo về công đức siêu phàm của các vị thánh, theo đó các vị thánh vĩ đại của Công giáo, các Tiến sĩ của Giáo hội, đã để lại một kho tàng vô tận “những việc làm vô cùng tốt lành”, để kẻ tội lỗi lợi dụng. của cải từ nó để được cứu rỗi.

Người quản lý của cải từ kho bạc này là Giáo hội Công giáo và cá nhân Giáo hoàng.

Tùy theo lòng nhiệt thành của tội nhân, Đức Giáo Hoàng có thể lấy của cải từ kho bạc và cung cấp cho người tội lỗi, vì người đó không có đủ việc làm tốt của mình để cứu người đó.

Khái niệm “công đức phi thường” liên quan trực tiếp đến khái niệm “ân xá”, khi một người được miễn hình phạt cho tội lỗi của mình đối với số tiền đã đóng góp.

4. Tính bất khả ngộ của Giáo Hoàng

Vào cuối thế kỷ 19, Giáo hội Công giáo La Mã tuyên bố giáo điều về tính không thể sai lầm của Giáo hoàng. Theo ông, khi giáo hoàng (với tư cách là người đứng đầu Giáo hội) xác định giáo huấn của mình liên quan đến đức tin hoặc đạo đức, ông ấy có tính không thể sai lầm (sự đúng đắn) và được bảo vệ khỏi rất có thể mắc sai lầm.

Tính không thể sai lầm về mặt giáo lý này là một ân sủng của Chúa Thánh Thần được ban cho Đức Giáo Hoàng với tư cách là người kế vị Tông đồ Phêrô nhờ quyền kế vị tông đồ, và không dựa trên tính chất không thể sai lầm của cá nhân ngài.

Tín điều này được chính thức công bố trong hiến pháp giáo điều Pastor Aeternus vào ngày 18 tháng 7 năm 1870, cùng với sự khẳng định về quyền tài phán “thông thường và trực tiếp” của giáo hoàng trong Giáo hội hoàn vũ.

Đức Giáo Hoàng chỉ có một lần thực thi quyền công bố một học thuyết mới ex cathedra: vào năm 1950, Đức Giáo Hoàng Piô XII công bố tín điều Đức Trinh Nữ Maria Lên Trời. Tín điều không thể sai lầm đã được xác nhận tại Công đồng Vatican II (1962-1965) trong hiến chế tín lý của Giáo hội Lumen Gentium.

Giáo hội Chính thống không chấp nhận tín điều về sự bất khả ngộ của Giáo hoàng cũng như tín điều về sự thăng thiên của Đức Trinh Nữ Maria. Ngoài ra, Giáo hội Chính thống không công nhận tín điều Đức Mẹ Vô nhiễm Nguyên tội.

5. Luyện ngục và thử thách

Chính thống giáo và Công giáo cũng khác nhau ở cách hiểu về những gì linh hồn con người trải qua sau khi chết. Công giáo có giáo điều về luyện ngục - một trạng thái đặc biệt nơi chứa linh hồn của người đã khuất. Chính thống phủ nhận sự tồn tại của luyện ngục, mặc dù nó thừa nhận sự cần thiết phải cầu nguyện cho người chết.

Trong Chính thống giáo, không giống như Công giáo, có một lời dạy về những thử thách trên không, những chướng ngại vật mà qua đó linh hồn của mỗi Cơ đốc nhân phải vượt qua trên con đường đến ngai vàng của Đức Chúa Trời để được phán xét riêng.

Hai thiên thần dẫn dắt linh hồn đi theo con đường này. Mỗi thử thách, trong đó có 20 thử thách, được điều khiển bởi ma quỷ - những linh hồn ô uế đang cố gắng đưa linh hồn trải qua thử thách xuống địa ngục. Theo lời của St. Theophan the Recluse: “Cho dù những người thông thái có nghĩ đến những thử thách điên rồ đến đâu đi nữa thì chúng cũng không thể tránh khỏi.” Giáo hội Công giáo không công nhận học thuyết thử thách.

Sự khác biệt quan trọng về giáo điều giữa các nhà thờ Chính thống và Công giáo là “filioque” (tiếng Latinh filioque - “và Con”) - một phần bổ sung cho bản dịch Kinh Tin kính bằng tiếng Latinh, được Giáo hội phương Tây (La Mã) thông qua vào thế kỷ 11 trong thế kỷ 11. Tín điều Ba Ngôi: cuộc rước Chúa Thánh Thần không chỉ từ Thiên Chúa Cha mà còn “từ Chúa Cha và Chúa Con”.

Giáo hoàng Benedict VIII đã đưa thuật ngữ “filioque” vào Kinh Tin Kính vào năm 1014, điều này đã gây ra một làn sóng phẫn nộ từ phía các nhà thần học Chính thống.

Chính sự “filioque” đã trở thành “chướng ngại vật” và gây ra sự chia rẽ cuối cùng trong các giáo hội vào năm 1054.

Cuối cùng nó đã được thành lập tại cái gọi là hội đồng “thống nhất” - Lyon (1274) và Ferrara-Florence (1431-1439).

Trong thần học Công giáo hiện đại, thái độ đối với filioque, kỳ lạ thay, đã thay đổi rất nhiều. Vì vậy, vào ngày 6 tháng 8 năm 2000, Giáo hội Công giáo đã công bố tuyên bố “Dominus Iesus” (“Chúa Giêsu”). Tác giả của tuyên bố này là Đức Hồng Y Joseph Ratzinger (Giáo hoàng Bênêđíctô XVI).

Trong tài liệu này, ở đoạn thứ hai của phần thứ nhất, bản văn Kinh Tin Kính được đưa ra bằng cách diễn đạt không có chữ “filioque”: “Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per Prophetas” . (“Và trong Chúa Thánh Thần, Chúa ban sự sống, Đấng xuất phát từ Chúa Cha, Đấng cùng với Chúa Cha và Chúa Con thuộc về sự thờ phượng và vinh quang, Đấng đã nói qua các đấng tiên tri”).

Không có quyết định chính thức, công đồng nào tuân theo tuyên bố này, vì vậy tình hình với “filioque” vẫn như cũ.

Sự khác biệt chính giữa Giáo hội Chính thống và Giáo hội Công giáo là người đứng đầu Giáo hội Chính thống là Chúa Giêsu Kitô; trong Công giáo, nhà thờ được lãnh đạo bởi Đại diện của Chúa Giêsu Kitô, người đứng đầu hữu hình (Vicarius Christi), Giáo hoàng.