các nhà thờ địa phương. Nhà thờ địa phương cho người giả

bán mệnh giá
nguồn gốc Trung Quốc

Tổ chức này còn được gọi là nhà thờ địa phương" hoặc đơn giản là "Nhà thờ" với tên gọi của thành phố cư trú: " Nhà thờ ở Mátxcơva", "Nhà thờ ở Petersburg", "Nhà thờ ở Hồng Kông", v.v. Đồng thời, trong phiên bản tiếng Anh có một mạo từ xác định trong tiêu đề: ví dụ: " Nhà thờ ở Mátxcơva", nhấn mạnh tính chất đặc biệt của nhà thờ này. Chính xác hơn, cái tên này có thể được dịch là "Nhà thờ duy nhất ở Moscow". Gần đây, ở Nga, tổ chức này ngày càng xuất hiện dưới cái tên " Hội thánh họp tại gia".

I. Dữ liệu cơ bản

1. Người sáng lập: Ni Tosheng (1903 - 1972). Tên của anh ấy được dịch là Watchman Nee, nghĩa là "Watchman Nee." Anh ấy còn được gọi là Ni Shuzu hoặc Henry Ni.

Ni Tosheng sinh năm 1903 ở miền nam Trung Quốc trong một gia đình Giám lý, nhưng bản thân ông chỉ được rửa tội vào năm 1920. Ni học tại một số trường truyền giáo, nơi ông vỡ mộng với Cơ đốc giáo và thậm chí rời bỏ nó một thời gian. Tuy nhiên, dưới ảnh hưởng của nhà truyền giáo Trung Quốc Dora Yu, anh đã quay trở lại với đức tin và vào Trường Cao đẳng Kinh thánh do cô đứng đầu. Ở đó, anh ấy đã rất ấn tượng về sự tương tác của anh ấy với các nhà truyền giáo Trung Quốc, những người đã rao giảng về việc thành lập một nhà thờ Trung Quốc riêng biệt độc lập với đế quốc. Họ chỉ trích những người theo đạo Tin lành phương Tây, cáo buộc họ là đạo đức giả và họ tuân theo những hình thức chết chóc, phản bội tinh thần sống động của Cơ đốc giáo. Ngay từ năm 1922, Ni Tosheng đoạn tuyệt với tất cả các nhóm và bắt đầu tự mình rao giảng phúc âm trong và xung quanh Thượng Hải. Năm 1927, ông tập hợp một nhóm những người cùng chí hướng, thành lập một hội thánh mà cuối cùng được gọi là "Nơi gặp gỡ của Cơ đốc nhân" và sau đó là "Nhà thờ Hội trường". Watchman Nee đã đi nhiều nơi ở Trung Quốc, tích cực rao giảng và xây dựng các hội thánh mới. Ông tố cáo "chủ nghĩa truyền thống" của các cộng đồng và giáo phái Cơ đốc giáo khác nhau, nhấn mạnh sự cần thiết phải vượt qua sự gắn bó quá mức với các nghi lễ (mà ông cáo buộc những người theo đạo Tin lành), và dạy rằng các Cơ đốc nhân nên đoàn kết tại nơi cư trú của họ dưới sự lãnh đạo của các trưởng lão. không có tư cách của mục sư.

Watchman Nee bị ảnh hưởng rất nhiều bởi những ý tưởng của "Plymouth Brotherhood", được thành lập ở Anh vào năm 1831 và từ đầu thế kỷ 20 đã tích cực tham gia vào công việc truyền giáo ở Trung Quốc. Các thành viên của "Plymouth Brotherhood" thường xuyên tổ chức các buổi cầu nguyện tại nhà, đặc biệt chú ý đến lời tiên tri và sự chuẩn bị cho Ngày phán xét cuối cùng mà họ đã sớm mong đợi. Hành vi của các thành viên của hội anh em này được quy định chặt chẽ, họ bị nghiêm cấm giao tiếp với các thành viên của các giáo phái khác. Watchman Nee tích cực hợp tác với chi nhánh của hội huynh đệ ở London, nghiên cứu các phương pháp rao giảng, các ý tưởng thần học của người đứng đầu, và thậm chí còn tìm cách nhận được hỗ trợ tài chính. Tuy nhiên, vào cuối những năm 1930, ông cũng đoạn tuyệt với họ vì ông muốn độc lập hoàn toàn và cố gắng tạo ra một nhà thờ không bị ảnh hưởng bởi nước ngoài. Tuy nhiên, từ "Plymouth Brotherhood" Ni Tosheng đã để lại một số ý tưởng thần học và tuyển tập thánh ca tôn giáo "Hymns of the Little Flock".

Năm 1939, Ni Tosheng từ bỏ hoạt động tôn giáo và bắt đầu kinh doanh, thành lập một nhà máy dược phẩm cùng với anh trai của mình ở Thượng Hải bị quân Nhật chiếm giữ, nhà máy này nhanh chóng bắt đầu mang lại thu nhập ổn định. Ông giao quyền quản lý cộng đồng cho học trò của mình là Li Changshou, được gọi là Nhân chứng Li. Vào năm 1947, Watchman Nee đến thăm Đài Loan, nơi ông thành lập một nhà máy sản xuất thuốc khác, mua đất và thành lập một trường giảng đạo. Bản thân Ni Tosheng không kịp rời Đài Loan, anh đã bị Cộng sản bắt và nhận 15 năm trong trại. Sau khi bắt đầu Cách mạng Văn hóa, thời hạn đã được gia hạn. Anh ta đã ở tù tổng cộng 20 năm và chết vào ngày 1 tháng 6 năm 1972 tại một trong những trại cải huấn. Di sản sáng tạo của anh ấy rất phong phú - một bộ sưu tập các tác phẩm chưa hoàn chỉnh là 20 tập.

2. Thời gian thành lập:

3. Nơi đặt móng:

4. Vùng phân bố:

Hiện nay, "Giáo hội địa phương" đã lan rộng khắp thế giới. Số lượng người theo dõi lớn nhất ở Mỹ, Hồng Kông và Đài Loan. Vào tháng 2 năm 1998, trang web của "Nhà thờ địa phương" trên Internet chỉ ra rằng nó đang hoạt động ở 169 thành phố ở Nga, Ukraine, Belarus, Armenia, Latvia và Litva. Theo "Nhà thờ địa phương", vào năm 1996, ở Nga, nó có khoảng 2000 thành viên chính thức, nhưng ảnh hưởng của tổ chức này cao hơn nhiều, vì sách của Watchman Nee và Witness Lee, cũng như tạp chí Potok, được in ở triệu bản và phân phối khắp nơi. Điều này cung cấp cho "Nhà thờ địa phương" một số lượng lớn "cảm tình viên".

5. Vị trí trung tâm đầu não:

tiểu bang California, Hoa Kỳ

6. Cơ cấu tổ chức:

"Hội thánh địa phương" có cấu trúc thứ bậc cứng nhắc. Cuộc sống của tất cả các thành viên trong cộng đồng được kiểm soát chặt chẽ bởi sự lãnh đạo.

Các thành viên của "Nhà thờ địa phương" được chia thành các cộng đồng chính - "gia đình", mỗi cộng đồng tổ chức các buổi cầu nguyện ba lần một tuần. Bốn gia đình hợp thành một nhóm. Khi số tín hữu tăng lên, các gia đình được chia thành các ô 15 người, mỗi ô gồm hai người chịu trách nhiệm tham dự các buổi nhóm.

7. Văn học cơ bản:

Sách của Watchman Nee và Witness Lee

“Giáo hội địa phương” có nhà xuất bản mang tên “Dòng Sống”. Tuy nhiên, về mặt hình thức, nó không được đưa vào cấu trúc của nhà thờ, là một nhà xuất bản độc lập riêng biệt (điều này được nhấn mạnh theo mọi cách có thể). Đồng thời, tất cả nhân viên của nhà xuất bản đều là thành viên của "Nhà thờ địa phương" và tất cả các tài liệu được xuất bản đều liên quan trực tiếp đến nhà thờ này.

Nhà xuất bản Living Stream đã phát hành bản dịch Kinh thánh của riêng mình từ tiếng Anh sang tiếng Nga, tiếng Ukraina và tiếng Armenia (cái gọi là "Bản phục hồi" hoặc "Bản dịch phục hồi"). Các ấn phẩm Living Stream đặc biệt phổ biến trong giới Báp-tít và Ngũ Tuần.

8. Tạp chí định kỳ:

• Tạp chí "Dòng chảy"

9. Các phương tiện khác:

Không có dữ liệu

10. Cơ sở giáo dục:

Trong sự chuẩn bị của những người truyền giáo cho "Hội thánh địa phương", đại hội thường niên ở Los Angeles là rất quan trọng. Hội nghị thường kéo dài một tuần, sau đó có một cuộc hội thảo kéo dài bốn tuần để chuẩn bị cho các nhà thuyết giáo. Cho đến khi qua đời vào ngày 9 tháng 6 năm 1997, Witness Lee đã đích thân huấn luyện những người truyền giáo.

II. học thuyết

1. Nguồn gốc của lời dạy:

Đạo Tin lành

2. Tóm tắt lời dạy:

Giáo lý của "Nhà thờ địa phương" nói chung có một chút khác biệt so với giáo lý Tin lành, nhưng điểm đặc biệt của nó là tuân thủ vô điều kiện các cách giải thích của Watchman Nee và Witness Lee, đôi khi được đặc trưng bởi sự mù chữ thần học hoàn toàn hoặc thậm chí chứa đựng những ý tưởng không chính thống.

Nhân chứng Lee tin rằng chính Chúa đang chỉ đạo hành động của anh ta và yêu cầu những người theo anh ta tuân theo vô điều kiện. Điều này được thấy rõ trong các bài giảng của ông: "Hãy để tôi nói cho bạn biết bí mật về sự hoàn hảo lý tưởng của tôi như một trụ cột mạnh mẽ cho hành động của Chúa. Các anh em như Benson Philips và John So đang hướng tới sự hoàn hảo bởi vì họ hoàn toàn không có ý tưởng nào của riêng mình. Gần đây , Anh Benson đã tuyên bố một cách mạnh mẽ rằng điều duy nhất anh ấy biết là đi theo chức vụ của Anh Lee. Khi John So dừng lại với chúng tôi ở Los Angeles, anh ấy không biết gì ngoài việc tiếp thu mọi chi tiết của chức vụ này..." Nhân chứng Lee cũng nói, "Đừng nghĩ rằng đây là lời dạy của tôi, đây là sự mặc khải của Chúa." Do đó, "Nhà thờ địa phương" có một giáo lý Kitô giáo thuần túy, không bị bóp méo dựa trực tiếp vào Mặc khải từ Thiên Chúa.

Tất cả các cộng đồng Kitô giáo khác trong "Nhà thờ địa phương" được gọi là "giáo phái". Từ này mang hàm ý tiêu cực và trái ngược với khái niệm "nhà thờ", vốn chỉ áp dụng cho chính "Nhà thờ địa phương". Người ta thường lập luận rằng một người có thể hướng về Chúa trong "giáo phái", nhưng đến với Ngài hoàn toàn - chỉ trong "Nhà thờ địa phương". Cũng có những Cơ đốc nhân chân chính ở các giáo phái khác, nhưng họ không biết rằng họ là Cơ đốc nhân chân chính. Ngoài ra, những Cơ đốc nhân chân chính ở lại đó như thể tạm thời, bởi vì khi biết về sự tồn tại của "Nhà thờ địa phương", họ lập tức đến đó. Và nếu không, thì họ không phải là Cơ đốc nhân chân chính. Người ta tin rằng những người thuộc "giáo phái" bị mù. Đương nhiên, mọi Cơ đốc nhân được sáng mắt đều không thể ở đó nữa và vào "Nhà thờ địa phương": "chỉ có con cừu mù mới có thể ở trong chuồng. Ngay khi mở mắt ra, nó nhảy qua hàng rào và chạy ra đồng cỏ, đến thảm cỏ xanh, đến nắng ấm, đến không khí trong lành.

Đồng thời, thái độ đối với "giáo phái" không thể được gọi là hòa bình. "Babylon vĩ đại là gì? Đó là sự pha trộn của Cơ đốc giáo. Babylon vĩ đại là một bà mẹ điếm với nhiều con gái điếm. Nhà thờ Công giáo La Mã là một người mẹ, và tất cả các giáo phái đều là con gái của bà." Và xa hơn nữa: "Chúng tôi đơn giản là từ bỏ tôn giáo, chúng tôi từ bỏ Cơ đốc giáo. Trong những ngày đầu tồn tại, Giáo hội phải từ bỏ Do Thái giáo. Ngày nay chúng tôi từ bỏ Cơ đốc giáo."

Nhân chứng Lee tuyên bố Giáo hội Công giáo là "một Jezebel ngày tận thế" từ nhà thờ Thyatira, tự xưng là tiên tri và lừa dối con cái Chúa (Khải huyền 2, 20-23). Ông so sánh những người theo đạo Tin lành với Nhà thờ Sạt-đe, nơi mà sứ đồ Giăng nói: "Ngươi mang danh là sống, nhưng là chết" (Khải huyền 3:1). Hội Anh em Plymouth là Hội thánh Lao-đi-xê: “Các ngươi không lạnh cũng không nóng” (Khải huyền 3:15-16).

Nhân chứng Lee lập luận rằng giáo lý nguyên thủy của Đấng Christ đã bị thất lạc từ khoảng năm 60 sau Công Nguyên, và vào cuối thế kỷ thứ hai. thực tế không còn một giọt chân lý nào trong Giáo hội, trong khi chính Giáo hội đã trở thành "con điếm của Babylon". Do đó, vào đầu cuộc Cải cách của thế kỷ XVI. Trái đất hoàn toàn chìm trong bóng tối. Ông viết, "Nhưng trong một thời gian ngắn sau khi hoàn thành Tân Ước, Giáo hội bắt đầu đánh mất tất cả những điều quan trọng được tìm thấy trong Kinh thánh. Và cuối cùng, đến thế kỷ 15, mọi thứ đã bị mất. Mọi người chỉ biết rất ít của Chúa." Nhân chứng Lee tin rằng Martin Luther, Bá tước Zinzendorf, Các Anh em Moravian, John Wesley, Những người Giám lý và Các Anh em Plymouth đã thực hiện một số bước hướng tới việc phục hồi Giáo hội chân chính. Sau đó, họ bị thay thế bởi những người theo trào lưu chính thống Tin lành, Ngũ tuần và Tin lành, nhưng chỉ có cộng đồng của Witness Lee là "nhà thờ phục hưng" thực sự.

Những lời dạy của các cộng đồng Cơ đốc giáo khác được các thành viên của "Nhà thờ địa phương" kiểm tra sự thật theo cách sau: nếu lời dạy trái ngược với học thuyết của Witness Lee, thì nó bị coi là sai.

Tuy nhiên, trên thực tế, trong số các tuyên bố của Nhân chứng Lee, có những tuyên bố thần học, theo quan điểm của Cơ đốc giáo lịch sử, thẳng thắn là dị giáo. Vì vậy, một trong những yếu tố chính trong việc giảng dạy của ông là khái niệm "pha trộn" ("mixing" hoặc "blend"). Theo lời dạy của Witness Lee, Chúa đã tạo ra con người để "hòa quyện" với Ngài trong cõi vĩnh hằng. Sau đó, Đức Chúa Trời không còn đơn giản là Đức Chúa Trời và trở thành Đức Chúa Trời-người (Chúa Giê-su Christ là một ví dụ về sự "nhầm lẫn" như vậy). Con người cũng không còn chỉ là một con người và trở thành một con người-thần. Như vậy, mục đích hiện hữu của con người là hòa mình với Thiên Chúa. Theo Witness Lee, vào cuối thời gian, con người và Chúa sẽ trở thành một; con người sẽ hoàn thiện Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ hoàn thiện con người. Con người được tạo ra trung lập với Đức Chúa Trời và Sa-tan. Ý định của Thượng đế là một người ngây thơ trung lập sẽ tiếp nhận Thượng đế vào chính mình và hòa trộn, hợp nhất với Ngài. Tuy nhiên, con người đã phạm tội và mang Sa-tan vào trong cơ thể mình, trộn lẫn với anh ta, bản thân một phần trở thành Sa-tan. Về mặt vật lý, điều này dẫn đến thực tế là cơ thể là Satan theo nghĩa đen, linh hồn được bao bọc trong cơ thể, có nghĩa là nó cũng không tiếp cận được với Chúa và hoàn toàn đồng nhất với Satan. Witness Lee viết: “Linh hồn sa ngã của chúng ta, con người bên trong của chúng ta, chính là ma quỷ đang sống trong chúng ta. Do đó, không phải tội lỗi (sự nổi loạn chống lại Chúa) bị coi là xấu xa, mà chính bản sắc con người (quan điểm của Nhân chứng Lee chắc chắn bị ảnh hưởng bởi nguồn gốc phương Đông của ông).

Giải thích về thuật ngữ "pha trộn", Witness Lee nhấn mạnh rằng đây là sự kết hợp hoàn toàn: "nó giống như trà và nước - nếu bạn cho lá trà vào nước, thì nó sẽ trở thành một" nước trà "duy nhất, trong đó trà và nước đã không thể tách rời. Ở mức độ tương tự, thể xác và linh hồn của chúng tôi bị trộn lẫn với Sa-tan, nhưng tinh thần của chúng tôi đã chết sau khi sa ngã.” Tuy nhiên, Đức Chúa Trời có kế hoạch cứu rỗi của riêng Ngài, kế hoạch này bao gồm sự pha trộn hoặc hợp nhất giống nhau. Đấng Christ đã trở thành người đầu tiên hòa mình hoàn toàn với Đức Chúa Trời và trong trạng thái này đã hiện ra với chúng ta để làm sống lại tinh thần của chúng ta và nhờ đó, qua tinh thần, chúng ta cũng có thể hòa mình với Đức Chúa Trời.
Theo Nhân chứng Lee, nếu một người là Cơ đốc nhân chân chính (nghĩa là thuộc về "Nhà thờ địa phương"), linh hồn của người đó, vốn đã chết, sẽ sống lại và hòa quyện với Đấng Christ. Do đó, anh ta trở thành một với Chúa theo nghĩa đầy đủ nhất, trở thành Thần-người. Nhân chứng Lee nói rằng vì Chúa Kitô là Thần nhân, nên khi chúng ta đến Nhà thờ của Ngài ("Địa phương"), chúng ta cũng trở thành "Thần nhân". Ông viết: “Chúng ta có thể khác nhau về số lượng, nhưng về bản chất, chúng ta hoàn toàn giống nhau với Ngài. Trộn xảy ra dần dần. Ngày qua ngày, Cơ đốc nhân thấm nhuần Lời Đức Chúa Trời (“ăn và uống Đấng Christ”), dần dần hòa mình với Ngài. Ngoài ra, tất cả các tín đồ cần phải liên tục "hòa trộn" với nhau để cuối cùng biến thành một cơ thể duy nhất, không thể tách rời. Sau đó, Đức Thánh Linh có thể nhập vào một thân thể.

Không còn nghi ngờ gì nữa, học thuyết về bản chất con người và sự cứu rỗi như vậy khác biệt đáng kể so với học thuyết chung của Cơ đốc giáo. Không có giáo phái nào mà Cơ đốc nhân thường coi mình là "Người của Chúa" và không coi sự cứu rỗi là "hòa quyện với Chúa" hay "hòa tan" trong Ngài. Một sự hiểu biết như vậy về sự cứu rỗi là khá đặc trưng của các tôn giáo phương Đông. Sự thống nhất của Giáo hội cũng không bao hàm sự hình thành của một khối tín đồ đồng nhất không có khuôn mặt.

Chủ đề "pha trộn" đi vào lời dạy của Witness Lee và Christology, dẫn đến những tuyên bố hoàn toàn không chính thống. Do đó, trong "Nhà thờ địa phương", người ta tin rằng bản chất thần thánh và con người trong Chúa Kitô được trộn lẫn đến mức chỉ còn lại bản chất Thiên Chúa-con người trong Ngài. Nhân chứng Lee nói: "Bản chất con người của anh ấy đã được thêm vào bản chất thần thánh, và hai bản chất trước đây bị tách rời đã trở thành một." Giáo lý như vậy rõ ràng mâu thuẫn với Cơ đốc giáo, theo đó, "Chúa Kitô có thể nhận thức được trong hai bản chất, không hợp nhất, không biến đổi, không thể tách rời, không thể tách rời" (Hội đồng Chalcedon).

Giáo huấn của "Nhà thờ địa phương" về Chúa Ba Ngôi tuân theo dị giáo cổ xưa của chế độ quân chủ, chính xác hơn là sự đa dạng của nó - chủ nghĩa phương thức (học thuyết cho rằng các Giả thuyết về Chúa Ba Ngôi chỉ là "hình ảnh" hoặc "phương thức" của một Thiên Chúa. Nhân chứng Lee giải thích về Chúa Ba Ngôi như sau: "Chỉ có những người , nhưng cũng có những người có mục tiêu lớn. Đây là một người có mục tiêu lớn như vậy, anh ấy thức dậy ở nhà. Các con của anh ấy đến với anh ấy - anh ấy là cha của chúng . Sau đó, anh ấy đến trường đại học, và ở đó anh ấy là giáo sư. Sau đó, anh ấy đến bệnh viện - và ở đó anh ấy là bác sĩ. Vậy anh ấy là ai - anh ấy là cha, hay anh ấy là bác sĩ, hay anh ấy là giáo sư ?Tương tự như vậy, Đức Chúa Trời là một bản chất có mục đích rất lớn. Vì vậy, Ngài có thể là Cha, Con và Thánh Linh." "Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã trải qua một quá trình lâu dài - quá trình nhập thể, đóng đinh, phục sinh và thăng thiên. từ chương đầu tiên của Sáng thế ký đã trải qua một quá trình như vậy... Ngày nay, sau khi chuẩn bị, chính Đấng Christ là Thần ban-sự-sống... Đấng Christ này, sau khi chuẩn bị, giờ đây là Thần ban-sự-sống”. Lee, chính Chúa Cha đã bị đóng đinh trên Thập tự giá (dị giáo của chủ nghĩa gia trưởng). Một nền thần học như vậy không chỉ xa lạ với các Giáo hội Kitô giáo truyền thống, mà còn đối với đạo Tin lành.

Đôi khi, những tuyên bố thần học của Witness Lee còn đi xa hơn: "Giống như Đức Chúa Trời, Ngài là Cha, Ngài là Con, Ngài là Thần linh, Ngài là Chúa, Ngài là Đấng Christ. Và Ngài là tất cả những điều khác: Ngài là ánh sáng , Ngài là sự sống, Ngài là không khí, nước, thức ăn, quần áo, địa điểm”. Chúa, theo Witness Lee, cũng là Giáo hội (có nghĩa là "chân chính", tức là "Nhà thờ địa phương"). Cô ấy được thêm vào Trinity với tư cách là Giả thuyết thứ tư: "Bây giờ họ là bốn trong một - đây là Cha, Con, Thần và Thân thể, tức là nhà thờ." Rõ ràng, tuyên bố này nhằm thể hiện bản chất thiêng liêng của "Nhà thờ địa phương" và do đó, củng cố hơn nữa lòng trung thành và sự vâng lời đối với cô ấy từ phía những người theo dõi.

Những ví dụ mà Witness Lee đưa ra để giải thích Chúa Ba Ngôi, không phải vô cớ, bị nhiều người coi là cực kỳ nguyên thủy và báng bổ. Anh ấy đang viết:
"Khi bạn mua một quả dưa hấu, bạn phải ăn nó và dạ dày sẽ tiêu hóa nó. Nói cách khác, bạn phải tiêu hóa quả dưa hấu này. Làm thế nào bạn có thể làm được điều này? Đầu tiên, bạn mua cả một quả dưa hấu, sau đó bạn cắt nó ra thành lát; sau đó, trước khi quả dưa hấu đi vào dạ dày của bạn, (...) Tôi nghĩ đó là một ví dụ hoàn hảo về Chúa Ba Ngôi. Thông thường dưa hấu to hơn dạ dày của chúng ta. Làm sao bạn có thể nuốt một quả dưa hấu lớn khi miệng của chúng ta nhỏ và cổ họng của chúng ta có hẹp không? Trước khi một quả dưa hấu có thể có kích thước phù hợp để ăn, nó phải được cắt thành lát. Sau đó, khi ăn, nó biến thành cháo. (...) Chúa Cha được so sánh với một quả dưa hấu; Con - với những lát ; cuối cùng, Tinh thần - với sự mệt mỏi "...

Ngoài ra, Đức Thánh Linh là "...một viên thuốc tổng hợp có tác dụng chữa lành tất cả. Một viên thuốc là đủ để đáp ứng nhu cầu của bạn. Hãy tưởng tượng xem đó là một viên thuốc như thế nào!<...>Thuốc chữa bệnh nằm trong viên thuốc này. Một liều lượng của Chúa Thánh Thần sẽ cứu bạn khỏi mọi rắc rối của bạn," v.v.

Sự hiểu biết nguyên thủy như vậy về giáo lý Cơ đốc rõ ràng phản bội ở Witness Lee một người hoàn toàn không biết gì về các vấn đề thần học và trên thực tế, rất kém thông thạo về Cơ đốc giáo.

GHI CHÚ:

Các thành viên của "Nhà thờ địa phương" tự coi mình là "những người theo đạo Tin lành phi giáo phái", nhưng đại đa số những người theo đạo Tin lành không công nhận họ như vậy. Một số nhà nghiên cứu Chính thống giáo, chẳng hạn như Alexander Dvorkin, hoàn toàn không gán "Nhà thờ địa phương" cho các cộng đồng Cơ đốc giáo, tin rằng tổ chức này là "một giáo phái toàn trị dựa trên thuyết phiếm thần phương Đông và dị giáo cổ đại với các yếu tố huyền bí và các phương pháp kiểm soát được phát triển rõ ràng. ý thức của các tín đồ của nó." Các nhân viên của "Trung tâm nghiên cứu xin lỗi" ở St. Petersburg cũng có khuynh hướng quan điểm tương tự, coi "Nhà thờ địa phương" thuộc danh mục "giáo phái".

1. Các giai đoạn chính của lịch sử

"Nhà thờ địa phương" có nguồn gốc từ "Nhà thờ Hội trường" được thành lập ở Trung Quốc vào những năm 1920. Vào thời điểm này, dưới ảnh hưởng của tình cảm chống phương Tây, một số người theo đạo Tin lành Trung Quốc đã đoạn tuyệt với các nhà lãnh đạo truyền giáo nước ngoài, đồng thời không từ bỏ đạo Tin lành. Một làn sóng tín đồ của một "nhà thờ quốc gia không bị ảnh hưởng bởi chủ nghĩa đế quốc" đã nảy sinh. Một trong những người tìm kiếm các hình thức nhà thờ mới là Ni Tosheng, người vào năm 1922 đã đoạn tuyệt với tất cả các nhóm Tin lành và bắt đầu tự mình rao giảng phúc âm. Năm 1927, ông thành lập một giáo đoàn có tên là "Nơi gặp gỡ của Cơ đốc nhân", sau đó được đổi tên thành "Nhà thờ Hội trường". Năm 1938, Hội quán Hội quán đã có nhiều chi hội ở các tỉnh của Trung Quốc. Nó có 128 nhân viên cố định, những người được gọi là tông đồ và đi từ cộng đồng này sang cộng đồng khác, điều chỉnh đời sống tinh thần của các tín đồ.

Năm 1939, Ni Tuosheng thôi điều hành nhà thờ của mình, giao nó lại cho đệ tử Li Changshou, được gọi là Witness Li hay "Nhân chứng Li" (1905-1997). Witness Lee đã trở thành người truyền cảm hứng và nhà tư tưởng thực sự của tổ chức. Nếu Watchman Nee là một nhà truyền đạo năng động, thì Witness Lee là một nhà tổ chức có khả năng. Uy quyền của ông thực sự không thể bàn cãi. Mỗi từ của anh ấy đều được viết tắt và được xuất bản ngay lập tức, mặc dù có nhiều lỗi và không chính xác (đôi khi do trình độ tiếng Anh kém).

Li Changshou sinh ra ở tỉnh Sơn Đông phía bắc Trung Quốc. Ông xuất thân từ một gia đình Baptist Trung Quốc. Năm 1925, Li được rửa tội và trở thành giáo dân của một trong những nhà thờ độc lập của Trung Quốc, được gọi là "Nhà thờ độc lập của Trung Quốc". Anh ấy cũng giữ liên lạc với những người truyền giáo của Plymouth Brotherhood. Bước ngoặt trong cuộc đời anh là sự quen biết của anh với Watchman Nee, người có những lời nói rằng không nên lên án những người theo đạo Ngũ Tuần vì đã rơi vào trạng thái xuất thần tại các buổi nhóm cầu nguyện, bởi vì các con đường đến với Đức Chúa Trời rất đa dạng, đã gây ấn tượng mạnh với anh. Trong vài năm, Li đã rao giảng ở miền bắc Trung Quốc, phát triển phương pháp truyền giáo của riêng mình. Ông đã tổ chức các cộng đồng nhỏ gồm đại diện của nhiều ngành nghề khác nhau, giúp họ có cơ hội tự cung tự cấp. Sau đó, các cộng đồng này chuyển đến những khu vực không có Cơ đốc nhân nào cả, và bắt đầu các hoạt động truyền giáo ở đó. Tuy nhiên, do sự can thiệp của chính quyền chiếm đóng Nhật Bản, dự án này đã thất bại. Năm 1943, Li Changshou bị bắt và bị cầm tù tại Nhật Bản. Sau khi Trung Quốc được giải phóng, ông lại bắt đầu công việc truyền giáo. Chính ông là người đã phải xây dựng lại cấu trúc bị phá hủy của Nhà thờ Hội quán sau chiến tranh. Ông chia các tín đồ thành các cộng đồng chính - "gia đình", mỗi cộng đồng tổ chức các buổi cầu nguyện ba lần một tuần. Bốn gia đình hợp thành một nhóm. Khi số giáo dân ngày càng đông, các gia đình được chia thành các ô gồm 15 người, mỗi ô có hai sĩ quan điểm danh. Dần dần, quy định về hành vi bắt đầu trở nên khó khăn hơn: hồ sơ cá nhân được đệ trình chống lại tất cả các tín đồ và nguyên tắc cuối cùng đã được khắc phục: "không thể làm gì nếu không hỏi ý kiến ​​​​của lãnh đạo."

Vào thời điểm những người cộng sản lên nắm quyền ở Trung Quốc, cộng đồng đã sở hữu những khoản tiền đáng kể, số tiền này được dùng để mua đất và xây dựng nhà thờ. Đặc biệt, nguồn thu nhập là từ công ty của Watchman Nee, được chuyển giao quyền sở hữu cho nhà thờ, cũng như các khoản đóng góp tự nguyện của các tín đồ. Đến năm 1949, Hội quán Hội quán có 600 hội thánh và 70.000 tín hữu ở Trung Quốc.

Cùng năm đó, Witness Lee cùng gia đình dọn đến Đài Loan, nơi Watchman Nee có nhà máy riêng và trường giảng dạy. Một nhà xuất bản, Phòng Sách Tin Mừng Đài Loan, được thành lập ở đó, và một mạng lưới các hội thánh được thành lập, chỉ trong vòng 5 năm đã có 20.000 giáo dân.

Năm 1962, Witness Lee thông báo rằng Chúa kêu gọi ông chuyển đến Hoa Kỳ. Ông đã thành lập Nhà thờ Los Angeles, và chẳng bao lâu sau, nhiều tín đồ của ông từ Đài Loan đã theo ông. Hội thánh nhanh chóng bắt đầu có đầy các thành viên người Mỹ, và các hội thánh mới bắt đầu mọc lên trên khắp đất nước. Năm 1965, Zhivoy Potok được thành lập và trở thành chi nhánh xuất bản của phong trào. Các hội nghị thường niên bắt đầu được tổ chức tại Los Angeles. Hội nghị đầu tiên như vậy, được tổ chức vào năm 1962, có 70 người tham dự. Năm 1964, số lượng người tham gia hội nghị đã tăng lên 132 người từ nhiều thành phố khác nhau của Hoa Kỳ và thậm chí từ các quốc gia khác. Năm 1969, 462 người đã tập hợp từ khắp Hoa Kỳ và từ một số quốc gia nước ngoài, bao gồm Brazil, Canada và Đan Mạch. Năm 1970 đã có 1300 người và khách nước ngoài đến từ các quốc gia xa xôi như Thái Lan, Singapore và Malaysia.

2. Hoạt động hiện đại

Các thành viên của "Nhà thờ địa phương" tích cực rao giảng trên tàu điện ngầm và trên đường phố. Phong cách hoạt động truyền giáo của họ thực tế không khác với phong cách làm việc của "Nhà thờ Chúa Kitô". Rất khó phân biệt giữa các nhà truyền giáo của hai trào lưu này. Tuy nhiên, các thành viên của "Nhà thờ Chúa Kitô", người đã đặt câu hỏi cho bạn: "Bạn đến từ Nhà thờ Chúa Kitô?", Rất có thể, sẽ trả lời khẳng định. Những người truyền giáo từ "Nhà thờ địa phương" trong hầu hết các trường hợp sẽ nói rằng họ "chỉ là Cơ đốc nhân". Các thành viên của "Nhà thờ địa phương" dành hầu hết thời gian rảnh của họ cho công việc truyền giáo. Đây là điều kiện tiên quyết để được ở trong tổ chức. Nhân chứng Lee đã dạy những người theo dõi: "Tất cả chúng ta cần dành nhiều thời gian hơn để tiếp xúc với mọi người. Mỗi tuần nên dành một buổi tối cho công việc cá nhân của bạn, ba buổi tối cho các buổi nhóm tại nhà thờ và ba buổi tối còn lại để tiếp xúc với mọi người. Ngoài ra trong ba buổi tối này, tôi hy vọng bạn sẽ sử dụng từng giờ nghỉ trưa của mình cho cùng một mục đích."

Nhân chứng Lee viết: "... Nhà thờ nên là mối quan tâm duy nhất của bạn. Mối quan tâm của bạn hôm nay là gì: học hành? Kinh doanh? Gia đình? Mối quan tâm duy nhất của tôi là nhà thờ. Tất cả chúng ta nên trở thành 'những người nghiện rượu' như vậy vì lợi ích của nhà thờ. " Mọi thứ cá nhân hoàn toàn bị đàn áp. Thông thường, những người theo "Nhà thờ địa phương" ăn mặc giống nhau, cắt tóc giống nhau và nói với cùng một ngữ điệu. Câu chuyện của Witness Lee về cách anh ấy mua đôi giày của mình là một minh chứng. Anh ấy đi đâu cũng thấy những đôi giày quá mốt được bày bán khắp nơi, và anh ấy cần những đôi không hợp mốt, "để khỏi kiêu". Tất nhiên, câu chuyện này được coi là một hướng dẫn trực tiếp để hành động, vì vậy các thành viên của "Nhà thờ địa phương" cố gắng không mua những đôi giày có thể được coi là thời trang. Họ ăn mặc khá khiêm tốn, nhưng bắt buộc phải có cà vạt và áo sơ mi trắng. Điều này, chắc chắn, thể hiện ý thức nhóm (đặc trưng của người Trung Quốc và các dân tộc châu Á khác): mong muốn không nổi bật so với nhóm, được "giống như những người khác" thống trị.

Nguyên tắc tương tự cũng phổ biến tại các buổi cầu nguyện của "Nhà thờ địa phương", thường diễn ra trong trường học hoặc trong các rạp chiếu phim thuê. Trong buổi cầu nguyện chung, những người tụ tập trong một giọng hát lớn lặp lại: "Lạy Chúa Giêsu!", Dần dần đạt đến mức điên cuồng chung. Nhân chứng Lee tuyên bố rằng nếu bạn phát âm những từ này theo một cách nhất định, bạn sẽ "ở trong Thánh Linh." Trong trạng thái xuất thần tôn giáo tập thể đạt được nhờ một "lời cầu nguyện" như vậy, chính ý nghĩa của những từ được hét lên có ý nghĩa ít hơn nhiều so với bầu không khí cảm xúc kết quả. Từ ngữ, về nguyên tắc, có thể là bất cứ thứ gì. Đặc biệt, để bước vào trạng thái "ở trong Thần", bạn nên "tắt tâm trí" hoặc "vượt qua tâm trí của bạn".

Một cách phổ biến khác để cùng nhau cầu nguyện trong "Nhà thờ địa phương" được gọi là "đọc lời cầu nguyện". Phương pháp này được phát triển bởi Witness Lee, người đầu tiên áp dụng nó ở Đài Loan vào cuối những năm 1950. Nó bao gồm những điều sau: Tại một thời điểm nhất định của buổi cầu nguyện, một trong những người có mặt đứng lên và nói, chẳng hạn: "Thưa anh em, chúng ta đã đọc Thư gửi tín hữu Ga-la-ti, 2, 19." Mọi người mở Kinh thánh và đọc: "Tôi bị đóng đinh với Chúa." Sau đó, người đọc lặp lại: "Tôi! Tôi! Chúa phán: Tôi! Hỡi anh em, Chúa phán với tôi: Tôi! Ha-lê-lu-gia!" (Tất cả hét lên: "Hallelujah!"). Rồi mọi người bắt đầu la lớn: "Chúa phán: Ta! A-men! Chính Chúa phán: Ta! Ôi, chính Chúa phán: Ta! Hỡi anh em, Chúa phán: Ta bị đóng đinh! A-men! Bị đóng đinh, Chúa phán! Chúa phán! nói: Tôi bị đóng đinh! Ha-lê-lu-gia! v.v. Điều này cũng đạt được trạng thái thôi miên chung. Những người có mặt bắt đầu lắc lư, la hét, vẫy tay, v.v.

Việc thực hành "đọc-cầu nguyện" được chứng minh bằng một đoạn trích từ 2 Ti-mô-thê 3:16, trong đó nói rằng cả Kinh thánh đều do Đức Chúa Trời soi dẫn. Dựa trên điều này, Witness Lee tuyên bố rằng Kinh thánh là Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Kinh Thánh là chính Đức Chúa Trời hay chính Đấng Christ. Ông viết, "Từ giờ trở đi, chúng ta phải coi Kinh thánh là bản chất của Đức Chúa Trời, chứ không phải là sự mặc khải của Đức Chúa Trời." “Từ Kinh thánh, rõ ràng là Lời của Đấng Christ không gì khác hơn là chính Đấng Christ.” "Khi chúng ta tham gia vào việc đọc lời cầu nguyện, chúng ta ăn và uống bản chất của Chúa Kitô một cách thiêng liêng." Nhân chứng Lee nói rằng mỗi từ trong Kinh thánh nên được đọc qua "việc đọc lời cầu nguyện" để bạn được tràn đầy Lời, là chính Chúa. Đồng thời, khuyên bạn đừng nghe theo lời nói, mà hãy vui hưởng chính Đức Chúa Trời qua lời nói. Điều chính là nhận thức mọi thứ bằng "tinh thần", chứ không phải bằng tâm trí. "Chúng tôi thực sự thích cầu nguyện Lời Chúa cùng nhau trong các buổi nhóm của mình. Điều đó tốt hơn nhiều so với việc rao giảng hay giảng dạy vì nó liên quan đến việc hít thở. Khi cầu nguyện Lời Chúa, chúng ta chỉ đang hít thở Chúa Giê-xu vào bên trong... Chúng ta sẽ không nhận được một chút gì giáo lý, nhưng để Chúa Giêsu có thể hà hơi vào chúng ta, để tiếp nhận Chúa Giêsu vào trong chúng ta qua hơi thở.” Do đó, các văn bản Kinh thánh, như một quy luật, được các tín đồ của "Nhà thờ địa phương" cảm nhận độc quyền ở mức độ cảm xúc, trong khi ý nghĩa thực sự của chúng thường vẫn chưa rõ ràng.

IV. chi nhánh

Không có dữ liệu

V. Thư mục

1. Dvorkin A. L."Giáo phái. Giáo phái toàn trị: kinh nghiệm của một nghiên cứu có hệ thống", Nhà xuất bản của tình huynh đệ của Thánh Alexander Nevsky, Nizhny Novgorod, 2000.

Trong Chính thống giáo, trong thực tiễn hành chính nhà thờ, có hiện tượng phân chia thành các Giáo hội riêng biệt, độc lập, độc lập hoặc tự trị (địa phương), do đó, không có nghĩa là khác biệt, đối lập hoặc không Chính thống giáo. Ngược lại, tất cả chúng đều giống hệt nhau, không tách biệt về mặt ý thức hệ (giáo lý) mà chỉ tách biệt về mặt lãnh thổ, khu vực, hành chính. Mỗi Giáo hội Chính thống địa phương, đứng đầu là linh trưởng của nó, chứa đựng sự trọn vẹn của Giáo hội Chính thống Đại kết.

Truyền thống này đã phát triển trong Nhà thờ cổ đại, trong những thế kỷ đầu tiên của Cơ đốc giáo. Về vấn đề này, nên chuyển sang các cơ sở để chia thành các Giáo hội địa phương.

Căn cứ để phân chia Nhà thờ Chính thống Đại kết thành các địa phương có thể được chia thành ba nhóm:

1. Những nền tảng được ghi trong Kinh thánh. Theo tường thuật phúc âm, Chúa Giê-su Christ đã ra lệnh cho các thánh tông đồ dạy dỗ muôn dân và kêu gọi họ gia nhập Giáo hội (Mat. XXVIII, 19-20). Các tông đồ, được tràn đầy Chúa Thánh Thần, đã phân tán khắp toàn bộ lãnh thổ được biết đến ở Địa Trung Hải, Balkan, Châu Á và rao giảng bằng nhiều thứ tiếng (Công vụ II, 4, 9-11). Họ phân chia hoạt động rao giảng của mình ở các vùng lãnh thổ khác nhau, do đó, sứ đồ thánh Peter chủ yếu được coi là sứ đồ của người Do Thái, sứ đồ thánh Paul là người khai sáng cho người Hy Lạp, sứ đồ thánh Thomas được coi là người Ba Tư và người Ấn Độ .

Rao giảng Tin Mừng ở nhiều quốc gia khác nhau, các tông đồ đã thành lập các Giáo hội khu vực (địa phương) là một phần của cơ thể của Giáo hội duy nhất. Ở những khu vực đơn sắc tộc, các sứ đồ thành lập Nhà thờ từ một dân tộc, trong đó các nghi lễ được tiến hành bằng ngôn ngữ của dân tộc này, trong khi ở những nơi có dân số đa sắc tộc chiếm ưu thế, một Nhà thờ đa quốc gia được thành lập. Một trong những nhà thờ đầu tiên do các sứ đồ thành lập bao gồm những người thuộc một quốc gia - đây là Nhà thờ ở Judea, sau đó, các nhà thờ ở Ấn Độ, Ethiopia, Gaul được thành lập từ các Cơ đốc nhân cùng quốc tịch và từ một nhóm Cơ đốc nhân hỗn hợp - ở Antioch , Rô-ma, Cô-rinh-tô. Trong các Thư tín của các Sứ đồ, chúng tôi tìm thấy các tham chiếu đến tên của các Giáo hội riêng lẻ - Asiatic (1 Cor. XVI, 19), Macedonian (2 Cor. VIII, 1), Galatian (Gal. I, 2; 1 Cor. XVI, 1), Phi-líp (Phil. I, 1), Kenchrei (Rom. XVI, 1), v.v.

Thành lập các Giáo hội địa phương ở nhiều quốc gia khác nhau, các sứ đồ đã đặt các mục sư đứng đầu của họ - các linh trưởng, những người được trao quyền rộng rãi: quản lý các Giáo hội này, quản lý độc lập đời sống nội bộ của họ, có tính đến các đặc điểm, truyền thống và điều kiện địa phương. Như vậy chính các tông đồ đã khẳng định các giáo hội tự quản. Bằng chứng là vào thời các tông đồ đã có khá nhiều Giáo hội như vậy là lời kết của Thánh Tông đồ Phaolô trong thư gửi tín hữu Rôma: “Tất cả Giáo hội của Chúa Kitô xin chào anh em” (Rm. XVI, 16).

2. Do trong ba chương đầu tiên của Sách Khải huyền, bảy Giáo hội Châu Á được chỉ định bằng tên (ở Ephesus, Smyrna, Pergamum, Thyatira, Sardis, Philadelphia và Laodicea), tức là nằm trên lãnh thổ của bán đảo Tiểu Á, chúng tôi có thể kết luận rằng Cơ sở cho sự phân chia các Giáo hội này là sự phân chia hành chính của Đế chế La Mã. Các khu vực giáo hội rộng lớn được đặt tên theo toàn bộ các quận (ví dụ: Nhà thờ Châu Á), những khu vực nhỏ hơn - theo tên của các tỉnh (ví dụ: Nhà thờ Macedonia). Việc quản lý các Giáo hội riêng lẻ được tập trung tại các thành phố chính của các quận hoặc tỉnh nơi đặt tòa giám mục.

3. Căn cứ giáo luật để phân chia thành các Giáo hội địa phương chứa đựng trong các quy tắc của các Hội đồng Tông đồ, Đại kết và Địa phương). Ví dụ, Tông huấn thứ 34 nói về sự độc lập hành chính của các Giáo hội địa phương. Một ý tưởng tương tự được thể hiện trong Điều 9 của Công đồng Antioch: các công việc của Giáo hội địa phương phải được quyết định bởi hàng giám mục của nó, đứng đầu là giám mục đầu tiên. Điều 6 của Công đồng chung lần thứ hai, nói về các trường hợp buộc tội hoặc tố cáo các giám mục , ra lệnh cho những người tố cáo trình bày "những lời buộc tội của họ trước tất cả các giám mục trong vùng", điều này cũng nói lên quyết định chung của toàn thể giám mục đối với các công việc của nhà thờ địa phương của họ.

Giáo luật thứ 2 của Công đồng Đại kết lần thứ hai cấm tất cả các Giáo hội địa phương mở rộng thẩm quyền của họ "đối với các Giáo hội bên ngoài khu vực của họ."

Do đó, các quy tắc của Giáo hội hoàn vũ bảo vệ quyền bất khả xâm phạm của các Giáo hội địa phương và không cho phép sự can thiệp của một Giáo hội địa phương vào công việc nội bộ của một Giáo hội khác.

Vào thời Kitô giáo sơ khai, các Giáo hội địa phương, có phẩm trật riêng, không phụ thuộc vào nhau về cơ cấu nội bộ và cách quản lý. Theo thời gian, các nhà thờ độc lập như vậy bắt đầu được gọi là autocephalous.

Nhà thờ Autocephalous -đó là một Giáo hội có linh trưởng riêng, các cơ quan quản lý riêng, độc lập với các cơ quan chức năng khác. Nói cách khác, đó là một Giáo hội độc lập, tự quản 1 .

Quyền tự trị (độc lập) của các Giáo hội Chính thống địa phương với tư cách là một phần của Giáo hội Đại kết duy nhất của Chúa Kitô không phải là tuyệt đối, mà phụ thuộc vào bản chất lĩnh vực hoạt động của họ. Do đó, chúng ta hãy xem xét những gì là chung, một, ràng buộc đối với tất cả các Giáo hội địa phương, và những Giáo hội địa phương nào có thể độc lập.

Một (chung) cho tất cả các Giáo hội địa phương là:

dạy giáo điều.Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi, đã mang chân lý của giáo điều Chính thống giáo đến trái đất. Do đó, chính Giáo hội có quyền bảo tồn, diễn đạt và giải thích một cách thiêng liêng sự thật do Thiên Chúa mặc khải, mà không thay đổi bản chất của đức tin và sự thật theo bất kỳ cách nào;

giáo lý kinh điển, xuất phát từ nền tảng của học thuyết. Lĩnh vực giảng dạy kinh điển bao gồm: quy tắc của các sứ đồ, quy tắc của Công đồng đại kết, quy tắc của mười Hội đồng địa phương và quy tắc của những người cha thánh.

Tuy nhiên, canons không phải là giáo điều. Do đó, mỗi Nhà thờ Chính thống địa phương, không vi phạm giáo lý giáo lý thống nhất, có thể ban hành luật riêng của mình để xác định cấu trúc và cách quản lý của mình (ví dụ, đó là Quy chế (Quy định) của Nhà thờ Chính thống địa phương).

Đòi hỏi sự thống nhất hoàn toàn trong các vấn đề đức tin và tín điều, các giáo luật trao cho các Giáo hội địa phương quyền tự do hoàn toàn trong lĩnh vực hành chính. Sự độc lập của các Giáo hội địa phương được thể hiện như sau:

Các nhà thờ được tự do trong lĩnh vực thờ phượng (trong việc thánh hiến Thế giới Thánh cho chính họ, phong thánh cho các vị thánh của họ, biên soạn và giới thiệu các bài thánh ca mới, v.v.);

Các Giáo hội địa phương có sự độc lập hoàn toàn trong khu vực của tòa;

Các Giáo hội địa phương có quyền triệu tập các Hội đồng của họ (Hội đồng địa phương);

Mỗi Giáo hội địa phương có thể bắt đầu triệu tập một Công đồng Đại kết.

Thế giới chính thống vĩ đại. Ánh sáng của Ngài soi sáng nhiều quốc gia và nhiều dân tộc. Tất cả trong số họ là một nhà thờ phổ quát. Nhưng, không giống như thế giới Công giáo, phụ thuộc vào Giáo hoàng, một người cai trị duy nhất, Giáo hội toàn cầu được chia thành các nhà thờ độc lập - địa phương hoặc chuyên quyền, mỗi nhà thờ đều có quyền tự trị và độc lập trong việc giải quyết các vấn đề pháp lý và hành chính cơ bản.

Thuật ngữ "autocephaly" có nghĩa là gì?

Trước khi nói về ý nghĩa của Nhà thờ Chính thống autocephalous, chúng ta nên xem xét thuật ngữ "autocephaly". Nó xuất phát từ một từ Hy Lạp có hai gốc. Cái đầu tiên trong số chúng được dịch là "chính nó" và cái thứ hai - "cái đầu". Không khó để đoán rằng việc sử dụng kết hợp của họ có thể có nghĩa là "tự quản lý", ngụ ý kiểm soát hoàn toàn nhất toàn bộ đời sống nội bộ của nhà thờ và sự độc lập về hành chính của nó. Điều này phân biệt các nhà thờ tự trị với những nhà thờ tự trị, chịu những hạn chế pháp lý nhất định.

Nhà thờ đại kết được chia thành các địa phương (autocephalous) không phải trên cơ sở quốc gia, mà trên cơ sở lãnh thổ. Sự phân chia này dựa trên những lời của Sứ đồ Phao-lô rằng trong Đấng Christ không có sự phân chia con người theo quốc tịch hay địa vị xã hội của họ. Tất cả mọi người là một "đàn chiên của Chúa" và có một Mục tử. Ngoài ra, một sự tiện lợi không thể chối cãi là sự tương ứng về lãnh thổ của các nhà thờ độc đoán với biên giới chính trị và hành chính của các quốc gia.

Quyền của các nhà thờ tự trị

Để mô tả đầy đủ nhất bản chất của bệnh tự kỷ, người ta nên xem xét chi tiết hơn các quyền mà các nhà thờ chuyên chế có. Điều quan trọng nhất trong số này là quyền bổ nhiệm và bầu chọn các giám mục của chính mình. Đối với điều này, không cần phải phối hợp ứng cử viên này hoặc ứng cử viên kia với các nhà lãnh đạo của các nhà thờ địa phương khác. Đây là sự khác biệt chính giữa các nhà thờ chuyên quyền và tự trị. Nhóm thứ hai được lãnh đạo bởi các loài linh trưởng do nhà thờ chỉ định đã trao cho chúng quyền tự trị.

Ngoài ra, các nhà thờ địa phương được trao quyền độc lập ban hành quy chế của riêng họ. Tất nhiên, họ chỉ hoạt động trong lãnh thổ do nhà thờ này kiểm soát. Các vấn đề liên quan đến tổ chức và quản lý nhà thờ cũng được giải quyết nội bộ. Điều quan trọng nhất trong số họ được đệ trình để xem xét

Các nhà thờ độc lập có quyền độc lập thánh hiến dầu thánh dự định sử dụng trong nhà thờ. Một quyền quan trọng khác là khả năng phong thánh cho chính mình, biên soạn các nghi thức phụng vụ và thánh ca mới. Điểm cuối cùng chỉ có một cảnh báo - họ không nên vượt ra ngoài những giáo lý giáo điều được Giáo hội toàn cầu thông qua.

Trong việc giải quyết tất cả các vấn đề có tính chất hành chính, các hội thánh địa phương được trao toàn bộ trách nhiệm đối với tòa án hội thánh, quyền triệu tập các hội đồng địa phương và cơ hội tiến hành triệu tập

Hạn chế về quyền của các nhà thờ chuyên quyền

Những hạn chế về quyền của các giáo hội địa phương được xác định bởi nguyên tắc hiệp nhất giáo hội. Xuất phát từ đó, tất cả các nhà thờ tự trị đều giống hệt nhau và chỉ được phân chia theo lãnh thổ, nhưng không phải về mặt giáo điều và không phải bởi sự khác biệt về các vấn đề giáo điều. Nguyên tắc cơ bản là quyền của riêng Giáo hội Đại kết được giải thích các giáo điều tôn giáo, trong khi bản chất của đức tin Chính thống không thay đổi.

Ngoài ra, giải pháp cho các vấn đề kinh điển quan trọng nhất vượt ra ngoài khuôn khổ pháp lý của các nhà thờ địa phương và thuộc thẩm quyền của các Hội đồng Đại kết. Ngoài ra, việc xây dựng đời sống phụng vụ trong autocephaly phải được chấp nhận rộng rãi và phù hợp với các hướng dẫn được các Công đồng chung thông qua.

Thành lập các giáo hội địa phương

Lịch sử hình thành các Giáo hội địa phương bắt nguồn từ thời các tông đồ, khi các môn đệ của Chúa Giêsu Kitô, theo lời Người, đã đi đến nhiều vùng đất khác nhau để đem Tin Mừng thánh thiện đến cho mọi người. Các nhà thờ do họ thành lập, do bị cô lập về lãnh thổ, có sự độc lập với các nhà thờ khác được thành lập đồng thời với họ. Các trung tâm của đời sống tôn giáo của những khối u như vậy đã trở thành thủ đô và thành phố lớn của các đô thị La Mã này.

Khi Cơ đốc giáo trở thành quốc giáo, quá trình hợp lý hóa tích cực hoạt động của các nhà thờ địa phương bắt đầu. Giai đoạn lịch sử này (thế kỷ IV-VI) được gọi là kỷ nguyên của các Công đồng Đại kết. Vào thời điểm đó, các điều khoản chính quy định quyền của các nhà thờ độc tài đã được phát triển và thông qua, đồng thời thiết lập một khuôn khổ hạn chế chúng. Ví dụ, các tài liệu của Công đồng Đại kết lần thứ hai nói về việc không thể mở rộng quyền lực của các giám mục khu vực đến các lãnh thổ bên ngoài các nhà thờ địa phương của họ.

Chính các tài liệu được phát triển bởi các Công đồng Đại kết này đã giúp đưa ra câu trả lời rõ ràng cho câu hỏi về ý nghĩa của một nhà thờ chuyên chế và để tránh những cách giải thích kép.

Một đạo luật cũng đã được thông qua theo đó một nhà thờ độc lập mới có thể được thành lập. Nó dựa trên nguyên tắc: “Không ai có thể cho nhiều quyền hơn bản thân mình”. Dựa trên điều này, giám mục của Nhà thờ Đại kết hoặc giám mục của một nhà thờ địa phương đã tồn tại và được pháp luật công nhận có thể tạo ra một nhà thờ độc tài mới. Do đó, tính liên tục của quyền giám mục từ quyền tông đồ đã được nhấn mạnh. Kể từ đó, khái niệm "nhà thờ mẹ", hay nhà thờ kyriarchal, đã được sử dụng. Đây là sự chỉ định hợp pháp của nhà thờ, giám mục đã thành lập một nhà thờ địa phương (autocephalous) mới.

Thiết lập trái phép autocephaly

Tuy nhiên, lịch sử biết nhiều trường hợp vi phạm các quy tắc đã được thiết lập này. Đôi khi các cơ quan nhà nước tuyên bố các nhà thờ của đất nước họ là độc tài, và đôi khi các giám mục địa phương tự ý rút khỏi sự phục tùng của cơ quan có thẩm quyền cao nhất và sau khi bầu ra một linh trưởng, tuyên bố độc lập. Cần lưu ý rằng trong hầu hết các trường hợp, có những lý do khách quan cho những hành động như vậy.

Sau đó, tính bất hợp pháp kinh điển của chúng đã được sửa chữa bằng các hành vi khá hợp pháp, mặc dù đã được thông qua với một số chậm trễ. Như một ví dụ, chúng ta có thể nhớ lại sự tách biệt trái phép vào năm 1923 của những người theo chủ nghĩa tự trị Ba Lan khỏi Nhà thờ Mẹ Nga. Tính hợp pháp của hành động này chỉ được khôi phục vào năm 1948, khi nhà thờ trở nên độc đoán về mặt pháp lý. Và có rất nhiều ví dụ như vậy.

Ngoại lệ đối với các quy tắc chung

Nhưng luật quy định các trường hợp khi một nhà thờ tự trị có thể độc lập cắt đứt quan hệ với nhà thờ mẹ của mình và nhận quyền tự trị. Điều này xảy ra khi nhà thờ Kyriarchal rơi vào tình trạng dị giáo hoặc ly giáo. Tài liệu được thông qua tại Hội đồng địa phương Constantinople, được tổ chức vào năm 861, được gọi là Hội đồng kép, quy định những trường hợp như vậy và trao cho các nhà thờ tự trị quyền tự ly khai.

Chính trên cơ sở điều khoản này, Nhà thờ Chính thống Nga đã giành được độc lập vào năm 1448. Theo giám mục của cô ấy, tại Hội đồng Florentine, anh ấy đã rơi vào tà giáo, làm hoen ố sự thuần khiết của giáo lý Chính thống giáo. Lợi dụng điều này, họ vội vàng nâng lên hàng linh trưởng và tuyên bố độc lập theo giáo luật.

Các nhà thờ Chính thống tự trị hiện nay

Hiện có mười lăm nhà thờ độc đoán. Tất cả họ đều là Chính thống giáo, vì vậy câu hỏi thường gặp về việc Nhà thờ tự trị khác với Chính thống giáo như thế nào, một cách tự nhiên, tự biến mất. Người ta thường liệt kê chúng theo thứ tự của diptych - lễ tưởng niệm trong phụng vụ.

Chín người đầu tiên được cai trị bởi các tộc trưởng. Trong số đó có các Nhà thờ Constantinople, Alexandria, Antioch, Jerusalem, các nhà thờ Nga, Gruzia, Serbia, Rumani và Bulgari. Họ được theo sau bởi những người đứng đầu là tổng giám mục. Đây là những người Síp, Helladic và Albanian. Danh sách các nhà thờ được kiểm soát bởi các đô thị khép lại: Ba Lan, vùng đất Séc và Slovakia, nhà thờ tự trị Chính thống ở Mỹ.

Nhà thờ Nga, đứng thứ năm trong danh sách trên, trở nên độc đoán và nhận được tư cách từ Tổ phụ Constantinople, nơi nó phụ thuộc cho đến năm 1548, khi Hội đồng Giám mục Nga bầu Metropolitan Jonah làm người đứng đầu nhà thờ. Sức mạnh kinh tế và quân sự ngày càng tăng của Nga đã góp phần củng cố quyền lực chính trị, quân sự và tôn giáo của đất nước chúng ta. Kết quả là, các tộc trưởng phía đông đã công nhận Nga là địa điểm "danh dự" thứ năm.

Bình đẳng của tất cả các nhà thờ Autocephalous Orthodox

Một điểm rất quan trọng là sự bình đẳng của tất cả các nhà thờ tự trị được tuyên bố và tuân thủ trong việc thực hành hiệp thông giữa các nhà thờ. Tín điều được chấp nhận trong Công giáo rằng Giáo hoàng là đại diện của Chúa Kitô, và do đó, ông không thể sai lầm, là điều hoàn toàn không thể chấp nhận được trong Chính thống giáo. Ngoài ra, những tuyên bố của Tổ phụ Constantinople đối với bất kỳ quyền độc quyền nào trong Giáo hội Đại kết đều bị bác bỏ hoàn toàn.

Về vấn đề này, cần phải giải thích nguyên tắc phân bổ các vị trí thứ tự của một số nhà thờ nhất định trong bộ đôi. Mặc dù thực tế là những nơi này được gọi là "cấp bậc danh dự", chúng không có ý nghĩa giáo điều và được thiết lập hoàn toàn theo lịch sử. Theo thứ tự phân bổ ghế, sự cổ xưa của nhà thờ, trình tự thời gian đạt được trạng thái chuyên quyền và ý nghĩa chính trị của các thành phố nơi đặt ghế của các giám mục thống trị đóng một vai trò.

Nhà thờ tự trị và các tính năng của họ

Ở đây, thật thích hợp để tập trung vào tình hình phát triển trước năm 1548, tức là cho đến thời điểm tiếng Nga trở nên độc đoán. Tình trạng của nó trong những thế kỷ đó có thể được mô tả như một nhà thờ tự trị. Ở trên đã đề cập rằng đặc điểm chính của các nhà thờ tự trị là không có quyền bầu chọn linh trưởng của họ một cách độc lập, người được cung cấp bởi nhà thờ mẹ. Điều này hạn chế đáng kể sự độc lập của họ. Và một khía cạnh quan trọng hơn của vấn đề là chính sách đối nội và đôi khi là đối ngoại của các quốc gia của họ phần lớn phụ thuộc vào người đứng đầu các nhà thờ Chính thống giáo độc lập chuyên chế.

Công bằng mà nói, cần lưu ý rằng ngay cả trước khi Metropolitan Jonah nhận được danh hiệu Metropolitan of Moscow và All Rus', sự phụ thuộc của người Nga vào Constantinople không quá nặng nề. Ở đây, khoảng cách địa lý từ Byzantium, nhà thờ mẹ của chúng tôi, đã đóng một vai trò. Trong một tình huống tồi tệ hơn nhiều là các nhà thờ được thành lập trong lãnh thổ của các đô thị Hy Lạp.

Những hạn chế đáng kể đối với quyền tự do của các nhà thờ tự trị

Các nhà thờ tự trị, ngoài việc được điều hành bởi một linh trưởng do nhà thờ mẹ bổ nhiệm, có nghĩa vụ điều phối các hiến chương, địa vị của họ với nó và tham khảo ý kiến ​​​​về tất cả các vấn đề nghiêm trọng. Họ không có quyền thánh hiến mộc dược cho riêng mình. Các giám mục của họ thuộc thẩm quyền của tòa án tối cao - tòa án của nhà thờ kiriarchal, và họ chỉ có quyền xây dựng mối quan hệ của mình với những người khác thông qua sự trung gian của nhà thờ mẹ. Tất cả điều này đã làm nảy sinh những khó khăn về tổ chức và làm tổn thương lòng tự hào dân tộc.

Bản chất trung gian của tình trạng tự chủ

Lịch sử cho thấy tình trạng tự trị của giáo hội thường là tạm thời, trung gian. Theo quy định, theo thời gian, các nhà thờ Chính thống giáo địa phương độc đoán được lấy từ họ, hoặc thậm chí mất đi vẻ ngoài độc lập, chúng bị biến thành các quận hoặc giáo phận đô thị bình thường. Có rất nhiều ví dụ về điều này.

Ngày nay, ba nhà thờ tự trị được tưởng niệm trong các nghi thức phụng vụ. Đầu tiên trong số đó là Sinai cổ đại. Nó được quản lý bởi một giám mục được bổ nhiệm từ Jerusalem. Tiếp đến là Nhà thờ Phần Lan. Đối với cô, sự tự trị của Constantinople đã trở thành nhà thờ mẹ. Và cuối cùng, người Nhật, mà Giáo hội Chính thống Nga là giáo chủ. Ánh sáng của Chính thống giáo đã được mang đến các hòn đảo của Nhật Bản vào đầu thế kỷ trước bởi một nhà truyền giáo người Nga, một giám mục sau đó đã được phong thánh. Đối với các dịch vụ của mình cho nhà thờ, ông đã vinh dự được gọi là Sứ đồ bình đẳng. Một danh hiệu như vậy chỉ được trao cho những người đã mang giáo huấn của Chúa Kitô đến toàn bộ các quốc gia.

Tất cả những nhà thờ này là Chính thống giáo. Thật vô lý làm sao khi tìm kiếm sự khác biệt giữa một nhà thờ tự trị và một nhà thờ Chính thống, thật vô lý khi nói về sự khác biệt giữa một nhà thờ tự trị và một nhà thờ Chính thống. Nhu cầu giải thích như vậy là do những câu hỏi thường gặp về vấn đề này.

Hội thánh địa phương nghĩa là gì?

1 Côr. 1, 1 - 3

Sứ đồ Phao-lô viết thư cho một hội thánh nằm ở một nơi nào đó trên đất. Ông viết thư cho Hội thánh của Đức Chúa Trời ở Cô-rinh-tô. Điều này có nghĩa là mọi hội thánh tọa lạc tại một địa phương nhất định đều có thể được gọi là hội thánh địa phương. Và có bao nhiêu nơi trên thế giới có Nhà thờ của Chúa Kitô, có rất nhiều nhà thờ địa phương trên trái đất.

Nhưng chúng ta phải hiểu Giáo hội của Chúa Kitô là gì? Giáo Hội Chúa Kitô là cộng đoàn con cái Thiên Chúa. Và cái gì (Có phải con cái Thiên Chúa không? Câu trả lời cho câu hỏi này chúng ta sẽ tìm thấy trong Ev. John, 1, 12: Đối với những người đã tiếp nhận Ngài (Chúa Kitô), đối với những ai tin vào danh Ngài, Ngài đã ban cho quyền năng trở thành con cái Vì vậy, con cái Đức Chúa Trời là tất cả những người đã tiếp nhận Đấng Christ và tin Ngài là Đức Chúa Trời và là Cứu Chúa, hiệp nhất với nhau ở địa phương nào thì lập nên Hội thánh địa phương đó.

Nhưng tất cả chúng ta đều biết rằng, bên cạnh Giáo hội địa phương, còn có Giáo hội hoàn vũ của Chúa Kitô, mà trong Tân Ước được gọi là thân thể của Chúa Kitô. Giáo hội hoàn vũ, trong đó Chúa Kitô là đầu, bao gồm các con cái của Thiên Chúa giống như giáo hội địa phương, với điểm khác biệt duy nhất là trong Giáo hội hoàn vũ của Chúa Kitô, không có chỗ cho những Cơ đốc nhân giả hiệu, không có chỗ cho cỏ lùng nhà thờ địa phương thường bị xả rác. Ý muốn của Đấng tạo dựng Giáo hội, Chúa Giêsu Kitô, là sự tồn tại của các giáo hội địa phương trên trái đất, nhiệm vụ của chúng là trở thành những ngọn đèn chiếu sáng rực rỡ trên thế giới (Khải huyền 1:20). Mọi thành viên của hội thánh địa phương nên yêu mến và coi trọng hội thánh của mình như một món quà tuyệt vời từ Đức Chúa Trời ban cho chúng ta vì sự an lạc thuộc linh của chúng ta.

Hội thánh địa phương là ngôi nhà thuộc linh được xây bằng đá sống (1 Phi-e-rơ 2:5). Những viên đá sống là những linh hồn được tái sinh, những linh hồn được sinh ra từ nước và Thánh Linh, tức là từ Lời Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh (Hê-bơ-rơ 3:5). Sự tái sinh, được sinh lại, là điều kiện đầu tiên để trở thành thành viên của một hội thánh địa phương. Không được có hòn đá chết nào trong Giáo Hội của Chúa Giêsu Kitô, Chúa chúng ta. Chỉ có một nhà thờ sống mới có khả năng tôn vinh Chúa Kitô trên trái đất và thực hiện các điều răn thánh của Ngài.

Có những tín đồ nghĩ rằng không nhất thiết phải là thành viên của các nhà thờ địa phương, nhưng theo ý kiến ​​​​của họ, chỉ cần là thành viên của Giáo hội phổ quát của Chúa Kitô là đủ. Nhưng chúng ta phải biết rằng Giáo Hội của Đấng Ky Tô được thành lập vì lợi ích của con cái được cứu chuộc của Ngài. Nhiều tín đồ chỉ sống bằng cách chỉ trích những khuyết điểm của hội thánh mà họ là thành viên. Tinh thần chỉ trích này cướp đi niềm vui của họ, và họ bước đi ủ rũ và bất mãn. Những nhà phê bình này đã không còn nhìn nhận bản thân, họ đã quên đi vô số thiếu sót của chính mình.

Giáo hội phải được giúp đỡ không phải bằng những lời chỉ trích vô ích, nhưng bằng bàn tay yêu thương. Giáo hội phải được giúp đỡ bằng cách thể hiện trong chính mình một mô hình và một ví dụ cho tất cả mọi người, như St. Phao-lô nói với Ti-mô-thê: Hãy làm gương cho các tín hữu trong lời nói, nếp sống, tình yêu thương, tinh thần, đức tin và sự trong sạch (1 Ti-mô-thê 4:12). Tất cả các hội thánh địa phương đều có thiếu sót, và không có hội thánh nào hoàn hảo trên đất. Hội thánh Cô-rinh-tô cũng đầy khuyết điểm, thế mà Sứ đồ Phao-lô gọi đó là Hội thánh của Đức Chúa Trời.

Các nhà thờ địa phương có thể khác nhau về đặc điểm của họ. Mỗi nhà thờ địa phương có đặc thù riêng của mình. Từ quan điểm này, sẽ rất hữu ích cho chúng ta khi đến thăm một số nhà thờ địa phương thời các sứ đồ.

Nhà thờ địa phương đầu tiên là nhà thờ ở Jerusalem. Cô được sinh ra vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Đặc điểm của nó được đưa ra cho chúng tôi trong Công vụ. Ấp. 2:41-47: Vì vậy, những người sẵn sàng tiếp nhận lời của ông đã được rửa tội, và ngày hôm đó khoảng ba ngàn linh hồn đã được thêm vào; và họ tiếp tục không ngừng giảng dạy các sứ đồ, thông công, bẻ bánh và cầu nguyện. Và có một nỗi sợ hãi trong mỗi tâm hồn... tất cả các tín đồ đều ở cùng nhau và có mọi thứ chung... và mỗi ngày họ đều đồng tâm nhất trí trong đền thờ và bẻ bánh từ nhà này sang nhà khác, dùng bữa trong sự vui vẻ và giản dị. hết lòng ngợi khen Đức Chúa Trời và được toàn dân yêu mến. Chúa hằng ngày thêm những người được cứu vào Hội thánh. Chúng tôi đọc về cùng một nhà thờ Jerusalem trong Công vụ. Ấp. 4:32-33: Và vô số những người tin đã có một trái tim và một tâm hồn ... và tất cả họ đều được ân sủng lớn lao.

Chẳng phải chúng ta muốn tất cả các hội thánh địa phương giống như một hội thánh được phước như hội thánh ở Giê-ru-sa-lem sao? Nhưng ngay cả trong nhà thờ may mắn đó, không phải tất cả đều tốt. Thành phần của các thành viên của nhà thờ này không đồng nhất, dẫn đến xích mích giữa các tín đồ. Có hai loại Cơ đốc nhân trong nhà thờ Giê-ru-sa-lem: những người Do Thái gốc Palestine tin vào Đấng Christ tuân thủ nghiêm ngặt Luật pháp Do Thái; các tín đồ Hy Lạp tự coi mình là người tự do hơn khỏi luật pháp Môi-se.

Hai quan điểm khác nhau này về luật Cựu Ước sau đó đã gây ra những bất đồng lớn trong các nhà thờ thời các sứ đồ và tước đi giấc ngủ của người tôi tớ vĩ đại của Đấng Christ, Sứ đồ Phao-lô. Càng nhiều người ngoại đạo quay sang Chúa Kitô, câu hỏi càng trở nên nhức nhối: những người ngoại đạo tin theo có phải tuân giữ Luật Môsê hay họ được miễn khỏi Luật này? Nhà thờ Jerusalem là một nhà thờ tận hiến sâu sắc cho Chúa Kitô, nhưng đồng thời nó không đoạn tuyệt hoàn toàn với Do Thái giáo, và đây là điểm đặc biệt của nó.

Nhưng ở đây chúng ta có một hội thánh địa phương khác - hội thánh ở thành phố Antioch. Làm thế nào mà nhà thờ này xảy ra? Chúng tôi đọc về nguồn gốc của nó trong Công vụ. Ấp. 11:19-26 Trong khi đó, những người tản mác vì bị bắt bớ sau khi Ê-tiên đi đến Phê-ni-xi, Chíp-rơ và An-ti-ốt, không rao giảng đạo Chúa cho ai ngoài người Do Thái. Cũng có một số người trong số họ, người Cyprian và người Cyren, đã đến Antioch, nói chuyện với người Hy Lạp, rao giảng Tin Mừng của Chúa Giêsu. Và bàn tay của Chúa ở cùng họ, và một số đông đã tin tưởng, đã trở lại với Chúa. Một tin đồn về điều này đã đến tai nhà thờ Jerusalem, và Barnabas được hướng dẫn đến Antioch; ông đến nơi và nhìn thấy ân điển của Đức Chúa Trời, vui mừng và thúc giục mọi người hãy giữ lấy Chúa với tấm lòng chân thành ... Sau đó, Ba-na-ba đến Tara để tìm Sau-lơ và sau khi tìm thấy ông, ông đã đưa ông đến Antioch: Năm sau, họ tập trung tại nhà thờ và giảng dạy cho một số lượng đáng kể người, và lần đầu tiên các môn đồ ở Antioch bắt đầu được gọi là Cơ đốc nhân.

Nhà thờ Antiochian là nhà thờ địa phương thứ hai có nguồn gốc sau nhà thờ Jerusalem, và nó cũng có những đặc điểm riêng, đó là bao gồm người Do Thái và người ngoại đã tin vào Chúa Kitô, điều mà chúng ta không thấy ở nhà thờ Jerusalem. Hòa bình ngự trị trong nhà thờ Antioch, mặc dù đó là một nhà thờ hỗn hợp. Nhưng các thành viên của nó là những người Do Thái theo chủ nghĩa Isellinist và những người ngoại bang trước đây, và do đó, câu hỏi về việc cắt bao quy đầu khiến họ không mấy lo lắng. Nhưng từ Giê-ru-sa-lem, những người đến nhà thờ này nói với các thành viên của nó: Nếu bạn không chịu cắt bì theo nghi thức của Môi-se, thì bạn không thể được cứu (Công vụ 15:1). Và hòa bình trong nhà thờ Antioch đã bị phá vỡ bởi những anh em này: có một sự bất đồng lớn.

Cuối cùng, trước mặt chúng ta là các hội thánh địa phương của Ga-la-ti. Một điều thậm chí còn tồi tệ hơn đã xảy ra ở đây so với ở Hội thánh An-ti-ốt: những người rao giảng Luật pháp Môi-se không chỉ gây xung đột và chia rẽ trong các Hội thánh ở Ga-la-ti, mà còn khiến họ xao lãng khỏi ân điển và do đó lôi kéo họ vào giáo lý sai lầm (Ga-la-ti 4:9) ). Bức thư của Sứ đồ Phao-lô gửi cho người Ga-la-ti đã soi sáng các hội thánh ở Ga-la-ti và đưa họ trở lại con đường cứu rỗi đúng đắn. Lòng tin của các hội thánh này nơi sứ đồ Phao-lô, bị lung lay bởi những anh em giả hiệu, đã được phục hồi, như có thể thấy qua lời của sứ đồ trong 1 Cô-rinh-tô. 16:1 Về việc quyên góp cho các thánh đồ, hãy làm như Ta đã truyền cho các Hội thánh ở Ga-la-ti.

Đó là cuộc sống trong các nhà thờ địa phương. Các anh em đến, và thậm chí cả những anh em giả dối với quan điểm và quan niệm của họ, và đặt dấu chấm hết cho thế gian trong hội thánh. Vào thời các sứ đồ cũng vậy, ngày nay cũng vậy. Và chỉ trong Giáo hội ở với Chúa mới không có những xáo trộn nâu này, khi chúng ta hát: Tiếng bão táp trần gian sẽ không đến được nước trời, bên nào sáng bên kia...

Làm thế nào một nhà thờ địa phương được sinh ra?

Roman. 8, 29 - 30

Chúng ta nên bắt đầu lịch sử của mỗi hội thánh địa phương từ đâu? Các nhà thờ địa phương kỷ niệm những ngày kỷ niệm của họ, tức là những năm tồn tại của họ. Nhưng không phải tất cả các nhà thờ địa phương đều biết rằng sự khởi đầu của họ bắt nguồn từ một quá khứ rất xa xôi, tức là vào thời điểm mà thế giới hữu hình chưa được tạo ra bởi Đức Chúa Trời. Chúng tôi đọc về điều này ở Ephesus. 1:4: Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế.

Trong mắt của Đức Chúa Trời, Giáo hội của Đấng Christ đã tồn tại, mặc dù chưa có một người nào tin vào Đấng Christ. Điều này có nghĩa là Giáo hội của Chúa Kitô, trước khi xuất hiện trên trái đất, đã nằm trong kế hoạch của sự biết trước và tiền định thiêng liêng. Ngay cả trước khi sáng tạo thế giới, Đức Chúa Trời đã biết trước tất cả những người bởi đức tin sẽ chấp nhận sự hy sinh của Đấng Christ mà Ngài sẽ dâng trên đồi Can-vê. Nếu Đức Chúa Trời biết trước tất cả những người được cứu chuộc của Ngài, thì Ngài đã biết trước số lượng của họ.

Những người mà Ngài đã định trước, những người mà Ngài cũng đã gọi... Sự biết trước đã được hoàn thành trong cõi đời đời với Đức Chúa Trời trong vinh quang trên trời của Ngài. Sự kêu gọi được thực hiện trên trái đất, và từ ngày này sang ngày khác (Công vụ 2:47). Tội nhân được kêu gọi để nhận được sự cứu rỗi qua Lời Chúa, qua lời của thập tự giá, là quyền năng của Đức Chúa Trời dành cho tất cả những ai đang được cứu (1 Cô-rinh-tô 1:18).

Việc rao giảng phúc âm là điều cần thiết cho sự ra đời của mọi hội thánh địa phương. Rev. rất rõ ràng về điều này. Phao-lô ở Rô-ma. 10, 14 - 17: Làm sao người ta có thể tin vào Đấng mà họ chưa nghe nói về? Làm sao nghe được nếu không có người giảng? Và làm sao họ có thể rao giảng nếu họ không được sai đi? như có chép rằng: Đẹp thay bàn chân kẻ đem Tin lành bình an, kẻ rao truyền điều lành. Nhưng không phải ai cũng tuân theo phúc âm... Vì vậy, đức tin đến từ việc nghe, và nghe từ Lời Chúa. Đó là lý do tại sao tin mừng của phúc âm vang dội khắp nơi trên trái đất. Đây là kế hoạch của Đức Chúa Trời để xây dựng các hội thánh của Ngài trên đất. Và những ai Ngài đã định trước, những ai Ngài sẽ gọi, nhất định Ngài sẽ gọi, vì Thiên Chúa thành tín trong mọi lời hứa của Ngài!

Nhưng tin mừng của Tin Mừng đòi hỏi đức tin từ những người nghe, như Chúa Kitô nói: Ai tin ... sẽ được cứu; nhưng ai không tin sẽ bị định tội (Hê-bơ-rơ 16:16). Thông điệp của Chúa Kitô hoạt động giống như một nam châm hút các hạt sắt từ một khối mùn cưa. Chúng ta hãy hiểu cho đúng: Đức Kitô là một thỏi nam châm thần thánh, với sức mạnh không thể cưỡng lại, lôi kéo những tội nhân khát khao sợ hãi đến với Người. Và tất cả những ai đến với Ngài, tất cả những ai tin vào Ngài, thì Ngài thêm vào Giáo hội của Ngài. Đây là cách Giáo Hội của Ngài được sinh ra và nhân lên trên thế gian.

Không thể hiểu được mầu nhiệm khai sinh Giáo Hội này nếu không có Lời Chúa và mặc khải từ trên cao. Chúng ta thường nghĩ rằng số phận của Giáo hội tùy thuộc vào nỗ lực của con người, vào khả năng của các nhà thuyết giáo, vào các phương pháp làm việc tâm linh. Tất nhiên, vì những người cộng tác với Chúa là con người, chứ không chỉ là các thiên thần vô tội, nên phẩm chất của những người cộng tác với Chúa có ý nghĩa riêng, và chúng ta không thể phủ nhận điều này. Nhưng đồng thời, chúng ta đừng bao giờ quên những lời quan trọng nhất này của Kinh thánh: Đấng Ngài đã biết trước, Đấng Ngài đã định trước, những kẻ Ngài đã gọi... Đồng thời, chúng ta phải luôn nhấn mạnh đến từ Ngài, Ngài, Ngài! Và trong vấn đề gọi tội nhân đến sự cứu rỗi, tầm quan trọng hàng đầu thuộc về Đấng Christ, và chỉ một mình Đấng Christ mà thôi. Điều đó nên rõ ràng với tất cả chúng ta.

Nếu chúng ta muốn hiểu cách Giáo hội được sinh ra, chúng ta phải hiểu cách mỗi thành viên được sinh ra về mặt thuộc linh. Thứ tự được tái sinh được ghi trong Lời Đức Chúa Trời rất rõ ràng và dứt khoát. Thứ tự là: ăn năn, tin, xưng công bình, nhận lãnh Đức Thánh Linh. Chúng ta hãy chú ý đến từng biểu hiện vĩ đại này của con người bên trong chúng ta.

Sám hối là một bước ngoặt dứt khoát từ bóng tối ra ánh sáng, từ (tội lỗi đến Thiên Chúa, từ cuộc sống xa rời Chúa Kitô để sống với Chúa Kitô và trong Chúa Kitô. Chỉ có sự hối cải như vậy, như một bước ngoặt quyết định trong cuộc đời chúng ta, mới phù hợp với lời dạy của Lời Chúa về sự ăn năn. Bất kỳ sự ăn năn nào khác không Nó sẽ là sự ăn năn thực sự. Một ví dụ về sự ăn năn thực sự nên là sự ăn năn của đứa con trai hoang đàng và câu chuyện ngụ ngôn về Đấng Christ. Con cú hoang đàng nói: Tôi sẽ đứng dậy, tôi sẽ đến gặp cha tôi và nói nói với ông: Thưa cha, con thật đắc tội với trời và với cha... Con đứng dậy về cùng cha (Lu-ca 15:18-20). Nhưng ở đây chúng ta phải đặt trước: chúng ta sẽ chỉ nói về đức tin cần thiết để được tái sinh và để được cứu rỗi đời đời. ban cho chúng ta một trái tim mới và một cuộc sống mới, ban cho chúng ta ước muốn sống trong sạch và thánh thiện, chính loại đức tin này dẫn chúng ta đến chỗ chúng ta trao trái tim mình cho Chúa Kitô và bắt đầu sống trong thế giới này vì vinh quang của Ngài.

Đức tin nơi Chúa Giê Su Ky Tô là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của chúng ta, Đấng đã cứu chuộc chúng ta bằng huyết báu của Ngài, cho chúng ta sự xưng công bình trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời. Vấn đề xưng công bình trước mặt Đức Chúa Trời là một vấn đề gây tranh cãi lớn vào thời các sứ đồ. Nó vẫn gây ra tranh cãi ngày hôm nay. Bản chất của câu hỏi là: Một người được xưng công bình trước mặt Đức Chúa Trời bởi đức tin hay việc làm, hay bởi đức tin và việc làm?

Điều quan trọng là chúng ta phải biết Lời Đức Chúa Trời nói gì về chủ đề này. Trong Rô-ma 5:1, chúng ta đọc: Vậy, đã được xưng công bình bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, nhờ Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta. Tìm kiếm sự biện minh bằng việc làm sẽ không bao giờ mang lại cho trái tim chúng ta sự bình yên, bởi vì những việc làm của chúng ta, ngay cả những việc tốt nhất, cũng đầy những điều không hoàn hảo.

Sự xưng công bình của chúng ta chỉ có trong công việc của Đấng Christ, được Ngài hoàn thành trên đồi Canvê, nghĩa là trong sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ vì tội nhân chúng ta. Chỉ có sự biện minh nhân danh sự hy sinh của Chúa Kitô, nhân danh Máu Người đã đổ ra, mới mang lại cho tâm hồn chúng ta sự bình an sâu xa nhất, vượt trên mọi lý trí. Chúng ta hãy bám chặt vào nguyên tắc xưng công bình bởi đức tin nơi sự hy sinh của Đấng Christ tại đồi Gô-gô-tha.

Còn đồ thì sao? Chúng tôi đánh giá cao chúng và kêu gọi tất cả con cái của Đức Chúa Trời có càng nhiều chúng càng tốt - không phải để xưng công bình trước mặt Đức Chúa Trời, mà để tôn vinh Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trên thế giới này (Hê-bơ-rơ 5:16).

Chúng ta đã đến với vấn đề nhận lãnh Đức Thánh Linh. Và có rất nhiều tranh cãi về vấn đề này. Nhưng Lời Chúa nói gì? Nó nói rất rõ ràng và đơn giản trong Ga-la-ti. 4:6: Song vì các ngươi là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi, mà kêu rằng: Abba, Cha ơi! Điều này có nghĩa là Chúa Thánh Thần được gửi vào tâm hồn của mỗi người con trai, mỗi người con gái của Cha Thiên Thượng. Và chúng ta đã trở thành con trai và con gái của Cha Thiên Thượng nhờ sự ăn năn và đức tin nơi Chúa Giê Su Ky Tô là Đấng Cứu Chuộc chúng ta (Giăng 1:12). Chúng ta đừng nghi ngờ rằng Chúa Thánh Thần sống trong trái tim của mỗi tín hữu.

Nhiệm vụ của Giáo hội trên trái đất là phục vụ tất cả mọi người

Ev. Đánh dấu. 10, 42 - 45

Như Chúa Kitô đã nói rõ ràng về một trong những nhiệm vụ của Giáo hội trên trái đất - về nhiệm vụ phục vụ mọi người của Giáo hội: Ai muốn đứng đầu trong số các con, thì hãy làm nô lệ cho mọi người. Vào thời điểm những lời này được Chúa Giê-su Christ nói ra, trong thế giới được gọi là thời cổ đại cổ điển, tức là ở Hy Lạp, ở La Mã, đã có sự khinh miệt khủng khiếp đối với bất kỳ loại lao động nào.

Chúa Kitô, nói về những người hầu và nô lệ, tức là về những người lao động thời bấy giờ, cũng nói về những ông hoàng và quý tộc, đầy khao khát cai trị và cai trị. Và Ngài không muốn Giáo hội của Ngài ở trần gian gồm những ông hoàng bà chúa tay trắng như vậy.

Không, Chúa Kitô muốn những người theo Ngài trên trái đất trở thành tôi tớ và nô lệ của mọi người, và để Giáo hội của Ngài tràn đầy tinh thần phục vụ. Chúng ta đừng nghĩ rằng Đấng Christ, khi kêu gọi các môn đồ và môn đồ của Ngài trở thành tôi tớ và nô lệ, có nghĩa là đang bảo vệ hệ thống sở hữu nô lệ đang ngự trị trên trái đất vào thời Ngài còn sống. Không, nói về những người tin vào Ngài như nô lệ và đầy tớ của nhân loại, Ngài nói về nhiệm vụ cao cả và vinh dự của họ là phục vụ tất cả mọi người trên trái đất với tình yêu thương. Sự phục vụ đầy tình yêu thương như vậy đối với toàn thể nhân loại và đối với từng cá nhân mang lại cho từ đầy tớ hoặc nô lệ ý nghĩa cao quý nhất.

Và Chúa Kitô, như một tấm gương của một đầy tớ và nô lệ cho tất cả mọi người, đặt mình. Ngài nói: Vì Con Người đến không phải để được người ta phục vụ, nhưng để phục vụ và hiến mạng sống mình làm giá chuộc nhiều người. Chúng tôi biết Con Người - Chúa Kitô đã đến vùng đất của chúng tôi như thế nào. Ngài đã bỏ tất cả vinh quang trên trời, tôi xuống trần gian trong hình hài một người mẹ tội nghiệp. Ngài đã trải qua tất cả các giai đoạn phát triển của con người chúng ta và thậm chí đã trải qua cái chết trên thập tự giá Golgotha. Do đó, Ngài đã hòa nhập với loài người và trở thành một thành viên thực sự của gia đình nhân loại. Đó là lý do tại sao Ngài đối xử với mỗi người bằng tình yêu thương như vậy, tìm kiếm ở họ hình ảnh và chân dung của Đấng Tạo Hóa - Đức Chúa Trời. Ngài sẵn sàng phục vụ bất cứ ai và tất cả mọi người, dù trai hay gái đến với Ngài; dù đó là một kinh sư hay một người Pharisêu; có thể là một sĩ quan La Mã hay một người phung bất hạnh, bị ruồng bỏ.

Sau khi chúng ta chiêm ngưỡng tình yêu như vậy nơi Chúa Kitô, mong muốn giúp đỡ mọi người của Ngài như vậy, với nỗi buồn và sự xấu hổ như thế nào, chúng ta phải nhìn lại chính mình, vào thái độ lạnh lùng và thờ ơ của chúng ta đối với mọi người, vào sự lên án tàn nhẫn của chúng ta đối với những người xung quanh, vào chính mình. giống với thầy tế lễ và thầy Lê-vi, những người rất thờ ơ đi ngang qua người đàn ông bị thương. Xét cho cùng, nhiệm vụ của toàn thể Giáo hội của Chúa Kitô trên trái đất và của từng thành viên của nó là bắt chước Chúa Kitô trong thái độ của Ngài đối với mọi người, trong tình yêu của Ngài dành cho họ và trong sự phục vụ của Ngài đối với họ.

Có lẽ đôi khi chúng ta tự hỏi tại sao Đức Kitô lại chọn cuộc sống của một người nghèo: tại sao Od trở thành một người thợ mộc ở Nazareth và có đôi bàn tay chai sạn; tại sao Ngài không có gì, thậm chí không có một góc riêng để ngủ, trong khi Ngài mang tình yêu và sự an ủi của Ngài đến cho hàng ngàn người; và tại sao Ngài kết thúc cuộc đời trần thế của Ngài không phải bằng mão triều thiên, mà bằng mão gai? Chúng ta phải biết rằng Ngài trở nên nghèo khó như vậy để gần gũi con người hơn và có nhiều cơ hội phục vụ họ hơn.

Có lần họ muốn tôn Đấng Christ làm vua (Hê-bơ-rơ 6:15), tức là hoàng tử và nhà quý tộc, nhưng Ngài thích làm đầy tớ cho mọi người hơn. Khẩu hiệu của cả cuộc đời Ngài trên trần gian là: phục vụ, và Ngài phục vụ với tình yêu thương

cho tất cả mọi người - người Do Thái và dân ngoại, bạn bè và kẻ thù, lớn và nhỏ, giàu và nghèo, học thức và chất phác, những người Pha-ri-si công chính và những kẻ tội lỗi đê hèn - những người thu thuế. Anh ấy phục vụ đúng giờ và không đúng lúc, bất cứ nơi nào anh ấy đến, trong các thị trấn và làng mạc. Bất cứ nơi nào có nhu cầu, bàn tay Ngài dang ra, bàn tay yêu thương và giúp đỡ. Và sự chết của Ngài trên thập tự giá ở Đồi Sọ là công việc của chức vụ vĩ đại nhất của Ngài, vì nó đã hòa giải nhân loại với Đức Chúa Trời.

Nhiệm vụ của Giáo Hội là đi theo dấu chân hồng phúc của Chúa Kitô để phục vụ nhân loại. Ngài muốn biến tất cả những người theo Ngài trở thành tôi tớ của nhân loại. Trước khi họ có thể phục vụ tất cả mọi người, các tín hữu của Giáo Hội phải học cách phục vụ lẫn nhau. Sau khi Đấng Christ rửa chân cho các môn đồ của Ngài, Ngài nói với họ: Các ngươi có biết ta đã làm gì cho các ngươi không? Bạn gọi Ta là Thầy và Chúa, và bạn nói đúng, vì Ta chính xác như vậy. Vì vậy, nếu Ta, Chúa và Thầy, đã rửa chân cho các ngươi, thì các ngươi cũng phải rửa chân cho nhau (Hê-bơ-rơ 13:12-14).

Rửa chân cho nhau là phục vụ nhau bằng tình yêu. Điều đó có nghĩa là, theo gương Chúa Kitô, hãy dang rộng vòng tay yêu thương và giúp đỡ mọi người. Nó có nghĩa là nhìn thấy tất cả những người bị thương, bất kể họ bị thương như thế nào, và không chỉ nhìn thấy vết thương của họ mà còn phải băng bó cho họ. Rửa chân cho nhau có nghĩa là: lau nước mắt cho những người khóc và mang lại hòa bình cho những nơi có thù hận, cãi vã và chia rẽ.

Chính vì sự phục vụ này cho một người và tất cả mà các ân tứ của Chúa Thánh Thần được ban cho chúng ta. Và chính trong sự phục vụ này đối với một người và tất cả mà việc hiến mạng sống của chúng ta cho anh em của chúng ta bao gồm, như Lời Chúa kêu gọi chúng ta làm điều này trong 1 John. 3:16 Và chúng ta phải hy sinh mạng sống của mình cho các anh em. Cơ đốc giáo như vậy đòi hỏi phải thường xuyên tràn đầy tinh thần của Đấng Christ, tinh thần yêu thương của Ngài, vì bản chất chúng ta là những người ích kỷ và yêu thích sống cho chính mình chứ không phải cho người khác.

Giáo hội nào có tinh thần này của Chúa Kitô, tinh thần phục vụ mọi người, sẽ là giáo hội tốt nhất, may mắn nhất. Một nhà thờ khóc với những người khóc và vui với những người vui sẽ luôn là hình mẫu và tấm gương cho tất cả các nhà thờ khác trên trái đất. Một hội thánh luôn tìm cách mang lại sự thoải mái, niềm vui và hạnh phúc cho thế giới xung quanh thì tự nó sẽ là một hội thánh tràn ngập niềm vui và hân hoan, và dĩ nhiên, một hội thánh như vậy sẽ tràn đầy phước lành từ trên cao.

Nhiệm vụ của Giáo hội Chúa Kitô trên trái đất thật vĩ đại. Nhưng, than ôi, cô ấy thường quên nhiệm vụ của mình và tham gia vào các tranh chấp về các vấn đề phụ. Hoặc cô ấy chỉ sống theo truyền thống và nghi lễ của mình và hài lòng với sự chính thống của mình. Không, Giáo Hội của Chúa Kitô phải thực sự là Nhiệm Thể Chúa Kitô, nghĩa là sống sự sống của Ngài, tình yêu của Ngài, và cùng đi với Ngài như thân thể chúng ta bước đi bằng đầu. Nhưng chúng ta thấy một điều khác trong đời sống của Giáo hội Chúa Kitô trên trái đất, đó là: Giáo hội tụt hậu so với Đầu của nó - Chúa Kitô. Đầu là Đức Kitô thì đẹp đẽ, nhưng Thân Thể của Người là Giáo Hội thì quá xấu xí, quá khốn khổ, quá đầy khuyết điểm làm ô danh Người trong thế giới chúng ta!

Hãy giống như Chúa Giêsu Kitô của chúng ta trong mọi việc - cũng như trong việc phục vụ tất cả mọi người!

Sứ mạng của Giáo Hội là thừa tác vụ của Người Samari Nhân Hậu

Ev. Củ hành. 10, 25 - 37

Một người đàn ông nào đó ... bị bọn cướp bắt ... Ở Palestine vào thời Chúa Kitô có rất nhiều tên cướp, và lý do của việc này là do Vua Herod Đại đế đã tước đi, như lịch sử đã nói, bốn mươi nghìn người có quyền làm việc , trong đó nhiều người đã trở thành cướp. Kết quả là hầu hết mọi con đường ở Palestine đều trở nên nguy hiểm, và con đường nối Jerusalem với Jericho trở nên đặc biệt nguy hiểm. Có lẽ lý do cho điều này là ở Giê-ri-cô, một mặt, có một số lượng đáng kể các thầy tế lễ và người Lê-vi sinh sống, mặt khác, có người đứng đầu những người thu thuế, tức là những người thu thuế, và trên đường đi Giê-ru-sa-lem - Giê-ri-cô. luôn có thể có một công chức có tiền.

Chúa Kitô nói: Một người đàn ông nọ đang đi từ Jerusalem đến Jericho và bị bọn cướp bắt... Đây là một trong nhiều trường hợp bi thảm ở Palestine, và đặc biệt là những trường hợp nghiêm trọng. Chúa Kitô nói trong câu chuyện ngụ ngôn của Ngài: Những tên trộm lột quần áo của người đàn ông, làm anh ta bị thương và ... khiến anh ta gần như không còn sống.

Chúng ta hãy nghe Chúa Kitô nói gì tiếp theo: Tình cờ, một linh mục đang đi trên con đường đó, và nhìn thấy anh ta, đi ngang qua. Vị linh mục đang đi đến Jerusalem - và đột nhiên trước mặt ông là một người đàn ông đầy vết thương. Nhưng vị linh mục vội vã đến đền thờ... một buổi lễ thiêng liêng long trọng đang chờ đợi anh ta. Ở đó, trong ngôi đền, sẽ có hàng trăm người, và ở đây, bên đường, sẽ có một người - tuy cần được giúp đỡ, nhưng anh ta chỉ còn những vết thương trên cơ thể, và ở đó, trong ngôi đền, ở đó có thể là những vết thương của tâm hồn, vì vậy điều quan trọng là trong việc thờ phượng hơn là làm điều đó. Và Chúa Kitô nói: Linh mục... đi ngang qua.

Sau thầy tế lễ, người Lê-vi cũng đi theo con đường đó; người Lê-vi là ca sĩ trong đền thờ, vì vậy đó là ca đoàn. Suy nghĩ của anh ấy cũng bận rộn với buổi lễ thần thánh sắp tới trong đền thờ: sau tất cả, nhờ có sự tham gia của dàn hợp xướng Lêvi, các buổi lễ thần thánh trong đền thờ Jerusalem đặc biệt long trọng. Và anh ấy không có thời gian - anh ấy đang vội vì một việc quan trọng. Chúa Kitô nói: Người Lêvi ... đến, nhìn (người đàn ông bị thương) và đi ngang qua. Đối với anh ấy, ca hát quan trọng hơn là giúp đỡ một người bị thương đang hấp hối, và anh ấy để người đó chảy máu.

Chúng ta hãy đi sâu vào những gì Chúa Kitô đang nói với chúng ta ngày hôm nay. Ngài đặt trước mặt chúng ta một đền thờ, tức là nhà cầu nguyện; Ngài đặt trước mặt chúng ta sự thờ phượng trong đền thờ này; một linh mục, nghĩa là một nhà thuyết giáo; Lê-vi, nghĩa là đồng ca, ca hát. Đây là - một mặt, và mặt khác, Chúa Kitô chỉ cho chúng ta con đường, có thể nói là con đường sự sống, và trên đó là một con người đầy vết thương. Nhưng điều mà Đấng Christ đặc biệt muốn nhấn mạnh, và điều mà Ngài đặc biệt muốn thu hút sự chú ý của chúng ta, đó là sự thờ ơ của các tôi tớ Đức Chúa Trời trước những vết thương của con người trước thầy tế lễ và thầy Lê-vi.

Trong dụ ngôn về người bị thương, Chúa Kitô muốn nói với chúng ta về một trong những nhiệm vụ rất lớn lao và quan trọng của Giáo hội trên trái đất, về một thừa tác vụ rất có giá trị, nhưng thường bị lãng quên, đó là thừa tác vụ của người Samari nhân hậu. Để chúng ta hiểu được bản chất của chức vụ này, chúng ta phải hiểu những vết thương mà Đấng Christ muốn chỉ ra cho chúng ta. Tất cả chúng ta đều biết rằng có hai loại vết thương trên trái đất của chúng ta: vết thương thể xác và vết thương tinh thần. Đối với những vết thương trên cơ thể trong thời đại chúng ta, có dịch vụ chăm sóc y tế hạng nhất, với nghệ thuật khử trùng tốt nhất, đó là nghệ thuật băng bó vết thương. Nhưng dịch vụ chăm sóc y tế tuyệt vời không loại trừ nhu cầu mọi người phải biết các quy tắc sơ cứu và không bác sĩ nào có thể đổ lỗi cho việc sơ cứu đúng cách trước khi anh ta đến.

Nhưng Giáo hội của Chúa Kitô nên đặc biệt bận rộn với những vết thương khác - vết thương của linh hồn, vết thương của trái tim, và có vô số vết thương xung quanh. Đường đời đầy những vết thương lòng. Vết thương được gây ra bởi nhiều hoàn cảnh khác nhau của cuộc sống; nhưng khốn thay cho chúng ta nếu chúng ta chỉ có thể nói về những vết thương lòng của con người. Tôi đã thấy một hình minh họa như vậy trên một tạp chí: một người đàn ông đang nói dối, không biết anh ta bị thương bởi ai và vì cái gì. Một nhóm người nghiêng người về phía anh. Một trong số họ là một triết gia nói về cấu trúc của linh hồn con người và cách nó cảm nhận đau khổ.

Một người khác trong nhóm là luật sư; anh ta nói về mức độ nghiêm trọng của tội ác đã gây ra đối với những người bất hạnh, và về điều khoản của luật mà anh ta mắc nợ; sẽ bị trừng phạt.

Người thứ ba là nhà tâm lý học; anh đặt câu hỏi liệu người đàn ông này có bị bệnh tâm thần hay không và liệu anh ta có tự gây ra những vết thương này cho mình hay không. Nhưng hầu hết đám đông vây quanh người đàn ông gặp rắc rối này chỉ đơn giản là những người tò mò, những người luôn có mặt đông đảo trong những dịp như vậy. Một số người trong số họ thở dài, những người khác bày tỏ lòng trắc ẩn ... Nhưng rồi một cô gái với chiếc túi vệ sinh, trên đó có hình một con ruồi đỏ, len qua đám đông. Cô ấy đang vội vàng để giúp đỡ những người không may. Và với hình minh họa tuyệt vời này, tôi đã đọc được một dòng chữ không kém phần tuyệt vời: Hãy nhường đường cho Xe cứu thương!

Đây là bức tranh về Giáo hội của Chúa Kitô trên trái đất: có nhiều nhà triết học trong đó, nhiều người thảo luận về nguyên nhân đau khổ của người này hay người kia, nhiều người rên rỉ và rên rỉ vì một trái tim bị tổn thương và khóc lóc. Nhưng có rất ít Người Sa Ma Ri Nhân Lành trong Giáo Hội. Có rất nhiều lời nói, và những lời rất hay, nhưng rất ít hành động yêu thương! Đấng Christ có thẩm quyền kêu gọi Hội Thánh của Ngài trên đất vào chức vụ của Người Sa Ma Ri Nhân Lành.

Chức vụ vinh quang này là gì? Chúa Giê-su Christ nói: Người Sa-ma-ri ... đi lên (đến chỗ những người bị thương), băng bó vết thương cho anh ta, đổ dầu và rượu ... Rồi đưa anh ta đến một quán trọ, tức là đến một nơi trú ẩn an toàn. Anh ấy, trong lòng thương xót của mình, không dừng lại giữa chừng, như xảy ra với chúng ta, nhưng đưa công việc của tình yêu đến cùng.

Tất cả chúng ta đều gặp những người có trái tim bị tổn thương. Nhưng chúng ta rất giống thầy tế lễ và thầy Lê-vi trong dụ ngôn về Đấng Christ. Chúng tôi thấy nhiệm vụ của Giáo hội trong các nghi lễ thiêng liêng của nhà cầu nguyện, trong các bài giảng và thánh ca. Nhưng để đối phó với những vết thương của tâm hồn con người - dịch vụ này không thu hút chúng tôi nhiều.

Chúng ta thường muốn yêu Chúa Kitô mà không yêu người lân cận; chúng ta muốn chiêm ngưỡng vẻ đẹp của Chúa Kitô, đồng thời chúng ta lại quá thờ ơ với những vết thương lòng của người thân cận. Nhưng Chúa Kitô muốn sửa sai chúng ta. Ngài muốn biến tất cả các môn đệ của Ngài trên trái đất thành những người Samari tốt lành.

Chính Ngài đã thi hành chức vụ tuyệt vời này. Toàn bộ cuộc đời trần thế của Chúa Giêsu Kitô, Chúa chúng ta, là chữa lành vết thương của con người. Đó là lý do tại sao Ngài kêu gọi tất cả những người theo Ngài đến buổi lễ này.

Ôi, Giáo hội của Ngài trên trái đất bao gồm những trái tim con người chú ý đến những vết thương, những người Samari tốt bụng và nhân hậu! Ôi, ước gì Giáo hội của Chúa Kitô hiểu rằng nhiệm vụ của mình không chỉ là rao giảng phúc âm, mà còn băng bó những vết thương của linh hồn con người!

Để chữa lành vết thương lòng con người, người ta phải biết Lời Chúa! Một lời nói tốt của con người có thể làm được nhiều điều; nhưng phương thuốc thực sự là Lời của Đức Chúa Trời. Lời Chúa là phương thuốc thần linh phổ quát có sức mạnh chữa lành mọi vết thương vô số của tâm hồn con người. Kinh thánh thực sự là một liều thuốc chữa bách bệnh, một phương thuốc chữa lành mọi bệnh tật, nhưng chúng ta phải biết điều đó, vinh quang của nó phải ở trong lòng chúng ta - chỉ khi đó chúng ta mới có thể thi hành sứ vụ của Người Sa-ma-ri nhân lành.

Nhiệm vụ của hội thánh địa phương là bày tỏ Đấng Christ cho thế giới

Ev. Đánh dấu. 5, 18 - 20

Có những người trên thế giới khao khát Chúa Kitô và những người thờ ơ với Chúa Kitô. Để làm gương cho những người khao khát Đấng Christ, chúng ta có thể lấy những người Hy Lạp đến Giê-ru-sa-lem dự lễ Phục sinh. Chúng ta hãy đọc về những Hellenes này trong Ev. John. 12:20-21: Trong số những người đến thờ phượng trong ngày lễ, có một số người Hy Lạp. Họ đến gần Phi-líp, người Bết-sai-đa, xứ Ga-li-lê, và hỏi người rằng: Lạy Chúa! chúng tôi muốn gặp Chúa Giêsu. Tại Jerusalem, lễ kỷ niệm lớn nhất: người dân kỷ niệm ngày lễ lớn nhất của họ - Lễ Phục sinh. Có những dịch vụ long trọng trong nhà thờ.

Nhưng trong số những lễ kỷ niệm này, những người Hellenes đến dự tiệc đang tìm kiếm một thứ khác. Họ quay sang mọi người với câu hỏi: Bạn có biết Chúa Giêsu không? Bạn không thể cho chúng tôi biết Ngài đang ở đâu? Chúng ta có thể tìm thấy Ngài ở đâu? Cuối cùng, một người nào đó đã chỉ cho họ thấy Phi-líp là một trong những môn đồ của Đấng Christ. Và những linh hồn này, khao khát Chúa Kitô, đã quay sang Philip với những lời: Chúa ơi! chúng tôi muốn gặp Chúa Giêsu.

Chúng ta đừng bao giờ quên những người đói khát Chúa Kitô. Họ đã, đang và sẽ có mặt trên trái đất của chúng ta. Khát khao Chúa Kitô này có thể ở trong trái tim của những người mặc áo choàng Hy Lạp, nghĩa là, nơi khó có thể hình dung khả năng của một cơn khát như vậy, như chúng ta thấy giữa những người Hellenes, những người đang tìm kiếm một Chúa Kitô yên tĩnh ở Jerusalem ồn ào. Thay vào đó, người ta có thể tưởng tượng sự khao khát Chúa Kitô như vậy trong trái tim của các linh mục, những người đã thực hiện các nghi lễ thiêng liêng long trọng trong đền thờ. Nhưng, than ôi, ngược lại, các linh mục có thể là một hình mẫu thờ ơ với Chúa Kitô.

Nhân tiện, chúng tôi thường phàn nàn về sự thờ ơ của mọi người đối với Chúa Kitô. Nhưng đối với tôi, dường như sẽ có ít sự thờ ơ hơn đối với Chúa Kitô trên trái đất nếu những người theo đạo Cơ đốc ở đỉnh cao của đạo Cơ đốc. Điều mà chúng ta gọi là sự thờ ơ với Chúa Kitô đúng hơn là sự thờ ơ của mọi người đối với Cơ đốc giáo khốn khổ của chúng ta, với những lời nói trang trọng khô khan của chúng ta về Chúa Kitô, đối với những dịch vụ trống rỗng và chết chóc về mặt thuộc linh của chúng ta. Và làm sao có thể thờ ơ với Đấng Christ trong tất cả vẻ đẹp của Ngài? Liệu có thể thờ ơ, thấy mình giữa những bông hồng tuyệt vời với mùi hương mê hoặc của chúng? Đấng Christ của chúng ta là Hoa thủy tiên xứ Sarov (Nhã ca 2:1), và thật khó để thờ ơ khi ngắm nhìn vẻ đẹp của Ngài.

Bây giờ chúng ta sẽ hiểu nhiệm vụ của hội thánh địa phương: bày tỏ Đấng Christ cho thế giới và bày tỏ Ngài trong tất cả vẻ đẹp khôn tả của Ngài! Chính để hoàn thành nhiệm vụ cao cả này mà Giáo Hội đã được Chúa Kitô sai đến thế gian! Đấng Christ thưa với Đức Chúa Cha: Như Cha đã sai Con đến thế gian, thì Con cũng sai họ đến thế gian (Hêbơrơ 17:18). Đấng Christ được sai đến thế gian để bày tỏ cho thế gian về Đức Chúa Trời là Cha trong tình yêu, quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, như đã nói trong Êv. John. 1, 18: Không ai đã từng nhìn thấy Thiên Chúa: Người Con duy nhất ... được tiết lộ (Ngài). Và bây giờ chúng tôi, những người yêu mến Đức Kitô, được sai đến thế gian để tỏ cho mọi người thấy Đức Kitô. Thật là một nhiệm vụ vĩ đại và ai có khả năng thực hiện nó?!

Mọi người có thể nhìn thấy Chúa Kitô ở đâu? Trước hết, tất nhiên, trong các trang của Kinh thánh. Trong những câu chuyện về Chúa Kitô của Cựu Ước và Tân Ước! Có rất nhiều tên trong Kinh thánh - danh sách của họ sẽ rất dài, nhưng giống như có sáu người trên Núi Biến hình, nhưng năm người trong số họ dường như đã biến mất để chỉ có thể nhìn thấy Chúa Kitô - đối với những người khao khát thấy Đấng Christ, mọi nhân cách trong Kinh Thánh dường như biến mất và chỉ còn lại Đấng Christ. Đúng vậy, Kinh thánh bày tỏ Đấng Christ cho thế gian, nhưng ai có cơ hội đọc nó và ai đọc nó theo cách để thực sự nhìn thấy Đấng Christ trong đó? Nhiệm vụ của mỗi nhà thờ địa phương là thể hiện Chúa Kitô cho thế giới trong các bài giảng và thánh ca của mình.

Chúng ta đã đi đến một câu hỏi rất quan trọng, đó là: Đấng Christ chiếm vị trí nào trong các bài giảng và thánh ca của các hội thánh địa phương của chúng ta? Nói cách khác: vấn đề không phải là số lượng cuộc họp mà là chất lượng của chúng. Nếu việc rao giảng trong các nhà thờ của chúng ta là để mang Chúa Kitô đến cho người nghe, thì điều quan trọng biết bao là mỗi bài giảng phải là một sứ điệp sống động của Chúa Kitô. Ồ, ước gì các bài giảng của chúng tôi giống như các bài giảng của sứ đồ Phao-lô, trong đó Chúa Giê-su Christ được miêu tả là Đấng sống động và năng động. Những bài giảng như vậy về Chúa Kitô đã được nghe từ môi miệng của St. Paul các nhà thờ Ga-la-ti, và trong những bài giảng này cho người Ga-la-ti, một hình ảnh tuyệt vời về Đấng Christ đã thực sự được phác thảo, đến nỗi người ta có thể tự hỏi làm thế nào, sau những bài giảng như vậy, các phòng có thể xa rời lẽ thật (Gal. 3, 1).

Có một nhà truyền đạo có những bài giảng chứa đầy Đấng Christ đến nỗi những người nghe khi rời khỏi nhà cầu nguyện không nhìn thấy gì và không thấy ai khác ngoài Đấng Christ. Chúng ta hãy lắng nghe cảm tưởng của một thính giả về vị giảng thuyết này sau khi nghe một trong những bài giảng của ông ta: Tôi ra khỏi nhà cầu nguyện, và Chúa Kitô đứng trước mặt tôi; Tôi phải quay lại, và ở đó tôi thấy Chúa Kitô; Tôi nhìn sang bên phải - và ở đó Chúa Kitô; Tôi nhìn sang trái - và ở đó Chúa Kitô. Bây giờ chúng ta sẽ thấy rõ ý nghĩa của việc rao giảng cho dân sự của Đấng Christ.

Nhưng các bài thánh ca của chúng ta cũng phải bày tỏ Đấng Christ cho mọi người. Các bài thánh ca thuộc linh của chúng ta cũng phải tràn đầy Đấng Christ! Và sau đó mỗi bài hát phúc âm của chúng tôi sẽ tiết lộ Chúa Kitô cho thế giới. Nhưng chúng ta đừng mong đợi chỉ từ bài giảng sự vinh hiển của Đấng Christ và tin mừng về Ngài. Chúng ta đừng quên rằng hội thánh địa phương không chỉ bao gồm những người rao giảng. Hầu hết các thành viên của nhà thờ không phải là người thuyết giáo, nhưng tất cả con cái của Chúa đều là đại sứ của Chúa Kitô trên thế giới này.

Chúng ta đọc về một người Gadaria bị quỷ ám: Khi Ngài (Đấng Christ) bước vào thuyền, người bị quỷ ám xin Ngài ở cùng. Nhưng Đức Giê-su không cho, mà bảo: anh hãy về với dân tộc anh, thuật cho họ biết những gì Chúa đã làm cho anh và Người đã thương xót anh như thế nào. Người bị quỷ ám đã được chữa lành có một ước muốn tuyệt vời làm sao: không bị tách rời khỏi Đấng Christ! Nhưng Chúa Kitô đã không cho phép anh ta rời khỏi vùng đất của mình. Và tại sao? Chúa Kitô rời vùng đất Gadarene theo yêu cầu của cư dân của nó. Nhưng thay vì Ngài, một người bị quỷ ám được chữa khỏi đã ở lại; và nhiệm vụ của cựu ác quỷ là rất lớn và có trách nhiệm: sống ở vùng đất Gadarene và cho cư dân của nó thấy Chúa Kitô đã ra đi. Đời sống của người đàn ông bị quỷ ám này giữa những người xung quanh anh ta phải như thế nào để Đấng Christ được bày tỏ cho họ!

Chúa Kitô đã rời bỏ đất đai của chúng ta, nhưng đã rời bỏ chúng ta, những môn đệ của Ngài, thay vì chính Ngài. Và nhiệm vụ của mỗi chúng ta, những người tin Chúa, là rất lớn: bày tỏ Đấng Christ cho mọi người, không chỉ bằng những lời làm chứng về Ngài, mà còn bằng hành vi và tính cách của chúng ta. Chúng tôi yêu thích bài hát Wonderful Lake of Gennesaret với làn nước trong vắt, bạn đã phản chiếu Chúa Kitô thành Nazareth, tất cả hình ảnh sống động của Ngài... Nhưng trong bài hát này có những từ thể hiện rõ tình trạng thuộc linh thực sự của chúng ta: Điều gì không rõ ràng Ngài được phản ánh trong chúng ta ... xấu chúng ta có thấy Chúa Kitô không?

Những bài giảng và thánh ca tuyệt vời có thể được nghe thấy trong các nhà cầu nguyện của chúng tôi, trong đó Chúa Kitô được nhìn thấy rất rõ ràng; đồng thời, trong đời sống của từng thành viên trong hội thánh, có thể có rất ít Đấng Christ ở bên ngoài nhà hội. Vậy thì làm thế nào các nhà thờ của Đấng Christ trên đất có thể hoàn thành nhiệm vụ thiêng liêng nhất của họ là bày tỏ Đấng Christ cho mọi người?

Giáo hội địa phương(tiếng Hy Lạp τοπικε ἐκκλησία) - sự mặc khải trọn vẹn về Giáo hội Duy nhất, Thánh thiện, Công giáo và Tông truyền ở một nơi duy nhất. Theo nghĩa hẹp, "địa phương" thường được hiểu là một Giáo hội độc đoán, nhưng khái niệm này được sử dụng rộng rãi hơn.

ý tưởng

Về bản chất, Giáo hội được chia thành một số Giáo hội Chính thống địa phương. Sự thống nhất tự nhiên của Giáo hội và tính đa dạng của Giáo hội theo sự phân chia địa phương được thể hiện trong Kinh thánh. Ví dụ, chính Chúa Giê Su Ky Tô nói về chính Ngài như một Cây Nho duy nhất mà các môn đồ của Ngài là nhánh (Giăng 15:5); Sứ đồ Phao-lô chỉ ra sự hiệp nhất của Thân thể Đấng Christ và sự đa dạng của các chi thể (1 Cô-rinh-tô 12:27). Saint Cyprian of Carthage nói chi tiết hơn về điều tương tự:

"Giáo hội là một, mặc dù mở rộng với sự gia tăng mức sinh, nó được chia thành nhiều. Vì mặt trời có nhiều tia sáng, nhưng ánh sáng thì chỉ có một; trên cây có nhiều cành nhưng thân là một, bám chắc vào gốc; nhiều dòng chảy từ một nguồn, nhưng mặc dù dòng chảy tràn, bắt nguồn từ nguồn nước dồi dào, thể hiện sự đa dạng, nhưng sự thống nhất vẫn được bảo tồn tại chính nguồn. Tách tia nắng ra khỏi đầu - sự thống nhất sẽ không cho phép tồn tại một tia sáng riêng biệt; bẻ cành khỏi cây - cành bị gãy sẽ mất khả năng phát triển; chia dòng với nguồn của nó - dòng bị chia sẽ cạn kiệt. Cũng vậy, Giáo hội được ánh sáng của Chúa chiếu soi, tỏa tia sáng khắp thế gian, nhưng ánh sáng chiếu khắp nơi là một, là một thể thống nhất không chia cắt. Khắp mặt đất, cô ấy rải những cành cây trĩu quả; những dòng dồi dào của nó chảy đến một không gian xa xăm: vì tất cả những điều đó, Đầu vẫn là một, một khởi đầu, một người mẹ, giàu hoa trái" .

Một trong những biểu hiện rõ ràng nhất của sự hiệp nhất giáo hội trong đám đông là mối quan hệ giữa Chúa Giêsu Kitô là đầu của Giáo hội và mỗi giám mục là người đứng đầu của một khu vực giáo hội cụ thể. Theo Thánh Ignatius thành Antioch, "Ở đâu có giám mục, ở đó sẽ có vô số (dân chúng), (cũng như) ở đâu có Chúa Giêsu Kitô, ở đó có Giáo hội Công giáo." Diễn giải những lời này, Đức Tổng Giám mục Vasily (Krivoshein) của Brussels kết luận rằng:

"Giáo hội địa phương không chỉ là một phần của Giáo hội Công giáo phổ quát, mà là biểu hiện đầy đủ của nó - biểu hiện tổng thể, không suy giảm ở một địa điểm cụ thể. [...] Đối với chúng tôi, cách giải thích đoạn văn của Ignatius có vẻ đúng nhất ở dạng này: vì sự xuất hiện của một giám mục tại một cuộc họp của nhà thờ địa phương khiến ông trở thành một Giáo hội địa phương, vì vậy người dân phải tuân theo giám mục lãnh đạo họ, tương tự như vậy sự hiện diện của Chúa Kitô làm cho toàn thể Giáo hội Công giáo. Đầu của nó là Chúa Kitô, giống như người đứng đầu của Giáo hội địa phương là giám mục của nó. Nói cách khác, Giáo hội địa phương có một người đứng đầu hữu hình, giám mục, trong khi Giáo hội Công giáo nói chung không có một người đứng đầu hữu hình, nhưng Người đứng đầu là chính Chúa Kitô." .

Đồng thời, tên "địa phương" chỉ ra sự hạn chế - chủ yếu là về mặt địa lý - của một khu vực nhà thờ cụ thể, trái ngược với Nhà thờ "toàn thế giới" hoặc phổ quát. Mỗi Giáo hội địa phương có một lãnh thổ giáo luật nhất định và một số quyền nhất định, trong đó toàn bộ hoạt động của nó bị hạn chế. Do đó, các Giáo hội Chính thống địa phương, trong khi vẫn là những bộ phận không thể tách rời của Giáo hội Đại kết Duy nhất, độc lập trong một số lĩnh vực hoạt động của họ và bị hạn chế ở những lĩnh vực khác. Theo Thánh Andrew của Transylvania (Shaguna):

"Như trong cơ thể con người, trong cơ thể nhà thờ, các thành viên hoạt động riêng lẻ hoặc cùng nhau, tức là. mỗi thành viên hành động, đầu tiên, một mình, cho chính nó, sau đó là tất cả cùng với nhau và vì nhau" .

Lịch sử thành lập các Giáo hội địa phương

Sự hiệp nhất vốn có trong Giáo hội đông đảo được thể hiện trong cách hành động của các tông đồ. Trong các vấn đề liên quan đến đời sống của toàn thể Giáo hội, họ đã hành động cùng nhau, nhưng trong các Giáo hội riêng biệt - địa phương - họ thực hiện chức vụ của mình một cách độc lập, chỉ duy trì sự thống nhất về tinh thần giữa họ. Truyền giáo và xây dựng một Giáo hội của Chúa Kitô ở các quốc gia khác nhau, các sứ đồ đã áp dụng các điều kiện và đặc thù của địa phương, đồng thời bổ nhiệm các mục sư, những người được trao quyền điều hành các Giáo hội, sắp xếp độc lập đời sống nội tâm của họ. Cùng với Giáo hội duy nhất, các Thư tín Tông đồ đã đề cập đến các Giáo hội riêng biệt - Châu Á (1 Cor. 16, 19), Macedonian (1 Cor. 8, 1), Galatian (Gal. 1, 2), Tê-sa-lô-ni-ca (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1, 1), Lao-đi-xê (Col. 4, 16), Phi-líp (Phi-líp 1, 1), ở Ba-by-lôn (1 Phi-e-rơ 5, 13), bảy Hội thánh ở Châu Á: Ê-phê-sô, Si-miệc-nơ, Bẹt-gôn, Thi-a-ti-rơ, Sạt-đe, Phi-la-đen-phi và Lao-đi-xê (Kh 1, 11);

Trong các thế kỷ tiếp theo, sự phát triển của cấu trúc nhà thờ và sự tăng trưởng về số lượng của Giáo hội dần dần cố định thứ tự phân định các khu vực nhà thờ. Văn bản kinh điển, hình thành trong thời đại của Bảy Công đồng Đại kết, thể hiện nguyên tắc tự quản nội bộ của "từng khu vực" (Antioch. 9) hoặc "mọi người" (Apost. 34) và lên án tội ác của "giới hạn" của lãnh thổ kinh điển của mỗi cộng đồng nhà thờ riêng lẻ. Kể từ khi Đế chế La Mã trở thành trung tâm truyền bá Giáo hội, cấu trúc hành chính của nó có tác động đáng kể đến việc xác định ranh giới và thiết lập mối quan hệ giữa các khu vực giáo hội trong thời đại đó. . bởi Skurat, K. E., Lịch sử các Giáo hội Chính thống địa phương, "Giới thiệu,"