Слова моего всеблагого учителя

«Слова моего всеблагого учителя» - один из наиболее известных текстов старой (нингма) традиции тибетского буддизма, посвященный внешним и внутренним предварительным практикам буддийской йоги. В книге подробно излагаются общие и тайные методы подготовки ума, речи и тела, составляющие основу традиционного обучения в тибетском буддизме.

Перевод с английского: Ф. Маликова Редакция: Т. Науменко, А. Кулик

Слова моего всеблагого учителя. Устные наставления по предварительным практикам учения Дзогчен лонгчен нингтиг. - Пер. с англ. - СПб.: Уддияна, 2004. - 536 с.

Предисловие к русскому изданию

Дзогчен Раняк Патрула Ринпоче

Драгоценные учения несравненного сына Шуддходаны - это, бесспорно, источник любого счастья, блаженства и высших благ в нашем мире. Эти учения живы и поныне не только благодаря просветленному уму и великой доброте переводчиков-лоцав прежних времен, но и благодаря труду множества знающих людей, которые, обладая оком Дхармы, переводят индийские и тибетские священные тексты на современные великие языки. Совершенно очевидно, что это приносит огромную пользу всем бесчисленным существам нашего мира.

Я хорошо знаком с группой, подготовившей этот отличный русский перевод текста Патрула Ринпоче Джигме Чоки Вангпо «Слова моего всеблагого учителя. Устные наставления по предварительным практикам учения Дзогчен лонгчен нингтиг». Опираясь на тибетский оригинал и английский перевод, участники группы, движимые благородными и бескорыстными намерениями, успешно справились с задачей.

Возможность претворять в практику это глубокое учение - большое счастье для их соотечественников. В этом всеобъемлющем учении содержатся не только общие и особые предварительные практики, но и некоторые из главных практик, в том числе получение благословений с помощью гуру-йоги и практика пова. Поэтому, хотя в заглавии указано, что текст посвящен предварительным практикам, по сути, он охватывает всю совокупность практик, подразделяемых на вводную часть, главную часть и заключение.

Если я и другие люди будем с искренними помыслами безупречно претворять этот глубокий путь в практику, мы обретем ее плоды, потому что в этом тексте указан совершенный путь, позволяющий обрести состояние будды. Вследствие пяти видов упадка наша жизнь стала короткой. Если те из нас, кто стремится к освобождению, будут по-настоящему практиковать этот путь в течение отпущенного нам краткого срока, то знаки обретения его плода проявятся быстро. И это не просто слова. Я искренне желаю, чтобы мы, всем сердцем восприняв эту мысль, как можно больше посвящали себя практике.

С надеждой, что практика Дхармы достигнет своей цели, я, Раняк Патрул, написал эти слова 28 июня 2004 года, в одиннадцатый день пятого месяца года дерева-обезьяны по тибетскому календарю.

СЛОВА МОЕГО ВСЕБЛАГОГО УЧИТЕЛЯ
КУНСАНГ ЛАМЭ ШАЛУНГ

[Здесь] содержатся наставления по предварительным практикам Дзогпа ченпо лонгчен нингтиг, называемые «Слова моего всеблагого учителя».
Кланяюсь всем досточтимым гуру, обладающим великим беспристрастным милосердием.
Кланяюсь всем гуру трех линий передачи:
Передачи будд, идущей от ума к уму; Символической передачи видьядхар;
[Устной передачи] людей, которые благодаря своей счастливой участи следовали возвышенным и обрели двойное свершение!
Кланяюсь Всеведущему Дхармарадже [Лонгченпе]!
Он обрел ум дхармакаи в пространстве, в котором растворились видимые явления.
Он узрел проявления чистой обители самбхогакаи в ясном свете пустоты.
Он явился в облике нирманакаи, дабы вершить благо живых существ.
Кланяюсь Ригдзину Джигмэ Лингпе!
Благодаря своей [двойной] запредельной мудрости он узрел абсолютную истину во всем познаваемом мире.
Лучи его сострадания сияли, вдохновляя его учеников.
Он разъяснил учение наивысшей колесницы, сокровенный метод.
Кланяюсь своему милосердному коренному гуру [Джигмэ Гялвэ Нюгу] .
Авалокитешвара в облике учителя,
Творя бесконечные деяния, [дабы удовлетворить потребности] своих учеников,
Он наставлял на путь освобождения всех, кто слышал его голос.
Все учение Будды, переданное через традицию Кункена,
Сущность тайных методов, - это Дхарма, которая приводит к состоянию будды за одну жизнь.
Внешние и внутренние предварительные практики пути, а также перенос [сознания], прямой путь, дополняющий главные наставления, - это исключительные, тайные методы, которые ясны и легки для понимания.
Эти наставления своего несравненного гуру я безошибочно изложил здесь так, как храню их в своем уме.
Учителя и божества, прошу вашего благословения!
Согласно наставлениям, внешние и внутренние предварительные практики Дзогпа ченпо лонгчен нингтиг, как их объяснял мой несравненный гуру, подразделяются на три части:
Часть первая - общие, внешние предварительные практики.
Часть вторая - особые, внутренние предварительные практики.
Часть третья - наставления по переносу сознания: прямой метод, дополняющий главную практику медитации.
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Общие, внешние предварительные практики

Глава I
ТРУДНОСТЬ ОБРЕТЕНИЯ СВОБОД И ДАРОВАНИЙ
Наставления относительно трудности обретения [человеческой жизни, исполненной] свобод и дарований состоят их двух частей:
1. Как слушать наставления.
2. Темы самого учения.
1. Как слушать наставления
[Раздел о том, как слушать наставления] состоит из двух частей:
1. Побудительная причина.
2. Поведение.
1.1. Побудительная причина
[Побудительная причина] бывает двух видов:
1) широкий подход с позиции бодхичитты;
2) подход колесницы Тайной Мантры с применением многообразных искусных методов.
1.1.1. Широкий подход с позиции бодхичитты
[Широкий подход с позиции бодхичитты опирается на понимание, что] из всех живущих в сансаре существ нет ни одного, которое на протяжении безначальных времен не было бы твоим родителем. Когда они были твоими родителями, они питали к тебе большую любовь и старались дать лучшую еду и одежду [какую могли]. С огромной добротой они растили тебя, окружая сердечной заботой. Эти милосердные существа жаждут счастья, но не умеют практиковать десять благих дхарм, причин счастья. Им не нравится страдать, но едва ли они знают, как избегать десяти пороков, причин страдания. Цели, которых они всем сердцем жаждут достичь, и средства, которые они применяют, противоречат друг другу. Пребывающие в неведении, идущие по неверному пути, они беспомощны, как слепец, брошенный посреди поля. Зароди в себе жалость к ним и думай: «Если ныне я буду слушать глубокую Дхарму и практиковать ее, то смогу помочь живым существам достичь цели. Эти живые существа - мои родители, которых гнетут страдания и невзгоды шести миров, нужно избавить их от всех кармических страданий и склонностей, свойственных этим шести мирам. Я должен помочь им достичь состояния всеведения будды». Такова мысль [называемая «широкий подход с позиции бодхичитты»].
Очень важно, чтобы такое побуждение присутствовало, когда слушаешь проповеди, когда претворяешь их в практику, - по сути, когда совершаешь любые действия [для достижения состояния будды]. Накапливая заслуги, большие или малые, нужно:
1) подкреплять их искусными средствами, развивая бодхичитту;
2) защищать накопленные заслуги от скорого исчерпания, вызванного разрушительными причинами, практикуя медитацию за пределами представлений - главный этап;
3) бесконечно приумножать заслуги, завершая практику посвящением благ [всем живым существам]. Таким образом, необходимы эти три священных принципа.
Следовательно, когда слушаешь проповедь Дхармы, важно не только то, как ты слушаешь, - еще важнее побудительная причина, заставляющая тебя это делать.
Как говорится:
Главное - благой или неблагой была мысль,
А не вещественное проявление благого или неблагого намерения.
Следовательно, сколько ни слушай Дхарму, все равно, пока тобой движут гордость, чувство превосходства или другие побуждения, непосредственно связанные с мирской жизнью, нельзя считать, что ты следуешь Дхарме правильно.
Поэтому для начала чрезвычайно важно обратиться внутрь и сформировать побудительную причину. Если сформируешь правильное побуждение, у твоих добрых дел будет прочная основа и они приведут к пути безмерных заслуг Махасаттвы. А если не сформируешь правильного побуждения, слушание и практика Дхармы будут пустой формальностью. А потому, слушая Дхарму, претворяя ее в практику, представляя божеств, произнося мантры, выполняя простирания либо обходы вокруг или даже произнося хоть один слог [мантры] ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ, важно во всем руководствоваться побуждением - бодхичиттой.
1.1.2. Подход колесницы Тайной Мантры с применением многообразных искусных методов
Из «Светоча трех методов»:
Хотя у Мантраяны та же цель [что и у Сутраяны],
Она свободна от неясности,
Богата методами, не сопряжена с трудностями
И предназначена для людей с острым умом.
Поэтому Мантраяна превосходит [все другие колесницы].
Внутренняя колесница Ваджраяны обладает множеством входов, множеством методов накопления заслуг и мудрости, множеством действенных методов обретения плода [состояния будды], не требующих преодолевать большие трудности. Кроме того, эти методы опираются на формирование правильного отношения. Говорят:
Все [создается] причинами,
А они полностью зависят от главного - твоего отношения.
Поэтому не считай место, где проповедуют Дхарму, учителя, который ее проповедует, и тому подобное обыденными, заурядными вещами, которые [обычно] видят омраченным зрением. Вместо того признай в них пять совершенных аспектов и слушай Дхарму с таким измененным отношением.
Узри место проповеди как совершенный дворец дхармадхату в чистой стране Акаништха, учителя - как совершенную дхарма-каю-Самантабхадру, а учеников - как совершенных [держателей] линии передачи будд, идущей от ума к уму, видьядхар символической линии, бодхисаттв мужского и женского облика, богов и богинь. Или же узри, что на самом деле место проповеди Дхармы - это дворец Лотосного Света на Достославной Медноцветной горе; гуру, проповедующий Дхарму - это Гуру Падмасамбхава; а те, кто слушает Дхарму, - это восемь видьядхар, двадцать пять учеников, а также даки и дакини.
Или же узри, что по своей природе место проповеди - это совершенная чистая страна Абхирати, что на востоке; учитель - это совершенная самбхогакая-Ваджрасаттва; а последователи - это сонм божеств ваджрного семейства, а также бодхисаттвы мужского и женского облика. Или же узри, что по своей природе место проповеди - совершенная чистая страна Сукха-вати, что на западе; учитель - совершенный Будда Амитабха; а последователи - сонм совершенных божеств лотосного семейства, бодхисаттвы мужского и женского облика, а также боги и богини.
Какой бы вариант ты ни выбрал, у тебя должна быть твердая вера в колесо Дхармы Махаяны, которое вращается с незапамятных времен. Что касается всех этих [представляемых тобой картин], знай: ты представляешь то, что именно так и существует на самом деле, а не то, чего на самом деле нет.
Гуру олицетворяет всех будд трех времен. Поскольку, по сути, его тело - Сангха, его речь - Дхарма, а его ум - Будда, он олицетворяет Три Драгоценности. Поскольку его тело - Гуру, его речь - Дэва, а его ум - Дакини, он олицетворяет все Три Корня. Поскольку его тело - нирманакая, его речь - самбхогакая, а его ум - дхармакая, он олицетворяет все три каи. Он - воплощение всех будд прошлого, источник будд грядущего и наместник всех будд нынешних времен. Поскольку он освобождает существ этой эпохи вырождения, которых не могли бы спасти даже тысячи будд Благой кальпы, то, с точки зрения своей милости и доброты, он даже более важен, чем все эти будды.
Говорят:
Гуру - это Будда, Гуру - это Дхарма, Гуру - это и Сангха.
Гуру - вершитель всего. Гуру - достославный Ваджрадхара.
Так оно и есть. У нас, его последователей, слышащих Дхарму от него, тоже есть основа - сущность будды, опора - драгоценное человеческое тело и причина [нашего просветления] - духовные учителя. Опираясь на тайный метод Тантры, мы становимся буддами грядущего.
Из Хеваджра-тантры:
Хотя, по сути, живые существа - будды,
Их омрачают случайные загрязнения.
Удалите загрязнения - и предстанет истинный будда.
1.2. Поведение
[Наставления относительно поведения] состоят из двух разделов:
1) поведение, которого следует избегать;
2) поведение, которое следует усвоить.
1.2.1. Поведение, которого следует избегать
[Наставления относительно поведения, которого следует избегать] состоят из трех разделов:
1) три изъяна сосуда;
2) шесть загрязнений [сосуда];
3) пять неверных способов восприятия.
1.2.1.1. Три изъяна сосуда [Три изъяна сосуда] таковы:
1) изъян перевернутого сосуда - неспособность слушать;
2) изъян дырявого сосуда - неспособность запоминать услышанное;
3) изъян сосуда, испорченного ядом, - обыкновение смешивать [услышанное] со своими заблуждениями.
1.2.1.1.1. [Изъян перевернутого сосуда]
Слушая Дхарму, необходимо, не позволяя сознанию слуха ни на что отвлекаться, сосредоточиться на звуке, передающем Дхарму, и внимать. Не слушать таким образом - все равно что наливать драгоценную жидкость в сосуд, перевернутый вверх дном. Пусть телом ты присутствуешь на учении, ты не услышишь ни единого слова Дхармы.
1.2.1.1.2. [Изъян дырявого сосуда]
Относиться к Дхарме поверхностно и не удерживать ее в уме - все равно что наливать драгоценную жидкость в сосуд с дырявым дном: сколько ни лей, в нем ничего не останется. Ты не сможешь претворить учения в практику, сколько бы ни слушал Дхарму.
1.2.1.1.3. [Изъян сосуда, испорченного ядом]
Если слушать Дхарму с порочными намерениями, например с желанием укрепить свое положение и славу, или находиться при этом под влиянием пяти ядов - вожделения, ненависти, неведения, [гордыни и ревности], - Дхарма не окажет благотворного воздействия на твой ум. На деле Дхарма станет противоположностью Дхармы. Это все равно что наливать драгоценную влагу в отравленный сосуд. По этому поводу индийский мудрец Дампа сказал:
Слушай Дхарму, как олень слушает музыку.
Размышляй о Дхарме, как кочевник-северянин стрижет овцу.
Медитируй, как немой вкушает яства.
Усердно практикуй Дхарму, как голодный як ест траву.
Обрети плод, как солнце выходит из-за облаков.
Мудрец говорит, что, слушая Дхарму, нужно быть похожим на завороженного звуками вины оленя, который не замечает, как затаившийся охотник выпускает в него отравленную стрелу. Молитвенно сложив руки и не отвлекаясь умом ни на какие иные мысли, надлежит внимать Дхарме с восторгом, от которого по телу бегут мурашки, а глаза наполняются слезами.
Если же ты присутствуешь на учении лишь телом, а ум увлечен посторонними мыслями, рот занят болтовней, глаза смотрят по сторонам, то это никуда не годится. Слушая Дхарму, нужно прекратить все, даже благочестивые, действия: не произносить молитв, не перебирать четок - только внимать. Даже если ты слушал именно так, после этого нужно помнить смысл всего сказанного и не забывать постоянно применять его на практике.
Будда сказал:
Я показываю путь к освобождению,
Но знай, что обретение освобождения зависит от тебя самого.
Следовательно, гуру дает наставления ученику, только чтобы научить его, как слушать Дхарму, как практиковать, как избегать неблагих действий, как совершать благие действия и как принять [Дхарму] всем сердцем. Ученик должен помнить [наставления гуру] и неуклонно им следовать. Если ты не принимаешь их всем сердцем, то, хотя от слушания Дхармы может быть минимальная польза, ты все равно не поймешь смысла слов, а это равносильно тому, что ты не слышал их вовсе. И даже если ты воспринял наставления всем сердцем, но смешал их с заблуждением, они никогда не будут чистой Дхармой. Несравненный Дагпо Ринпоче сказал:
Если не следовать Дхарме как подобает, сама Дхарма может стать причиной перерождения в низших мирах.
Следовательно, если противоречить гуру и Дхарме, которые выше тебя, осуждать своих духовных спутников, которые находятся на одном уровне с тобой, а также самонадеянно пренебрегать кармическими последствиями и таить иные безнравственные мысли, - это приведет к рождению в низших мирах. Избегай всего этого.
1.2.1.2. Шесть загрязнений [сосуда] Из Намше puma:
Гордыня,
недостаток веры,
недостаток интереса,
отвлечение на внешнее,
погружение в себя,
уныние.
Таковы шесть загрязнений.
Как здесь сказано, гордыня, то есть мысль: «Я выше даже учителя, который объясняет Дхарму»; недостаток веры в Дхарму и гуру; недостаток интереса к Дхарме; поглощенность ума лишь внешними событиями; погружение в себя и сосредоточение пяти органов чувств на внутреннем мире; уныние [например, по поводу того, что учение продолжается слишком долго], - вот те шесть загрязнений, от которых следует избавиться.
1.2.1.2.1. [Гордыня]
Из всех этих препятствий - источников заблуждения - труднее всего распознать гордыню и ревность. Поэтому следует постоянно наблюдать свой ум. Если ты гордишься своим ничтожным духовным или мирским знанием и питаешь к нему привязанность, то не сумеешь увидеть собственные внутренние недостатки и заслуги других. Поэтому избегай гордыни и всегда придерживайся скромности.
1.2.1.2.2. [Недостаток веры]
Отсутствие веры закрывает врата Дхармы. Из четырех видов веры приобрети неколебимую веру.
1.2.1.2.3. [Недостаток интереса]
Интерес к Дхарме - основа всего знания. Последователи Дхармы достигают высокого, среднего или низкого уровня, как следствие большого, среднего или малого интереса к Дхарме. Ты никогда не продвинешься в Дхарме, если у тебя не будет к ней интереса. Даже в пословице говорится: «Хотя Дхарма ничья, она принадлежит тому, кто усердно трудится». Действительно, чтобы отыскать лишь одно четверостишие Дхармы, Будде пришлось зажечь тысячу светильников, сделав углубления в собственном теле и налив в них масло, а еще прыгнуть через огненный ров, вбить в тело тысячу гвоздей и претерпеть сотни других испытаний. [В одной из сутр говорится]
Пусть тебе придется пройти огонь и острые лезвия, Ищи Дхарму до самого порога смерти.
Поэтому, исходя из сказанного, следует слушать Дхарму с таким большим интересом, перед которым отступают все трудности: жара, холод и прочие препятствия.
1.2.1.2.4. [Отвлечение на внешнее]
Влечение сознания к шести внешним объектам чувств - коренная причина всех иллюзорных представлений и источник всякого страдания. Например, мотыльки гибнут в пламени, потому что их сознание глаз жаждет зримых образов. Дикие животные становятся жертвами охотника, потому что их сознание ушей жаждет звука. Пчелы гибнут, попав в цветок, как в ловушку, оттого что их обоняние жаждет запаха. Рыбы попадаются на крючок, оттого что их язык жаждет вкуса. Слоны тонут в трясине, оттого что их тело жаждет прикосновения. Кроме того, когда слушаешь, изучаешь или практикуешь Дхарму, нужно стараться не возвращаться к прошлым впечатлениям, не предвкушать будущих событий, а в настоящем - не отвлекаться на окружающее.
Гялсэ Ринпоче сказал:
Прошлые печали и радости - словно рисунки на воде.
Прошлое не оставляет следа, не старайся его отыскать.
Если очень захочется размышлять о прошлом, подумай о том, что
богатство сменяется нищетой, а встреча - разлукой.
Эй, любители бормотать «мани»! Можно ли положиться на что-то иное, кроме Дхармы?
Готовиться к будущему - все равно что ставить сети в высохшем русле.
Брось честолюбивые устремления, не достигающие желанной цели.
Если очень хочется заглянуть в будущее, подумай о том, что [время] смерти неведомо.
Эй, любители бормотать «мани»! Есть ли у вас время, чтобы уделять его чему-либо, кроме Дхармы?
Нынешние занятия - словно домашние дела, которые видишь во сне.
Брось их, потому что мирские усилия ничего не принесут.
Можно и без привязанности зарабатывать на жизнь честным путем.
Эй, любители бормотать «мани»!
С головой погружаться [в мирские дела] совершенно бессмысленно.
Пока все мысли не проявятся как дхармакая,
Не обойтись без упражнений, направленных на распознавание трех ядов в состоянии после медитации.
Поэтому вспоминай об этом по мере необходимости.
Эй, любители бормотать «мани»! Не позволяйте мыслям, проистекающим от заблуждения, множиться без удержу.
В другой раз тот же Гypy сказал:
Не предвкушай будущего.
Если станешь предвкушать будущее,
Станешь похож на отца Знаменитой Луны.
Жил-был бедняк. Как-то раз он нашел кучу ячменя. Собрал его в мешок и подвесил под потолком. Лежа под ним, он стал мечтать: «Теперь я на этом ячмене разбогатею, и тогда женюсь. Жена обязательно родит мне сына. Как же мне его назвать?» Как раз взошла луна, и бедняк решил, что назовет своего сына Дава Драгпа (Знаменитая Луна). Но тут веревка, на которой висел мешок, оборвалась, потому что ее подгрызла мышь, мешок упал на беднягу и убил его. Бесконечные мечтания о прошлом и будущем сбываются редко. Поскольку они только отнимают время, нужно их полностью отбросить. Слушай [Дхарму] осознанно, внимательно и вдумчиво.
1.2.1.2.5. [Погружение в себя]
Если ты слишком глубоко погружен в себя и просто выхватываешь отдельные изречения Дхармы, то напоминаешь медведя дрэмо, который раскапывает норы сурков. Едва поймав одного, он начинает искать другого, забыв о первом. [Поэтому] ему никак не удается переловить их всех. К тому же излишняя погруженность в себя вызывает сонливость, затемняет сознание и развивает множество других недостатков. Поэтому следует поддерживать умеренную сосредоточенность - ни слишком напряженную, ни слишком расслабленную. В древние времена Шрона учился медитации у Ананды. Шро-не никак не удавалась медитация, потому что он или слишком напрягался, или слишком расслаблялся. Когда об этом рассказали Будде, он спросил Шрону:
- В бытность свою мирянином ты хорошо играл на вине, не так ли?
- Да, очень хорошо.
- Когда вина лучше звучала - со слишком натянутыми струнами или слишком ослабленными?
- Лучше всего, если струны натянуты в меру: ни сильно, ни слабо.
- Точно так же следует поступать с умом.
Последовав этому совету, Шрона достиг цели.
То же самое говорила и Мачиг Лабдрон:
Будь твердо сосредоточен и без напряжения расслаблен. Это ключ к пониманию воззрения.
В соответствии с ее словами, не погружайся умом внутрь себя слишком напряженно - достигни умеренного равновесия и сохраняй чувства расслабленными.
1.2.1.2.6. [Уныние]
Слушая учение, ты не должен ощущать уныние и утрачивать рвение к Дхарме из-за голода или жажды, считая, что учение продолжается слишком долго, или из-за неудобств, причиняемых ветром, солнцем или дождем. Напротив, думай так: «Сейчас у меня есть полноценное человеческое тело, я встретился с подлинным гуру, и я счастлив, потому что могу изучать глубокие духовные практики. Эта благоприятная возможность - результат заслуг, накопленных за бесчисленные кальпы. Возможность слушать Дхарму - словно пиршество, которое бывает раз в сто лет. Ради Дхармы я готов вытерпеть любые трудности: жару, холод - что угодно».
Помня об этом, следует слушать Дхарму с удовольствием и радостью.
1.2.1.3. Пять неверных способов восприятия [Пять неверных способов восприятия] таковы:
1) воспринимать слова, но не смысл;
2) воспринимать смысл, но не слова;
3) воспринимать и слова и смысл, но неверно их толковать;
4) неверно воспринимать порядок слов;
5) неверно воспринимать смысл слов.
1.2.1.3.1. [Воспринимать слова, но не смысл]
Придавать значение только красивым словам, приятным на слух, и не удосуживаться постичь их глубокий смысл - значит походить на ребенка, собирающего цветы. Звучание слов не принесет пользы твоему уму.
1.2.1.3.2. [Воспринимать смысл, но не слова]
Некоторые считают способ изложения учения ненужной шелухой и склонны его игнорировать, ища опоры в смысле. Но не бывает смысла, который не опирался бы на слова, поэтому слова и смысл утратят связь.
1.2.1.3.3. [Воспринимать и слова и смысл, но неверно их толковать]
Учения бывают разными: одни раскрывают истину прямым образом, другие - непрямым. Если толковать [последние] неверно [т. е. буквально], возникнет путаница в значениях слов и они будут противоречить чистой Дхарме.
1.2.1.3.4. [Неверно воспринимать порядок слов]
Если путать порядок слов, они будут противоречить правильной последовательности Дхармы. Это несоответствие будет продолжаться всегда, слушаешь ли ты, учишь или медитируешь.
1.2.1.3.5. [Неверно воспринимать смысл слов]
Если неверно воспринимать смысл слов, то из-за длительной привычки к неверным представлениям твой ум понесет ущерб и ты будешь позорить учение.
Таким образом, следует, избегать всех ошибочных [способов восприятия]. Правильный смысл, заключенный в словах, правильный порядок слов - все это необходимо изучить как следует. Не отказывайся из лености от попыток понять учение, потому что оно кажется трудным или слишком обширным, но прилагай старание. Не относись легкомысленно к тому, что кажется легким и кратким: крепко удерживай в уме, чтобы не забыть. Не допускай ошибок в последовательности слов и твердо запоминай все слова и их смысл.
1.2.2. Поведение, которое следует усвоить
[Поведение, которое следует усвоить] состоит из трех частей:
1) придерживаться четырех уподоблений;
2) практиковать шесть парамит;
3) следовать другим способам поведения.
1.2.2.1. Четыре уподобления Из Гандавъюха-сутры:
Сын благородной семьи!
Уподобляй себя больному;
Уподобляй Дхарму лекарству;
Уподобляй учителя искусному врачу;
Уподобляй постоянную практику лечению, которое обязательно победит болезнь.
Как здесь сказано, ты, с незапамятных времен тонущий в этом океане страданий сансары, подобен больному, пораженному недугом, причины которого - три яда, а исход - три страдания.
Тот, кто тяжело болен, прибегает к помощи искусного врача и выполняет все его советы, принимает все прописанные лекарства, потому что жаждет счастья, то есть выздоровления. Точно так же, чтобы избавиться от таких недугов, как карма, несчастья и страдания, нужно следовать наставлениям подлинного гуру - искусного врача и применять лекарство - святую Дхарму. Если же, найдя гуру, ты не следуешь его наставлениям, то он будет похож на врача, который не в силах помочь больному, не выполняющему его советов. Если ты не принимаешь лекарство святой Дхармы - не применяешь ее на практике, то похож на больного, который прячет кучу лекарств и рецептов под подушкой, но не принимает их и не получает от них никакой пользы.
В наши дни люди обычно питают большие надежды на милостивую помощь учителя, а сами продолжают заниматься мирскими делами. Они думают, что им не придется пожинать плоды неправедных поступков, потому что гуру из милосердия отправит их прямо на небеса так же легко, как бросают камешек. Однако слова о том, что гуру поддерживает нас своим милосердием, нужно понимать так: он ведет тебя своим сострадательным милосердием; учит глубоким методам; открывает тебе глаза, чтобы ты различал, что принимать и чего избегать; показывает тебе путь к освобождению, согласующийся с учением Будды. Нет иного милосердия кроме этого. А идешь ли ты по пути к освобождению, опираясь на это милосердие, - зависит от тебя.
На этот раз ты обрел человеческое состояние, наделенное свободами и дарованиями, ты знаешь, что нужно накапливать, а что отвергать. Теперь право принимать решение в твоих руках. Именно сейчас решается, какой ты сделаешь выбор - хороший или плохой. Поэтому важно, следуя точным наставлениям гуру, навсегда решить вопрос сансары и нирваны.
Деревенские священники, сидя у изголовья умершего, дают ему наставления: «Это перепутье двух дорог - ведущей вверх и ведущей вниз, - ты будто направляешь коня поводьями». Однако, если у тебя нет достаточного опыта [медитации], в это время тебя подгоняет сзади красный ветер кармы, тащит вперед темень страха, давит с боков теснина бардо, а со всех сторон гонят бесчисленные слуги Ямы, крича: «Убей, убей! Рази, рази!» Тебе некуда бежать, негде спрятаться, не найти ни защитника, ни того, на кого можно было бы положиться или надеяться. Как же может время, когда не знаешь, что делать, быть перепутьем двух дорог - ведущей вверх и ведущей вниз?

Слишком поздно давать посвящение листку бумаги с твоим именем, когда твое сознание носится в бардо словно бешеная собака. Направить [сознание] в высшие миры - поистине трудная задача.
Так что перепутье двух дорог - ведущих вверх и вниз, когда можно направить коня поводьями, - это именно время, когда ты еще жив.
Пока ты человек, благие поступки, совершаемые для подъема [в высшие миры], более действенны, чем заслуги, накопленные в любом другом состоянии. Необходимо быть осмотрительным, чтобы не растратить эту драгоценную жизнь попусту. Ведь возможностей совершать неблагие поступки, которые ведут вниз, у тебя тоже больше, чем у других живых существ. А потому ты, безусловно, можешь создать причину для неизбежного [падения] в бездну низших миров. Теперь же ты встретил учителя, похожего на искусного врача, и познакомился со святой Дхармой, похожей на целительное лекарство. Поэтому именно сейчас ты должен придерживаться этих возвышенных уподоблений и встать на дорогу к освобождению, претворяя в практику услышанную Дхарму.
А еще нужно избегать того, что уподобляют противоположному. Из трактата Йонтэн дзо:
Лицемерный ученик
вводит в заблуждение смиренными речами,
смотрит на учителя как на мускусного оленя,
завладевает святой Дхармой, как добытым мускусом, а затем
разрывает узы обета, поскольку любит только охоту.
Здесь говорится о том, что нельзя получать Дхарму и практиковать ее, уподобляя гуру мускусному оленю, Дхарму - мускусу, себя - охотнику, а постоянные попытки практиковать - стараниям убить мускусного оленя стрелой или заманить в ловушку. Тот, кто не ценит доброты гуру, использует Дхарму, чтобы накапливать грехи, которые камнем тянут его в ад.
1.2.2.2. Практика шести парамит
Поведение, которое следует усвоить, должно обладать следующими качествами шести парамит. В «Тантре, содержащей все тайные наставления Дхармы по аспекту поведения» говорится:
делай подношения, например дари цветы или подушки для сидения;
содержи в порядке место, где дают наставления Дхармы, и следи за своим поведением;
не причиняй вреда никаким живым существам;
будь полностью предан учителю;
внимательно слушай его наставления;
задавай вопросы, чтобы прояснить свои сомнения.
Таковы шесть [парамит], которыми должны обладать слушатели.
Итак, ты должен устроить трон Дхармы, покрыв его подушками, поднести мандалы, цветы и тому подобное. Это практика щедрости ].
Тщательно прибирай [место, где дают наставления], обрызгивай водой, чтобы не было пыли, и исправляй все ошибки, в том числе неуважительное поведение. Это практика нравственности.
Избегай причинять вред даже мельчайшим насекомым и терпеливо переноси трудности: жару, холод и т. п. Это практика терпения.
Избегай всякого чувства неприязни к гуру и учению, слушай Дхарму с радостью и подлинной верой. Это практика усердия.
Слушай наставления гуру, ни на что не отвлекаясь. Это практика дхьяны.
Задавай вопросы, чтобы прояснить все свои сомнения. Это практика мудрости.
Таким образом, слушатель должен освоить шесть парамит.
1.2.2.3. Другие способы поведения
Из наставлений Винаи:
Не учи тех, у кого нет уважения.
Тех, кто покрывает голову, хотя не болен,
Тех, кто ходит с зонтами, тростями или оружием,
И тех, кто украшает голову тюрбаном, - учить не следует.
Из Джатак:
Занимай самое низкое сиденье,
Проявляй признаки обузданного ума,
Смотри радостным взором,
Слушай Дхарму с полным вниманием,
Словно вкушаешь нектар слов.
Итак, нужно избегать любого непочтительного поведения.
2. Темы самого учения
Наставления о трудности обретения свобод и дарований состоят из четырех разделов:
1. Размышление на главную тему - о природе свобод.
2. Размышление об особых дарованиях, связанных с Дхармой.
3. Размышление о примерах, показывающих трудность обретения
[человеческого тела].
4. Размышление о ничтожно малой вероятности [обретения чело
веческого тела].
2.1. Размышление на главную тему - о природе свобод
Вообще говоря, «свободы» подразумевают удачу родиться не в одном из восьми неблагоприятных состояний, которые не оставляют никаких свобод, а в таком состоянии, которое предоставляет возможность практиковать возвышенную Дхарму. Неблагоприятными называются восемь состояний, при которых нет времени [практиковать Дхарму].
Сказано так:
Обитатели ада,
преты,
животные,
дикари,
боги-долгожители,
люди, имеющие ложные взгляды,
люди, родившиеся во времена, когда нет будд,
немые.
Эти восемь лишены свобод.
Таким образом, утверждается: если родишься в аду, нет никакой возможности следовать Дхарме, потому что постоянно мучают жара и холод.
У тех, кто родился претой, нет никакой возможности следовать Дхарме, потому что постоянно мучают голод и жажда.
В мире животных нет никакой возможности практиковать Дхарму потому, что животные страдают от порабощения и от нападений других животных.
Боги-долгожители проводят время в безучастном состоянии и не имеют никакой возможности практиковать Дхарму.
Если родишься в стране дикарей, нет никакой возможности практиковать Дхарму, потому что там она отсутствует.
Если родишься человеком, который сродни злостным тиртхи-кам, потому что твой ум загрязнен ложными взглядами, у тебя нет никакой возможности практиковать Дхарму.
Если ты родишьсяся в темную кальпу, то никогда не услышишь ни звука [слов] «Три Драгоценности». Поскольку ты не способен отличить добро от зла, нет никакой возможности практиковать Дхарму.
Если ты родился немым, твое сознание неработоспособно, поэтому нет никакой возможности практиковать Дхарму.
2.1.1. [Состояния обитателей ада, прет и животных]
Существа, рожденные в трех низших мирах этих восьми неблагоприятных состояний, непрерывно страдают от жары, холода и голода - кармических следствий, проистекающих от их собственных проступков, совершённых в прошлом. Поэтому у них нет свобод, позволяющих следовать Дхарме.
2.1.2. [Состояние дикарей]
Слово «дикарь» подразумевает дикарей тридцати двух пограничных [с Тибетом] областей, таких как Локатра и т. п., а также тех, кто считает Дхармой причинение страдания [другим]. Хотя эти приграничные дикари - люди, они не обращают ум к возвышенной Дхарме. Они придерживаются традиций своих предков, в которых есть такие нечестивые обычаи, как женитьба на собственной матери, а потому их поведение противоречит наставлениям Дхармы. Поскольку эти дикари особенно преуспели в таких неблагих действиях, как убийство живых существ и охота на диких животных, то после смерти многие из них немедленно отправляются в ад. Следовательно, [это состояние] неблагоприятно.
2.1.3. [Состояние богов-долгожителей]
Боги-долгожители живут в безучастном состоянии. Те, кто практикует дхьяну, в которой не различают ни добра, ни зла, и считает это окончательным освобождением, рождаются безразличными богами. Они наслаждаются этой дхьяной на протяжении многих великих кальп. Когда карма, вознесшая их в [мир богов], исчерпывается, они отрекаются от своей веры [в освобождение]. Поскольку из-за ложных взглядов они перерождаются в аду, это состояние тоже неблагоприятно для практики Дхармы.
2.1.4. [Состояние людей с ложными взглядами]
Те, кто не принадлежит к буддийской вере, придерживаются ложных взглядов нигилистов или этерналистов, которые противоречат учению Будды. У них нет никакой возможности развивать чистую веру, чтобы практиковать Дхарму, поскольку их умами владеют превратные представления. Тибет же был [до недавних времен] неприступен для этих тиртхиков, потому что Орген Ринпоче, Второй Будда, поручил двенадцати сестрам-охранительницам защищать Тибет.
Подобные тиртхикам люди, которые придерживаются взглядов, противоречащих совершенной Дхарме, тоже не имеют возможности должным образом ей следовать. Они похожи на монаха Сунакшат-ру. Прослужив Будде двадцать пять лет, он, тем не менее, не обладал ни каплей веры в него и относился к нему с пренебрежением, а потому переродился в саду голодным духом.
2.1.5. [Состояние тех, кто родился в темную кальпу]
Темной кальпой называется период, когда нет будд. Если ты родился в мире, где нет будд, то не услышишь даже слов «Три Драгоценности». Поскольку там нет никакого представления о святой Дхарме, это неблагоприятное состояние.
2.1.6. [Состояние немых]
Если ты родился немым, то твой ум не пригоден для того, чтобы слушать Дхарму, изучать ее или медитировать. Обычно немым называют того, кто не может говорить, но состояние человека подразумевает знание слов и понимание их значения, а потому люди, которые из-за немоты отличаются очень слабым умом и не могут понимать смысла Дхармы, пребывают в неблагоприятном состоянии.
2.2. Размышление об особых дарованиях, связанных с Дхармой
Особые дарования, связанные с Дхармой:
1) пять собственных дарований;
2) пять дарований, зависящих от обстоятельств;
.
2.2.1. Пять собственных дарований
Как сказал Нагарджуна, эти дарования таковы:
родиться человеком;
родиться в срединной стране;
обладать совершенными органами чувств;
вести достойный образ жизни;
обладать верой в Дхарму.
Если не родиться человеком, не будет возможности встретиться с Дхармой. Поэтому человеческое тело - [благое] дарование.
Если родиться в окраинной стране, где не практикуют Дхарму, тоже не встретишься с Дхармой. Поэтому родиться так, как ты родился теперь, - в срединной стране, где царит Дхарма, - [благое] дарование.
Если родиться с неполноценными органами чувств, это будет помехой. Поскольку теперь ты свободен от таких недостатков, у тебя есть дарование - полноценные органы чувств.
Недостойный образ жизни всегда чреват пагубными поступками, которые заставляют отвернуться от Дхармы. Поскольку теперь ты занят достойным делом, накапливая заслуги, то обладаешь особым дарованием - благочестивыми помыслами.
Если не иметь веры в учение Будды, не будет никакой склонности к Дхарме. Теперь ты способен обратиться умом к Дхарме, а потому обладаешь [благим] дарованием - верой.
Таким образом, нужно обладать этими пятью [дарованиями], которые называют «пять собственных благих дарований».
2.2.1.1. [Родиться человеком]
Чтобы по-настоящему практиковать истинную, чистую Дхарму, необходимо быть человеком.
Если же ты не обрел человеческого тела, то лучший из трех низших миров - мир животных. Животные могут быть красивыми, ценными и т. д., но, как бы ни были высоки их достоинства, бесполезно говорить им, что можно стать буддой, если хоть раз произнести [мантру] ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ, - они не услышат этих слов, не поймут их смысла, не смогут их произнести. Даже умирая от холода, они будут лежать неподвижно, не зная никакого способа согреться. Человек же, как бы он ни был слаб, сумеет укрыться в пещере или под деревом, собрать дрова, развести костер и согреть лицо и руки. Если животные неспособны даже на это, разве могут они помыслить о практике Дхармы?
Считается, что наилучшим телом обладают боги, однако их образ жизни не способствует принятию совершенных обетов, ведущих к освобождению. Поэтому у богов нет счастливой возможности получить Дхарму во всей ее полноте.
2.2.1.2. [Родиться в срединной стране]
Понятие «срединная страна» можно рассматривать с точки зрения местоположения и с точки зрения Дхармы. Что касается местоположения, то центром мира считается Бодхгая в Индии - святое место, где обретают просветление тысячи будд Благой кальпы. [Считается, что] оно переживет крушение мира в конце кальпы, устоит перед разрушительными стихиями и останется в виде висящего в пространстве серпа с деревом Бодхи посередине. Бодхгая и все другие окружающие ее города Индии - это срединная страна с точки зрения местоположения.
С точки зрения Дхармы, срединная страна - та, в которой процветает учение Будды. Другие страны считаются окраинными.
Однако, Хотя Индия считалась срединной страной, как в духовном смысле, так и по местоположению, со времен Будды и до тех пор, пока его Дхарма не исчезла из Индии, - в наше время даже Бодхгаю захватили тиртхики, и говорят, что учения Будды там больше нет. Так что, с точки зрения Дхармы, Индию тоже можно считать окраинной страной.
Что касается Тибета, Страны Снегов, то, когда Будда явился в наш мир, эта страна почти не была населена людьми. Поэтому ее называли «Тибет, окраинная страна». Потом постепенно появились люди и цари - сверхъестественные эманации.
Впервые Дхарма появилась в Тибете во времена правления Лха Тотори Ненцена, когда на крыше его дворца [Юмбу Лакар] обнаружили «Сутру о сотне призываний и простираний» , формы для са-ца и другие [священные предметы]. Было предсказано, что их значение станет ясным во времена пятого из последующих царей.
В соответствии с этим пророчеством, царь Сонгцен Гампо, эманация Авалокитешвары, послал переводчика Тонми Самбхоту в Индию, где тот изучал санскрит, литературу и т. п. Вернувшись, этот переводчиц ввел в Тибете систему письма, которой там прежде не было. На тибетский язык перевели двадцать одну сутру и тантру, посвященную Авалокитешваре, Ненпо сангва и другие книги. Царь, сверхъестественными способами являясь в разных обликах, и его министр Гартонгцен, используя дипломатию, обеспечивали защиту страны; с этой же целью царь взял в жены двух царевен: китайскую и непальскую. В качестве приданого царевны привезли с собой две статуи Будды, а также много других символов Дхармы. Чтобы покорить Демонов, в Лхасе возвели главный храм - Раса Трулнанг, а в других важных местах построили множество храмов тадул и янгдул.
Именно во времена правления Трисонг Дэуцена, пятого [после Сонгцена Гампо] царя, в Тибет был приглашен великий учитель Тантры Падмасамбхава - Гуру из Уддияны, не имеющий себе равных в трех мирах, и с ним сто восемь других пандит. Были построены храмы, в том числе Самье Мингюр Лхунги Друбпэ Цуглагканг, - вместилища образов Тела Будды. Великий переводчик Вайрочана и сто восемь других пандит стали переводить книги. Они переводили возвышенную Дхарму - в основном все сутры, тантры и шастры, распространенные в святой стране Индии, - опоры Речи Будды. Семеро духовно пробужденных людей получили посвящение в монахи и образовали сангху - опору Ума Будды. Так учение Будды взошло в Тибете словно солнце.
С тех пор и поныне, хотя Дхарма и претерпевала различные испытания, традиции устной передачи и практики постижения учения Будды сохраняются в первозданной чистоте. Поэтому, с точки зрения Дхармы, Тибет - срединная страна.
2.2.1.3. [Обладать совершенными органами чувств]
Если какой-либо из твоих органов чувств неполноценен, ты не сможешь принять монашеские обеты. У тебя нет возможности видеть образы Будды и другие объекты поклонения, читать или слушать священные книги - объекты, способствующие изучению и размышлению. Поэтому ты не сможешь в полной мере воспринимать Дхарму.
2.2.1.4. [Вести достойный, образ жизни]
«Вести недостойный образ жизни» - обычно так говорят о потомственных охотниках, проститутках и т. п., которых с малолетства увлекли на неверный путь. Но, в сущности, недостойным ремеслом занимаются все те, кто делом, словом и мыслью противоречат Дхарме. Ты можешь родиться и в добропорядочной семье, но потом заняться недостойным делом. Необходимо следить, чтобы ум не был занят тем, что противоречит возвышенной Дхарме.
2.2.1.5. [Обладать верой в Дхарму]
Если у тебя нет веры в учение Будды, которая достойна всяческого почитания, то даже глубокая вера в сильных мирских богов, нагов и тому подобных или в учения тиртхиков не сможет спасти тебя от сан-сары и страданий низших миров. Если же благодаря устной передаче и практике постижения ты развил в себе веру в учение Будды, то можешь считаться достойным вместилищем возвышенной Дхармы.
2.2.2. Пять дарований, зависящих от обстоятельств Эти дарования таковы:
Будда являет себя;
Будда проповедует Дхарму;
Дхарма существует;
[Дхарме] следуют;
есть [учитель], который питает сострадание к другим.
Если не родишься в светлую кальпу, когда Будда является в этот мир, то даже не услышишь слова «Дхарма». Сейчас, когда ты родился в кальпу, во время которой явил себя Будда, у тебя есть особое дарование - Учитель.
Если Будда посещает этот мир, но не проповедует Дхарму, ты не получишь от этого пользы. Поскольку же [Гаутама Будда] проповедовал Дхарму на трех уровнях, ты обладаешь дарованием - проповедью возвышенной Дхармы.
Если Дхарму проповедают, но учение исчезает, ты не получишь от него пользы. Ныне же, когда срок Дхармы не истек, ты обладаешь дарованием - [нынешним] временем.
Если Дхарма сохраняется, но [люди] ее не принимают, пользы не будет. Ты же, принявший ее, обладаешь дарованием - благой возможностью.
Если ты принимаешь Дхарму, но у тебя нет учителя, который обязательно нужен, то не сможешь понять сущность Дхармы. Если же тебя ведет такой благой друг, ты обладаешь дарованием - его необычайным состраданием.
Поскольку обретение этих пяти дарований зависит не от тебя самого, а от других, они называются пятью дарованиями, зависящими от обстоятельств.
2.2.2.1. [Родиться в светлую кальпу]
Кальпа - это период времени, измеряемый эпохами становления, пребывания, разрушения и исчезновения вселенной. Кальпа, во время которой будда является в мир, называется светлой кальпой. Если же ни один будда не является в мир, это время называется темной кальпой. В минувшие времена, на протяжении великой кальпы, называемой Явленная Радость, в мир пришли тридцать три тысячи будд. За этим периодом последовали сто кальп, [годных только] для дикарей. После этого во времена Совершенной кальпы явились восемьсот миллионов будд, а затем прошло сто темных кальп. После этого в Превосходную кальпу явились восемьсот сорок миллионов будд, а затем наступили пятьсот темных кальп. После этого в Услаждающую кальпу явились восемьсот миллионов будд, а затем наступили семьсот темных кальп. Во время Радостной кальпы явились шестьдесят тысяч будд, а затем наступила нынешняя Благая кальпа.
Перед тем, как возникла нынешняя кальпа, миллиард мировых систем были наполнены водами, среди которых цвели тысячелепестковые лотосы. Боги мира Брахмы, расположенные к просветлению, прозрели это благодаря своему ясновидению и сочли знаком прихода в эту кальпу тысячи будд. Поэтому они назвали эту кальпу Благой. От времен пришествия будды по имени Кракуччханда, когда человеческая жизнь длилась восемьдесят тысяч лет, и до прихода будды по имени Мопа Тае, когда люди будут жить бессчетное количество лет, в этом мире Бодхгаю посетит тысяча будд, которые обретут полное просветление и будут вращать Колесо Дхармы. Следовательно, это светлая кальпа. После нее наступят шестьдесят кальп дикарей [когда будут жить существа] низшей расы, а за ними последует кальпа Больших Чисел, в которую явят себя десять тысяч будд. Затем наступят десять тысяч кальп господства низшей расы. Так будут чередоваться светлые и темные кальпы.
Если родишься в темную кальпу, то даже не услышишь звука слов «Три Драгоценности». Кроме того, учение Тайной Мантры - Ваджраяны будет встречаться очень редко.
Великий Орген Ринпоче сказал:
Во время кальпы Кунко первого великого [цикла] кальп Будда Нончжунги Гялпо сделал учение Тайной Мантры широко известным. Это учение также преобладает в нынешнее время - время Будды Шакьямуни. Через миллион кальп после нашей наступит кальпа Мэтог Копа. Тогда появится будда по имени Манджушри, такой же, как нынешний Будда, и тоже станет широко проповедовать Тайную Мантру. Только в этих трех кальпах будут жить живые существа, способные воспринять Тайную Мантру. Кроме этих трех кальп, Тайная Мантра не будет известна ни в какие другие времена, потому что не будет достойных живых существ.
Как он сказал, Будда Шакьямуни явился в этот мир во времена нашей, Благой кальпы, когда люди живут по сто лет, и потому эта кальпа - светлая.
2.2.2.2. [Родиться во времена, когда будда проповедует Дхарму]
Даже если будды пришли в мир, но погружены в медитацию и не проповедуют, свет Дхармы не появится. [Поэтому такая кальпа] не будет отличаться от времени, когда будды нет.
Будда Шакьямуни, обретя просветление в Бодхгае под деревом Бодхи, сказал:
Я открыл Дхарму, подобную нектару:
Глубокую, умиротворяющую, простую, цельную, ясную.
Кого ни учи, никто ее не поймет,
А потому я буду жить в лесу и хранить молчание.
Сказав это, он не проповедовал семь недель, пока Индра и Брахма не упросили его повернуть Колесо Дхармы.
Кроме того, если наставники, владеющие Дхармой, не учат ей, живые существа не получают истинной пользы. Например, индийский учитель Дхармасвами Смритиджняна отправился в Тибет, чтобы помочь своей матери, которая, как он знал, переродилась в одном из неопределимых адов. В дороге его переводчик умер. Смритиджняна блуждал по Кхаму, и поскольку он не знал языка, ему даже пришлось пасти скот. Не успев принести духовной пользы живым существам, он умер. Когда позднее Атиша Дипан[кара] Шриджняна посетил Тибет и услышал эту историю, он сказал: «Увы! Не повезло вам, тибетцы. Во всей Индии, от запада до востока, нет пандиты, более великого, чем Смритиджняна». И, сложив ладони, он заплакал.
В течение нынешнего периода времени Будда Шакьямуни проповедовал Дхарму на трех уровнях, в соответствии с умственными способностями существ, способных обрести просветление. Он проявился в бесчисленных телесных обликах, чтобы освободить живых существ [с помощью] девяти колесниц учения.
2.2.2.3. [Родиться во времена, когда существует Дхарма]
Даже если будды пришли в мир и учат Дхарме, но потом Дхарма исчезает, поскольку срок ее истекает, такие времена не отличаются от темной кальпы. Когда учение предшествовавшего будды заканчивается, а учение сменяющего его будды еще не появилось, такой период считается временем без будды. Хотя пратьекабудды посещают некоторые счастливые области, которые обладают благими заслугами, там не практикуют учение и не слушают Дхарму.
Нынешний век Будды Шакьямуни продлится пять тысяч лет. Из них Учение Ума Самантабхадры, или Учение Плода, сохранялось полторы тысячи лет; его [интенсивная] практика продолжалась еще полторы тысячи лет; его устная передача продлится тоже полторы тысячи лет; а просто сохранение его символов продержится еще пятьсот лет. В настоящее время из этих пяти тысяч лет прошло уже три с половиной или четыре тысячи лет. Хотя мы вступили в эпоху пяти вырождений: [сокращения] продолжительности жизни, [все большего извращения] воззрений, [усиления] омрачений, [ухудшения качеств существ и вырождения времени] - на самом деле учения устной передачи и практики постижения еще не исчезли. Таким образом, мы все еще обладаем дарованием - возвышенной Дхармой.
2.2.2.4. [Правильно входить в Дхарму]
Даже если Дхарма существует, но ты не следуешь ей, ты не сможешь обрести состояние будды, опирающееся на традиции устной передачи и практики постижения. Дхарму сравнивают с солнцем: хотя оно освещает всю землю, тот, кто слеп, не получит от этого никакой пользы. Или же Дхарму сравнивают с огромным озером: даже оказавшись на берегу, не утолишь жажды, если из него не напьешься.
Даже если следуешь [Дхарме], но делаешь это, чтобы одолеть болезнь, злых духов или другие [опасности] мирской жизни, либо просто страшась, что в следующей жизни придется страдать в низших мирах, - это называется «Дхарма как защита от страха» . [Такая мотивация] не годится для истинного вступления на путь. А если следуешь учению, чтобы получить мирские блага в этой жизни или наслаждения богов и людей в следующей, это называется «Дхарма в ожидании благ» . Вступить же во врата Дхармы, чтобы найти путь к освобождению, убедившись, что вся сансара бессмысленна, - значит правильно следовать пути, и это называется «войти во врата Дхармы».
2.2.2.5. [Следовать благому другу]
Если тобой не руководит благой друг, то следовать Дхарме бесполезно. Из трактата Праджняпарамита-санчаягатха:
Дхарма Будды опирается на благого друга -
Так сказал Будда, обладавший лучшими из всех высших достоинств.
Поскольку учения Будды безграничны, а линии устных передач бесчисленны, на деле знание, которое можно обрести, бесконечно. Без тайных наставлений учителя ты не сможешь узнать, как претворить сущность всех учений в практику.
Когда Атиша прибыл в Тибет, три его ученика - Ку, Ног и Дром - спросили:
- Чтобы обрести состояние будды, что важнее: следовать главным наставлениям Кангюра и Тэнгюра или наставлениям гуру?
- Наставления гуру намного важнее, - ответил Атиша.
- Почему?
- Пусть даже ты способен наизусть продекламировать Трипитаку и растолковать всю Абхидхарму, ты отклонишься от пути Дхармы, если не получил от учителя наставлений по практике.
Если взять все наставления учителя в совокупности, что главное: соблюдать три нравственные заповеди или творить добро делом, словом и мыслью? - продолжали расспрашивать они.
- Все это не принесет большой пользы, - сказал Атиша.
- Почему?!
- Если соблюдаешь три обета и выполняешь практики очищения, но не отвратил ум от трех миров сансары, то даже такие действия послужат причиной возвращения в сансару. Если днем и ночью всеми тремя вратами творишь добрые дела, но не умеешь посвящать эти заслуги обретению состояния будды, то любая недобрая мысль может с легкостью уничтожить весь запас заслуг. Даже если ты монах, сведущий в учении и искусный в медитации, но не отвратил ум от восьми
мирских дхарм, то всё, что бы ты ни делал, будет направлено на мирские цели, а не на будущее освобождение.
Таким образом, очень важно иметь гуру - благого друга.
2.2.3. [Шестнадцать неблагоприятных условий]
Итак, если ты обнаруживаешь в своей жизни наличие восьми свобод и десяти дарований - всего восемнадцать свобод и дарований, - можешь считать, что обладаешь полноценной человеческой жизнью.
Кроме того, великий Всеведущий Дхармараджа [Лонгченпа] в своей книге «Сокровищница, исполняющая желания» упоминает другие неблагоприятные условия, которые мешают заняться практикой Дхармы. Они подразделяются на восемь внешних, преходящих неблагоприятных обстоятельств и восемь неблагоприятных состояний пристрастного ума. Очень важно быть свободным и от этих факторов.
Из «Сокровищницы, исполняющей желания»:
[находиться под влиянием] пяти ядов;
быть невежественным и тупым;
подвергаться вредоносному влиянию;
быть ленивым;
[подвергаться] натиску океана дурной кармы;
быть во власти других людей;
[использовать Дхарму как] защиту от опасностей;
притворно интересоваться Дхармой.
Таковы восемь внешних преходящих неблагоприятных обстоятельств.
А также:
быть опутанным арканом [привязанности];
отличаться дурным поведением;
не сожалеть по поводу сансары;
не иметь ни малейшей веры;
радоваться злодеяниям;
не интересоваться Дхармой;
не соблюдать обеты;
нарушать самаи.
Таковы восемь неблагоприятных состояний пристрастного ума.
2.2.3.1. [Восемь внешних, преходящих неблагоприятных обстоятельств]
Те, кто находится под сильным влиянием омрачений - пяти ядов, например ненависти к врагам и любви к родственникам, время от времени могут испытывать желание должным образом практиковать истинную Дхарму. Но поскольку пять ядов, воздействующих на ум, очень сильны, эти люди в основном пребывают под их властью. Поэтому они не способны по-настоящему практиковать Дхарму.
Те, кто крайне невежествен и лишен даже слабого проблеска разума, не сумеют хотя бы в малейшей степени понять смысл Дхармы. Даже приняв Дхарму, они не получат возможности слушать ее, размышлять о ней и медитировать.
Если впадешь в заблуждение, приняв за наставника того, кто следует извращенным воззрениям и практике, тебя могут завести на ложный путь, сделав противником святой Дхармы.
Если хочешь изучать Дхарму, но слишком ленив и начисто лишен усердия, падешь жертвой своих привычек и, постоянно откладывая практику, не сможешь ее выполнять.
Если усердно следуешь Дхарме, но внутренние препятствия и неблагая карма мешают росту [духовного] знания, это может повлечь за собой потерю веры в Дхарму. [Подвергнувшись] натиску океана неблагой кармы, ты не поймешь, что это следствие твоих же поступков.
Люди, полностью зависимые от других, даже при желании не смогут следовать Дхарме, если им этого не позволят.
Если принимаешь Дхарму, чтобы зарабатывать на пропитание и одежду или опасаясь вреда, который могут причинить другие люди, то подлинного понимания Дхармы не возникнет. Прежние привычки заставят тебя заниматься делами, далекими от Дхармы.
Если используешь внешние атрибуты Дхармы, чтобы умножать богатства, почести и славу, то ты просто обманщик. Ты можешь казаться благочестивым, но в глубине души тебя интересует лишь эта жизнь, а потому тебе не вступить на путь к освобождению.
Эти восемь внешних преходящих обстоятельств неблагоприятны для практики Дхармы.
2.2.3.2. [Восемь неблагоприятных состояний пристрастного ума]
Если тобой владеет глубокая привязанность к жизни: к богатству, детям, родственникам и т. п., ты настолько поглощен усилиями, связанными со всем этим, что у тебя не остается времени на практику Дхармы.
Если из-за дурных задатков в тебе нет ни капли добра, ты не сможешь продвигаться вперед. Не зря говорили великие учителя прошлого: «Можно улучшить умственные способности ученика, но не его натуру». Даже достойному, добродетельному наставнику будет трудно направить тебя на возвышенный путь.
Если тебя не страшат объяснения о том, чем плохи низшие миры [в частности] и сансара [в общем] или каковы страдания в этой жизни, в тебе никогда не зародится решимость освободиться от сансары - причина прихода к Дхарме.
Если у тебя нет ни малейшей веры в истинную Дхарму и в гуру, врата учения останутся закрыты и ты не сможешь вступить на путь освобождения.
Если предаешься дурным привычкам и потому не можешь управлять действиями своего тела, речи и ума, утратишь свои возвышенные качества и отвратишься от Дхармы.
Если не видишь ценности в добродетелях и Дхарме, [значит, интересуешься ими не больше, чем] собака травой. Раз ты не испытываешь никакого удовольствия в том, чтобы следовать Дхарме, знание не прорастет в тебе.
Если ты стал последователем общих колесниц, а потом начал поступать вразрез с помыслами о просветлении и с обетами, тебе одна дорога - в низшие миры, где тебя неизбежно ждут неблагоприятные обстоятельства.
Если ты стал последователем колесницы Тайной Мантры, а потом нарушил самаю по отношению к своему учителю и духовным братьям, это губительно и для него, и для других, а также лишает тебя возможности обрести сиддхи.
Таковы восемь неблагоприятных состояний пристрастного ума, которые уводят прочь от Дхармы, или, иначе говоря, «задувают светильник освобождения».
Если внимательно не проверяешь, нет ли в тебе этих шестнадцати неблагоприятных условий, свойственных веку вырождения, ты можешь лишь казаться обладателем свобод и дарований и искателем Дхармы. Правители на тронах, важные ламы под балдахинами в окружении последователей, затворники в кельях для медитации, странствующие йогины - все те, кто считает себя великими, находятся под влиянием причин этих неблагоприятных условий. Вот почему, хотя они и делают вид, что практикуют Дхарму, им не удается идти по истинному пути.
Поэтому не спеши гнаться за внешними проявлениями Дхармы, а сначала тщательно проверь себя, чтобы убедиться, обладаешь ли ты всеми этими двадцатью четырьмя видами свобод и дарований. Если они есть, будь счастлив и думай: «Теперь нужно не растратить впустую эти свободы и дарования, обрести которые столь трудно; нужно приложить все усилия к практике истинной возвышенной Дхармы». Думай так от всего сердца, снова и снова. Если тебе их недостает, сделай все для того, чтобы их обрести. Необходимо взять за правило всегда тщательно обдумывать, есть ли у тебя эти качества - свободы и дарования. Если не делаешь такой проверки и тебе недостает хотя бы одного из них, упустишь возможность практиковать Дхарму в полной мере.
Даже людям мирским для удовлетворения ничтожных текущих потребностей требуется стечение множества обстоятельств. А тебе, чтобы следовать Дхарме, ведущей к достижению высшей цели, разве не нужно стечение столь же многочисленных взаимозависимых обстоятельств? Представь путника, который собрался приготовить себе подсоленный чай. Чтобы сварить такой чай, нужны многие обстоятельства: котелок, вода, топливо, огонь. Взять хотя бы огонь. Его невозможно развести без множества дополнительных способствующих обстоятельств: куска железа, кремня, трута, пары рук и т. д. Если среди них нет, скажем, трута, наличие остального не принесет ни малейшего результата и с мечтой попить чаю придется расстаться. Точно так же отсутствие единственной разновидности свобод и дарований в корне исключает возможность практиковать Дхарму. Поэтому, если как следует разберешься в себе, вряд ли обнаружишь все восемнадцать аспектов свобод и дарований.
Все десять дарований встречаются даже реже, чем восемь видов свобод. Допустим, ты родился человеком, в центре духовной жизни, с совершенными органами чувств, но, если ты ведешь недостойный образ жизни и не веришь в Дхарму, - значит, у тебя есть только три дарования [из пяти]. Даже если ты приобретешь один из недостающих факторов, их будет только четыре. Из этих [пяти дарований] труднее всего приобрести дарование - достойный образ жизни. Если всеми тремя вратами совершаешь дурные поступки и делаешь все только для мирской жизни, то даже слывя человеком уважаемым, ученым и т. п., ты, по сути, ведешь недостойный образ жизни.
Из пяти дарований, зависящих от обстоятельств, у тебя могут быть такие, как присутствие Будды, его проповеди и доступности учения, но если ты не следуешь Дхарме, то у тебя есть только три дарования. Даже если ты взялся следовать Дхарме, но лишь изучаешь ее или слушаешь, это не значит, что ты вступил в Дхарму. Чтобы вступить на путь освобождения, необходимо обладать подлинным желанием покинуть сансару, понимая, что она совершенно бессмысленна.
Чтобы следовать пути Махаяны, нужно обладать подлинной, а не притворной бодхичиттой. Если не имеешь хотя бы крупицы искренней, сильной веры в Будду, Дхарму и Сангху и не готов сохранить эту веру даже в смертных муках, нельзя считать себя последователем Дхармы только на том основании, что читаешь молитвы и носишь желтое одеяние. Таким образом, для [само]проверки очень важно правильно понимать точный смысл каждого из видов свобод и дарований.
2.3. Размышление о примерах, показывающих, как трудно обрести [человеческое тело]
Будда сказал:
Обрести человеческое тело еще труднее, чем черепахе, живущей на дне бушующего [океана], просунуть шею в ярмо [плавающее] на его поверхности.
Представь, что все великие океаны трех миров слились в один, и на его поверхности плавает ярмо - кусок дерева с отверстием посередине, который надевают на шеи быков, когда пашут поле. Это ярмо безостановочно носится по волнам во все стороны. На дне океана живет слепая черепаха, которая поднимается на поверхность один раз в сто лет. Очень трудно представить, чтобы [черепаха и ярмо] встретились. У неодушевленного ярма нет ума, чтобы искать черепаху. У слепой черепахи нет глаз, чтобы искать ярмо. У них был бы шанс встретиться, оставайся ярмо на месте, но оно не останавливается ни на миг. Точно так же, у черепахи был бы шанс встретиться [с ярмом], поднимайся она то и дело на поверхность, но она поднимается на поверхность только раз в сто лет.
Хотя очень трудно представить, чтобы черепаха и ярмо встретились, нельзя исключить возможность, что черепаха случайно просунет голову в ярмо. Однако в сутрах говорится, что обрести человеческое рождение, наделенное свободами и дарованиями, еще труднее.
Нагарджуна объясняет это так:
Легче черепахе попасть [головой] в деревянное ярмо, носимое по
волнам великого океана,
Чем [существу] родиться животным,
А человеком родиться еще труднее.
А потому, о Владыка Людей,
Практикуй возвышенную Дхарму, дабы для тебя созрел ее плод.
Такие наставления он дал царю Сурабхибхадре. А Шантидэва сказал:
Родиться человеком столь же трудно,
Как черепахе попасть головой в отверстие ярма,
Носимого по волнам великого океана.
В Махапаринирвана-сутре упоминаются другие примеры малой вероятности: бросить горсть сухого гороха об гладкую стену, так чтобы к ней пристала хоть одна горошина; насыпать кучу бобов на острие вертикально стоящей иглы, чтобы на конце ее [остался] хоть один боб, и т. д. Необходимо ознакомиться с этими сравнениями и понять их.
2.4. Размышление о ничтожно малой вероятности [обрести человеческое тело]
Если принять во внимание разнообразие и многочисленность живых существ, то обрести человеческое тело почти невероятно. Число существ в аду так же велико, как [число] звезд на ночном небе. По сравнению с ним число прет настолько мало, что сопоставимо с количеством звезд, которые видны на небе днем. Если сказать, что прет так же много, как звезд ночью, то животных так же мало, как звезд днем. Если сказать, что животных так же много, как звезд ночью, то существ в высших блаженных мирах мало, как звезд днем.
Говорят также, что существ ада столько, сколько пылинок в большом материке; прет - сколько песчинок в реке Ганге; животных - сколько зерен в чане с пивным солодом; асур - сколько снежинок в метели; богов и людей - всего лишь сколько частиц грязи под ногтем.
Хотя обрести тело в высших мирах - редкая удача, еще реже выпадает удача обрести человеческое тело, наделенное свободами и дарованиями. Если летом поднять ком земли, мы увидим в нем множество живых существ. У людей ни один род не бывает таким многочисленным, как население одного муравейника. Так что людей по сравнению с животными явно [мало]. Кроме того, среди людей - если учитывать и тех, кто живет в окраинных областях, где не имеют понятия об учении, - очень мало рождается в краях, где процветает Дхарма. Еще меньше тех, кто обладает свободами и дарованиями, - их единицы. Принимая это во внимание, ты должен быть счастлив, что обладаешь всей совокупностью свобод и дарований.
Поэтому, если у тебя есть все качества свобод и дарований, ты отныне можешь считать, что обладаешь драгоценным человеческим телом. Если же хоть одного из этих качеств недостает, то, хотя с мирской точки зрения, ты можешь быть вполне умен и образован, [с точки зрения Дхармы] ты не обладаешь драгоценным человеческим рождением. Тебя можно назвать заурядным человеком, человеком только по названию, несчастливым человеком, человеком без главного или тем, кто возвращается с пустыми руками. Это все равно что не воспользоваться попавшей к тебе в руки драгоценностью, исполняющей желания, или вернуться с острова сокровищ с пустыми руками.
Говорится:
Найти драгоценность - ничто по сравнению с обретением драгоценного человеческого тела.
Но разве ты не видишь, как растрачивают его попусту те, у кого нет сожаления?
Получить царство - ничто по сравнению с обретением истинного
гуру. Но разве ты не видишь, что с ним обращаются, словно с равным,
те, у кого нет веры и почтения?
Стать мирским правителем - ничто по сравнению с принятием обетов бодхисаттвы.
Но разве ты не видишь тех, кто безо всякого сострадания забрасывает их, как камень из пращи?
Достичь царской власти - ничто по сравнению с получением посвящений Тантры. Но разве ты не видишь, как пренебрегают ими те, кто не чтит самаи?
Увидеть Будду - ничто по сравнению с тем, чтобы узреть сам изначальный ум.
Но разве ты не видишь тех, кто беспечно допускает, чтобы их ум страдал от заблуждения?
Эти свободы и дарования приобретены не случайно и не благодаря простой удаче. Они - плод двух видов накоплений, приобретенных за многие кальпы.
Панчен Драгпа Гялцен сказал:
Это человеческое тело, наделенное свободами и дарованиями,
Обретают не благодаря изобретательности ума:
Оно - плод накопленных благих заслуг.
Если, получив человеческое тело, но при этом, не имея никакого представления о Дхарме, ты полностью занят неблагими делами, - это еще хуже, чем находиться в трех низших мирах.
Джецун Миларэпа сказал [охотнику] Гонпо Дордже:
Обычно говорят, что человеческое тело, обладающее свободами и
дарованиями, - большая драгоценность,
Но, когда я вижу такого человека, как ты, оно не кажется мне такой уж ценностью.
Как сказал Миларэпа, никто не обладает большей способностью ввергать себя в низшие миры, чем человек. Сейчас у тебя есть возможность сделать все, что пожелаешь. Говорится:
Если употребляешь тело во благо, оно корабль освобождения.
Если употребляешь его во вред, оно камень, увлекающий в сансару.
Наше тело - слуга и добра и зла.
(продолжение следует)

Наставления о принятии прибежища 1 , краеугольном камне всех путей, состоят из трех разделов:

1. 
   Разные виды принятия прибежища.
2. 
   [Четыре] способа принятия прибежища.
3. 
   Наставления о принятии прибежища и блага [от принятия прибежища].

1. Разные виды принятия прибежища

Вообще говоря, принятие прибежища открывает врата всех учений, а вера открывает врата принятия прибежища. Следовательно, перед тем как принять прибежище, важно зародить в своем уме твердую веру.

1.1. [Три вида веры]

Вера тоже подразделяется на три вида:

1. 
   вера, [осованная на] восхищении;
2. 
   вера, [основанная на] желании;
3. 
   вера, [основанная на] убежденности. 2

1.1.1. Вера, основанная на восхищении 3

Когда мы посещаем такие [места, как] храмы, где собрано множество предметов, символизирующих тело, речь и ум Будды, встречаемся с учителями, наставниками и другими возвышенными людьми или слышим об историях их жизни и достоинствах, - все это может мгновенно зародить в нас благоговейную мысль: «Как велико их сострадание!» Возникшая вследствие этого вера называется верой, [основанной на] восхищении.

1.1.2. Вера, основанная на желании 1

Желание освободиться от страданий низших миров сансары, появляющееся у нас, когда мы слышим о таких страданиях; желание обрести наслаждения высших миров сансары и нирваны, появляющееся у нас, когда мы слышим о таких наслаждениях; желание накопить заслуги, появляющееся у нас, когда мы слышим о пользе этого; желание отказаться от дурных поступков, появляющееся у нас, когда мы видим причиняемый ими вред, - все это порождает [веру], которая называется верой, [основанной на] желании.

1.1.3. Вера, основанная на убежденности 2

Когда мы узнаём о необычайных достоинствах и силе благословений превосходных Трех Драгоценностей, в самой глубине сердца рождается вера, благодаря которой мы видим в Трех Драгоценностях вечную и неизменную защиту, оберегающую нас всегда и везде. В счастье и в скорби, в болезни и в горести, в жизни и в смерти, что бы ни случилось, мы ищем спасения только в неизменном покровительстве Трех Драгоценностей, с верой и надеждой полагаемся только на них. Такая вера, исполненная беззаветной преданности, называется верой, [основанной на] убежденности.

Орген Ринпоче сказал:

Вера, исполненная беззаветной преданности, притягивает благословения.

Если ум свободен от сомнений, все твои желания исполнятся.

Пос ему вера подобна семени, из которого вырастают все блага белой Дхармы 3 , а отсутствие веры подобно горелому семени.

В сутрах говорится:

В тех, у кого нет веры,

Не родится белая Дхарма,

Как горелое зерно

Не дает зеленых побегов.

Кроме того, вера - главное из семи богатств арьев. Сказано:

Драгоценное колесо веры,

День и ночь движет тебя по пути добродетели.

Говорится, что вера - лучшее из богатств.

А еще она, словно сокровищница, вмещает в себя неисчерпаемые добродетели; словно ноги, несет тебя по пути освобождения; словно пара рук, собирает в твой ум все блага Дхармы.

Вepa - наилучшее из богатств, сокровищниц и ног.

Словно пара рук, она главное средство собирания заслуг.

Хотя Три Драгоценности имеют непостижимое [множество] благослословений и милостей, достигнут ли эти благословения и милости твоего ума, целиком зависит от твоей веры и преданности.

Поэтому, если ты обладаешь наивысшей верой и преданностью, то получишь наивысшие благословения и милости от Гуру и Трех Драгоценностей. Если вера и преданность у тебя средние, то благословения и милости будут средними. Если же вера и преданность малы, то блгословения и милости будут малыми. Если же веры и преданностисовсем нет, ты не получишь никакой пользы, встреться ты даже с самим Буддой. Об этом рассказывается в приведенной выше истории о монахе Сунакшатре и в истории о Дэвадатте, двоюродном брате Будды. 1

Если сердце полно веры и преданности, то Будда и сейчас является и дает благословения тому, кто призывает его в молитве. Ведь для сострадания Будды нет ни далекого ни близкого.

Тому, чей ум проникнут преданностью,

Является Будда и дает посвящения и благословения.

Великий Орген Ринпоче сказал:

Для преданных ему мужчин и женщин

Падмасамбхава никуда не ушел, но спит у дверей.

Мне неведома смерть.

Падмасамбхава всегда перед тем, кто в него верит.

Если у тебя есть вера, [основанная на] убежденности, милость Будды может присутствовать во всем. Как говорится, «благодаря вере собачий зуб помог старушке стать буддой».

Некогда жила старушка, и у нее был сын-купец, который по торговым делам часто бывал в Индии. Мать просила его: «Говорят, в Индии есть такое место, Бодхгая, где жил сам Будда. Привези мне оттуда какую-нибудь святыню, на которую я могла бы молиться». Она повторяла ему это много раз, но сын вечно забывал о ее просьбе. Однажды, когда сын снова собрался в Индию, мать сказала: «Если ты и на этот раз не привезешь мне святыню, я убью себя на твоих глазах!»

Сын отправился в Индию и там с головой ушел в дела. [О просьбе матери] он вспомнил только на обратном пути, недалеко от дома. «Что же делать? - подумал он, - я снова не привез матери святыню , на которую она могла бы молиться. Если я явлюсь домой с пустыми руками, мать может покончить с собой». Думая так, он огляделся по сторонам и увидел валявшийся у дороги собачий череп. Вытащил из него зуб и завернул в шелк. [Вернувшись домой] он вручил его матери, сказав: «Это клык Будды, молись на него».

Старушка поверила, что этот собачий зуб и впрямь зуб Будды, и вера ее возросла еще больше. Она постоянно поклонялась ему и делала подношения. Благодаря этому из собачьего зуба стали сыпаться священные жемчужины 1 . Когда старушка умерла, [над ней] видели радужный ореол. Дело не в том, что собачий зуб был источником благословений. Великая вера старой женщины в то, что зуб подлинный, сделала его источником благословений, так что он стал неотличим от зуба Будды.

А еще жил в Конгпо один простак, которого прозвали Джово Бэном 2 . Он отправился в Ахасу поклониться Джово Ринпоче 3 . Когда Бэн подошел к [статуе] Джово Ринпоче, рядом не было ни хранителя алтаря, ни посетителей. Увидев на алтаре подношения и горящие масляные светильники, Бэн подумал: наверное, Джово ест подношения, макая их в масло, а светильники горят, чтобы масло не замерзло. Тогда он тоже решил подкрепиться и стал есть, отщипывая от священных торма куски цампы и обмакивая их в масляный светильник. Глядя в лицо Джово, он сказал:

Ты всегда улыбаешься, даже если собака таскает у тебя подношения. Ты улыбаешься, когда ветер задувает светильники. Тот, кто так поступает, и впрямь добрый лама. Я доверю тебе посторожить мои сапоги, пока буду совершать вокруг тебя священный обход.

Сказав так, он снял сапоги и поставил рядом с Джово Ринпоче. Пока он делал обход, вернулся служитель храма. Он уже совсем собрался выкинуть сапоги, но тут статуя Будды заговорила:

Не выбрасывай сапоги: Бэн из Конгпо поручил мне за ними присмотреть.

Вернувшись, Бэн взял сапоги и сказал:

Не зря тебя зовут добрым ламой. Приходи на будущий год к нам в деревню. Я зарежу свинью и угощу тебя мясом. А еще наварю пива из зрелого ячменя и буду тебя ждать.

Приду, - ответил Джово Ринпоче. Вернувшись домой, Бэн сказал жене:

Я пригласил в гости Джово Ринпоче. Неизвестно, когда он придет, так что поджидай его.

На следующий год жена как-то раз пошла за водой и увидела на поверхности воды отражение статуи Джово Ринпоче. Она бросилась домой и сказала Бэну:

Там в воде что-то есть. Может, это твой гость?

Бэн тут же побежал [к реке]. Увидев статую Джово Ринпоче, он подумал: «А вдруг Джово Ринпоче упал в воду?»

Он нырнул в воду и действительно обнаружил там Джово Ринпоче. Бэн вытащил его и пошел с ним домой. По дороге они поравнялись с огромным камнем, и тогда Джово Ринпоче сказал:

Я не войду в дом мирянина.

То место, где на камне сам собой появился отпечаток тела Джово Ринпоче, называется Доле Джово, а река, в которой появилось его отражение, называется Чу Джово 1 . И поныне люди им поклоняются и делают подношения, поскольку верят, что по силе благословений нет никакой разницы между этими двумя местами и статуей Джово в Лхасе.

И в этом случае именно твердая вера Бэна принесла ему милость Будды. А иначе за [кощунство], которое совершил Бэн, - съел подношения с маслом из светильника и поставил сапоги перед священным изображением - следовало бы ожидать только сурового наказания. Лишь сила веры превращает такие поступки в благие.

Кроме того, подлинное постижение абсолютной истины естественного состояния 1 также зависит исключительно от веры. В сутрах [Будда] говорит:

О Шарипутра, абсолютную истину можно постичь только благодаря вере.

Благодаря силе, порожденной беззаветной верой, ум получает благословения Гуру и Трех Драгоценностей. Это рождает истинное постижение 2 , позволяющее понять подлинный смысл абсолютной истины, что, в свою очередь, пробуждает доверие к Гуру и Трем Драгоценностям, в результате чего возникает исключительная, непоколебимая вера 3 . Таким образом, постижение естественного состояния и вера, рожденная доверием, взаимно подкрепляют друг друга.

Давным-давно, собираясь покинуть Джецуна [Миларэпу], Дагпо Ринпоче спросил:

Когда придет срок заботиться об учениках?
Джецун ответил:

Через некоторое время у тебя появится ясное понимание. И тогда ты увидишь сущность ума очень ярко, не так как сейчас. Когда это произойдет, в тебе родится такая твердая вера, что даже меня, старика, ты станешь считать истинным буддой. Вот тогда и придет срок заботиться об учениках.

Так что, получишь ли ты поток милости и благословений Гуру и Трех Драгоценностей, зависит только от твоей веры и преданности.

Когда-то в давние времена один ученик мимоходом сказал Джо-во-дже Ахачигу:

• 
  Атиша, дай мне благословение!
• 
  Сначала покажи свою преданность, бездельник! - последовал ответ. 4

Итак, неколебимое и полное доверие [Гуру и Трем Драгоценностям совершенно необходимо]: оно, открывая врата прибежища, порождает исключительную веру и преданность.

1.2. [Принятие прибежища в зависимости от побудительной причины]

В зависимости от побудительной причины, принятие прибежища с такой верой тоже подразделяется на три вида.

1.2.1. [Принятие прибежища малым существом] 5

Если принимаешь прибежище, боясь страданий трех низших миров - ада, прет и животных - и просто стремясь к счастью высших миров - людей и богов, то это называется принятием прибежища малым существом.

1.2.2. [Принятие прибежища средним существом] 1

Если, понимаешь, что сансара никогда не свободна от страдания, где бы ты ни родился, в высших или низших мирах, и принимаешь прибежище в Трех Драгоценностях просто для того, чтобы обрести покой нирваны, свободной от страдания, то это называется принятием прибежища средним существом.

1.2.3. [Принятие прибежища великим существом] 2

Если, видишь, что все существа живут в великом океане нескончаемого страдания сансары, терпя непостижимое множество бедствий, и принимаешь прибежище, чтобы привести всех существ к непревзойденному, совершенному состоянию будды, исполненному всеведения, то это называется принятием прибежища великим существом.

Таким образом, из этих трех побудительных причин нужно выбрать побуждение великих - привести бесчисленных живых существ к совершенному состоянию будды. Хотя, на первый взгляд, счастье в высших мирах богов и людей может казаться вечным, на деле и оно не свободно от страдания. Когда причины наслаждения счастьем в высших мирах исчерпываются, его обитатели снова попадают в низшие миры. К чему добиваться счастья высших миров, если оно мимолетно? Даже если мы, подобно шравакам и пратьекабуддам, обретем [хинаянскую] нирвану, то есть мир и покой только для себя, в то время как все остальные живые существа - наши родители с безначальных времен - тонут в океане страданий бесконечной сансары, это не будет правильным.

Поскольку принятие прибежища в Трех Драгоценностях, проистекающее от желания привести всех живых существ к состоянию будды , - это вступление на путь великих, путь неизмеримого блага, следует исходить именно из такого побуждения.

В шастре Ратнавали LXXVIII говорится:

Поскольку миры живых существ неизмеримы,

Столь же безграничным должно быть и желание им помочь.

2. [Четыре] способа принятия прибежища

Согласно обычным колесницам 3 , прибежище принимают, признавая Будду как учителя, Дхарму как путь, а Сангху как спутников, помогающих успешно следовать пути.

Согласно методам, свойственным особой колеснице Тайной Мантры, прибежище принимают, поднося Гуру свои тело, речь и ум, полагаясь на Дэва как на опору, а на Дакини - как на спутников.

Согласно наилучшему методу Ваджрной Сущности 1 , на быстром пути прибежище принимают, используя нади, управляя пранами и очищая бинду, которые становятся, соответственно, нирманакаей, самбхогакаей и дхармакаей.

[Прибежище дзогчена] высшее безошибочное Ваджрное Прибежище в естественном состоянии 2 опирается на великую неразделимую изначальную мудрость, сущность которой - пустота 3 , природа - ясность 4 , а сострадание - вездесущность 5 ; она пребывает в умах божеств прибежища как конечная цель, которую нужно осуществить в собственном уме. Здесь прибежище принимают в состоянии выхода за пределы [понятий] 6 .

2.1. [Визуализация]

Полностью освоив все указанные способы принятия прибежища, ты на деле принимаешь прибежище, для чего нужно представить собрание божеств прибежища 7 .

Представь, что место, где ты находишься, - это прекрасная, дарующая наслаждения страна будды, сложенная из драгоценностей. Земля там гладкая как зеркало, без каких бы то ни было неровностей, гор и долин. Посредине, прямо перед тобой, - исполняющее желания древо 8 , пять ветвей которого, изобилующие листьями, цветами и плодами, простираются во все стороны, заполняя небо на восток, юг, запад и север. Все листья и ветви убраны драгоценными колокольчиками, бубенчиками, подвесками и разнообразными гирляндами. На средней ветви - драгоценный трон, поддерживаемый восемью большими львами. На троне лежит лотос с разноцветными лепестками, [а поверх него] солнце и луна. На них восседает твой достославный коренной гуру - несравненная сокровищница сострадания, олицетворение собранной воедино сущности всех будд прошлого, настоящего и будущего, предстающий в облике великого Вад-жрадхары из Увдияны 9 . Он розовато-белый, у него один лик, две руки и две ноги; он сидит в царственной позе. В правой руке, пальцы которой сложены в мудру угрозы, - золотая пятиконечная ваджра. В левой руке, пальцы которой сложены в мудру самадхи, - чаша-череп, а в ней сосуд с нектаром мудрости бессмертия, украшенный ветвью исполняющего желания древа. На нем одеяние тантрики 1 , одеяние монаха 2 и одеяние царя 3 , а головной убор - лотосовая шапка. Он сидит, соединившись со своей супругой, белой дакини Еше Цогял, которая сжимает в руках изогнутый нож и чашу-череп, полную крови [соответственно, в правой и левой].

Представляй перед собой этот образ, обращенный к тебе лицом. Над его головой представь всех гуру линии передачи 4 , которые сидят поднимающимися ярусами. Хотя, вообще говоря, учителей линии передачи бесчисленное множество, коренные гуру линии передачи Дзогчен нингтиг таковы:

Дхармакая Самантабхадра 5 ,

Самбхогакая Ваджрасаттва 6 ,

Нирманакая Гараб Дордже 7 ,

Ачарья Манджушримитра 8 ,

Гуру Шрисингха 9 ,

Ученый Джнянасутра 10 ,

Великий пандита Вималамитра 11 ,

Падмасамбхава из Уддияны 12 ,

Дхармараджа Трисонг Дэуцен 13 ,

Великий переводчик Вайрочана 14 ,

Дакини Еше Цогял 15 ,

Всеведущий Лонгчен Рабчжам 1 ,

Ригдзин Джигмэ Лингпа 2 .

Всех их нужно представлять со свойственными им украшениями и предметами - они сидят на тронах, один над другим, причем верхний не касается головы нижнего. Их окружает непостижимое множество йидамов - собрание божеств четырех разделов Тантры, а также сонмы даков и дакини.

На передней ветви - Будда Шакьямуни в окружении тысячи двух будд благой кальпы, а также других будд десяти направлений и трех времен: прошлого, настоящего и будущего. Все они - в облике высшей нирманакаи 3: облачены в монашеские одежды 4 , отмечены тридцатью двумя признаками будды, в том числе ушнишами 5 на головах и знаками колеса на стопах, а также восьмьюдесятью малыми телесными знаками. Они сидят, скрестив ноги в позе ваджры. Цвет их тел белый, желтый, красный, зеленый и синий. 6 Представляй, что их сияющие тела испускают бесчисленные лучи света.

На ветви справа [от Гуру] - восемь великих бодхисаттв, главные из которых Манджушри , Ваджрапани и Авалокитешвара 7 . Их окружает благородная сангха бодхисаттв, белых, желтых, красных, зеленых и синих. В убранстве из тринадцати украшений и одеяний сам-бхогакаи они стоят соединив стопы.

На ветви слева [от Гуру] - Шарипутра и Маудгальяяна, двое выдающихся шравак, окруженные благородной сангхой шравак и пра-тьекабудд. Представляй их белыми, в монашеской одежде из трех частей; они стоят, держа в руках посохи, чаши для подаяний и т. п.

На дальней ветви - драгоценная Дхарма в виде стопок книг. Увенчанные шестью миллионами четырьмястами тантрами дзогчена, они лежат в сверкающем переплетении лучей света, ярлыками к тебе. Представляй, что они сами собой издают гул гласных и согласных звуков.

Остальное пространство заполнено могущественными дхармапалами 8 и охранителями 1 , среди которых есть и воплощения мудрости будд, и те, что подвластны карме. Все дхармапалы мужского облика обращены лицом наружу, дабы защитить тебя от разрушительных причин, мешающих обрести плоды практики Дхармы. Они не допускают вторжения внешних помех. Все дхармапалы женского облика обращены лицом к тебе, дабы не допустить утечки обретенных внутренних благословений. Все они обладают безмерной благодатной силой всеведения и питают к тебе большую любовь. Смотри на них как на своих великих избавителей.

Справа от себя представь своего нынешнего отца, а слева - мать. Перед собой представь всех своих врагов, тех, кто тебе вредит и мешает, а за ними - всех живых существ шести уделов и трех миров, толпящихся внизу, словно на огромной рыночной площади.

Выражая почтение телом, [они] простираются в поклонах, молитвенно складывая ладони. Выражая почтение речью, они произносят молитвы прибежища. Выражая почтение умом, [все вы] мыслите так: «О Гуру и Три Драгоценности! В удаче и неудаче, в радости и горе, в болезни и несчастье, что бы со мной ни происходило, вы моя единственная защита, прибежище, помощь и надежда. Посему возлагаю на вас все свои надежды и веру - отныне и пока не обрету сущность пробужденности 2 . Никогда не стану полагаться ни на советы отца и матери, ни на собственное разумение, а буду искать опоры в Гуру и Трех Драгоценностях. Я послушен вам. Я желаю обрести то, что обрели вы. У меня нет иного прибежища и надежды, кроме вас!»

Думая так, горячо [молись]:

Кончог сум но дэшег цава сум

Ца лунг тигле рангшин чангчуб сэм

Ново рангшин тутдже килкор ла

Чангчуб нингпо барду кябсу чи 3

В сугатах Трех Корней - истинных Трех Драгоценностях,

В бодхичитте - природе нади, праны и бинду,

В мандале сущности, природы и сострадания

Принимаю прибежище, пока не обрету сердце пробужденности!

Каждый раз, занимаясь практикой, повторяй это как можно большее число раз. Необходимо произнести молитву прибежища, по меньшей мере, сто тысяч раз 1 , установив себе для этого четкое расписание.

Кроме того, практику прибежища следует выполнять постоянно и считать столь же важной, как и практику йидама.

2.2. [Практика терпения]

Принимая прибежище, представляют отца и мать, соответственно, справа и слева от себя, а врагов и противников - перед собой.

Если вас удивляет, почему врагов и противников следует считать более важными, чем собственные родители, то причина заключается в том, что последователь Махаяны должен беспристрастно распространять бодхичитту на бесчисленное количество живых существ. В частности, чтобы обрести огромное количество заслуг и не растратить заслуг, уже приобретенных, нужно считать медитацию о терпении главной практикой.

К тому же практику терпения [следует понимать] так, как гласит пословица: «Как развивать силу терпения, если никто тебе не досаждает?» Именно вред, причиняемый врагами и противниками, позволяет развивать силу терпения.

Если внимательно разобраться, [то окажется, что] с точки зрения Дхармы, враги и противники делают для тебя больше, чем родители. Родители учат тебя нечестным способам достижения мирского благополучия в этой жизни и тем самым лишают возможности выбраться из адской бездны в следующих жизнях. Следовательно, ты не так им обязан, как кажется.

Что же касается врагов и противников, то они, создавая тебе трудности, предоставляют возможность упражняться в терпении. Они силой лишают тебя богатства, имущества, удовольствий и тому подобного - всего того, что, по сути, служит источником всех несчастий и узами, не позволяющими бежать из сансары. Поэтому ты должен быть им благодарен. Даже злые духи и вредоносные силы предоставляют тебе возможность практиковать терпение, а потому благодаря боли и страданиям, которые они причиняют, ты избавляешься от проступков, накопленных в прошлом.

Даже сам Джецун Миларэпа встретился с Дхармой после того, как дядя и тетка лишили его всего достояния. А монахиня Палмо, спасаясь от насланной нагами проказы, стала практиковать садхану Авалокитешвары и обрела абсолютное совершенство. Всеведущий Дхармараджа [Лонгченпа] сказал:

Если страдания заставляют тебя искать Дхарму

И обрести путь к освобождению, будь благодарен обидчикам!

Если уныние - следствие скорби - заставляет тебя искать Дхарму

И обрести вечное счастье, будь благодарен скорби!

Если зло, причиненное вредоносными существами, заставляет тебя

искать Дхарму

И обрести бесстрашие, будь благодарен демонам и злым духам!

Если враждебность людей заставляет тебя искать Дхарму

И обрести благо и безмятежность, будь благодарен своим врагам!

Если тяжкие бедствия заставляют тебя искать Дхарму

И обрести неизменный путь, будь благодарен бедствиям!

Если чей-то злой умысел заставляет тебя искать Дхарму

И обрести коренной смысл, будь благодарен злоумышленникам!

Будь благодарен тем, кто помог, и посвящай им заслуги!

Будь благодарен всем, кто помогает в этой жизни, а кроме того, был твоими родителями в прошлых жизнях, - вот почему они занимают такое важное место.

2.3. [Завершение визуализации]

В заключение, завершая практику, представь: благодаря твоей горячей преданности, от божеств собрания прибежища исходят бесчисленные лучи света. Эти лучи прикасаются к тебе и всем остальным живым существам, и вы, словно стая птиц, спугнутых камешком из рогатки, взмываете ввысь и мгновенно сливаетесь с божествами прибежища. Затем, начиная с краев, божества собрания прибежища постепенно растворяются в свете, который входит в находящегося в центре Гуру - воплощение сущности трех прибежищ. Все божества, восседающие ярусами над Гуру, тоже растворяются в нем. Сам Гуру тоже растворяется в свете и исчезает. Пусть твой ум, свободный от испускания мыслей и вбирания понятий, как можно дольше пребывает в изначальном состоянии дхармакаи вне всяких построений.

Выйдя из этого состояния, посвяти заслуги благу бесчисленных живых существ:

Гева дийи нюрду даг

Кончог сумпо друб гюр нэ

Дрова чиг кянг малупа

Дэйи сала гопар шог 1

Благодаря этим заслугам

Да обрету я быстро состояние Трех Драгоценностей

И приведу на тот же уровень

Всех живых существ до единого.

Пусть всегда и при любых обстоятельствах твой ум не расстается с внимательностью и бдительностью. Когда идешь, представляй божеств собрания прибежища в небе [над] правым плечом, словно обходишь их по кругу. Когда сидишь, представляй их в небе над головой - к ним ты обращаешься с молитвами. Когда ешь и пьешь, [представляй их] в середине горла - [им ты подносишь] первый вкус всех яств и напитков. Когда ложишься спать, представляй их в центре сердца - это метод растворения заблуждения в ясном свете. Так, что бы ты ни делал, никогда не расставаясь с ясным видением божеств собрания прибежища и с беззаветной верой в Три Драгоценности, целиком посвяти себя принятию прибежища.

3. Наставления о принятии прибежища и блага [от принятия прибежища]

Есть три вида наставлений:

1. 
   Три поступка, которых следует избегать.
2. 
   Три поступка, которые следует совершать.
3. 
   Три дополнительных наставления.

4. [Блага от принятия прибежища.]

3.1. Три поступка, которых следует избегать

Приняв прибежище в Будде, не следует поклоняться мирским богам, все еще остающимся в сансаре.

Богам тиртхиков - Шиве, Вишну и прочим, которые сами не освободились от страданий сансары, а также местным божествам, духам-хозяевам земли и подобным им могущественным мирским божествам и демонам не следует поклоняться как прибежищу в [этой или] в будущей жизни. 1 Сказано:

Приняв прибежище в Дхарме, не причиняй вреда живым существам.

Даже в сновидениях следует избегать действий, причиняющих вред другим живым существам или заставляющих их страдать. Прилагай все усилия, чтобы соблюдать это правило. Сказано:

Приняв прибежище в Сангхе, не води дружбы с тиртхиками 2 .

Не завязывай близких отношений с теми, чьи взгляды совпадают с воззрениями тиртхиков, не верующих в Дхарму и Будду, который ее проповедовал. Хотя в Тибете нет настоящих тиртхиков, следует избегать дружбы с теми, кто оскорбляет и хулит твоего учителя и Дхарму и, подобно тиртхикам, чернит глубокие учения Тайной Мантры.

3.2. Три поступка, которые следует совершать

Приняв прибежище в Будде, благоговейно почитай даже малый осколок его изображения. Подними его к макушке и положи в какое-нибудь чистое место. Относись к нему как к самой Драгоценности-Будде и развивай в себе веру и чистое видение.

Приняв прибежище в Дхарме, питай уважение даже к клочку бумаги, если на нем стоит хоть одна буква из священных текстов. Почти его, подняв к макушке, и относись как к самой Драгоценности -Дхарме.

Приняв прибежище в Сангхе, относись даже к лоскутку красной или желтой ткани, символу Драгоценности-Сангхи, как к самой Сангхе. Почтительно подними его к макушке и положи в какое-нибудь чистое место. Развивай веру и чистое видение.

3.3. Три дополнительных наставления

Видя в своем учителе - благом друге, который объясняет тебе, чего следует избегать, а что следует принимать, истинную Драгоценность-Будду, избегай наступать даже на его тень, служи ему и заботься о нем.

Воспринимая все сказанное тебе учителем как саму Драгоценность-Дхарму, повинуйся каждому его слову, охотно выполняя его веления.

Последователей своего гуру, его учеников и его супругу ты должен почитать как саму Драгоценность-Сангху. Оказывай им почтение делом, словом и мыслью, избегая любых поступков, которые хоть на мгновение могли бы их огорчить.

В частности, в колеснице Тайной Мантры Гуру считается главным прибежищем. Его тело - это Сангха, его речь - Дхарма, а его ум - Будда. Поэтому в Гуру следует видеть воплощение Трех Драгоценностей. Следуй ему, принимая все его поступки как благо. Положись на него с полным доверием и старайся постоянно ему молиться. Если ты огорчаешь его делом, словом и мыслью, это равносильно отказу от всего прибежища. Поэтому с искренним рвением и твердой решимостью старайся всегда и при всех обстоятельствах радовать учителя.

Что бы тебе ни выпало - счастье или горе, успех или неудача, болезнь, невзгоды и тому подобное, - полагайся исключительно на Драгоценность-Гуру. Если ты счастлив, осознавай, что это следствие милости Трех Драгоценностей. [Будда] сказал, что в этом мире все благое и приятное, даже такая малость, как прохладный ветерок в жару, происходит по милости и благословению Будды. Точно так же даже малейшие проблески благих мыслей полностью проистекают из непостижимой силы его благословений.

Из Бодхичарьяватары 1 [Шантидэвы]:

Как вспышка молнии в ночи

Ярко освещает черноту туч,

Так, благодаря силе Будды , в мире иногда случается

Краткий проблеск благих мыслей.

То есть, какими бы благами и удовольствиями ты ни наслаждался, все это следует понимать как милость Будды. Какое бы препятствие ты ни встретил - болезнь или горе, происки злых духов и противников и т. п., - дабы одолеть его, не прибегай ни к каким иным средствам, кроме молитвы Трем Драгоценностям. Даже если тебя лечат врачи или для тебя исполняют ритуалы исцеления и прочее, все это тоже нужно понимать как проявление деяний Трех Драгоценностей 2 .

Узнавая во всем, что происходит, проявления деяний Трех Драгоценностей, развивай в себе веру и чистое видение. Прежде чем отправиться по делам в другие места, [первым делом] почти Три Драгоценности - будд того направления.

Всегда и при всех обстоятельствах читай главную молитву прибежища: или из учения нингтиг (Кончог сум но дэшег цава сум...), или ту, которую называют четырехстрочной молитвой прибежища [Тантры]:

Лама ла кябсу чио

Санге ла кябсу чио

Чо ла кябсу чио

Гендун ла кябсу чио 3

Принимаю прибежище в Гуру.

Принимаю прибежище в Будде.

Принимаю прибежище в Дхарме.

Принимаю прибежище в Сангхе.

К этой четырехстрочной молитве следует относиться как к йидаму. Рассказывай другим о величии принятия прибежища и советуй его принять. Вверь себя и других Трем Драгоценностям в этой жизни и в следующих, прилежно повторяй молитвы прибежища.

Кроме того, перед сном представляй божеств собрания прибежища так, как уже говорилось, в центре своего сердца. Сосредоточься на них, когда засыпаешь. Если тебе это не удается, думай, что все гуру и Три Драгоценности, исполненные любви и доброты к тебе, поистине сидят у твоего изголовья. Проникнись верой и чистым видением, а затем, не забывая о Трех Драгоценностях, засыпай.

Когда ешь и пьешь, представляй Три Драгоценности в своем горле и угощай их вкусом всех яств и напитков. Если тебе это не удается, представляй, что предлагаешь им первый вкус всех яств и напитков.

Если собираешься надеть новые одежды, прежде подними их к небу, думая, что подносишь их Трем Драгоценностям. Затем надевай, словно это подарок Трех Драгоценностей.

Что бы ты ни увидел в этом мире: цветущие сады, прозрачные реки, величественные здания, тенистые рощи, сказочные богатства и сокровища, красивых людей в изысканных уборах и т. п. - все, что привлекает и восхищает, мысленно поднеси Трем Драгоценностям.

Набирая воду, сначала поднеси ее Трем Драгоценностям LXXIX , а уже потом наполняй свою посуду.

Все привлекательное и желанное в этой жизни: удовольствия, наслаждения, славу, богатство - следует считать милостью Трех Драгоценностей. Преданно и с чистым видением думай: «Пусть все это принадлежит исключительно Трем Драгоценностям!»

Какие бы заслуги ты ни приобрел, выполняя простирания, подношения, представляя божеств, повторяя мантры и т. п., подноси все это Трем Драгоценностям и посвящай заслуги живым существам.

В полнолуние и в новолуние, шесть раз в сутки и т. д. делай как можно больше подношений Трем Драгоценностям. Кроме того, не забывай делать другие подношения Трем Драгоценностям, приуроченные к особым дням 1 .

Какое бы счастье или горе тебе ни выпало, всегда и при всех обстоятельствах не забывай принимать прибежище только в Трех Драгоценностях. Если ты способен принимать прибежище, когда в сновидении тебя преследуют кошмары, то сумеешь сделать это и в состоянии бардо. Необходимо усердно осваивать эту практику, пока не овладеешь такой способностью. Короче говоря, нужно вверить себя исключительно Трем Драгоценностям - до такой степени, чтобы не отказаться от этого прибежища даже под страхом смерти.

Однажды в Индии тиртхики схватили одного буддиста-мирянина и стали угрожать:

• 
  Если откажешься от прибежища в Трех Драгоценностях, мы тебя не убьем, а иначе прощайся с жизнью!
• 
  Я могу отказаться от прибежища на словах, но не в сердце, - ответил буддист. И тиртхики его убили.

Нужно обладать такой же твердостью. Какое бы замечательное учение ты ни практиковал, если откажешься от прибежища в Трех Драгоценностях, тебя нельзя будет причислить к буддистам.

Считают, что отличие буддиста от небуддиста заключается в прибежище. Даже небуддисты могут избегать неблагих действий, могут стремиться обрести обычные духовные совершенства, созерцать божеств, выполнять практику нади, праны и т. п. Но они не ведают о прибежище в Трех Драгоценностях, а значит, не находят путь освобождения и не могут освободиться от сансары.

В океане сутр и тантр Дхармы не было ни единого отрывка, который бы не прочитал и не постиг Джово-дже Атиша. Но поскольку он считал, что самое насущное - это принятие прибежища, то учил своих последователей только прибежищу, за что его даже прозвали Пандита Прибежище.

Итак, вступив на путь освобождения и став буддистом, нужно и впредь, даже с риском для жизни, принимать прибежище и применять на практике наставления по принятию прибежища.

Как говорится в сутрах:

Тот, кто принимает прибежище в Будде, -

Истинный упасака 1 ,

Он никогда не станет искать прибежища

Ни в каких других божествах.

Тот, кто принимает прибежище в святой Дхарме,

Отрекается от помыслов причинять вред.

Тот, кто принимает прибежище в благородной Сангхе,

Никогда не водит дружбы с тиртхиками.

В наши дни люди, считающие себя последователями Будды, не питают ни малейшего уважения к объектам прибежища и т. п. Для них изображения Будды и книги Дхармы - просто товар, который можно продавать или отдавать в залог. Вести себя так - значит «жить на выкуп за тело Трех Драгоценностей», а это тягчайшее преступление. Столь же тяжкий проступок, от которого следует воздерживаться - критика изображений Будды и т. п. с точки зрения их красоты, за исключением тех случаев, когда они требуют реставрации или восстановления должных пропорций.

Особо тяжкий грех - класть священные книги и предметы на пол, перешагивать через них, слюнить пальцы при перелистывании страниц и прочими способами проявлять неуважение.

Будда сказал:

Когда настанет последний пятисотлетний период, Я буду присутствовать в виде букв 2 . Веря, что они - это я, Оказывайте им должное уважение!

Таковы были его слова.

Даже мирское правило гласит, что нельзя ставить изображение Будды на священные книги. Ведь из всех символов тела, речи и ума Будды именно священные книги представляют собой его речь; они учат нас, чего избегать и что принимать , служа делу сохранения его учения. Поэтому говорят, что нет ни малейшей разницы между священными книгами и самим Буддой, а значит, они превыше всего.

Кроме того, в наше время для большинства людей ваджра 3 и колокольчик 4 - просто обиходные предметы, а не символы Трех Драгоценностей. Но ваджра - это символ пяти изначальных мудростей ума Будды и т. д., а на колокольчике есть лик, который, согласно низшим колесницам Тантры, символизирует Вайрочану, а согласно высшим колесницам Тантры, - Ваджрадхатвишвари 1 , то есть он несет на себе образ тела Будды. Еще на нем стоят семенные слоги Восьми Великих Матерей. Кроме того, он символ речи Будды, звука Дхармы. Следовательно, ваджра и колокольчик объединяют в себе три символа - тела, речи и ума Будды. В частности, ваджра и колокольчик содержат в себе весь круг мандалы Тайной Мантры Ваджраяны и служат особым знаком ее самаи, а потому пренебрежительное к ним отношение - это тяжкое преступление. Всегда относитесь [к ваджре и колокольчику] с величайшим уважением.

3.4. [Блага от принятия прибежища]

Итак, принятие прибежища в Трех Драгоценностях - это основа всей Дхармы. Тот, кто просто принимает прибежище, сеет зерно освобождения, отдаляется от накопления неблагих действий и накапливает благие, закладывает основание для всех обетов и становится источником всего знания. Теперь добродетельные божества будут давать тебе защиту и исполнять желания, ты будешь неразлучен с видением 2 Трех Драгоценностей и сможешь вспомнить свои прошлые жизни. Ты будешь счастлив в этой жизни и в следующей и в конце концов обретешь состояние будды - как говорят, блага будут неизмеримы. В «Семидесяти строфах о прибежище» LXXX говорится:

Обеты может получить всякий,

Кроме тех, кто не принимал прибежища.

Принятие прибежища - необходимая основа для тех, кто принимает обеты пратимокши, будь то монахи, послушники или ученики-миряне 3 . Кроме того, безупречное и полное принятие прибежища важно не только для последующего развития бодхичитты, получения посвящений Тайной Мантры Ваджраяны 4 и т. д. - оно совершенно необходимо и просто для ежедневного восстановления и очищения LXXXI обетов. Поэтому оно образует основу всех обетов и благих качеств. Даже если ты просто услышишь имя Будда или установишь хотя бы незначительную связь с любым из символов Трех Драгоценностей, в твоем уме будет посеяно зерно освобождения и ты в конце концов обретешь нирвану. Что же говорить [о пользе] принятия прибежища, когда человек понимает всю важность Трех Драгоценностей!

В Сутре, в разделе Виная, есть история о том, как собака гоняла свинью вокруг ступы, - тем самым в уме свиньи было посеяно зерно освобождения. А еще рассказывают, как одно са-ца помогло сразу троим обрести состояние будды. Как-то раз прохожий увидел на земле у дороги са-ца и подумал: если его тут оставить, оно размокнет от дождя. Чтобы защитить глиняную фигурку, он накрыл ее старой подметкой от башмака, что валялась неподалеку. Потом мимо шел другой путник. Он отбросил подметку, подумав: негоже, чтобы на са-ца лежала такая нечистая вещь, как старая, грязная подошва. Благодаря своему доброму намерению оба - тот, кто положил подметку, и тот, кто ее отбросил, - в следующих жизнях стали царями.

Действуя с чистым намерением,

Тот, кто положил подметку на голову Будде,

И тот, кто ее убрал, -

Оба, как сказывают, стали царями.

Так три человека: первый, изготовивший са-ца, второй, накрывший са-ца подметкой, и третий, отбросивший подметку, - обрели счастье перерождения в высших мирах, а поскольку в них были посеяны зерна освобождения, они шаг за шагом достигли состояния будды.

Принятие прибежища также оберегает от совершения неблагих действий. Если ты с горячей преданностью, от всего сердца, принимаешь прибежище, неблагая карма, накопленная тобой в прошлом, уменьшается и исчерпывается. Также и в будущем - вследствие сострадательного благословения Трех Драгоценностей все твои помыслы станут благими и ты никогда не накопишь неблагой кармы. Говорят, что даже царь Аджаташатру, который убил своего отца, а позже принял прибежище в Трех Драгоценностях, страдал в аду только семь дней, после чего был из него освобожден. Также и Дэвадатта, совершивший три из [пяти] проступков «без промежутка» 1 , - еще при жизни он горел в адском пламени, но затем уверовал в слова Будды и поклялся, что отныне всем сердцем принимает прибежище в Будде. Как и предсказал Будда, Дэвадатта стал пратьекабуддой Рупаченом.

Благодаря доброте гуру и благого друга, ныне мы услышали чистую, возвышенную Дхарму. Поэтому в нас возрос интерес к приобретению благого и отказу от неблагого. Если теперь мы приложим все усилия, чтобы всем сердцем принять прибежище, наш ум получит благословения, а все добрые качества пути: вера, чистое видение, решимость покинуть сансару 2 , чувство сожаления по поводу пребывания в санса-ре 3 , вера в закон причины и следствия и т. д. стремительно возрастут.

Если же, напротив, считать принятие прибежища и молитвы Гуру и Трем Драгоценностям делом второстепенным, то, как бы сильно мы ни желали покинуть сансару, как ни сожалели по поводу пребывания в ней, наши представления настолько обманчивы, ум по-детски неразвит, а мысли ошибочны, что теперешние благие помыслы без труда могут превратиться в неблагие. Необходимо понять, что даже для прекращения неблагих мыслей в будущем нет ничего лучше, чем принятие прибежища.

Кроме того, нужно помнить слова о том, что демоны особенно враждебны к тем, кто прилежно медитирует. Сказано:

Чем глубже Дхарма, тем сильнее черные демоны.

Ныне мы переживаем эпоху упадка. Поэтому тем, кто медитирует о глубоком смысле и получает огромное количество заслуг, [вредоносные силы], которые мешают практиковать Дхарму и разрушают накопленные ранее заслуги, могут явиться в любом обличье - как обманчивые мирские соблазны, как помехи, чинимые родственниками и друзьями, как препятствия в виде болезней и вмешательства злых духов, как сомнения и предрассудки в собственном уме и тому подобное. Если в качестве противоядия от всего этого мы прилагаем усилие , чтобы всем сердцем принять прибежище в Трех Драгоценностях, то все, что неблагоприятно для практики Дхармы, превратится в благоприятное и заслуги станут стремительно возрастать.

В наши дни миряне, желая застраховаться на год от болезней, убытков и т. п., приглашают несведущих лам и их учеников, которые не получали ни посвящений, ни устных передач и не прочитали мантры необходимое количество раз. Однако они берутся проводить ритуалы, в которые входит явление мандалы гневного божества. Не имея представления о стадии зарождения и стадии завершения, они, вытаращив глаза как блюдца, распаляют в себе ярость к фигурке из теста. Они занимаются не чем иным, как «красным подношением» мяса и крови. Выкрикивая слова: «Тащи их сюда! Убей их! Ну, погоди! Бей их!» - они вызывают чувство бурного гнева во всех, кто их слышит. При ближайшем рассмотрении такие действия напоминают об одном из высказываний Джецуна Миларэпы:

Призывать божеств мудрости 1 для защиты мирских людей, - все равно что принудить царя сойти с трона и заставить его мести полы.

Падампа Санге сказал:

Они строят мандалу Тайной Мантры в козьем загоне и верят, что это им поможет!

Как отметил Падампа, такие действия загрязняют того, кто совершает практики Тайной Мантры в духе бона 2 .

Только тому, кто полностью свободен от своекорыстных интересов, дозволено на благо Дхармы и живых существ выполнять [из сострадания] практики уничтожения врагов и противников, совершивших десять тяжких преступлений. Если же человек выполняет такую практику под влиянием гнева и пристрастий, то она не только не приведет к уничтожению препятствий, но ввергнет его в ад.

Если выполняешь подношения мяса и крови, не освоив медитацию стадий зарождения и завершения и не соблюдая самаи, нечего ждать помощи от божеств мудрости, от охранителей и дхармапал. Наслаждаться такими неблагими подношениями, торма 1 и прочим соберутся только божества 2 и демоны, враждебные Дхарме. Может показаться, что такое подношение приносит временные блага, но в конечном счете оно не дает ничего, кроме разнообразных нежелательных последствий.

Вместо этого доверься Трем Драгоценностям. Пригласи лам и монахов, чей ум спокоен и обуздан, и попроси их прочитать молитву прибежища сто тысяч раз. Нет защиты сильнее, чем эта, поскольку она исходит от Трех Драгоценностей. В этой жизни с тобой не случится ничего нежелательного, а все желания постепенно исполнятся. Все достославные божества станут тебя защищать, а все те, кто может навредить - злые духи и противники Дхармы, не посмеют даже приблизиться.

Как-то раз поймали вора и крепко отколотили палками, сопровождая каждый удар [строкой из] молитвы прибежища: «Принимаю прибежище в Будде» и т. д. Как следует вдолбив эти строки в сознание вора, его отпустили. Вор заночевал под мостом, и из головы у него не шли слова прибежища, о которых напоминала боль от полученных побоев. В это время к мосту приблизилось целое скопище богов и демонов. «Здесь человек, принявший прибежище в Трех Драгоценностях!» - закричали они и бросились наутек.

Итак, если всем сердцем принять прибежище в Трех Драгоценностях, оно станет самым сильным средством, избавляющим от всех невзгод в этой жизни. А в следующей жизни оно поможет обрести освобождение и всеведение. Принятие прибежища дарует неисчислимые блага.

В «Сутре незапятнанного» LXXXII говорится:

Если бы заслуги от принятия прибежища Обрели материальную форму, Не хватило бы всего небесного пространства, Чтобы их вместить.

В Праджняпарамита-санчаягатхе сказано:

Если бы заслуги от принятия прибежища обрели форму, Все три мира оказались бы малы, чтобы их вместить. Можно ли воды всех великих океанов Измерить чайной чашкой?

А в сутре «Сердце солнца» LXXXIII говорится:

Того, кто принял прибежище в Будде,

Не могут убить миллионы демонов.

Даже в случае нравственного падения и смятения ума,

Он, несомненно, избежит причин перерождения.

Во всех этих трех изречениях [Будды] говорится о безмерных благах принятия прибежища. Поэтому основанию всей Дхармы - принятию прибежища - необходимо уделить особое внимание.

Хоть я и принял тройное прибежище, в глубине сердца вераслаба.

Хоть я и взялся выполнять три упражнения LXXXIV , временамиусердие меня покидает.

Благослови меня и всех тех, кто столь же слабоволен,

Дабы мы обрели твердую, непоколебимую веру.

Таковы наставления о принятии прибежища, краеугольном камне всех путей.

Перевод с тибетского: Б. Ерохин. Редактор: Б.И. Загумёнов

388 стр, твердый переплет

Классическая работа патриарха школы Кагью тибетского буддизма - одно из первых энциклопедических обозрений взгядов и практик буддизма Махаяны и Алмазной Колесницы, послужившее образцом создания целого ряда подобных произведений. Книга принадлежит к классу литературы, подробно описывающей этапы продвижения практикующих на пути к достижению состояния Будды, а также ключевые понятия буддизма. Высокие литературные достоинства и философская глубина книги делают ее не только настольным руководством каждого буддийского практикующего, но и одним из самых замечательных памятников буддийской литературы.

Перевод с английского: Фарида Маликова

216 стр., твердый переплет

Это один из самых ранних текстов Дзогчена, в котором Манджушримитра изложил основы учения, полученного им от Гараба Дордже. Книга включает в себя еще один небольшой текст: «Устное наставление - тантра о практике развития состояния чистого и всецелого присутствия».

Перевод с английского Фарида Маликова

192стр., твердый переплет

Во втором томе "Света мудрости" содержится знаменитый текст Падмасамбхавы Ламрим Еше Нингпо, а также написанный Джамгон Конгтрулом комментарий к нему, озаглавленный "Свет мудрости", и примечания к комментарию Джамьянга Драгпа. В книге содержатся глубокие объяснения буддийской Ваджраяны, начиная с сущности посвящения и тантрийских обязательств и заканчивая объяснением стадии зарождения.

Во втором томе представлены глубокие объяснения буддийской Ваджраяны, начиная с сущности посвящения и тантрийских обязательств и заканчивая объяснением стадии зарождения. Коренной текст Ламрим Еше Нингпо- тэрма,открытое великим тэртоном Чокгюром Лингпа, воплощения великого переводчика Вайрочаны, вместе составляют завершенный тракта, объемлющий все тантры, агамы, и упадеши традиции древних переводов школы нингма. Такой трактат очень редко встретишь в прошлом, настоящем или будущем.

тексты Падмасамбхавы

Перевод с английского: Фарида Маликова

304 стр., твердый переплет

Эта книга - яркий образец тибетского жанра духовной литературы "намтар", духовной биографии, повествующей о продвижении по пути Учения и достижении полного освобождения. Ее главная героиня - Еше Цогьял, близкая ученица и супруга Гуру Падмасамбхавы. Жизнь героини пришлась на ключевой период истории Тибета, когда из Индии туда пришел и стал распространяться буддизм.