Kristlaste tagakiusamise perioodid Roomas. Kristlaste tagakiusamise ajalugu Rooma impeeriumis

VARJASED KRISTLASED OLID TUBLID JA HEAD INIMESED, KUID NEID KIUSATAS TÕSTI TAGA. SELLEGA OLEMAS OLEMAS OLEMAS SOOVITAS SEE TAGAKiusamine KRISTLUSE Intensiivsemat LEVIKUT MEIE MAALE JA RAJALE.

Tagakiusamise põhjus

Tänu Pühakirjale eristas esimeste kristlaste igapäevaelu vagadus, teesklematu armastus teiste vastu, võrdsus ja voorus. Nad, nagu keegi teine, mõistsid inimelu väärtust. Mitte ainult sõnades, vaid ka tegudes andsid nad tunnistust Jumala armastusest, mis muutis nende elu ja kogu olemust. Nad armastasid kogu südamest Jeesust, kes suri patuste eest, mistõttu nad täitsid Tema suurt ülesandeid rõõmu ja innuga – kuulutasid Päästvat Evangeeliumi kõigile rahvastele, kutsudes inimesi tegema kõike, mida Issand käskis. Miks neid siis nii halastamatult taga kiusati ja hävitati?

Tasub rõhutada, et apostlid ja nende jüngrid pidasid kinni pühakirjas sätestatud ja tänapäeval Vanaks Testamendiks nimetatud piibellikest usupõhimõtetest ning Uue Testamendi kirjutised ei olnud selleks ajaks veel kujunenud. Apostel Paulus kirjutas Vana Testamendi pühakirjade kohta: „Kogu Kiri on antud Jumala inspireeritud ja on kasulik õpetamiseks, noomimiseks, parandamiseks, kasvatamiseks õiguses, et Jumala inimene oleks täielik, valmis kõigeks heaks. tööd.” (Piibel. 2. Timoteosele 3:16–17). Kristlaste ustavus Jumala Sõnale, mis kutsub üles jumalakartlikule elule Jeesuse Kristuse eeskujul, põhjustas nende vastu tagakiusamise. Ükskõik kui paradoksaalne see ka ei tunduks, on see ajalooline tõsiasi. Seesama apostel Paulus kirjutas oma kogudusesulasele Timoteosele: „Ja kõiki, kes tahavad elada jumalakartlikult Kristuses Jeesuses, kiusatakse taga... Pealegi tunned sa lapsepõlvest saati pühasid kirju, mis võivad sind teha targaks, et pääseda usu kaudu Kristusesse Jeesusesse. .” (Piibel. 2. Timoteosele 3:12, 15).

Juutide tagakiusamine (30-70 pKr)

Sel perioodil ei eraldunud kristlased judaismist. J. Gonzalez kirjutab raamatus “History of Christianity”: “Varakristlased ei pidanud end uue religiooni järgijateks. Nad olid juudid ja peamine, mis eristas neid teistest judaismi järgijatest, oli nende usaldus Messia juba saavutatud tulemise vastu – samas kui teised juudid ootasid seda tulekut endiselt. Seetõttu ei kutsunud kristlik sõnum juutidele neid üles judaismist lahti ütlema. Vastupidi, messiaajastu tulekuga pidid neist saama veelgi täiuslikumad juudid... Algkristlaste jaoks ei olnud judaism kristluse rivaal, vaid seesama vana usk. Nende juutide jaoks, kes hülgasid Jeesuse kui Messia, ei olnud kristlus samuti uus religioon; nad nägid seda lihtsalt järjekordse religioosse juudi haruna. Seetõttu kiusasid Jeesuse Kristuse järgijaid alguses taga juudi võimud ja nende toetajad ning Rooma võimud kaitsesid mõnikord isegi kristlasi oma tagakiusajate eest. Roomlased ise pidasid juutide tagakiusamist kristlaste vastu puhtalt sisemiseks religioosseks konfliktiks juutide usu vahel.

Usujuhid ja radikaalsed juudid ei kavatsenud leppida tõsiasjaga, et usk Jeesusesse kui Messiasse ja Päästjasse levis kolossaalsel kiirusel kogu Jeruusalemmas ja Juudamaal. Nende tagakiusamine paiskas kristlikud pagulased laiali teistele aladele, mis ainult aitas kaasa kristluse veelgi intensiivsemale levikule teistel Rooma impeeriumi aladel. «Jeruusalemma kiriku tagakiusamine andis tugeva tõuke evangeelsele tööle. Jutlused olid siin väga edukad ja oli oht, et jüngrid viibivad selles linnas pikka aega ega täida Päästja juhiseid kuulutada maailmale evangeeliumi. Jumal lubas oma Kirikut taga kiusata, et oma esindajad üle maa laiali ajada, kus nad saaksid inimesi teenida. Jeruusalemmast välja aetud usklikud „läksid ja kuulutasid sõna”.

Paganate tagakiusamine (70-313)

Hiljem, Juudi-Rooma sõja ja Jeruusalemma hävitamise tagajärjel aastal 70 pKr. e. ja eriti pärast mahasurutud juutide mässu, mida juhtis Bar Kochba aastal 135 pKr. e. kogu impeeriumis algas juutide tagakiusamine Rooma võimude poolt. Nende tagakiusamiste all kannatasid ka juudi ja mittejuutide kristlased, kes ei olnud absoluutselt juutide ülestõusude poolel. Roomlased liigitasid ilma suurema mõistmiseta kristlased juutide hulka nende usutunnistuste sarnasuste tõttu. Juudi ja kristlase eristamine paganast polnud eriti raske. Kristlased ja juudid austasid sama Pühakirja ja Jumala seadust. Ilmselt väljendus see selles, et keelduti söömast ebapuhast toitu ja ebapuhaste loomade liha, hingamispäeva pühitsemises kui Issanda päeva pühakirja järgi ning kategoorilises keeldumises kummardada ebajumalaid või üldiselt mingeid esemeid või kujundeid või kedagi teist. jumalana. Ja kuna Rooma nõudis rangelt keisri riikliku kultuse järgimist, põhjustas kristlaste keeldumine keisrile ohverdusi tuua süüdistused poliitilises ebalojaalsuses. Usaldusväärselt on teada, et kristlaste kõige levinum proovikivi oli nõue tunnistada keiser jumalikuks ja ohverdada tema kuju ees altaril viirukit.

Need kristlased, kes ainsat Jumalat silmakirjalikult kummardasid, jäid neis põhiküsimustes Talle truuks. Nad keeldusid surmaähvardusel keisrile ohverdamast, sest vastasel juhul rikuvad nad selle käsku, keda nad armastasid rohkem kui oma elu. Esimesed kaks Jumala kümnest käsust ütlevad: „Mina olen Issand, su Jumal... sul ei tohi olla teisi jumalaid minu kõrval. Sa ei tohi teha endale ebajumalat ega midagi sarnast sellest, mis on ülal taevas või mis on all maa peal, ega sellest, mis on maa all vees; Sa ei tohi nende ees kummardada ega neid teenida, sest mina olen Issand, teie Jumal." (Piibel. 2. Moosese 20:2-5).

Piibli järgi põhineb Jumala Seaduse tõeline järgimine armastuse praktiliseks väljenduseks Jumala ja inimeste vastu: „Sellest me tunneme, et armastame Jumala lapsi, kui armastame Jumalat ja peame Tema käske. Sest see on armastus Jumala vastu, et me peame Tema käske." (1. Johannese 5:2, 3). Kristlik armastus on vastus Kõigekõrgema suurele armastusele langenud inimkonna vastu: "Sest nii on Jumal maailma armastanud, et ta andis oma ainusündinud Poja, et ükski, kes temasse usub, ei hukkuks, vaid et tal oleks igavene elu." (Piibel. Johannese evangeelium 3:16).

Esimesed mööndused

Tänu tolleaegsele edukale evangeeliumi kuulutamisele liitus kirikuga palju paganliku taustaga inimesi. Kuid juutide tagakiusamine Rooma võimude poolt ajendas mõningaid kristlasi, eriti endiste paganate seas, end lõplikult judaismist lahutama, et roomlased neid juutidega segamini ei ajaks. Neil õnnestus seda teha, loobudes mõnedest Pühakirja põhimõtetest, mille järgimine roomlaste silmis oli märk kuulumisest juudi etnilisse rühma. Seetõttu juba kusagilt 2. sajandi keskpaigast pKr. e. mõned kristlased, kes ei saanud usus kinnitust, hakkasid iganädalase Issanda hingamispäeva asemel pidama pühapäeva – päeva, mil paganad kummardasid oma päikesejumalat. Kuigi nad omal moel seletasid seda muutust Kristuse ülestõusmise meenutamisega sellel nädalapäeval, oli iganädalase hingamispäeva pidamisest keeldumine siiski otseses vastuolus Pühakirjaga ja oli Jumala neljanda käsu rikkumine. Seadus.

Oli ka juhtumeid, kus üksikud kristlased ja mõnikord terved piiskoppide juhitud kogukonnad mitte ainult ei kaldunud kõrvale Jumala seadustest, vaid loobusid ka oma Pühakirja rullidest hävitamiseks ja kogu maailm läks keisrile ohverdusi tooma, et päästa oma. elusid. Ja nad motiveerisid seda samamoodi nagu paljud kristlased tänapäeval: „Kümne käsu seadus anti juutidele” või: „Päästja tühistas kümme käsku Kolgatal” jne.

Aga kui oleme järjekindlad ja eeldame, et neil oli õigus ning teatud kitsastes oludes on võimalik rikkuda hingamispäeva puudutavat käsku ja kummardada ebajumalaid, siis selgub, et sarnastes olukordades on võimalik rikkuda ka teisi käske: ära tapa. , ära varasta, ära riku abielu, austa isa ja ema... Tegelikult olid need juhtumid, mil kristlased ütlesid avalikult oma usust lahti, kartes ähvardusi ja tagakiusamist. Nende praktilisel usul polnud midagi ühist tõelise kristlusega ega nende kristlastega, kes tahtlikult surid tagakiusajate käe läbi, ohverdamata ühtki Pühakirja põhimõtet.

Riigikirikule mitte alluvate kristlaste tagakiusamine (380-1800)

Ükskõik kui kõvasti paganad ka ei püüdnud hea sõnumi levikut välja juurida, sai kristlaste valatud veri pühaks seemneks, tänu millele pöördusid tuhanded ristiusku. Kuulus varakristlik kirjanik ja teoloog Tertullian ütles oma raamatus "Vabandus" kiriku tagakiusajate poole pöördudes õigesti: "Mida rohkem te meid hävitate, seda rohkem me muutume: seeme on kristlaste veri." See, kuidas kristlased kohtusid väärikalt surmaga, mõnikord isegi lauldes, šokeeris paljude siiraste ja mõtlike inimeste meeli, kellest said hiljem ka ise kristlased. Seega tagakiusamine ainult suurendas tõe tunnistajate arvu. Lõppkokkuvõttes oli kristlus 4. sajandiks muutunud impeeriumi kõige mõjukamaks religiooniks ja levinud isegi väljapoole selle piire. Kuid see ei olnud kristluse võidukas lõpp, kuna praegune kristlik kirik hakkas kasutama võimu, et teisitimõtlejatele oma usku vägisi peale suruda.

Alates keiser Constantinuse aegadest soovis Rooma riik saada oma kontrolli all ühtainsat kirikut ning need kogukonnad ja ideoloogilised liikumised, mis sellele ei allunud, kuulutati ketserlikeks ja tagakiusatuks. Nii algas riigikirikule mitte allunud kristlaste jõhkra tagakiusamise ajastu. Nendest on teada nestoriaanlased, ariaanlased, pauliiklased ja teised... Need, kes ei kuuletunud, ei olnud tegelikult tingimata ketserid. Nende hulgas oli palju kristlasi, kes vastupidiselt tolleaegse kiriku ametlikule õpetusele püüdsid säilitada Kristuse õpetuse puhtust. Selle tulemusena kolisid tagakiusatud kristlased impeeriumist väljapoole. Seetõttu toimus kristluse levik väljaspool impeeriumi just nn ketserlike liikumiste kaudu, mis kehtestasid end Euraasias ja Aafrikas. Neid kirikuid tuntakse erinevate nimede all: “Keldi kirik” – Põhja-Euroopas, Galliast Soome ja Novgorodini; "Ariaanid" - Ida- ja Kesk-Euroopas ostrogootide, visigootide, langobardide, herulide, vandaalide seas; "Nestorlased" - Kaukaasiast Hiina ja Indiani ning teised.

Kristlased väljaspool impeeriumi

“2. sajandi alguses. n. e. Rooma ajas eriti innukad kristliku usu järgijad välja impeeriumi äärealadele (tänapäevase Rumeenia ja Ukraina territooriumile. – Autor). Näiteks keiser Traianus (98-117) on selle poolest tuntud. Tagakiusamise ajal leidsid kristlased peavarju Musta mere piirkonna rahvaste seas. Nii levis kristlus impeeriumi piiridest väljapoole, sealhulgas Ukraina maadele, mida tollal nimetati Gotiaks või Sküütiaks.

Meil on palju näiteid usukangelastest, kes elasid meie maadel ja säilitasid usu Jeesusesse Kristusesse, pidades kinni Jumala käskudest. Sellest aga pikemalt järgmistes ajalehenumbrites.

Seistes silmitsi tagakiusamisega, kirjutas apostel Paulus siiraste ja julgete kristlaste nimel: „Meid peetakse eksitajateks, aga me oleme ustavad; meid ei tunta, aga meid tuntakse ära; meid peetakse surnuks, aga vaata, me oleme elus; meid karistatakse, kuid me ei sure; oleme kurvad, aga rõõmustame alati; Me oleme vaesed, kuid me rikastame paljusid; Meil pole midagi, aga meil on kõik." (Piibel. 2. Korintlastele 6:8-10).

Kristlaste tagakiusamine Rooma impeeriumis - Rooma impeeriumi kolm sajandit kestnud kristlaste tagakiusamise põhjused ja motiivid Rooma impeeriumi poolt kristlaste vastu on keerulised ja mitmekesised. Rooma riigi seisukohalt olid kristlased lese majeste (majestatis rei), riigijumalustest taganenud (άθεοι, sacrilegi), illegaalse maagia (magi, malefici) ja illegaalse religiooni (religio nova, peregrina et illicita) järgijad. . Neid süüdistati lèse-majesté's nii sellepärast, et nad kogunesid jumalateenistusele salaja ja öösel, korraldades volitamata koosolekuid (“collegium illicitum’is” või “coetus nocturnis” osalemine oli samaväärne mässuga), kui ka seetõttu, et nad keeldusid austamast keiserlikke kujusid. jookide ja suitsetamisega. Riigijumalustest taganemist (sacrilegium) peeti ka lese majeste’i vormiks. Paganad pidasid ürgkirikus eksisteerinud imelisi tervenemisi ja loitsijate institutsiooni seadusega keelatud maagiaks. Nad arvasid, et Jeesus jättis oma järgijatele maagilisi raamatuid, mis sisaldasid deemonite väljaajamise ja tervendamise saladust. Seetõttu St. Paganlikud võimud otsisid kristlikke raamatuid hoolikalt, eriti kristlaste tagakiusamise ajal Rooma impeeriumis. Võluteosed ja võlurid ise mõisteti seadusega põletamisele ning kuriteo kaasosalised löödi risti või surid tsirkuses. Mis puutub religioonidesse peregrinae, siis need olid keelatud juba kaheteistkümnenda tabeli seadustega: impeeriumi seaduste järgi kuulutati võõrasse religiooni kõrgema klassi inimesed väljasaatmisele ja alamklassi inimesed. surmanuhtluseni. Pealegi oli see kogu paganliku süsteemi täielik eitamine: religioon, riik, elustiil, moraal, sotsiaal- ja pereelu. n pagan oli "vaenlane" selle sõna kõige laiemas tähenduses: hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus jne. y, valitsejad ja seadusandjad nägid kristlasi vandenõulaste ja mässulistena, kes kõigutavad kõiki riigi- ja ühiskonnaelu aluseid. Preestrid ja teised paganliku usu teenijad pidid loomulikult olema kristlaste vastu vaenulikud ja tekitama nende vastu vaenulikkust. Haritud inimesed, kes ei uskunud iidsetesse jumalatesse, kuid kes austasid teadust, kunsti ja kogu kreeka-rooma kultuuri, nägid kristluse levimises – see on nende vaatenurgast metsik Ida ebausk – suurt ohtu tsivilisatsioonile. . Harimatu rahvahulk, kes oli pimesi kiindunud ebajumalatesse, paganlikesse pühadesse ja rituaalidesse, kiusas "ateiste" fanatismiga taga. Sellise meeleoluga paganlikus ühiskonnas võiks levitada kõige absurdsemaid kuulujutte kristlastest, usu leidmisest ja kristlaste suhtes uue vaenu tekitamisest. Kogu paganlik ühiskond aitas erilise innuga seaduse järgi karistada neid, keda ta pidas ühiskonna vaenlasteks ja keda süüdistati koguni vihkamises kogu inimkonna vastu.

Alates iidsetest aegadest on tavaks lugeda kümmet kristlaste tagakiusamist Rooma impeeriumis kristlaste vastu, nimelt keisrite poolt: Nero, Traianus, M., S. Severus, Decius, Valerianus ja Diocletianus. Selline loendus on kunstlik, tuginedes Egiptuse nuhtluste arvule või sarvedele, kes võitlesid talle e-s (Apok. 17, 12). See on vastuolus faktidega ega selgita sündmusi hästi. Rooma impeeriumis toimus vähem kui kümme üldist, laialt levinud süstemaatilist kristlaste tagakiusamist ning võrreldamatult rohkem privaatseid, kohalikke ja juhuslikke. Kristlaste tagakiusamine Rooma impeeriumis ei olnud igal ajal ja kõikjal sama äge. Kõige rohkem süüdistati näiteks kristlasi. sacrilegium, võis kohtuniku äranägemisel karistada karmimalt või leebemalt. Parimad keisrid, nagu Traianus, M. Aurelius, Decius ja Diocletianus, kiusasid kristlasi taga, sest neile oli oluline kaitsta riigi- ja ühiskonnaelu aluseid. Väärimatud keisrid, nagu Commodus, olid kristlaste suhtes leebed, muidugi mitte kaastundest, vaid täielikust hoolimatusest riigiasjade suhtes. Sageli pöördus ühiskond ise kristlaste vastu ja õhutas valitsejaid seda tegema. See oli eriti tõsi avaliku katastroofi ajal. Põhja-Aafrikas oli vanasõna: "Vihma pole, seetõttu on süüdi kristlased." Niipea kui oli üleujutus, põud või epideemia, hüüdis fanaatiline rahvahulk: "Chri stianos ad leones"! Keisrite läbiviidud tagakiusamistes olid mõnikord esiplaanil poliitilised motiivid - lugupidamatus keisrite vastu ja riigivastased püüdlused, mõnikord puhtalt religioossed motiivid - jumalate eitamine ja kuulumine keelatud religiooni. Poliitikat ja religiooni ei saanud aga kunagi täielikult lahutada, sest Roomas peeti religiooni riigiasjaks.

Alguses ei tundnud Rooma kristlasi: ta pidas neid juudi sektiks. Selles ametis kasutasid kristlased seda ja olid samal ajal sama põlatud kui juudid. Esimese kristlaste tagakiusamise Rooma impeeriumis peetakse Nero poolt (64); kuid see ei olnud tegelikult tagakiusamine usu pärast ja tundub, et see ei ulatunud Rooma piiridest välja. Rooma tulekahjus, milles levinud arvamus teda süüdistas, tahtis türann karistada neid, kes olid inimeste silmis võimelised häbiväärseks teoks. Selle tulemusena toimus Roomas tuntud kristlaste ebainimlik hävitamine. Sellest ajast peale tundsid kristlased Rooma riigi vastu täielikku jälestust, nagu võib näha märtrite verest purjus suure naise apokalüptilisest kirjeldusest. Nero oli kristlaste silmis Antikristus, kes näib taas võitlevat Jumala rahva ja deemonite kuningriigi vastu, mis Kristuse tulekuga ja õnnistatud kuningriigi rajamisega varsti täielikult hävitatakse. Messias. Roomas Nero all kannatasid iidse kirikutraditsiooni kohaselt apostlid Paulus ja Peetrus. Teine tagakiusamine on omistatud keiserlikule. Domitianus (81-96); kuid see ei olnud süstemaatiline ja laialt levinud. Roomas hukati vähetuntud põhjustel mitu; Neist Rooma esitleti Kristuse lihalikke sugulasi, Taaveti järeltulijaid, kelle süütuses oli aga keiser ise veendunud ja lubas neil takistamatult kodumaale naasta. - Esimest korda hakkas Rooma riik tegutsema kristlaste vastu kui teatud, poliitiliselt kahtlase, keisri võimu all oleva ühiskonna vastu. Traianus (98-117), kes Bitüünia valitseja Plinius Noorema palvel näitas, kuidas võimud peaksid kristlastega käituma. Pliniuse raporti kohaselt ei täheldatud kristlaste seas poliitilisi kuritegusid, välja arvatud võib-olla jõhker ebausk ja võitmatu kangekaelsus (nad ei tahtnud keiserlike kujude ees juua ja viirukida). Seda silmas pidades otsustas keiser mitte otsida kristlasi ega nõustuda nende vastu suunatud anonüümsete denonsseerimisega; aga kui neid süüdistatakse seaduslikult ja nad osutuvad uurimise käigus kangekaelseks oma ebausus, tuleks neid karistada surmaga. Traianuse vahetud järglased järgisid seda kristlaste määratlust. Kuid kristlaste arv mitmekordistus kiiresti ja mõnel pool hakkasid paganlikud templid tühjenema. Kristuse arvukat ja kõikjal leiduvat salaühingut ei saanud valitsus enam taluda, nagu juudi sekt: see oli tema silmis ohtlik mitte ainult riigireligioonile, vaid ka tsiviilkorrale. Ebaõiglaselt keisrile omistatud. Hadrianuse (117–138) ja Piuse (138–160) kristlastele soodsad käskkirjad. Nendega jäi Traianuse dekreet täies jõus kehtima. Kuid nende aja tagakiusamine võis tunduda tühine võrreldes sellega, mida kristlased kogesid M. Aureliuse valitsusaja (161-180) viimastel aastatel. M. Aurelius põlgas kristlasi kui stoiku filosoofi ja vihkas neid kui riigi käekäigu pärast muretsevat valitsejat. Seetõttu käskis ta kristlasi otsida ning otsustas neid piinata, et neid ebausust ja kangekaelsusest eemale pöörata; Need, kes jäid kindlaks, said surmanuhtluse. Tagakiusamine möllas samaaegselt impeeriumi erinevates osades: Gallias, Kreekas ja idas. Meil on üksikasjalik teave kristlaste tagakiusamise kohta sel ajal gallia linnades Lyonis ja Vienne'is. M. Aureliuse all Roomas kannatas St. Justinus filosoof, kristluse apologeet Lyonis – Pofin, 90-aastane vanem, piiskop; Neiu Blondina ja 15-aastane poiss Pontik said tuntuks oma kindlameelsusega piinade ja kangelasliku surma talumisel. Märtrite surnukehad lebasid Lyoni tänavatel hunnikutes, mis seejärel põletati ja tuhk visati Rhone'i jõkke. M. Aureliuse järglane Commodus (180-192) taastas Traianuse kristlaste vastu armulisema. Põhja pool oli kuni 202. aastani kristlastele suhteliselt soodne, kuid alates sellest aastast puhkes impeeriumi erinevates osades tõsine tagakiusamine; nad möllasid eriti tugevalt Egiptuses ja Aafrikas; siin said kaks noort naist, Perepetua ja , kuulsaks oma erilise märtrisurma kangelaslikkusega. Usuline imp. Heliogabalus (218-222) ja Al. Severa (222–235) julgustas neid kohtlema kristlasi soosivalt. Maximini lühikese valitsemisaja (235–238) ajal põhjustas paljudes provintsides julma tagakiusamist nii keisri meelepaha kui ka rahvahulga fanatism, mida mitmed katastroofid õhutasid kristlaste vastu. Maximini järglaste ja eriti Philip Araabia (244–249) ajal nautisid kristlased nii leebust, et viimast peeti isegi kristlaseks. Deciuse troonile tulekuga (249-251) puhkes kristlaste vastu tagakiusamine, mis oma süsteemsuse ja julmuse poolest ületas kõik sellele eelnenud, isegi M. Aureliuse tagakiusamise. Vanast religioonist ja kõigi iidsete riigikordade säilimisest hooliv keiser juhtis ise tagakiusamist; Provintsi komandöridele anti selles küsimuses üksikasjalikud juhised. Tõsist tähelepanu pöörati sellele, et keegi kristlastest läbiotsimistest ei pääseks; hukatute arv oli äärmiselt suur. kaunistatud paljude kuulsusrikaste märtritega; kuid oli ka palju neid, kes ära langesid, eriti seetõttu, et sellele eelnenud pikk rahuperiood oli osa märtrisurma kangelaslikkusest suigutanud. E (253–260) ajal, kui tema valitsemisaeg oli kristlaste suhtes leebe, pidid nad taas taluma tõsist tagakiusamist. Ühiskonna häirimiseks pööras valitsus nüüd erilist tähelepanu privilegeeritud klasside kristlastele ja eelkõige primaatidele ja kristliku ühiskonna juhtidele, piiskoppidele. Piiskop kannatas. , Roomas paavst Sixtus II ja tema diakon, kangelane märtrite seas. Son (260-268) lõpetas tagakiusamise ja kristlased nautisid usuvabadust umbes 40 aastat – kuni keiser Diocletianuse 303. aastal välja antud ediktini. Diocletianus (284-305) ei teinud alguses midagi kristlaste vastu; mõned kristlased olid isegi sõjaväes ja valitsuses silmapaistvatel kohtadel. Mõned omistasid keisri meeleolu muutumise tema kaaskeisrile Galeriusele (q.v.). Nende kongressil anti välja käskkiri, mis käskis kristlaste koosolekud ära keelata, kirikud hävitada, pühad raamatud ära viia ja põletada ning kristlastelt kõik ametikohad ja õigused ära võtta. Tagakiusamine sai alguse Nikomeedia kristlaste suurejoonelise templi hävitamisest. Varsti pärast seda puhkes keiserlikus palees tulekahju. Selles süüdistati kristlasi; ilmus teine ​​edikt, tagakiusamine lahvatas erilise jõuga impeeriumi erinevates piirkondades, välja arvatud Gallia ja Hispaania, kus valitseja oli kristlastele soodne. Aastal 305, kui Diocletianus oma võimust loobus, sai Galeriuse kaasvalitsejaks kristlaste tulihingeline vaenlane Maximin. Kristlaste kannatused ja arvukad näited märtrisurmast leidsid kõneka kirjelduse piiskop Eusebiuses. com. Aastal 311, vahetult enne oma surma, lõpetas ta tagakiusamise ja nõudis kristlastelt palveid impeeriumi ja keisri eest. Aasiat valitsenud Maximin jätkas kristlaste tagakiusamist ka pärast Galeriuse surma. Vähehaaval tugevnes aga veendumus kristluse hävitamise võimatuses. Aastatel 312 ja 313 järgiti Galeriuse ajal välja antud esimest sallivusedikti. samas vaimus teine ​​ja kolmas edikt, mille andsin välja koos Liciniusega. 313. aasta Milano edikti kohaselt said kristlased täieliku vabaduse oma usku praktiseerida; nende templid ja kogu varem konfiskeeritud vara tagastati neile. Alates kristluse ajast oli see pärast lühikest paganlikku reaktsiooni keiser Julianuse (361–363) ajal Rooma impeeriumis domineeriva religiooni õigusi.

Kirjandus: Le Blant, "Les bases juridiques des poursuites dirigées contre les martyrs" (raamatus "Comptes rendus de l"academ. des inscript.", P., 1868); Keim, "Rom u. d. Christenthum" (1881); Aubé, "Hist. des persec. de l "église" (mõned artiklid siit tõlgiti "Orthodox Review's" ja "Rändajas"); Uhlhorn, "Der Kampf des Christenthums mit dem Heidenthum" (1886); Berdnikov, “Religiooni riiklik positsioon Rooma impeeriumis” (1881, Kaasan); , “Rooma riigi suhtumine religiooni enne Konstantinus Suurt” (Kiiev, 1876); A., "Kristlaste tagakiusamise ajastu ja nii edasi". (Moskva, 1885).

Nagu teate, seisis kristlik kirik silmitsi isegi oma eksisteerimise koidikul Rooma impeeriumi ägeda vastupanuga. Ja paljude selle perioodi uurijate arvates oli kristlus objektiivsetele ajaloolistele eeldustele tuginedes ilmselgelt määratud konfliktile tol ajal domineerinud paganlusega.

Kristluse rajaja Jeesus Naatsaretlane tapeti Rooma impeeriumi häbiväärseima hukkamisega. Vähemalt üksteist Tema kaheteistkümnest lähimast jüngrist suri märtrisurma ja järgmise kolmesaja aasta jooksul sai kristlus tõsise tagakiusamise ohvriks, mis, kuigi juhuslik, IV V. end kristlaseks kuulutamine tähendas igavesti rahu ja õitsengu unustamist ning mõnel juhul määras selline ülestunnistus inimese kindlale surmale.

Alates iidsetest aegadest on üldiselt aktsepteeritud, et esimese kolme sajandi jooksul võib eristada kümmet kõige rängemat tagakiusamise perioodi, mis toimus järgmiste keisrite valitsusajal: Nero, Domitianus, Traianus, Marcus Aurelius, Septimius Severus, Maximinus, Decius (Decia), Valerian, Aurelianus ja Diocletianus. Sellel vaatenurgal on tugev koht kristlikus ajalookirjutuses, alustades Blessed. Augustine Aurelius, kes loetleb oma põhiteoses "Jumala linnast" täpselt kümme peamist tagakiusamise perioodi ( xviii , 52). Kuid ausalt öeldes tuleb märkida, et mitte kõik kirikuisad ei jaganud seda Augustinuse ajaloolist kontseptsiooni. Näiteks Lactantius loeb kuus tagakiusamise etappi ja Sulpicius Severus üheksa.

Kõige karmim tagakiusamine oli viimane tagakiusamine, mis langes kristlastele aastal 303 ja kestis erineva intensiivsusega kuni kristluse seadustamiseni keiser Constantinuse poolt. І Suurepärane. Selle iidse kiriku ajaloo kõige verisema perioodi kohta, mis oli tegelikult paganluse agoonia selle peatse lüüasaamise ootuses, kirjutas silmapaistev vene kirikuloolane V. V. Bolotov, et kui rahvas mässas kristlaste vastu, siis riik seisab. kristlaste jaoks ja vastupidi. Kirik pole kunagi pidanud rinda pistma kogu vaenlaste massiga, välja arvatud Diocletianuse ajal, mil paganlus astus viimast korda ja täies jõus kristluse vastu välja.

Kahtlemata on kogu tagakiusamisperioodi kümneks etapiks jagamine meelevaldne ja skemaatiline ega peegelda päris objektiivselt ajaloopilti, mis on palju rikkalikum ja mitmekesisem. Algselt võttis kirik selle jutustuse omamoodi vihjena kümnele Egiptuse nuhtlusele või sarvele, mis Ilmutusraamatus sõdisid Talle vastu (vt Ilm 17:12).

Üldist, laialt levinud ja süstemaatilist tagakiusamist oli tegelikult vähem kui kümme, samas kui era- ja kohalikke tagakiusamisi oli palju rohkem kui kümme. Tagakiusamine ei olnud tagakiusajate poolt ühesuguse intensiivsuse ja julmusega ning raputas Rooma impeeriumi erinevatel perioodidel erineva tugevusega. Eriti huvitav on asjaolu, et kõige silmatorkavamad tagakiusamise puhangud toimusid just nende Rooma keisrite ajal, keda oma avalike kohustuste täitmise kohusetundlikkuse seisukohalt võis nimetada üheks parimaks kogu ajaloos. Rooma impeeriumist. Ja Traianus, Marcus Aurelius, Decius ja Diocletianus kiusasid kristlasi taga, sest nende jaoks oli Rooma riikluse traditsioonilise vormi ja impeeriumi ühiskondliku elu põhialuste säilitamine ülioluline.

Kuid kõige tähtsam on see, et neil tagakiusamistel oli ilmselge ettenägelik iseloom. Selle tulemusena lõppes laiaulatuslik ja mitmeetapiline kolmsada aastat kestnud tagakiusamine ei vähemaga kui kiriku võidukäiguga ja kristluse kehtestamisega seaduslikuks ja hiljem Rooma impeeriumi riigireligiooniks. Kuulsa lääne kirikuajaloolase Philip Schaffi sõnul „See Kiriku verine ristimine viis ristiusumaailma sünnini. See oli ristilöömise jätk, millele järgnes ülestõusmine." .

Kohe alguses tuleb märkida, et nii kaua kui kristlus oli "judaismi katte all" (Tertullianus), jagas see juutidega vihkamist ja põlgust. Judaism oli aga Rooma impeeriumis üks lubatud religioonidest ja Jumala ettehooldus tahtis, et selleks ajaks, kui kristlus end iseseisvaks religiooniks kuulutas, oleks see Rooma impeeriumi peamistes linnades juba üsna sügavalt juurdunud. Näiteks, nagu me teame, viis apostel Paulus Rooma kodakondsuse varjus Kristuse kuulutamise Rooma riigi piiridesse ja Rooma prokonsul Korintoses keeldus sekkumast apostli tegevusse just nimelt väitel, et tegemist oli juutide siseprobleemiga.

Siinkohal tasub mainida, miks judaism Rooma impeeriumis õiguskaitset nautis. V.V. Bolotov selgitab seda asjaolu kolmel peamisel põhjusel:

1. See oli iidne ja rahvuslik religioon.
2. Juudid olid Rooma poliitiliseks toeks.
3. Juudi rituaalid tundusid roomlastele kummalised ja räpased (näiteks ümberlõikamine). Sellepärast arvasid nad, et juutidel ei saa põhimõtteliselt olla teiste rahvaste seas proselüüte.

Mis puutub teguritesse, mis viisid sündiva kristliku kiriku ja Rooma riigi vaheliste suhete süvenemiseni, siis paljud kirikuloolased tuvastavad terve hulga selliseid põhjuseid. Kirikuajaloos pole selles küsimuses üksmeelt. Kõige sagedamini räägivad ajaloolased kristliku maailmavaate ja Rooma valitsuse põhimõttelisest kokkusobimatusest. See teooria ei tundu aga kuigi veenev, kuna pärast Constantinus Suure ajastut näitas ajalugu, et kristlus võib üsna orgaaniliselt integreeruda Rooma sotsiaalsesse reaalsusesse.

Väga huvitava vaatenurga annab inimene, kelle kirjutiste poole peame esmalt pöörduma. See on kirikuajaloo isa Eusebius Kaisareast, kelle sõnul on tagakiusamine kirikule raske pedagoogiline õppetund selle sekulariseerumise, leiguse ja moraalse distsipliini järkjärgulise languse tõttu.

Oma põhiteose “Kiriku ajalugu” kaheksanda raamatu alguses kirjutab Eusebius järgmised sõnad: “Seni, kuni inimesed käitusid väärikalt, ei puudutanud neid ükski vihkamine, ükski kuri deemon ei saanud neile kahju teha ega inimliku laimuga sekkuda, sest jumalik ja taevane käsi varjutas ja kaitses oma rahvast. Kui pärast suurema vabaduse saamist hakkasime tegutsema otsustamatult ja loiult, kui hakkasime üksteist kadestama, üksteisega tülitsema ja üksteist relvana sõnadega lööma, kui meie karjased hakkasid ründama teisi karjaseid ja üks kari - vastu. teine, häbiväärne silmakirjalikkus jõudis kurjuse kõrgeima astmeni, siis püüdis jumalik õiglus, nagu Ta armastab teha, palvekoosolekute ajal meid manitseda kerge ja mõõduka karistusega, võimaldades teeninud vendi tagakiusamist. sõjaväes." .

Hoolimata asjaolust, et Eusebius Caesareast kirjutab selles lõigus Diocletianuse tagakiusamise algusest, tundub tema sõnastatud põhjus intellektuaalselt aus, universaalne ja väga sümptomaatiline. Tagakiusamine on Jumala sõrme tegevus selle maailmaga kompromissi nimel, mille kirik on teinud.

Silmapaistev õigeusu kirikuloolane professor A. P. Lebedev jõuab kristlaste tagakiusamise põhjuste analüüsi kokkuvõtlikult järeldusele Rooma impeeriumi ja kristluse vahelise kokkupõrke vältimatuse ja paratamatuse kohta: „Võttes arvesse kristluse kokkusobimatust riiklike ideedega, paganliku Rooma suhetega oma ja võõraste religioonidega ning lõpuks ka impeeriumi sotsiaalsete nõudmistega, peame ütlema, et kristlaste tagakiusamine mitte ainult ei saa olla, vaid peaks ka olema. olema; ja pole midagi üllatavat, kui nad tõesti olid; vastupidi, oleks ütlemata ime, kui tagakiusamist üldse ei oleks. .

Esiteks tuleb märkida, et kõik Rooma keisrid, alates Augustusest, olid samal ajal kõrgeimad ülempreestrid ( pontifex maximus ). See viitab sellele, et Rooma impeeriumis ei olnud religioonil vähimatki sõltumatust. See oli riigivõimu range kontrolli all ning idee eraldada religioosne eluvaldkond ilmalikust, mida tänapäeval peetakse peaaegu ainsaks võimalikuks normiks, oli Rooma ühiskonnale täiesti võõras ja tundmatu. See seletab tõsiasja, et religioosne süsteem oli osa riigisüsteemist ja ususeadus - sacrum jus – oli vaid üks tavaõiguse alapunktidest – publicum jus . Seetõttu jõuab V.V. Bolotov järgmisele järeldusele: "Kristlik kirik vaidlustas paganluse, kuid riik võttis selle väljakutse vastu, kuna paganlikku kirikut ei eksisteerinud ja paganlik religioon oli riik" .

Seetõttu prof. Bolotov, tehes oma uurimistöös vahepealse järelduse, toob tinglikult välja kolm peamist põhjust, mis võivad seletada paganluse äärmist sõjakust kristluse suhtes:

1. Paganliku religiooni riiklik iseloom.
2. Konservatism (kristlus on uus religioon) ja Rooma formalism.
3. Rooma usuline pealiskaudsus.

Seetõttu oli konflikt kiriku ja Rooma impeeriumi vahel praktiliselt ette määratud, kui kristlased hakkasid apologeetide kaudu avalikult väljendama ideed, et tsiviilelu sfäär, kus nad olid valmis järgima täielikku kuulekust Rooma seadustele, ja religioossed sfääris, kus uue religiooni esindajad nõudsid täielikku vabadust, ei olnud identne südametunnistus.

Väljapaistev apologeet ІІ V. Tertullianus pöördub Rooma valitsusele järgmiste sõnadega: "Igaüks saab ennast kontrollida ja inimene võib teha sama ka religiooniküsimustes." . Tertullianus paneb erilist rõhku sellele, et „Loomulik õigus, universaalne inimõigus nõuab, et igaühel oleks lubatud kummardada seda, keda ta tahab. Ühe religioon ei saa olla teisele kahjulik ega kasulik." . Tema arvates "Sundida vabasid inimesi ohvreid tooma tähendab panna toime räiget ebaõiglust, panna toime ennekuulmatut vägivalda" .

Sarnaseid seisukohti usuvabaduse kohta väljendas ka Justin Martyr (Apology І ) ja tagakiusamise perioodi lõpus Lactantiuse poolt, kes kirjutas: „Me ei peaks kasutama vägivalda ja ebaõiglust, sest religiooni ei saa sundida. Asi tuleb lahendada pigem sõnadega kui piitsadega, et heale tahtmisele ruumi jääks. ...Piinamine ja vagadus on teineteisest väga kaugel; tõde ei taha olla ühendatud vägivallaga ega õiglus julmusega. ( V.19.11,17).

Muidugi ei saanud Rooma keisrid sallida ja rahulikult kuulata sellist kristluse protesti Rooma ühiskonna sajanditevanuste usualuste vastu, mis on tegelikult üks olulisemaid tagakiusamise põhjuseid. toodi ristiusu koidikul kiriku vastu.

Sellega seoses on oluline tõstatada ka küsimus, kui siiralt ja sügavalt tunnistasid Rooma impeeriumi paganad oma usulisi vaateid. Ilmselt ei pakkunud nende usu olemus ja sisu, samuti selle sügavus ja siirus kellelegi huvi. Selleks, et inimest saaks pidada usaldusväärseks impeeriumi kodanikuks, piisas, kui ta sooritas paganliku jumaluse kuju ees välise rituaalse riituse. Isegi selle välise teo puhtmehaaniline ja absoluutselt formaalne sooritamine veenis ümbritsevaid isiku poliitilises lojaalsuses ja kodanikukindluses.

V.V. Bolotov tunnistab kõnekalt, et Rooma impeeriumis "siiras usk oli märk alaarengust" . Selle kõige autoriteetsema kirikuloolase sõnul „Paganad uskusid oma jumalatesse vähem kui kristlased ise, kes nende vastu võitlesid. Kristlaste jaoks olid need jumalad vähemalt deemonid, samas kui intelligentne pagan kaldus neid lihtsalt väljamõeldisteks pidama. ...Oma usu suhtes kerge suhtumisega Rooma valitsusrahvas ei saanud aru kristlastelt soovitud annetuse tõsidusest, eeldades, et nad neilt nõudsid. miinimum » . Ja Vassili Vassiljevitš võtab oma mõttekäigu sellel teemal kokku järgmiselt: "Märtrid näitasid oma isikliku eeskujuga kõrgest eneseohverdamisest meid ümbritsevale maailmale, et religioon on nii tähtis asi, et mõnikord on parem ohverdada elu ise kui seda ohverdada." .

Nagu teada, alguses IV V. Keiser Constantinuse ajal omandas kristlus lubatud religiooni staatuse paljude erinevate paganlike kultuste seas (paarsus) ja lõpuks IV V. keiser Theodosiuse ajal sai sellest ainsaks riigireligiooniks (prioriteediks). Sellele ajaloolisele metamorfoosile puudub ühemõtteline hinnang. Kuulus kirikuloolane, patrololoog ja bütsantslane Fr. John Meyendorff kirjutab sellel teemal järgmised sõnad: „Impeerium kohtles kirikut kui institutsiooni. Sellise suhtumise tulemusena suutis kogu elanikkond kristluse vastu võtta; kuid samal ajal eeldas Kiriku ja riigi vahel sõlmitud liit ilmselgelt mõningaid kompromisse ja teatud prioriteetide nihkeid Kiriku poolt, sageli selle evangeeliumi veenvuse arvelt. .

Kirikuajalooteaduses IV Sajandit peetakse õigustatult pöördepunktiks, sest just sel perioodil toimusid kristliku kiriku eneseteadvuses ja enesetunnetuses põhimõttelised muutused. Olles väärikalt talunud tagakiusamist, mis, kuigi vahelduvalt, kestis kolmsada aastat, kehtestas Jumala Kirik end, tugevnes ja võttis Rooma ühiskonnas domineeriva positsiooni. Ja see asjaolu ei saanud jätta jäljendit kiriku suhtumisse nendesse usukogukondadesse, mis nüüdsest leidsid end tagakiusatud vähemuse staatusest. See aspekt ei kajastu sageli kristluse esimestele sajanditele pühendatud kirikuloolistes uurimustes, kuid ilma seda olulist punkti esile tõstmata oleks igasugune uurimus kristlaste tagakiusamisest esimestel sajanditel puudulik ja intellektuaalselt ebaaus.

Ühes oma seaduses, mis võeti vastu pärast Milano edikti, kirjutab keiser Constantinus sõna-sõnalt järgmised sõnad: „Religiooniga seotud privileege peaksid nautima ainult katoliku seaduse kaitsjad. Me käsime, et ketsereid ja skismaatikuid ei peetaks mitte ainult nendest privileegidest võõrasteks, vaid ka kohustusteks täitma erinevaid kohustusi ja neid kandma. .

Mis puudutab paganaid, siis Constantinus ei tahtnud paganatele karmide karistus- ja ohjeldusmeetmetega reageerida. Ta mõistis hästi, et sellised meetmed ei vii soovitud eesmärgini. Oma eesmärki ehk paganate kristlusse toomist tahtis ta saavutada teistmoodi: tõstis kristluse riigiusu positsioonile, et see oma sära ja suursugususega justkui tahes-tahtmata tõmbaks ligi paganlike kultuste pooldajaid.

Kuid vaid mõnikümmend aastat pärast kristluse seadustamist Konstantinus Suure ajal ilmnesid esimesed kristlaste sallimatuse juhtumid paganate suhtes. Isegi silmapaistev õigeusu kirikuloolane A. P. Lebedev näitab selles küsimuses hämmastavat intellektuaalset ausust ja märgib järgmist fakti: "Peame tunnistama – kirjutab prof. Lebedev, - et Constantinuse suurepärane idee, et kirik peaks oma säraga meelitama paganaid endaga liituma, mitte kasutama vägivalla ja karmusega meetmeid - seda suurepärast ideed ei võtnud vastu tema järglased Konstantinoopoli troonil. Nad unustasid või ei mõistnud, mida Constantinus tahtis, ja seetõttu jõudsid nad ketseride vastu suunatud repressioonide tõttu üsna pea paganate vastu suunatud repressioonideni. .

Ja lõpetuseks peaksime tsiteerima selle kirikuloo perioodi kaasaegse uurija mõtte, kes kirjutab: „Kiriku tagakiusamise ajastu kirikuisad (Cyprianus, Origenes, Tertullianus, Lactantius jt) seisid vastu teisitimõtlevate kristlaste vägivaldsele mahasurumisele. Muidugi on kirikuvõitlejad ketserluse vastu pikka aega välistanud peamise armastuse nõude usuasjades ning hakanud teisitimõtlejaid ja uskmatuid norima ja laimama. Kes aga vihkamist külvab, see lõikab varem või hiljem verd. Väljakujunenud kirik loobus peagi sallivusest, mille eest tagakiusatud palvetasid.

…Alates Theodosius Suurest (+395), peeti ketserlust riiklikuks kuriteoks: kiriku vaenlane on ka impeeriumi vaenlane ja teda karistatakse asjakohaselt. 385. aastal hukati Trieris ketserluse eest hispaania teoloog Priscilianus ja tema kuus kaaslast. Martin Tursky ja teised protestisid. Ambroseus, paavst Siricius ja kristlik maailm üldiselt mõistsid hukka selle esimeste kristlaste tapmise teiste poolt usu erinevuste tõttu. Kuid tasapisi harjusime ära. Juba Leo Suur rääkis sellisest teguviisist rahulolevalt. Vastupidiselt oma varasemale arvamusele põhjendas suur Augustinus juba oma eluaastates ja vaidluses donatistidega läbi kukkunud vägivalla kasutamist ketseride vastu, viidates Luuka 14:23 evangeeliumile. Samas lükkas ta tagasi algusest peale kasutatud surmanuhtluse V sajandil üksikutel juhtudel - manihheelastele ja donatistidele" .

Seetõttu on meie käsitletava olukorra peamine järeldus, milles universaalne kirik on sattunud IV c., peab olema kindel veendumus, et esiteks on Kiriku igasugune tagakiusamine sageli esmapilgul arusaamatu, kuid pärast hoolikat uurimist ja põhjalikku uurimist on see sügavalt ettenägelik pedagoogiline tehnika ja Looja manitsus evangeeliumist kõrvale kalduda, ja teiseks, isegi järgmise tagakiusamise laine, mida kiriku ajaloos on olnud lugematul arvul, vääriline talumine ei anna kristlastele endile õigust vastata samas vaimus, sest relvastatud sund ja vägivald ei saa kunagi ja mitte kusagil olla vahend tõe kindlakstegemiseks, Jumala viis Tõe edastamiseks.

Miks Rooma impeerium kiusas (kuni teatud piirini) kristlasi taga?

Hieromonk Job (Gumerov) vastab:

Püha apostel Paulus ütleb: taga kiusatakse kõiki, kes tahavad elada jumalakartlikult Kristuses Jeesuses. Kurjad inimesed ja petised saavad kurjuses edukaks, pettes ja pettes(2Tm 3:12-13). See on osa kõigist, kelle jaoks evangeelium on elujuhiks. Tagakiusamine ei viita siin mitte ainult kristlusevastaste võimude tagakiusamisele, vaid ka kiusatustele, kurbustele ja kurbusele, millega jumalakartlikud inimesed kokku puutuvad. Oma jüngrite poole pöördudes ütles Päästja: Kui sa oleksid maailmast, armastaks maailm oma; Aga kuna te ei ole maailmast, vaid ma olen teid maailmast välja valinud, siis maailm vihkab teid(Johannese 15:19).

Jeesuse Kristuse järgijate tagakiusamine algas kristluse esimestest päevadest. Alguse tegid juudi rahva pimedad juhid, kuid hiljem langes kogu Rooma riigi võim ürgkirikule. Teadlased toovad välja peamised Rooma tagakiusamise põhjused: riiklikud, usulised ja moraalsed.

1. Paganlik riigiidee võttis võimudele täieliku õiguse juhtida kodanike ühiskondlikku elu, sealhulgas usuelu. Religioon oli osa riigisüsteemist. Kõik Rooma keisrid, alates Augustusest, kandsid tiitlit Pontifex maximus (ülempreester). Kristlus tunnustas riigi õigusi kõigis eluvaldkondades, välja arvatud usuvaldkonnas. Nii ütles Jeesus Kristus neile, kes teda aforistliku lühidalt kiusasid: Andke keisrile, mis kuulub keisrile, ja Jumalale, mis kuulub Jumalale.(Matteuse 22:21). Roomlaste meelest oli kõrgeim väärtus riik. Kristlus kuulutas taevariiki kõrgeimaks hüveks. Rooma võimud pidasid kristlaste olemasolu kokkusobimatuks riigiprintsiibi universaalse domineerimise põhimõtetega kõigis eluvaldkondades.

2. Rooma valitsuse usupoliitikat iseloomustas sallivus. Üha uusi ja uusi rahvaid vallutades säilitas Rooma nende kultused ja kaitses neid isegi seadusega. See ei olnud paganluse puhul keeruline. Kuid isegi Iisraeli ametlik religioon oli patrooniks. Selle Rooma poliitika eesmärk oli saavutada tohutu impeeriumi stabiilsus ja tugevus. Rooma õiguse järgi olid kõik vallutatud rahvaste kultused ja uskumused usundid licitae (lubatud religioonid). Ainult kristlus ei leidnud selles usulis-õiguslikus süsteemis kohta. See osutus ebaseaduslikuks. Olukorda raskendas judaismi võitlus Uue Testamendi religiooniga. Kuigi Rooma võimud kiusasid taga "ebaseaduslikku" religiooni, näisid nad kaitsvat juudi religiooni õigusi, mille nad olid legaliseerinud.

Rooma riik kiusas kristlasi taga mitte ainult ülaltoodud põhjustel. Kristluse olemus koos Jumala kummardamise kuulutamisega vaimus ja tões(Johannese 4:23) oli roomlaste religioonile sügavalt võõras. Kristlastel polnud ohvreid ega traditsioonilisi kummardamisvorme. Kõik see tundus Rooma võimudele arusaamatu, ebaloomulik ja ohtlik. See suhtumine kasvas koos kristluse hämmastava eduga kogu Vahemere piirkonnas. Isegi keiserlikus õukonnas oli kristlasi. Püha apostel lõpetab kirja: Kõik pühakud tervitavad teid ja eriti Caesari majast(Fil 4:22). Paganliku maailma silmapaistvad esindajad, keda esindas kristlus, ei saanud jätta tundmata surelikku ohtu, mis ähvardas selleks ajaks elujõu kaotanud paganlust.

3. Uue Testamendi religioon kogu oma moraalses puhtuses ja ülevuses oli etteheide ja hukkamõist Rooma ühiskonnale, mis oli moraalses allakäigus. Au, kohusetunne, vaprus, isiklik väärikus ja julgus jäid traditsioonilisteks kontseptsioonideks, millest roomlane kasvas. Kuid naudingusoov, isekus, lõdvestus, liiderlikkus ja isekus on moraalse organismi ammu seestpoolt kurnanud. Abielu truudusetus, sagedased lahutused ja hoorus olid ühiskonnas tavalised: keiserliku perekonna liikmetest tavaliste roomlasteni, kes elasid Aventinuse mäel. Sel ajastul tegid inimesed sageli enesetapu. Nad avasid veenid või võtsid mürki. Kõiki haigeid ühiskondi iseloomustab ahnuse ja hooruse levik. Isekus vallutab teadvuse olekust sõltumata. Rikkad või vaesed, kõrged või alluvad, õilsad või ebaselged – kõik olid selle haigusega nakatunud. Kristlased ei elanud nii. Nende jaoks oli moraaliseadus Jumala Sõna: Nii et jäljendage Jumalat nagu armastatud lapsed ja elage armastuses, nii nagu Kristus meid armastas ja andis end meie eest ohvriks ja ohvriks Jumalale magusa lõhna saamiseks. Kuid hoorust ja igasugust ebapuhtust ja ahnust ei tohi teie seas isegi nimetada, nagu pühadele kohane.(Ef.5:1-3).

Tagakiusamine tuli lainetena. Teadlased loevad kokku kümme perioodi: 64 (Nero), 95-96. (Domitianus), 98-117 (Traianus), 177 (Marcus Aurelius), 202 -211. (Septimius Severus), 250-252. (Decius ja Gall), 257-259. (palderjan), 270-275. (Aurelianus), 303-311. (Diocletianus), 311-313. (Maksiminian). Milano edikt (313) St. Apostlitega võrdne Constantinus Suur andis kristlastele rahu ja andis märku võidust.

Konstantinus Suur. Pronks. IV sajand Rooma.

Umbes 285 pKr e. Naissuses sündis Gallia Rooma kuberneril Caesar Flavius ​​Valerius Constantius I Chlorusel ja tema naisel Helen Flaviusel poeg Flavius ​​Valerius Constantine. Constantius Chlorus ise oli tagasihoidlik, leebe ja viisakas mees. Usuliselt oli ta monoteist, kummardades päikesejumal Soli, keda impeeriumi ajal samastus idapoolsete jumalustega, eriti Pärsia valgusjumala Mithrasega – päikesejumala, lepingu ja harmoonia jumalaga. Sellele jumalusele pühendas ta oma pere. Mõne allika järgi oli Elena kristlane (Constantiuse ümber oli palju kristlasi ja ta kohtles neid väga sõbralikult), teiste arvates oli ta pagan. Aastal 293 olid Constantius ja Helena sunnitud poliitilistel põhjustel lahutama, kuid eksnaine oli tema õukonnas siiski auväärsel kohal. Constantius pidi saatma oma poja noorest east keiser Diocletianuse õukonda Nikomeedias.

Selleks ajaks oli kristlik kirik impeeriumi elus juba väga suurt rolli mänginud ja miljonid inimesed olid kristlased – orjadest kõrgemate riigiametnikeni. Nicomedia õukonnas oli palju kristlasi. Ent aastal 303 otsustas Diocletianus oma väimehe Galeriuse, ebaviisaka ja ebauskliku pagana mõjul, hävitada kristliku kiriku. Algas kogu impeeriumi iseloomuga uue religiooni kõige kohutavam tagakiusamine. Tuhandeid ja tuhandeid inimesi piinati julmalt selle pärast, et nad kuulusid lihtsalt kirikusse. Just sel hetkel sattus noor Constantine Nicomediasse ja oli tunnistajaks verisele mõrvaorgiale, mis tekitas temas leina ja kahetsust. Religioosse sallivuse õhkkonnas üles kasvanud Constantinus ei mõistnud Diocletianuse poliitikat. Constantinus ise jätkas Päikese Mithra austamist ja kõik tema mõtted olid suunatud tema positsiooni tugevdamisele selles keerulises olukorras ja tee leidmisele võimule.

Aastal 305 loobusid keiser Diocletianus ja tema kaasvalitseja Maximian Heruklius võimust oma järglaste kasuks. Impeeriumi idas läks võim Galeriusele ja läänes Constantius Chlorusele ja Maxentiusele. Constantius Chlorus oli juba raskelt haige ja palus Galeriusel vabastada oma poeg Constantine Nicomediast, kuid Galerius viivitas oma rivaali kartuses otsusega. Vaid aasta hiljem õnnestus Constantinusel lõpuks saada Galeriuse nõusolek lahkuda. Raskesti haige isa õnnistas oma poega ja andis talle vägede juhtimise Gallias.

Aastal 311 otsustas tundmatu haiguse all kannatav Galerius kristlaste tagakiusamise peatada. Ilmselt kahtlustas ta, et tema haigus oli "kristlaste Jumala kättemaks". Seetõttu lubas ta kristlastel „vabalt koguneda oma kogunemistele” ja „palvetada keisri turvalisuse eest”. Mõni nädal hiljem Galerius suri; tema järeltulijate ajal algas kristlaste tagakiusamine uuesti, kuigi väiksemas ulatuses.

Maxentius ja Licinius olid kaks Augustit ning senat kuulutas Constantinuse pealikuks Augustuks. Järgmisel aastal puhkes impeeriumi lääneosas Constantine'i ja Maxentiuse vahel sõda, kuna Maxentius väitis, et temast saab ainuvalitseja. Licinius asus Constantinuse poolele. Galliasse paigutatud ja Constantinuse käsutuses olevast 100 000-mehelisest sõjaväest suutis ta eraldada vaid neljanda, samas kui Maxentiusel oli 170 000 jalaväelast ja 18 000 ratsaväelast. Constantinuse sõjakäik Rooma vastu algas seega tema jaoks ebasoodsates tingimustes. Paganlikele jumalatele toodi ohvreid, et jumalad paljastaksid tuleviku ja nende ennustused olid halvad. 312. aasta sügisel lähenes Constantinuse väike armee Roomale. Constantine näis esitavat väljakutse igavesele linnale – kõik oli tema vastu. Just sel ajal hakkas usuline keiser kogema nägemusi, mis tugevdasid tema vaimu. Esiteks nägi ta unes taeva idaosas tohutut tulist risti. Ja varsti ilmusid talle inglid, kes ütlesid: "Constantine, sellega sa võidad." Sellest inspireerituna käskis Caesar kanda sõdurite kilpidele Kristuse nime märgi. Hilisemad sündmused kinnitasid keisri nägemusi.

Rooma valitseja Maxentius ei lahkunud linnast, olles saanud oraaklilt ennustuse, et ta sureb, kui ta Rooma väravatest lahkub. Vägesid juhtisid edukalt tema kindralid, tuginedes tohutule arvulisele ülekaalule. Maxentiuse jaoks oli saatuslikuks päevaks võimule pääsemise aastapäev – 28. oktoober. Lahing puhkes linnamüüride all ning Maxentiuse sõduritel oli selge eelis ja parem strateegiline positsioon, kuid sündmused näisid kinnitavat vanasõna: "Keda jumal tahab karistada, jätab ta mõistuse ilma." Järsku otsustas Maxentius küsida nõu Sibülli raamatutelt (ütluste ja ennustuste kogu, mis Vana-Roomas ametlikuks ennustamiseks kasutati) ja luges neist, et roomlaste vaenlane sureb sel päeval. Sellest ennustusest inspireerituna lahkus Maxentius linnast ja ilmus lahinguväljale. Rooma lähedal Mulvinski silda ületades varises sild keisri selja taga kokku; Maxentiuse väed sattusid paanikasse ja hakkasid põgenema. Rahvahulgast muserdatud keiser kukkus Tiberisse ja uppus. Isegi paganad pidasid Constantinuse ootamatut võitu imeks. Ta ise muidugi ei kahelnud, et võlgnes oma võidu Kristusele.

Sellest hetkest peale hakkas Constantinus end kristlaseks pidama, kuid polnud veel ristimist vastu võtnud. Keiser mõistis, et tema võimu tugevdamine on paratamatult seotud kristliku moraaliga vastuolus olevate tegudega, ja seetõttu ei kiirustanud ta. Kristliku usu kiire omaksvõtt ei pruukinud rõõmustada paganliku usu pooldajaid, keda oli eriti palju sõjaväes. Nii tekkis kummaline olukord, kui impeeriumi pea oli kristlane, kes ei olnud formaalselt Kiriku liige, sest ta tuli usu juurde mitte tõeotsingu kaudu, vaid keisrina (keisrina), kes otsis Jumalat, kes kaitseks ja pühitseks. tema jõud. See mitmetähenduslik seisukoht sai hiljem paljude probleemide ja vastuolude allikaks, kuid praegu, oma valitsemisaja alguses, tundis Constantinus nagu kristlasedki innustust. Selle peegeldus on Milano edikt sallivuse kohta, mille koostasid aastal 313 Lääne keiser Constantine ja Ida keiser (Galeriuse järglane) Licinius. See seadus erines oluliselt Galeriuse 311. aasta dekreedist, mida täideti samuti halvasti.

Milano edikt kuulutas religioosset sallivust: "Usuvabadust ei tohiks piirata, vastupidi, õigus hoolitseda jumalike objektide eest tuleb anda igaühe mõistusele ja südamele vastavalt tema enda tahtmisele." See oli väga julge samm ja sellel oli tohutu mõju. Keiser Constantinuse välja kuulutatud usuvabadus jäi inimkonna unistuseks kauaks ajaks. Keiser ise reetis seda põhimõtet hiljem rohkem kui korra. Edikt andis kristlastele õiguse levitada oma õpetusi ja pöörata teisi inimesi oma usku. Siiani oli see neile kui “juudi sektile” keelatud (judaismi vastuvõtmise eest karistati Rooma seaduste järgi surmaga). Constantinus käskis kristlastele tagastada kogu tagakiusamise ajal konfiskeeritud vara.

Kuigi Constantinuse valitsusajal austati tema poolt välja kuulutatud paganluse ja kristluse võrdsust (keiser lubas Flaviuse perekonnakultuse ja isegi templi ehitamise "oma jumalusele"), olid kõik võimude poolehoid uus religioon ja Rooma oli kaunistatud Constantinuse kujuga, kelle parem käsi oli ristimärgiks tõstetud.

Keiser hoolitses hoolikalt selle eest, et kristlikul kirikul oleksid kõik paganlike preestrite eesõigused (näiteks vabastamine valitsuskohustustest). Pealegi anti peagi piiskoppidele jurisdiktsiooni õigus (kohtu juhtimine, kohtumenetlus) tsiviilasjades, õigus vabastada orje; Nii said kristlased justkui oma otsuse. 10 aastat pärast Milano edikti vastuvõtmist lubati kristlastel mitte osaleda paganlikel festivalidel. Nii sai kiriku uus tähendus impeeriumi elus õigusliku tunnustuse peaaegu kõigis eluvaldkondades.

Vahepeal kulges Rooma impeeriumi poliitiline elu tavapäraselt. Aastal 313 jäid Licinius ja Constantinus ainsteks Rooma valitsejateks. Juba aastal 314 astusid Constantinus ja Licinius omavahel võitlusse; Kristlik keiser võitis kaks lahingut ja saavutas peaaegu kogu Balkani poolsaare annekteerimise oma valdustega ning 10 aastat hiljem toimus kahe rivaalitseva valitseja vahel otsustav lahing. Constantinusel oli 120 tuhat jala- ja ratsaväelast ning 200 väikelaeva ning Liciniusel 150 tuhat jalaväelast, 15 tuhat ratsaväelast ja 350 suurt kolmeaerulist kambüüsi. Sellegipoolest sai Liciniuse armee Adrianopoli lähedal maalahingus lüüa ja Constantinuse poeg Crispus alistas Hellespontis (Dardanellides) Liciniuse laevastiku. Pärast järjekordset lüüasaamist alistus Licinius. Võitja lubas talle võimust loobumise eest elu. Sellega draama aga ei lõppenud. Licinius pagendati Tessaloonikasse ja hukati aasta hiljem. Aastal 326 tapeti Constantinuse käsul ka tema kümneaastane poeg Licinius noorem, hoolimata sellest, et tema ema Constantia oli Constantinuse poolõde.

Samal ajal andis keiser käsu omaenda poja Crispuse surmamiseks. Selle põhjused on teadmata. Mõned kaasaegsed uskusid, et poeg osales mingis isavastases vandenõus, teised aga – et keisri teine ​​naine Fausta laimas teda (Crispus oli Konstantinuse poeg esimesest abielust), püüdes vabastada oma lastele teed võimule. . Mõni aasta hiljem suri ka naine, keda keiser kahtlustas abielutruuduse rikkumises.

Vaatamata veristele sündmustele palees armastasid roomlased Constantinust – ta oli tugev, nägus, viisakas, seltskondlik, armastas huumorit ja suurepärase enesekontrolliga. Lapsena ei saanud Konstantin head haridust, kuid ta austas haritud inimesi.

Constantinuse sisepoliitika seisnes orjade sõltuvateks talupoegadeks muutumise järkjärgulises edendamises – koolonites (sõltuvuse ja vabade talupoegade kasvuga samaaegselt), riigiaparaadi tugevdamises ja maksude tõstmises ning laias laastus rikastele provintslastele senaatoriastmete andmises – kõik see tugevdas tema võimu. . Keiser saatis pretoriaanide kaardiväe laiali, pidades seda õigustatult kodumaiste vandenõude allikaks. Barbareid – sküüte ja sakslasi – värvati laialdaselt armeesse teenima. Õukonnas oli palju franke ja Constantine avas esimesena barbarite juurdepääsu kõrgeimatele ametikohtadele. Keiser tundis end Roomas aga ebamugavalt ja asutas 330. aastal osariigi uue pealinna – Uus-Rooma – Kreeka kaubalinna Bütsantsi kohale, Bosporuse väina Euroopa kaldale. Mõne aja pärast hakati uut pealinna nimetama Konstantinoopoliks. Aastate jooksul kaldus Constantine üha enam luksuse poole ja tema õukond uues (ida)pealinnas sarnanes vägagi ida valitseja õukonnaga. Keiser riietus värvilistesse kullaga tikitud siidrõivastesse, kandis kunstjuusid ning kullast käevõrusid ja kaelakeesid.

Üldiselt oli Constantinus I 25-aastane valitsusaeg rahulik, välja arvatud tema ajal alanud kirikurahutused. Selle segaduse põhjuseks oli lisaks religioossetele ja teoloogilistele vaidlustele see, et keiserliku võimu (keisri) ja kiriku suhe jäi ebaselgeks. Kui keiser oli pagan, kaitsesid kristlased resoluutselt oma sisemist vabadust pealetungimise eest, kuid kristliku keisri võiduga (isegi kui ta polnud veel ristitud) muutus olukord põhjalikult. Rooma impeeriumis eksisteerinud traditsiooni kohaselt oli riigipea kõrgeim vahekohtunik kõigis, sealhulgas usulistes vaidlustes.

Esimene sündmus oli skisma Aafrika kristlikus kirikus. Mõned usklikud ei olnud uue piiskopiga rahul, kuna pidasid teda Diocletianuse tagakiusamise perioodil usust loobunutega. Nad valisid teise piiskopi Donatuse (neid hakati kutsuma eelnatistideks), keeldusid allumast kirikuvõimudele ja pöördusid Caesari kohtu poole. "Milline hullumeelsus nõuda kohtuotsust inimeselt, kes ise ootab Kristuse kohut!" - hüüatas Konstantin. Tõepoolest, teda ei ristitudki. Soovides aga kirikule rahu, nõustus keiser tegutsema kohtunikuna. Kuulanud ära mõlemad pooled, otsustas ta, et donatistid eksisid, ja näitas kohe oma võimu: nende juhid saadeti pagulusse ja Donatisti kiriku vara konfiskeeriti. See valitsuse sekkumine kirikusisesesse vaidlusse oli vastuolus Milano edikti vaimuga usulise sallivuse kohta, kuid kõik pidasid seda täiesti loomulikuks. Ei piiskopid ega rahvas ei olnud vastu. Ja Donatistid ise, tagakiusamise ohvrid, ei kahelnud, et Constantinusel oli õigus see vaidlus lahendada – nad nõudsid vaid, et tagakiusamine langeks nende vastastele. Skisma tekitas vastastikust kibestumist ja tagakiusamine tekitas fanatismi ning tõeline rahu ei saabunud Aafrika kirikusse niipea. Sisemiste rahutuste tõttu nõrgestatud provints muutus mõne aastakümne pärast vandaalide kergeks saagiks.

Kuid kõige tõsisem lõhenemine toimus impeeriumi idaosas seoses vaidlusega ariaanidega. Aastal 318 tekkis Aleksandrias vaidlus piiskop Aleksandri ja tema diakon Ariuse vahel Kristuse identiteedi üle. Väga kiiresti kaasati sellesse vaidlusesse kõik idakristlased. Kui Constantinus aastal 324 impeeriumi idaosa annekteeris, seisis ta silmitsi skisma-lähedase olukorraga, mis ei saanud teda muud kui masendama, sest nii kristlasena kui ka keisrina soovis ta kirglikult kiriku ühtsust. "Andke mulle tagasi rahulikud päevad ja head ööd, et saaksin lõpuks leida lohutust puhtas valguses (st ühest kirikust. Märge toim)", - ta kirjutas. Selle küsimuse lahendamiseks kutsus ta kokku piiskoppide nõukogu, mis toimus Nikaias aastal 325 (I oikumeeniline ehk Nikea kirikukogu 325. aastal).

Constantinus võttis pidulikult ja suure auavaldusega oma paleesse vastu 318 piiskoppi. Paljud piiskopid langesid Diocletianuse ja Galeriuse tagakiusamise ohvriks ning Constantinus vaatas pisarsilmil nende vigastusi ja arme. Esimese oikumeenilise kirikukogu protokollid pole säilinud. Teada on see, et ta mõistis Ariuse hukka kui ketser ja kuulutas pühalikult, et Kristus on Jumal-Isa olemuslik. Nõukogu juhatas keiser ja see lahendas mitmeid muid jumalateenistusega seotud küsimusi. Üldiselt oli see kogu impeeriumi jaoks muidugi kristluse triumf.

326. aastal tegi Constantinuse ema Helen palverännaku Jeruusalemma, kust leiti Jeesuse Kristuse rist. Tema algatusel tõsteti rist üles ja pöörati aeglaselt neljale põhisuunale, justkui pühendades kogu maailma Kristusele. Kristlus võitis. Aga rahu oli ikka väga kaugel. Õukonnapiiskopid ja ennekõike Kaisarea Eusebios olid Ariose sõbrad. Nikaia kirikukogul nõustusid nad tema hukkamõistuga, nähes piiskoppide valdava enamuse meeleolu, kuid siis püüdsid nad keisrit veenda, et Arius on valesti hukka mõistetud. Constantinus (ikka pole veel ristitud!) kuulas muidugi nende arvamust ja tõi seetõttu Ariuse pagulusest tagasi ning käskis taas oma keiserliku võimu poole pöördudes võtta ta tagasi Kiriku rüppe (seda ei juhtunud, kuna Arius suri teel Egiptusesse). Ta saatis pagendusse kõik Ariuse leppimatud vastased ja Nikaia kirikukogu toetajad ning eelkõige Aleksandria uue piiskopi Athanasiuse. See juhtus aastatel 330-335.

Constantinuse sekkumine tõi kaasa asjaolu, et ariaanlik skisma ulatus peaaegu kogu 4. sajandini ja see likvideeriti alles 381. aastal II oikumeenilisel kirikukogul (Konstantinoopoli nõukogu 381), kuid see juhtus pärast keisri surma. Aastal 337 tundis Constantinus surma lähenevat. Kogu oma elu unistas ta saada ristitud Jordani vetes, kuid poliitilised asjad takistasid seda. Nüüd, surivoodil, oli seda võimatu enam edasi lükata ja enne surma ristis ta sama Eusebiose Kaisarealasest. 22. mail 337 suri keiser Constantinus I Nicomedia lähedal Aquirioni palees, jättes järele kolm pärijat. Tema põrm maeti Konstantinoopoli apostlikusse kirikusse. Kirikuajaloolased nimetasid Konstantinus Suureks ja tervitasid teda kristlase eeskujuna.

Constantinus I Suure tähtsus on tohutu. Tegelikult algas nii kristliku kiriku elus kui ka inimkonna ajaloos uus ajastu, mida nimetati "Constantinuse ajastuks" - keeruliseks ja vastuoluliseks perioodiks. Constantinus oli esimene keisritest, kes mõistis kristliku usu ja poliitilise võimu kombinatsiooni suurust ja keerukust, esimene, kes püüdis mõista oma võimu kristliku teenimisena inimestele, kuid samal ajal tegutses ta paratamatult kristliku usu ja poliitilise võimu vaimus. oma aja poliitilisi traditsioone ja tavasid. Constantinus andis kristlikule kirikule vabaduse, vabastades selle maa-alusest, ja selleks kutsuti teda apostlitega võrdseks, kuid ta tegutses liiga sageli kirikuvaidlustes vahekohtunikuna, allutades sellega kiriku riigile. Just Constantinus kuulutas esimesena religioosse sallivuse ja humanismi kõrgeid põhimõtteid, kuid ei suutnud neid ellu viia. Järgmisena algav "Constantinuse tuhandeaastane ajastu" kannab endas kõiki neid oma asutaja vastuolusid.