Den mest skammelige døden i det osmanske riket. Ottomanske bødler: innhyllet i mørke av hemmeligheter

Det osmanske riket, eller som det ofte ble kalt i Europa det osmanske riket, forble i mange århundrer et land - et mysterium, fullt av de mest uvanlige og til tider forferdelige hemmeligheter.

Samtidig var sultanens palass sentrum for de "mørkeste" hemmeligheter, som på ingen måte ble avslørt for gjester og "forretningspartnere". Det var her de mest blodige dramaer og hendelser ble skjult bak ytre luksus og prakt.

Loven som legaliserer brodermord, holder arvingene til tronen under tøffe forhold, massakrer og kjører et kappløp med bøddelen som en måte å unngå henrettelse - alt dette ble en gang praktisert på imperiets territorium. Og senere prøvde de å glemme alt dette, men ...

Brodermord som en lov (Law of Fatih)

Den interne kampen til tronfølgerne var karakteristisk for mange land. Men i Porto ble situasjonen komplisert av det faktum at det ikke var noen legaliserte regler for tronfølge - hver av sønnene til den avdøde herskeren kunne bli en ny sultan.

For første gang, for å styrke hans makt, bestemte brødrenes blod seg for å utgyte barnebarnet til grunnleggeren av det osmanske riket, Murad I. Senere brukte Bayazid I, med kallenavnet Lightning, også sin erfaring med å bli kvitt rivaler .

Sultan Mehmed II, som gikk ned i historien som Erobreren, gikk mye lenger enn sine forgjengere. Han hevet brodermord til lovens nivå. Denne loven beordret herskeren, som besteg tronen, å ta livet av sine brødre uten å svikte.

Loven ble vedtatt med geistlighetens stilltiende samtykke og eksisterte i omtrent 2 århundrer (til midten av 1600-tallet).

Shimshirlik eller bur for shehzade

Etter å ha bestemt seg for å forlate loven om brodermord, fant de osmanske sultanene opp en annen måte å håndtere potensielle kandidater til tronen - de begynte å fengsle alle shehzade i Kafes ("celler") - spesielle rom som ligger i imperiets hovedpalass - Topkapi .

Et annet navn for "cellen" er shimshirlik. Her var prinsene konstant under pålitelig beskyttelse. Som det sømmer seg for tronfølgeren, var de omgitt av luksus og alle slags bekvemmeligheter. Men all denne prakten var omgitt av høye murer på alle kanter. Og portene til shimshirlik ble lukket med tunge lenker.

Shehzade ble fratatt muligheten til å gå utenfor dørene til deres "gyldne bur" og kommunisere med hvem som helst, noe som påvirket psyken til de unge prinsene negativt.

Bare i andre halvdel av XVIII århundre. arvingene til tronen fikk litt overbærenhet - veggene i cellen ble litt lavere, flere vinduer dukket opp i selve rommet, og shehzaden selv fikk noen ganger lov til å gå ut for å eskortere sultanen til et annet palass.

Vanvittig stillhet og endeløse intriger

Til tross for den ubegrensede makten, levde ikke sultanen i palasset mye bedre enn shehzade i shimshirlik.

I følge reglene som fantes på den tiden, skulle sultanen ikke snakke mye - han måtte bruke tiden sin på å tenke og tenke på landets beste.

For at sultanene skulle snakke så lite som mulig, ble det til og med utviklet et spesielt system med gester.

Sultan Mustafa I, etter å ha besteget tronen, prøvde å motsette seg systemet og etablere et forbud mot denne regelen. Imidlertid støttet ikke vesirene sin hersker, og han måtte tåle det. Som et resultat ble sultanen snart gal.

En av Mustafas favorittaktiviteter var å gå langs kysten. Under promenaden kastet han mynter i vannet slik at «fisken i det minste kunne bruke dem et sted».

Sammen med denne oppførselsrekkefølgen tilførte mange intriger spenning til palassatmosfæren. De stoppet aldri – kampen om makt og innflytelse pågikk døgnet rundt, 365 dager i året. Alle deltok i det – fra vesirer til evnukker.

Ambassadører ved Topkapi-palasset.

Kunstner Jean Baptiste Vanmour

Kombinasjon av stillinger

Fram til omkring 1400-tallet var det ingen bødler ved domstolene til de osmanske sultanene. Dette betyr imidlertid ikke at det ikke ble henrettelser. Bødlers plikter ble utført av vanlige gartnere.

Den vanligste typen henrettelse var halshugging. Imidlertid ble vesirene og slektningene til sultanen henrettet ved kvelning. Det er ikke overraskende at gartnere i disse dager ble valgt ut de som ikke bare mestret kunsten å ta vare på blomster og planter, men også hadde betydelig fysisk styrke.

Det er bemerkelsesverdig at henrettelsene av de skyldige og de som ble ansett som sådanne ble utført rett i palasset. I imperiets hovedpalasskompleks ble det spesielt installert to søyler som avkuttede hoder ble plassert på. En fontene ble gitt i nærheten, utelukkende beregnet på bøddelgartnere, som vasket hendene i den.

Deretter ble stillingene som slottsgartner og bøddel delt. Dessuten ble døve valgt til stillingen som sistnevnte - slik at de ikke kunne høre stønn fra ofrene sine.

Unngå straff

Den eneste måten å unngå døden for høytstående embetsmenn i Porte, siden slutten av 1700-tallet, var å lære å løpe fort. De kunne redde livet bare ved å stikke av fra sjefsgartneren til sultanen gjennom palasshagene.

Det hele startet med invitasjonen av vesiren til palasset, hvor de allerede ventet på ham med et beger med frossen sorbet. Hvis fargen på den foreslåtte drinken var hvit, fikk tjenestemannen en midlertidig utsettelse og kunne prøve å rette opp situasjonen.

Hvis det var en rød væske i begeret, som betydde en dødsdom, så hadde ikke vesiren noe annet valg enn å løpe uten å se tilbake til porten på motsatt side av hagen. Alle som klarte å nå dem før gartneren kunne anse seg som frelst.

Vanskeligheten var at gartneren vanligvis var mye yngre enn sin rival, og mer forberedt på denne typen trening.

Imidlertid klarte flere vesirer fortsatt å gå seirende ut av det dødelige løpet. En av de heldige viste seg å være Haji Salih Pasha – den siste som hadde en slik test.

Deretter ble den vellykkede og raskt løpende vesiren guvernør i Damaskus.

Vizier - årsaken til alle problemer

Visirer i det osmanske riket inntok en spesiell posisjon. Deres makt var praktisk talt ubegrenset og var nest etter sultanens makt.

Noen ganger spilte det imidlertid en grusom spøk med vesirene å nærme seg herskeren og besittelse av makt - ofte ble høytstående embetsmenn gjort til "syndebukker". De ble "hengt" med ansvar for bokstavelig talt alt - for en mislykket militærkampanje, hungersnød, utarming av folket osv.

Ingen var immun mot dette, og ingen kunne på forhånd vite hva og når han ble anklaget. Det kom til det punktet at mange vesirer stadig begynte å bære sine egne testamenter med seg.

Plikten til å frede folkemengden representerte også en betydelig fare for tjenestemenn - det var vesirene som forhandlet med de misfornøyde folkene, som ofte kom til sultanens palass med krav eller misnøye.

Kjærlighetssaker eller sultanens harem

Et av de mest eksotiske og samtidig "hemmelige" stedene i Topkapi-palasset var sultanens harem. Under imperiets storhetstid var det en hel stat i en stat - opp til 2 tusen kvinner bodde her på samme tid, hvorav de fleste var slaver kjøpt på slavemarkeder eller bortført fra territorier kontrollert av sultanen.

Bare noen få hadde tilgang til haremet – de som voktet kvinnene. Utenforstående som våget å se på konkubinene og konene til sultanen ble henrettet uten rettssak eller etterforskning.

De fleste av innbyggerne i haremet kan aldri engang se sin herre, men det var de som ikke bare ofte besøkte sultanens kamre, men også hadde en ganske sterk innflytelse på ham.

Den første kvinnen som klarte å få herskeren av imperiet til å lytte til hennes mening var en enkel jente fra Ukraina Alexandra Lisovskaya, bedre kjent som Roksolana eller Alexandra Anastasia Lisowska Sultan. En gang i haremet til Suleiman I, fengslet hun ham så mye at han gjorde henne til sin lovlige kone og sin rådgiver.

I fotsporene til Alexandra Anastasia Lisowska fulgte også den venetianske skjønnheten Cecilia Venier-Baffo, konkubinen til Sultan Selim II. I imperiet bar hun navnet Nurbanu Sultan og var herskerens elskede kone.

Det var med Nurbanu Sultan, ifølge historikere – eksperter i det osmanske riket, at perioden som gikk over i historien som «kvinnesultanatet» begynte. I løpet av denne perioden var nesten alle statens anliggender i hendene på kvinner.

Nurban ble erstattet av sin landsmann Sofia Baffo eller Safiye Sultan.

Konkubinen gikk lengst, og deretter kona til Ahmed I Mahpeyker eller Kesem Sultan. Etter døden til herskeren, som gjorde Kesem til sin lovlige kone, styrte hun imperiet i nesten 30 år som regent, først for sine sønner, og deretter for hennes barnebarn.

Den siste representanten for det "kvinnelige sultanatet" Turhan Sultan, som eliminerte hennes forgjenger og svigermor Kesem. Hun, som Roksolana, var fra Ukraina, og før hun kom inn i sultanens harem ble hun kalt Nadezhda.

blodavgift

Den tredje herskeren av det osmanske riket, Murad I, gikk ned i historien ikke bare som en sultan som legaliserte brodermord, men også som "oppfinneren" av devshirme eller blodhyllest.

Devshirme ble skattlagt av innbyggerne i imperiet som ikke bekjente seg til islam. Essensen av skatten var at gutter i alderen 12-14 med jevne mellomrom ble valgt ut fra kristne familier for å tjene sultanen. De fleste av de utvalgte ble janitsjarer eller gikk på gårdsarbeid, andre havnet i palasset og kunne «nå» til svært høye regjeringsstillinger.

Men før de ble sendt til arbeid eller tjeneste, ble de unge mennene tvangskonvertert til den islamske troen.

Årsaken til utseendet til devshirme var sultanens mistillit til hans turkiske miljø. Sultan Murad og mange av hans tilhengere trodde at omvendte kristne, fratatt foreldre og hjem, ville tjene mye mer nidkjært og være mer trofaste mot sin herre.

Det er verdt å merke seg at janitsjarkorpset faktisk var det mest trofaste og effektive i sultanens hær.

Slaveri

Slaveri var utbredt i det osmanske riket fra de første dagene av opprettelsen. Dessuten varte systemet til slutten av XIX århundre.

De fleste av slavene var slaver hentet fra Afrika og Kaukasus. Også blant dem var mange russere, ukrainere og polakker tatt til fange under raidene.

Det er bemerkelsesverdig at i henhold til eksisterende lover, kunne en muslim ikke bli en slave - dette var "prerogativet" utelukkende for mennesker med en ikke-muslimsk tro.

Slaveriet i Porto skilte seg betydelig fra det europeiske motstykket. Det var lettere for osmanske slaver å oppnå frihet og til og med oppnå en viss innflytelse. Men samtidig var behandlingen av slaver mye grusommere – slaver døde i milliontall av hardt overarbeid og forferdelige arbeidsforhold.

Mange forskere mener at etter avskaffelsen av slaveriet var det praktisk talt ingen innvandrere fra Afrika eller Kaukasus som bevis på den høye dødeligheten blant slaver. Og dette til tross for at de ble brakt inn i imperiet av millioner!

Osmansk folkemord

Generelt var ottomanerne ganske lojale mot representanter for andre trosretninger og nasjonaliteter. Men i noen tilfeller endret de sitt vanlige demokrati.

Så under Selim the Terrible ble det organisert en massakre på sjiamuslimer, som ikke turte å anerkjenne sultanen som forsvareren av islam. Mer enn 40 000 sjiamuslimer og deres familier døde som følge av «utrenskningen». Bosetningene der de bodde ble utslettet fra jordens overflate.

prosesjon av sultanen i Istanbul

Kunstner Jean Baptiste van Moore.

Jo mer innflytelsen til imperiet avtok, desto mindre ble sultanenes toleranse overfor andre folk som bodde på imperiets territorium mindre.

På 1800-tallet massakrer ble praktisk talt normen for livet i Porte. Systemet nådde sitt høydepunkt i 1915, da mer enn 75 % av den armenske befolkningen i landet ble ødelagt (over 1,5 millioner mennesker døde som følge av folkemordet).

Lignende innhold

La oss starte med litt bakgrunn. Vi husker alle hvordan Alexandra Anastasia Lisowska i TV-serien "The Magnificent Century" kjemper desperat med Makhimdevran og sønnen hennes. I sesong 3 klarer Alexandra Anastasia Lisowska fortsatt å kvitte seg med Mustafa for alltid, han blir henrettet. Mange fordømmer den lumske Alexandra Anastasia Lisowska, men hver mor ville gjort det samme. På slutten av denne artikkelen vil du forstå hvorfor.

Tronen etter sultanens død ble overført til den eldste sønnen til padishah eller det eldste mannlige familiemedlemmet, og resten av arvingene ble umiddelbart henrettet. Alexandra Anastasia Lisowska visste at i henhold til loven til Mehmed Erobreren, skulle tronen gå til den eldste sønnen Suleiman, og han, for å sikre tronen for sønnen, måtte kvitte seg med alle de andre brødrene, hvem enn de var. Så prins Mustafa var en dødsdom for hennes mannlige barn helt fra begynnelsen.

Osmanernes grusomme skikker

Nesten alle lovene som ottomanerne levde etter i mange århundrer ble skapt av Erobreren Mehmed. Spesielt disse reglene tillot sultanen å drepe hele den mannlige halvdelen av sine slektninger for å sikre tronen for sitt eget avkom. Resultatet av dette i 1595 var et forferdelig blodsutgytelse, da Mehmed III, etter moralisering av sin mor, henrettet nitten av brødrene hans, inkludert babyer, og beordret syv gravide medhustruer av faren til å bli bundet i poser og druknet i Sea of Marmara.

« Etter begravelsen til prinsene samlet mengder av mennesker seg nær palasset for å se mødrene til de myrdede prinsene og konene til den gamle sultanen forlate hjemmene sine. For deres eksport ble alle vogner, vogner, hester og muldyr som var tilgjengelige i palasset brukt. I tillegg til konene til den gamle sultanen, under beskyttelse av evnukker, ble tjuesju av døtrene hans og mer enn to hundre odalisker sendt til det gamle palasset ... Der kunne de sørge over sine drepte sønner så mye de ville, ” skriver ambassadør G.D. Rosedale i Queen Elizabeth and the Levantine Company (1604).

Hvordan levde sultanbrødrene?

I 1666 mildnet Selim II slike harde lover ved sitt dekret. I henhold til det nye dekretet fikk resten av arvingene leve livet, men frem til den regjerende sultanens død ble de forbudt å delta i offentlige anliggender.

Fra det øyeblikket ble prinsene holdt på en kafé (gyldent bur), et rom ved siden av haremet, men pålitelig isolert fra det.

Kafesas

Kafesas bokstavelig talt oversettes som et bur, de kalte også dette rommet som et "kaldt bur". Prinsene levde i luksus, men de kunne ikke en gang komme seg ut derfra. Ofte begynte potensielle arvinger som bodde på kafeer å bli gale innestengt og endte livet med selvmord.

Livet i et gullbur.

Hele livet til prinsene gikk uten noen forbindelse med andre mennesker, bortsett fra noen få konkubiner som fikk fjernet eggstokkene eller livmoren. Hvis en kvinne på grunn av noens tilsyn ble gravid fra en fengslet prins, ble hun umiddelbart druknet i havet. Prinsene ble voktet av vakter hvis trommehinner ble gjennomboret og tungene kuttet. Denne døvstumme vakten kan om nødvendig bli mordere av fengslede prinser.

Livet i det gyldne bur var en tortur av frykt og pine. Den uheldige visste ikke noe om hva som skjedde utenfor veggene i Det gyldne bur. Når som helst kunne sultanen eller palasskonspiratørene drepe alle. Hvis prinsen overlevde under slike forhold og ble arving til tronen, var han oftest rett og slett ikke klar til å styre et stort imperium. Da Murad IV døde i 1640, ble hans bror og etterfølger Ibrahim I så skremt av mengden som skyndte seg inn i det gyldne bur for å utrope ham til den nye sultanen at han barrikaderte seg i sine kamre og ikke kom ut før de brakte og viste ham liket av den døde sultanen. Suleiman II, etter å ha tilbrakt trettini år på en kafé, ble en ekte asket og ble interessert i kalligrafi. Allerede som sultan uttrykte han mer enn en gang et ønske om å vende tilbake til denne stille okkupasjonen i ensomhet. Andre prinser, som den nevnte Ibrahim I, etter å ha løsnet seg, henga seg til vill fest, som om de tok hevn på skjebnen for de ødelagte årene. Det gyldne bur slukte skaperne og gjorde dem til slaver selv.

Hver bolig i «Det gyldne bur» besto av to eller tre rom. Prinsene ble forbudt å forlate dem, hver hadde separate tjenere.

Det osmanske riket i de seks århundrene av dets eksistens kjente både de største triumfene og ydmykende nederlag. Hun spilte unektelig en av nøkkelrollene i verdenshistorien, og var nært knyttet både til den kristne verden og med Østens verden. Hos de osmanske keiserne flettet europeiske ambisjoner sammen med alvorlighetsgraden av østlig despotisme, og tvang dem til å holde ved retten en hel stab av bødler som henrettet brudd på loven i det store østlige imperiet.

I bøker om det osmanske rikets historie får henrettelser ofte et eget kapittel - så mange tradisjoner og trekk har samlet seg i bødlenes arbeid i nesten 6 århundrer! Hver klasse i imperiet hadde sine egne henrettelsesmetoder: for eksempel ble vanlige som ikke kunne ha begått alvorlige forbrytelser ofte utsatt for de mest smertefulle henrettelsene, som å henge på en krok ved ribbeinet, spidding eller kvartering. Offentlige tjenestemenn ble vanligvis halshugget med et sverd, men for overklassen, inkludert ansatte ved sultanens domstol og hans følge, ble utelukkende blodløse henrettelsesmetoder valgt: for eksempel kvelning med en buestreng eller et silkeskjerf. Men for forskjellige klasser ble det ikke bare brukt visse henrettelsesmetoder, men også visse bødler. Så de lavere klassene henrettet bødlene, som ble valgt fra palassvaktene ved sultanens domstol. Stort sett var de døve, slik at hånden deres ikke skulle skjelve når de hørte de forferdelige ropene til de fordømte under henrettelsen. Eliten kunne bare henrettes av sjefen for palassvakten, som prøvde å fullføre jobben sin så raskt og smertefritt som mulig for de dødsdømte.

Hver sak ble individuelt vurdert av Høyesterett, og på dette tidspunktet ventet domfelte på dommen i Topkapi-palasset. Han lærte rettens avgjørelse på en veldig merkelig måte: Vakten brakte ham en skål med sorbet. Hver siktede ønsket å få en kopp hvit drikke - dette ville bety fjerning av alle anklager. Hvis sorbeten var rød, betydde det dødsstraff. Så drakk den dømte drikken og innen tre dager ble dødsdommen fullbyrdet. For alle eiendommer var denne fremgangsmåten den samme.

Men for noen mennesker som hadde en spesielt høy posisjon i staten, forble håpet om å unngå henrettelse selv etter at de ble tilbudt rød sorbet. Lederen for palassvakten tilbød den dømte å bestå testen: å vinne et løp gjennom palasset til henrettelsesstedet - hele avstanden tok omtrent 300 meter. Hvis en fange var den første som løp til henrettelsesstedet, ble straffen hans umiddelbart mildnet, og erstattet dødsstraff med utvisning fra staten. Hvis vaktsjefen vinner, henrettet han umiddelbart den dømte gjennom kvelning.

Til tross for den tilsynelatende enkelheten i konkurransen, var fangens sjanser for et gunstig resultat ekstremt små: bare idrettsutøvere tjenestegjorde i palassvaktene, og det var ekstremt vanskelig å beseire dem. I tillegg kjente vaktene utmerket godt til alle triksene og fellene på stien de ville løpe langs. I hele tradisjonens historie klarte bare noen få fanger å unnslippe døden, foran lederen av palassvakten. En av de heldige, Haji Salih Pasha, dømt i november 1822, klarte å vinne konkurransen. Han var dobbelt heldig: sultanen erstattet ikke bare sin dødsstraff med eksil, men tilbød også stillingen som generalguvernør i Damaskus. Imidlertid var slike tilfeller snarere unntaket fra regelen: lederen av vakten vant vanligvis lett løpet.

Hvordan nøyaktig denne tradisjonen startet er ukjent. Den første omtalen av den går tilbake til slutten av 1700-tallet, og den slutter omtrent nærmere midten av 1800-tallet.

Illustrasjon: "The Grand Vizier gir et publikum i Kubbealti", Jean Baptiste Vanmour

Hvis du finner en feil, merk en tekst og klikk Ctrl+Enter.

For å eliminere kaos i valget av statsoverhode, ble brodermord legalisert i det osmanske riket.

I alle de tyrkiske statene som eksisterte før det osmanske riket var det ikke noe system for overføring av makt fra en person til en annen. Hvert medlem av dynastiet hadde rett til å lede staten. Historien kjenner mange eksempler på hvordan denne situasjonen forårsaket kaos, som regelmessig førte til voldelige konflikter i kampen om tronen. Vanligvis var medlemmer av dynastiet ikke i fare så lenge de ikke gjorde krav på tronen. Det var også tilfeller der de som gjorde motstand til slutt fikk en benådning. Likevel har denne situasjonen forårsaket døden til titusenvis av mennesker.

Første brodermord

Etter døden til den første osmanske sultanen Osman Gazi i 1324, i fravær av en kamp for sultanatet mellom hans tre sønner, arvet Orhan Gazi tronen. I 1362 besteg sønnen Murad I tronen, som kjempet om makten med brødrene Ibrahim og Khalil, og fjernet dem fra regjeringen i Eskisehir. Ifølge ryktene bestred arvingene tronen fra Murad I. Med slaktingen deres ble det utgytt broderblod for første gang.

Etter å ha arvet tronen fra Murad I i 1389, beordret Lynet Bayezid I sin bror Yakub Celebi å bli drept på slagmarken, selv om broren hans ikke kom i konflikt om arven. Perioden med interregnum etter døden til Bayezid I ble en vanskelig test for osmanerne. Kampen om makten mellom de fire sønnene til Bayezid varte i 11 år, det osmanske riket var i krise. Det var denne gangen som banet vei for legalisering av brodermord i imperiet.

Mehmed IIs lovkodeks

Da Mehmed II Erobreren kom til tronen, hadde det osmanske riket ennå ikke kommet seg etter omveltningene i det osmanske mellomregn. Etter å ha erobret Istanbul, samlet Mehmed II igjen landene til det osmanske riket. Da Mehmed II kompilerte lovkodeksen for statlig organisering, inkluderte Mehmed II også en klausul knyttet til arven etter sultanatet:

"Hvis noen av barna mine blir leder av sultanatet, må han drepe brødrene sine for å sikre offentlig orden. Mest ulema ( anerkjente og autoritative eksperter på de teoretiske og praktiske aspektene ved islam - ca. per.) godkjenner dette. La denne regelen overholdes.

Mehmed Erobreren var ikke den første herskeren som introduserte brodermord i praksis. Han legitimerte bare praksisen som hadde utviklet seg mye tidligere. Og ved å gjøre dette tok han først og fremst utgangspunkt i erfaringene fra perioden med interregnum (1402-1413).

Brodermord

Brodermord må vurderes innenfor betingelsene for en bestemt tidsperiode. Fenomenet brodermord, karakteristisk for det osmanske riket, er spørsmålet om hele tyrkisk historie. Den er først og fremst basert på fraværet av noe system og institusjon for arvefølge til tronen.

For å utrydde brodermord er det behov for å lage et slikt system for arv. Dette kunne ikke gjøres på lenge, men fra begynnelsen av 1600-tallet ble prinsippet om tiltredelse til tronen til den eldste av representantene for dynastiet introdusert. Dette løste imidlertid ikke alle problemene med prosedyren for å endre linjalen. Et ugunstig avtrykk ble også satt etter den tradisjonelle fengslingen av tronfølgerne i palasset, i et rom kalt "shimshirlik". De fleste av herskerne som vokste opp på denne måten klarte aldri å lære seg livet og prinsippene til statsapparatet, noe som til slutt førte til at de ikke kunne delta i regjeringsprosessen.

Legaliseringen av brodermord og drap på tronarvinger, selv om de ikke gjorde krav på tronen, gir osmanerne en spesiell posisjon gjennom tyrkisk historie. Spesielt takket være brodermord klarte det osmanske riket å opprettholde sin integritet - i motsetning til de tyrkiske statene som eksisterte før det osmanske riket.

Når man analyserer tyrkisk historie, blir det åpenbart at kampen om tronen ofte endte i statens kollaps. Osmanerne, som, mens de opprettholdt integriteten, var i stand til å sikre makten til en enkelt hersker, oppnådde overlegenhet over Europa, inkludert takket være dette.

Erobreren Mehmeds lover ikke er ekte?

De som ikke ønsker å sverte sultanens navn og nekter å tillegge loven om brodermord til Mehmed II, hevder at den berømte lovkoden faktisk ble utarbeidet av Vesten. Ellers, hvordan kan man forklare det faktum at det finnes i en enkelt kopi og ligger i Wien? I mellomtiden har studiene gjort det mulig å oppdage nye versjoner av denne koden.

Etter Erobreren

Betydningen av klausulen, som ble inkludert i lovkoden av Mehmed II, ble tenkt på nytt umiddelbart etter sultanens død, da det brøt ut en kamp mellom hans to sønner Bayezid II og Cem Sultan, som varte i flere år. De første årene av Sultanatet Yavuz Sultan Selim vil gå inn i historien som en periode da striden mellom brødrene om tronen vil nå sitt klimaks.

På Internett kalles Fatih-loven ofte "brodermordsloven", mens man glemmer at Fatih-loven (QANUN-NAME-I AL-I OSMAN) ikke bare er en lovgivende norm, men også et helt sett med lover fra den osmanske Imperium.

Dette juridiske dokumentet dekket nesten alle aspekter av livet til undersåtter og slaver i den osmanske staten, etablerer oppførselsregler for samfunnet, adelen og arvingene til sultanen.

Lovgiver forsøkte å ta hensyn til alt til minste detalj. Han etablerte systemet med militære og sivile rekker i det osmanske riket, rekkefølgen av belønninger og straffer, fastsetter normene for diplomatisk protokoll og rettsetikette.

Loven legemliggjorde også banebrytende lovgivningsinnovasjoner på den tiden, som "religionsfrihet" og en progressiv skattesats og bøter (avhengig av inntekt og religion). Selvfølgelig var ikke ottomanerne så veldedige. Den ikke-muslimske befolkningen hadde rett til å praktisere sin religion (gjelder kristne og jøder), men for dette betalte de en skatt både i monetære termer (jizya) og i menneskelige termer - devshirme (sett av kristne gutter i janitsjarkorpset) .

For første gang i dette imperiets historie tillot lovgiveren sultanen retten til å drepe familiemedlemmer. I den oversatte teksten til Kanun-navnet lyder denne normen som følger:

Og hvem av mine sønner som skal få sultanatet i fellesskapets navn, det er tillatt å drepe halvbrødre. Dette støttes av flertallet av ulema. La dem handle på det.

I følge lovgiveren er enkeltpersoners liv ingenting sammenlignet med statens integritet. Og det spiller ingen rolle at under loven var folk bare skyldige i det faktum at faren deres var den regjerende sultanen. Siden en hvilken som helst av sønnene til sultanen kunne bli den neste padishahen, ble "formodningen om skyld" brukt på brødrene hans, som besto i deres uunnværlige ønske om å reise et opprør og, hvis ikke gjenerobre sultanens trone, så vinne tilbake en del av den osmanske staten for seg selv.

For å forhindre en slik tilstand, plasserte Mehmed Fatih seg over den Allmektige (Allah blant muslimer) og lot hans etterkommere følge veien til Kabil (Kain) som drepte broren hans Abil (Abel).

Samtidig understreker Kanun-nam at lovverket ble sendt ned av den allmektige. Dette står i begynnelsen av dokumentet.

Pris og takk være Allah for at den allbarmhjertige skaperen av alt som eksisterer for den beste organisasjonen og orden i klosteret hans sendte ned lovgivning til folket og gjorde det til et ledende prinsipp for alle. Be derfor utrettelig til skaperen av verden og til hans edle skaperverk, Guds sendebud, den velsignede profet, hvis hellige tradisjon, sunnah og sharia også er ubestridelige kilder for utviklingen av religiøse og rettslige handlinger.

Det er ingen motsetning i dette, fordi denne tilstanden var karakteristisk for det osmanske riket. I følge muslimsk juridisk teori kunne de høyeste statlige organene bruke begrensede lovgivende myndighet i spørsmål som ikke er regulert av Koranen og Sunnah, noe som tydelig sees i eksemplet med det osmanske riket. De utstedte normative handlingene til staten, etter å ha blitt godkjent av den øverste muftien, ble en del av det generelle rettssystemet, og supplerte muslimsk lov, men smeltet ikke sammen med den, siden de ofte direkte motsier shariaens forskrifter.

I TV-serien Magnificent Age henger denne loven som et "Damokles sverd" over hele shehzaden, sønnene til sultanen. Han er spesielt bekymret for mødrene til shehzadeh. Hver sultana ønsker å se sønnen sin på tronen, og er klar til å ofre slike som sønnene til hennes rival.

Fatih-loven går som en rød tråd gjennom alle seriene på seks sesonger. Sultan Suleiman brukte ikke denne loven bare fordi brødrene hans var døde på den tiden. Sultan Selim II, da han tiltrådte tronen, forble den eneste sønn-arvingen til tronen (en bror døde, to brødre ble henrettet av faren). Hans barnebarn Sultan Mehmed III henrettet sytten halvbrødre, uavhengig av alder.

Etter Mehmed III begynner sultanene å tro at denne lovgivende normen ikke er så god som den ser ut ved første øyekast. Ja, og i selve Kanun-navnet er det en linje som foreskriver forbedringer i den statlige organisasjonen.

Det høres slik ut: la sønnene til mitt edle avkom nå prøve å forbedre det.

Bemerkelsesverdig er den juridiske presedensen, ifølge hvilken sultanen har rett til å kansellere skikken som fant sted ved domstolen til hans forgjenger, og erstatte den med en annen.

I Mehmed the Conqueror presenteres det på denne måten: Det er ikke i reglene for min velsignede majestet å spise med noen, bortsett fra med husholdningen. Det er kjent at mine store forfedre spiste sammen med vesirene deres. Jeg avskaffet det.

Spørsmålet om det var mulig å avskaffe denne regelen om brodermord blir gjenstand for heftig debatt og kamper. Noen deltakere i tvistene ber om å akseptere det tyrkiske synspunktet, ifølge hvilket loven var nødvendig og drap på uskyldige mennesker er tillatt for å opprettholde fred og orden. Andre deltakere sier at loven kunne vært opphevet, men ingen av sultanene hadde politisk vilje til det.

I den storslåtte tidsalder prøvde både Alexandra Anastasia Lisowska og Kösem å oppnå avskaffelsen av loven, men sultanene, som oppfylte alle sine innfall, nektet dem hver gang. Muligheten for å oppheve denne loven ble diskutert av shehzade Mehmed og Mustafa, men intrigene til mødrene deres gjorde først brødrene til fiender, og førte deretter til begge shehzades død. Men hvis loven ikke kan oppheves, så kan den omgås.

Sultan Ahmed gjorde dette da han forlot livet til broren Mustafa til tross for et enormt press fra hoffmennene, mentorene og sin egen mor. Han gjorde dette av flere grunner, og ikke bare på grunn av manglende vilje til å gjenta farens feil, men også fordi Ahmed ennå ikke hadde fått barn på tidspunktet for tiltredelsen til tronen, og det osmanske dynastiet kunne bli avbrutt hvis Ahmed døde uten å etterlate seg en arving.

Selv da Ahmed fikk barn, foretrakk han å holde broren i en «kafe» – et slags fengsel. Dermed roet sultanen samvittigheten og gjorde det umulig for dårlige ønsker å reise et opprør eller starte et kupp for å sette Mustafa på tronen.

Etter hans død ble Mustafa kort tid sultan, ikke etter egen vilje, men etter viljen til styrkene som plasserte ham på tronen. Dette skjedde bare fordi en ny lov om tronfølge dukket opp, ifølge hvilken tronen «går til den eldste og klokeste». I serien tilskrives forfatterskapet til denne loven Kösem Sultan. I dette tilfellet spiller det ingen rolle hvem som skrev denne loven: Kösem, Ahmed eller en av vesirene. Hovedsaken er at denne loven gjorde det mulig å omgå Fatih-loven, samtidig som den ikke ble kansellert.

Skjebnen til shehzade fra dette ble ikke lettere. I mange år var de innelåst på "kafeer", og enten døde eller levde de til sultanens trone.

Kunne ikke denne loven vært opphevet? Før vi prøver å svare på dette spørsmålet, la oss se på hvordan denne loven ble behandlet og hva folk i det osmanske riket fikk:

1. Vanlige innbyggere i byer og landsbyer, småadel.
- Fordel. Statens integritet ble bevart, den sterkeste av shekhzadene besteg tronen, som kunne bli en seirende sultan.
- Tap. Staten førte en aktiv erobringspolitikk, og seire vekslet med nederlag. Imperiet ble rystet av opprørene til dzhelali, de opprørske pashaene, som varte i år og tiår.

2. Harem elite (mødre til shehzade).
- Fordel. Denne loven gjorde det mulig å sikre sønn-sultanens trone fra mulige søkere. Selv om shehzade selv ikke gjorde opprør mot sultanen, betydde ikke dette at folk som ønsket å få makt kunne bruke ham (eksemplene til shehzade Mustafa, bror til Ahmed og shehzade Bayazed, sønn av Ahmed er veldig bemerkelsesverdige i denne forbindelse).
- Tap. Hvis en kvinne ikke hadde én, men flere sønner, kunne ikke moren sende barna sine til døden (for eksempel Kösem Sultan). Lovens tilstedeværelse stimulerte fiendskap mellom mødrene til shehzade, som gikk over likene, hvis bare sønnen deres ville ta tronen, og de ville motta den ettertraktede tittelen gyldig sultan.

3. Janitsjartopp.
- Fordel: hadde ingen direkte fordel. De kunne støtte en av shehzadene, men dette betydde ikke at favoritten deres ble en sultan. Snarere tjente de på maktforvirring: julus-baksheesh fra hver nye sultan, kuyuju-akchesi fra storvesiren, uten å telle gaver fra valide og andre dignitærer. Dette er bedre enn å risikere livet ditt i kamp, ​​kjempe med hæren til safavidene, harsburgerne, polakkene, venetianerne. Tross alt, med hvert århundre falt kampeffektiviteten og treningen til janitsjarene.
- Tap: tronen ble okkupert av shekhzade, som ikke nøt støtte fra janitsjarene. Over tid begynte janitsjarene å spille en stor rolle i styrten og tiltredelsen av sultanene. De drepte Sultan Osman, fjernet og satte Sultan Mustafa på tronen og oppnådde henrettelsen av Sultan Ibrahim. Og selv Kösem Sultan, som trodde at janitsjarene var trofaste mot henne, kunne ikke gjøre noe for å erstatte henrettelsen for Ibrahim med tradisjonell fengsling på en kafé. Fra støtte fra tronen og sultanen ble janitsjarene en destabiliserende kraft og en av de viktigste pådriverne for konspirasjoner og opprør.

4. Muslimske presteskap: ulema, imamer, muftier av alle ranger.
- Fordel: de hadde ingenting å tjene på lovens støtte.
- Tap: en slik lov undergravet deres autoritet, fordi sultanen stilte seg over loven. Avhengig av sultanens personlighet, tok presteskapet noen ganger lovens side (utstedte fatwaer for henrettelse av shehzade), noen ganger myket opp loven, og rådet sultanen til å skåne sin bror eller brødre. Få av dem våget åpent å motsette seg denne loven.

5. Sultan:
- Fordel: Eliminer rivaler.
- Tap: Før han ble sultan kunne han sitte i mange år på en kafé.

Fra tid til annen brukte sultanene Fatih-loven for å bli kvitt den neste pretendebroren. I Tyrkia vurderes Fatih-loven entydig på en positiv måte, til tross for sedimentet knyttet til den tvilsomme lovligheten av en slik regel. Men hvis Fatih-loven virkelig var så fantastisk, hvorfor var det da nødvendig å se etter løsninger, endre rekkefølgen på tronfølgen og introdusere i massene ideen om at strenge straffer innhenter det osmanske folket for brodermord?

Den harde vinteren 1620-1621 ble forklart med straffen fra den allmektige for det faktum at Sultan Osman beordret henrettelsen av broren. Den samme handlingen ble tilskrevet Sultan Murad IV, hvis arvinger døde av pesten. Før sønnene hans døde, klarte han å henrette to brødre, og folket, misfornøyd med sultanens grusomhet, hvisket om straffen til den allmektige for brodermord. Sultan Mehmed IV henrettet også en av brødrene sine da han fikk sine egne sønner, mot morens ønske. Sultanen grep inn for å beskytte den overlevende shehzaden, selv om han ikke var hennes egen sønn. Sist gang Fatih-loven ble brukt var i 1808, da den neste sultanen, Mahmud II, som tok tronen, drepte sin bror, den tidligere sultanen.

Til tross for eksistensen av teoretiske argumenter for avskaffelsen av brodermordsloven, hadde sultanene i det osmanske dynastiet stadig mindre muligheter til å implementere denne bestemmelsen. Sultanen ble i økende grad avhengig av palassmiljøet og janitsjareliten, besteg ofte tronen rett fra kafeene og ordnet for alle rekkefølgen der dødsstraff for arvinger ble erstattet med fengsel.
Og siden sultanene ikke lenger hadde mulighet til å oppheve denne regelen, som faktisk ikke fungerte, mistet "brodermordsloven" sin rettskraft med det osmanske rikets fall og etableringen av den tyrkiske republikken i første kvartal av det 20. århundre. Og den nye staten trengte ikke lenger det osmanske dynastiet og dets middelalderske lover.

Merknader:

1. www.vostlit.info/Texts/Documenty/Turk/XV/1460-1... - teksten til Fatih-loven om tronfølgen
2. www.vostlit.info/Texts/Documenty/Turk/XV/Agrar_... - utdrag fra Fatih-loven om skatter og bøter
3. www.islamquest.net/ru/archive/question/fa729 - om historien om Kain og Abel i den muslimske varianten
4. dic.academic.ru/dic.nsf/enc_law/1284/%D0%9C%D0%... - en kort beskrivelse av islamsk lov