Je, mtu asiye na mkono wa kulia anaweza kupata leseni ya udereva. Je, ni rahisi kuwa kijana

Je, mtu anaweza kuwa mwema bila Mungu? Kwa mtazamo wa kwanza, jibu linaonekana wazi sana kwamba hata kuuliza swali husababisha hasira. Wale miongoni mwetu tunaodai imani ya Kikristo bila shaka tunapata kwa Mungu chanzo cha nguvu za kimaadili na uthabiti unaotupa uwezo wa kuishi maisha bora zaidi kuliko yale ambayo tungeishi bila yeye, lakini inaonekana ni kiburi na ujinga kudai kwamba watu ambao hawashiriki yetu. imani katika Mungu, mara nyingi si kuongoza heshima na maisha ya kimaadili, - zaidi ya hayo, kwa aibu yetu, wakati mwingine wanafanya vizuri zaidi kuliko sisi.

Lakini ngoja! Kudai kwamba watu hawawezi kuwa wazuri bila imani katika Mungu hakika ni kiburi na ujinga. Lakini swali lilikuwa tofauti. Ilisikika hivi: je, mtu anaweza kuwa mwema bila Mungu? Kwa kuunda swali kwa njia hii, tunaweka kwa fomu ya kuchochea tatizo la meta-maadili ya lengo la maadili ya maadili. Inawezekana kwamba maadili ambayo ni ya thamani sana kwetu, ambayo hutuongoza maishani, ni makusanyiko ya kijamii, kama mkono wa kushoto au trafiki ya mkono wa kulia, au mapendeleo ya kibinafsi, kama vile uraibu wa vyakula fulani? Au maadili yana nguvu bila kujali mtazamo wetu kwao? Na ikiwa ni hivyo, zinategemea nini? Isitoshe, ikiwa maadili ni mazoea tu ya kibinadamu, kwa nini tuongozwe na viwango vya maadili, hasa ikiwa vinapingana na masilahi yetu wenyewe? Au tutalazimika kwa namna fulani kuwajibika kwa maamuzi na matendo yetu?

Nadharia yangu leo ni kwamba ikiwa Mungu yupo, usawa wa maadili ya maadili, wajibu wa maadili na wajibu wa maadili hauna shaka, lakini ikiwa Mungu hayupo, basi maadili ni kawaida ya kibinadamu, ni ya kibinafsi kabisa na ya hiari. Tunaweza kutenda sawasawa na tunavyofanya sasa, lakini Mungu asipokuwepo matendo yetu hayatahesabiwa tena kuwa mema (au mabaya), kwa sababu ikiwa Mungu hayupo, basi nia yetu. maadili. Kwa hiyo, sisi, kwa kweli, hatuwezi kuwa wazuri bila Mungu. Badala yake, ikiwa tunaamini katika usawa wa maadili na majukumu, hii inatupa sababu za kiadili za kumwamini Mungu.

Hebu tuchukulie kwamba Mungu yupo. Kwanza kabisa, ikiwa Mungu yupo, kanuni za maadili zenye lengo pia zipo. Kukubali kwamba kuna maadili ya kimaadili ni kukubali kwamba vitendo na maamuzi yanaweza kuwa mazuri au mabaya, bila kujali mtu anafikiria nini juu yao. Kwa maneno mengine, chuki ya Nazi ilikuwa mbaya kiadili, ingawa Wanazi wenyewe, ambao walifanya maangamizi ya Wayahudi, waliamini kwamba walikuwa wakifanya jambo lililo sawa; na matendo yao yangekuwa mabaya hata kama Wanazi wangeshinda Vita vya Pili vya Dunia na kuwaangamiza au kuwafanya watumwa kila mtu asiyekubaliana nao.

Kwa mtazamo wa kidini, chanzo cha maadili ya maadili ni Mungu. Asili takatifu na nzuri kabisa ya Mungu Mwenyewe ndicho kipimo kamili ambacho matendo na maamuzi yote huhukumiwa kwayo. Asili ya maadili ya Mungu ndiyo ambayo Plato aliita "nzuri." Mungu ndiye lengo na chanzo cha maadili. Kwa asili ni mwenye upendo, mkarimu, mwadilifu, mwaminifu, mkarimu, na kadhalika.

Zaidi ya hayo, asili ya Mungu ya kimaadili inaonyeshwa kwetu kwa namna ya amri za Mungu, ambazo ni kiini cha wajibu wetu wa maadili. Amri hizi, ambazo ndani yake hakuna kitu cha kiholela, bila shaka hutiririka kutoka kwa asili Yake ya maadili. Katika mapokeo ya Kiyahudi-Kikristo, wajibu wote wa kimaadili wa mwanadamu umefupishwa kwa namna ya amri kuu mbili kuu: kwanza, mpende Bwana Mungu wako kwa moyo wako wote, na kwa roho yako yote, na kwa nguvu zako zote, na kwa nguvu zako zote. akili, na pili, mpende jirani yako kama nafsi yako. Kwa msingi huu tunaweza kuuita upendo, ukarimu, kujitolea mhanga na usawa kuwa nzuri kimalengo na kulaani maovu ya ubinafsi, chuki, ukatili, ubaguzi na uonevu.

Hatimaye, kutoka kwa mtazamo wa nadharia ya kitheistic, Mungu atawajibisha watu wote kwa ajili ya maadili au uasherati wa matendo yao. Uovu na uovu utaadhibiwa; haki itashinda. Hatimaye, wema utashinda uovu, na hatimaye tutasadikishwa kwamba bado tunaishi katika ulimwengu wa maadili. Licha ya ukosefu wa haki tunaokabiliana nao katika maisha ya duniani, mwishowe mizani ya haki ya Mungu itasawazishwa. Hivyo, maamuzi ya kimaadili tunayofanya katika maisha haya yana umuhimu wa milele. Tunaweza tena na tena kufanya maamuzi ya kimaadili ambayo yanakwenda kinyume na maslahi yetu wenyewe, na hata kwenda kwenye viwango vya juu vya kujitolea, tukijua kwamba matendo yetu si tupu na, kwa kiasi kikubwa, ishara zisizo na maana. Kwa maoni yangu, ni wazi kwamba theism inatoa msingi thabiti wa maadili.

Hebu tuangalie nadharia ya ukana Mungu kwa kulinganisha. Kwanza, ikiwa ukosefu wa Mungu ni kweli, hakuna maadili ya kimaadili. Ikiwa hakuna Mungu, ni nini msingi wa maadili? Hasa zaidi, thamani inategemea nini? maisha ya binadamu? Ikiwa hakuna Mungu, ni vigumu kupata sababu ya kuwachukulia wanadamu kuwa wa pekee na imani zao za kimaadili kuwa za kweli kabisa. Zaidi ya hayo, je, kuna sababu yoyote ya kufikiri kwamba tuna wajibu wa kiadili kufanya jambo lolote? Ni nani au ni nini kinachotuwekea wajibu wa kiadili? Michael Ruse, msomi wa sayansi, anaandika:

“Mtazamo wa mwanamageuzi wa kisasa... ni kwamba wanadamu wana dhana ya maadili... kwa sababu dhana hiyo ina thamani ya kibayolojia. Maadili ni tokeo lile lile la urekebishaji wa kibayolojia kama mikono, miguu na meno... Ikiwa tunaielewa kama seti ya kauli zinazoweza kuhalalisha jambo fulani, maadili ni ya udanganyifu. Kwa kadiri ninavyoelewa, mtu anaposema: “Mpende jirani yako kama nafsi yako,” inaonekana kwake kwamba anarejelea kitu cha juu na kikubwa kuliko yeye mwenyewe... Hata hivyo... marejeo hayo hayana msingi. Maadili ni zana tu ya kuishi na kuzaliana ... na ukweli kwamba kuna zingine zaidi maana ya kina, ni udanganyifu.”

Chini ya shinikizo la mambo ya kijamii na kibaolojia pamoja na homo sapiens aina ya "maadili ya kundi" imeundwa, ambayo inahakikisha kabisa maisha ya aina zetu katika mapambano ya kuwepo. Walakini, katika homo sapiens, inaonekana, hakuna kitu ambacho kinaweza kuturuhusu kuzungumza juu ya ukweli wa kusudi la maadili haya.
Zaidi ya hayo, kwa mtazamo wa wasioamini Mungu, hakuna mpaji sheria wa kimungu. Lakini basi wajibu wa maadili hutoka wapi? Mtaalamu mashuhuri wa maadili Richard Taylor anaandika:

"Enzi ya sasa, ambayo kwa kiwango kimoja au nyingine iliacha wazo la mtunga sheria wa kimungu, imejaribu kuhifadhi wazo la wema na uovu wa kiadili, bila kugundua kwamba, baada ya kumkataa Mungu, watu wameacha hali hiyo. ambayo chini yake dhana ya maadili mema na mabaya yana maana. Na kwa hivyo, hata watu walioelimika wakati mwingine huita matukio kama vile vita, utoaji mimba au ukiukaji wa haki fulani za kibinadamu "mbaya," huku wakifikiria kwamba walisema jambo la kweli na la maana. Hata hivyo mtu mwenye elimu Hakuna haja ya kueleza kwamba majibu ya maswali hayo hayajapata kamwe kuwa nje ya dini.”

Anahitimisha:

"Waandishi wa kisasa juu ya maadili ambao huzungumza kwa ujasiri juu ya uzuri wa maadili na uovu na wajibu wa maadili, bila kujali dini, kwa kweli wanaondoa tu utando wa kiakili kutoka kwa utupu - kwa maneno mengine, majadiliano yao hayana maana."

Ni muhimu sana kuelewa wazi ni suala gani tunazingatia. Hatuzungumzii ikiwa ni lazima kumwamini Mungu ili kuishi maisha ya kiadili. Hakuna sababu ya kutilia shaka kwamba wasioamini Mungu na waamini wana uwezo wa kuishi maisha ambayo kwa ujumla tunayaona kuwa ya kimaadili na mema.

Vivyo hivyo, hatuzungumzii ikiwa inawezekana kuunda mfumo wa maadili ambao hauzingatii uwepo wa Mungu. Ikiwa mtu asiye mwamini Mungu anatambua thamani inayokusudiwa ya maisha ya mwanadamu, hakuna sababu ya kutilia shaka kwamba anaweza kuunda mfumo wa maadili ambao theist atakubaliana nao kwa kiasi kikubwa. Tena, hatuzungumzii ikiwa mtu anaweza kukubali kuwepo kwa malengo ya kimaadili bila kumtilia maanani Mungu. Kwa kawaida, wanatheolojia huamini kwamba si lazima kuamini katika Mungu ili kuelewa, kwa mfano, kwamba wazazi wanapaswa kuwapenda watoto wao. Badala yake, kama mwanafalsafa wa kibinadamu Paul Kurtz anavyosema:

"Swali kuu kuhusu maadili na kanuni za kimaadili kuhusishwa na msingi huu wa ontolojia. Ikiwa kanuni hazijaanzishwa na Mungu na hazitegemei msingi mwingine upitao maumbile, je, si za kitambo kabisa?

Ikiwa hakuna Mungu, hakuna sababu ya kuzingatia maadili ya kundi ambayo homo sapiens wamesitawisha kuwa ya kweli kabisa. Baada ya yote, ni nini maalum kwa wanadamu? Wao ni nasibu tu kwa-bidhaa asili, ambayo hivi majuzi iliibuka kwenye donge dogo la uchafu, iliyopotea katika ulimwengu chuki na usio na roho, na ambayo hivi karibuni inakusudiwa kuangamia milele - kibinafsi na kwa pamoja. Labda kitendo fulani - tuseme, kujamiiana - haileti faida za kibaolojia au kijamii, na kwa hivyo wakati wa mageuzi ya mwanadamu ikawa marufuku; hata hivyo, kwa mtazamo wa mtazamo wa ulimwengu wa kutoamini kuwa kuna Mungu, hakuna kitu kibaya kuhusu kujamiiana na jamaa. Ikiwa, kama Kurtz aandikavyo, "chimbuko la kanuni za maadili zinazoongoza tabia zetu zinatokana na mazoea na desturi, hisia na mtindo," basi mtu asiyefuata sheria anayechagua kuacha maadili ya mifugo ana hatia tu ya kwenda kinyume na mtindo.

Ukosefu wa lengo la wanadamu wa thamani yoyote kutoka kwa mtazamo wa mtazamo wa ulimwengu wa asili unasisitizwa na matokeo mawili yanayotokana na mtazamo huu wa ulimwengu: uyakinifu na uamuzi. Kama sheria, wanasayansi wa asili wanadai kupenda mali au ufizikia na wanamchukulia mwanadamu kuwa kiumbe tu cha mnyama. Lakini ikiwa asili ya mtu inakosa sehemu isiyoonekana (iwe roho, akili au kitu kingine), yeye hana tofauti kabisa na spishi zingine za wanyama. Na kuzingatia lengo la maadili ya kibinadamu kungemaanisha aanguke katika mtego wa ubaguzi wa spishi. Kwa mtazamo wa anthropolojia ya kimaada, hakuna sababu ya kufikiria kwamba maisha ya wanadamu yana thamani zaidi kuliko maisha ya panya. Pili, ikiwa akili inafanana kabisa na shughuli za ubongo, basi kila kitu tunachofanya na kufikiria kinaamuliwa na habari inayopokelewa kupitia hisi tano na maumbile yetu. Hakuna somo la kibinafsi linalofanya maamuzi ya bure. Lakini ikiwa hakuna uhuru, basi hakuna uamuzi wetu unaweza kutathminiwa kiadili. Wao ni sawa na kutetemeka kwa mikono na miguu ya puppet iliyosimamishwa na kamba za habari za hisia na katiba ya kimwili. Je, inawezekana kutoa tathmini ya maadili kikaragosi na mienendo yake?

Hivyo, ikiwa maelezo ya kimaumbile ni sahihi, haiwezekani kushutumu vita, uonevu, au uhalifu kuwa uovu. Vile vile haiwezekani kusema vizuri juu ya udugu, usawa au upendo. Haijalishi ni maadili gani unayochagua, bado hakuna mema na mabaya; hakuna jema na baya. Hii ina maana kwamba vitendo kama Holocaust ni kweli maadili neutral. Unaweza kufikiria huu kuwa ukatili, lakini maoni yako hayana uzito zaidi ya yale ya mhalifu wa kivita wa Nazi ambaye aliamini alichofanya ni sawa. Katika kitabu chake Morality after Auschwitz, Peter Haas anauliza jinsi gani nchi nzima kwa zaidi ya miaka kumi inaweza kushiriki kwa hiari programu ya serikali mateso makubwa na mauaji ya halaiki, bila kutoa upinzani wowote mkali. Anaamini kuwa...

"...wahalifu hawakudharau viwango vya maadili kabisa, lakini, kinyume chake, walifuata maadili kulingana na ambayo kuangamizwa kwa wingi kwa Wayahudi na Wagypsi, bila kujali jinsi kazi hii ilikuwa ngumu na isiyofurahisha, ilihesabiwa haki kabisa ... Mauaji ya Wayahudi kama mpango wenye kusudi yaliwezekana tu kwa sababu watu walikubali maadili mapya ambayo kwayo hakukuwa na ubaya kuwakamata na kuwafukuza Wayahudi, na, zaidi ya hayo, vitendo kama hivyo vilionekana kuwa vinaruhusiwa kiadili na hata sawa.

Zaidi ya hayo, Haas inabainisha, maadili ya Nazi hayawezi kukataliwa kutoka ndani kwa sababu ya uwiano wake na uthabiti wa ndani. Ukosoaji wake unawezekana tu kutoka kwa msimamo fulani wa kupita maumbile, bora kuliko kanuni za maadili, za kitamaduni za kijamii. Lakini kwa kutokuwepo kwa Mungu, hatuna msimamo kama huo haswa. Rabi mmoja, mfungwa wa Auschwitz, alisema kwamba kuwa huko kulikuwa kama zile Amri Kumi zilizotokea ndani: kuua, kudanganya, kuiba. Kamwe ubinadamu haujawahi kuona kuzimu kama hii. Lakini ikiwa asili ni kweli, basi ulimwengu wetu ni kamili kwa maana halisi inawakilisha Auschwitz. Hakuna wema na ubaya, hakuna haki na mbaya. Hakuna maadili ya kimaadili.

Isitoshe, ikiwa imani ya kutokuwepo kwa Mungu ni kweli, mtu hawajibiki kiadili kwa matendo yake. Hata kama uasilia ungeacha nafasi ya maadili na wajibu wa kimaadili, haitaleta tofauti yoyote, kwa sababu uwajibikaji wa maadili haupo. Ikiwa maisha yataishia kaburini, inaleta tofauti gani tutakuwa nani katika maisha haya - watakatifu au washupavu? Kama mwandishi wa Kirusi Fyodor Dostoevsky alivyosema kwa usahihi,

"Kuharibu imani ya wanadamu katika kutokufa kwake, sio tu upendo utakauka ndani yake, lakini pia nguvu zote hai kuendelea. maisha ya dunia. Sio hivyo tu: basi hakuna kitakachokuwa cha uasherati, kila kitu kitaruhusiwa, hata anthropophagy.

Wachunguzi ndani Magereza ya Soviet kulielewa hili kikamilifu. Richard Wurmbrand anaandika:

"Ni vigumu kuamini jinsi imani ya kutokuwepo kwa Mungu inavyoweza kuwa mbaya wakati mtu haamini katika kuthawabisha wema na kuadhibu waovu. Hakuna sababu ya kuwa binadamu. Hakuna kinachokuzuia kutumbukia kwenye dimbwi la uovu unaoishi ndani ya kila mtu. Mara nyingi wauaji Wakomunisti walisema: “Hakuna Mungu, hakuna uhai baada ya kifo, hakuna malipo ya uovu. Tunaweza kufanya chochote tunachotaka." Hata nilisikia hili kutoka kwa mpelelezi mmoja: “Namshukuru Mungu, ambaye simwamini, kwamba nimeishi ili kuona wakati ambapo ninaweza kumwaga uovu wote kutoka moyoni mwangu.” Na alimwaga uovu huu kwa namna ya ukatili wa ajabu na mateso ambayo aliwatiisha wafungwa.”

Ikiwa kila kitu kinaisha na kifo, basi jinsi unavyoishi haijalishi. Na niseme nini kwa mtu anayeamini kwamba anaweza kuishi kama apendavyo, akiongozwa na ubinafsi safi? Kwa mwanafalsafa asiyeamini kuwa kuna Mungu kama Kai Nielsen wa Chuo Kikuu cha Calgary, hii inatoa picha mbaya. Anaandika:

"Hatujaweza kuonyesha kwamba sababu lazima zitoe mtazamo wa kimaadili, au kwamba mtu mwenye akili timamu kweli hapaswi kuwa mtu binafsi, mbinafsi, au mwasherati wa kawaida. Akili haina jukumu katika hili jukumu la maamuzi. Picha niliyokuchora haipendezi. Kufikiri juu ya hili kunanifadhaisha ... Sababu safi ya vitendo, hata silaha maarifa mazuri ukweli hautakuongoza kwenye maadili."

Huenda wengine wakasema kwamba ni kwa manufaa yetu wenyewe kuishi maisha ya kiadili. Lakini ni dhahiri kwamba hii sio wakati wote: sisi sote tunafahamu hali ambapo mahitaji ya maadili yanapingana kabisa na maslahi yetu wenyewe. Kwa kuongezea, ikiwa mtu amepewa nguvu ya kutosha - kama Ferdinand Marcos, "Papa Doc" Duvalier au hata Donald Trump - ana uwezo kabisa wa kuzima sauti ya dhamiri na kuishi kwa raha yake mwenyewe. Mwanahistoria Stuart Easton anatoa muhtasari wa jambo hili vizuri:

"Hakuna sababu za msingi za kuwa mtu mwenye maadili, isipokuwa maadili "yanatoa gawio" katika maisha ya kijamii au haitoi hisia "za kupendeza". Mtu hana sababu za makusudi za kufanya kitendo hiki au kile, isipokuwa tu kwamba ni cha kupendeza kwake.

Kujitolea kunakuwa haifai hasa kutoka kwa nafasi ya mtazamo wa ulimwengu wa asili. Kwa nini utoe masilahi yako, sembuse maisha yako, kwa ajili ya mtu mwingine? Kutoka kwa mtazamo wa asili, hakuna sababu nzuri ya kuchagua mtindo huo wa tabia usio na ubinafsi. Kulingana na mazingatio ya kijamii na kibaolojia, vitendo kama hivyo vya kujitolea sio chochote zaidi ya udhihirisho wa mifumo ya mageuzi inayochangia kuhifadhi spishi. Kitendo cha mama kujitupa kwenye moto ili kuokoa mtoto wake, au askari kufunika mwili wake na guruneti ili kuokoa wenzake, hakuna maana au sifa ya maadili kuliko kitendo cha mchwa askari kutoa maisha yake kuokoa kichuguu. . Akili ya kawaida inaamuru kwamba, wakati wowote inapowezekana, tunapaswa kupinga mambo ya kijamii na kijamii ambayo yanatusukuma katika tabia hiyo ya uharibifu wa kibinafsi na kutoa upendeleo kwa vitendo vinavyoamriwa na masilahi yetu wenyewe. John Hick, mtaalamu wa falsafa ya dini, anatualika tumfikirie chungu ambaye ghafla anaelewa taratibu za kijamii na kibaolojia na uhuru wa kukubali. maamuzi huru. Hick anaandika:

“Fikiria kwamba lazima ajitoe mhanga kwa ajili ya kichuguu. Anahisi silika kali inayomsukuma kwa kitendo hiki cha maafa. Hata hivyo, anajiuliza kwa nini anapaswa kwa hiari... kujisalimisha kwa mpango huu wa kutaka kujiua, kama mahitaji ya silika. Kwa nini wakati ujao wa chungu wengine milioni moja unapaswa kuwa muhimu zaidi kwake? maisha mwenyewe? ...

Kwa nini tufanye vinginevyo duniani? Maisha ni mafupi sana hayawezi kupotezwa kwa kuzingatia chochote isipokuwa masilahi yetu wenyewe. Kwa hivyo, kutokuwepo kwa uwajibikaji wa maadili katika falsafa ya asili hugeuza maadili ya huruma na kujitolea kuwa kitu tupu. Mwanafalsafa Ralph Zev Friedman wa Chuo Kikuu cha Toronto anahitimisha:

"Bila dini, haiwezekani kuthibitisha uthabiti wa ndani wa maadili ya huruma. Kanuni ya heshima kwa mtu mwingine na kanuni ya kuishi kwa walio bora zaidi ni ya kipekee."

Kwa hivyo, tunapaswa kuangalia suala la utegemezi wa maadili juu ya uwepo wa Mungu kutoka kwa pembe tofauti kabisa. Ikiwa Mungu yuko, maadili yana msingi thabiti. Ikiwa hakuna Mungu, basi, kama Nietzsche alivyotambua, hatimaye tunafikia upotovu.

Walakini, uchaguzi kati ya chaguzi hizi mbili sio lazima ufanyike bila mpangilio. Kinyume chake, mambo yale tuliyozungumzia hapo juu yanaweza kuchukuliwa kuwa uthibitisho wa kiadili unaounga mkono kuwapo kwa Mungu.

Kwa mfano, ikiwa tunadhania kwamba kanuni za maadili zipo, tunafikia mkataa wa kwamba Mungu yuko. Je, kuna jambo lolote lililo wazi zaidi kuliko kuwepo kwa maadili yenye lengo? Sababu za kukataa ukweli lengo hakuna maadili zaidi kuliko sababu za kukataa ukweli wa lengo ulimwengu wa kimwili. Hoja ya Ruz kesi mbaya zaidi kuwakilisha mfano wa shule makosa ya maumbile, lakini bora wanathibitisha tu kwamba uelewa wetu wa kibinafsi wa maadili ya maadili umebadilika kwa wakati. Lakini ikiwa kuna ufahamu wa taratibu, na sio uvumbuzi wa maadili, ufahamu huu wa taratibu na mgumu wa nyanja ya maadili unakanusha usawa wa nyanja hii sio katika kwa kiasi kikubwa zaidi, kuliko ujuzi wetu wa taratibu na mgumu wa ulimwengu wa nyenzo unakanusha usawa wake. Kwa kweli, tunafahamu kuwepo kwa maadili ya lengo, na tunajua kila kitu kuhusu hilo. Tabia kama vile ubakaji, utesaji, unyanyasaji wa watoto na ukatili sio tu tabia isiyokubalika kijamii, ni machukizo ya kimaadili. Kama Roose mwenyewe anakiri:

“Mtu anayesema kwamba inakubalika kiadili kuwabaka watoto wadogo anakosea sawa na mtu anayesema kwamba wawili na wawili ni sawa na watano.”

Kadhalika, upendo, ukarimu, usawa na kujitolea ni fadhila za kweli. Watu ambao hawaoni haya ni vilema tu kimaadili, na hakuna sababu ya kuruhusu upofu wao kutilia shaka kile tunachokiona waziwazi. Kwa hivyo, uwepo wa maadili ya kimaadili unaonyesha uwepo wa Mungu.

Au fikiria juu ya asili ya wajibu wa maadili. Ni nini hufanya vitendo fulani kuwa sawa au vibaya machoni petu? Kwa nini tufanye jambo moja na si lingine? Wajibu huu ulitoka wapi? Kimapokeo, wajibu wa kimaadili ulifikiriwa kuwa umewekwa juu yetu na amri za maadili za Mungu. Ikiwa tunakataa kuwepo kwa Mungu, ni vigumu kuelewa wapi wajibu wa maadili au ufahamu wa mema na mabaya. Richard Taylor anafafanua:

“Deni ni deni unalodaiwa na mwingine... Lakini unaweza tu kuwa na deni kwa mtu au watu. Wajibu wa kutengwa na wengine hauwezekani... Wazo la majukumu ya kisiasa au kisheria linaeleweka kabisa... Vivyo hivyo, wazo la majukumu ya juu, linaloitwa maadili, linaeleweka kabisa, ikiwa hii inamaanisha mbunge fulani. , juu... kuliko jimbo. Kwa maneno mengine, wajibu wetu wa kimaadili unaweza...kueleweka kama wajibu uliowekwa kwetu na Mungu. Hii inatoa maana ya wazi kwa kauli kwamba majukumu ya kimaadili yana nguvu kubwa zaidi kwetu kuliko yale ya kisiasa... Lakini vipi ikiwa mbunge huyo mwenye nguvu zaidi ya binadamu hatazingatiwa tena? Je...wazo la majukumu ya kimaadili bado lina mantiki? ... wazo la majukumu ya kiadili haliwezi kueleweka mbali na wazo la Mungu. Neno linabaki, lakini maana yake imepotea."

Hivyo, wajibu wa kimaadili na wema na uovu bila shaka huelekeza kwenye kuwepo kwa Mungu. Na, bila shaka, tuna majukumu hayo. Nilipokuwa nikizungumza katika chuo kikuu cha Kanada hivi majuzi, niliona bango ukutani lililotolewa na Kituo cha Taarifa za Unyanyasaji wa Kijinsia. Maandishi yake yalisomeka: "Unyanyasaji wa kijinsia: hakuna mtu aliye na haki ya kumbaka mtoto, mwanamke au mwanamume." Wengi wetu tutakubaliana na ukweli ulio wazi wa kauli hii. Hata hivyo, kwa asiyeamini Mungu, haki ya binadamu ya kutodhalilishwa kingono na mtu mwingine haina maana. Jibu la kusadikisha zaidi kwa swali la mahali ambapo majukumu ya kimaadili yanatoka ni kwamba maadili na uasherati ni, mtawalia, kupatana au kutopatana na mapenzi au amri za Mungu mtakatifu na mwenye upendo.

Hatimaye, hebu tugeukie tatizo la uwajibikaji wa maadili. Hapa tunapata hoja yenye nguvu ya vitendo kwa ajili ya imani katika Mungu. Kulingana na William James, mtu anaweza kugeukia hoja za vitendo ikiwa tu hoja za kinadharia hazitoshi kutatua tatizo ambalo ni la dharura na la dharura. maana ya pragmatiki. Lakini inaonekana wazi kwangu kwamba mabishano ya vitendo yanaweza pia kutumiwa kuthibitisha hitimisho la hoja za kinadharia au kuwashawishi watu kuzikubali. Hivyo, kuamini kwamba hakuna Mungu, na kwamba kwa hiyo hakuna daraka la kiadili, kungekuwa na matokeo mabaya kwa msukumo wa kiadili, kwa kuwa kutatulazimisha kukubali kwamba kwa ujumla uchaguzi tunaofanya katika hali muhimu za kiadili, haijalishi. hata kidogo - baada ya yote, hatima yetu na hatima ya ulimwengu imeamuliwa mapema, haijalishi tunafanya nini. Ni vigumu kufanya jambo sahihi ikiwa ina maana ya kuacha maslahi yako mwenyewe, na kupambana na jaribu la kufanya mabaya wakati tamaa ni kali, na imani kwamba hakuna kitu kinachotegemea maamuzi na matendo yako inakunyima nguvu ya maadili na kudhoofisha yako. uadilifu wa maadili. maisha. Kama Robert Adams anavyosema:

“Inaonekana kwamba hitimisho la kulazimishwa la kwamba historia ya ulimwengu kwa ujumla inaelekea kwamba haitaisha vizuri mara nyingi hutokeza hisia ya kudharau ya ubatili wa maisha ya kiadili, hudhoofisha uthabiti wa matarajio ya kiadili ya mtu na kudhoofisha kupendezwa kwake. kuzingatia maadili.”

Badala yake, hakuna kitu kinachoimarisha maisha ya kiadili zaidi ya imani kwamba itabidi utoe hesabu kwa matendo yako na kwamba maamuzi yako ni muhimu kwa sababu yana matokeo mazuri au mabaya. Kwa hivyo, imani za kidini zina faida katika kimaadili, na hili, kwa kukosekana kwa hoja zozote za kinadharia zenye kusadikisha zinazounga mkono kutokana Mungu, hutupatia msingi wa vitendo wa kumwamini Mungu na hututia moyo tukubaliane na mahitimisho ya hoja mbili za kinadharia zilizotolewa mwanzoni mwa makala hiyo.

Kwa muhtasari, msingi wa kitheolojia wa kimaadili unaonekana kuwa hali ya lazima maadili. Ikiwa hakuna Mungu, inakubalika kabisa kufikiri kwamba hakuna kanuni za maadili zenye lengo, kwamba hatuna wajibu wa kiadili, na kwamba hatuwajibiki kwa ajili ya maadili ya maisha yetu na matendo yetu. Kwa wazi, ulimwengu kama huo usio na maadili ungekuwa mbaya sana. Ikiwa, kwa upande mwingine, tunaamini (na inaonekana ni jambo la busara kuamini) kwamba maadili na wajibu wa kimaadili zipo, tuna sababu nzuri ya kuamini kuwako kwa Mungu. Zaidi ya hayo, tuna sababu zenye nguvu za kivitendo za kukubali ukweli wa theism, kwa kuwa imani katika wajibu wa kiadili ni kizuizi chenye nguvu juu ya mambo ya maadili. Hivyo, hatuwezi kuwa wema kweli bila Mungu; ikiwa tunaweza kuwa wema angalau kwa kiasi fulani, hii ina maana kwamba Mungu yupo.

Viungo na maelezo

1. Ruse, Michael. Nadharia ya Mageuzi na Maadili ya Kikristo // The Darwin Paradigm (London: Routledge, 1989), pp. 262, 268-269.
2. Taylor, Richard. Maadili, Imani, na Sababu (Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall, 1985), pp. 2-3.
3. Ibid., p. 7.
4. Kurtz, Paul. Matunda Haramu (Buffalo, N.Y.: Prometheus Books, 1988) p. 65.
5. Ibid., p. 73.
6. Nukuu. kutoka Journal of the American Academy of Religion 60 (1992), uk. 158.
7. Dostoevsky F. M. Ndugu Karamazov. Kitabu II, sura ya. 6.
8. Wurmbrand, Richard. Kuteswa kwa ajili ya Kristo (London: Hodder & Stoughton, 1967), p. 34.
9. Nielsen, Kai. Kwa Nini Niwe Mwenye Maadili? // Falsafa ya Marekani Robo 21 (1984), p. 90.
10. Easton, Stewart C. The Western Heritage, 2d ed. (New York: Holt, Rinehart, & Winston, 1966), p. 878.
11. Hick, John. Hoja za Kuwepo kwa Mungu (New York: Herder & Herder, 1971), p. 63.
12. Friedman R. Z. Je, “Kifo cha Mungu” Ni Muhimu Kweli? // Kimataifa Falsafa Robo 23 (1983), p. 322.
13. Ruse, Michael. Darwinism Defended (London: Addison-Wesley, 1982), p. 275.
14. Taylor. Maadili, uk. 83-84.
15. Adams, Robert Merrihew. Hoja za Maadili kwa Imani ya Kitheistic // Rationality na Imani ya Kidini, ed. C. F. Delaney (Notre Dame, Ind.: Chuo Kikuu cha Notre Dame Press, 1979), p. 127.

Je, mtu anaweza kuishi bila Mungu?

Licha ya madai ya watu wasioamini Mungu na wasioamini kwamba Mungu hayuko kwa karne nyingi, mwanadamu hawezi kuishi bila Mungu. Mwanadamu anaweza kuwa na maisha ya kufa bila kumtambua Mungu, lakini si bila ukweli wa Mungu.

Akiwa Muumba, Mungu alitokeza uhai wa mwanadamu. Kusema kwamba mwanadamu anaweza kuwepo bila Mungu ni kusema kwamba saa inaweza kuwepo bila mtengenezaji wa saa, au kwamba hadithi inaweza kuwepo bila msimulizi. Tuna deni kwa Mungu, ambaye kwa mfano wake tuliumbwa (Mwanzo 1:27). Kuwepo kwetu kunategemea Mungu, iwe tunakiri kuwepo kwake au la.

Mungu daima hutoa na kudumisha maisha (Zaburi 104:10-32). Yeye ni uzima (Yohana 14:6), na viumbe vyote vinaishi tu kwa uwezo wa Kristo (Wakolosai 1:17). Hata wale wanaomkataa Mungu hupokea usaidizi kutoka Kwake: "Yeye huwaangazia jua lake waovu na wema, na huwanyeshea mvua wenye haki na wasio haki" (Mathayo 5:45). Kufikiri kwamba mtu anaweza kuishi bila Mungu ni sawa na kufikiri kwamba alizeti inaweza kuishi bila mwanga au waridi bila maji.

Kama Mwokozi, Mungu Hutoa uzima wa milele kwa wale walioamini. Ndani ya Kristo kuna uzima ambao ni nuru ya watu (Yohana 1:4). Yesu alikuja ili tuwe na uzima: “Mimi nalikuja ili wawe na uzima, kisha wawe nao tele” (Yohana 10:10). Wote wanaoweka imani yao Kwake wameahidiwa umilele pamoja Naye (Yohana 3:15-16). Ili mtu aishi—kweli—lazima amjue Kristo (Yohana 17:3).

Bila Mungu, mwanadamu ana uwepo wa kimwili tu. Mungu aliwaonya Adamu na Hawa kwamba siku watakapomkataa watakufa (Mwanzo 2:17). Kama tujuavyo, hawakutii, lakini hawakufa kimwili siku hiyo; badala yake, walikufa kiroho. Kitu ndani yao kilikufa - maisha ya kiroho waliyojua, urafiki na Mungu, fursa ya kumfurahia, kutokuwa na hatia na usafi wa nafsi zao - yote haya yalitoweka.

Adamu, aliyeumbwa kwa ajili ya uhai na mawasiliano na Mungu, alihukumiwa kuwa na maisha ya kimwili kabisa. Kile ambacho Mungu alikusudia kingekua kutoka mavumbini hadi utukufu sasa ni kurudi kutoka mavumbini hadi mavumbini. Kama tu Adamu, mwanadamu bila Mungu leo bado anafanya kazi katika uwepo wa kidunia. Mtu kama huyo anaweza kuonekana kuwa na furaha - haijalishi ni nini, katika maisha haya unaweza kupata raha na raha. Lakini hata starehe hizo na anasa haziwezi kupatikana kikamilifu bila uhusiano na Mungu.

Baadhi ya watu wanaomkataa Mungu huishi maisha ya tafrija na furaha. Inaonekana kwamba kufuatia kwao mambo ya kimwili kunawaletea maisha ya kutojali na kutosheka. Biblia inasema kuna kiasi fulani cha raha ya kupatikana kutokana na dhambi (Waebrania 11:25). Lakini tatizo ni kwamba ni ya muda; maisha katika dunia hii ni mafupi (Zaburi 91:3-12). Hivi karibuni au baadaye, mshirikina, kama mwana mpotevu katika mfano, anatambua kwamba anasa za ulimwengu zinatoweka (Luka 15:13-15).

Hata hivyo, si kila mtu anayemkataa Mungu ni mtafutaji raha tupu. Kuna watu wengi ambao hawajaokoka wanaishi maisha ya nidhamu, busara—hata furaha, na maisha kwa ukamilifu. Biblia inatoa kanuni fulani za kimaadili ambazo zitamnufaisha kila mtu katika ulimwengu huu - uaminifu, uaminifu, kujidhibiti, nk. Lakini, tena, bila Mungu, mwanadamu ana ulimwengu huu tu. Maisha ya kidunia yenye heshima hayahakikishi kwamba tuko tayari kwa maisha yajayo. Angalia mfano wa mkulima tajiri katika Luka 12:16-21, pamoja na kubadilishana kwa Yesu na kijana tajiri (lakini mwenye maadili sana) katika Mathayo 19:16-23.

Bila Mungu, mtu hajitambui, hata katika maisha ya kidunia. Mtu hawezi kupata amani na watu wanaomzunguka kwa sababu hawezi kufikia amani na yeye mwenyewe. Mwanadamu anasumbuka kwa sababu hana amani na Mungu. Kukimbiza raha kwa ajili ya raha tu ni ushahidi wa kutoelewana kwa ndani. Watafutaji raha katika historia wamegundua mara kwa mara kwamba starehe za kitambo za maisha husababisha kukata tamaa zaidi. Ni vigumu sana kuondokana na hisia ya mara kwa mara kwamba "kuna kitu kibaya." Mfalme Sulemani alijitolea kufuatia mambo yote ambayo ulimwengu huu ulikuwa nayo, naye akaandika mawazo yake juu ya jambo hilo katika kitabu cha Mhubiri.

Sulemani aligundua kwamba maarifa yenyewe hayana maana (Mhubiri 1:12-18). Pia alijifunza kwamba anasa na mali ni ubatili ( 2:1-11 ), kupenda mali ni kutoona mbali ( 2:12-23 ), na mali ni ya kupita ( sura ya 6 ). Anatoa muhtasari kwamba uhai ni zawadi ya Mungu ( 3:12-13 ), na njia pekee ya busara ya kuishi ni kumcha Mungu: “Na tusikie asili ya mambo yote: Mche Mungu, na kuzishika amri zake, maana hayo yote ni kwa ajili ya mwanadamu. ; Kwa maana Mungu ataleta hukumuni kila kazi, naam, kila neno lililositirika, likiwa jema au likiwa baya” (12:13-14).

Kwa maneno mengine, kuna zaidi ya maisha kuliko mwelekeo wa kimwili. Yesu alikazia jambo hili aliposema, “Mtu hataishi kwa mkate tu, ila kwa kila neno litokalo katika kinywa cha Mungu” (Mathayo 4:4). Sio mkate ( kipengele cha kimwili), lakini Neno la Mungu (kiroho) hutegemeza maisha yetu. Haina maana kuangalia ndani yetu wenyewe kwa ajili ya tiba au sababu ya misiba yetu yote. Mwanadamu anaweza kupata uzima na utimilifu pale tu anapomkubali Mungu.

Bila Mungu, hatima ya mwanadamu ni kuzimu. Mwanadamu bila Mungu amekufa kiroho; inaisha lini maisha ya kimwili, anapata uzoefu wa kutengwa na Mungu milele. Katika mfano wa Yesu wa tajiri na Lazaro (Luka 16:19-31), tajiri anaishi maisha ya raha bila kumfikiria Mungu, huku Lazaro akiteseka maisha yake yote lakini anamjua Mungu. Ni baada tu ya kifo chao kwamba wote wawili wanatambua matokeo ya maamuzi waliyofanya maishani. Tajiri alitambua akiwa amechelewa sana kwamba kuna zaidi ya maisha kuliko kutafuta mali. Wakati huo, Lazaro alipata amani katika paradiso. Kwa waume wote wawili muda wao mfupi kuwepo duniani kufifia kwa kulinganisha na hali ya milele ya nafsi zao.

Mwanadamu ni uumbaji wa kipekee. Mungu ameweka hisia ya umilele ndani ya mioyo yetu (Mhubiri 3:11) na hisia hii. hatima ya milele inaweza kupata utimilifu wake kwa Mungu pekee.

Kuna vitu vingi muhimu na muhimu kutoka kwa meli. Kwa kuongezea, Robinson alipata chakula bila shida sana, kwa kuwa kulikuwa na mbuzi kwenye kisiwa hicho na matunda na zabibu za kitropiki zilikua kwa wingi. Kwa hivyo, ikilinganishwa na wenzi wake waliozama, angeweza kujisikia kama mpenzi wa hatima. Walakini, Robinson alipata huzuni inayowaka, yenye uchungu. Baada ya yote, alikuwa peke yake. Mawazo yake yote, matamanio yake yote yalielekezwa kwa jambo moja: kurudi kwa watu. Robinson alikosa nini? Hakuna mtu "anayesimama juu ya nafsi yako", hakuna mtu anayeonyesha nini au kuzuia uhuru wako. Lakini alikosa jambo muhimu zaidi - mawasiliano. Baada ya yote, ustaarabu mzima wa binadamu unashuhudia kwamba tu kwa pamoja, kusaidiana, watu walipata mafanikio na kushinda matatizo. Sio bahati mbaya kwamba adhabu ya kutisha zaidi kati ya watu wa Enzi ya Mawe ilizingatiwa kufukuzwa kutoka kwa ukoo au kabila. Mtu kama huyo alihukumiwa tu. Mgawanyo wa majukumu na kusaidiana ndio misingi mikuu miwili ambayo ustawi wa mwanadamu yeyote unategemea. jamii: kuanzia familia na kumalizia na jimbo. Sio mtu hata mmoja, hata aliye na hali ya juu sana nguvu za kimwili na akili kali, iliyo ndani kabisa haitaweza kufanya mengi kama kundi la watu. Kwa sababu tu hana wa kumtegemea, hakuna wa kushauriana naye, hakuna wa kuelezea mpango kazi, hakuna wa kuomba msaada. Hakuna mtu wa kutoa maagizo na hakuna mtu wa kudhibiti, hatimaye, ikiwa ana asili ya kutamka Hisia ya mtu mwenyewe itakuwa mapema au baadaye kusababisha unyogovu, na inaweza kuchukua fomu kali zaidi. Robinson huyo huyo, ili asiwe wazimu kutokana na kukata tamaa na huzuni, alilazimika kuchukua hatua kadhaa: aliweka shajara mara kwa mara, akaweka alama kwenye """ yake ya zamani - nguzo iliyochimbwa ardhini, ilizungumza kwa sauti na paka na. Kuna hali wakati hata wale walio na kiburi na huru zaidi mtu tu haja ya msaada. Kwa mfano, katika kesi ya ugonjwa mbaya. Je, ikiwa hakuna mtu karibu, na hakuna mtu wa kugeuka? Hii inaweza kuishia kwa huzuni sana. Hatimaye, hakuna mtu anayejiheshimu anayeweza kuishi bila kusudi. Anahitaji kujiwekea malengo fulani na kuyatimiza. Lakini - hii ndio sura ya kipekee ya psyche ya mwanadamu - ni nini matumizi ya kufikia lengo ikiwa hakuna mtu anayeliona au kulithamini? Juhudi zote zitakuwa za nini?Kwa hivyo inageuka kuwa mtu hawezi kufanya bila jamii.

Kuna watu wanaochagua malengo ya kimataifa; wanabadilisha maisha yao na ulimwengu wa wale wanaowazunguka. Lakini kuna wale ambao hawana maono ya maisha yao hata kwa mwaka, lakini uwepo wao pia umejaa malengo, kiwango chao sio kikubwa sana.

Lengo ni matokeo maalum ambayo yanahitaji kupatikana. Inaweza kuwa tofauti sana, ili kufikia baadhi itabidi kuweka kazi ngumu, tafuta njia za kuzitatua, wakati zingine ni rahisi sana na zinaeleweka. Maisha ya mtu yana mamilioni ya malengo ambayo yanatimizwa kila wakati.

Ndoto, mipango na matamanio

Kuna watu ambao huchora picha nyingi nzuri vichwani mwao. Katika ujana kuna tamaa zaidi, katika ukomavu wao ni uwiano zaidi, lakini kila mtu ana matarajio. Mtu huamua tu juu ya mambo fulani; hata katika ndoto, kila mtu hujiruhusu kupokea sio kila kitu, lakini kitu maalum. Watu wengine hufikiria juu ya biashara zao, juu ya faida ya mamilioni ya dola na kushinda vilele vikali vya kifedha. Wengine hujiruhusu tu kufikiria juu ya likizo kwenye mapumziko ya bei nafuu.

Lakini ndoto na malengo ni vitu viwili tofauti. Ikiwa mtu anaanza kufikiria jinsi ya kufanya ndoto yake iwe kweli, ikiwa anahesabu chaguzi na kuanza kuzitimiza, hii inafanya tamaa rahisi kuwa lengo muhimu. Sio kila mtu ana uwezo wa hii. Watu wengine hawajui jinsi ya kutambua kazi, hawaelewi mlolongo wa vitendo, na hawaoni fursa. Watu wengine hawawezi kutekeleza mpango wao mara kwa mara na kuacha kila kitu kabla ya kumaliza. Na kuna hata wale ambao wanaogopa kujaribu, kuanza kufikia. Tamaa ya mafanikio ya ulimwengu sio lazima kwa kila mtu, na ingawa hufanya maisha kuwa ya kufurahisha zaidi na kuleta maana zaidi ya kuwepo, sio kila mtu anayeona kuwa ni muhimu.

Malengo ya Kila Siku

Lakini watu wana malengo madogo, mara nyingi yanafaa katika muda mfupi na hawana haja ya kufanya mipango ya kimataifa. Kwa mfano, kupika chakula cha jioni ni matokeo maalum ambayo mtu anatembea. Ili kutekeleza, unahitaji kuja na orodha, kununua bidhaa na kutimiza masharti yote ya mapishi. Hili ni lengo dogo linalofikiwa kwa urahisi. Na kunaweza kuwa na mambo mengi kama haya maishani.

Malengo ya kawaida: kwenda kufanya kazi kwa mwezi mzima kulingana na ratiba iliyowekwa ili kupokea mshahara; jaza jokofu ili kuna kitu cha kula; fundisha kazi za nyumbani na mtoto wako ili kuboresha utendaji wa mtoto wako; tembelea daktari wa meno, uwe na meno yenye afya, nk. Kila siku mtu hupanga malengo yake madogo, hufanya orodha ya mambo muhimu ambayo yanahitajika kufanywa katika kichwa chake au katika diary yake. Maisha bila kazi kama hizo ni ngumu sana kwa mtu; bila wazo sahihi la mipango ya mtu, ni ngumu kufikia kitu na kuishi kwa usawa.

Kuweka malengo ni mchakato muhimu katika maisha, watu hujifunza kuifanya tangu kuzaliwa. Sio kila mtu anayeweza kuishi bila mipango kama hiyo. Lakini ni ya kushangaza kwamba si kila mtu anayejua jinsi ya kufanya mipango ya muda mrefu, na si kila mtu ana uvumilivu. Lakini ni katika ujuzi huo kwamba ufunguo wa mafanikio na ustawi upo.

Ujana ni wakati ambao hakuna mtu mzima aliyepitia. Uzee utakuja kwa kila mtu mapema au baadaye, na kwa hiyo hekima na utajiri wa mali, na hali. Lakini vijana wana faida ambayo kizazi cha wazee hakitakuwa nacho.

"Ikiwa vijana wangejua, kama uzee ungeweza" - formula ya classic mahusiano kati ya vizazi. Hali ya vijana katika jamii yoyote ni ngumu sana kwa sababu kadhaa. Kwa upande mmoja, kijana yuko katika mfumo wa tathmini ya kizazi kikubwa, lakini maximalism ya ujana hairuhusu kijana kuingia katika mfumo wa ulimwengu wa watu wazima bila migogoro fulani. Kwa upande mwingine, ukosefu uzoefu wa maisha, na mara nyingi ukosefu wa rasilimali za nyenzo, huwaweka vijana katika nafasi dhaifu sana katika mfumo wa kijamii.

Je, ni rahisi kuwa kijana

"Je, ni rahisi kuwa kijana" - maandishi Kipindi cha Soviet na mwigizaji wa sinema wa Kilatvia Yuri Podnieks, ambapo shida ilifufuliwa kwanza hali ya kijamii kijana katika jamii. Jibu lilikuwa lisilo na shaka - gumu sana. Sababu kuu ugumu wa kipindi hicho unaitwa unafiki wa jamii, chimbuko lake ambalo vijana wanaona katika kizazi cha wazee.

Lakini demokrasia ya jamii ilisuluhisha tatizo hili. Kuna uwongo mdogo ulimwenguni, makatazo machache yasiyo na msingi, na matokeo yake, sababu chache kwa migogoro ya vizazi, angalau katika ngazi ya kijamii. Hiyo ni, jamii imetambua haki ya vijana ya maximalism na maono yao wenyewe ya ulimwengu.

Kutoka kwa nafasi hii, kuwa mdogo leo ni rahisi na ya kupendeza. Mzozo wa asili kati ya baba na wana unaweza kuzingatiwa kutatuliwa.

Matatizo ya kifedha ya vijana

Kumaliza taasisi ya elimu, kijana huyo katika visa vingi amejaa matumaini ya “wakati ujao mzuri.” Lakini hata baada ya kupokea elimu ya kitaaluma, hawezi kuwa na uhakika kwamba atapata kazi nzuri ya kulipwa katika utaalam wake. Kwa kuongezea, mwajiri mara nyingi huhitaji mtaalamu aliye na uzoefu wa kazi ambaye mhitimu wa chuo kikuu hawezi kupata - hii inasababisha mduara mbaya ambao karibu hauwezekani kuvunja.

Kijana anapaswa kuchagua kati ya kufanya kazi nje ya taaluma yake na njia mbadala za kutekeleza maarifa aliyopata. Lakini tofauti na wazazi wake, kijana huyo anatembea zaidi katika matendo yake, ambayo inamruhusu kuchukua hatua ya kuamua, ya ajabu na, kwa mfano, kufungua biashara yake mwenyewe.

Vijana wanakabiliwa na suala lingine lisiloweza kutatulika - suala la makazi. Kijana anaweza kupata ghorofa kutoka jimboni sana kesi ya kipekee, hata mtaalamu mdogo hawezi kutegemea. Chaguo linabaki kati ya rehani, ghorofa ya kukodisha na kuishi na wazazi. Chaguzi mbili za kwanza "kula" sehemu nzuri ya bajeti. Chaguo la tatu linauliza swali la uhuru na faraja ya kisaikolojia, haswa ikiwa familia ya vijana tayari imeundwa.

Hivyo, si rahisi kuwa kijana katika jamii yoyote na katika zama zozote. Lakini vijana wana faida moja - ujana, ambayo hulipa fidia kwa shida zote na ambayo inaonewa wivu na kizazi kongwe, ambao wamejenga maisha yao wenyewe na kupata nafasi yao katika jamii.

Video kwenye mada

Wengu hufanya kama chujio wakati mwili unapigana na microorganisms na chembe za kigeni zinazoingia ndani, na hutoa antibodies za kinga katika mwili. Watu ambao wameondolewa wengu kwa sababu moja au nyingine wanahusika hypersensitivity kwa aina mbalimbali za maambukizi na bakteria.

Wengu hushiriki katika uzalishaji wa damu na ina seli nyekundu za damu, ambazo, ikiwa hali ya mgogoro hutokea katika mwili, inaweza kuingizwa katika mtiririko wa jumla wa damu na kudumisha hali ya kawaida, ikiwa ni lazima. Kama chombo chochote cha binadamu, pamoja na yake magonjwa yanayowezekana, inaweza kusababisha matatizo makubwa sana.

Kwa nini wengu huondolewa?

Chombo hiki kiko ndani kabisa ya mwili wa mwanadamu - kwenye cavity ya tumbo. Kwa hivyo mwili wa mwanadamu hulinda uso wake, ambao ni laini na dhaifu, nyeti sana kwa uharibifu wa mwili. Aina mbalimbali za majeraha yanayotokana na ajali za gari, kuanguka na vipigo visivyotarajiwa, au katika mapigano kihalisi maneno yanaweza kurarua wengu vipande vipande, baada ya hapo hakuna njia ya kurejesha au kuimarisha, na mtu anapaswa kuamua kuondolewa kwake, ambayo husababisha madhara makubwa kwa afya ya binadamu.

Je, unaweza kuishi kwa muda gani bila wengu?

Kwa kweli, kwa kukosekana kwa wengu, mtu ataweza kuishi kwa njia fulani, shukrani kwa uwezo mkubwa wa fidia ya mwili wetu, lakini bado upotezaji wake, kama chombo ambacho hutoa ulinzi wa kuambukiza kwa mwili, husababisha madhara makubwa. Ndiyo maana, kabla ya operesheni, mgonjwa hupitia utaratibu wa chanjo dhidi ya virusi hatari zaidi.

Baada ya wengu kuondolewa, kazi zake zinachukuliwa na ini na mfupa wa mfupa wa mtu. Lakini damu haijasafishwa na sahani zilizokufa, na huzunguka katika mwili wa binadamu, na kutishia tukio la thrombosis. Kwa sababu hii, wagonjwa ambao wameondolewa wengu wameagizwa anticoagulants - dawa maalum ambazo hupunguza damu na kuzuia sahani kutoka kwa kushikamana pamoja. Watu ambao wamepata upasuaji ili kuondoa wengu lazima wawe daima chini ya usimamizi wa hematologists.

Kwa nini wengu umeongezeka?

Kuongezeka kwa kiasi cha wengu hutokea kwa usahihi kwa sababu hufanya kazi zake za moja kwa moja za kulinda mwili, kwa sababu wakati huo huo huzalisha. idadi kubwa ya leukocytes. Inaweza kuongezeka kwa sauti zaidi ya mara tatu. Na wakati maambukizi yanashindwa, anarudi kwa kawaida na uzito wa gramu 150.

Upanuzi usiotarajiwa wa wengu (patholojia ya wengu) wakati mwingine hutokea ikiwa kuna cyst kwenye wengu au na magonjwa ya ini kama vile cirrhosis au hepatitis. Kuna matukio ya ongezeko lake kutokana na tukio la kufungwa kwa damu katika mshipa wa splenic. Kutokana na matukio hayo, kuna hatari ya uharibifu wa moja kwa moja wa chombo.

Ugonjwa kama vile infarction ya wengu hutokea kwa sababu ya necrosis ya tishu zinazoizunguka, ambayo tumbo mtu humenyuka kwa maumivu.

Kila mtu anajua kwamba protini ina jukumu muhimu sana jukumu muhimu katika ujenzi wa seli mpya na utendaji wa kawaida wa mwili wa binadamu. Nimezungumza juu ya hili zaidi ya mara moja kwenye video zangu na kuandika katika nakala. Lakini nilipoanza kujifunza mada ya protini kwa undani zaidi, nilijifunza mengi mapya na habari muhimu, ambayo sikuwa nimeiona hapo awali. Leo nataka nizungumzie protini za mimea na mlo wa vegans, walaji wa vyakula vibichi na walaji matunda, ambao hawali kabisa protini ya wanyama, bali tu. protini ya mboga, ambayo hupatikana katika nafaka, kunde, mboga, karanga na matunda. Kwa mtu wa kawaida, lishe yao itaonekana kuwa duni na haijakamilika, kwani haina bidhaa yoyote ya asili ya wanyama, lakini ikiwa utasoma suala hili kwa undani zaidi (ambalo nilijaribu kufanya), zinageuka kuwa hata na vegan. chakula unaweza kupata virutubisho vyote muhimu ambayo mwili wetu inahitaji.

Kwa hiyo, ni nini? protini za mimea? Je, inawezekana kabisa kuweka mlo wako pekee protini za mboga? Je, uingizwaji huu ni sawa?

NYAMA=MIMEA?

Hebu tufikirie pamoja.

Mtazamo wa ulimwengu uliogeuzwa

Wanyama ni mfumo wa lishe ambao haujumuishi kabisa matumizi ya bidhaa zozote za asili ya wanyama: nyama ya wanyama, samaki, mayai, maziwa na aina yoyote. Nilikuwa nadhani kwamba vegans hawala nyama kwa sababu wanaona huruma kwa wanyama, lakini zinageuka kuwa hii ni mbali na sababu kuu. Vegans ni mboga kali ambao, si tu kwa sababu za kimaadili, lakini pia kutoka kwa mtazamo wa afya, hujiepusha kabisa na protini za wanyama.

Pengine unashangaa kwa nini "kutoka kwa mtazamo wa kudumisha afya" Hawali bidhaa za wanyama tulizozizoea? Pia nilipendezwa sana kujua, na kwa hili ilinibidi kusoma zaidi ya kitabu kimoja juu ya mboga mboga na lishe mbichi ya chakula ili kujua. Kitabu cha kwanza kati ya hivi kilikuwa kitabu cha Colin Campbell, profesa wa biokemia ya chakula katika Chuo Kikuu cha Cornell, kilichoitwa. "Utafiti wa China". Ndani yake, alieleza kwa kina sana utafiti wake wa kisayansi nchini China, pamoja na utafiti wa maprofesa wenzake wengine waliosoma suala la protini katika lishe ya binadamu. Kwa kifupi, wazo kuu la kitabu hiki ni kuwasilisha kwa watu wote duniani jinsi protini ya wanyama ina athari mbaya kwa mwili wa binadamu. Ni kutokana na matumizi ya binadamu ya protini ya wanyama ambapo magonjwa mabaya kama hayo huonekana, kama vile saratani, kisukari, magonjwa ya autoimmune, magonjwa ya moyo na mishipa, magonjwa ya utumbo, matatizo ya maono na wengine wengi (tazama grafu hapa chini).

(data iliyochukuliwa kutoka Utafiti wa China)

Kuwa waaminifu, baada ya kusoma kitabu hiki, sikuweza kupata fahamu kwa muda mrefu, kwa kuwa kila kitu kilichoelezwa ndani yake kinaungwa mkono na utafiti wa kisayansi na majaribio yaliyofanywa kwa panya na wanadamu. Ndiyo maana ujuzi na mawazo yangu yote kuhusu umuhimu wa protini ya wanyama yametikiswa sana, ikiwa si kuanguka kabisa ...

Lakini sikuishia hapo katika majaribio yangu ya kupata ukweli, kwa hivyo nilisoma vitabu kadhaa zaidi vya wafuasi wa nadharia hii (Paul Brag "Muujiza wa Kufunga", Allen Carr " Njia rahisi kupoteza uzito", Vadim Zeland "Apocryphal Transurfing", nk), na kwa mshangao wangu, wote walithibitisha tu wazo kuu la "Utafiti wa China" na wakasema kwamba nyama na bidhaa za maziwa - sio chakula cha aina ya binadamu, na haswa kwa sababu mwili wa mwanadamu hauwezi kunyonya protini vizuri kutoka kwa chakula hiki, jamii ya kisasa na ana matatizo mengi ya kiafya. Na kadiri nilivyojizatiti katika kusoma suala hili, ndivyo mtazamo wangu kuhusu nyama ulibadilika zaidi...

Sitadai kwamba niliacha kabisa protini za wanyama, hiyo si kweli, lakini bado ujuzi huu umebadilisha sana mlo wangu. Sasa ninakula nyama kidogo (labda mara moja kwa wiki, au hata mara chache), na wakati huo huo nimeongeza asilimia ya nafaka na kunde, matunda na mboga kwenye menyu yangu ya kila siku. Kufikia sasa, kila kitu kinanifaa, na kwa hivyo ninaendelea na majaribio yangu (wale wanaosoma blogi yangu wanajua kuwa napenda kufanya majaribio kadhaa juu yangu), na ni nani anayejua: labda katika siku za usoni nitakuwa vegan safi? .. .=)))

Sitaelezea matokeo mabaya ya kuteketeza protini ya wanyama, hii sio mada ya makala hii, lakini nataka tu kukuambia kutoka kwa bidhaa gani unaweza kupata protini kwenye vegan na chakula cha mbichi.

 Rejea

Wala chakula kibichi ni watu wanaokula tu mbichi, vyakula ambavyo havijasindikwa: matunda, mboga mboga, nafaka zilizochipua (buckwheat, mung maharage, dengu, ngano, nk), karanga na mbegu.

Protini za asili ya mimea. Je zimekamilika au hazijakamilika??

Vyanzo vikuu vya protini ya mimea

Pia kati ya wamiliki wa rekodi kwa yaliyomo ya protini ni:

Seitan (nyama ya ngano) - 75 g
Quinoa (nafaka) - 14 g
Amaranth (mmea) - 23 g (thamani ya protini ya mbegu za mchicha inakadiriwa kuwa 97%).
Maharage ya mung (maharage ya Hindi) - 24 g
Chickpeas (chickpeas) - 19 g

Kwa upande wa maudhui ya protini ya mboga, kunde na karanga huchukua nafasi ya kwanza, ikifuatiwa na nafaka, na mboga mboga, mboga na matunda yana kiasi kidogo cha protini. Lakini, licha ya ukweli kwamba vyakula vya mmea vina protini kidogo, ni ghala tu vitamini muhimu, madini, fiber na antioxidants, kwa hiyo bado nakushauri kuongeza asilimia ya chakula "kuishi" katika mlo wako.

Kwa hivyo, tuligundua kuwa vyanzo vya protini vinaweza kuwa sio nyama tu, mayai na bidhaa za maziwa, bali pia bidhaa za asili ya mmea. Wengi sasa watanipinga, wakisema kwamba bidhaa hizi zote zina protini isiyo kamili, lakini kwa kweli hii si kweli kabisa.

Kwanza, hebu tukumbuke ni nini protini kamili na isiyo kamili ni.

Protini kamili- hizi ni protini ambazo zina asidi zote muhimu za amino (arginine, valine, histidine, isoleucine, leucine, lysine, methionine, threonine, tryptophan na phenylalanine), na protini zenye kasoro- Hizi ni zile protini ambazo hazina angalau amino asidi moja muhimu.

Tofauti kati ya asidi za amino muhimu na zisizo muhimu ni kwamba za kwanza hazijaunganishwa na mwili wa mwanadamu (kama tunavyoambiwa katika masomo ya biolojia), lakini njoo kwetu tu na chakula. Kwa hiyo hoja muhimu zaidi ambayo walaji nyama wote hung’ang’ania ni hiyo protini za mboga(isipokuwa soya) hazijakamilika, ambayo ina maana kwamba haziwezi kufunika mahitaji ya mwili wa binadamu kwa asidi zote muhimu za amino. Kwa kweli, ni ngumu kubishana dhidi ya mabishano kama haya, lakini hata hivyo wafuasi wa lishe ya vegan hufanya hivyo.

Asili za Binadamu

Ikiwa tunazingatia mtu, kama vegans wote na walaji wa vyakula mbichi wanavyofanya, zinageuka kuwa mtu ni kiumbe. wenye matunda. Hii ina maana kwamba chakula chake maalum ni matunda, matunda, matunda, mboga mboga na bidhaa nyingine za asili pekee ya MIMEA, i.e. kusiwe na nyama, samaki, mayai au bidhaa za maziwa katika mlo wake hata kidogo.

Kwa kweli, swali linatokea mara moja: "Watu hawa wote wanaongozwa na nini wanapodai kwamba mwanadamu ni mlaji?" Na hii ni ya kawaida, swali hili pia lilinitia wasiwasi sana, kwani unaweza kusema chochote unachotaka, lakini nataka msingi wa kisayansi na ushahidi wa nadharia hii. Na zipo (ushahidi).

Ishara za asili mbaya ya wanadamu:

Urefu wa utumbo wa mwanadamu ni zaidi ya mara 10 ya urefu wa mwili wake, uwiano sawa na wanyama wote wa mimea kwenye sayari. Urefu wa matumbo ya wanyama wanaowinda wanyama wengine na omnivores ni mara 3-6 tu kuliko mwili wao. Wawindaji wanahitaji kipengele hiki ili kuhamisha haraka nyama ya mnyama inayooza na kuoza kupitia utumbo.
Mkusanyiko wa juisi ya tumbo ni mara kadhaa zaidi katika wanyama wanaowinda wanyama wengine kuliko wanyama wanaokula mimea. Hii ni muhimu tena ili kuchimba haraka protini ya wanyama inayooza. Mkusanyiko wetu wa juisi ya tumbo ni sawa na wanyama wa mimea.
Mate yetu yana vimeng'enya maalum vya kusaga wanga. Wanyama wa mimea tu ndio wana hii.
Meno ya binadamu ni butu, mafupi na hata, kama wanyama wote wanaokula mimea, lakini hatuna kinachojulikana kama "meno", kama wanyama wanaowinda wanyama wengine. Incisors za kibinadamu, ambazo kila mtu amezoea kuziita fangs, sio hivyo hata kidogo. Yetu sio mkali kama wale wawindaji na wanyama wanaokula wanyama, na inahitajika tu kuuma kupitia matunda na mizizi ngumu.
Taya za wanyama wote wanaokula mimea na frugivos, ikiwa ni pamoja na binadamu, hutembea kutoka upande hadi upande wakati wa kutafuna chakula. Taya za wanyama wanaowinda wanyama wengine husogea tu juu na chini (wima).
Binadamu hutokwa na jasho kupitia vinyweleo vyao, na wanyama wanaowinda wanyama wengine wanaokula wenzao hufanya kazi ya kudhibiti joto kwa kutoa ndimi zao.
Binadamu hawana makucha, tofauti na wanyama wanaowinda wanyama wengine.

Huu ni ushahidi wa msingi tu kwamba mwanadamu kwa asili na sifa za kisaikolojia ni mlaji wala si mla nyama.

Lakini hebu turudi kwenye asidi zetu muhimu za amino na protini za mboga, na kwa hili tutatoa sambamba ndogo kati ya gorilla - jamaa wa karibu wa mwanadamu - na mtu mwenyewe.

Kwa hiyo, tunajua kwamba gorilla hula hasa matunda, matunda na mimea mbalimbali, i.e. yeye ni frugivor. Kwa hivyo kwa nini sokwe, akila vyakula vya kupanda pekee, anaweza kupata asidi zote muhimu za amino anazohitaji, lakini mwanadamu hawezi??? Baada ya kusoma chache kabisa fasihi ya kisayansi, Niligundua kuwa mwili wa binadamu, kama mwili wa sokwe, unaweza kuunganisha asidi YOYOTE ya amino kutoka kwa vyakula vya mimea, ikiwa ni pamoja na yale MUHIMU. Hiyo ni, zinageuka kuwa mwili wa mwanadamu ni utaratibu wa kipekee na wa busara ambao, wakati mabadiliko ya kimataifa katika tabia ya kula (na mpito kwa mlo wa msingi kabisa wa mmea ni mabadiliko hayo) inaweza kukabiliana na mmiliki wake na kutumia rasilimali zake zisizo na ukomo zinazotolewa na asili yenyewe.

Kuna tafiti zilizofanywa kwa watu wa vegan, ambazo hupata kwamba usawa wao wa nitrojeni (inaonyesha kama mtu ana upungufu, ziada au kiasi cha kawaida cha protini katika mwili) inaweza kuwa ya kawaida ikiwa anakula vya kutosha. protini ya mboga, iliyo na asidi muhimu ya amino kama lisini. Jambo muhimu zaidi wakati wa kubadili chakula cha vegan ni kwamba mwili hupokea lysine ya kutosha, kwani ikiwa kuna ukosefu wake, chakula hakiingiziwi, na protini "hupitia" mwili katika usafiri; pia, bila lysine, chuma hufyonzwa vibaya.

 Kuna lisini nyingi katika soya, pistachio na jamii ya kunde, hasa kwenye dengu, mchicha, kwino na maharagwe.

Chini ni jedwali linaloonyesha yaliyomo amino asidi muhimu katika bidhaa za wanyama na mimea (picha inayoweza kubofya):

Inabadilika kuwa vyakula vya mmea sio duni kama vile kila mtu anavyowaelezea. Kwa upande wa maudhui ya asidi muhimu ya amino, sehemu tatu za kwanza zinachukuliwa na bidhaa za asili ya mimea: soya, lenti na maharagwe ya mung (maharage ya Hindi). Kwa hivyo mbwa mwitu sio wa kutisha kama wanavyomfanya kuwa! Usidharau protini ya mboga, kama watu wengi wanavyofanya sasa, wakifikiri kwamba wanakula sawa, kunyonya kiasi cha ajabu cha protini ya wanyama, na mara kwa mara tu hupunguza mlo wao kwa vyakula vya mimea.

Protini za msingi za mmea kwa suala la thamani yao ya lishe sio duni kwa protini ya wanyama, ambayo sisi sote tumezoea na bila ambayo hatuwezi kufikiria maisha yetu. Kwa hivyo, ikiwa umekuwa ukipenda vyakula vya mmea kila wakati, pamoja na mboga mboga na matunda, basi silika yako imekuzwa vizuri. Siwahimiza kila mtu kuacha nyama na bidhaa za maziwa na kubadili chakula cha vegan, hii sio kazi yangu, nilitaka tu kusema kwamba vyakula vya mmea vina kutosha kwa amino zote muhimu ambazo mwili wetu unahitaji sana. Kwa hiyo, kwa kupunguza asilimia ya protini ya wanyama na kuongeza asilimia protini ya mboga katika mlo wako, utakuwa na afya njema, nguvu zaidi na furaha zaidi, na kisha uchaguzi, bila shaka, ni wako.

Wako mwaminifu, Janelia Skripnik!

P.S. Uishi milele, jifunze milele! =)

Katika kuandaa nakala hii, nyenzo zilitumiwa kutoka kwa kitabu "The China Study" cha Colin Campbell.