Помилкове его та справжнє я. Як знайти себе?

Головна Запитання:

Як відрізнити хибне его від сьогодення?Відповідь:

Під впливом Хибного Его, людина мислить у категорії «я» та «моє». Під впливом свого істинного Его, людина мислить у катеогрії «Все довкола — енергії Крішни, і мій обов'язок служити Йому». Людина під сильним впливом Хибного Его ототожнює себе з матеріальним тілом, сенс його життя і сам шлях - це отримання різних матеріальних чуттєвих насолод. Той хто звільнився від впливу Хибного Его бачить себескладовою

Крішни, а самого Крішну бачить через Його прояви у кожній живій і не живій істоті. Такою людиною рухає бажання принести задоволення Крішні, і тим самим принести благо всьому творінню. Це споконвічна, властива нам від природи духовна конституція. Це той вигляд, який має кожен із нас у «очищеному» від матерії стані. Два типи помилкових уявлень про життя — «я» та «моє» — притаманні двом категоріям людей. На нижчому щаблі переважає концепція «моє», але в вищої — хибна концепція «я». У тваринному світі помилкові уявлення про «моє» є навіть у кішок і собак, яких ця помилка змушує битися один з одним. Та ж помилка переважає і на нижчому ступенілюдського життя , де воно набуває форми уявлень на кшталт «це моє тіло», «це мій дім», «це моя сім'я», «це моя каста», «це моя нація», «це моя країна» тощо. На вищому щаблі, на етапі умоглядного розуміння світу, хибна концепція «моє» перетворюється на такі уявлення, як «я є» або «все є я» і т.д. Всі люди поділяють одні і ті ж помилкові уявлення «я» і «моє», які урізних категорій людей приймаютьрізні форми

. Однак по-справжньому зрозуміти природу свого «я» можна лише до кінця усвідомивши: «Я є вічний слуга Господа». Такою є формула чистої свідомості, і саме такому розумінню життя навчають нас усі ведичні писання.

Коментар Бхактиведанти Свамі Прабхупади на Шрімад Бхагаватам 2.9.3

Матеріальне его з'являється з махат-таттви, яка утворюється з особистої енергії Господа. Матеріальне его насамперед наділене творчою енергією трьох видів: благосної, пристрасної та неосвіченої. Ці три види матеріального его породжують розум, органи чуттєвого сприйняття, органи дії та грубі матеріальні елементи. Трояка аханкара (хибне его проявляє себе як діяч, знаряддя діяльності та її результат), джерело грубих елементів, почуттів та розуму, не відрізняється від них самих, бо слугує їх причиною. При цьому хибне его може бути умиротвореним, діяльним чи пасивним, залежно від того, яка з гун — добрість, пристрасть чи невігластво — впливає на нього. Аханкару називають Санкаршаною, який є не ким іншим, як тисячоголовим Господом Анантою.

Шрімад Бхагаватам 3.26.23-26

Шрі Шукадєва підтверджує джерело впливу Хибного Его на обумовлені душі від Господа Санкаршани в 5 пісні Шрімад Бхагаватам:

Господь Ананта управляє матеріальною гуною невігластва, а також хибним його всіх обумовлених душ. Коли обумовлене жива істотадумає: «Я - той, хто насолоджується, цей світ існує лише для мого задоволення», ці уявлення вселяє йому Санкаршана. Так занепала, обумовлена ​​душа вважає себе Верховним Господом.

Шрімад Бхагаватам 5.25.1

Однак найголовнішим і найяскравішим фактором, який може говорити про силу Неправдивого Его в людині, є ступінь його залежності від Крішни, або ступінь смирення. Людина з сильним Хибним Его не може відчувати свою повну залежністьвід Крішни, тому він не може щиро покластися на нього і від щирого серця звернутися до нього за допомогою. Така людина думає, що зможе домогтися сама — це і є пастка. Самостійно діяти може лише Хибне Его, а справжнє Его повністю покладається на Крішну і цілком залежить від Його волі.

Понеділок, 13 Сер. 2012

Для того, щоб можна було жити для себе, у матеріальному світі існує найтонший матеріальний елемент, тонше його не буває. Цей матеріальний елемент називається хибним его, або відчуттям себе як особистості, яка хоче жити для себе. Хибне егопросочує і розум, і розум, і почуття людини. Усі духовні атрибути, всі атрибути душі, крім самої душі, вся її діяльність просочується цим елементом, цією тонкою матеріальною структурою.

Хибне его

Хибне его (АХАНКАРА) - субстанція (не фізична), яка обволікає наше «справжнє Я» - душу, щоб ми могли сприйняти матеріальний світ і діяти у ньому.

Можна навести такий приклад, ви спите і бачите сон, в якому пов'язуєте себе з іншою особистістю, можливо, навіть протилежної статі, а може бути і біологічного виду- Птахом наприклад. Події сну захоплюють вас, ви радієте чи страждаєте, переживаючи сюжет сну та повністю ототожнюючи себе з героєм. До моменту пробудження ви та герой це одне ціле.

Ви вважаєте себе ним, а у все, що відбувається уві сні, ви вірите так, наче це об'єктивна реальність. Але пробудження все розставляє на свої місця, ви знову ви, а не герой сну. Герой сну був просто накладена поверх вас особистість зі своїми спогадами та переживаннями.

Увага! А те, що прокинулося – це точно ви? Чи прокинулися ви остаточно чи знову на вас накладено хибне розуміння про себе?

"Введена в оману помилковим его, обумовлена ​​душа вважає себе чинною дії, які насправді здійснюють три гуни матеріальної природи"
/БГ 3.27 /

Справжнє умиротворення знаходить лише той, хто повністю зжив у собі прагнення до чуттєвих задоволень, вільний від бажань, не вважає себе володарем чогось і позбувся хибного его.
/БГ 2.71 /

Жива істота, що потрапила під вплив помилкового его, ототожнює себе з тілом і матеріальним світом і так виявляється в пастці майї, але, як тільки вона усвідомлює свою якісну духовну тотожність з Верховним Господом і зрозуміє, що є вічним слугою Всевишнього, вона досягне атма і хрідайа грантхі-бхеданам - щаблі самоусвідомлення.
/ШБ 3.26.2/

Коли душа потрапляє під вплив чар матеріальної природи і хибного его, вона, ототожнюючи себе з тілом, цілком віддається матеріальної діяльності і під впливом хибного его починає вважати, що їй належать усі плоди її праці.
/ШБ 3.27.2/

Під впливом хибного его жива істота до кінця своїх днів зберігає бажання насолоджуватися матеріальним світом, і, коли вона позбавляється цієї можливості, його охоплює туга.
/ШБ 4.28.17/

«Гордість породжена освітою, гордість породжена багатством, гордість породжена аскезами походить з хибного его, що є джерелом всього несприятливого.
/Чайтанья-Бхагавата, 6.168-170/

Подібно до цього, коли людина ототожнює себе з мінливим матеріальним світом, його справжнє духовне сяйво приховано за хмарами ілюзії, і зміни в його матеріальній діяльності видаються йому переміщенням у різних сферахжиття. Це результат впливу хибного его, яке утворює рубіж між духовним і матеріальним буттям, так само, як хмара, що рухається - рубіж між місячним світлом і темрявою.
/ Джерело вічної насолоди, Глава 20, Опис осені/

У «Мадхурья Кадамбіні» Вішванатх Чакраварті Тхакур перераховує п'ять кльош і розбирає анатомію причин, що породжують наші страждання, анатомію карми. Він починає своє пояснення з того, що коренем будь-якого страждання є невігластво, причина якого — відсутність бажання служити Крішні і, відповідно, до жадоби до матеріальних насолод. Щоб жива істота могла ототожнити себе з матерією, Крішна наділив її хибним его, оскільки дух не може насолоджуватися матерією. Ототожнюючи себе з хибним его, душа проектує свою свідомість на матерію. Після отримання матеріального тіла, у неї відразу ж розвивається прихильність до нього, та бажання, які вона може реалізувати.
/Нектар відданості, глава ЗДАНЕ СЛУЖЕННЯ /

Авідйя, нерозуміння людиною своєї духовної природи, становить основу аханкари, хибного его у його серці. Справжня хвороба коріниться у серці. Однак, якщо розум людини, її свідомість чиста, їй не страшна матеріальна хвороба. Щоб очистити розум від усіляких помилок, необхідно повторювати Харе Кршна маха-мантру. Це так само легко, як і благотворно. Повторення святого імені Господа миттєво гасить бурхлива пожежа матеріального існування.
/Нектар настанов/

Саме слово аханкара означає: Я роблю те, що я роблю це. Коли ми так думаємо, то починаємо вважати себе великими.
/ЩЕ ОДИН ШАНС, Осліплений пожадливістю /

Господь Ананта управляє матеріальною гуною невігластва, а також хибним його всіх обумовлених душ. Коли обумовлена ​​жива істота думає: «Я — той, хто насолоджується, цей світ існує лише для мого задоволення», ці уявлення вселяє йому Санкаршана. Так занепала, обумовлена ​​душа вважає себе Верховним Господом.
/ШБ 5.25.1/

Живі істоти — раби матеріальної природи, але кожен із них самовдоволено вважає себе її паном, або чоловіком.
/ШБ 6.5.15/

Хіраньякашипу був злий на Господа Вішну аж до смерті. Інші, дотримуючись тілесних уявлень про життя, гніваються лише через хибне его і сильного впливуневігластва.
/ШБ 8.19.13/

Я — цар напівбогів, які завжди перебувають у доброті, і все ж я запишався своїм нікчемним багатством і осквернився помилковим его.
/ШБ 6.7.12/

О мій Господь, подібно до сонця, Ти розсіюєш темряву обумовленого життя, що поглинула живі істоти. Око їхньої мудрості закрите, і тому вони вічно сплять у темряві незнання, позбавлені притулку під покровом Твоїх лотосних стоп. Неосвічені і заблукалі, вони загрузли у примарній матеріальній діяльності та її наслідках, і тому виглядають такими виснаженими.
/ШБ 3.29.5/

Основна функція хибного его – вкорінювати безбожжя. Діяльність людини, яка забула, що за своєю природою є вічно підпорядкованою невід'ємною часткою Верховної Особи бога, і намагається здобути щастя незалежно від Господа, розвивається здебільшого у двох напрямках. Спочатку він намагається досягти успіху в кармічній діяльності в надії набути особистого добробуту або чуттєвих насолод, але, витративши на ці заняття чимало часу і зневірившись знайти щастя, людина починає філософствувати і приходить до висновку про те, що дорівнює Богу.

Ця хибна ідея єдності живої істоти з Богом - остання пастка ілюзорної енергії, і жива істота, що потрапила в неї, яка знаходиться під гіпнозом хибного его, заплутується в мережах забуття.

Найкращий спосіб звільнитися від кайданів хибного его - це вижити в собі схильність до спекулятивних міркувань про Абсолют і Істину. Необхідно зрозуміти, що за допомогою філософських роздумів далекий від досконалості егоїст ніколи не зможе осягнути Абсолютну Істину.

Осягнути Абсолютну Істину - Верховну Особу Бога - здатний тільки той, хто зі смиренністю і любов'ю слухає розповіді про Нього у викладі людини, яка володіє знанням і є представником дванадцяти великих авторитетів, список яких наводиться в Шрімад-Бхагаватам. Тільки така людина може здобути гору над ілюзорною енергією Господа, ніхто інший, як стверджується в «Бхагавад-гіті», не в змозі здолати її.
/ШБ 3.5.31/

Потім, відокремившись, виникло матеріальне его всесвітньої форми, куди, разом із здатністю до діяльності, увійшов Рудра, король хибного его. Так живі істоти набули здатності цілеспрямовано діяти.

КОМЕНТАР: Хибне его, що змушує живе істота ототожнювати себе з матерією, перебуває у владі напівбога Рудри, що є втіленням Господа Шиви. Рудра - це втілення Верховного Господа, що відповідає матеріальному світі за гуну невігластва. Діяльність хибного его спрямована на задоволення потреб тіла і розуму. Коли невігластво людини набуває більш витончених форм, вона починає уявляти себе Верховним Господом. Це переконання обумовленої душі, також продиктоване хибним его, - остання пастка, яку розставляє їй ілюзорна енергія, тримає у своїй владі весь матеріальний світ.
/ШБ 3.6.25 /

Хибне его, що змушує живе істота ототожнювати себе з своїм тілом і вважати себе власником всього, що з тілом, називають майей. Коли жива істота забуває про те, що є вічним слугою Господа, і замість того, щоб служити Йому, хоче насолоджуватися, задовольняючи власні почуття, воно опиняється у полоні майї. Господь милостиво дозволяє нам насолоджуватися матеріальним світом, але рано чи пізно нас осягає розчарування, і чуттєві задоволення починають викликати в нас огиду. Якщо така розчарована людина припадає до лотосних стоп Всевишнього і віддає себе на Його волю, Господь милостиво звільняє її з матеріального полону. Тому в «Бхагавад-гіті» Кршна каже: «Спочатку віддайся Мені, і тоді Я подбаю про тебе, позбавивши всіх наслідків твоїх гріховних вчинків». У матеріальному світі навіть так звана благочестива діяльність також є гріховною, оскільки люди займаються нею заради задоволення своїх почуттів. (Пожертвування з розрахунком у майбутньому отримати більше).
/ШБ 3.25.10/

Це хибне его проявляє себе як діяч, знаряддя діяльності та її результат. У цьому хибне его може бути умиротвореним, діяльним чи пасивним, залежно від цього, яка з гун - добрість, пристрасть чи невігластво - надає свій вплив.
КОМЕНТАР: Аханкара, або хибне его, трансформується в напівбогів, що управляють діяльністю матеріального всесвіту.
Як інструмент хибне его проявляє себе у вигляді різних почуттів та органів почуттів; напівбоги та почуття, з'єднуючись один з одним, виробляють матеріальні об'єкти.
/ШБ 3.26.26 /

З темряви хибного его виникає перший із п'яти елементів небо. Його тонка форма – звук, який пов'язаний з ним так само, як об'єкт спостереження – із спостерігачем.
КОМЕНТАР: П'ять елементів: небо, повітря, вогонь, вода і земля - ​​не що інше, як різні прояви темряви хибного его. Це означає, що хибне его в махат-таттве (сукупної матеріальної енергії) є породженням прикордонної енергії Господа, і це хибне егоїстичне прагнення панувати над матеріальним творінням, своєю чергою, породжує матеріальні елементи, необхідні ілюзорних насолод живої істоти.
/ШБ 2.5.25/

Будь-який всесвіт покритий сімома оболонками, що складаються із землі, води, вогню, повітря, ефіру, сукупної енергії та хибного его.
/ШБ 6.16.37/

Розум разом із усіма матеріальними бажаннями треба занурити в бога Місяця. Розум і все, з чим він має справу, слід помістити у Господа Брахму. Хибне его, яке перебуває під впливом гун матеріальної природи і спонукає нас думати: «Я — тіло, і все, що пов'язане з цим тілом, належить мені», потрібно разом із матеріальною діяльністю занурити в Рудру, божество, що управляє хибним его. Матеріальну свідомість разом із предметом роздумів слід занурити в індивідуальну душу, а напівбогів, що діють під впливом гун природи, треба разом із оскверненою живою істотою занурити у Верховну Істоту. Землю слід занурити у воду, воду - в сонячне сяйво, сонячне сяйво - у повітря, повітря - в ефір, ефір - в хибне его (матеріалістичні уявлення про життя), хибне его - в сукупну матеріальну енергію, сукупну матеріальну енергію - в непроявлену матерію [Прадхану] і, нарешті, матерію в її непроявленому стані слід занурити в Наддушу.
/ШБ 7.12.29-30/

Грубе тіло складається з землі, води, вогню, повітря та ефіру, а тонке тіло включає в себе розум, розум і хибне его. Але жива істота трансцендентна до цих восьми елементів нижчої енергії Бога, описаних у “Бхагавад-гіті”.
/Вчення цариці Кунті/

У «Бхагавад-гіті» пояснюється, що п'ять стихій — земля, вода, вогонь, повітря та ефір — становлять грубу матеріальну енергію Абсолютної Істини і що окрім цього існують три тонкі енергії: розум, розум і хибне его, чи хибне самоототожнення з матерією. Таким чином, матеріальний світ складається із восьми нижчих енергій. Далі в «Бхагавад-гіті» говориться, що нижча енергія, майя, настільки сильна, що жива істота (джива-бхута), хоч і не є її частиною, під її впливом забуває про своє справжнє становище і ототожнює себе з цією нижчою енергією. Крішна ясно каже, що окрім матеріальної енергії існує енергія вища — джива-бхути, живі істоти. Стикаючись з матеріальною енергією, ця вища енергія надає руху весь виявлений матеріальний світ.
/ЧЧ Аді 7.118 /

Матерія та дух пов'язані один з одним вузлом хибного его. Ототожнення себе з матерією, яке називають хрідайа-грантхі, властиве всім обумовленим душам, і чим сильніша жива істота прив'язана до статевого життя, тим тугіше затягується вузол у його серці.
/ШБ 3.24.4/

“За своєю природою ти є чистою живою душею”, - сказав Господь Санатані. “Це матеріальне тіло не можна ототожнювати з твоєю справжньою сутністю; ні твій розум, ні твій розум, ні твоє хибне его не є твоє справжнє "я". За своєю сутністю ти – вічний слуга Верховного пана Крішни. Твоє справжнє становище трансцендентальне. Вища енергія Крішни духовні за своєю природою, а нижча, підлегла енергія – матеріальна. Оскільки ти перебуваєш між духовною та матеріальною енергією, ти займаєш прикордонне становище. Належачи до прикордонної потенції Крішни, ти одночасно і єдиний з Крішною і відмінний від Нього. Оскільки ти духовенний, ти не відрізняється від Крішни, але оскільки ти лише крихітна частка Крішни, ти відмінний від Нього”.
/ВЧЕННЯ ШРІ ЧАЙТАННЯ, Настанови Санатане Госвамі/

«Дорогий царю, хибне его людини так сильно, що змушує його тягнути матеріальне існування, ніби він прив'язаний до нього міцним мотузком. Тільки віддані, зайняті діяльністю у свідомості Крішни, можуть легко розрубати цей тугий вузол. Це недоступно ні тим, хто намагається стати великим містиком, ні тим, хто хоче досягти успіху за допомогою виконання ритуалів. Отже, всі повинні займатися діяльністю у свідомості Крішни, щоб позбавитися тугого вузла помилкового его і припинити матеріальну діяльність».
/ШБ 4.22.39/

Під впливом хибного его жива істота, по-перше, ототожнює себе з матеріальним тілом (аханта) і, по-друге, починає вважати себе власником всього, що пов'язане з тілом (мамата).
/ШБ 4.26.1-3/

Професор Дюркхейм: Ви говорили про хибне его. Чи не хотіли Ви цим наголосити, що справжнє егоє душа?

Шріла Прабхупада: Так, це чисте его. Наприклад, у мене тіло сімдесятивісімрічного старого індійця, і в мене є це хибне его, яке думає: "Я - індієць", "Я є це тіло". Це помилка. Колись це тимчасове тіло зникне і я отримаю інше тимчасове тіло. Це просто ілюзія. Реальність полягає в тому, що душа, згідно зі своїми бажаннями та діяннями, переселяється з одного тіла до іншого.
/Back To Godhed, Зміна тіла/

Шріла Прабхупада. Матерія – це поєднання п'яти грубих елементів – землі, води, вогню, повітря та ефіру – і трьох тонких: розуму, інтелекту та хибного его.
Карандхар. Відповідно до ведичної науки, матеріальна енергія починається з хибного его, яке потім перетворюється на інтелект, потім у розум, а потім у грубі елементи: ефір, повітря, вогонь тощо. Виходить, що вся матерія складається з тих самих першоелементів. Правильно?
Шріла Прабхупада. Так.
/Життя походить з життя, Всесвіт в атомі/

Тут особливо наголошується, що розум необхідно привчити діяти так, щоб він зміг витягнути обумовлену душу з трясовини незнання. У матеріальному світі жива істота перебуває у владі свого розуму та почуттів. По суті, чиста душа залишається в цьому світі тільки тому, що її розум знаходиться під впливом хибного его, яке прагне панувати над матеріальною природою.
/БГ 6.5/

17. Ті (особи), які не мають жодного бажання про особисте задоволення, чиї розуми завжди прив'язані до Мене, які умиротворені, не мають помилкового его і милостиві до всіх живих істот, і чия свідомість ніколи не торкається зручних випадків для задоволення почуттів, - такі особи насолоджуються в Мені щастям, яке не може бути пізнане або досягнуте тими, хто позбавлений такого зречення матеріального світу.
/ШБ 11.14.17 /

Хоча обумовленим душам нелегко пізнати Мене, тобі вдалося осягнути Мене сьогодні, бо ти усвідомив, що в Мені немає ні грана матерії, зокрема п'яти грубих та трьох тонких елементів.
/ШБ 3.9.36/

“Щоб практикувати йогу, людина повинна мати неухильну рішучість і віру. Позбавившись матеріальних бажань у всіх їхніх проявах, що породжуються хибним его, він має отримати повну владу над діяльністю почуттів, поставивши їх під контроль розуму”.
/БГ 6.24 /

Зумовлена ​​душа ніби закута у залізні кайдани. Вона закута в кайдани хибного его, і головною силою, Що спрямовує її дії в матеріальному світі, є розум. Коли розум перебуває в гуні благості, дії живої істоти благотворні для нього, розум у гуні пристрасті змушує його діяти, викликаючи на себе занепокоєння, а розум у гуні невігластва призводить до деградації в нижчі формижиття.
/БГ 15.7/

Свобода. Якщо ми маємо духовне тіло, яке не вкрите матеріальним тілом. Ми маємо духовне тіло в цьому матеріальному тілі, воно дуже маленьке, ось це і є наше справжнє обличчя. Але зараз я покритий двома матеріальними тілами. Перше це тонке тіло, а друге це грубе тіло. Тонке тіло створене з розуму, розуму та его, хибного его. А грубе тіло складається із землі води вогню повітря та ефіру, змішаних разом. Ми маємо два види тіла. Ми змінюємо ці тіла.
/Мова, прочитана Його Божественною Милістю А.Ч. Бхактиведантою Свамі Прабхупадою, 31 серпня 1972 року, у Новому Вриндавані/

О Кешава! О Господь, що прийняв дивовижний образ карлика-брахмана! О Джагадіша! О Харе, що руйнує хибне его Своїх відданих! Слава Тобі! Відмірюючи три кроки землі, Ти Своїми гігантськими кроками обманюєш Махараджу Балі, а водами Ганги, що стікають із Твоїх лотосних стоп, очищаєш усіх мешканців цього світу.
/ШРІ ДАША-АВАТАРА-СТОТРА, Шрі Джаядєва Госвамі/

Відданий, який досяг досконалості за допомогою регулярних занять відданим служінням, описується в Третьій пісні «Шрімад-Бхагаватам» (15.25): людина, яка звільнилася від хибного его, породженого матеріальним існуванням, що досяг досконалості містик отримує право увійти в царство Бога, зване Ваікунтхой.
/Нектар відданості, 8/

Ми теж певною мірою належимо до школи санкх'ї, тому що аналізуємо матеріальні елементи: це земля, це вода, це вогонь, це повітря, це ефір. Крім того, до цього списку можна додати свій розум, інтелект та его. Але далі свого его я рахувати вже не можу. Однак Крішна каже, що є щось вище за його, а саме життєва сила
/Життя походить із життя, 4-та ранкова прогулянка/

Оскільки Верховний Господь керує десятьма органами тіла, п'ятьма елементами грубої матерії, п'ятьма об'єктами почуттів, розумом, розумом, хибним его і душею, Його називають панча-вімшою, «двадцять п'ятим елементом».
/ШБ 7.8.52/

Після цього махат-таттва, як джерело всіх майбутніх істот, починає дробитися на безліч різних форм. Махат-Таттва знаходиться під переважним впливом гуни невігластва і дає початок помилковому его. Вона є повною експансією Особи Бога і досконало знає принципи творіння і терміни його дозрівання.
/ШБ 3.5.28/

11. Від збудження початкових гун у непроявленій матеріальній природі виникає махат-таттва. З махат-таттвы виходить елементарне хибне его, яке поділяється на три аспекти. Це потрійне хибне его надалі проявляється, як тонкі формисприйняття, як почуття як і грубі об'єкти почуттів. Виникнення цього називають творінням.
/ШБ 12.7.11 /

Елемент ефіру відбере якість дотику повітря, і повітря увійде в ефір.
Потім, О Цар, хибне его в гуні невігластва опанує звук, якість ефіру, після чого сам ефір увіллється в хибне его. Хибне его в гуні пристрасті забере здібності почуттів, і хибне его в гуні ласки поглине покровителів частин тіла. Потім сукупна махат-таттва поглине хибне его разом з його різними функціями, і ця махат зіллється з добрістю, пристрастю та невіглаством.
/ШБ 12.4.15-19/

На першому з дев'яти етапів творіння створюється махат-таттва - сукупність всіх матеріальних елементів, в якій завдяки присутності Верховного Господа відбувається взаємодія гун матеріальної природи. З другого краю етапі виникає хибне его й у ньому формуються матеріальні елементи, матеріальне знання та матеріальна діяльність.
/ШБ 3.10.15 /

Наведена в рух долями джів, махат-таттва, в якій превалює раджас, породила хибне его, що існує у трьох формах. З его, своєю чергою, виникло кілька груп, які з п'яти елементів.
/ШБ 3.20.13 /

Махараджа Балі разом з усіма жерцями, ачарями та іншими людьми дивився на всесвітнє тіло Верховної Особи Бога, сповнене шести надбань. Воно полягало в собі все, що є у всесвіті, у тому числі всі стихії, почуття, об'єкти почуттів, розум, інтелект і хибне его, все різноманіття живих істот і різні видивзаємодії трьох гун матеріальної природи
/ШБ 8.20.22 /

У Бхагавад-гіті сказано: ахам критснасйа джагатах прабхавах- космос є проявом енергії Верховного Господа. Матеріальні складові світобудови (земля, вода, вогонь, повітря, ефір, розум, розум і хибне его) відносяться до Його нижчої енергії, а живі істоти – до вищої. Енергія Господа не відрізняється від Нього Самого і тому все суще - це Крішна в Його безособовому аспекті.
/ЧЧ Аді 1.53/

Об'єкти матеріальної насолоди [звук, форма, смак, дотик і запах], діяльність органів почуттів, ті, хто керує цією діяльністю [напівбоги], матеріальне тіло, вічний час та его – все це породження Твоєї матеріальної енергії. Ті, хто, досягнувши досконалості у практиці містичної йоги, зміцнили свій розум, розуміють це. Вони також бачать, що за всім цим стоїш Ти у своєму трансцендентному образі Наддуші. Тому ми знову і знову приносимо Тобі свої покірні поклони.
/ШБ 5.18.37 /

Матеріальне тіло, занурене в кругообіг матеріальної діяльності, подібне до колеса на колісниці розуму. Десять почуттів [п'ять для здійснення дій та п'ять для набуття знань], а також п'ять повітряних потоківу тілі утворюють п'ятнадцять спиць цього колеса. Три гуни природи [благість, пристрасть і невігластво] - це маточина, а вісім першоелементів творіння [земля, вода, вогонь, повітря, ефір, розум, розум і помилкове его] складають обід цього колеса. Зовнішня, чи матеріальна, енергія, наче електрика, наводить їх у рух. Так колесо матеріального тіла швидко обертається навколо осі — головної опори. Його віссю є Сам Господь – Вища Душа та Абсолютна Істина. Ми в пошані схиляємось перед цим Господом.
/ШБ 8.5.28/

Що таке хибне его? Це ототожнення душі (свідомості) із матеріальним тілом. Душа є нематеріальною субстанцією, яка має свідомість; вона усвідомлює, зокрема усвідомлює матеріальне тіло.
Завдяки хибному его, душа пов'язується з тілом, і утворюється вузол між матерією та духом. Але таке ототожнення душі з матеріальним тілом хибнотому що насправді душа ніколи не стає тілом. При народженні тіла душа не народжується, під час хвороб тіла душа не хворіє, на момент смерті тіла душа не вмирає; тому що душа не є частиною матерії, схильної до народження (виникнення), зміни і смерті (зникнення).
Саме хибне его не дає душі усвідомлювати себе чистою свідомістю, оскільки прихильність до матерії затьмарює справжній стан речей.
Прояви хибного его та наслідки
Хибне его проявляється через «я», «мені», «моє» - людина зосереджується у собі, хоче жити собі, прагне володіти матеріальними речами, що сприяє забування своєї істинної природи.
Через вплив помилкового его, людина цілком занурюється в матеріальну діяльність, намагаючись здобути собі якнайбільше щастя. Він намагається отримати якнайбільше задоволення від матеріального життя, і уникнути страждань. Однак згодом він розуміє, що такі пошуки ніколи не дадуть йому повного задоволення, оскільки щастя у матеріальному світі примарне, воно щоразу вислизає, залишаючи після себе проблеми, розчарування, депресії та хвороби. Хибні концепції, які приносять страждання
Усі хибні концепції виростають з ототожнення з матеріальним тілом, тобто з хибного его.
- я є причиною
- я дію
- це моє (я володію)
- Треба жити для себе
І так далі.
Ці концепції є хибними, оскільки душа за визначенням є чистою свідомістю, що сприймає. У Бхагавад-Гіті докладно описана природа душі, зокрема, ясно сказано, що душа нічого не робить у цьому світі (всі дії роблять гуни(Енергії) матеріальної природи). Багато людей, хто пізнав свою справжню природу, підтверджують цей факт Тому вважати себе причиною – це помилка. Тіло діє, але діє лише під впливом гун(Благость, пристрасть і невігластво), тому не є причиною своїх дій.
Концепція володіння теж є хибною, тому що насправді все належить Богові. Справжнє володіння чи володіння - це коли ми можемо втратити щось, ніколи. Але такого не буває, всі матеріальні речі минущі, і те, чим ми володіємо, Життя може забрати у нас будь-якої миті, навіть не питаючи. Яке ж це володіння? Це постійний страхвтратити те, що маємо. Чого варте таке володіння?
А хибна концепція «жити собі» створює людині масу проблем, оскільки він притягує у життя людей із таким самим настроєм, і тоді починається війна за володіння - речами, обставинами, становищем, задоволеннями тощо. - Володіння тим, що у будь-якому випадку приносить масу неприємностей.
Ці та інші хибні концепції не дають людині усвідомити себе, пізнати свої справжню природу, змушуючи її крутитися як білка в колесі, забезпечуючи йому наступні інкарнації (оскільки нездійснені бажання прив'язують людину до матеріального світу, змушуючи втілюватися знову і знову).
Це великий жарт життя - людина уявила себе причиною, автором, власником, і це при тому, що вона сама цілком і повністю є маріонеткою в руках матеріальної природи.Справжнє его
Ні розум, ні розум, ні хибне его не є істинним я, чи істинним его.
Справжнє его – це усвідомлення себе вічною духовною часткою Всевишнього, невід'ємною частиною Бога, Його духовною іскрою.
За своєю природою (якісно) душа не відмінна від Бога, але відмінна кількісно, ​​оскільки є лише крихітною частинкою свідомості Бога.
Природою душі, оскільки вона є невід'ємною частиною Бога, є служіння Йому. Це природна природа душі, як частинки Єдиної Свідомості – служити цілому.Нічого іншого душа робити не може, тому що це єдина її функція. Це як орган фізичного тілаякий природним чином служить всьому тілу; він працює сам собі.
Людина, як складова істота, в будь-якому випадкуслужить Богу, у кожний момент свого життя, чи то служіння духовної енергії Бога, чи то енергіям матеріального світу (благості, пристрасті чи невігластву). Різниця лише в тому, які результати він отримує – як складається його майбутнє. Все в цьому світі служить Богу – завжди, у кожний момент часу.
Згідно Ведам, справжнє его виявляється, коли людина займається самопізнанням і поступово усвідомлює свою природу: вона позбавляється помилкових концепцій «я є тіло», «хочу собі…», «це моє», «я повинен жити для себе» і т.д. . Він бачить, що все на цьому світі взаємопов'язане, ніщо не відбувається випадково, все підкоряється Законам Життя, або Законам Бога. У нього природним чином виникає бажання робити щось корисне не тільки для себе, але щоб це приносило користь усім. Це називається жити для Бога, тому що є лише Бог, все виявлене – це вияв Бога. Приносячи користь цілому, людина отримує все, що їй потрібно, тому бажання жити тільки для себе відпадає автоматично. Це прояв справжнього его. Звільнення - як здобути вічність, знання, блаженство
У Ведах говориться, що справжнє его приносить людині справжнє щастя, а чи не тимчасові задоволення, які неминуче змінюються стражданнями.
Душа вільна за своєю природою, оскільки, по суті, вона навіть не має відношення до матеріального світу, крім ілюзорних уподобань.
Веди стверджують, що природою душі є вічність (непідвладність часу), знання ( справжнє знанняпро природу речей) та блаженство, тобто справжнє духовне щастя. І щоб пізнати свою природу, людина має вивчати духовну літературу ( священні писання), намагатися розібратися у складних моментах, працювати над собою, займатися самопізнанням - тим чи іншим чином. Так він знаходить звільнення і досягає вічності, знання та блаженства ( сат, чит, ананда).
Для нашої епохи найшвидшим методом визволення та самопізнання Веди називають бхакті-йогу, тобто шлях відданого служіння Богові. Цей шлях дуже швидко показує людині її справжнє становище, як душі, і тіла. Однак, складність у тому, що концепція життясучасної людини (Жити для себе) прямо протилежна шляху бхакті (жити для Бога), через що цей шлях неприйнятний для людей, які дуже сильно ототожнені з матеріальним тілом. Для таких людей існують інші розділи Вед, і кожен може вибрати той шлях, який наНаразі
йому найбільше подобається.Усі шляхи ведуть до Бога, тому що немає нічого, окрім Бога.
Так чи інакше, кожна людина колись усвідомлює свою справжню природу, позбудеться хибного его і набуде вічності, знання та блаженства. Питання тільки в тому, скільки часу займе подорож душі додому, і що вона зустріне на шляху.

Нехай для всіх цей шлях буде легким, захоплюючим та приємним!

Поговоримо про душу, хибне і справжнє его, а також про хибні концепції, які приносять людині страждання, депресії та хвороби. Поговоримо також про самопізнання та духовне звільнення.

Що таке хибне его

Хибні концепції, які приносять страждання
- я є причиною
- я дію
- це моє (я володію)
- Треба жити для себе
Усі хибні концепції виростають з ототожнення з матеріальним тілом, тобто з хибного его.

І так далі.

Ці концепції є хибними, оскільки душа за визначенням є чистою свідомістю, що сприймає. У Бхагавад-Гіті докладно описано природу душі, зокрема, ясно сказано, що душа нічого не робить у цьому світі (всі дії роблять гуни (енергії) матеріальної природи). Багато людей, хто пізнав свою справжню природу, підтверджують цей факт. Тому вважати себе причиною – це помилка. Тіло діє, але діє лише під впливом гун (благість, пристрасть та невігластво), тому не є причиною своїх дій.

А хибна концепція «жити собі» створює людині масу проблем, оскільки він притягує у життя людей із таким самим настроєм, і тоді починається війна за володіння – речами, обставинами, становищем, задоволеннями тощо. - Володіння тим, що в будь-якому випадку приносить масу неприємностей.

Ці та інші хибні концепції не дають людині усвідомити себе, пізнати свої справжню природу, змушуючи її крутитися як білка в колесі, забезпечуючи йому наступні інкарнації (оскільки нездійснені бажання прив'язують людину до матеріального світу, змушуючи втілюватися знову і знову).

Це великий жарт життя – людина уявила себе причиною, автором, власником, і це при тому, що вона сама цілком і повністю є маріонеткою в руках матеріальної природи.

Справжнє его

Ні, ні розум, ні хибне его не є істинним я, або істинним его.

Справжнє его – це усвідомлення себе вічною духовною часткою Всевишнього, невід'ємною частиною Бога, Його духовною іскрою.

За своєю природою (якісно) душа не відмінна від Бога, але відмінна кількісно, ​​оскільки є лише крихітною частинкою свідомості Бога.

Природою душі, оскільки вона є невід'ємною частиною Бога, є служіння Йому. Це природна душіяк частинки Єдиної Свідомості – служити Цілому. Нічого іншого душа робити не може, тому що це єдина її функція. Це як орган фізичного тіла, який природно служить всьому тілу; він працює сам собі.

Людина, як складова істота, у будь-якому випадку служить Богу, у кожний момент свого життя, чи то служіння духовної енергії Бога, чи то енергіям матеріального світу (благості, пристрасті чи невігластву). Різниця лише в тому, які результати він отримує – як складається його майбутнє. Все в цьому світі служить Богові – завжди, у кожний момент часу.

Згідно Ведам, справжнє его виявляється, коли людина займається і поступово усвідомлює свою природу: вона позбавляється помилкових концепцій «я є тіло», «хочу собі…», «це моє», «я повинен жити для себе» і т.д. Він бачить, що все на цьому світі взаємопов'язане, ніщо не відбувається випадково, все підкоряється Законам Життя, або Законам Бога. У нього природним чином виникає бажання робити щось корисне не тільки для себе, але щоб це приносило користь усім. Це називається жити для Бога, тому що є лише Бог, все виявлене – це вияв Бога. Приносячи користь цілому, людина отримує все, що їй потрібно, тому бажання жити тільки для себе відпадає автоматично. Це прояв справжнього его.

Звільнення – як здобути вічність, знання, блаженство

У Ведах говориться, що справжнє его приносить людині справжнє щастя, а чи не тимчасові задоволення, які неминуче змінюються стражданнями.

Душа вільна за своєю природою, оскільки, по суті, вона навіть не має відношення до матеріального світу, крім ілюзорних уподобань.

Стверджують, що природою душі є вічність (непідвладність часу), знання (справжнє знання про природу речей) та блаженство, тобто справжнє духовне щастя. І щоб пізнати свою природу, людина має вивчати духовну літературу (священні писання), намагатися розібратися у складних моментах, працювати над собою, займатися самопізнанням – тим чи іншим чином. Так він знаходить визволення і досягає вічності, знання та блаженства.

Для нашої епохи найшвидшим методом визволення та Веди називають бхакті-йогу, тобто шлях відданого служіння Богові. Цей шлях дуже швидко показує людині її справжнє становище, як душі, і тіла. Однак, складність у тому, що концепція життя сучасної людини (жити для себе) прямо протилежна шляху бхакті (жити для Бога), через що цей шлях неприйнятний для людей, які дуже сильно ототожнені з матеріальним тілом. Для таких людей існують інші розділи Вед, і кожен може вибрати той шлях, який йому найбільше подобається.

Всі шляхи ведуть до того, що немає нічого, крім Бога. Так чи інакше, кожна людина колись усвідомлює свою справжню природу, позбудеться хибного его і набуде вічності, знання та блаженства. Питання тільки в тому, скільки часу займе подорож душі додому, і що вона зустріне на шляху.

Так чи інакше, кожна людина колись усвідомлює свою справжню природу, позбудеться хибного его і набуде вічності, знання та блаженства. Питання тільки в тому, скільки часу займе подорож душі додому, і що вона зустріне на шляху.

Стаття написана за ведичними матеріалами. Можливі неточності, вивчайте оригінали.

Обговорити на форумі езотерики :