Gdje počinje budizam? Budizam za početnike Šta praktičar početnik treba da zna? Kućne meditacije i greške

Da bi se razumjelo šta je budizam i kako ga primijeniti u svakodnevnom životu, može se uzeti u obzir konotacija uobičajene riječi "Dharma", koja se koristi za opisivanje budističkih učenja i praksi. Njegovo doslovno značenje na sanskrtu je "preventivna mjera". Koristimo Dharmu kako bismo izbjegli probleme. Razumijevajući ovo, razumijemo suštinu svih Budinih učenja.

Dakle, da bismo bili zainteresovani za preduzimanje preventivnih mera, neophodno je prepoznati da u našim životima postoje problemi. Zaista je potrebno mnogo hrabrosti. Mnogi ljudi svoje živote ne shvataju ozbiljno. Po ceo dan vredno rade, a navečer umorni pokušavaju da se odvuku raznim oblicima razonode, zabave i sl., radije ne primećujući probleme u svom životu. Čak i ako obrate pažnju na njih, zaista ne žele priznati da im je život nezadovoljavajući, jer bi to bio previše sumoran zaključak. Stoga je potrebna hrabrost da zaista ispitamo kvalitetu svog života i iskreno priznamo nezadovoljstvo koje nalazimo.

Nezadovoljavajuće situacije i njihovi uzroci Strelica dole Strelica gore

Naravno, postoje različiti nivoi nezadovoljstva. Možemo reći: „Ponekad sam loše raspoložen, a ponekad stvari idu dobro, ali to je u redu. To je život". Ako nam odgovara, odlično. Ako se nadamo da možemo popraviti situaciju, to će nas potaknuti da tražimo kako to učiniti. Većina ljudi izvor svojih problema traži izvana: „Poteškoće u našoj vezi nastaju isključivo zbog vas. Ne ponašaš se onako kako bih ja želio." Za naše poteškoće možemo takođe kriviti političku ili ekonomsku situaciju. Prema nekim školama psihologije, moguće je pronaći traumatične događaje u vašem djetinjstvu koji su možda doveli do problema s kojima se sada suočavamo. Lako je okriviti druge za svoju nesreću, ali okrivljavanje drugih ili društvenih ili ekonomskih faktora zapravo ne vodi rješavanju problema. Razumijevajući to, u stanju smo oprostiti drugima, što će donijeti neku korist. Međutim, većina ljudi smatra da ih samo to ne oslobađa psihičkih problema i nesreće.

Budizam kaže da, iako drugi ljudi, društvo i drugi vanjski faktori doprinose našim problemima, oni zapravo nisu njihov najdublji i najosnovniji izvor. Da bismo istražili najdublji izvor naših poteškoća, moramo pogledati u sebe. Na kraju, ako se osjećamo kao nesretni ljudi u ovom životu, to je reakcija na našu situaciju. U međuvremenu, različiti ljudi reaguju na istu situaciju na različite načine. Čak i mi sami iz dana u dan drugačije se nosimo sa poteškoćama. Da je izvor našeg problema jednostavno vanjska situacija, morali bismo na nju uvijek reagirati na isti način, ali sve se događa drugačije. Postoje faktori koji utiču na to kako reagujemo na poteškoće, kao što je dobar dan na poslu i slično, ali svi su prilično površni, nedovoljno duboki.

Gledajući izbliza, počinjemo primjećivati ​​da naš odnos prema životu, prema sebi, prema našoj situaciji uvelike utiče na to kako se osjećamo. Na primjer, ne sažaljevamo se stalno, recimo, kada smo imali dobar dan. Ali kada stvari krenu po zlu, vraća se osjećaj samosažaljenja. Naš stav prema životu uvelike utiče na to kako ga doživljavamo. Ako ovo pitanje još dublje ispitamo, otkrit ćemo da je naš stav zasnovan na zabludi.

Video: Ringu Tulku - "Glavni problem tinejdžera"

Zabluda kao izvor problema Strelica dole Strelica gore

Dok ispitujemo našu vlastitu zabludu, vidjet ćemo da je jedan od njenih aspekata zabluda o uzroku i posljedici ponašanja. Mi smo u zabludi šta treba da uradimo ili kažemo, i šta će biti rezultat ove ili one akcije. Možemo biti veoma zbunjeni oko toga kakav nam posao treba, da li da se venčamo ili ne, da li da imamo decu ili ne, i tako dalje. Šta se dešava ako započnemo vezu sa tom osobom? Ne znamo. Naše ideje o posljedicama naših izbora su fantazije zasnovane na željama ili strahu i paranoji. Možemo misliti da ćemo ulaskom u dubok i prisan odnos sa određenom osobom biti sretni do kraja dana, kao u bajci. Ili se možda bojimo da ne budemo ostavljeni, pa smo emocionalno odvojeni. Ako nas neka situacija uznemiri, mislimo da je vikanje može poboljšati. Možda imamo potpuno pogrešne ideje o tome kako će druga osoba reagovati na naše postupke. Čini se da ćemo se, ako viknemo i progovorimo, osjećati bolje i sve će biti u redu, ali nije tako. Želimo znati šta nam sprema nadolazeći dan i željno zaviriti u astrološke tablice ili bacati novčiće za proricanje prema Knjizi promjena - I Ching. Ali zašto svi ovo radimo? Želimo da kontrolišemo šta se dešava.

Budizam uči da je dublji nivo zablude zabluda o tome kako mi sami i druga živa bića postojimo i kako postoji svijet oko nas. Mi smo u zabludi o mogućnosti kontrole stvarnosti i vjerujemo da možete u potpunosti kontrolirati ono što nam se događa. Na primjer, mislimo da ako nikome ne date svoj kompjuter, on se nikada neće pokvariti. Zbog takvih zabluda padamo u očaj kada se dogodi nešto neočekivano. Ne možete uvek da kontrolišete šta se dešava. Stvarnost nije takva: veoma je složena i višedimenzionalna. Na ono što se dešava utiču mnogi faktori, a ne samo naši postupci. To ne znači da smo potpuno lišeni kontrole ili potpuno prepušteni na milost i nemilost vanjskim silama. Mi utičemo na ono što se dešava, ali tok stvari ne određujemo samo mi.

Zbog naše zbunjenosti i nesigurnosti, često se ponašamo destruktivno, a da ne znamo šta je destruktivno ponašanje. To je zato što smo pod uticajem destruktivnih emocija i stanja uma, kao i kompulzivnog (opsesivnog) ponašanja zbog naših navika. Mi djelujemo destruktivno ne samo u odnosu na druge: prije svega, djelujemo samodestruktivno. Drugim riječima, stvaramo više problema sebi nego drugima. Ako želimo smanjiti ili potpuno riješiti svoje probleme, ili ako težimo višem cilju da možemo pomoći drugima da se riješe svojih problema, onda moramo identificirati izvor naših ograničenja.

Oslobađanje od zablude Strelica dole Strelica gore

U stanju smo prepoznati da je izvor naših problema obmana, a to nije previše teško učiniti. Mnogi ljudi dođu do tačke kada kažu: „Zaista sam zbunjen. Zbunjen sam". Šta onda? Prije nego što potrošimo novac na bilo koji budistički seminar, kurs ili povlačenje, moramo ozbiljno razmisliti da li smo zaista uvjereni da se naša zabluda može osloboditi. Ako nemamo to samopouzdanje, šta ćemo tamo? Ako dolazimo samo s nadom da se možemo osloboditi svoje zablude, sve je to vrlo klimavo i neizvjesno. Ovo su samo snovi i nejasne nade.

Možda mislimo da se oslobođenje događa na različite načine. Na primjer, vjerujemo da će nas neko spasiti, recimo, višu, božansku figuru, kao što je Gospod Bog, i postati revni vjernici. Ili možemo gledati na našeg duhovnog učitelja, partnera ili nekog drugog kao osobu koja će nas spasiti od zablude. U takvom slučaju lako je postati ovisan o drugoj osobi i početi se ponašati nezrelo. Često smo toliko očajni da pronađemo nekoga ko će nas spasiti da zapravo ne znamo kome se obraćamo. Možemo izabrati nekoga ko i sam nije oslobođen zabluda i, zbog vlastitih destruktivnih emocija i stavova, želi profitirati od naše naivne ovisnosti. Ovaj put neće biti pouzdan. Ne možemo očekivati ​​da će nas duhovni učitelj očistiti od naših zabluda: taj posao moramo obaviti sami.

Odnos sa duhovnim učiteljem ili partnerom može nam pružiti prateće uslove, ali samo kada je to zdrav odnos. Ako su odnosi nezdravi, samo će naštetiti: samo će nas dovesti do još veće konfuzije. U početku možemo biti u dubokom poricanju, misleći da je učiteljica divna, partner savršen, ali jednog dana naša naivnost nestaje. Kada počnemo da uviđamo slabosti druge osobe i da nas on ili ona neće spasiti od svih naših nepravdi, doživljavamo frustraciju i osećamo se izdanim. Naša vjera i povjerenje su narušeni i ovo je užasan osjećaj! Vrlo je važno pokušati to izbjeći od samog početka. Moramo koristiti preventivne mjere Dharme, kao i razumjeti šta je moguće, a šta nije moguće u principu. Šta duhovni učitelj može, a šta ne može? Moramo preduzeti preventivne mjere kako bismo izbjegli daljnji kolaps.

Neophodno je razviti stanje uma bez zabluda. Razumijevanje je suprotnost zabludi, stoga sprječava njenu pojavu. Naš posao u budističkoj praksi je da posmatramo sebe i da budemo svesni svog pogleda na život, naših destruktivnih emocija, našeg impulzivnog, opsesivnog ili neurotičnog ponašanja. To znači da smo spremni da u sebi vidimo ne baš prijatne strane koje bismo radije poricali. Nakon što ste uočili izvor vaših problema ili njihove manifestacije, morate poduzeti protumjere kako biste se nosili s njima. Ceo ovaj proces se zasniva na proučavanju i meditaciji. Moramo naučiti prepoznati uznemirujuće emocije, stanja uma i identificirati njihov izvor.

Meditacija Strelica dole Strelica gore

Meditacija je prakticiranje različitih protumjera u kontroliranoj situaciji kako bi se naučilo kako ih primijeniti i onda to učiniti u stvarnom životu. Na primjer, ako se naljutimo na druge kada ne rade ono što bismo mi željeli, u meditaciji razmišljamo o tim situacijama i pokušavamo ih sagledati iz drugačijeg ugla. Druga osoba radi ono što nam se ne sviđa iz mnogo razloga. On ili ona to ne čine nužno iz nesviđanja ili zato što mu se ne sviđamo. U meditaciji pokušavamo da se oslobodimo takvih stanja uma kao što su: "Moj prijatelj me više ne voli jer me nije nazvao."

Ako možemo da prođemo kroz ove situacije opuštenije, sa razumijevanjem i tolerantnijim umom tokom vježbanja, onda ako nam se osoba ne javi nedelju dana, nećemo se toliko uznemiriti. Kada počnemo da se uzrujavamo, setimo se da je ta osoba možda veoma zauzeta i da je prilično egocentrično misliti da sam ja najvažnija osoba u njegovom ili njenom životu. Ovo pomaže da se izbjegne pretjerana reakcija.

Budistička praksa - puni sat Strelica dole Strelica gore

Budistička praksa nije hobi: nije kao sport ili opuštajuća zabava. Ovo je kompletan posao. Naš zadatak je da radimo sa svojim odnosom prema svemu sa čime se susrećemo u životu. Ako razvijamo ljubav prema svim bićima, onda je, između ostalog, trebamo prakticirati u svojim porodicama. Mnogi ljudi sede zatvoreni u svojoj sobi i meditiraju o ljubavi, ali ne mogu da se slažu sa svojim roditeljima ili partnerima. To je tužno.

Kako izbjeći ekstreme Strelica dole Strelica gore

Prilikom primjene budističkih učenja na životne situacije kod kuće i na poslu, treba izbjegavati krajnosti. Jedan pol je potpuno prebacivanje krivice na druge. Druga krajnost je kriviti sebe za sve. Život je komplikovana stvar i po pravilu su dve strane uključene u ono što se dešava: i drugi i mi sami. Možemo natjerati druge da promijene svoje ponašanje i stavove, ali sam siguran (a svi znamo iz ličnog iskustva) da to nije baš lako. Pogotovo ako, uvjereni u svoju ispravnost i svetost, optužujemo drugog da je grešnik. Mnogo je lakše pokušati promijeniti sebe. Ipak, možemo dati savjet ako su ljudi prijemčivi i ne postanu agresivniji, čujući naše primjedbe, ali glavni posao ipak moramo obaviti na sebi.

Radeći na sebi, razmatramo još jedan par ekstrema: potpunu opsjednutost svojim osjećajima i njihovu potpunu nesvjesnost. Prvi je narcizam, opsesija sobom. Stalo nam je samo do onoga što sami osećamo i skloni smo da ignorišemo osećanja drugih. Mislimo da su naša osećanja važnija od onoga što drugi osećaju. S druge strane, možemo potpuno prekinuti kontakt sa svojim osjećajima ili ne osjećati ništa, kao da su naše emocije „zaleđene“ novokainom. Izbjegavanje ovih ekstrema zahtijeva delikatnu ravnotežu. Nije tako lako.

Ako uvijek promatramo svoje stanje kada smo s drugim ljudima, to stvara imaginarnu dualnost: evo nas, a evo šta osjećamo ili radimo. Tada zapravo ne ulazimo u odnose s drugima i nismo u njihovoj blizini. Prava umjetnost je naučiti iskreno, prirodno komunicirati s drugima, a dio pažnje je stalno praćenje naše motivacije i stanja duha. Trudimo se da se tako ponašamo, izbegavajući neprirodno ponašanje kada smo sa drugom osobom, ali ne učestvujemo u onome što se dešava. Ako komunicirajući s osobom provjeravamo svoju motivaciju i osjećaje, ponekad je korisno da joj to kažemo. Međutim, osjećaj da mu to dugujemo vrlo je sličan narcizmu, jer su često drugi potpuno nezainteresirani da znaju kako se mi osjećamo. Biti siguran da žele znati o tome znači dati sebi poseban značaj. Kada primijetite da se počinjemo ponašati sebično, samo trebate to zaustaviti, a nema potrebe da to javno objavljujete.

Još jedan par ekstrema je mišljenje da smo ili apsolutno bezvrijedni ili savršeni. Ako svojim poteškoćama, problemima i destruktivnim emocijama pridajete previše značaja, možete se početi osjećati kao loši, bezvrijedni ljudi. To se vrlo lako razvija u osjećaj krivice: „Moram vježbati. Ako ne vježbam, onda sam loša osoba." Ovo je previše neurotična osnova za zdravu duhovnu praksu.

Moramo izbjegavati i drugu krajnost, kada previše obraćamo pažnju na svoje pozitivne strane: „Svi smo mi savršeni. Svi smo mi Bude. Sve je odlično”. Ovo je vrlo opasan pristup, jer podrazumijeva da ne trebamo ništa odustati i osloboditi se svojih negativnih manifestacija, jer se od nas traži samo da vidimo svoje izvorne vrline: „Ja sam divan i savršen. Ne moram prestati sa svojim negativnim ponašanjem. Ja sam već Buda." Potreban je balans. Ako smo pretjerano samokritični, moramo zapamtiti svoju sposobnost da se riješimo svih nedostataka i postanemo Buda. Ako se osjećate previše entuzijastično, trebali biste obratiti pažnju na svoje nedostatke.

Preuzimanje odgovornosti Strelica dole Strelica gore

Općenito, moramo preuzeti odgovornost za vlastiti razvoj i rješavanje problema. Naravno, potrebna nam je pomoć: nije lako to učiniti sami. Pomoć možemo dobiti od učitelja ili od duhovne zajednice – ljudi koji su nam bliski po načinu razmišljanja, koji rade na sebi, a ne krive druge za svoje nevolje. Zato je važno imati sličan način razmišljanja u odnosima u paru, posebno ne kriviti drugog za sve probleme koji se pojave. Ako oba partnera krive jedni druge, takva veza je potpuno osuđena na propast. Ako samo jedan partner radi na sebi, a drugi okrivljuje, zapečaćena je i sudbina ove veze. Ako smo već u vezi u kojoj druga osoba uvijek krivicu pripisuje nama, a razmišljamo šta bismo mogli učiniti sa naše strane, to ne znači da moramo prekinuti vezu, ali će ipak biti sasvim teško bilo šta promeniti. Morate se potruditi da u ovim vezama ne počnete igrati ulogu mučenika: „Ja sve ovo trpim! Tako je teško!" Ova situacija može biti veoma neurotična.

Dobivanje inspiracije Strelica dole Strelica gore

Budistički put nije lak. On se bavi ružnim aspektima naših života. Da biste nastavili naprijed, potrebna vam je snaga i pouzdani izvori inspiracije. Ako smo inspirisani fantastičnim pričama našeg učitelja o čudima i slično, bilo da se odnose na njegov život ili na likove iz budističke istorije, to nije baš pouzdan izvor inspiracije. Bez sumnje, takve priče mogu biti vrlo uzbudljive, ali moramo provjeriti kako utiču na nas. Za mnoge to samo pojačava nerealnu želju za čudesnim spasenjem. Zamišljamo da će nas veliki mađioničar spasiti sa čudesnim moćima, ili da ćemo odjednom sami moći da činimo takva čuda. S tim fantastičnim pričama moramo biti vrlo oprezni: one nas mogu inspirirati, ispuniti vjerom, i to može biti korisno, ali takav izvor inspiracije nije pouzdan. Potrebna nam je čvrsta osnova za praksu.

Savršen primjer je sam Buda Šakjamuni. Nije pokušavao da "inspiriše" ili impresionira ljude fantastičnim pričama. Nije se dizao, hodao gore-dolje i blagosiljao unesrećene, i slične stvari. Buda je koristio poređenje koje se ponavlja kroz istoriju budističkih učenja: da je prosvetljeno biće poput sunca. Sunce ne pokušava da zagreje ljude, već prirodno donosi toplinu svima i svemu - jednostavno na osnovu onoga što jeste. Iako se možemo vinuti kada čujemo fantastične priče, osjetimo dodir svetog kipa na glavi ili imamo crvenu sigurnosnu nit vezanu oko vrata, sve su to prolazne. Pouzdan izvor inspiracije je osoba koja je naš učitelj, spontano i prirodno: njegov karakter, kako je stekao ove kvalitete prakticirajući budistička učenja. To je ono što nas zaista inspiriše, a ne postupci kojima nastavnik pokušava da nas zabavi. Možda nije uzbudljivo kao priča iz fantastike, ali tako dobijamo neiscrpnu inspiraciju.

Dok se krećemo putem, počinjemo biti inspirirani vlastitim uspjehom: ne dobivanjem čudesnih moći, već kako se naš karakter postepeno mijenja. Učenja uvijek naglašavaju važnost uživanja u vlastitim pozitivnim postupcima. Međutim, veoma je važno zapamtiti da napredak nikada nije linearan. Napredak ne znači da je sve bolje iz dana u dan. Naš život karakterizira činjenica da nam se raspoloženje mijenja – gore i dolje – i to će se nastaviti sve dok se potpuno ne oslobodimo nekontroliranog ciklusa problema, a ovo je nevjerovatno visoko stanje. Moramo biti spremni na činjenicu da ćemo se ponekad osjećati sretnima, a ponekad nesrećnima. Ponekad ćemo moći djelovati kreativno, a ponekad će naše neurotične navike preuzeti. Ovako treba da ide, gore-dole. Čuda se, po pravilu, ne dešavaju.

Učenja o tome kako izbjeći poteškoće u vezi sa osam prolaznih vrijednosti života naglašavaju da ne treba vrtjeti nos kada stvari idu dobro i da se obeshrabruju kada stvari idu loše. To je život. Moramo razmišljati o dugoročnim rezultatima, a ne o takvim trenutnim situacijama. Ako vježbamo, na primjer, pet godina, onda u odnosu na ono što je bilo prije pet godina postoji ozbiljan napredak. Iako smo ponekad tužni, ipak, ako otkrijemo da možemo mirnijeg, bistrijeg uma i srca izlaziti na kraj sa situacijama, to je pokazatelj određenog rasta koji je inspirativan. Nije toliko dramatično koliko bismo želeli, jer nam je svima stalo do drame scenske radnje, ali je pouzdan izvor inspiracije.

Video: Jetsunma Tenzin Palmo - "Kako se osjećati inspirirano i nastaviti se kretati"
Da biste omogućili titlove, kliknite na ikonu Titlovi u donjem desnom uglu video prozora. Jezik titla možete promijeniti klikom na ikonu "Postavke".

budite praktični Strelica dole Strelica gore

Moramo biti prilično praktični i sići s neba na zemlju. Na primjer, kada izvodimo prakse čišćenja, važno je ne misliti da nam neka vanjska osoba ili veliki svetac oprašta grijehe. U budizmu nema svetaca koji će nas spasiti i pročistiti svojim blagoslovom. Događa se potpuno drugačiji proces: čistimo se prirodnom čistoćom našeg uma, koji u svojoj suštini nije zagađen zabludom. Zabluda se može ukloniti. Prepoznavanjem prirodne čistoće uma vlastitim naporima možemo se riješiti krivnje, negativnih potencijala i slično. To je ono što proces čišćenja čini zaista efikasnim.

Osim toga, dok radimo sve ove prakse i pokušavamo primijeniti budistička učenja u svakodnevnom životu, moramo jasno definirati i prepoznati nivo na kojem se nalazimo. Važno je ne priželjkivati ​​želje i ne misliti da trebamo biti na višem nivou nego što zaista jesmo.

Pristup budizmu od strane ljudi katoličkog odgoja Strelica dole Strelica gore

Neki ljudi koji su zainteresovani za budizam odrasli su u katoličkom okruženju. U ovom slučaju, upoznajući se s budizmom i počevši proučavati njegove odredbe, ne treba smatrati potrebnim napustiti katolicizam i preći na budizam. Međutim, važno je ne brkati ove dvije duhovne tradicije. Ne činimo tri sedžde ispred oltara kada dođemo u crkvu, a kada radimo budističku praksu, zamišljamo budde, a ne Djevicu Mariju. Oboje radimo odvojeno: kada idemo u crkvu, samo idemo u crkvu, ali kada radimo budističku meditaciju, radimo samo budističku meditaciju.

Ove duhovne tradicije imaju mnogo toga zajedničkog – na primjer, naglasak na ljubavi, pomaganju drugima i tako dalje, a na fundamentalnom nivou nema kontradikcija. Prakticirajući ljubav, velikodušnost i pomaganje drugima, bit ćemo i dobri katolici i dobri budisti. Jednog dana ćemo morati da napravimo izbor, ali tek kada budemo spremni da sve svoje napore uložimo u duhovnu praksu zarad značajnog duhovnog rasta. U namjeri da dođemo do posljednjeg sprata zgrade, ne možemo se popeti dvije stepenice odjednom. Mislim da je to veoma korisna metafora. Ako smo samo u prizemlju, u predvorju, onda je super. Ne moramo da brinemo ni o čemu, i možemo imati koristi od oba učenja.

Izbjegavanje raseljene pobožnosti Strelica dole Strelica gore

Kada praktikujete budizam, morate biti veoma oprezni da ne odbacite svoju tradicionalnu religiju kao lošu ili inferiornu. Bila bi to velika greška. Tada možemo postati fanatični budisti ili, na primjer, fanatični protivnici katolicizma. Ista stvar se dešava i sa komunizmom i demokratijom. Ovdje dolazi do izražaja psihološki mehanizam koji se zove izmještena lojalnost. Ljudi imaju tendenciju da budu lojalni svojoj porodici, domaćoj kulturi i tako dalje, tako da još uvijek možemo imati skrivenu želju da budemo posvećeni katoličanstvu iako smo ga odbacili. Ako se okrenemo od svojih korijena, smatrajući ih nedostojnima, tada počinjemo osjećati da smo i sami loši. To je izuzetno teško, pa nesvjesno nastojimo pronaći nešto u svojim korijenima čemu možemo biti posvećeni.

Tendencija je da, ne svjesni toga, osjećamo odanost beskorisnim aspektima naše domaće kulture. Na primjer, kada odbacimo katolicizam, možemo se jako plašiti budističkog pakla. Moj prijatelj je bio veoma pobožni katolik. Jednako revno je prešla na budizam, nakon čega je doživjela duboku egzistencijalnu krizu. Rekla je: „Napustila sam katolicizam, pa ću sada otići u katolički pakao, ali ako napustim budizam i vratim se katoličanstvu, otići ću u budistički pakao!“ Iako ovo možda zvuči komično, za nju je to bio zaista ozbiljan problem.

Često nesvjesno unosimo određene pristupe posuđene iz katolicizma u našu budističku praksu. Najčešći slučaj je unošenje krivice, očekivanje čuda ili činjenica da će nas neko spasiti. Ako ne vežbamo, osećamo da treba da vežbamo, inače se osećamo krivim: od takvog stava nema koristi i treba da primetimo kada se ponašamo na ovaj način. Neophodno je proučavati svoju zavičajnu tradiciju i spoznati njene pozitivne aspekte kako bi naučili biti odani njenim zaslugama, a ne manama. Umjesto razmišljanja: „Naslijedio sam krivicu i očekivanje čuda. - recite sebi: - Naslijedio sam katoličku tradiciju ljubavi prema bližnjemu, milosrđa i pomoći potrebitima.

Isto se može učiniti i za svoju porodicu. Možda odbacujemo svoju porodicu i onda nesvjesno slijedimo njene nezdrave tradicije umjesto da svjesno biramo pozitivne aspekte. Priznajući, na primjer, našu zahvalnost za katoličko naslijeđe koje nam je prenijela naša porodica, možemo krenuti svojim putem, izbjegavajući sukob s prošlošću i negativne emocije koje bi neprestano ugrožavale naš duhovni napredak.

Važno je razumjeti psihološku pozadinu onoga što se dešava. Zbog lošeg odnosa prema našoj prošlosti – porodici, vjerskoj tradiciji u kojoj smo rođeni i odrasli, ili o bilo čemu drugom – često se osjećamo loše prema sebi. S druge strane, ako prepoznamo pozitivne aspekte našeg kulturnog naslijeđa i vlastite prošlosti, težit ćemo da se osjećamo bolje u vezi sa sobom. A to pomaže da budemo stabilniji u kretanju odabranim duhovnim putem.

Sažetak Strelica dole Strelica gore

Morate ići naprijed polako, korak po korak. Iako su veliki učitelji prošlosti govorili: „Čim čujete učenje, odmah ga učinite svojom praksom“, kada čujemo ili čitamo veoma visoka učenja, prisustvujemo tantričkim inicijacijama i slično, mi treba da razmislimo i odlučimo sami da li je ovo učenje previše komplikovano u ovoj fazi i nedostupno nam, ili smo u mogućnosti da ga sada uključimo u našu duhovnu praksu. Ako još nismo u mogućnosti prakticirati ovo učenje, moramo smisliti koje korake poduzeti kako bismo se pripremili i postali sposobni da to učinimo dijelom naše duhovne prakse, a zatim krenuti naprijed u tom smjeru. Ukratko, kao što je jedan od mojih učitelja, Geshe Ngawang Dargye, rekao: „Ako praktikujemo izmišljene metode, dobijamo fiktivne rezultate. Primjenom praktičnih metoda postići ćemo prave rezultate.”

A danas ćemo nastaviti temu i pričati o osmostrukom putu u budizmu.

Plemeniti osmostruki put je vodič za istraživanje i prakticiranje područja ove religije. Onog ko krene na takvo putovanje čeka velika mudrost, koja se može iskusiti i testirati u svakodnevnom životu. Vježba pomaže da se realno sagleda, bez zabluda koje ispunjavaju um i stvaraju buku i tjeskobu, i općenito ima blagotvoran učinak.

Opis i aspekti

Govoreći ukratko o osmostrukom putu u budizmu, treba odmah napomenuti da nije linearno. Odnosno, ne može se predstaviti kao proces sekvencijalnog učenja. Umjesto toga, simbolizira osam aspekata života koji su integrirani u svakodnevne aktivnosti sljedbenika. Mnoga od njegovih područja ne mogu se u potpunosti istražiti bez vježbanja drugih.

Imesvimapozornicipočinje riječju "tačno". Ali značenje ove definicije je nešto drugačije od uobičajenog. Za budistu je to prilično "holistički" ili "znajući".

Osmostruki put se sastoji od sljedećih elemenata, definiranih kao "ispravan":

1. Vizija (razumijevanje).
2. Namjera.
3. Govor.
4. Akcija.
5. Izvor sredstava za život.
6. Napori.
7. Samosvijest.
8. Koncentracija.

Right Vision

To je podrška mudrosti, što u ovom slučaju znači razumijevanje stvari onakvima kakve one zaista jesu. Vizija nije samo intelektualna reprezentacija. Razumijevanje za budistu znači temeljan uvid u suštinu Četiri plemenite istine.

Duboki kontakt sa stvarnošću, kada čovjek zna šta se dešava unutar i izvan njega, put je ka oslobađanju od patnje uzrokovane pogrešnim prosudbama. Ova sposobnost prodiranja u suštinu daje mir i ljubav.

Ispravna namjera

Ovo je druga faza u kojoj se postaje sljedbenik puta. Vizija pomaže da se shvati šta je stvarni život i od čega se sastoje hitni problemi. A namjera dolazi iz srca i podrazumijeva prepoznavanje jednakosti cijelog života i suosjećanje prema njemu, počevši od samog sebe.

Dakle, kada ćete se penjati na visoku planinu, morate biti svjesni terena, prepreka, ostalih članova tima i potrebne opreme. Ovo je vizija. Ali na planinu se možete popeti samo ako imate želju i strast za penjanje. Ovo je namjera. Planina je u ovom slučaju simbol putovanja kroz život.

Ispravan govor

Osoba je sklona da podcjenjuje snagu izgovorene riječi i često se kaje zbog na brzinu izgovorenog. Gotovo svi su doživjeli razočaranje oštre kritike i oduševljenje pohvalama.

Holistički govor uključuje prepoznavanje istine, kao i svijest o utjecaju praznih tračeva i ponovljenih glasina. Promišljena komunikacija pomaže ujedinjavanju i uklanjanju neslaganja. Odluka da se trajno odustane od neljubaznog ili ljutitog govora omogućava razvoj duha razmišljanja koji ga približava svakodnevnom saosećajnom životu.

Prava akcija

U ovoj fazi potrebno je naučiti etički pristupiti životu, prepoznati druge i svijet oko sebe. To uključuje odustajanje od onoga što nije dato i poštovanje dogovora sklopljenih kako u privatnom tako iu poslovnom životu.

Holističko djelovanje također pokriva pet pravila:

1. Ne ubijaj.
2. Ne kradi.
3. Ne laži.
4. Ne činite seksualno nasilje.
5. Nemojte uzimati lijekove ili druge otrovne tvari.

Ova faza također uključuje holistički pristup okolišu, gdje se poduzimaju akcije gdje god je to moguće kako bi se svijet zaštitio za buduće generacije.

Pravi izvor sredstava za život

Ako u radu nema poštovanja prema životu, to će biti prepreka napredovanju na duhovnom putu. Budizam promoviše princip jednakosti svih bića. Stoga se sljedbenicima ove religije ne preporučuje da posjeduju prodavnicu pića, oružje ili da rade kao mesar. Ne podstiče se ni trgovina robljem.

Buda je takođe bio protiv prakse proricanja jer daje pretpostavke o fiksnoj budućnosti, a suština učenja je da se budućnost stvara onim što radimo danas.

Odgovarajući izvor sredstava za život podrazumijeva da budista treba da se bavi nekim poslom u vjerskoj zajednici, na radnom mjestu ili kod kuće, kako bi služio zajednici. U gotovo svim zajednicama monasi imaju svakodnevne obaveze koje podsjećaju na ovu fazu Osmostrukog puta.

Pravi napor

To je uravnotežen razvoj entuzijazma i pozitivnog stava koji pozdravlja jasne i iskrene misli i odbacuje ljubomoru i ljutnju. Poput žica muzičkog instrumenta, napor ne bi trebao biti previše težak, previše željan, preslab. Ako su cjeloviti, uvijek vode do stabilne i vesele odlučnosti.

Prava samosvest

Ovaj koncept je nešto teže razumjeti i često uključuje promjenu načina razmišljanja. To znači percepciju i koncentraciju na trenutak. Da biste razumeli ovu fazu Osmostrukog puta i njegovo značenje, pokušajte da zamislite sebe tokom putovanja. Čuje se buka automobila, vide se zgrade, drveće, osjeća se pokret, pojavljuju se misli o onima koji su ostali kod kuće. Tako je sa većinom stvari u životu.

Samosvijest traži od vas da doživite samo putovanje dok ostanete fokusirani. Ovo nije pokušaj isključivanja svijeta, već naprotiv. Svjestan trenutka i svojih postupaka, osoba shvaća da njome upravljaju stari obrasci i navike, a strah od budućnosti ograničava djelovanje u sadašnjosti.

Pravilna koncentracija

Kada se um razbistri, biće moguće da se fokusirate na postizanje onoga što želite. Koncentracija uzrokuje da se um fokusira na objekt kao što je cvijet ili upaljena svijeća, ili na koncept kao što je ljubavno saosećanje. Ovo čini sljedeći dio procesa.

Samosvijest i koncentracija uče um da vidi stvari onakve kakve stvarno jesu, za razliku od uobičajenih. Istovremeno, vode ka miru i harmoniji sa svijetom. Budući da ste u sadašnjem trenutku i da ste u mogućnosti da se fokusirate na njega, možete osjetiti radost. Oslobađanje od kontrole prošlih bolova i budućih igara uma - ovo je način da se riješite patnje.

Vrijednost putanje

Ovaj element se smatra najvažnijim u Budinim učenjima. Samo s njim Dhamma (jednostavna, neiskrivljena istina) postaje dostupna u obliku živog iskustva. Bez osmostrukog puta, to će biti samo školjka, zbirka doktrina, lišena unutrašnjeg života. Bez toga bi potpuni spas od patnje bio samo san.

Viši stadijumi puta mogu izgledati još daleko, a zahtjevi prakse teško ispuniti. Ali sve što treba da postignete je već pri ruci. Osam aspekata je uvijek dostupno - mogu se fiksirati u umu kroz odlučnost i napor.

Počnite razjašnjavanjem stavova i razjašnjavanjem namjera. Zatim pročistite svoje ponašanje – govor, akciju i sredstva za život. Poduzmite ove korake kao temelj i djelujte energično i pažljivo kako biste poboljšali svoju koncentraciju i razumijevanje. Ostalo je stvar postepenog vježbanja.

Za neke će napredak biti brži, za druge sporiji. Oslobođenje je neizbježan plod napornog rada uz upornu praksu. Jedini uvjeti za postizanje rezultata su započeti i nastaviti dalje. Ako se ispune, nema sumnje da će cilj biti ostvaren.

Zaključak

Vrijeme je da se pozdravimo, dragi čitaoci. Slijedite korake Osmostrukog puta i ne zaboravite podijeliti novostečeno znanje sa svojim prijateljima!

Vidimo se uskoro!

Sadržaj članka

BUDA I BUDIZAM. Budizam je religija koju je osnovao Gautama Buda (6. vek pre nove ere). Svi budisti poštuju Budu kao osnivača duhovne tradicije koja nosi njegovo ime. U gotovo svim granama budizma postoje monaški redovi, čiji članovi djeluju kao učitelji i sveštenici za laike. Međutim, osim ovih zajedničkih karakteristika, brojne grane modernog budizma pokazuju niz i vjerovanja i religijskih praksi. U svom klasičnom obliku (Theravada, "škola staraca" ili Hinayana, "malo vozilo") budizam je uglavnom filozofija i etika. Cilj vjernika je postizanje nirvane, blaženog stanja uvida i oslobođenja od okova svog "ja", svijeta i beskrajnog kruga rađanja, umiranja i novih rađanja u lancu novih života. Stanje duhovnog savršenstva postiže se poniznošću, velikodušnošću, milosrđem, uzdržavanjem od nasilja i samokontrolom. Pravac budizma, poznat kao Mahayana („veliko vozilo“), karakterizira poštovanje panteona božanskih Buda i budućih Buda. U drugim oblicima budizma uobičajena je ideja o čitavoj hijerarhiji demona. Neke varijante mahajana budizma obećavaju vjernicima pravi raj. Određeni broj škola više naglašava vjeru nego djela. Postoji vrsta budizma koji nastoji da odvede adepta do paradoksalnog, intuitivnog, neracionalnog shvatanja "prave stvarnosti".

U Indiji je budizam cvjetao do oko 500. godine nove ere. Zatim je postepeno opadao, apsorbirao ga je hinduizam, a do 11. vijeka. skoro potpuno nestao. Do tog vremena, budizam se proširio i stekao uticaj u drugim zemljama centralne i istočne Azije, gdje je ostao održiv do danas. Danas budizam postoji u dva glavna oblika. Hinayana je uobičajena na Šri Lanki iu zemljama jugoistočne Azije - u Mjanmaru (bivša Burma), Tajlandu, Laosu i Kambodži. Mahayana je dominantna u Kini, uključujući Tibet, Vijetnam, Japan, Koreju i Mongoliju. Značajan broj budista živi u himalajskim kraljevstvima Nepal i Butan, kao i u Sikimu u sjevernoj Indiji. Mnogo manje budista (manje od 1%) živi u samoj Indiji, u Pakistanu, Filipinima i Indoneziji. Izvan Azije, nekoliko hiljada budista živi u SAD (600.000), Južnoj Americi (160.000) i Evropi (20.000). Podaci o ukupnom broju budista u svijetu (od 200 miliona do 500 miliona) razlikuju se u zavisnosti od metodologije i kriterija izračunavanja. U mnogim zemljama, budizam je pomiješan s elementima iz drugih istočnih religija kao što su šintoizam ili taoizam.

GAUTAMA BUDA (6.-5. vek pne)

Buda život

Osnivač budizma je Buda („Prosvjetljeni“). Po rođenju, Buda je dobio ime Siddhartha, a ime njegovog klana ili porodice bilo je Gautama. Biografija Siddharthe Gautame poznata je samo onako kako su je predstavili njegovi sljedbenici. Ovi tradicionalni izvještaji, izvorno prenošeni usmeno, nisu zapisani tek nekoliko stoljeća nakon njegove smrti. U zbirku su uključene najpoznatije priče o Budinom životu Jataka, sastavljen oko 2. st. BC. na pali jeziku (jedan od najstarijih srednjoindijskih jezika).

Sidarta je rođen u Kapilavastuu, u današnjem južnom Nepalu, oko 6. veka pre nove ere. BC. Njegov otac Shuddhodhana, glava plemenitog klana Shakya, pripadao je kasti ratnika. Prema legendi, po rođenju djeteta, njegovim roditeljima je bilo predviđeno da će postati ili veliki vladar ili učitelj svemira. Otac, koji je čvrsto odlučio da sin bude njegov naslednik, preduzeo je sve mere da sin ne vidi nikakve znakove ili patnje sveta. Kao rezultat toga, Siddhartha je svoju mladost proveo u luksuzu, kako i dolikuje bogatom mladiću. Oženio je svoju rođaku Yashodharu, pobijedivši je u takmičenju u vještini i snazi ​​(swayamvara), u kojem je posramio sve ostale učesnike. Budući da je bio čovjek sklon razmišljanju, ubrzo se umorio od besposlenog života i okrenuo se vjeri. Sa 29 godina, uprkos naporima svog oca, ipak je vidio četiri znaka koji su trebali odrediti njegovu sudbinu. Prvi put u životu ugledao je starost (stari starac), zatim bolest (čovjek iscrpljen bolešću), smrt (mrtvo tijelo) i pravi spokoj (lutajući prosjački monah). U stvari, ljudi koji je Siddhartha vidio bili su bogovi koji su preuzeli ovaj oblik kako bi pomogli Siddharti da postane Buda. Sidarta je u početku bio veoma tužan, ali je ubrzo shvatio da prva tri znaka ukazuju na stalno prisustvo patnje u svetu. Patnja mu se činila tim strašnijom jer je, prema tadašnjim vjerovanjima, čovjek nakon smrti bio osuđen na sva nova rađanja. Dakle, patnji nije bilo kraja, ona je bila vječna. U četvrtom znaku, u spokojnoj unutrašnjoj radosti prosjačkog monaha, Sidarta je video svoju buduću sudbinu.

Čak ga ni sretna vijest o rođenju sina nije obradovala, te je jedne noći napustio palaču i odjurio na svom vjernom konju Kanthaku. Sidarta je skinuo svoju skupu odeću, presvukao se u monašku haljinu i ubrzo se nastanio kao pustinjak u šumi. Zatim se pridružio petorici asketa u nadi da će ga umrtvljenje tela dovesti do prosvetljenja i mira. Nakon šest godina najstrože štednje, i bez približavanja cilju, Siddhartha se rastavio od asketa i počeo da vodi umjereniji način života.

Jednog dana, Siddhartha Gautama, koji je već imao trideset pet godina, sjeo je ispod velikog drveta bo (smokve) u blizini grada Gaya u istočnoj Indiji i zakleo se da neće popustiti dok ne riješi zagonetku patnje. . Četrdeset i devet dana sjedio je pod drvetom. Prijateljski bogovi i duhovi pobjegli su od njega kada mu se približio kušač Mara, budistički đavo. Dan za danom, Siddhartha je odolijevao raznim iskušenjima. Mara je prizvao svoje demone i pustio tornado, poplavu i zemljotres na Gautamu koji je meditirao. Naredio je svojim ćerkama - Želju, Zadovoljstvu i Strasti - da zavedu Gautamu erotskim plesovima. Kada je Mara zahtijevao da Siddhartha pruži dokaz svoje ljubaznosti i milosti, Gautama je dotaknuo zemlju svojom rukom, a zemlja je rekla: "Ja sam njegov svjedok."

Na kraju su Mara i njegovi demoni pobjegli, a ujutro 49. dana Siddhartha Gautama je saznao istinu, riješio zagonetku patnje i shvatio šta čovjek mora učiniti da bi je savladao. Potpuno prosvetljen, dostigao je krajnju odvojenost od sveta (nirvanu), što znači prestanak patnje.

Proveo je još 49 dana u meditaciji pod drvetom, a zatim otišao u Deer Park kod Benaresa, gdje je zatekao pet asketa sa kojima je živio u šumi. Njima je Buda pročitao svoju prvu propovijed. Ubrzo je Buda stekao mnoge sljedbenike, od kojih je najomiljeniji bio njegov rođak Ananda, i organizirao zajednicu (sangha), zapravo, monaški red (bhikhu - "prosjaci"). Buda je predane sljedbenike uputio u oslobađanje od patnje i postizanje nirvane, a laike u moralni način života. Buda je mnogo putovao, nakratko se vratio kući kako bi preobratio svoju porodicu i dvorjane. Vremenom su ga počeli zvati Bhagavan ("Gospod"), Tathagatha ("Tako je došao" ili "Tako je otišao") i Šakjamuni ("Mudrac iz Shakya").

Postoji legenda da je Devadatta, Budin rođak, iz ljubomore, planirajući da ubije Budu, pustio bijesnog slona na stazu kojom je trebao ići. Buda je krotko zaustavio slona, ​​koji je pao na koljena pred njim. U 80. godini života Buda nije odbio svinjetinu, kojom ga je počastio laik Čanda kovač, i ubrzo je umro.

Učenja

Predbudistička učenja

Doba u kojoj je Buda živio bilo je vrijeme velikog religioznog vrenja. Do 6. v. BC. politeističko štovanje oboženih sila prirode, naslijeđeno iz ere arijevskog osvajanja Indije (1500–800 pne), oblikovalo se u žrtvenim obredima koje su izvodili brahmanski svećenici. Kult se zasnivao na dvije zbirke svete literature koje su sastavljali sveštenici: Veda, zbirke drevnih himni, napjeva i liturgijskih tekstova, i Bramani, zbirke uputstava o izvođenju rituala. Kasnije je idejama sadržanim u himnama i interpretacijama dodano vjerovanje u reinkarnaciju, samsaru i karmu.

Među sljedbenicima vedske religije bilo je brahmanskih svećenika koji su vjerovali da budući da su bogovi i sva druga bića manifestacije jedne više stvarnosti (Brahmana), onda samo sjedinjenje s ovom stvarnošću može donijeti oslobođenje. Njihova razmišljanja se ogledaju u kasnijoj vedskoj literaturi ( Upanišade, 7.–6. vek BC). Drugi učitelji, odbacujući autoritet Veda, nudili su druge načine i metode. Jedni (ađivake i džaini) su isticali strogoću i mrćenje, drugi su insistirali na usvajanju posebne doktrine, čije je pridržavanje trebalo da osigura duhovno oslobođenje.

Budino učenje

Budino učenje, koje se odlikuje dubinom i visokim moralom, bilo je protest protiv vedskog formalizma. Odbacujući autoritet i Veda i bramanskog sveštenstva, Buda je proglasio novi put oslobođenja. Njegova suština je izložena u njegovoj propovijedi Okretanje kotača doktrine(Dhammachakkhappavattana). Ovo je „srednji put“ između ekstrema asketskog asketizma (koji mu se čini besmislenim) i zadovoljenja čulnih želja (jednako beskorisnih). U suštini, ovaj put je razumjeti "četiri plemenite istine" i živjeti u skladu s njima.

I. Plemenita istina o patnji. Patnja je svojstvena samom životu, sastoji se od rođenja, starosti, bolesti i smrti, u jedinstvu sa neprijatnim, u odvajanju od prijatnog; u nepostizanju željenog, ukratko, u svemu što je povezano sa postojanjem.

II. Plemenita istina o uzroku patnje. Uzrok patnje je žudnja koja rezultira novim rođenjem i praćena je radošću i oduševljenjem, ushićenjem zadovoljstvima koja se tu i tamo nalaze. To je žudnja za požudom, žudnja za postojanjem i nepostojanjem.

III. Plemenita istina o prestanku patnje. Prestanak patnje je prestanak želja kroz njihovo odbacivanje, postepeno oslobađanje od njihove moći.

IV. Plemenita istina o putu koji vodi ka prestanku patnje. Put do prestanka patnje je osmostruki put ispravnosti, odnosno pravi pogled, ispravna misao, pravi govor, ispravna akcija, pravi način života, pravi napor, ispravan način razmišljanja, prava koncentracija. Napredak na ovom putu vodi do nestanka želja i oslobađanja od patnje.

Budino učenje se razlikuje od vedske tradicije, koja se oslanja na ritualne žrtve bogovima prirode. Ovdje uporište više nije ovisnost o postupcima svećenika, već unutarnje oslobađanje uz pomoć ispravnog načina razmišljanja, ispravnog ponašanja i duhovne discipline. Budino učenje je takođe suprotstavljeno bramanizmu Upanišada. Autori Upanišada, vidioci, napustili su vjerovanje u materijalne žrtve. Ipak, zadržali su ideju "ja" (Atmana) kao nepromjenjivog, vječnog entiteta. Oni su vidjeli put do oslobođenja od moći neznanja i ponovnog rađanja u spajanju sveg konačnog "ja" u univerzalno "ja" (Atman, što je Brahman). Gautama se, s druge strane, duboko bavio praktičnim problemom čovjekovog oslobođenja kroz moralno i duhovno pročišćenje, i suprotstavljao se ideji nepromjenjive suštine Jastva. U tom smislu, on je proglasio "ne-sebe" (An-Atman). Ono što se obično naziva "ja" je skup fizičkih i mentalnih komponenti koje se stalno mijenjaju. Sve je u procesu i stoga se može poboljšati kroz ispravne misli i ispravne akcije. Svaka akcija ima posledice. Prepoznajući ovaj "zakon karme", promjenjivo "ja" može, ulažući pravi napor, pobjeći od nagona za zlim djelima i od odmazde za druga djela u obliku patnje i kontinuiranog ciklusa rađanja i smrti. Za sljedbenika koji je dostigao savršenstvo (arahat), rezultat njegove patnje bit će nirvana, stanje spokojnog uvida, bestrasnosti i mudrosti, oslobođenja od daljnjih rađanja i tuge postojanja.

DISTRIBUCIJA BUDIZMA U INDIJI

Od Gautame do Ašoke

Prema legendi, odmah nakon Gautamine smrti, oko 500 njegovih sljedbenika okupilo se u Rajagrihi da izlože učenje u obliku u kojem su ga zapamtili. Formirana je doktrina i pravila ponašanja kojima se rukovodila monaška zajednica (sangha). Kasnije je ovaj pravac nazvan Theravada ("škola staraca"). Na "drugom saboru" u Vaishaliju, vođe zajednice su proglasili nezakonitim popustima na deset pravila koja su praktikovali lokalni monasi. Ovako je došlo do prvog razlaza. Monasi Vaishali (prema Mahavamsa, ili Velika kronika Cejlona, bilo ih je 10 hiljada) napustili su stari poredak i osnovali svoju sektu, nazivajući se mahasanghicima (članovima Velikog reda). Kako je broj budista rastao i budizam se širio, nastali su novi raskoli. U vreme Ašoke (3. vek pre nove ere), već je postojalo 18 različitih „škola učitelja“. Najvažnije su bile originalne pravoslavne Theravade; Sarvastivada, koja se isprva samo malo razlikovala od Theravade u doktrinarnom smislu; mahasanghika. Na kraju, između njih je nastala, da tako kažem, teritorijalna podjela. Theravada škola se preselila u južnu Indiju i Šri Lanku (Cejlon). Sarvastivada je prvo stekao popularnost u Mathuri u sjevernoj Indiji, ali se potom proširio na sjeverozapad do Gandhare. Mahasanghike su u početku bile aktivne u Magadhi, a kasnije su se uspostavile u južnoj Indiji, zadržavši samo određeni utjecaj na sjeveru.

Najvažnija razlika škole Sarvastivada leži u doktrini o istovremenom postojanju prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Ovo objašnjava njegovo ime: sarvam-asti - "sve je". Sve tri gore pomenute škole ostaju u suštini ortodoksne, ali Sarvastivadini i Mahasanghike, koji su koristili sanskrit, a ne pali, skloni su da tumače značenje Budinih izreka slobodnije. Što se tiče Theravadina, oni su nastojali zadržati drevne dogme netaknutima.

Ašoka (3. vek pne)

Širenje budizma dobilo je snažan novi zamah kada je treći kralj drevne indijske dinastije Mauryan (4.-2. stoljeće prije Krista) postao laički sljedbenik ove religije. U jednom od svojih rok edikta (XIII), Ashoka je govorio o pokajanju za krvoproliće i patnje koje je izazvao ljudima u osvajačkom ratu u Kalingi, te o svojoj odluci da slijedi put moralnog osvajanja (dharma). To je značilo da je namjeravao vladati na principu pravednosti, usađujući tu pravednost kako u svoje kraljevstvo tako i u druge zemlje.

Ašoka je odao počast asketima, poštujući njihovo propovedanje nenasilja i humanih etičkih principa, i zahtevao od svojih zvaničnika da podrže plemenita dela koja se odnose na saosećanje, velikodušnost, istinitost, čistotu, krotost i dobrotu. I sam je nastojao da bude primjer, brinući se za dobrobit i sreću svojih podanika, bilo da su hindusi, ađivikasi, džaini ili budisti. Edikti koje je naredio da budu isklesani na stijenama ili kamenim stupovima u raznim dijelovima zemlje ovjekovječili su principe njegove vlade.

Velika kronika Cejlona pripisuje Ašoki čast da sazove „treći savet“ u Pataliputri, gde su, pored razjašnjenja „pravog učenja“, preduzete mere da se budistički misionari pošalju van kraljevstva.

Od Ašoke do Kaniške

Nakon Ašoke, dinastija Mauryan brzo je nestala. Do početka 2. pne naslijedila ga je dinastija Shung, više naklonjena bramanima nego budistima. Dolazak baktrijskih Grka, Skita i Parta u sjeverozapadnu Indiju predstavljao je novi izazov za budističke učitelje. Ova situacija se ogleda u dijalogu napisanom na Paliju između grčko-baktrijskog kralja Menandra (Milinde) i budističkog mudraca Nagasene ( Pitanja od Milinda, milindapanha, 2 pne). Kasnije, 1. nove ere, čitav region od Avganistana do Pendžaba došao je pod vlast srednjoazijskog plemena Kušan. Prema sarvastivadinskoj tradiciji, za vrijeme vladavine kralja Kaniške (78–101. n.e.), u Jalandaru je održan još jedan "sabor". Rad budističkih učenjaka koji su učestvovali u njegovom radu rezultirao je opsežnim komentarima na sanskritu.

Mahayana i Hinayana

U međuvremenu su se pojavila dva tumačenja budizma. Neki Sarvastivadini su se držali ortodoksne tradicije "staraca" (skt. "Sthaviravada"). Bilo je i liberala koji su ličili na Mahasanghake. Vremenom su dve grupe ušle u otvorene nesuglasice. Liberali su smatrali da su učenja Sthaviravadina primitivna i nepotpuna. Tradicionalni način traženja nirvane smatrali su manje uspješnim, nazivajući ga "malim vozilom" spasenja (hinayana), dok su njihova vlastita učenja nazvana "velikim vozilom" (mahayana), noseći adepta u šire i dublje dimenzije istine.

U nastojanju da ojačaju i učine svoju poziciju neranjivom, Sarvastivadin Hinayanisti su sastavili korpus rasprava ( Abhidharma, UREDU. 350 - 100 pne), zasnovano na ranim tekstovima (sutrama) i monaškim pravilima (vinaya). Sa svoje strane, mahajanisti su proizveli rasprave (1-3. AD) u kojima su izneti nova tumačenja doktrine, zalažući se protiv Hinayane kao, po njihovom mišljenju, primitivnog tumačenja. Uprkos neslaganjima, svi monasi su poštovali ista pravila discipline, a često su Hinayani i Mahayanisti živeli u istim ili susednim manastirima.

Treba napomenuti da su termini "Hinayana" i "Mahayana" proizašli iz polemičkih izjava mahajanista, koji su nastojali da odvoje svoja nova tumačenja od starih koje su zadržali konzervativni Sarvastivadini. Obje grupe pripadale su sjevernim budistima koji su koristili sanskrit. Theravadinci, koji su uživali u padu i otišli na jug Indije i na Šri Lanku (Cejlon), nisu učestvovali u ovom sporu. Čuvajući svoje tekstove, oni su sebe doživljavali kao čuvare istine koja im je prenošena preko "starešina" (Pali - "thera") od samog Bude.

Propadanje budizma u Indiji

Kao posebna religija koja je privukla nove sljedbenike, učvrstila svoj utjecaj i stvorila novu književnost, budizam je cvjetao u Indiji do oko 500. godine nove ere. Vladari su ga podržali, u zemlji su podignuti veličanstveni hramovi i manastiri, pojavili su se veliki učitelji Mahayane: Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga i Vasubandhu. Zatim je uslijedio pad koji je trajao nekoliko stoljeća, a nakon 12. stoljeća, kada je vlast prešla na muslimane u Indiji, budizam je u toj zemlji praktično nestao. Različiti faktori doprineli su propadanju budizma. U nekim regijama razvila se turbulentna politička situacija, u drugim je budizam izgubio pokroviteljstvo vlasti, a ponegdje je naišao na otpor neprijateljskih vladara. Važniji od spoljašnjih faktora bili su unutrašnji faktori. Nakon pojave Mahayane, kreativni impuls budizma je splasnuo. Budističke zajednice su oduvijek živjele rame uz rame s drugim religijskim kultovima i praksama vjerskog života - vedskim ritualizmom, bramanizmom, džainskim asketizmom i obožavanjem raznih hinduističkih bogova. Nikad netolerantan prema drugim religijama, budizam se nije mogao oduprijeti njihovom utjecaju. Kineski hodočasnici koji su posjetili Indiju 7. godine nove ere uočili su znakove propadanja. Počevši od 11. veka. i hinduizam i budizam su počeli da doživljavaju uticaj tantrizma, čije ime dolazi iz svetih knjiga tantre (priručnika). Tantrizam je sistem vjerovanja i rituala koji koristi magične čarolije, mistične slogove, dijagrame i simboličke geste kako bi se postigao osjećaj mističnog jedinstva sa stvarnošću. U tantričkim ritualima, slika Boga u snošaju sa njegovom ženom bila je izraz ostvarenja ovog religioznog ideala. U hinduizmu su partneri (shakti) smatrani supružnicima bogova, u kasnom mahajanizmu - supružnicima buda i bodhisattvi.

Uzvišeni elementi budističke filozofije završili su u rukama bivših hinduističkih protivnika, a sam Buda je počeo da se smatra inkarnacijom (avatarom) Višnua, jednog od hinduističkih bogova.

THERAVADA BUDDHISM

Osnovne doktrine, religijska praksa, sveti tekstovi

Rana budistička učenja najbolje su sačuvana u pali tekstovima. Tekstovi čine potpuni kanon i daju najpotpuniju sliku theravade doktrine. Pali je povezan sa sanskritom, a brojni pali i sanskritski termini su vrlo slični. Na primjer, "dhamma" na paliju je isto što i "dharma" na sanskrtu, "kamma" na paliju je isto što i "karma" na sanskrtu, "nibbana" je sanskrtska "nirvana". Theravadini vjeruju da učenja kodificirana u ovom korpusu upućuju na istinu ili zakon (dhamma) samog univerzuma, a adept mora živjeti po ovom zakonu kako bi postigao vrhunsku slobodu i mir. Uopšteno govoreći, Theravada sistem vjerovanja je sljedeći.

Univerzum kakav poznajemo je u stalnoj promjeni. Postojanje, uključujući život pojedinca, je nestalno (anicca). Sve nastaje i nestaje. Suprotno uvriježenom vjerovanju, ne postoji trajno, nepromjenjivo "ja" (Atta) u osobi, preporođenoj, koja prelazi iz jedne inkarnacije u drugu. Zapravo, osoba je uslovno jedinstvo pet grupa promjenjivih fizičkih i mentalnih komponenti: tijela, osjeta, percepcija, mentalnih formacija i svijesti, iza kojih nema nepromjenjive i trajne suštine. Sve je prolazno i ​​nestalno, u intenzivnom nemiru (dukkha, "patnja") i nema suštinu (anatta). U ovom toku psihofizičkih događaja, sve se dešava u skladu sa univerzalnom kauzalnošću (kamma). Svaki događaj je posljedica uzroka ili kompleksa uzroka, a zatim postaje uzrok vlastitih posljedica. Dakle, svako žanje ono što je posejao. Međutim, najvažnije je prepoznavanje postojanja moralnog principa, prema kojem dobra djela vode dobrim rezultatima, a loša lošima. Napredovanje putem pravednosti („osmostruki put“) do najvišeg oslobođenja u nibbana (nirvani) može dovesti do oslobođenja od patnje.

Osmostruki put se sastoji od slijeđenja sljedećih principa. (1) Pravo gledište je shvatanje „četiri plemenite istine“, tj. patnja, njeni uzroci, njen prestanak i put koji vodi do prestanka patnje. (2) Ispravna misao je oslobađanje od požude, zle volje, okrutnosti i nepravednosti. (3) Ispravan govor – izbjegavanje laganja, širenja tračeva, grubosti i praznoslovlja. (4) Ispravno djelovanje je suzdržavanje od ubijanja, krađe i seksualnog nemorala. (5) Pravi način života je izbor onih aktivnosti koje ne štete ničemu živom. (6) Ispravan poduhvat - izbjegavanje i savladavanje zlih sklonosti, njegovanje i jačanje dobrih i zdravih sklonosti. (7) Prava pažnja je posmatranje stanja tijela, osjeta, uma i objekata na koje je um fokusiran kako bi ih razumio i kontrolirao. (8) Ispravna koncentracija je koncentracija uma u meditaciji kako bi se izazvala određena ekstatična stanja svijesti koja vode do uvida.

Posmatranja života koji prolazi kroz krug ponovljenih rađanja dovela su do razvoja formule za uzročnost, "zakona zavisnosti uzroka" (pali, "paticchasamuppada"; skr. "pratityasamutpada"). To je lanac od 12 uzročnih faktora koji bi trebali biti na djelu u svakoj osobi, pri čemu je svaki od faktora povezan sa sljedećim faktorom. Faktori su navedeni sljedećim redoslijedom: "neznanje", "dobrovoljne radnje", "svijest", "um i tijelo", "osjećaji", "utisci", "senzacije", "želje", "vezanost", "postajanje ", " ponovno rođenje, starost i smrt. Djelovanje ovih faktora stvara patnju. Prestanak patnje zavisi istim redom od prestanka ovih faktora.

Krajnji cilj je nestanak svih želja i sebičnih težnji u nibbani. Pali riječ "nibbana" (skt. "nirvana") doslovno znači "gašenje" afekta (slično gašenju vatre nakon što gorivo izgori). Ovo ne znači "ništa" ili "uništenje"; radije, to je transcendentno stanje slobode izvan "rađanja i smrti", koje se ne prenosi u terminima postojanja ili nepostojanja u uobičajenom smislu.

Prema Theravada učenju, osoba je odgovorna za svoje spasenje i ne zavisi od volje viših sila (bogova). Bogovima se direktno ne poriče postojanje, ali se smatra da su podložni stalnom procesu ponovnog rađanja po zakonu karme, baš kao i ljudi. Pomoć bogova nije neophodna za napredovanje na putu ka nibbani, tako da teologija nije razvijena u Theravadi. Glavni objekti obožavanja nazivaju se "tri svetilišta" i svaki vjerni sljedbenik Puta u njih polaže svoje nade: (1) Buda - ne kao bog, već kao učitelj i primjer; (2) dhamma, istina koju je Buda podučavao; (3) sangha, bratstvo sljedbenika koje je uspostavio Buda.

Theravada doktrinarna literatura se sastoji prvenstveno od tekstova Pali kanona, koji su grupisani u tri zbirke tzv. tri korpe(Tripitaka): (1) Korpa discipline (vinaya pitaka) sadrži povelje i pravila ponašanja za monahe i časne sestre, priče o životu i učenju Bude, istoriju monaškog reda; (2) Instruction Basket (Sutta Pitaka) sadrži izlaganje Budinih propovijedi. Oni također opisuju okolnosti pod kojima je držao svoje propovijedi, ponekad prepričavajući vlastito iskustvo traženja i sticanja prosvjetljenja, uvijek vodeći računa o mogućnostima publike. Ova zbirka tekstova je od posebnog značaja za proučavanje rane doktrine; (3) High Doctrine Basket (Abhidhamma pitaka) je sistematska klasifikacija pojmova i ideja iz prve dvije zbirke. Rasprave, sastavljene mnogo kasnije od statuta i sutri, posvećene su problemima psihologije i logike. Općenito, kanon predstavlja tradiciju u njenom razvoju kroz nekoliko stoljeća.

DISTRIBUCIJA THERAVADA BUDIZMA

„Škola staraca“ je cvetala u onim oblastima gde je Buda propovedao učenja, na teritoriji drevnih država Koshala i Magadha (savremeni Utar Pradeš i Bihar). Nakon toga, postepeno je izgubila svoj položaj u korist Sarvastivadina, čiji se utjecaj povećao.

Međutim, do tada su misionari uspješno propovijedali Theravada doktrinu na Šri Lanki (Cejlon), gdje su prvi put čuli za nju od Ashokinog sina, princa Mahinde (246. pne.). U Šri Lanki se tradicija pomno čuvala i prenosila uz manje izmjene. Početkom 1. st. BC. usmena predanja su zapisana na pali. Pali tekstovi, podijeljeni u tri imenovane zbirke, postali su ortodoksni kanon, poštovan u Šri Lanki i cijeloj jugoistočnoj Aziji od tada. U južnom Mjanmaru (Burma), Theravada je možda postala poznata još u 1. n. Učenje se nije proširilo po Mjanmaru sve do 11. veka, kada su ga vladari, zajedno sa monasima misionarima, proširili na sever i po celoj zemlji. Na Tajlandu su prvi tajlandski vladari (počev od 13. vijeka), klanjajući se budističkoj kulturi Mjanmara, poslali po učitelje u Šri Lanku kako bi je prenijeli u svoju zemlju. Kambodža je, zauzvrat, došla pod uticaj Theravade sa Tajlanda, a kasnije je direktno povezana sa budističkim centrima u Šri Lanki i Mjanmaru. Laos je, pod uticajem Kambodže, postao pretežno Theravada zemlja u 14. i 15. veku. Indonezija, od davnina povezana sa Indijom, hinduizmom i budizmom - i sa Theravadom i Mahayanom - bila je predstavljena indijskim kolonistima i trgovcima. Međutim, od 15.st. Muslimanski trgovci su postepeno počeli prodirati u ove kolonije, a islam je zauzeo prednost u Malaji, Sumatri, Javi i Borneu. Samo na ostrvu Bali sačuvana je religija koja je oblik budizma sa elementima hinduizma.

Theravada u 20. veku

Budizam koji se nalazi u jugoistočnoj Aziji zadržao je oblike u kojima je nekada postojao u Indiji. Monasi u žutim haljinama su ljudi koji su se povukli iz svijeta i posvetili duhovnom putu. U manastirima se do danas poštuje povelja Koševi discipline. Laici poštuju monaštvo, obraćaju se monasima za vodstvo, prinose prinose u obliku milostinje.

Život monaha

Oni koji ulaze u red moraju proći javnu ceremoniju, čiji je glavni dio zakletva vjernosti "tri utočišta": "Tražim utočište u Budi", "Tražim utočište u Dhammi", "Tražim utočište u Sangha." Svaka zakletva se ponavlja tri puta. U obredu inicijacije, on napušta svijet i postaje iskušenik u manastiru. Nakon što je završio period poslušnosti, on preuzima zamonašenje za monaha (bhikhu). Nakon 10 godina, monah postaje starešina (thera), a nakon 20 godina - veliki starešina (mahathera). U Šri Lanki, zaređeni monah mora ceo svoj život provesti u sanghi. U drugim Theravada zemljama, osoba može ostati u redu nekoliko mjeseci ili godina, a zatim se vratiti svjetovnom životu. U Mjanmaru, Tajlandu i Kambodži, monaški život od nekoliko sedmica ili mjeseci čini dio vjerskog obrazovanja svakog budističkog mladića.

Monah se mora suzdržavati od alkohola i duvana, ne jesti od podneva do sutradan ujutro i paziti na čistotu u mislima i delima. Dan počinje tako što monasi izlaze da prose (kako bi laicima dali priliku da ispolje vrlinu velikodušnosti i prikupe sredstva za život). Jednom svake dvije sedmice izgovara se patimokkha (227 pravila discipline), nakon čega monasi moraju priznati svoje grijehe i dobiti period pokajanja. Za velike grijehe (povreda čednosti, krađa, ubistvo, prijevara u duhovnim stvarima) monah se kažnjava isključenjem iz reda. Važne aktivnosti uključuju proučavanje i recitovanje svetih tekstova; Smatra se da je meditacija ključna za kontrolu, pročišćavanje i uzdizanje uma.

Prepoznate su dvije vrste meditacije: jedna vodi do spokoja (samatha), a druga do uvida (vipassana). U pedagoške svrhe podijeljene su na 40 vježbi za razvoj vedrine i 3 vježbe za razvoj uvida. Klasični rad o tehnikama meditacije - put pročišćenja (Visuddhi Magga) - napisao je Buddhaghosa (5. vek).

Iako su monasi u manastirima obavezni da vode strog način života, oni nisu izolovani od kontakta sa laicima. Po pravilu, svako selo ima bar jedan manastir, koji treba da ima duhovni uticaj na stanovnike. Monasi pružaju opšte versko obrazovanje, obavljaju rituale i ceremonije, pripremaju mladiće koji ulaze u sanghu za versko obrazovanje u manastiru, obavljaju rituale za mrtve, čitaju na sahranama Tri dragulja (Triratna) i pet zaveta (Pancasila), pjevajte hvalospjeve o krhkosti svega što je sastavljeno od dijelova, tješite rodbinu.

Laički život

Theravada laici praktikuju samo etički dio puta discipline. Kada je prikladno, oni takođe čitaju Tri dragulja i poštovanje pet zaveta: zabrana ubijanja žive osobe, krađe, nedozvoljenih seksualnih odnosa, laganja, upotrebe alkohola i droga. U posebnim prilikama laici se uzdržavaju od jela posle podneva, ne slušaju muziku, ne koriste cveće i parfeme, ne koriste previše meka sedišta i krevete. Iz kanonske knjige Sigolavada Suttas primaju smjernice o dobrim odnosima između roditelja i djece, učenika i nastavnika, muža i žene, prijatelja i saradnika, sluga i gospodara, laika i članova sanghe. Naročito revni laici postavljaju male oltare u svojim domovima. Svi posjećuju hramove da bi odali počast Budi, okupljaju se da slušaju propovijedi učenih monaha o zamršenosti doktrine i, ako je moguće, hodočaste na sveta mjesta za budiste. Najpoznatiji među njima su Buddhagaya u Indiji, gdje je Gautama Buddha postigao prosvjetljenje; Hram zuba u Kandyju (Šri Lanka), pagoda Shwe Dagon u Rangunu (moderni Jangon, Mjanmar) i Hram Smaragdnog Bude u Bangkoku (Tajland).

Theravada hramovi

Širom jugoistočne Azije, hramovi i svetilišta sadrže statue koje prikazuju historijskog Budu – kako stoji, sjedi ili leže. Najčešće slike Bude, koji sjedi ili u pozi meditacije, ili s podignutim rukama - u pozi upute. Ležeći položaj simbolizira njegov prelazak na nibbanu. Slike Bude se ne obožavaju kao idoli - one se poštuju kao podsjetnici na život i vrline velikog učitelja. Ono što se smatra ostacima njegovog tijela također se poštuje. Prema legendi, nakon spaljivanja, podijeljeni su nekoliko grupa vjernika. Vjeruje se da su nepotkupljive, a danas se čuvaju u svetištima - stupama, dagobama ili pagodama u zemljama širenja Theravade. Možda je najistaknutiji "sveti zub" koji se nalazi u hramu u Kandyju, gdje se služba obavlja svakodnevno.

Theravada aktivnosti u 20. stoljeću

Theravada budisti su intenzivirali svoju aktivnost nakon Drugog svjetskog rata. Za laike se stvaraju udruženja za proučavanje doktrine, a organizuju se javna predavanja monaha. Održavaju se međunarodne konferencije budista; u Mijanmaru, gdje je sačuvana tradicija sazivanja vijeća radi čitanja i razjašnjenja Tripitaka Na Paliju je sazvan 6. Veliki budistički savjet, koji je održan u Rangunu od maja 1954. do maja 1956. u znak sjećanja na 2500. godišnjicu rođenja Bude. U Mjanmaru, Šri Lanki i Tajlandu otvoreni su centri za učenje i meditaciju.

Mahayana Buddhism

Glavne karakteristike

Promijenjen koncept idealnog budiste

Ako Theravadin teži da postane arhat (“savršen”), spreman za nirvanu, tada mahajanista uzdiže put bodhisattve, tj. onaj koji, poput Gautame prije prosvjetljenja, obećava da će se pripremiti za prosvjetljenje kako bi služio i spasio druge smrtnike koji pate. Bodhisattva, vođen velikim saosećanjem, nastoji da postigne savršenstvo u neophodnim vrlinama (paramitama). Postoji šest takvih vrlina: velikodušnost, moralnost, strpljenje, hrabrost, koncentracija i mudrost. Čak i bodhisattva koji je dostojan da uđe u nirvanu odbija posljednji korak i voljno ostaje u turbulentnom svijetu preporođenog postojanja radi spašavanja drugih. Mahayanisti su smatrali da je njihov ideal društveniji i vredniji od ideala arhata, koji im se činio sebičnim i uskim.

Razvoj Budinog tumačenja

Mahayanisti poznaju i poštuju tradicionalnu biografiju Gautame Bude. Međutim, sa njihove tačke gledišta, on predstavlja pojavu nekog iskonskog bića – večnog, kosmičkog Bude, koji se pojavljuje u raznim svetovima da bi objavio istinu (dharmu). Ovo se objašnjava "doktrinom o tri tijela (trikaya) Bude." Najviša istina i stvarnost po sebi je njegovo dharma-telo (dharma-kaya). Njegov izgled kao Bude na radost svih univerzuma je njegovo tijelo uživanja (sambhoga-kaya). Utjelovljeno na zemlji u određenoj osobi (u Gautam Budi) je njegovo tijelo transformacije (nirmana-kaya). Sva ova tijela pripadaju jednom vrhovnom Budi, koji se otkriva kroz njih.

Bude i Bodisatve

Postoji bezbroj buda i bodhisattvi. Bezbrojne manifestacije u nebeskom i zemaljskom carstvu dovele su do čitavog panteona buda i bodhisattvi u popularnoj religiji. U stvari, oni igraju ulogu bogova i pomagača kojima se može obratiti kroz ponude i molitve. Shakyamuni je jedan od njih: vjeruje se da su ga prethodili drevniji zemaljski Bude, a trebali bi ga slijediti i drugi budući Bude. Nebeske bude i bodisatve su bezbrojni kao i univerzumi u kojima djeluju. U ovom mnoštvu Buda, najpoštovaniji u istočnoj Aziji su: nebeski Bude - Amitabha, Gospodar zapadnog raja; Bhaisajyaguru, majstor iscjeljivanja; Vairocana, originalni vječni Buda; Locana, vječni Buda kao sveprisutan; bodhisattve - Avalokiteshvara, božanstvo saosećanja; Mahasthama Prapta, "Postigavši ​​veliku moć"; Manjushri, bodhisattva meditacije i mudrosti; Ksitigarbha, koji spasava pateće duhove iz pakla; Samantabhadra, koji predstavlja Budinu milost; zemaljske bude - Gautama Buda; Dipankara, dvadeset i četvrti prije njega, i Maitreya, koji će se pojaviti nakon njega.

Teologija

U 10. vijeku učinjen je pokušaj da se čitav panteon kasnijeg budizma predstavi u obliku svojevrsne teološke sheme. Univerzum i sva duhovna bića su viđeni kao proizlaze iz primordijalnog samopostojećeg bića zvanog Adi-Buddha. Snagom misli (dhyana) stvorio je pet dhyani buddha, uključujući Vairochanu i Amitabhu, kao i pet dhyani bodhisattvi, uključujući Samantabhadru i Avalokiteshvaru. Oni odgovaraju pet ljudskih buda, ili manushya buddha, uključujući Gautamu, tri zemaljska budde koja su mu prethodila i budućeg Budu Maitreju. Ova shema, koja se pojavljuje u tantričkoj literaturi, široko je poznata u Tibetu i Nepalu, ali je očigledno manje popularna u drugim zemljama. U Kini i Japanu, "doktrina o tri tela Bude" bila je dovoljna da uskladi panteon.

Filozofija

Mahayanistički pristup doveo je do apstraktnijih ideja o konačnoj stvarnosti postignutoj Budinim uvidom. Pojavile su se dvije škole mišljenja. Škola koju je osnovao Nagarjuna (2. vek nove ere) nazvana je "srednjim putem". Druga, koju su osnovala braća Asanga i Vasubandhu (4. vek nove ere), nazvana je "školom same svesti". Nagarjuna je tvrdio da je konačna stvarnost neizreciva ni pod kojim uslovima konačnog postojanja. Može se samo negativno opisati kao prazan (shunya) ili praznina (shunyata). Asanga i Vasubandhu su tvrdili da se može i pozitivno definisati - kroz termin "svest". Po njihovom mišljenju, sve što postoji su samo ideje, mentalne slike, događaji u sveobuhvatnoj univerzalnoj Svijesti. Svest običnog smrtnika zamagljena je iluzijama i podseća na prašnjavo ogledalo. Ali Budina svest se otkriva u potpunoj čistoći, oslobođena zamračenja. Ponekad se konačna stvarnost naziva "Sličnost" ili "Istina To" (tatha ta), što znači "ono što jeste, kakva jeste": ovo je još jedan način da se to referira, izbjegavajući kvalifikacije u smislu konačnog iskustva.

Obje škole razlikuju apsolutnu i relativnu istinu. Apsolutna istina je u korelaciji sa nirvanom i shvatljiva je samo kroz intuiciju Bude. Relativna istina je unutar prolaznog iskustva u kojem žive neprosvijećena bića.

Sudbina neprosvećenih

Sa izuzetkom buda, koji nisu podložni smrti, sve što postoji podložno je zakonu naizmjenične smrti i ponovnog rađanja. Bića se neprestano kreću gore ili dolje kroz pet (ili šest) inkarnacija zvanih gati (staze). U zavisnosti od svojih djela (karma), osoba se ponovo rađa među ljudima, bogovima, duhovima (preta), stanovnicima pakla, ili (prema nekim tekstovima) među demonima (asurama). U umjetnosti su ove "puteve" prikazane kao točak sa pet i šest krakova, među kojima su razmaci različite mogućnosti smrtnog postojanja.

DISTRIBUCIJA MAHAJANA BUDIZMA

Indija

Od početka su se ideje mahajane širile po područjima u kojima je Sarvastivada bio aktivan. U početku se škola pojavila u Magadhi, ali se sjeverozapad Indije pokazao kao najpogodnije mjesto za nju, gdje je kontakt s drugim kulturama potaknuo razmišljanje i pomogao da se budističko učenje formulira na nov način. Na kraju, doktrina Mahayane je dobila racionalnu osnovu u spisima tako eminentnih mislilaca kao što su Nagarjuna, Asanga i Vasubandhu, te logičara Dignaga (peti vek) i Dharmakirti (sedmi vek). Njihova tumačenja proširila su se među intelektualnom zajednicom i postala predmet debate u dva najvažnija centra budističkog učenja: Taksila u Gandhari na zapadu zemlje i Nalanda u Magadhi na istoku. Kretanje misli zahvatilo je i male države na sjeveru Indije. Trgovci, misionari, putnici širili su učenje mahajane duž centralnoazijskih trgovačkih puteva sve do Kine, odakle je prodrlo u Koreju i Japan. Do 8. v. Mahayana je s primjesom tantrizma prodrla direktno od Indije do Tibeta.

Jugoistočna Azija i Indonezija

Iako je theravada bila dominantni oblik budizma u jugoistočnoj Aziji, ne može se reći da je Mahayana bila potpuno odsutna iz regije. U Šri Lanki je postojao u obliku „jeresi“ već u 3. veku, dok je u 12. veku. nije istisnula Theravada. Mahayana je bila popularna na sjeveru Mjanmara, u Paganu, sve do vladavine kralja Anavrate (11. vijek). Nasljednici Anavrate podržali su Theravadu, a pod snažnim pritiskom vođa Theravade, Mahayana, lišena kraljevske zaštite, pala je u opadanje. Mahayana je došla na Tajland sa Sumatre oko sredine 8. vijeka. i cvjetao je neko vrijeme na jugu zemlje. Međutim, nakon konsolidacije Theravade u Mjanmaru i njenog prodora na Tajland u 11. stoljeću. Mahayana je ustupila mjesto novom, jačem uticaju. U Laosu i Kambodži, mahayana je koegzistirala sa hinduizmom tokom Angkorijanskog perioda (9.-15. vek). U vrijeme vladavine posljednjeg od velikih graditelja hramova, Jayavarmana VII (1162-1201), čini se da je Mahayana proglašena službenom religijom, uz štovanje milosrdnih bodhisattvi i osnivanje bolnica u njihovu čast. Do početka 14. vijeka. Tajlandska invazija dovela je do snažnog povećanja uticaja Theravade, koja je vremenom počela da igra vodeću ulogu u ovoj zemlji, dok je Mahayana praktično nestala. Na Javi i Malajskom arhipelagu, i Mahayana i Theravada su se širile zajedno s drugim indijskim utjecajima. Iako su oba oblika budizma ponekad bila proganjana od strane hinduističkih vladara, nastavili su postojati sve dok ih nije zamijenio islam (od 15. stoljeća). U Vijetnamu u 6.-14. veku. postojale su škole zena.

kina

Budizam je počeo da se širi u Kini u 1. veku. AD i tamo susreli lokalne sisteme vjerovanja, prvenstveno konfucijanizam i taoizam. Konfučijanizam stavlja moralne, društvene i političke principe u prvi plan, povezujući ih sa odnosima u porodici, zajednici i državi. Taoizam je više povezan sa interesovanjem za kosmičko, metafizičko, mistično i bio je izraz ljudske želje za harmonijom sa najvišom prirodom ili Putem (Tao) univerzuma, izvan vreve zemaljskog života.

U polemici sa konfucijanizmom, budisti su isticali moralne aspekte svoje doktrine, a kada su kritizirali celibat monaha i odvojenost od svjetskih poslova, odgovorili su da u tome nema ništa loše ako se radi za najviši cilj, a to (prema Mahayani) uključuje spas svih članova porodice zajedno sa svim živim bićima. Budisti su istakli da monasi pokazuju poštovanje prema svjetskoj moći prizivanjem blagoslova na monarha prilikom izvođenja rituala. Ipak, kroz kinesku istoriju, konfucijanci su bili oprezni prema budizmu kao stranoj i sumnjivoj religiji.

Budisti su našli veću podršku među taoistima. Tokom perioda političkog haosa i previranja, mnoge je privukla taoistička praksa samoprodubljivanja i tišina budističkih manastira. Osim toga, taoisti su koristili koncepte koji su im pomogli da razumiju filozofske ideje budista. Na primjer, mahajanski koncept konačne stvarnosti kao Praznine lakše se percipirao u sprezi s taoističkom idejom Neimenovanog, "onoga što leži izvan izgleda i osobina". Zaista, prvi prevodioci su koristili taoistički vokabular da bi prenijeli sanskritsku budističku terminologiju. To je bio njihov metod (ko i) interpretacije kroz analogiju. Kao rezultat toga, budizam je u Kini u početku bio shvaćen kroz tzv. "mračno znanje" - metafizika taoizma.

Do 4. vijeka su se pokušali preciznije prevesti sanskritski tekstovi. Poznati kineski monasi i indijski svećenici sarađivali su pod okriljem cara. Najveći od njih bio je Kumarajiva (344-413), prevodilac velikih svetih tekstova Mahayane kao npr. Lotus Sutra, i tumač Nagarjunine filozofije. U kasnijim vekovima, učeni kineski monasi rizikovali su svoje živote da bi putovali morem, prelazili pustinje i planinske lance da bi stigli do Indije, studirali u centrima budističkih učenja i donosili rukopise u Kinu na prevod. Najveći od njih bio je Xuan Jian (596–664), koji je proveo skoro 16 godina putujući i učeći. Njegovi prijevodi, koji su poznati po svojoj visokoj preciznosti, uključuju 75 djela, uključujući glavne tekstove o filozofiji Asange i Vasubandhua.

Kako se Mahayana širila po Kini, pojavile su se različite škole mišljenja i duhovne prakse. Nekada ih je bilo i do 10, ali su se neke spojile i ostale su 4 najvažnije sekte (zong). Čan sekta (Zen u Japanu) je glavnu ulogu dodijelila meditaciji. Vinaya sekta je posebnu pažnju posvetila monaškoj povelji. Tien Tai sekta se zalagala za ujedinjenje svih budističkih doktrina i načina njihovog prakticiranja. Sekta Čiste zemlje je propovijedala obožavanje Buddhe Amitabhe, koji spašava sve vjernike u svom raju, u Čistoj zemlji. Ništa manje popularan nije bio ni kult božice milosrđa, Kuan-yin (kineski oblik bodisatve Avalokitešvare), koja se smatra oličenjem majčinske ljubavi i ženskog šarma. U Japanu je boginja poznata kao Kwannon.

Bilo je perioda u dugoj istoriji budizma u Kini kada je budizam bio proganjan na podsticaj taoističkih ili konfucijanskih rivala na carskom dvoru. Ipak, njegov uticaj je nastavio da raste. Neokonfučijanizam tokom dinastije Sunca (960-1279) apsorbovao je neke aspekte budizma. Što se tiče taoizma, od 5.st. pozajmio je ideje, božanstva i kultove iz budizma, čak se pojavio korpus svetih taoističkih tekstova po uzoru na kineski Tripitaka. Mahayana je imala snažan i trajan utjecaj na umjetnost, arhitekturu, filozofiju i folklor Kine.

Japan

Budizam je ušao u Japan krajem 6. veka, kada su građanski sukobi mučili zemlju. Budizam je isprva naišao na otpor kao strana vjera, sposobna da navuče gnjev lokalnih bogova na domoroce – obožene sile prirode, ali ga je na kraju podržao car Yemei, koji je stupio na prijesto 585. godine. religija se u to vrijeme zvala šinto (put bogova), za razliku od budsidoa (put Bude). Ova dva "puta" više se nisu smatrala nespojivima. Pod caricom Šuiko (592–628), princ regent Šotoku je usvojio budizam, koji je smatrao efikasnim oruđem za podizanje kulturnog nivoa naroda. Godine 592. carskim dekretom je naredio da se poštuju "tri blaga" (Buddha, dharma, sangha). Setoku je podržavao proučavanje svetih tekstova budizma, gradio hramove, promovirao širenje budističkih oblika u umjetnosti, ikonografiji i arhitekturi. Budistički monasi iz Kine i Koreje bili su pozvani u Japan kao učitelji.

Vremenom su najsposobniji japanski monasi poslani u Kinu. Tokom perioda kada je glavni grad zemlje bio Nara (710-783), Japan se upoznao sa doktrinama šest škola budizma, koje su zvanično priznate do 9. veka. Preko njih je Japan upoznao filozofska učenja Nagarjune, Asange i Vasubandhua; sa doktrinama Kegon škole (Avamsaka ili Vijenac), koja afirmiše konačno prosvjetljenje svih bića svemira, kao i sa preciznim pravilima inicijacije i drugim ritualima.

Tokom Heian perioda, prestonica carstva bila je u Kjotu. Ovdje su se formirale još dvije sekte, Tendai i Shingon. Tendai sektu (kineski "Tiantai Zong") osnovao je Saisite nakon studija u planinskom manastiru u Kini. Tendai to tvrdi Lotus Sutra (Saddharmapundarika Sutra) () sadrži najvišu doktrinu cijelog budizma, njegov mahajanski koncept Budine vječnosti. Sektu Shingon (Prava riječ) osnovao je Kobo Daishi (774-835). U suštini, sekta je mistični, ezoterični oblik budizma, njeno učenje je da je Buda, takoreći, skriven u svim živim bićima. To možete ostvariti uz pomoć posebnih rituala - izgovor mističnih slogova, ritualno preplitanje prstiju, magične čarolije, jogijska koncentracija, manipulacija svetim posudama. Tako se stvara osjećaj duhovnog prisustva Vairocane, a adept postiže jedinstvo sa Budom.

Tokom Kamakura ere (1145-1333), zemljom su vladali ratnici, bilo je mnogo ratova, zemlja je bila zaglibljena u neznanju i korupciji. Bili su potrebni jednostavniji religiozni oblici koji bi mogli pomoći u atmosferi duhovnih previranja. U to vrijeme su nastale četiri nove sekte.

Sekta Čista zemlja koju je osnovao Honen (1133-1212) tvrdila je da se nebeski Buda Amida (tj. Amitabha) treba naći za podršku. Šin sekta, koju je osnovao Honenov učenik Šinran (1173-1262), naglašavala je potrebu da se traži podrška kod istog Bude, ali "samo verom". Obje sekte su poučavale o spasenju u Čistoj zemlji, ili Amidinom raju, ali sekta Shinran nazvala je sebe "Pravom čistom zemljom" jer je za njene članove samo vjera bila uvjet za spas. U današnjem Japanu više od polovine budista pripada sektama Čiste zemlje. Drugi oblik pojednostavljene religije bio je zen (kineski "Čan"). Ova sekta je nastala oko 1200. godine. Njeno ime, izvedeno iz sanskritskog dhyana, znači meditacija. Članovi sekte praktikuju disciplinu da neguju prirodu Bude u sebi – meditiraju sve dok se ne dogodi iznenadni uvid u istinu (satori). Samokontrola se činila veoma privlačnom ratnicima iz perioda Kamakura, koji su za sebe izabrali varijantu rinzaija, najstrožu u zen budizmu, gde se obuka izvodi uz pomoć zapanjujućih paradoksa (koana), čije je značenje osloboditi unutrašnju viziju od navike oslanjanja na običnu logiku. Drugi oblik zen budizma, Soto zen, proširio se na širi krug stanovništva. Njeni sljedbenici su bili malo zainteresirani za koane, nastojali su da ostvare duh prosvjetljenja (ili postignu Budu prirodu) kroz meditaciju i ispravno ponašanje u svim životnim situacijama. Sekta Nichiren je dobila ime po svom osnivaču, Nichirenu (1222–1282), koji je bio uvjeren da je sva istina budizma sadržana u lotos sutra i da su sve nevolje Japana u njegovo vrijeme, uključujući prijetnju mongolskom invazijom, posljedica otpadanja budističkih učitelja od prave vjere.

lamaizam

- jedan od oblika budizma, rasprostranjen u tibetanskom regionu Kine, u Mongoliji i nizu himalajskih kneževina. Tibet se upoznao sa budizmom, sa njegovom kasnijom indijskom verzijom, u kojoj su tantričke ideje i rituali pomešani sa oslabljenim tradicijama Hinayane i Mahayane, u 8. veku. i apsorbirao elemente lokalne tibetanske Bon religije. Bon je bio oblik šamanizma, obožavanja duhova prirode, u kojem su bile dozvoljene ljudske i životinjske žrtve, magijski obredi, zavjere, egzorcizam i vještičarenje (; MAGIJA). Prvi budistički monasi iz Indije i Kine postepeno su istisnuli stara verovanja, sve do pojave tantričkog Padmasambe 747. godine, koji je proglasio "magični" oblik budizma koji nije zahtevao celibat, koji je na kraju asimilirao Bon. Kao rezultat toga, formiran je sistem vjerovanja i rituala, poznat kao lamaizam, čije sveštenstvo nosi ime lame. Početak njegove reforme položio je Atiša, učitelj koji je stigao iz Indije 1042. godine i propovijedao duhovniju doktrinu, tvrdeći da se vjerski život treba razvijati u tri faze: kroz Hinayanu, ili moralnu praksu; kroz Mahayanu, ili filozofsku refleksiju; kroz tantrajanu, ili mistično sjedinjenje kroz tantra rituale. Prema teoriji, na treću fazu se moglo preći tek nakon savladavanja prve dvije. Atishine "reforme" nastavio je tibetanski monah Tsongkhava (1358-1419), koji je osnovao sektu Geluk-pa (čelični put). Tsongkhawa je zahtijevao od monaha da poštuju celibat i podučavao je više razumijevanje tantričke simbolike. Nakon 1587. Vrhovni Lama ove škole počeo je da se naziva Dalaj Lama (dalai - "okeansko prostranstvo"). Uticaj sekte je rastao. Godine 1641. Dalaj Lama je primio svu punoću svjetovne i duhovne moći na Tibetu. Dalaj Lame su smatrane inkarnacijama Chen-re-chija, bodhisattve Velikog Milosrđa (Avalokiteshvara), zaštitnika Tibeta. Popularnije je drugo ime za sektu Geluk-pa - žuti šeširi, za razliku od starije Kagyu-pa sekte - crveni šeširi. Od vremena Atiše, obožavanje boginje milosrđa Tare, Spasitelja, postalo je široko rasprostranjeno. Sveto pismo tibetanskog budizma je veoma opsežno i odigralo je veliku ulogu u širenju učenja. Sveti tekstovi služe kao osnova za poučavanje monaha u manastirima i za poučavanje laika. Kanonski tekstovi, koji su podijeljeni u dvije glavne grupe, su okruženi najvećim poštovanjem. Kajur sadrži Budino učenje u punom prevodu sa sanskritskog originala (104 ili 108 tomova), kao i Četiri velike tantre. Tanjur sastoji se od komentara na gorepomenute tekstove koje su sastavili indijski i tibetanski naučnici (225 tomova).

Mahayana u 20. veku

Budistička udruženja laika koja su se pojavila posljednjih godina izražavaju želju da povežu učenje Mahayane sa modernim životom. Zen sekte podučavaju laike metodama meditacije kao načinu održavanja unutrašnje ravnoteže u haosu gradskog života. U sektama Čiste zemlje, naglasak je na vrlinama saosećajne osobe: velikodušnost, ljubaznost, dobronamernost, poštenje, saradnja i usluga. Prepoznato je da mahajanski ideal spašavanja živih od patnje može poslužiti kao poticaj za osnivanje bolnica, sirotišta i škola. U Japanu, posebno nakon Drugog svjetskog rata, budistički monasi su aktivno uključeni u društvene i humanitarne aktivnosti. U NR Kini, Mahayana i dalje postoji, uprkos činjenici da su prihodi manastira znatno smanjeni. Na svetim mjestima, vlada dozvoljava održavanje tradicionalnih vjerskih službi. Budističke zgrade istorijske ili kulturne vrijednosti su obnovljene ili restaurirane. Godine 1953., uz dozvolu vlade, u Pekingu je osnovano Budističko udruženje. Cilj joj je bio održavanje prijateljskih odnosa sa budistima iz susjednih zemalja, organizirala je razmjenu delegacija sa budistima iz Šri Lanke, Mjanmara, Kambodže, Laosa, Vijetnama, Japana, Indije i Nepala. Budističko udruženje budističke umjetnosti podržava proučavanje i očuvanje budističkih kulturnih spomenika. Na Tajvanu i u Hong Kongu, kao iu prekomorskim kineskim zajednicama kao što su Singapur i Filipini, mahajanisti imaju laička udruženja koja organiziraju popularna predavanja i distribuiraju vjersku literaturu. Što se akademskog istraživanja tiče, Mahayana se najaktivnije i najraznovrsnije proučava u Japanu. Otkako je Masaharu Anesaki osnovao Odsjek za religijske studije na Univerzitetu u Tokiju (1905.), budizam je sve više zanimao različite univerzitete širom zemlje. U saradnji sa zapadnim naučnicima, posebno nakon 1949. godine, japanski naučnici su sprovodili istraživanja na ogromnom korpusu kineskih i tibetanskih budističkih tekstova. U Tibetu, koji je 300 godina bio lamaistička teokratska država, izolacija od modernog svijeta nije doprinijela nastanku novih oblika ove religije.



Mnogi ljudi koji traže svoj duhovni put su zainteresovani za budizam, ali ne znaju svi kako da postanu budisti.

Budizam je jedna od religija i, kao i svaka religija, podijeljen je na mnoge smjerove, tradicije, što može uzrokovati poteškoće osobi koja je tek počela proučavati budizam.

Ako ne znate kako da postanete budista, prvo shvatite osnovne principe budizma kroz njihovo proučavanje:

Naučite budističku terminologiju. Grubo govoreći, u ovoj fazi potrebno je proučiti teoriju ove religijske doktrine. To će vam omogućiti da mnogo preciznije i dublje shvatite vjerske tekstove, bez kojih je nemoguće potpuno uranjanje u budizam,

Zatim morate odabrati smjer budizma kojem ćete biti posvećeni. Do danas postoji mnogo budističkih pravaca, odnosno tradicija, ali osnova svega je isto učenje, ista mudrost, tako da možete izabrati bilo koju tradiciju, onu koja vam je najbliža,
dalje, potrebno je pažljivo pročitati biografiju osnivača budizma kako bi se što potpunije proniklo u suštinu ove religije,
dalje, potrebno je proučiti informacije o četiri plemenite istine, koje su temeljni koncepti ove religije. Četiri plemenite istine govore o patnji, ali u isto vrijeme ne nose negativnost, već nose razumijevanje da se patnja može smanjiti njenim promišljanjem,
dalje je potrebno proučavati informacije o reinkarnaciji i nirvani. Ovo je važno jer budisti veruju da se svako biće ponovo rađa mnogo puta,
onda morate naučiti šta je karma i kako ona utiče na ljude.

Kako prihvatiti budizam

Kada se osoba već upozna sa teorijom budizma, sigurno će je zanimati informacije o tome kako prihvatiti budizam. Ako ste odlučni da postanete budista, onda morate znati istinu slijedeći osmostruki put.

Osmostruki put se sastoji od 8 faza, tokom čijeg prolaska se zna istina:

1. Razumijevanje, koje se postiže razmišljanjem o istini bića.
2. Odlučnost, koja se izražava u odricanju od svega što postoji.
3. Ova faza je postizanje govora u kojem nema laži i psovki.
4. U ovoj fazi, osoba uči da čini samo dobra djela.
5. U ovoj fazi, osoba dolazi do razumijevanja pravog života.
6. U ovoj fazi, osoba dolazi do realizacije prave misli.
7. U ovoj fazi osoba mora postići potpunu koncentraciju, odvojenost od svega vanjskog.
8. U ovoj fazi, osoba dostiže prosvjetljenje, prošavši sve prethodne faze.

Tako čovjek kroz unutrašnji duhovni rad dolazi do razumijevanja kako da prihvati budizam.

Usvajanje budizma

Za osobu koja odluči da se posveti ovoj religiji, glavni korak je usvajanje budizma. Kada osoba pređe osmostruki put i stekne znanje o filozofiji budizma, postaje dio ovog vjerskog učenja i od tog trenutka sebe može sa sigurnošću smatrati budistom. Međutim, za zvanično priznanje ovog trenutka neophodna je audijencija kod Lame. On je taj koji može razumjeti i odlučiti da li je osoba spremna da bude budista i da slijedi Budino učenje.

Usvajanje budizma mora biti svjesno i dobrovoljno - zapamtite ovo!

Krajem XX i početkom XXI vijeka. Istočne religije su počele aktivnu ekspanziju u zemlje Zapada. Religije kao što su budizam i hinduizam imaju izvanredan, nevjerovatan uspjeh kod njih. Razloga za to ima mnogo – umorna kultura potrošnje, nametnuta gotovo kao ideologija od strane demokratskih vlasti, inferiornost i jednostranost vlastite religijske tradicije, žudnja za egzotikom i, naravno, želja da se shvati tajna. poznavanje Istoka, o čemu postoje legende. Ovaj članak ima za cilj da razjasni samo jedan aspekt čitavog ovog konteksta – osnove religiozne prakse novopreobraćenog budiste.

Budizam kombinuje veliki broj različitih nezavisnih škola i tradicija. Ali svi imaju jednu zajedničku osnovu – kao tri fundamentalne religijske vrijednosti, svi budisti priznaju Budu, Darmu (tj. Budino učenje) i Sanghu (duhovnu zajednicu budista). To su takozvana tri skloništa. Smisao budističke prakse je postizanje prosvetljenja, realizacija Buda prirode u čoveku. U svjetlu ovog cilja i radi njega se izvode svi rituali, čitaju mantre, praktikuju se meditacije itd. Međutim, budizam ima mnogo lica, a njegove različite denominacije ponekad se značajno razlikuju jedna od druge. Stoga, što se tiče početne prakse, ono što se traži od japanskog zen adepta je veoma daleko od onoga što se nudi sledbeniku tibetanske Gelugpe. Uglavnom ćemo se fokusirati na tradicije tibetanskog budizma, jer su one najzastupljenije i najrasprostranjenije u našoj zemlji, tradicionalne za tri regije.

Nezavisno prihvatanje budizma

Ovu temu treba dotaknuti, jer mnogi ljudi, pročitavši budističku literaturu, iznenada odluče postati budisti i odmah počnu prakticirati određene meditacije ili rituale. Međutim, nije sve tako jednostavno. Vjerovati u istinitost budističkih učenja, osoba, naravno, može i mora samostalno. Ali da biste sebe smatrali punopravnim budistom, odnosno članom Sanghe, jednostavna odluka nije dovoljna. Za ulazak u duhovnu zajednicu potrebno je prihvatiti takozvana tri dragulja. Inače se to naziva zavjetom utočišta. On je taj koji uvodi osobu u budizam. Za početnike je vrlo važno da prvi put ovaj zavjet položi jedan od ovlaštenih slugu lama. Za to je potreban lični sastanak sa lamom i ceremonija uzimanja zavjeta utočišta. Bez inicijacije u ovaj transfer utočišta, većina praksi je besmislena.

Pure Vision

Glavna praksa budiste treba da bude usmerena na razvijanje veštine čistog vida. Ovo posljednje podrazumijeva da osoba mora potpuno i potpuno ostati u "ovdje i sada", oslobađajući svoj um od izgradnje prostorno-vremenskih veza. Um ne treba da bude negde drugde u vremenu ili da razmišlja o drugim mestima. Trebalo bi da odražava stvarnu stvarnost – vrijeme i mjesto gdje se osoba trenutno nalazi. Kada se ova vještina razvije, percepcija se mijenja, postaje čista. Ovo je prvi korak ka otkrivanju prirode Bude. Stanje "ovdje i sada" - to je meditacija, njen unutrašnji sadržaj. Dakle, budista, šta god da radi - pije čaj, čisti stan ili kuva, treba da teži da bude u meditaciji kroz razvoj osećaja "ovde i sada".

Kućne meditacije i greške

U tibetanskom budizmu postoji mnogo različitih tehnika meditacije, a neke od njih su izuzetno teške, pa čak i opasne, te se stoga tajno prenose. Ali prakse budizma za početnike su obično sigurne i gotovo je nemoguće pogriješiti u njima, osim ako ne pristupite, kako kažu, "kreativno", odnosno promijenite praksu, unesete nove elemente u nju i eliminirate stare. one. Osim toga, u budizmu se pretpostavlja da novi vjernik prakticira pod vodstvom i blagoslovom svog mentora, koji ga je naučio tri utočišta (tj. prihvaćen u krilo budizma i određene budističke škole), kao i uputstva za praksu. Gotovo je nemoguće samostalno prihvatiti budizam bez ove ceremonije.

O kućnom oltaru

Što se tiče uređenja kućne svetinje, mora se reći da se ovo smatra veoma korisnom stvari. Međutim, istovremeno to nije neophodno. Po svojoj namjeni, oltar ima ulogu fokusa, koji treba da koncentriše pažnju osobe i organizira njen životni prostor na način da se sjeća da mu je najvažniji cilj prosvjetljenje. Stoga oltarni predmeti treba da stimulišu stalnu praksu. Stoga, ako je već donesena odluka o stvaranju utočišta, onda ga ne treba pretvarati u izložbu posvećenu budističkoj umjetnosti. Obično je dovoljno staviti lik Bude, sliku vašeg gurua i još nekoliko posebno važnih skulptura ili ikona. Ali bolje je ne ići dalje od pet. Osim toga, uobičajeno je da se na oltaru drže simboli čistoće tijela, govora i uma. To znači da je pored ikone ili statuete Bude poželjno na oltaru imati izvode iz svetih budističkih spisa (kao opcija - "sutra srca" ili Lamrim) i tzv. stupa - simbol čistoće Budinog uma.

Obnavljanje zaveta

Stupajući na put tibetanskog budizma, osoba se pridružuje Mahayani, koja svojim sljedbenicima proglašava ne samo praksu ličnog oslobođenja i prosvjetljenja, već i takozvani put Bodhisattve. Posljednji se nazivaju prosvijetljenim ljudima, koji, međutim, daju obećanje da će ići u nirvanu tek kada sva druga bića budu oslobođena. I njihova vjerska praksa nije samo za njih, već za dobrobit svih živih bića. Kako bi započeo praksu, novopreobraćeni budista u tradiciji Mahayane polaže zavjet Bodhisattva. Ali kroz razne nepravedne radnje on ih krši. Stoga, zavjet Bodhisattva treba periodično obnavljati. Međutim, budizam za početnike može biti izuzetno težak i njegovi zahtjevi zbunjujući. Na primjer, monasi polažu zavjete koji se sastoje od nekoliko stotina jasno napisanih pravila. Ali za laike, drugačiji pristup će biti produktivniji.

Prakticiranje budizma za početnike nije najbolje u kontekstu skupa propisa, već u kontekstu odgovarajuće motivacije. To znači da u svom životu budista treba da teži da što većem broju bića donese maksimalnu korist. U tom svjetlu, svaka radnja, riječ ili misao koja je usmjerena na štetu nekoga biće kršenje zavjeta. Također je kršenje zavjeta namjerno isključiti nekoga (životinju, neprijatelja, ili jednostavno neugodnu osobu, itd.) iz polja saosjećanja. Kada se zakletva prekrši, mora se ponoviti. Međutim, ovaj zavjet se redovno obnavlja. Na primjer, u praksi sedžda, što uključuje budizam. Za početnike to može biti najmanje 1 sedžda ili 3, 7, 21, 108. Inače, u nekim školama puna praksa uključuje 108.000 sedžda.

Početne prakse

Početne prakse u budizmu nazivaju se ngondro. U sve četiri škole tibetanskog budizma one su približno iste. Sastoje se od četiri dijela (iako postoje različite klasifikacije). To uključuje 100.000 sedžda sa uzimanjem utočišta, recitovanje Vajrasattva mantre od 100 slogova 100.000 puta, 100.000 ponuda mandala i 100.000 ponavljanja guru joge. Ovaj se redoslijed, u principu, može promijeniti, ali bolje je slijediti upravo takvu shemu. Uz to, treba dodati da ovu praksu mogu obavljati i oni koji nisu primili prenos zavjeta utočišta, odnosno nisu formalno budisti. Međutim, prema budističkim učiteljima, koristi od ngondra u ovom slučaju će biti mnogo manje.

Budizam za početnike - knjige

U zaključku, hajde da pričamo o tome šta da čitaju onima koji naprave prvi korak ka budizmu. Počnimo s knjigom kao što je Budizam za početnike. Geshe Jampa Tinley - njen autor, doktor budističke filozofije gelug tradicije, veoma je poštovan, cenjeni učitelj Darme u ZND. Njegova knjiga posvećena je glavnim, osnovnim pitanjima s kojima se početnici moraju baviti kako bi imali ispravnu predstavu o odabranom putu. Ovaj rad opisuje istoriju nastanka doktrine, objašnjava njene glavne aspekte, a takođe daje niz praktičnih uputstava za svakodnevnu praksu.

Sljedeće djelo je knjiga sa istim naslovom kao i prethodni, Budizam za početnike. Thubten Chodron, koja ga je napisala, je budistička časna sestra iz Amerike koja je provela mnogo godina proučavajući budistički put u Nepalu i Indiji pod vodstvom Dalaj Lame i drugih visokih učitelja. Danas je u zapadnom svijetu jedan od najcjenjenijih stručnjaka u svojoj oblasti. U knjizi “Budizam za početnike” Thubtena Chodrona, u obliku pitanja i odgovora, daju se odgovori na najpopularnija pitanja koja se tiču ​​suštine učenja, njegove primjene u različitim poljima ljudske djelatnosti i, zapravo, svakodnevnih vjerskih praksa. Drugim riječima, to je neka vrsta katekizma tibetanskog budizma.

Druge knjige

Pored ove dvije knjige, pitanje "gdje početi proučavati budizam?" preporučujemo radove kao što su „Budistička praksa. Put do života punog smisla" 14. Dalaj Lame i "8 debitantskih grešaka" već spomenutog Gešea Tinlija.