Mračno doba homerske Grčke. Homerov period u istoriji Grčke ("mračno doba") (11-9 st.

100 r bonus prve narudžbe

Odaberite vrstu rada Diplomski rad Seminarski rad Sažetak Magistarski rad Izvještaj o praksi Članak Izvještaj Recenzija Ispitni rad Monografija Rešavanje problema Poslovni plan Odgovori na pitanja Kreativni rad Esej Crtanje Kompozicije Prevod Prezentacije Tipkanje Ostalo Povećanje jedinstvenosti teksta Teza kandidata Laboratorijski rad Pomoć na- linija

Pitajte za cijenu

Mračna doba.

Homerska Grčka - period u istoriji antičke Grčke, koji obuhvata period oko 1200-800 godina. BC e., koja je započela nakon opadanja mikenske kulture i navodne invazije Dorijana (Dorijanci su jedno od glavnih grčkih plemena), napala je teritoriju Srednje Grčke i Peloponeza, a završila je procvatom grčke politike (arhaični period od 9. do 6. veka pre nove ere.).

O ovom periodu se vrlo malo zna, karakteriše ga opadanje kulture i gubitak pisanja. Dolazi do konačnog uništenja ostataka mikenske (ahejske) civilizacije, oživljavanja i dominacije plemenskih odnosa, ali istovremeno i njihovog preobražaja u ranoklasne, kao i formiranja jedinstvenih prepolisnih društvenih struktura.

Epitet "Homerska" Grčka ovog perioda dobila je zbog činjenice da su "Ilijada" i "Odiseja" Homera, grčkog pesnika-pripovedača (živeo oko 8. veka pre nove ere) jedini pisani izvori tog vremena.

Osobine razvoja homerskog društva.

Broj naselja je mali, što ukazuje na smanjenje broja stanovnika. Dorska osvajanja vratila su Grčku nekoliko decenija unazad. Oštar pad trgovine i zanatstva. Sačuvao se samo grnčarski točak, niska tehnika obrade metala, brod sa jedrom, uzgoj maslina i grožđa. Uspostavljen je primitivni komunalni sistem. Mikenske palate ležale su u ruševinama. Građevine od drveta i nepečene gline. Ukopi su bedni, siromašni, ne sadrže nakit, samo lonce, bronzani ili gvozdeni mač, koplje i vrhove strela.

Kultura homerskog perioda je niža od kulture kritsko-mikenskog perioda koja mu je prethodila.

Postojala je i inovacija - tehnika topljenja i obrade željeza i široko uvođenje metala u proizvodnju i poljoprivredu, metal je postao jeftin.

Društveno-ekonomski odnosi. Ropstvo.

Dominira prirodna poljoprivreda: ratarstvo i stočarstvo. Grci su se takođe bavili baštovanstvom i vinogradarstvom. Stoka se smatrala mjerom bogatstva, što je više, što je osoba bogatija, to ima više časti.

Homerska zajednica (demo snimke) vodi odvojeno postojanje, privreda je prirodnog karaktera, trgovina i zanatstvo igraju malu ulogu. Nisu trgovali, preferirali su morsku pljačku u svom Egejskom moru i pljačku na kopnu.

Iako je već postojala nejednakost u imovini, svi su živjeli jednostavno i patrijarhalno.

Bogatstvo Basileanaca (vladara malog naselja. U homerskom periodu - poglavar plemena ili saveza plemena, koji je imao vojnu, svešteničku i sudsku vlast; u početku je biran, kasnije naslijeđen vlast), malo u odnosu na ahejski vladari (druga grčka plemena u 2. milenijumu pre nove ere) živeli su u Tesaliji i kasnije na Peloponezu). Bez pisara i sluge (nije ih bilo), bazileji su znali gdje imaju i koliko stoke, zemlje i robova imaju; glavno bogatstvo su rezerve metala.

Ropstvo nije uobičajeno. To je povezano s velikim rizikom njihovog hvatanja i sticanja. Muškarci su, po pravilu, ginuli u borbi, jer. morale su se stalno nadzirati, robinje su bile cijenjene, posebno lijepe za rad i kao konkubine, bile su skupe.

Plemenske zajednice i formiranje temelja politike.

Cijeli homerski period je bio nepisan, prvi natpisi se pojavljuju tek u 2. polovini 8. stoljeća. BC.

Kakav je bio tip društva - primitivna seoska zajednica - demos, koja je zauzimala malu i izolovanu teritoriju od svojih susjeda. Politički i ekonomski centar zajednice bilo je naselje pod nazivom - polis(grad i država; prema Homeru: grad i selo). To nije bio pravi grad, jer. stanovništvo su uglavnom bili seljaci zemljoradnici i stočari, ali ne i trgovci i zanatlije, jer. bilo ih je malo.

U javnom životu politike igrale su se tradicije plemenskog sistema. Udruženje klanova se zvalo: phyla i bratstvo- to je osnova političkog i vojnog uređenja zajednice, vodio samostalnu egzistenciju i zajednica se nije miješala u njihove unutrašnje stvari. Po filima i fratijama, milicija je izgrađena u ratu. Nije bilo jake veze između plemenskih zajednica, često su se međusobno svađali i pljačkali jedni druge, uzimali robove. Plemenski savezi su se držali jedni za druge i zadovoljili samo zidove politike zajedničke zaštite od vanjskog neprijatelja.

Raslojavanje imovine i raspodjela plemstva.

patrijarhalna monogamna porodica oikos- bila je glavna ekonomska jedinica homerskog društva. Glavno bogatstvo je imovina cijele zajednice. U zajednici se s vremena na vrijeme dogovarala preraspodjela zemljišta. Počeli su se pojavljivati ​​bogati "bogati" ljudi ( polikleri) i oni koji nemaju ( aclairs) - siromašni seljaci koji nisu imali dovoljno novca da vode svoje domaćinstvo na svom posjedu i oni su, dovedeni u očaj, ustupili svoju zemlju bogatim susjedima i pretvorili se u fetov- neprofitabilni radnici, koji su se malo razlikovali od robova i stajali na dnu društvene ljestvice. Na vrhu društvene ljestvice bili su bogati ljudi - plemstvo - aristos (dakle aristokratija) - "najbolji". Plemstvo je govorilo da su bogoliki, da imaju božansko porijeklo i da su stoga moćni i bogati. Njihovo ih je bogatstvo oštro razlikovalo od zajednice. Bogati su mogli postaviti dobro naoružanog ratnika, a čak i sa konjem, siromašni nisu imali ništa i bili su ispred vojne formacije. Atletika i sport bili su privilegija plemstva, aristokratije, jer. imali su vremena za to, ali sirotinja nije, samo su radili na svojoj zemlji.

Danas se naziva period od kraja 1. milenijuma pre nove ere do 8. veka pre nove ere "Homerov period", budući da su glavni izvor informacija o tim vremenima Homerova djela, posebno Ilijada i Odiseja.

Pogledajte zanimljiv film o Troji!
http://rutube.ru/tracks/4450697.html?v=

Homerska Grčka je svojevrsno „mračno doba“ u istoriji civilizacije, koje je trajalo oko 400 godina i završilo se pojavom grčke politike arhaičnog perioda. Informacije o ovom perioduizuzetno malo. Poznato je da je došlo do potpunog propadanja kulture i umjetnosti, čak je izgubljeno i pisanje. Ostaje mikenska civilizacija su konačno uništeni.

Homerov period karakterizirao je razvoj postojećih društava od primitivnog komunalnog sistema do klasnog robovlasničkog društva. Postojao je trend u kojem su vođe plemena i njihov uži krug postepeno prisvajali najbolje zemlje i porobljavali najsiromašnije sunarodnike. Sposobnost obrade gvožđa dovela je do brzog razvoja zanata od kraja 8. veka pre nove ere.

Od tog vremena nije ostalo gotovo nikakvih spomenika arhitekture, jer je materijal uglavnom bio drvo i nepečena, već samo sirova cigla sušena na suncu. Predstavu o arhitekturi na njenom nastanku mogu dati samo slabo očuvani ostaci temelja, crteži na vazama, urne od terakote koje se porede sa kućama i hramovima, i neki redovi Homerovih pesama:

„Prijatelju, sigurno smo došli u slavni dom Odisejev,
Lako se može prepoznati među svim ostalim kućama:
Dugačak niz prostranih soba, širokih i čisto popločanih
Okućnica u nizu, dupla kapija
Uz jaku bravu, nikome neće pasti na pamet da provali u njih nasilno.

U to doba nastaju i rijetki spomenici skulpture, jednostavnih oblika i malih dimenzija. Posebno je rasprostranjeno ukrašavanje posuda, koje su stari Grci tretirali ne samo kao predmete neophodne u svakodnevnom životu. U raznim, ponekad bizarnim keramičkim oblicima, jednostavnim, ali izražajnim.

U oblicima i dizajnu vaza koje su nastale prije 9. stoljeća prije Krista. e., djelovala je jednostavnost izražavanja osjećaja ljudi koji su ih stvorili.

Posude su obično bile prekrivene ornamentima u obliku jednostavnih figura: krugova, trokuta, kvadrata, rombova. Vremenom su šare na posudama postajale sve složenije, njihovi oblici su postajali raznoliki.Krajem 9. - početkom 8. stoljeća prije Krista. e. pojavile su se vaze sa kontinuiranim punjenjem površine ornamentima.

Tijelo amfore iz Minhenskog muzeja primijenjene umjetnosti podijeljeno je na tanke pojaseve - frizove, oslikane geometrijskim figurama, koji leže na posudi poput čipke.

Antički umjetnik odlučio je da na površini ove amfore pored šara prikaže i životinje i ptice, za koje je izdvojio posebne frizove, jedan koji se nalazi u gornjem dijelu grla, drugi na samom početku tijela i treći blizu dna. Princip ponavljanja, karakterističan za rane faze razvoja umjetnosti različitih naroda, pojavljuje se i kod Grka u keramičkim slikama.

To Dipilona amfora, koja je služila kao nadgrobni spomenik na atinskom groblju, datira iz 8. veka. Njegove monumentalne forme su izražajne; široko masivno tijelo, visoko grlo ponosno uzdiže. Čini se ne manje veličanstvenim od vitkog hramskog stupa ili statue moćnog sportiste. Cijelom površinom podijeljena je na frizove, od kojih svaki ima svoju šaru, sa često ponavljanim meandrima različitih tipova. Slika životinja na frizovima ovdje podliježe istom principu kao i na minhenskoj amfori. Na najširem dijelu nalazi se scena oproštaja od pokojnika. Desno i lijevo od pokojnika su ožalošćeni sa rukama podignutim iznad glave. Tugavost crteža na vazama koje su služile kao nadgrobni spomenici krajnje je suzdržana. Osjećaji prikazani ovdje djeluju grubo, bliski onima koje je doživio Odisej, koji je slušao uzbudljivu priču o Penelopi, plačući i ne prepoznajući ga:

„Ali poput rogova ili gvožđa, oči su stajale nepomično
Vijekovima. A volje do suza, čuvajući oprez, nije dao!

U lakonizmu murala 10.-8. stoljeća formiraju se kvalitete koje su se kasnije razvile u plastično sočnim oblicima grčke umjetnosti. Ovo doba je bila škola za grčke umjetnike: stroga jasnoća crteža geometrijskog stila posljedica je suzdržanog sklada slika arhaičnog i klasičnog.

Geometrijski stil manifestirao je estetska osjećanja ljudi, koji su započeli svoj put ka vrhuncu civilizacije, kasnije stvarajući spomenike koji su zasjenili slavu egipatskih piramida i babilonskih palata. Odlučnost i unutrašnja staloženost Helena tog vremena našla je odjek u krajnjem lakonizmu slika s neumoljivim ritmom, jasnoćom i oštrinom linija. Uslovna priroda slika, pojednostavljenje oblika nije rezultat sofisticiranosti, već želje da se grafičkim znakom izrazi opći pojam nekog sasvim određenog objekta stvarnog svijeta. Ograničenje ovog principa reprezentacije je odsustvo specifičnih, individualnih karakteristika slike. Njegova vrijednost je u tome što osoba u ranoj fazi razvoja počinje da uvodi u svijet, koji još uvijek izgleda neshvatljiv i haotičan, element sistema, uređenost.

Šematske slike geometrije će u budućnosti biti zasićene sve većom konkretnošću, ali grčki umjetnici neće izgubiti princip generalizacije postignut u ovoj umjetnosti. S tim u vezi, murali homerskog perioda prvi su koraci u razvoju antičkog umjetničkog mišljenja.

vježba:

Pogledajte prezentaciju „Grčko vazno slikarstvo“, dajte opis karakteristika svakog perioda u razvoju grčkog vaznog slikarstva, uz uočavanje razlike u zapletima i stilovima. Svoj odgovor objavite u komentarima.

ako trebaš BRIEF informacije o ovoj temi, pročitajte poglavlje Stara Grčka u Homerovom periodu iz Udžbenika antičke istorije istaknutog ruskog naučnika N. I. Kareeva

Uloga Homerovih pjesama u proučavanju grčke istorije

Hronološki blizak navodnom vremenu Homerovog života, period stare helenske istorije (XI-IX vek pre nove ere) se obično naziva "Homerskom", a Helada ovog doba naziva se "Homerskom Grčkom". Društveni, ekonomski i kulturni život tadašnje grčke nacije prikazan je u Homerovim pjesmama Ilijada i Odiseja.

Homerove pesme su najstariji i najčistiji izvor naših informacija o životu grčkog naroda u 11.-9. veku pre nove ere. Oni nas upoznaju sa svim aspektima života tih vekova. Stoga su za nas važni ne samo zbog svojih poetskih zasluga, već u njima imamo istinit prikaz stvarnog života homerske Grčke, njenog materijalnog položaja, društvenih institucija, pojmova i osjećaja. Kao slike stvarnog političkog i privatnog života, stvarne istinite skice religioznih i moralnih koncepata, moramo smatrati one poetske opise čije ćemo bitne karakteristike dati u nastavku. Fantazija grčkih pjesnika je tada morala svoju građu posuditi isključivo iz grčke aktivnosti: Grci su još uvijek bili malo upoznati s drugim narodima, a njihove informacije o kulturi istočnih naroda bile su vrlo fragmentarne i slabe. Homerski opisi su toliko objektivni da u njima nema fikcije. Ali način života koji oni opisuju već je u prelaznom stanju. „Homerove pesme su prožete osećajem tuge“, kaže izuzetni grčki istraživač Kurtius, „čuju tugu što je ljudski život postao gori nego ranije, što su današnji ljudi po karakteru daleko ispod svojih predaka, nemaju ta energija, ta hrabrost. Osobine sadašnjosti, nenamjerno prenesene na slike prošlosti, pokazuju da običaji i institucije herojskog doba više nisu postojale u vrijeme nastanka Homerovih pjesama. Prema nekim izvještajima, primjetno je da su se u vrijeme nastanka ovih pjesama kod Grka već budile demokratske težnje.

Kraljevi u homerskoj Grčkoj

Pogledajmo prvo državne institucije Homerove Grčke. Prema Homerovim opisima, u svakoj grčkoj zajednici vidimo kralja. On je najhrabriji i najvještiji rat; vodi svoje drugove u bitku. Po svom božanskom porijeklu, on je nasljedni poznavalac vječnog zakona koji su bogovi dali i sačuvali; dakle on je sudija, branilac pravde; on je predstavnik zajednice pred bogovima, donosi im žrtve i molitve za to. Dakle, zapovednik i sudija, "bogom rođeni", "bogom odgojeni" kralj je bio i posrednik između ljudi i bogova. Kraljevska vlast se u Homerskoj Grčkoj smatrala božanskom institucijom. Bogovi su ga dali pretku sadašnjeg kralja, koji je imao božansko porijeklo, nasljeđivao se s generacije na generaciju, obično od oca do najstarijeg sina. Ali onaj ko ga je primio morao je imati osobine koje ga čine dostojnim žezla. Grčki kralj mora biti hrabar u borbi, mudar u savjetima, elokventan u skupštini naroda. On mora isticati sve u fizičkoj snazi ​​i borilačkim vještinama. Slabe, ostarele ili neratoborne kraljeve malo se slušalo. Opisujući elokventnog kralja, veštog sudiju, Hesiod izražava opšte koncepte homerske Grčke o ovim osobinama monarha:

„Koga su od blaženih vladara pri rođenju blagonaklono pogledale kćeri Kroniona (Muze), ima slatku rosu na jeziku i njegov govor teče kao med. Svi ga gledaju, izričući odluku po zakonu; govori ubedljivo i vešto zna da brzo pomiri svađe. Vladarima je dat razum, tako da javno isporuče potpunu satisfakciju uvređenima, uvjeravajući blagim riječima. Kada kralj prolazi gradom, svi ga poštuju ljubavlju poštovanja, kao boga, a u narodnoj skupštini on svakoga nadmašuje razumom. (Teogonija, 81 i dalje).

U homerskom periodu grčke istorije, kralj je posedovao ogromnu zemlju, brojna stada, imao je sredstva za lečenje svojih saradnika u bogato ukrašenoj palati, čije je ogromno dvorište bilo ograđeno kamenim zidom. Uz zemlje koje su činile njegovo vlasništvo, kralj je imao državnu zemlju; prirodne obaveze su zakonom utvrđene u njegovu korist. Kralj je primio dobrovoljne darove; primio, prema dostojanstvu sudije, novčane kazne od krivaca; u slučaju rata dobijao je naknade za izdržavanje trupa. Na vjerskim praznicima darivali su mu se najbolji komadi životinja posvećenih žrtvom. Kao što je jasno iz Homerovih napomena, prilikom podjele plijena, grčki kralj je dobio najbolje od njega; posebno su mu date najljepše zarobljenike, dragocjene stvari, dobro oružje. Energični kraljevi vladali su neograničenom moći; njihova samovoljna, oštra, nepravedna djela također su bila podnošljiva bez otpora. Strah od gnjeva bogova i javno mnijenje čuvali su ih od prevelike zloupotrebe moći. Kako bi saznao javno mnijenje i postupio u skladu s njim, grčki kralj homerskog doba okupljao je vijeće plemića i nadzornika, obično u palatu na večeru; sazvao narodnu skupštinu; dodijelio se na trgu; heraldi su održavali red. Ali ni vijeće plemića, ni narodna skupština nisu imali vladinu vlast; kralj nije bio obavezan da se povinuje njihovim odlukama.

Kralj je iznio svoje misli narodnoj skupštini. Plemići, koji su sjedili pored njega na kamenju, iznosili su svoja mišljenja; svaki je, počevši govor, uzeo u ruke govorničku palicu, koju je služio navjestitelj. Ljudi su stajali okolo; izrazio je saučešće uz poklič odobravanja; u slučaju nedostatka saosjećanja, šutio je; to je bio opseg njegove uloge; da li je odobravao ili ne odobravao djelo, morao je poslušati. Odisej kaže u Homeru: „Mnoga moć je štetna; mora postojati jedan vladar, kralj, kome je Zevs dao žezlo moći” (Ilijada 2, 204); - ove poznate riječi izražavaju opšte uvjerenje tog vremena. Kada se Terzit usudio da osudi Agamemnona, Odisej ga je pretukao do suza. Ali u Homerovo doba, grčki "pastiri naroda" smatrali su korisnim da ne djeluju samovoljno, već da uvjere plemiće i narod u pravednost i razumnost njihovih naredbi, tako da je poslušnost bila revna. Agamemnon govori Menelaju da kralj ne treba da bude arogantan, da poštuje svakoga, da govori ljubaznim tonom (Ilijada 10, 68). Odisej kaže: „Kada dobar kralj vlada hrabrim ljudima, poštujući bogove i štiteći pravdu, tada zemlja daje obilan rod pšenice, ječma i drugog voća, stada se množe i more daje mnogo ribe“ (Ilijada 19). , 108). „Ideal vladara herojskih vremena je hrabar kralj, inventivan u ratu, umom nadmoćniji od svih oko sebe, tako da se plemići slažu s njim, a narod mu je odan“ (Grot). Kralj je gospodar naroda, kao što je Zevs gospodar bogova.

Dužnost krvne osvete u homerskoj Grčkoj

Ali moć sudaca-kralja u eri homerske Grčke nije imala takvu moć da zadrži jake od bezakonja, pljačke i ubistava. Pravni poredak koji štiti slabe još uvijek je nesiguran. Sa svojom nedostatkom, uvrijeđeni je često bio primoran da se bori sa počiniocem. Borbe između grčkih heroja u ratu nisu bile samo nadmetanje u hrabrosti, već i način da se odluči koja je strana u pravu; to je bio sud Božiji. Obje trupe su stajale i gledale dvoboj; heraldi su nadgledali poštovanje pravila borbe. Općenito, u homerskoj Grčkoj osoba je bila zaštićena od nasilja samo onoliko koliko se i sama mogla odbraniti od njega. Žene i djeca nisu mogli živjeti drugačije nego pod zaštitom snažnog muškarca. Čovek je uvek išao naoružan; njegov mač je uvek bio sa njim. U Homerovim pjesmama ima mnogo primjera grubog nasilja, arogantnog bezakonja; i proslavljeni heroji su to činili. U takvom stanju društva, običaj krvne osvete morao je imati veliku moć. Strah od krvne osvete donekle je obuzdavao sklonost nasilju u homerskoj Grčkoj. Pravo osvetnika je bilo sveto, svi su bili na strani osvetnika za krv. Najbliži rođaci ubijenog bili su dužni da se osvete ubici; da bi mogli ispuniti svoju dužnost, društvo je ubici lišilo prava državljanstva, izdalo ga progonu osvetnika. Ako se nije uspio pomiriti s njima dajući im otkupninu za krv, obično je vidio da treba da pobjegne iz svog rodnog kraja i lutao je tražeći sklonište gdje bi bio sklonjen.

Homer ima mnogo primjera i pomirenja i bijega. U njegovim pričama ima mnogo ubica koji su pobjegli iz svoje rodne zemlje, koji su našli utočište kod kraljeva drugih država. Oni su se iskupili za svoj zločin tako što su prošli nesreću izgnanstva i pod zaštitom su Zevsa. Na Ahilovom štitu, inače, bila je prikazana scena spora oko otkupnine za krv: na trgu narodnih skupova (agora) su se svađali; predradnici (geronti) sjedili su na peglanom kamenju; bili su sudije; narod je stajao unaokolo i glasnim povikom izražavao odobravanje govora jednog ili drugog svađača; heraldi su održavali red. U sredini kruga sudija ležalo je zlato; trebalo je da ga primi ili onaj od sudija koji nađe ispravno rešenje za slučaj, ili, kako Šoman objašnjava Homerove reči, onaj od spornih koji dobije slučaj. Ilijada 18, 497:

Puno ljudi se gužva na pijaci: bučno
Tamo je nastala kontroverza; dvoje ljudi su se svađali oko pene,
Odmazda za ubistvo; i zakleo se sam, izjavljujući narodu,
Kao da je sve platio, a drugi je uskratio prijem;
Obojica su odlučili da izvođenjem svjedoka stave tačku na svoju parnicu.
Građani oko njih viču, svako se oprašta na svome;
Glasnici ukroćuju njihov bučni krik; i gradske starešine,
Tiho sjede na tesanom kamenju usred svetog kruga;
Žezla se primaju u ruke od zvučnih glasnika;
Ustaju s njima i jedan po jedan izriču svoju presudu.
U krugu pred njima leže dva talenta čistog zlata,
Mito za onog od njih koji pravednije dokaže pravo.

Rođaci prosaca Penelope koje je Odisej ubio kažu (Odiseja 24, 433) da je krvna osveta dužnost časti:

Ostavit ćemo prijekorno sjećanje na sebe i potomstvo,
Ako za svoje komšije, za svoje sinove svojim ubicama
Nećemo se osvetiti ovdje.

Ajaks kaže Ahileju (Ilijada 9, 631):

Smrtnik bezosećajne duše! Uzmi za ubijenog brata,
Čak i za sina ubijenog oca, otac prihvata kaznu;
Najveći ubica među ljudima živi, ​​uzvraćajući bogatstvom;
Onaj koji je izveo kaznu i njegov osvetnički duh i njegovo ponosno srce
Sve se konačno ukroti.

Ako su rođaci žrtve pristali da uzmu otkupninu, ubica je, plativši je, postao, prema grčkim običajima homerskog vremena, oslobođen njihovog progona i zadržao je svoj prijašnji položaj u društvu. Imovina je bila čak i manje od života zaštićenog zakonom. Vršiti racije za pljačku stanova, krađu stada, hvatanje bespomoćnih zarobljenika, u ropstvo - to su bila slavna herojska djela. Morska pljačka se u Homerskoj Grčkoj smatrala hrabrim zanatom hrabrih ljudi, nimalo za osudu.

Ali u ovom metežu vojničkog i lovačkog života vidljive su i osobine plemenitih, humanih osećanja. U homerskom periodu grčke istorije klice civilizacije su već jasno vidljive. Strah od gnjeva bogova obuzdao je strasti. Osoba koja počini ubistvo nema mira dok se ne očisti od grijeha. Postojao je običaj gostoprimstva, obavezujući da se lutalica primi na prijateljski način, da mu pruži sklonište; trebao je prihvatiti i uvjeriti ga, a da ga nije ni pitao ko je on. Tek kad se okrijepio hranom, osvježio kadom ili kadom, natrljao se uljem, pitali su gosta kako se zove, odakle je, kojim poslom je ovdje. Ko god je sjeo kraj ognjišta i zatražio zaštitu, nije mogao biti uvrijeđen ili ostavljen bez krova nad glavom. Prosjak je bio pod Zevsovim okriljem. U homerskoj Grčkoj postojao je savez gostoprimstva. Ljudi povezani s njim primali su jedni druge s počastima, darivali goste na žicama. Ova zajednica je bila nasljedna među Grcima. Primljeni darovi pažljivo su čuvani s generacije na generaciju. Glasnici, ambasadori su smatrani neprikosnovenim, čak i neprijateljskim; je klica međunarodnog prava. Ugovori su osveštavani žrtvovanjem, prizivanjem svevidećeg sunca, reka i zemlje kao svedoka, prizivanjem gneva podzemnih bogova na glavu onoga koji će promeniti obećanje.

Grčka porodica u Homerovom periodu

Već u homerskoj Grčkoj porodični život je imao plemenit karakter. Poštovanje i ljubav prema roditeljima je sveta dužnost. Zlog sina progone boginje osvete, Erinnije. Očevo prokletstvo oduzima sreću i mir neposlušnom sinu i opterećuje njegove potomke do trećeg i četvrtog koljena. Misli o djeci i ženi daju najsnažnije uzbuđenje hrabrosti u borbi. Supruga u homerovsko doba grčke istorije zauzima cijenjen položaj u kući, iako je ona, prema običaju zajedničkom svim starim narodima, stečena poklonima datim ocu, odnosno kao kupljena. Mlada je dovedena u svoj novi dom u njenoj svečanoj procesiji, uz pjesmu, muziku, s bakljama; u mladoženjinoj kući čekali su njeni gosti i vesela gozba. Grci ni tada nisu imali poligamiju. Žena Grkinja je jedini zakonski partner svog muža. Ona je poštovana dama u kući. Ona je strogo vjerna svom mužu. Ženski likovi u Ilijadi i Odiseji - Penelopa, Andromaha, Helena, Hekuba, Nausikaa i drugi, spadaju u najljepša bića u poeziji svih uzrasta. Iz Homerovih priča vidimo da su žene uživale slobodu u kućnom životu. Domaćica ne samo da vodi domaćinstvo, ne samo da prede, tka, šije svu odjeću i pere, nego i izlazi u goste, učestvuje u razgovoru s njima; učestvuje na sastancima i poslovima, a njen glas često odlučuje o tome. Poligamije, kao što smo rekli, nije bilo među Grcima. Dešavalo se da je muž imao aferu sa drugim ženama, posebno kada je bio daleko od kuće; ali ljubavnica je sama u kući, zakonita žena. Prostorije u kojima ona stanuje, sobe posluge, spavaća soba njenog muža, soba u kojoj se čuva oružje i blago, nalaze se iza velikog hodnika sa stupovima, a sprat im je nešto viši, tako da je prolaz iz sala formira stepenište. Velika sala je glavni deo grčke kuće; evo ognjišta. Iz dvorišta u hol vodi natkrivena galerija.

Brak se kod Homera stalno prikazuje kao srećna zajednica; Muž i žena se zaista vole. Odisej kaže (Odiseja 6, 128):

Neopisiva sreća se tu nastani,
Gdje žive jednoglasno, održavajući domaći red,
Muž i žena, dobri ljudi za veselje, neljubazni
Za ljude na zavist i tugu, za sebe na veliku slavu.

1. Osobine razvoja homerskog društva. Period grčke istorije nakon kritsko-mikenske ere obično se naziva "Homerskim" po velikom pjesniku Homeru, čije pjesme "Ilijada" i "Odiseja" ostaju najvažniji izvor informacija o ovom vremenu.

Svjedočanstvo o homerskom epu značajno je dopunjeno i prošireno arheologijom. Najveći dio arheološkog materijala za ovaj period pružaju iskopavanja nekropola. Najveći od njih otkriveni su u Atini (područja Keramike i kasnije Agore), na ostrvu Salamini, na Eubeji (kod Lefkandija), u blizini Arga. Broj trenutno poznatih naselja XI-IX vijeka. BC e. izuzetno mali (sama po sebi ova činjenica ukazuje na nagli pad ukupne populacije). Gotovo svi se nalaze na teško dostupnim mjestima, utvrđenim samom prirodom. Primjer su planinska sela otkrivena na raznim mjestima na teritoriji istočnog Krita, uključujući Karfi, Kavusi, Vrokastro, itd. Oni su, po svemu sudeći, sklonili ostatke lokalnog minojsko-ahejskog stanovništva, protjeranog iz ravnog dijela ostrva od strane Dorianski osvajači. Obalna naselja homerskog perioda obično su smještena na malim poluotocima povezanim sa kopnom samo uskom prevlakom, a često su ograđena zidovima, što ukazuje na rašireno gusarstvo. Od naselja ovog tipa najpoznatija je Smirna koju su na obali Male Azije osnovali eolski kolonisti iz evropske Grčke.

Arheologija pokazuje da je takozvana dorska osvajanja vratila Grčku nekoliko stoljeća unazad. Od dostignuća mikenske ere, sačuvano je samo nekoliko proizvodnih vještina i tehničkih uređaja, koji su bili od vitalnog značaja kako za nove stanovnike zemlje, tako i za ostatke njenog bivšeg stanovništva. Tu spadaju lončarsko kolo, relativno visoka tehnologija obrade metala, brod s jedrom, kultura uzgoja maslina i grožđa. Sama mikenska civilizacija

74

svi oblici društveno-ekonomskih odnosa, državne institucije, religijske i ideološke ideje itd., karakteristični za njega, nesumnjivo su prestali postojati*. Širom Grčke, primitivni komunalni sistem je ponovo uspostavljen za dugo vremena.

Mikenske palate i citadele su napuštene i ležale su u ruševinama. Iza njihovih zidova, niko drugi se nije nastanio. Čak iu Atini, koja očigledno nije bila pogođena invazijom Dorijana, akropolu su njeni stanovnici napustili još u 12. veku. BC e. i nakon toga dugo vremena ostao nenaseljen. Čini se da su Grci u Homerovom periodu zaboravili da grade kuće i tvrđave od kamenih blokova, kao što su to činili njihovi prethodnici u mikensko doba. Gotovo sve građevine tog vremena bile su drvene ili od nepečene cigle. Dakle, niko od njih nije preživio. Ukopi homerskog perioda su, po pravilu, izuzetno siromašni, čak i mizerni, u poređenju sa mikenskim grobovima. Njihov cjelokupni inventar obično se sastoji od nekoliko glinenih posuda, bronzanog ili željeznog mača, vrhova kopalja i strijela u muškim grobovima, te jeftinog nakita u ženskim grobovima. U njima gotovo da i nema lijepih vrijednih stvari. Nema predmeta stranog, orijentalnog porijekla, tako čestih u mikenskim sahranama. Sve to govori o naglom padu zanatstva i trgovine, egzodusu vještih zanatlija iz zemlje razorene ratom i invazijama u strane zemlje, prekidu trgovačkih pomorskih puteva koji su povezivali mikensku Grčku sa zemljama Bliskog istoka i sa ostatak Mediterana. Proizvodi grčkih zanatlija iz homerskog perioda primjetno su inferiorni i po svojim umjetničkim kvalitetama i u čisto tehničkom smislu u odnosu na djela mikenskih, a još više kritskih, minojskih majstora. U slikarstvu keramike ovoga vremena prevladava tzv. geometrijski stil. Zidovi posuda su prekriveni nepretencioznim uzorkom koji se sastoji od koncentričnih krugova, trokuta, rombova i kvadrata. Prve, još uvijek vrlo primitivne slike ljudi i životinja pojavljuju se nakon duže pauze tek na samom kraju 9. stoljeća.

Sve ovo, naravno, ne znači da Homerov period nije unio ništa novo u kulturni razvoj Grčke. Istorija čovječanstva ne poznaje apsolutnu regresiju, a u materijalnoj kulturi homerskog perioda elementi regresije su zamršeno isprepleteni s nizom važnih inovacija. Najvažniji od njih bio je razvoj tehnike topljenja i obrade željeza od strane Grka. U mikensko doba, gvožđe je u Grčkoj bilo poznato samo kao plemeniti metal i uglavnom se koristilo za izradu raznih vrsta nakita kao što su prstenovi, narukvice itd. Najstariji primerci gvozdenog oružja (mačevi, bodeži, vrhovi strela i koplja) pronađeni su na Teritorija balkanske Grčke i ostrva Egejskog mora datiraju iz XII-XI veka. BC e. Nešto kasnije, u X-IX vijeku. BC e. pojavljuju se prvi alati napravljeni od istog metala. Primjeri su sjekira i dlijeto pronađeni u jednom od ukopa na atinskoj Agori, dlijeto i ljepilo iz jednog groba na nekropoli

* Brojni ostaci kritsko-mikenske ere preživjeli su u grčkoj umjetnosti i arhitekturi, kao iu religiji, mitologiji i epskoj poeziji. Međutim, ne smijemo zaboraviti da su to samo ostaci, odnosno rasuti, slučajno preživjeli elementi drevnih kultura koji su nepovratno otišli u prošlost.

75

Keramika, gvozdeni srp iz Tirinta i drugi predmeti. Homer je također dobro svjestan široke upotrebe željeza za proizvodnju poljoprivrednih i svih drugih oruđa. U jednoj od epizoda Ilijade, Ahilej poziva učesnike gozbe, koji je on priredio u čast preminulog prijatelja Patrokla, da okušaju svoju snagu u bacanju bloka od prirodnog gvožđa. To će ujedno biti i nagrada koju će dobiti pobjednik. Ova gruda je tako velika

Ma koliko ko dalekih i širokih polja imao, -

Za pet okruglih godina i to će dobiti za potrebe

Takve grudvice; nikada nije oskudan u žlezdi

Ni govornik ni pastir neće ići u grad, ali će ga dobiti kod kuće.

Široko uvođenje novog metala u proizvodnju značilo je u tadašnjim uslovima pravu tehničku revoluciju. Po prvi put, metal je postao jeftin i široko dostupan (naslage gvožđa su mnogo češće u prirodi nego naslage bakra i kalaja, glavne komponente bronce). Nije bilo potrebe za opasnim i skupim ekspedicijama na mjesta iskopavanja rude. S tim u vezi naglo su porasle proizvodne mogućnosti pojedine porodice. Bio je to neosporan tehnološki napredak. Međutim, njegovo blagotvorno djelovanje na društveni i kulturni razvoj antičke Grčke nije odmah utjecalo, a općenito je kultura homerskog razdoblja mnogo niža od hronološki prethodne kulture kritsko-mikenske ere. O tome jednoglasno svjedoče ne samo predmeti koje su arheolozi pronašli tokom iskopavanja, već i oni opisi života i života s kojima nas upoznaju Homerove pjesme.

2. Socio-ekonomski odnosi. Ropstvo. Odavno je zapaženo da Ilijada i Odiseja u cjelini oslikavaju društvo mnogo bliže varvarstvu, kulturu mnogo nazadniju i primitivniju nego što možemo zamisliti čitajući Linear B tablice ili proučavajući kritsko-mikenske spise. Ekonomijom Homerovog doba dominira poljoprivreda, čiji glavni sektori ostaju, kao iu mikenskom dobu, zemlja.

76

divizije i stočarstva. Sam Homer je, bez sumnje, bio dobro upućen u razne vrste seljačkog rada. On sudi s velikim poznavanjem napornog rada zemljoradnika i pastira, a u svoju pripovijest o Trojanskom ratu i avanturama Odiseja često uvodi prizore iz suvremenog seoskog života. Posebno se često takve epizode koriste u poređenjima, kojima pjesnik obilato oprema svoju priču. Tako se u Ilijadi Ajaxovi junaci koji idu u bitku porede sa dva bika koji oru zemlju. Približavanje neprijateljskih ratija se upoređuje sa žeteocima koji hodaju poljem jedni prema drugima. Pokojni jura podsjeća pjesnika na maslinu koju je uzgajao brižni vlasnik, koju je siloviti vjetar iščupao iz korijena. U epu se nalaze i detaljni opisi poljskog rada. Takve su, na primjer, scene oranja i žetve, koje je s velikom vještinom prikazao Hefest, bog kovačkog zanata, na Ahilejevom štitu:

Napravio je na njemu polje široko, oranicu bogatu,

Labava, tri puta izorana para; na njemu freze

Voze vratne volove, okrećući se naprijed-natrag;

I uvek, kako se polja približavaju kraju,

Svako u svojim rukama po čašu vina koje raduje srce,

Muž podnosi; a oni, skrećući u svojim trakama,

Opet žure da stignu do kraja duboke pare.

Polje, iako zlatno, crni se iza vriska,

Kao oranica: zamislio je takvo čudo.

Plaćenici su žuljali, blistali s oštrim srpovima u rukama.

Ovdje debele šake padaju u kontinuiranu traku;

Tri veziva prate žeteoce; iza svoje djece,

Šaka brzog klasja, jedan za drugim u naručju

Služe se registratorima. Gospode između njih, u tišini,

Sa batinom u ruci stoji na uzdi i zabavlja se dušom.

Uz ratarsku proizvodnju, Grci homerskog doba bavili su se hortikulturom i vinogradarstvom. O tome svjedoči detaljan opis predivnog vrta kralja Feačana Alkinoja u Odiseji:

Iza širokog dvorišta bio je bogat čovjek od četrdeset godina

Vrt ograđen odasvud visokom ogradom; rastao tamo

Mnoga stabla su plodna, granasta, širokih vrhova,

Jabuke, i kruške, i nar, bogati zlatnim plodovima,

Kao i slatke smokve, i masline koje bujno cvjetaju...

Tamo se uzgajala bogata bašta grožđa; i grozdove

Djelomično na sunčanom mjestu ležao, osušen od vrućine,

Neki su čekali da ih vinogradar odseče sa vinove loze; ostalo

Zdrobljeni u bačvama; dok su drugi cvjetali il, tuširajući se

Boja, sazrela i prelivena gustim ćilibarskim sokom.

Izuzetno važnu ulogu u privredi Homerovog vremena imalo je stočarstvo. Stoka se smatrala glavnom mjerom bogatstva. Broj grla stoke umnogome je određivao položaj koji osoba zauzima u društvu; čast i poštovanje koje su mu ukazivali zavisili su od njega. Dakle, Odisej se smatra "prvim među junacima Itake i obližnjeg kopna", jer posjeduje 12 stada goveda i odgovarajući broj koza, ovaca i svinja. Stoka je također korištena kao jedinica razmjene, budući da homersko društvo još nije poznavalo pravi novac. U jednoj od scena Ilijade, bronzani tronožac je procijenjen na dvanaest bikova; o robinji, vještoj u mnogima

77

djela, kaže se da je njegova vrijednost jednaka četiri bika.

Rezultati proučavanja homerskog epa u potpunosti potvrđuju zaključak arheologa o ekonomskoj izolaciji Grčke i cijelog Egejskog basena u 11.-9. stoljeću. BC e. Mikenske države sa svojom visoko razvijenom ekonomijom ne bi mogle postojati bez stalnih dobro uspostavljenih trgovinskih kontakata sa vanjskim svijetom, prvenstveno sa zemljama Bliskog istoka. Nasuprot tome, tipična homerska zajednica (demos) vodi potpuno odvojenu egzistenciju, gotovo da ne dolazi u dodir čak ni sa drugim sličnim zajednicama koje su joj najbliže. Ekonomija zajednice je pretežno egzistencijalna. Trgovina i zanatstvo u tome igraju samo najneznačajniju ulogu. Svaka porodica sama proizvodi gotovo sve što je potrebno za svoj život: proizvode poljoprivrede i stočarstva, odjeću, najjednostavniji pribor, alate, možda čak i oružje. Stručnjaci zanatlije koji žive od svog rada izuzetno su rijetki u pjesmama. Homer ih naziva demijurzima, odnosno "radeći za narod". Mnogi od njih, po svemu sudeći, nisu imali ni svoju radionicu i stalno prebivalište i bili su primorani da lutaju po selima, seleći se od kuće do kuće u potrazi za poslom i hranom. Njihove usluge korištene su samo u onim slučajevima kada je bilo potrebno napraviti neku vrstu rijetke vrste oružja, na primjer, brončanu školjku ili štit od bikovske kože, ili dragocjeni komad nakita. U takvom poslu bilo je teško bez pomoći vještog kovača, kožara ili zlatara. Grci Homerove ere gotovo se nisu bavili trgovinom. Oni su radije dobivali strane stvari koje su im bile potrebne silom i za to su opremili grabežljive ekspedicije u strane zemlje. Mora koja okružuju Grčku bila su puna gusara. Pljačka na moru, kao i pljačka na kopnu, tada se nije smatrala za osudu. Naprotiv, u ovakvim poduhvatima vidjeli su manifestaciju posebne hrabrosti i mladosti dostojne pravog heroja i aristokrate. Ahil se otvoreno hvali da je, boreći se na moru i na kopnu, opustošio 21 grad u trojanskim zemljama. Telemah je ponosan na bogatstvo koje je njegov otac Odisej "opljačkao" za njega. Ali čak ni hrabri rudarski pirati nisu se usudili otići daleko izvan granica svog matičnog Egejskog mora tih dana. Već tadašnjim Grcima pohod na Egipat izgledao je kao fantastičan poduhvat za koji je bila potrebna izuzetna hrabrost. Cijeli svijet koji je ležao izvan njihovog malog svijeta, čak i zemlje koje su im bile relativno bliske, kao što su Crnomorska regija ili Italija i Sicilija, činili su im se dalekim i strašnim. U svojoj mašti, naselili su ove zemlje strašnim čudovištima poput sirena ili kiklopskih divova, o čemu Odisej priča svojim začuđenim slušaocima. Jedini pravi trgovci koje Homer spominje su "lukavi gosti mora" Feničani. Kao iu drugim zemljama, Feničani su se u Grčkoj uglavnom bavili posredničkom trgovinom, prodajući neobične prekomorske proizvode od zlata, ćilibara, slonovače, mirisnih boca i staklenih perli po previsokim cijenama. Pesnik se prema njima odnosi sa očiglednom antipatijom, videći u njima podmukle prevarante, uvek spremne da prevare domišljatog Grka.

Unatoč pojavi u homerovskom društvu prilično jasno izraženih znakova imovinske nejednakosti, život čak i njegovih najviših slojeva upečatljiv je svojom jednostavnošću i patrijarhalnošću. Homerski junaci, a svi su poput kraljeva i aristokrata, žive u grubo srušenim drvenim kućama sa dvorištem okruženim

78

palisada. Tipično u tom smislu je stan Odiseja, glavnog junaka druge Homerove pesme. Na ulazu u „palaču“ ovog kralja nalazi se velika balega, na kojoj Odisej, koji se vratio kući pod maskom starog prosjaka, pronalazi svog vjernog psa Argusa. Prosjaci i skitnice lako ulaze u kuću sa ulice i sjede na vratima čekajući poklone u istom odjeljenju gdje gazda piruje sa svojim gostima. Pod u kući je gusto utabana zemlja. Unutrašnjost kuće je jako prljava. Zidovi i plafon su prekriveni čađom, jer su kuće grijane bez cijevi i dimnjaka, "na dim". Homer očigledno ne zamišlja kako su izgledale palate i citadele "herojskog doba". U svojim pjesmama on nikada ne pominje grandiozne zidove mikenskih utvrda, freske koje krase njihove palate, kupatila i toalete.

A cijeli način života junaka pjesama vrlo je daleko od veličanstvenog i udobnog života elite mikenske palače. Mnogo je jednostavnije i grublje. Bogatstvo homerskih bazilijana ne može se porediti sa bogatstvom njihovih prethodnika - ahejskih vladara. Ovima je bilo potrebno cijelo osoblje pisara da vode evidenciju i kontrolu nad svojom imovinom. I sam tipični homerski bazileus vrlo dobro zna šta i u kojoj količini ima pohranjeno u njegovom magacinu, koliko ima zemlje, stoke, robova itd. Njegovo glavno bogatstvo leži u metalnim rezervama: bronzanim kotlovima i tronošcima, gvozdenim ingotima koje je pažljivo čuva kutak Vaše kuće. U njegovom karakteru ne posljednje mjesto zauzimaju takve osobine kao što su gomilanje, razboritost, sposobnost izvlačenja koristi od svega. U tom pogledu psihologija homerskog aristokrata ne razlikuje se mnogo od psihologije prosperitetnog seljaka tog doba. Homer nigdje ne spominje brojne dvorske sluge koji su okruživali pustare u Mikeni ili Pilosu. Centralizovana dvorska ekonomija sa svojim radnim odredima, sa nadzornicima, pisarima i revizorima potpuno mu je strana. Istina, broj radne snage u domaćinstvima nekih bazilija (Odisej, kralj feačana Alkinoja) određen je prilično značajnom cifrom od 50 robova, ali čak i ako to nije poetska hiperbola, takva ekonomija je još uvijek jako daleko od ekonomija palate Pilos ili Knosos, u kojoj su, sudeći po tablicama podataka, bile zaposlene stotine ili čak hiljade robova. Teško nam je zamisliti mikenskog Vanacta kako dijeli obrok sa svojim robovima, a njegovu ženu kako sjedi za razbojom okružena svojim robovima. Za Homera su oboje tipična slika života njegovih junaka. Homerski kraljevi ne zaziru od same fube fizičkog rada. Odisej, na primjer, nije manje ponosan na svoju sposobnost košenja i oranja nego na svoje borilačke vještine. Kraljevsku ćerku Navzikaju prvi put srećemo u trenutku kada ona i njene sluge odlaze na more da operu odeću njenog oca Alkinoja. Činjenice ove vrste ukazuju da ropstvo u homerskoj Grčkoj još nije bilo široko rasprostranjeno, pa čak ni u domaćinstvima najbogatijih i najplemenitijih ljudi nije bilo toliko robova. Uz nerazvijenost trgovine, rat i piratstvo ostali su glavni izvori ropstva. Sami načini sticanja robova bili su stoga ispunjeni velikim rizikom. Stoga su njihove cijene bile prilično visoke. Lijepa i vješta robinja bila je jednaka krdu bikova od dvadeset glava. Seljaci srednje klase ne samo da su radili rame uz rame sa svojim robovima, već su i živeli s njima pod istim krovom. Tako na svom seoskom imanju živi stariji Laert, Odisejev otac. Po hladnom vremenu spava sa robovima na podu u pepelu pored ognjišta. I po odjeći i po izgledu teško ga je razlikovati od običnog roba.

79

Također treba uzeti u obzir da su najveći dio prinudnih radnika bile robinje. Muškarci tih dana po pravilu nisu bili zarobljeni u ratu, jer je njihovo „pripitomljavanje“ zahtijevalo mnogo vremena i upornosti, dok su žene uzimane svojevoljno, jer su mogle biti korištene i kao radna snaga i kao konkubine. Supruga trojanskog heroja Hektora Andromahe, oplakujući svog mrtvog muža, razmišlja o teškoj sudbini roba koja čeka nju i njenog malog sina:

Ti, braniče i zdravo, zaštitniče i žena i beba!

Uskoro će biti odvučeni u ropstvo na dubokim brodovima;

S njima i ja neizbježno; a ti, jadno moje dete,

Zajedno sa mnom; i tamo, iscrpljen sramnim djelima,

Služićete oštrom vladaru...

U Odisejevoj ekonomiji, na primjer, dvanaest robova je zauzeto mljevenjem žita ručnim mlincima od jutra do kasnih večernjih sati (ovaj posao se smatrao posebno teškim, a obično se za kaznu povjeravao tvrdoglavim robovima). Muški robovi, u rijetkim prilikama kada se pominju na stranicama pjesama, obično čuvaju stoku. Klasični tip homerskog roba utjelovio je “božanski svinjar” Eumej, koji je prvi upoznao i sklonio lutalicu Odiseja kada se vratio u domovinu nakon dužeg odsustva, a potom mu pomogao da se izbori sa svojim neprijateljima, Penelopinim proscima. Kao malog dječaka, Eumeja je od feničanskih trgovaca robljem kupio Odisejev otac Laert. Zbog uzornog ponašanja i poslušnosti Odisej ga je postavio za glavnog pastira svinjskog stada. Evmei očekuje da će za njegovu marljivost biti velikodušna nagrada. Vlasnik će mu dati komad zemlje, kuću i ženu - "jednom riječju, sve što bi dobrodušni gospodin trebao dati slugama vjernih kada su pravedni bogovi uspjehom nagradili njegovu revnost." Eumej se može smatrati uzorom "dobrog roba" u homerovskom smislu te riječi. Ali pjesnik zna da postoje i "loši robovi" koji ne žele poslušati svoje gospodare. U Odiseji je to kozar Melanfije, koji suosjeća sa proscima i pomaže im u borbi protiv Odiseja, kao i dvanaestorice Penelopinih robova, koji su stupili u zločinački odnos sa neprijateljima svog gospodara. Ukinuvši prosce, Odisej i Telemah se obračunavaju i s njima: robove vješaju o brodski konopac, a Melantija, nakon što mu je odsjekla uši, nos, noge i ruke, i dalje je živa bačena da je pojedu psi. Ova epizoda rječito svjedoči o tome da je osjećaj vlasnika-robovlasnika već prilično snažno razvijen među Homerovim junacima, iako samo ropstvo tek počinje da se javlja. I pored obilježja patrijarhata u prikazu odnosa robova i njihovih gospodara, pjesnik je dobro svjestan kakva neprobojna linija razdvaja obje ove klase. Na to ukazuje karakteristična maksima, koju izgovara nama već poznat svinjar Evmei:

Rob je nemaran; ne prisiljavajte gospodara strogom komandom

Za svoj cilj, zbog posla, on se neće baviti lovom:

Bolno tuzno ropstvo izabralo coveka,

Zevs uništava najbolje od vrlina u njemu.

3. Plemenske institucije i homerska politika. Među ostalim važnim dostignućima mikenske civilizacije u smutnim vremenima plemenskih invazija i migracija, zaboravljen je i linearni slogovni tekst. Čitav homerski period bio je period u punom smislu te riječi bez pisanja. Arheolozi do sada nisu uspjeli pronaći niti jedan natpis u Grčkoj koji bi se mogao pripisati periodu od 11. do 9. vijeka. BC e. Nakon duže pauze, prve vijesti

80

Grčki natpisi dostojni nauke pojavljuju se tek u drugoj polovini 8. veka. Ali ti natpisi više ne koriste znakove Lineara B, kojima su bile prekrivene mikenske ploče, već slova potpuno novog alfabetskog pisma, koje je, očito, tek nastajalo u to vrijeme. U skladu s tim, u Homerovim pjesmama ne nalazimo nikakvo spominjanje pisanja. Svi junaci pjesama su nepismeni, ne znaju ni čitati ni pisati. Aedi pjevači ne znaju ni slovo: „božanski“ Demodok i Temios, koje srećemo na stranicama Odiseje. Sama činjenica nestanka pisma u postmikenskoj eri, naravno, nije slučajna. Širenje linearnog slogovnog pisanja na Kritu i u Mikeni diktirano je prvenstveno potrebom centralizirane monarhijske države za striktnim računovodstvom i kontrolom svih materijalnih i ljudskih resursa kojima raspolaže. Pisari koji su radili u arhivima mikenske palače redovno su bilježili prijem poreza od podaničkog stanovništva u dvorsku blagajnu, obavljanje radnih dužnosti robova i slobodnih ljudi, kao i razne vrste izručenja i odbitaka iz blagajne. Smrt palata i citadela krajem 13. - početkom 12. veka. bio je praćen kolapsom velikih ahejskih država grupisanih oko njih. Odvojene zajednice oslobođene su nekadašnje fiskalne zavisnosti od palate i prešle na put potpuno nezavisnog ekonomskog i političkog razvoja. Uz kolaps cjelokupnog sistema birokratske uprave, nije bilo potrebe ni za pismom koje bi služilo potrebama ovog sistema. I dugo je bio zaboravljen.

Kakav je tip društva nastao iz ruševina mikenske birokratske monarhije? Oslanjajući se na svjedočanstvo istog Homera, možemo reći da je to bila prilično primitivna seoska zajednica - demos, koja je u pravilu zauzimala vrlo malu teritoriju i bila gotovo potpuno izolirana od ostalih susjednih zajednica. Polis je bio politički i ekonomski centar zajednice. U grčkom jeziku klasičnog doba, ova riječ istovremeno izražava dva pojma koja su usko povezana jedan s drugim u glavama svakog Grka: "grad" i "država". Zanimljivo je, međutim, da u homerskom leksikonu, u kojem se riječ "polis" (grad) često pojavljuje, ne postoji riječ koja bi se mogla prevesti kao "selo". To znači da prava opozicija između grada i sela u to vrijeme još nije postojala u Grčkoj. Sam homerski polis bio je u isto vrijeme i grad i selo. Gradu ga približava, prvo, kompaktna zgrada koja se nalazi na malom prostoru, a drugo, prisustvo utvrđenja. Homerski gradovi poput Troje u Ilijadi ili grada Fejaca u Odiseji već imaju zidine, iako je iz opisa teško utvrditi da li su to bile stvarne gradske zidine od kamena ili cigle, ili samo zemljani bedem sa palisadom. . Pa ipak, politiku homerovskog doba teško je prepoznati kao pravi grad zbog činjenice da većinu njegovog stanovništva čine seljaci i stočari, nikako trgovci i zanatlije, kojih je još uvijek bilo vrlo malo u tih dana. Polis je okružen pustim poljima i planinama, među kojima pjesnikovo oko razlikuje samo pojedinačne pastirske kolibe i torove. Po pravilu, posjedi jedne zajednice nisu se protezali predaleko. Najčešće su bili ograničeni ili na malu planinsku dolinu, ili na malo ostrvo u vodama Egejskog ili Jonskog mora. „Državna“ granica koja je odvajala jednu zajednicu od druge obično je bila najbliži planinski lanac, koji je dominirao politikom i njenom okolinom. Cijela Grčka se tako u Homerovim pjesmama pojavljuje pred nama kao zemlja

81

podijeljen na mnogo malih samoupravnih okruga. Kasnije, dugi niz stoljeća, ova fragmentacija ostala je najvažnija odlika cjelokupne političke povijesti grčkih država. Postojali su veoma napeti odnosi između pojedinih zajednica. U to vrijeme na stanovnike najbliže susjedne politike gledalo se kao na neprijatelje. Mogli su biti nekažnjeno opljačkani, ubijeni i porobljeni. Nasilne svađe i pogranični sukobi između susjednih zajednica bili su uobičajeni, često su eskalirali u krvave dugotrajne ratove. Razlog za takav rat bi mogla biti, na primjer, otmica susjedne stoke.U Ilijadi Nestor, kralj Pilosa i najstariji od ahejskih junaka, podsjeća na podvige koje je počinio u mladosti. Kada mu nije bilo ni 20 godina, napao je sa malim odredom oblast Elide pored Pilosa i odatle ukrao ogromno stado sitne i krupne stoke, a kada su nekoliko dana kasnije stanovnici Elide krenuli prema Pilosu, Nestor je ubio njihovog vođu i rastjerao cijelu vojsku .

Još uvijek jake tradicije plemenskog sistema i dalje igraju značajnu ulogu u društvenom životu homerskog polisa. Udruge klanova - takozvane file i fratrije - čine osnovu cjelokupne političke i vojne organizacije zajednice. Prema filama i fratrima, milicija zajednice se gradi tokom kampanje ili bitke. Prema filama i fratrijima, ljudi se okupljaju na sastanak kada treba razgovarati o nekom važnom pitanju. Osoba koja nije pripadala nijednoj fratriji stoji, u Homerovom shvatanju, izvan društva. On nema ognjište, odnosno dom i porodicu. Zakon ga ne štiti. Stoga lako može postati žrtva nasilja i samovolje. Nije bilo jake veze između pojedinačnih plemenskih zajednica. Jedina stvar koja ih je natjerala da se drže jedni za druge i nastanjuju zajedno izvan zidina politike bila je potreba za zajedničkom zaštitom od vanjskog neprijatelja. Inače, file i fratrije su vodile samostalno postojanje. Zajednica se gotovo nije miješala u njihove unutrašnje stvari. Pojedini rodovi su stalno bili u međusobnom neprijateljstvu. Varvarski običaj krvne osvete bio je široko praktikovan. Osoba koja se ukaljala ubistvom morala je pobjeći u stranu zemlju, bježeći od progona rođaka ubijenog. Među junacima pjesama često su takvi prognanici koji su napustili otadžbinu zbog krvne osvete i našli sklonište u kući nekog stranog kralja. Ako je ubica bio dovoljno bogat, mogao je isplatiti rođake ubijene osobe tako što im je platio kaznu u stoci ili ingotima metala. U osamnaestom pjevanju Ilijade prikazana je scena suđenja zbog kazne za ubistvo:

Tamo je nastala kontroverza; dvoje ljudi su se svađali oko pene,

Odmazda za ubistvo; i zakleo se sam, izjavljujući narodu,

Kao da je sve platio; a drugi je odbio da prihvati.

Obojica su odlučili da izvođenjem svjedoka stave tačku na svoju parnicu.

Građani iznenada ukrote svoj plač; i starešine grada

Tiho sjede na tesanom kamenju usred svetog kruga;

Žezla se primaju u ruke od zvučnih glasnika;

Oni ustaju s njima i jedan po jedan izriču svoju presudu.

U krugu pred njima leže dva talenta čistog zlata;

Mito za jednog od njih koji će opravdano dokazati da je u pravu.

Komunalne vlasti, koje predstavljaju "gradske starješine", odnosno plemenske starješine, ovdje nastupaju u ulozi arbitra, miritelja parničara, sa čijom odlukom nisu mogli računati. U takvim uslovima, u nedostatku centralizovane vlasti,

82

83

u stanju da podredi zaraćene klanove svojoj vlasti, međuklanski sukobi su često prerasli u krvave građanske sukobe, stavljajući zajednicu na ivicu propasti. Tako kritičnu situaciju vidimo u završnoj sceni Odiseje. Rođaci prosaca, ogorčeni smrću svoje djece i braće koji su pali od Odisejeve ruke, hrle na seosko imanje njegovog oca Laerta s čvrstom namjerom da osvete mrtve i iskorijene cijelu kraljevsku porodicu. Obje "stranke" sa oružjem u rukama ilaze jedna prema drugoj. Slijedi bitka. Samo intervencija Atene, zaštitnice Odiseje, zaustavlja krvoproliće i prisiljava neprijatelje na pomirenje.

4. Imovinska i društvena stratifikacija. Patrijarhalna monogamna porodica, koja je živjela u zatvorenoj ekonomiji (oikos), bila je glavna ekonomska jedinica homerskog društva. Plemensko vlasništvo nad zemljom i drugim vrstama imovine, očigledno je zastarjelo u mikensko doba. Glavna vrsta bogatstva, koja je bila zemlja u očima Grka Homerovog vremena, smatrana je vlasništvom cijele zajednice. S vremena na vrijeme u zajednici se dogovarala preraspodjela pripadajućeg zemljišta. Teoretski, svaki slobodan član zajednice imao je pravo na dodjelu (na grčkom su se ovi dodijeli zvali cleres, odnosno "lotovi", jer se njihova raspodjela vršila žrijebom). Međutim, u praksi, ovakav sistem korištenja zemljišta nije spriječio bogaćenje jednih članova zajednice i propast drugih. Homer već zna da, pored bogatih ljudi sa „alotima“ (polykleroi), u zajednici postoje i oni koji uopšte nisu imali zemlje (akleroi). Očigledno se radilo o siromašnim seljacima koji nisu imali dovoljno novca da vode domaćinstvo na svom malom posjedu. Dovedeni u očaj, ustupili su svoju zemlju bogatim susjedima i tako se pretvorili u beznadežne poljoprivrednike.

Feta, čiji se položaj samo malo razlikovao od položaja robova, stoji na samom dnu te društvene lestvice, na čijem vrhu vidimo vladajuću klasu plemenskog plemstva, odnosno one ljude koje Homer stalno naziva najbolji” (aristo - otuda naša “aristokratija”) ili “dobri”, “plemeniti” (agata), suprotstavljajući ih “lošim” i “niskim” (šta), odnosno običnim članovima zajednice. U shvaćanju pjesnika, prirodni aristokrata stoji glavom i ramenima iznad svakog običnog čovjeka, i psihički i fizički.

Aristokrate su svoje tvrdnje o posebnom, privilegovanom položaju u društvu pokušale potkrijepiti pozivanjem na navodno božansko porijeklo. Stoga ih Homer često naziva "božanskim" ili "bogosličnim". Naravno, stvarna osnova moći plemenskog plemstva uopće nije bila srodstvo s bogovima, već bogatstvo, koje je predstavnike ovog staleža oštro razlikovalo od običnih članova zajednice. Plemstvo i bogatstvo za Homera su gotovo neodvojivi pojmovi. Plemenita osoba ne može a da ne bude bogata, i obrnuto, bogat čovjek mora biti plemenit. Aristokrate se hvale pred običnim ljudima i jedni pred drugima svojim prostranim poljima, bezbrojnim stadima stoke, bogatim rezervama gvožđa, bronze i plemenitih metala.

Ekonomska moć plemstva omogućila joj je zapovjedne položaje u svim poslovima zajednice, kako u vrijeme rata tako iu miru. Odlučujuća uloga na ratištima pripadala je aristokratiji, već zbog činjenice da je samo bogat čovjek u to vrijeme mogao nabaviti kompletan komplet teškog naoružanja (brončanu kacigu sa grbom, oklopom, čvarcima, teški kožni štit sa klinovima sa bakrom), pošto je oružje bilo veoma skupo. Samo najbogatiji ljudi u zajednici imali su priliku da zadrže ratnog konja. U prirodnim uslovima Grčke, u nedostatku bogatih

84

pašnjacima nije bilo lako. Ovome treba dodati da je samo osoba koja je imala dobru atletsku obuku, koja se sistematski bavila trčanjem, bacanjem koplja i diska i jahanjem mogla savršeno ovladati oružjem tog vremena. A takvi su se mogli naći, opet, samo među plemićima. Jednostavan seljak, od jutra do zalaska sunca, koji se na svom imanju bavio teškim fizičkim radom, jednostavno nije imao vremena za sport. Stoga je atletika u Grčkoj dugo vremena ostala privilegija aristokrata. Tokom bitke u prvim redovima milicije stajali su aristokrati u teškom naoružanju, pješice ili na konjima, a iza njih nasumično se zbijao „prost narod“ u jeftinim filcanim školjkama sa lakim štitovima, lukovima i strelicama u rukama. Kada su se trupe protivnika približile, uz promašaj (doslovno se "bore naprijed" - tako Homer naziva ratnike iz plemstva, suprotstavljajući ih običnim ratnicima) ispali su iz reda i započeli pojedinačne dvoboje. Rijetko je dolazilo do sukoba glavnih slabo naoružanih masa ratnika. O ishodu bitke obično je odlučivao promašaj.

U davna vremena, mjesto koje je osoba zauzimala u borbenoj formaciji obično je određivalo njen položaj u društvu. Kao odlučujuća sila na bojnom polju, homersko plemstvo je također zauzimalo dominantnu poziciju u političkom životu zajednice. Aristokrate su tretirale obične članove zajednice kao ljude "koji ništa ne znače u pitanjima rata i vijeća". U prisustvu plemstva, „ljudi iz naroda“ (demos) morali su da čuvaju punu poštovanja, slušajući šta će „najbolji ljudi“ reći, jer se verovalo da po svojim mentalnim sposobnostima ne mogu razumno suditi o važnom „državu“. ” poslovi. Na javnim sastancima, čiji se opisi više puta nalaze u pjesmama, u pravilu govore kraljevi i junaci „plemenitog rođenja“. Ljudi koji su bili prisutni na ovim verbalnim prepirkama mogli su svoj stav prema njima izraziti vikom ili zveckanjem oružjem (ako je sastanak bio u vojnoj situaciji), ali se obično nisu miješali u samu raspravu. Samo u jednom slučaju, kao izuzetak, pjesnik na scenu dovodi predstavnika mase i daje mu priliku da progovori. Na sastanku ahejske vojske koja opsjeda Troju raspravlja se o pitanju koje bitno pogađa sve prisutne: vrijedi li nastaviti rat koji se povlači već desetu godinu i ne obećava pobjedu ili je bolje ukrcati se na brodove i vrati se sa cijelom vojskom u svoju domovinu, u Grčku. Neočekivano, riječ preuzima obični ratnik Tersig:

U mislima se uvek vrte nepristojni, drski govori,

Uvek je tražio kraljeve za uvredu, prezirući pristojnost,

Sve to sebi dozvoljava, što je ljudima izgledalo smiješno.

On hrabro razotkriva pohlepu i pohlepu Agamemnona, vrhovnog vođe ahejske vojske, i poziva sve da odmah otplove na svoje rodne obale, ostavljajući ponosnog Atrida samog da se bori protiv Trojanaca:

Slabo, plaho pleme, mi smo Ahejci, a ne Ahejci!

Otplovićemo svojim kućama, a njega ćemo ostaviti pod Trojom,

Ovdje da se zasitite tuđim nagradama; neka zna

Bilo da služimo kao pomoć u borbi i mi za njega, ili ne služimo.

"Umetničke" govore Terzita naglo prekida Odisej, jedan od ahejskih kraljeva. Obasuvši ga grubim zlostavljanjem i prijeteći odmazdom ako nastavi s napadima na kraljeve, Odisej, u potvrdu svojih riječi, nanosi snažan udarac smutljivcu svojim kraljevskim štapom.

Scena sa Terzitom, kao i mnoge druge epizode Homerovih pesama, elokventno svedoči o dubokom padu i degeneraciji primitivne demokratije. naro-

85

Ovaj skup, koji je po svojoj prirodi pozvan da služi kao glasnogovornik volje većine, ovdje se ispostavlja kao poslušno oruđe u rukama male šačice kraljeva.

Stoga je politička organizacija homerovskog društva još uvijek bila veoma daleko od prave demokratije. Stvarna moć bila je koncentrisana u rukama najmoćnijih i najutjecajnijih predstavnika plemenskog plemstva, koje Homer naziva "basilei". U djelima kasnijih grčkih autora riječ "basileus" obično označava kralja, na primjer, Perzijanca ili Makedonca. Izvana, homerski bosiljak zaista podsjeća na kraljeve. U gomili se bilo koji od njih mogao prepoznati po znacima kraljevskog dostojanstva: skiptru i purpurnoj odjeći. "Žezla" su uobičajeni epitet koji pjesnik koristi za karakterizaciju bazilija. Nazivaju ih i "Zevs-rođeni" ili "hranjeni od Zevsa", što bi trebalo da ukazuje na posebnu naklonost koju im je ukazao vrhovni Olimpijac. Bazilijanci imaju isključivo pravo da čuvaju i tumače zakone inspirisane njima, kako pesnik misli, opet od samog Zevsa. U ratu, bosiljak je postao šef milicije i prvi je krenuo u bitku, pokazujući primjer hrabrosti i hrabrosti običnim ratnicima. Za vrijeme velikih narodnih svečanosti bosiljak je prinosio žrtve bogovima i molio im se za dobro i prosperitet cijele zajednice. Zbog svega toga, narod je bio dužan počastiti „kraljeve“ „darovima“: počasnim udjelom vina i mesa na gozbi, najboljom i najobimnijom dodjelom prilikom preraspodjele zajedničkog zemljišta, itd.

Formalno, "darovi" su se smatrali dobrovoljnom nagradom ili počastima koju je bazil dobio od naroda kao nagradu za svoju vojničku hrabrost ili za pravdu koju je pokazao na sudu. Međutim, u praksi je ovaj drevni običaj često davao "kraljevima" zgodan izgovor za iznudu i iznudu, da tako kažem, "na pravnoj osnovi". Agamemnon je u prvim pjesmama Ilijade predstavljen kao takav "kralj - žder naroda". Thersites, nama već poznat, zajedljivo osuđuje pretjeranu pohlepu „pastira naroda“, koja se očituje u podjeli vojnog plijena:

Šta se, Agamemnone, žališ, čime si još nezadovoljan?

Šatore su tvoje pune bakra i mnogo zarobljenika

U vašim separeima, koje ste vi, Argivci, izabrali

Dajemo prvom u rati kada uništavamo gradove.

Da li i dalje žudite za zlatom, pa da jedan od Trojanaca

Doveo sam slavne konjanike za tebe, u otkup tvoga sina,

Koga bih u obveznicama doveo, kao drugog Argivca?

Da li želiš da nova žena uživa u ljubavi sa njom,

U nadstrešnici jednog koji je zaključio?

Ne, nije vredno toga

Budi glava naroda, uvuci nas u nevolje, Ahejci!

Uz svu moć i bogatstvo basileja, njihova moć se ne može smatrati kraljevskom vlašću u pravom značenju te riječi. Stoga, uobičajena u ruskim prijevodima Homera, zamjena grčkog "bazila" ruskim "carem" može se prihvatiti samo uslovno.

Unutar svog tipa ili fratrije, bazileus je obavljao uglavnom svećeničke funkcije, zadužen za plemenske kultove (svaka plemenska zajednica je u to vrijeme imala svog posebnog boga zaštitnika). Ipak, zajedno su bosilji činili nekakav vladajući koledž ili vijeće date zajednice i zajednički su rješavali sva goruća pitanja upravljanja prije nego što su ih predali na konačno odobrenje narodnoj skupštini (inače, ova posljednja formalnost nije uvijek ispoštovana) . S vremena na vreme, bosilji su se zajedno sa plemenskim starešinama (pesnik obično ne povlači jasnu granicu između njih dvojice) okupljali na gradskom trgu (agori) i tamo su se, u prisustvu celog naroda, rešavale parnice. . U

86

za vrijeme rata jedan (ponekad i dva) bazileja biran je na narodnoj skupštini na mjesto vojskovođe i predvodio je miliciju zajednice. U pohodu i u bitci, bazilei-zapovjednik je uživao široku vlast, uključujući pravo na život i smrt u odnosu na kukavice i neposlušne, ali je na kraju pohoda obično davao ostavku na svoja ovlaštenja. Očigledno je bilo slučajeva kada je vojskovođa, poznat po svojim podvizima i, osim toga, isticao se među ostalim bazilijima po bogatstvu i plemenitosti svoje porodice, nastojao proširiti svoja ovlaštenja. Ako su njegove vojne funkcije bile dopunjene i funkcijama prvosveštenika i glavnog sudije, takva osoba je postala "kralj", odnosno, zapravo, poglavar zajednice. Takav položaj zauzimaju, na primjer, Alkin među teačkim bazilejima, Odisej među ostalim bazilejima Itake, Agamemnon među vođama ahejske vojske kod Troje. Međutim, položaj vrhovnog bazila bio je vrlo nesiguran. Samo nekolicina njih uspjela je dugo vremena sebi osigurati vlast, a još više da je prenesu na svoju djecu. To je obično sprečavalo rivalstvo i neprijateljske spletke drugih bazileja, koji su ljubomorno pratili svaki vladarev korak i po svaku cijenu nastojali spriječiti njegovo pretjerano jačanje. Kao uspostavljena i čvrsto ukorijenjena institucija, monarhija u to vrijeme još nije postojala *.

Homerov period zauzima posebno mesto u grčkoj istoriji. Društveno diferencirano društvo i država koji su već postojali u Grčkoj za vrijeme procvata mikenske civilizacije sada se ovdje ponovo pojavljuju, ali u drugačijim razmjerima i oblicima. Centralizovanu birokratsku državu mikenske ere zamenila je mala samoupravna zajednica slobodnih farmera. Vremenom (u nekim delovima Grčke to se dogodilo, očigledno, već krajem 9. ili početkom 8. veka pre nove ere), prvi gradovi-države, ili politike, izrasli su iz takvih zajednica. Za razliku od prethodnog (mikenskog) i kasnijih (arhaičnih) doba, homerski period nije bio obilježen nekim izvanrednim uspjesima na polju kulture i umjetnosti. Iz tog vremena do nas nije došao niti jedan veći arhitektonski spomenik, niti jedno književno ili likovno djelo (sam Homerov ep, koji je naš glavni izvor o povijesti ovog razdoblja, hronološki je već izvan njega). Na mnogo načina, bilo je to vrijeme propadanja i kulturne stagnacije. Ali u isto vrijeme, to je bilo i vrijeme akumulacije snage prije novog brzog uspona. U dubini grčkog društva, u ovom periodu, vodi se tvrdoglava borba između novog i starog, dolazi do intenzivnog sloma tradicionalnih normi i običaja plemenskog sistema, a ništa manje intenzivan proces formiranja klasa i država. Od velike važnosti za kasniji razvoj grčkog društva bila je radikalna obnova njegove tehničke baze u Homerovom periodu, što se prvenstveno ogledalo u širokoj upotrebi gvožđa i njegovom uvođenju u proizvodnju. Svi ovi važni pomaci pripremili su prijelaz grčkih gradova-država na potpuno novi put historijskog razvoja, na kojem su mogli dostići visine kulturnog i društvenog napretka bez presedana u povijesti čovječanstva u naredna tri ili četiri stoljeća.

*Samo u nekim grčkim gradovima, uključujući Spartu, razvile su se kraljevske dinastije sa čvrsto utvrđenim redoslijedom nasljeđivanja prijestolja, iako je i ovdje kraljevska moć bila strogo ograničena zakonom. U većini gradova-država, sam položaj "kralja zajednice" je ukinut u antičko doba (u 9. ili 8. veku pre nove ere) i ustupljen je mestom arhontima i drugim magistratima koji su se svake godine ponovo birali.

Homerski period Grčke nazovite vrijeme od otprilike 12. do 8. vijeka. BC. U jednoj od ovih era, slavni pjesnik Homer. Njegov rad je opstao do danas. Homer je u svojim pjesmama govorio o kulturnom, ekonomskom, društvenom životu Grčke. Najupečatljivija djela umjetnika su pjesme "Odiseja", "Ilijada".
Da nije bilo Homera, svijet stotinama godina kasnije ne bi znao kako su živjeli stari Grci. Njihov život, tradicija i posebno način života dotaknuti su u Homerovim djelima sa svih strana. Podaci o tome kako su pjesme nastale nisu dopirale do savremenika. Mnogi naučnici raspravljaju o tome da li je takva osoba postojala u staroj Grčkoj ili je ime izmišljeno. Osim toga, dovodi se u pitanje autorstvo mnogih njegovih djela. U " Odiseja” govori o avanturama “jednog kralja”, i “ Ilijada priča o događajima iz Trojanskog rata. Postoje dokazi o ovim događajima u istoriji, ali su se desili mnogo ranije od perioda kada su nastala Homerova dela. Istraživači su analizirali dostupne materijale, ali naučnici i dalje spekulišu o tome kakva je bila drevna Grčka. Većina njihovih ideja zasnovana je na Homerovim djelima.

Homerova djela postala su gotovo jedini pisani spomenik istorije koji je nastao u tim stoljećima. Međutim, istraživači daju takav zaključak isključivo na osnovu podataka o nepostojanju drugih sačuvanih pisanih dokaza tog doba. Nazvano je "Mračno vrijeme" jer nisu pronađeni posebni arheološki ili drugi nalazi koji datiraju iz tog perioda.
Smatra se da je u 10-8 st. BC. trgovina, pisanje, pa čak i javni život Grka zapali su u potpuni pad. Vodili su mnoge ratove i razvijali samo one zanate koji su bili korisni u vođenju bitaka. Tako su doživjeli procvat grnčarstva, metaloprerađivačke, brodogradnje i poljoprivredne djelatnosti. A skulptura i slikarstvo su došli u drugi plan, ili se uopće nisu razvili.
Arheolozi i drugi istraživači antičke Grčke pronašli su razloge za ovakav razvoj događaja. Dorijanci, koji su tada naseljavali grčke zemlje, bavili su se pljačkama susjednih država. Piratstvo je cvetalo. Upravo su taj način života ovi drevni ljudi smatrali ispravnim, pozivajući ga na temelje hrabrosti i hrabrosti. Ni Feničani ni Egipćani nisu ponovo posjetili Grke u trgovačke svrhe. Do kraja dorskog perioda, trgovinski odnosi su se postepeno počeli poboljšavati. Ali unutrašnja trgovina je išla brže.

Društvena struktura "mračnog perioda"

Za Dorijance je sve počelo plemenskim vezama. Stanja ili klase još nisu nastali. Ipak, Grci tog vremena nisu se mogli nazvati primitivnim društvom. Politika je postepeno počela da se formira. Gradovi-države formirali su jedinstveni društveno-ekonomski i politički sistem. Zemljište nije moglo biti u vlasništvu predstavnika naroda ili zajednice. Dodjela je bila uobičajena. Moć je počivala na temeljima vojne demokratije.

Dorijanci su odali počast svojim roditeljima i prema svim starim ljudima postupali s poštovanjem. Porodica zauzima veliko mjesto u životu svakog od ljudi. U Homerovim djelima svi loši sinovi bili su kažnjeni od strane poštenih boginja koje su ih proklele nekoliko generacija. Žena je bila poštovana. Zauzela je najčasnije mjesto u kući. Mladoženja je svoju mladu "otkupio" od njenog oca kako bi u budućnosti napravio svoje ognjište. Grci nikada nisu imali poligamiju. Žena je u svakoj situaciji morala biti strogo vjerna svom mužu. U Homerovim pjesmamažene - Elena, Penelope Nausica - personifikovana vrlina. Predstavljaju ih kao najljepša stvorenja na svijetu.

Ženu su zvali "domaćica". Ne samo da je vodila kućne poslove, već je primala goste, postala učesnik sastanaka i važnih sastanaka. Glas žene u kući imao je veliku težinu i često je njena riječ postala odlučujuća.

Većina grčkih muškaraca je imala veze sa strane. To se nije smatralo sramotnim, pogotovo ako su putovali. Ali brak po drugi put nije bio dobrodošao.

Kuće u kojima su živjeli Dorijanci nisu bile male. Sastojale su se od velikog broja soba, spavaćih soba, ostave za oružje. Postojala je čak i sala sa stupovima. Ovo je bila glavna prostorija kuće. U njemu se porodica okupljala kako bi razgovarala o problemima, rješavala slučajeve.

Ljudi koji žive u braku, Homer je prikazivao kao veoma srećne i iskreno vole jedni druge. Žene koje su osuđene za izdaju bile su prilično strogo kažnjavane. Žensko nevjerstvo osuđivali su svi bez izuzetka.

Djeca su rođena muškarcima ne samo od njihovih žena, već i od konkubina - robova. Sva djeca su ravnopravno odgajana, živjela zajedno i nakon njegove smrti imala dio očevog kapitala. Djeca robova koja su rođena od slobodnih ljudi dobila su slobodu, ali su dobila manje nasljedstva od ostalih, zakonitih potomaka.

Javni život starih Grka, koji su živjeli u 10.-8. prije Krista, bio je pun svih vrsta okršaja, pljački, pa čak i ubistava. To je zbog nesavršenog društvenog sistema. Ljudi su se iskreno mrzeli čak i zbog najbezazlenijih djela. Svoj bijes su izlili najbolje što su mogli. Često je dolazilo do krvoprolića. Praktično nije bilo pojmova zakona, časti, milosti, moralnih principa, oprosta.

U prvom planu - vojni poslovi, osvajanja, zarobljeništvo, pljačke stranaca. Najcjenjeniji je bio najhrabriji ratnik koji je u svoju domovinu donosio bogat plijen. Niko od muškaraca nije trebao bježati od prilike da se bori i učestvuje u vojnim pohodima.

Homerove pjesme puna dokaza o prijateljskim odnosima između vladara i vojnika koji brane čast države. Bili su počasni gosti na svim gozbama. Na ovakvim svečanostima mnogo se pjevalo, plesalo i veličalo generale. To je uvelike podiglo duh i dalo moralnu snagu za nove pohode.

Naučnici su analizirali arheologiju tog perioda

Spomenici kulture tog vremena nisu sačuvani. Smrt mikenske civilizacije uveliko je uzdrmala kanone grčke kulture. Prestala je da se razvija. Dorska plemena, koja su napala sa sjevera, zbrisala su s lica zemlje sve važne i velike arhitektonske spomenike. Palate, zgrade, kipovi su stradali. Ostala su samo groblja. Naučnici su bili u mogućnosti da vrše iskopavanja i otkrili su da je tokom tog perioda stanovništvo znatno smanjeno. Neko je umro od strane stranaca, drugi su pobegli i odselili se na druge teritorije.

Grobnice su siromašne. Građeni su od drveta. Manje često - od cigle. Tada je bilo moderno kreirati kućne predmete u geometrijskom stilu. Pokoravali su mu se oblici, ornamenti na loncima, vazama, amforama. Ali do kraja Homerovo doba crteži su postali mnogo složeniji. Što svjedoči o postepenom oživljavanju i razvoju starogrčke kulture.

Muzika i muzički instrumenti u staroj Grčkoj

Muzika u staroj Grčkoj bila je jedan od glavnih vidova umetnosti. Imala je veliki uticaj na dalji razvoj svetske muzike uopšte, a posebno grčke muzike. Do nas je došlo vrlo malo podataka o staroj grčkoj muzici. Neke od predstava sačuvane su na pergamentu, papirusu, u vidu zidnih slika u epigrafiji itd. Skolii Seikila, 3 himne Mesomeda, dvije himne Apolonu su u potpunosti sačuvane.

Sportski događaji u Grčkoj

Kikladska civilizacija - baka antike

Kikladski arhipelag se nalazi u južnom dijelu Egejskog mora. Prevedeno sa grčkog jezika, "Kikladi" znači "ležati u krugu". U antičko doba Kikladi su bili prekriveni gustim šumama. Najveće od njih - Naksos, Paros, Andros i Tenos naselili su Jonci, a Melos, Teru i Antiparos - Dorani.

Ruševine Mikene i Lavlje kapije

Solun u Grčkoj. Istorija, znamenitosti (četvrti dio)

Solun je postao važan centar za formiranje i širenje hrišćanstva. Čuveni solunski ukaz cara Teodosija (IV vek) smatra se zvaničnim završetkom paganske ere u carstvu.U Solunu, tokom svog putovanja u Grčku, apostol Pavle je propovedao hrišćanstvo. Osnovao je zajednicu u Solunu, za koju je napisao dve svoje čuvene poslanice ("Solunjanima"). Prva poslanica se smatra prvom pisanom knjigom Novog zavjeta.