Reči mog dobrog učitelja

"Riječi mog svedobrog učitelja" jedan je od najpoznatijih tekstova stare (ningma) tradicije tibetanskog budizma, posvećen vanjskim i unutrašnjim preliminarnim praksama budističke joge. Knjiga opisuje opšte i tajne metode pripreme uma, govora i tela koje čine osnovu tradicionalnog učenja u tibetanskom budizmu.

Prijevod s engleskog: F. Malikova Montaža: T. Naumenko, A. Kulik

Reči mog dobrog učitelja. Usmena uputstva o preliminarnim praksama učenja Dzogchen Longchen Nyingthig. - Per. sa engleskog. - Sankt Peterburg: Uddiyana, 2004. - 536 str.

Predgovor ruskom izdanju

Dzogchen Ranyak Patrul Rinpoche

Dragocjena učenja neuporedivog sina Shuddhodane su, bez sumnje, izvor sve sreće, blaženstva i najviših blagoslova u našem svijetu. Ova učenja su živa i danas, ne samo zbog prosvijećenog uma i velike ljubaznosti prevodilaca – mnogo prošlih vremena, već i zbog rada mnogih obrazovanih ljudi koji, imajući oko Dharme, prevode indijske i tibetanske svete tekstove u moderni veliki jezici. Sasvim je očigledno da je to od velike koristi za sva bezbrojna bića našeg svijeta.

Dobro sam upoznat sa grupom koja je pripremila ovaj odličan ruski prevod teksta Patrula Rinpočea od Jigme Chokyi Wangpoa, „Reči mog dobrog učitelja. Usmena uputstva o preliminarnim praksama učenja Dzogchen Longchen Nyingthig. Na osnovu tibetanskog originala i engleskog prijevoda, članovi grupe, vođeni plemenitim i nesebičnim namjerama, uspješno su obavili zadatak.

Prilika da se ovo duboko učenje sprovede u delo velika je sreća za njihove sunarodnike. Ovo sveobuhvatno učenje sadrži ne samo opšte i specifične preliminarne prakse, već i neke od glavnih praksi, uključujući primanje blagoslova kroz guru jogu i praktikovanje pova. Dakle, iako naslov ukazuje na to da je tekst posvećen prethodnim praksama, on zapravo obuhvata čitav niz praksi, podijeljen na uvodni dio, glavni dio i zaključak.

Ako ja i drugi ljudi, iskrenim mislima, besprijekorno pretočimo ovaj duboki put u praksu, doživjet ćemo njegove plodove, jer ovaj tekst ukazuje na savršen put za postizanje Buddhahooda. Zbog pet vrsta propadanja, naš život je postao kratak. Ako oni od nas koji težimo oslobođenju istinski praktikujemo ovaj put tokom kratkog vremena koje nam je određeno, znaci njegovog ostvarenja brzo će se pojaviti. I to nisu samo riječi. Iskreno želim da se svim srcem, prihvatajući ovu misao, posvetimo što više vježbanju.

U nadi da će praksa Darme postići svoj cilj, ja, Ranyak Patrul, napisao sam ove riječi 28. juna 2004. godine, jedanaestog dana petog mjeseca u godini majmuna drveta u tibetanskom kalendaru.

REČI MOJE BLAŽENE UČITELJE
KUNSANG LAME SHALLUNG

[Ovdje] sadrži instrukcije o preliminarnim praksama Dzogpa chenpo longchen ningtig, nazvane "Riječi mog svečelog učitelja."
Klanjam se svim uvaženim guruima koji imaju veliku nepristrasnu milost.
Klanjam se svim guruima tri loze:
Prenos buda, od uma do uma; simbolički prijenos vidyadhara;
[Usmeno prenošenje] ljudi koji su svojom sretnom sudbinom slijedili uzvišene i postigli dvostruki uspjeh!
Klanjam se Sveznajućem Dharmaraji [Longchenpi]!
Postigao je dharmakaya um u prostoru u kojem su se rastvorili vidljivi fenomeni.
Vidio je manifestacije čistog prebivališta sambhogakaye u jasnom svjetlu praznine.
Pojavio se u obliku nirmanakaye da bi učinio dobro živim bićima.
Klanjam se Rigdzinu Jigme Lingpi!
Kroz svoju [dvostruku] transcendentalnu mudrost, on je uvideo apsolutnu istinu u čitavom poznatom svetu.
Zraci njegovog saosećanja sijali su, nadahnjujući njegove učenike.
Objasnio je učenje o vrhovnom vozilu, tajnoj metodi.
Klanjam se svom milosrdnom korijenskom guruu [Jigme Gyalwe Nyugu].
Avalokitešvara u maski učitelja,
Čine beskrajna djela [kako bi zadovoljili potrebe] svojih učenika,
On je vodio put oslobođenja svima koji su čuli njegov glas.
Sva Budina učenja, prenošena kroz tradiciju Kunkena,
Suština tajnih metoda je Dharma, koja vodi do stanja Bude u jednom životu.
Spoljne i unutrašnje preliminarne prakse puta, kao i prenos [svesti], direktni put, koji dopunjuje glavne instrukcije, su isključive, tajne metode koje su jasne i lako razumljive.
Ove upute mog neuporedivog gurua nepogrešivo sam ovdje iznio dok ih držim u mislima.
Učitelji i božanstva, molim vas za blagoslov!
Prema uputstvima, spoljašnje i unutrašnje preliminarne prakse Dzogpa chenpo longchen ningtig, kako je objasnio moj neuporedivi guru, podeljene su na tri dela:
Prvi dio je opće, vanjske preliminarne prakse.
Drugi dio - posebne, interne preliminarne prakse.
Treći dio – Upute o prijenosu svijesti: Direktna metoda za dopunu glavne prakse meditacije.
PRVI DIO
General, Eksterne pripreme

Poglavlje I
TEŠKOĆA STICANJA SLOBODE I RASTA
Upute koje se tiču ​​težine stjecanja [ljudskog života punog] sloboda i darova sastoje se iz dva dijela:
1. Kako slušati uputstva.
2. Teme same nastave.
1. Kako slušati uputstva
[Odeljak o tome kako slušati uputstva] ima dva dela:
1. Motivni razlog.
2. Ponašanje.
1.1. motivirajući razlog
[Motiv] je dvije vrste:
1) širok pristup sa pozicije bodhichitte;
2) približavanje vozila Tajne Mantre koristeći razne vešte metode.
1.1.1. Široki Bodhichitta pristup
[Široki bodhichitta pristup se oslanja na razumijevanje da] od svih bića koja žive u samsari, nema nijednog koji, kroz bespočetno vrijeme, nije bio vaš roditelj. Kada su bili vaši roditelji, imali su veliku ljubav prema vama i trudili su se da vam daju najbolju hranu i odjeću [koju su mogli]. Sa velikom ljubaznošću su te odgajali, okružujući te srdačnom brigom. Ova milosrdna bića žude za srećom, ali ne znaju kako da praktikuju deset korisnih dharmi, uzroka sreće. Ne vole da pate, ali jedva da znaju kako da izbegnu deset poroka, uzroka patnje. Ciljevi koje žele svim srcem i sredstva koja koriste su u suprotnosti jedni s drugima. Neuki, na pogrešnom putu, bespomoćni su, kao slijepac ostavljen nasred polja. Stvorite sažaljenje prema njima i pomislite: „Ako sada čujem i prakticiram duboku Darmu, mogu pomoći živim bićima da postignu svoj cilj. Ova živa bića su moji roditelji, koji su potlačeni patnjama i nevoljama šest carstava, i oni bi trebali biti oslobođeni svih karmičkih patnji i tendencija ovih šest carstava. Moram im pomoći da dostignu stanje sveznajućeg Buda.” Ovo je misao [koja se zove "široki bodhichitta pristup"].
Veoma je važno da takav impuls bude prisutan kada slušate propovijedi, kada ih provodite u praksi – zapravo, kada radite bilo koju radnju [da biste postigli Buddhahood]. Prilikom gomilanja zasluga, velikih ili malih, treba:
1) ojačati ih vještim sredstvima, razvijajući bodhichittu;
2) zaštititi akumulirane zasluge od rane iscrpljenosti uzrokovane destruktivnim uzrocima prakticiranjem meditacije mimo ideja - glavna faza;
3) beskonačno umnožavanje zasluga, dovršavanje prakse posvećenjem blagoslova [svim živim bićima]. Dakle, ova tri sveta principa su neophodna.
Stoga, kada slušate Dharma propovijed, nije samo važno kako slušate, već je još važnija motivacija koja vas tjera da slušate.
kako kažu:
Glavna stvar je da li je misao bila dobra ili loša,
A ne materijalna manifestacija dobre ili loše namjere.
Stoga, bez obzira koliko slušate Dharmu, sve dok ste vođeni ponosom, osjećajem superiornosti ili drugim impulsima koji su direktno povezani sa svjetskim životom, ne može se smatrati da ispravno slijedite Dharmu.
Stoga je za početak izuzetno važno ići unutra i formirati motivirajući uzrok. Ako formirate pravi motiv, vaša dobra djela će imati čvrstu osnovu i odvesti na put neizmjernih zasluga Mahasattve. A ako ne formirate pravu motivaciju, slušanje i prakticiranje Dharme bit će obična formalnost. Stoga, kada slušate Dharmu, provodite je u praksi, zamišljate božanstva, izgovarate mantre, činite sedžde ili hodate okolo, ili čak recitirate barem jedan slog [mantre] OM MANI PADME HUM, važno je biti vođen u svemu. impulsom - bodhichitta.
1.1.2. Pristup vozilu Tajne Mantre raznim vještim metodama
Iz Svjetlosti triju metoda:
Iako Mantrayana ima isti cilj [kao i Sutrayana],
Ona je slobodna od mračnjaštva,
Bogata metodama, nije puna poteškoća
I namijenjena je osobama oštrog uma.
Stoga Mantrayana nadmašuje [sva druga vozila].
Unutrašnje vozilo Vajrayane ima mnogo ulaza, mnoge metode akumulacije zasluga i mudrosti, mnoge efikasne metode za postizanje plodnosti [Buddhahood] bez velikih poteškoća. Osim toga, ove metode se oslanjaju na formiranje ispravnog stava. Oni kazu:
Sve [nastaje] uzrocima,
I potpuno zavise od glavne stvari - vašeg stava.
Stoga, nemojte smatrati mjesto gdje se Dharma propovijeda, učitelja koji je propovijeda i slično običnim, običnim stvarima koje se [obično] vide zabludjelom vizijom. Umjesto toga, prepoznajte pet savršenih aspekata u njima i slušajte Dharmu s tako promijenjenim stavom.
Gledajte na mjesto propovijedanja kao na savršenu dharmadhatu palatu u čistoj zemlji Akanistha, na učitelje kao na savršenu dharma-kaya-Samantabhadru, a na učenike kao na savršene [držaoce] loze buda od uma do uma, vidyadhare simboličke loze, muške i ženske bodisatve, bogovi i boginje. Ili vidite da je pravo mjesto propovijedanja Darme Palata Lotus Light na Slavnoj planini boje bakra; guru koji propovijeda Darmu je Guru Padmasambhava; a oni koji slušaju Dharmu su osam vidyadhara, dvadeset i pet učenika i dake i dakinije.
Ili vidite da je po svojoj prirodi mjesto propovijedanja savršeno čista zemlja Abhirati, koja se nalazi na istoku; učitelj je savršena sambhogakaya Vajrasattva; a sljedbenici su mnoštvo božanstava vadžra porodice, kao i muških i ženskih bodhisattvi. Ili vidite da je po svojoj prirodi mjesto propovijedanja savršeno čista zemlja Sukha-vati, koja se nalazi na zapadu; učitelj je savršeni Buda Amitabha; a sljedbenici su mnoštvo savršenih božanstava porodice lotosa, muških i ženskih bodisatvi, kao i bogova i boginja.
Koju god opciju da odaberete, morate imati čvrstu vjeru u točak Mahayana Dharme koji se okreće od pamtiveka. Što se tiče svih ovih [slika koje predstavljate], znajte da predstavljate nešto što stvarno postoji, a ne nešto što stvarno ne postoji.
Guru personifikuje sve Bude tri vremena. Pošto je, u suštini, njegovo telo Sangha, njegov govor je Dharma, a njegov um je Buda, on predstavlja Tri dragulja. Pošto je njegovo tijelo Guru, njegov govor je Deva, a njegov um je Dakini, on personificira sva tri korijena. Budući da je njegovo tijelo nirmanakaya, njegov govor je sambhogakaya, a njegov um je dharmakaya, on utjelovljuje sve tri kaje. On je utjelovljenje svih buda iz prošlosti, izvor buda budućnosti i namjesnik svih buda sadašnjosti. Budući da on oslobađa bića ovog doba degeneracije koja nisu mogla spasiti čak ni hiljade buda Blažene Kalpe, u smislu svoje milosti i dobrote, on je još važniji od svih ovih buda.
Oni kazu:
Guru je Buda, Guru je Dharma, Guru je Sangha.
Guru čini sve. Guru je veličanstveni Vajradhara.
Onako kako je. Mi, njegovi sljedbenici, koji slušamo Darmu od njega, također imamo temelj - suštinu Bude, oslonac - dragocjeno ljudsko tijelo, i uzrok [našeg prosvjetljenja] - duhovne učitelje. Na osnovu tajne metode Tantre, postajemo Bude budućnosti.
Iz Hevajra Tantre:
Iako su živa bića u suštini budde,
Oštećeni su slučajnim zagađenjem.
Uklonite nečistoće i pojavit će se pravi Buda.
1.2. Ponašanje
[Uputstva o ponašanju] podijeljena su u dva odjeljka:
1) ponašanje koje treba izbegavati;
2) ponašanje koje treba naučiti.
1.2.1. Ponašanje koje treba izbjegavati
[Uputstva o ponašanju koje treba izbjegavati] podijeljena su u tri odjeljka:
1) tri greške na plovilu;
2) šest zagađenja [plovila];
3) pet pogrešnih načina percepcije.
1.2.1.1. Tri mane plovila [Tri mane plovila] su:
1) defekt izvrnute posude - nemogućnost slušanja;
2) defekt posude koja curi - nemogućnost pamćenja onoga što se čulo;
3) nedostatak posude pokvarene otrovom - navika miješanja [čuo] sa njihovim zabludama.
1.2.1.1.1. [Nedostatak obrnutog plovila]
Kada slušate Dharmu, potrebno je, ne dopuštajući da um sluha bude ometen bilo čime, fokusirati se na zvuk koji prenosi Darmu i slušati. Ne slušanje na ovaj način je kao da sipate dragocjenu tečnost u posudu naopako. Neka vaše tijelo bude prisutno učenju, nećete čuti nijednu riječ Darme.
1.2.1.1.2. [Nedostatak posude koja curi]
Površno tretirati Dharmu i ne imati je na umu je kao da sipate dragocjenu tečnost u posudu s rupom na dnu: koliko god da sipate, ništa neće ostati u njoj. Ne možete primijeniti učenja u praksi bez obzira koliko slušate Dharmu.
1.2.1.1.3. [Pokvarena posuda oštećena otrovom]
Ako slušate Dharmu sa zlim namjerama, kao što je želja da ojačate svoj položaj i slavu, ili ako ste pod utjecajem pet otrova - požude, mržnje, neznanja, [ponosa i ljubomore], - Dharma neće blagotvorno utiču na vaš um. Zapravo, Dharma će postati suprotnost Darmi. To je kao da sipate dragocjenu vlagu u otrovnu posudu. Ovom prilikom je indijski mudrac Dampa rekao:
Slušajte Dharmu kao što jelen sluša muziku.
Meditirajte o Darmi kao nomad sa sjevera koji šiša ovcu.
Meditirajte dok nijemi jede hranu.
Vježbajte Dharmu marljivo kao što gladan jak jede travu.
Urodite plodom dok sunce izlazi iza oblaka.
Mudrac kaže da kada se sluša Dharma, treba biti poput jelena očaranog zvucima krivice, koji ne primjećuje kako skriveni lovac na njega ispaljuje otrovnu strijelu. Sklopeći ruke u molitvi i ne odvlačeći um ni na kakve druge misli, treba sa oduševljenjem slušati Dharmu od koje se naježiše tijelom, a oči se pune suzama.
Ako ste na učenju prisutni samo svojim tijelom, a vaš um zanose strane misli, vaša su usta zauzeta brbljanjem, vaše oči gledaju oko sebe, onda ovo nije dobro. Slušajući Dharmu, morate zaustaviti sve, čak i pobožne radnje: ne izgovarajte molitve, ne dirajte brojanicu - samo slušajte. Čak i ako ste slušali na ovaj način, nakon toga morate zapamtiti značenje svega rečenog i ne zaboravite to stalno primjenjivati ​​u praksi.
Buda je rekao:
Ja pokazujem put do oslobođenja
Ali znajte da sticanje oslobođenja zavisi od vas samih.
Stoga, guru upućuje učenika samo da ga nauči kako da sluša Dharmu, kako da praktikuje, kako da izbegne negativne postupke, kako da izvrši dobra dela i kako da prihvati [Dharmu] celim srcem. Učenik treba da zapamti [guruove instrukcije] i da ih dosledno sledi. Ako ih ne prihvatite svim srcem, onda, iako može biti minimalna korist od slušanja Dharme, ipak nećete razumjeti značenje riječi, što je jednako tome da ih uopće ne čujete. Čak i ako prihvatite uputstva svim svojim srcem, ali ih pomešate sa zabludom, ona nikada neće biti čista Dharma. Neuporedivi Dagpo Rinpoče je rekao:
Ako se Dharma ne slijedi pravilno, sama Dharma može uzrokovati ponovno rođenje u nižim sferama.
Stoga, ako proturječite guruu i Dharmi koji su viši od vas, osuđujete svoje duhovne saradnike koji su na istoj razini s vama i drsko zanemarite karmičke posljedice i gajite druge nemoralne misli, to će dovesti do ponovnog rođenja u nižim sferama. Izbjegavajte sve ovo.
1.2.1.2. Šest nečistoća [posuda] iz Namshe pume:
ponos,
nedostatak vere
nedostatak interesovanja
odvraćanje pažnje prema spolja
uronite u sebe
malodušnost.
Ovo je šest nečistoća.
Kao što se ovde kaže, ponos, odnosno misao: "Ja sam superioran čak i od učitelja koji objašnjava Darmu"; nedostatak vjere u Darmu i gurua; nedostatak interesovanja za Darmu; preokupacija uma samo spoljnim događajima; uranjanje u sebe i fokusiranje pet čula na unutrašnji svet; obeshrabrenje [na primjer, zbog činjenice da učenje traje predugo] - ovo je šest nečistoća koje treba ukloniti.
1.2.1.2.1. [ponos]
Od svih ovih prepreka – izvora zabluda – najteže je prepoznati ponos i ljubomoru. Stoga, treba stalno paziti na svoj um. Ako ste ponosni na svoje beznačajno duhovno ili svjetovno znanje i vezani ste za njega, tada nećete moći vidjeti svoje unutrašnje nedostatke i zasluge drugih. Stoga, izbjegavajte ponos i uvijek se pridržavajte skromnosti.
1.2.1.2.2. [Nedostatak vjere]
Nedostatak vjere zatvara vrata Darme. Od četiri vrste vjere steknite nepokolebljivu vjeru.
1.2.1.2.3. [nedostatak interesovanja]
Interes za Darmu je osnova svakog znanja. Sljedbenici Darme dostižu visok, srednji ili nizak nivo kao rezultat visokog, srednjeg ili niskog interesovanja za Darmu. Nikada nećete napredovati u Dharmi ako niste zainteresovani za nju. Čak i poslovica kaže: "Iako Dharma ne pripada nikome, pripada onome ko naporno radi." Zaista, da bi pronašao samo jedan katren Darme, Buda je morao da zapali hiljadu lampi praveći udubljenja u sopstvenom telu i sipajući u njih ulje, i takođe skočiti kroz vatreni jarak, zabiti hiljadu eksera u telo i izdržati stotine drugih iskušenja. [Jedna od sutri kaže]
Neka morate proći kroz vatru i oštre oštrice, Tražite Dharmu do samog praga smrti.
Stoga, na osnovu onoga što je rečeno, treba slušati Dharmu sa takvim velikim zanimanjem da se sve poteškoće, kao što su vrućina, hladnoća i druge prepreke, povuku.
1.2.1.2.4. [Spoljna distrakcija]
Privlačenje uma prema šest vanjskih osjetilnih objekata je osnovni uzrok svih iluzornih koncepcija i izvor svih patnji. Na primjer, moljci umiru u plamenu jer njihova očna svijest žudi za vizualnim slikama. Divlje životinje postaju plijen lovca jer njihova ušna svijest žudi za zvukom. Pčele nestaju kada su zarobljene u cvijetu jer njihovo čulo mirisa žudi za mirisom. Riba je na udicu jer njihov jezik žudi za ukusom. Slonovi se dave u močvari jer njihova tijela žude za dodirom. Osim toga, kada slušate, proučavate ili praktikujete Dharmu, treba se truditi da se ne vraćate prošlim utiscima, da se ne veselite budućim događajima i u sadašnjosti da ne budete ometani okolinom.
Gyalse Rinpoche je rekao:
Prošle tuge i radosti su kao crteži na vodi.
Prošlost ne ostavlja trag, ne pokušavajte je pronaći.
Ako zaista želite da razmišljate o prošlosti, razmislite o čemu
bogatstvo je zamenjeno siromaštvom, a sastanak je zamenjen razdvojenošću.
Hej, ljubitelji mrmljanja "mani"! Može li se osloniti na bilo šta drugo osim na Darmu?
Priprema za budućnost je kao postavljanje mreža u suvo korito.
Odustanite od ambicioznih težnji koje ne postižu željeni cilj.
Ako zaista želite da pogledate u budućnost, razmislite o činjenici da je [vrijeme] smrti nepoznato.
Hej, ljubitelji mrmljanja "mani"! Imate li vremena da ga posvetite bilo čemu drugom osim Darmi?
Današnji časovi su kao kućni poslovi koje vidite u snu.
Odreći ih se, jer ovozemaljski napori neće donijeti ništa.
Moguće je pošteno zarađivati ​​za život bez vezanosti.
Hej, ljubitelji mrmljanja "mani"!
Potpuno je besmisleno uranjati bezglavo [u svjetovne poslove].
Dok se sve misli ne ispolje kao dharmakaya,
Ne možete bez vježbi koje imaju za cilj prepoznavanje tri otrova u stanju nakon meditacije.
Zato zapamtite ovo po potrebi.
Hej, ljubitelji mrmljanja "mani"! Ne dozvolite da se misli koje teku iz zablude umnožavaju bez ograničenja.
Drugi put je isti Gypy rekao:
Ne raduj se budućnosti.
Ako se raduješ budućnosti
Postat ćete poput oca Slavnog Mjeseca.
Živeo je jedan siromah. Jednog dana pronašao je gomilu ječma. Sakupio ga je u torbu i objesio na plafon. Ležeći ispod njega, počeo je da sanja: „Sada ću se obogatiti na ovom ječmu, a onda ću se oženiti. Moja žena će mi sigurno roditi sina. Kako da ga zovem? Mjesec je upravo izlazio i jadnik je odlučio da svom sinu da ime Dawa Dragpa (Slavni Mjesec). Ali onda je konopac na kojem je visila torba pukao, jer ju je miš izgrizao, vreća je pala na jadnika i ubila ga. Beskrajni snovi o prošlosti i budućnosti rijetko se ostvaruju. Budući da im je potrebno samo vrijeme, trebalo bi ih potpuno odbaciti. Slušajte [Dharmu] pažljivo, pažljivo i promišljeno.
1.2.1.2.5. [Uroni se]
Ako ste preduboko zadubljeni u sebe i samo ugrabite pojedinačne izreke Darme, onda ste poput dremo medvjeda koji kopa rupe mrmota. Jedva uhvativši jednog, počinje tražiti drugu, zaboravljajući na prvu. [Stoga] nikada ne uspeva da ih sve uhvati. Osim toga, pretjerana samozadubljenje uzrokuje pospanost, zamagljuje svijest i razvija mnoge druge nedostatke. Stoga treba održavati umjerenu koncentraciju – ni previše napeta ni previše opuštena. U davna vremena, Shrona je proučavao meditaciju sa Anandom. Shro nikada nije uspio u meditaciji jer je bio ili previše napet ili previše opušten. Kada je to rečeno Budi, on je upitao Shrona:
- Dok ste bili laik, dobro ste svirali vinu, zar ne?
- Da veoma dobro.
- Kada je vino bolje zvučalo - sa previše zategnutim ili prelabavim žicama?
- Najbolje je ako su žice umjereno rastegnute: ni prejako ni preslabo.
- Isto treba uraditi i sa umom.
Slijedeći ovaj savjet, Shrona je postigao svoj cilj.
Machig Labdron je rekao istu stvar:
Budite čvrsto fokusirani i opušteni bez napetosti. Ovo je ključ za razumijevanje pogleda.
Prema njenim riječima, nemojte previše uranjati um u sebe – ostvarite umjerenu ravnotežu i opustite čula.
1.2.1.2.6. [Očaj]
Dok slušate učenje, ne biste se trebali obeshrabriti i izgubiti svoju revnost za Dharmu zbog gladi ili žeđi, vjerujući da učenje traje predugo, ili zbog neugodnosti uzrokovanih vjetrom, suncem ili kišom. Naprotiv, razmišljajte ovako: „Sada imam kompletno ljudsko tijelo, upoznao sam pravog gurua i srećan sam jer mogu naučiti duboke duhovne prakse. Ova prilika je rezultat zasluga akumuliranih u nebrojenim kalpama. Prilika da se sluša Dharma je kao gozba koja se dešava jednom u sto godina. Zbog Darme, spreman sam da izdržim sve teškoće: vrućinu, hladnoću, bilo šta.”
Imajući to na umu, treba slušati Dharmu sa zadovoljstvom i radošću.
1.2.1.3. Pet pogrešnih percepcija [Pet pogrešnih percepcija] su:
1) percipiraju riječi, ali ne i značenje;
2) percipira značenje, ali ne i riječi;
3) percipiraju i riječi i značenje, ali ih pogrešno tumače;
4) pogrešno percipira red reči;
5) pogrešno razumjeti značenje riječi.
1.2.1.3.1. [Uočite riječi, ali ne i značenje]
Pridavati važnost samo lijepim riječima, ugodnim za uho, a ne truditi se shvatiti njihov duboki smisao, znači biti kao dijete koje bere cvijeće. Zvuk riječi neće koristiti vašem umu.
1.2.1.3.2. [Uočite značenje, ali ne i riječi]
Neki smatraju da je metod prezentacije nastave nepotrebna ljuska i imaju tendenciju da je ignorišu, tražeći podršku u tom smislu. Ali nema značenja koje se ne bi temeljilo na riječima, pa će riječi i značenje izgubiti svoju vezu.
1.2.1.3.3. [Uočiti i riječi i značenje, ali ih pogrešno protumačiti]
Učenja su različita: neki otkrivaju istinu na direktan način, drugi na indirektan način. Ako se [ovo drugo] pogrešno protumači [tj. e. doslovno], doći će do zabune u značenju riječi i one će biti u suprotnosti sa čistom Darmom.
1.2.1.3.4. [Netačan redoslijed riječi]
Ako pobrkate redosled reči, one će biti u suprotnosti sa ispravnim redosledom Dharme. Ovo neslaganje će se nastaviti zauvijek bez obzira da li slušate, podučavate ili meditirate.
1.2.1.3.5. [Pogrešno shvatio značenje riječi]
Ako pogrešno shvatite značenje riječi, onda će vam se kroz dugu naviku zabluda oštetiti i osramotiti učenje.
Stoga treba izbjegavati sve pogrešne [načine percepcije]. Ispravno značenje sadržano u riječima, ispravan red riječi - sve se to mora proučiti kako treba. Nemojte lijeno odustati od pokušaja da shvatite učenje jer vam se čini teškim ili preopširnim, već se potrudite. Ne shvatajte olako ono što vam se čini lako i kratko: zadržite to čvrsto u umu da ne zaboravite. Ne pravite greške u redoslijedu riječi i čvrsto zapamtite sve riječi i njihovo značenje.
1.2.2. Ponašanje koje treba naučiti
[Ponašanje koje treba naučiti] ima tri dijela:
1) držati se četiri sličnosti;
2) vežbati šest paramita;
3) slijediti druge načine ponašanja.
1.2.2.1. Četiri poređenja iz Gandavyuha Sutre:
Sin plemićke porodice!
Učinite se kao bolesna osoba;
Uporediti Dharmu sa medicinom;
Uporedi učitelja sa veštim doktorom;
Usporedite stalnu praksu s lijekom koji će sigurno pobijediti bolest.
Kao što se ovdje kaže, ti, koji se daviš u ovom okeanu patnje samsare od pamtivijeka, ličiš na bolesnika oboljelog od bolesti čiji su uzroci tri otrova, a ishod tri patnje.
Ko je teško bolestan pribegava pomoći veštog lekara i pridržava se svih njegovih saveta, uzima sve propisane lekove, jer žudi za srećom, odnosno ozdravljenjem. Slično tome, da bi se riješili bolesti kao što su karma, nesreća i patnja, mora se slijediti upute pravog gurua - vještog liječnika i primijeniti lijek - svetu Darmu. Ako, nakon što ste pronašli gurua, ne slijedite njegove upute, tada će on biti poput doktora koji nije u stanju pomoći pacijentu koji ne slijedi njegove savjete. Ako ne uzimate lijek svete Darme - ako ga ne provodite u praksi, onda ste kao bolesnik koji krije gomilu lijekova i recepata ispod jastuka, ali ih ne uzima niti uzima. imati koristi od njih.
Danas ljudi obično polažu velike nade u milostivu pomoć učitelja, a sami nastavljaju da se bave svjetskim poslovima. Misle da neće morati da ubiru plodove nepravde jer će ih guru milosti poslati pravo u nebo s lakoćom poput bacanja kamenčića. Međutim, riječi da nas guru podržava svojom milošću treba shvatiti na sljedeći način: on vas vodi svojom samilosnom milošću; podučava duboke metode; otvara vam oči da razlučite šta treba poduzeti, a šta izbjegavati; pokazuje vam put do oslobođenja u skladu sa Budinim učenjem. Nema milosti osim ove. A hoćete li slijediti put oslobođenja, oslanjajući se na ovu milost, ovisi o vama.
Ovoga puta stekli ste ljudsko stanje, obdareni slobodama i darovima, znate šta da akumulirate, a šta da odbacite. Sada je odluka u vašim rukama. Sada odlučujete šta ćete izabrati - dobro ili loše. Stoga je važno, slijedeći tačne upute gurua, zauvijek riješiti pitanje samsare i nirvane.
Seoski sveštenici, koji sjede na čelu pokojnika, daju mu upute: "Ovo je raskrsnica dva puta - koji vodi gore i koji vodi dolje - kao da uzde usmjeravate konja." Međutim, ako nemate dovoljno iskustva [meditacije], u to vrijeme vas crveni vjetar karme tjera otpozadi, vuče naprijed po tami straha, pritiska sa strana klanca Bardoa i bezbrojnih slugu. Yame jure sa svih strana, vičući: „Ubij, ubij! Slomi, slomi!” Nemaš gde da pobegneš, nemaš gde da se sakriš, nemaš zaštitnika, nemaš na koga da se osloniš ili na koga da se osloniš. Kako vrijeme kada ne znaš šta da radiš može biti raskrsnica dvaju puta – koji vode gore i vode dole?

Prekasno je da pokrenete komad papira sa svojim imenom kada vam um trči okolo u bardu kao bijesni pas. Usmjeravanje [svijesti] u više svjetove je zaista težak zadatak.
Dakle, raskrsnica dva puta - koji vodi gore i dolje, kada možete voditi konja uzde - to je upravo vrijeme kada ste još uvijek živi.
Sve dok ste ljudsko biće, dobra djela učinjena za uspon [u više svjetove] su efikasnija od zasluga akumuliranih u bilo kojem drugom stanju. Mora se paziti da se ovaj dragocjeni život ne protraći uzalud. Na kraju krajeva, vi također imate više mogućnosti da počinite negativna djela koja vode prema dolje nego druga živa bića. Stoga, sigurno možete stvoriti uzrok za neizbježan [pad] u ponor nižih sfera. Sada ste upoznali učitelja koji je poput veštog lekara, i upoznali ste svetu Darmu, koja je kao lek za isceljenje. Stoga, upravo sada se morate pridržavati ovih uzvišenih sličnosti i krenuti na put oslobođenja, provodeći u praksi Dharmu koju ste čuli.
I također morate izbjegavati ono što se upoređuje sa suprotnim. Iz rasprave Yonten zo:
licemjerni student
obmanjuje skromnim riječima,
gleda učiteljicu kao mošus,
preuzima svetu Darmu kao iskopani mošus, a zatim
raskine veze zaveta, jer voli samo lov.
Ovdje se kaže da ne treba primiti Darmu i prakticirati je, poredeći gurua sa mošusnim jelenom, Dharmu sa mošusom, sebe sa lovcem, i stalni pokušaji vježbanja kao pokušaj ubijanja mošusnog jelena strijelom ili mamcem u zamku. Onaj ko ne cijeni ljubaznost gurua koristi Dharmu da akumulira grijehe koji ga kao kamen vuku u pakao.
1.2.2.2. Vježbanje šest paramita
Ponašanje koje treba naučiti mora imati sljedeće kvalitete šest paramita. Tantra koja sadrži sve tajne instrukcije Dharme o aspektu ponašanja kaže:
davati ponude kao što su cvijeće ili jastuci za sjedenje;
održavajte redom mjesto gdje se daju upute Dharme i pazite na svoje ponašanje;
ne povrijediti nijedno živo biće;
biti potpuno posvećen učitelju;
pažljivo slušajte njegova uputstva;
postavljajte pitanja kako biste razjasnili svoje sumnje.
Ovo je šest [paramita] koje slušaoci treba da posjeduju.
Dakle, trebali biste urediti tron ​​Dharme tako što ćete ga prekriti jastucima, ponuditi mandale, cvijeće i slično. Ovo je praksa velikodušnosti].
Očistite [mesto na kojem se daje uputstva], poškropite vodom da ne bude prašine i ispravite sve greške, uključujući nepoštovanje. Ovo je praksa morala.
Izbjegavajte ozljeđivanje čak i najmanjih insekata i strpljivo podnosite poteškoće: vrućinu, hladnoću itd. Ovo je praksa strpljenja.
Izbjegavajte svaki osjećaj nenaklonosti prema guruu i učenjima, slušajte Dharmu s radošću i istinskom vjerom. Ovo je praksa marljivosti.
Slušajte uputstva gurua bez ometanja. Ovo je praksa dhyane.
Postavljajte pitanja kako biste razjasnili sve svoje sumnje. Ovo je praksa mudrosti.
Dakle, slušalac mora savladati šest paramita.
1.2.2.3. Druga ponašanja
Iz Vinayinih uputa:
Ne učite one koji nemaju poštovanja.
Oni koji pokrivaju glavu, iako nisu bolesni,
Oni koji hodaju sa kišobranima, štapovima ili oružjem,
A one koji svoje glave kite turbanom ne treba učiti.
Iz Jataka:
Zauzmite najniže sjedište
Pokažite znake suzdržanog uma
Gledajte radosnim očima
Slušajte Dharmu s punom pažnjom,
Poput kušanja nektara riječi.
Dakle, svako nepoštovanje treba izbjegavati.
2. Teme same nastave
Uputstva o teškoćama sticanja sloboda i darova podijeljena su u četiri dijela:
1. Razmišljanje o glavnoj temi - prirodi sloboda.
2. Razmišljanje o posebnim darovima povezanim s Darmom.
3. Razmišljanje o primjerima koji pokazuju poteškoću stjecanja
[ljudsko tijelo].
4. Razmišljanje o zanemarljivoj vjerovatnoći [da steknete muškarca
vječno tijelo].
2.1. Razmišljanje o glavnoj temi - o prirodi sloboda
Uopšteno govoreći, "slobode" se odnose na sreću da se rodite ne u jednom od osam nepovoljnih stanja koja ne ostavljaju slobode, već u stanju koje pruža mogućnost prakticiranja uzvišene Darme. Za osam uslova se kaže da su nepovoljni u kojima nema vremena [za praktikovanje Darme].
kaže se ovako:
stanovnici pakla
pretas,
životinje,
divljaci,
dugoveci bogovi
ljudi sa pogrešnim stavovima
ljudi rođeni u vrijeme kada nema buda,
glup.
Ovih osmorica su lišeni slobode.
Tako se navodi da ako ste rođeni u paklu, nema načina da slijedite Dharmu, jer vas neprestano muče vrućina i hladnoća.
Oni koji su rođeni kao preta nemaju priliku da slijede Dharmu jer ih neprestano muče glad i žeđ.
U životinjskom svijetu ne postoji način da se prakticira Dharma jer životinje pate od porobljavanja i napada drugih životinja.
Dugovječni bogovi provode svoje vrijeme u ravnodušnom stanju i nemaju priliku prakticirati Darmu.
Ako ste rođeni u zemlji divljaka, nema načina da praktikujete Dharmu jer je nema.
Ako se rodite kao zli tirtha-kam jer vam je um zagađen lažnim pogledima, nemate priliku da praktikujete Dharmu.
Ako ste rođeni u mračnoj kalpi, nikada nećete čuti zvuk [reči] "Tri dragulja". Pošto niste u stanju da razlikujete dobro od zla, ne postoji način da praktikujete Dharmu.
Ako ste rođeni nijemi, vaš um je neoperabilan, tako da ne postoji način da praktikujete Dharmu.
2.1.1. [Države stanovnika pakla, preta i životinja]
Bića rođena u tri niža carstva ovih osam nepovoljnih stanja neprekidno pate od vrućine, hladnoće i gladi, karmičkih posljedica koje proizlaze iz njihovih vlastitih nedjela u prošlosti. Stoga, oni nemaju slobodu da slijede Dharmu.
2.1.2. [Stanje divljaka]
Riječ "divljak" odnosi se na divljake iz trideset i dvije granične regije [sa Tibetom] kao što je Lokatra, itd., kao i na one koji smatraju da je Dharma prouzročiti patnju [drugima]. Iako su ti granični divljaci ljudi, oni ne usmjeravaju svoje umove na uzvišenu Darmu. Oni se pridržavaju tradicije svojih predaka, koja uključuje takve bezbožne običaje kao što je vjenčanje s vlastitom majkom, i stoga je njihovo ponašanje u suprotnosti s učenjima Dharme. Budući da su ovi divljaci posebno dobri u takvim negativnim aktivnostima kao što su ubijanje živih bića i lov na divlje životinje, mnogi od njih odmah nakon smrti odlaze u pakao. Prema tome, [ovo stanje] je nepovoljno.
2.1.3. [Stanje dugovečnih bogova]
Dugovječni bogovi žive u ravnodušnom stanju. Oni koji praktikuju dhyanu, u kojoj nema razlike između dobra i zla, i smatraju ovo konačnim oslobođenjem, rođeni su kao ravnodušni bogovi. Oni uživaju u ovoj dhyani mnogo velikih eona. Kada se iscrpi karma koja ih je uzdigla u [svijet bogova], oni se odriču svog vjerovanja [u oslobođenje]. Budući da se ponovo rađaju u paklu zbog lažnih pogleda, ovo stanje je takođe nepovoljno za praksu Dharme.
2.1.4. [Stanje ljudi sa lažnim stavovima]
Oni koji ne pripadaju budističkoj vjeri imaju lažne stavove nihilista ili vječnih, koji su suprotni Budinim učenjima. Za njih ne postoji način da razviju čistu vjeru kako bi prakticirali Dharmu, jer su im umovi ispunjeni pogrešnim idejama. Tibet je, s druge strane, [do nedavno] bio nedostupan ovim tirtikama jer je Orgen Rinpoče, Drugi Buda, dodijelio dvanaest sestara čuvara da štite Tibet.
Ljudi poput tirthika koji imaju stavove koji su suprotni savršenoj Darmi također je ne mogu pravilno slijediti. Izgledaju kao monah Sunakshat-ru. Nakon što je dvadeset pet godina služio Budi, on ipak nije imao ni trunke vjere u njega i odnosio se prema njemu s prezirom, te se stoga ponovo rodio u vrtu kao gladni duh.
2.1.5. [Stanje rođenih u tamnoj kalpi]
Tamna kalpa je period kada nema buda. Ako ste rođeni u svijetu u kojem nema buda, nećete ni čuti riječi "Tri dragulja". Pošto tamo nema ideje o svetoj Darmi, to je nepovoljno stanje.
2.1.6. [Stanje nijeme]
Ako ste rođeni nijemi, onda vaš um nije sposoban da sluša Dharmu, proučava je ili meditira. Obično se onaj ko ne može govoriti, naziva glupim, ali stanje osobe podrazumijeva poznavanje riječi i razumijevanje njihovog značenja, pa se stoga ljudi koji zbog gluposti imaju veoma slab um i ne mogu razumjeti značenje Dharme, nalaze u nepovoljno stanje.
2.2. Razmišljanje o posebnim darovima povezanim s Darmom
Posebni darovi povezani s Darmom:
1) pet sopstvenih talenata;
2) pet poklona u zavisnosti od okolnosti;
.
2.2.1. Pet ličnih poklona
Kao što je Nagarjuna rekao, ovi darovi su:
roditi se kao čovjek;
biti rođen u srednjoj zemlji;
posjeduju savršene organe čula;
voditi pristojan život;
imajte vjeru u Dharmu.
Ako neko nije rođen kao ljudsko biće, neće biti prilike da upozna Darmu. Stoga je ljudsko tijelo [dobar] dar.
Ako ste rođeni u predgrađu u kojoj se Darma ne praktikuje, nećete ni upoznati Darmu. Stoga je [dobar] dar biti rođen kao što si rođen sada, u srednjoj zemlji u kojoj vlada Darma.
Ako ste rođeni sa defektnim čulnim organima, to će biti prepreka. Pošto ste sada oslobođeni takvih nedostataka, imate dar - punopravne organe čula.
Nedostojan način života uvijek je prepun štetnih radnji koje tjeraju da se okrenemo od Darme. Pošto se sada bavite dostojnim poslom, gomilajući zasluge, imate poseban talenat - pobožne misli.
Ako nemate vjeru u Budina učenja, neće biti sklonosti ka Darmi. Sada ste u stanju da svoj um usmerite ka Darmi, i stoga imate [dobar] dar - veru.
Dakle, neko mora posjedovati ovih pet [darova], koji se nazivaju "pet vlastitih dobrih darova".
2.2.1.1. [Rodi se kao čovjek]
Da biste istinski prakticirali pravu, čistu Darmu, čovjek mora biti čovjek.
Ako niste stekli ljudsko tijelo, onda je najbolji od tri niža svijeta svijet životinja. Životinje mogu biti lijepe, vrijedne itd., ali bez obzira koliko su visoke njihove vrline, beskorisno je govoriti im da možete postati Buda ako izgovorite [mantru] OM MANI PADME HUM čak i jednom - one neće čuti ove riječi , neće razumjeti njihovo značenje, neće ih moći izgovoriti. Čak i kada umiru od hladnoće, oni će mirno ležati, ne znajući kako da se zagreju. Čovek, koliko god slab bio, moći će da se sakrije u pećinu ili pod drvo, skuplja drva za ogrjev, loži vatru i grije lice i ruke. Ako životinje nisu sposobne čak ni za to, kako mogu uopće pomisliti da prakticiraju Darmu?
Vjeruje se da bogovi imaju najbolje tijelo, ali njihov način života nije pogodan za polaganje savršenih zavjeta koji vode do oslobođenja. Prema tome, bogovi nemaju sretnu priliku da prime Darmu u cijelosti.
2.2.1.2. [Rođen u srednjoj zemlji]
Koncept "srednje zemlje" može se vidjeti u smislu lokacije i u smislu Dharme. Što se lokacije tiče, Bodhgaya u Indiji se smatra centrom svijeta - svetim mjestom gdje hiljade Buda Dobre Kalpe stječu prosvjetljenje. [Vjeruje se da će] preživjeti kolaps svijeta na kraju kalpe, oduprijeti se destruktivnim elementima i ostati u obliku srpa koji visi u svemiru sa Bodhi drvetom u sredini. Bodhgaya i svi drugi gradovi Indije koji ga okružuju je srednja zemlja u smislu lokacije.
Sa tačke gledišta Darme, srednja zemlja je ona u kojoj cvetaju Budina učenja. Ostale zemlje se smatraju marginalnim.
Međutim, iako se Indija smatra srednjom zemljom, i duhovno i po lokaciji, od vremena Bude do nestanka njegove Dharme iz Indije, u moderno doba čak su i Bodh Gaya preuzeli Tirthikas, i kaže se da Budino učenje je tu, nema više. Dakle, sa Dharma tačke gledišta, Indija se takođe može smatrati marginalnom zemljom.
Što se tiče Tibeta, zemlje snijega, kada se Buda pojavio u našem svijetu, ova zemlja gotovo da nije bila naseljena ljudima. Stoga je nazvana "Tibet, vanjska zemlja". Tada su se postepeno pojavili ljudi i kraljevi - natprirodne emanacije.
Dharma se prvi put pojavila na Tibetu za vrijeme vladavine Lha Totori Nentsena, kada su Sutra od sto invokacija i sedžda, oblici za sa-tsu i drugi [sveti predmeti] pronađeni na krovu njegove palate [Yumbu Lakar]. Predviđeno je da će njihovo značenje postati jasno u vrijeme petog od narednih kraljeva.
U skladu sa ovim proročanstvom, kralj Songtsen Gampo, emanacija Avalokitešvare, poslao je prevodioca Thonmi Sambhota u Indiju, gde je studirao sanskrit, književnost itd. Kada se vratio, ovaj prevodilac je uveo sistem pisanja na Tibetu, kojeg tamo nije bilo. prije. Na tibetanski je prevedena dvadeset i jedna sutra i tantra posvećena Avalokitešvari, Nenpo sangvi i drugim knjigama. Kralj, koji se pojavljivao u raznim obličjima natprirodnim sredstvima, i njegov ministar Gartongtsen su diplomatskim putem osigurali zaštitu zemlje; u istu svrhu, kralj je oženio dvije princeze: Kineskinju i Nepalku. Kao miraz, princeze su sa sobom donijele dvije statue Bude, kao i mnoge druge simbole Darme. Da bi se pokorili demoni, glavni hram, Rasa Trulnang, podignut je u Lhasi, a mnogi hramovi tadul i yangdul izgrađeni su na drugim važnim mjestima.
Bilo je to za vrijeme vladavine Trisonga Deutsena, petog [poslije Songtsen Gampoa] kralja, veliki učitelj Tantre Padmasambhave, Guru Oddiyane, bez premca u tri svijeta, bio je pozvan na Tibet, a s njim i sto osam drugih panditas. Izgrađeni su hramovi, uključujući Samye Mingyur Lhungi Drubpe Tsuglagkang, posude za slike Budinog tijela. Veliki prevodilac Vairochana i sto osam drugih pandita počeli su da prevode knjige. Oni su preveli uzvišenu Darmu – u osnovi sve sutre, tantre i šastre uobičajene u svetoj zemlji Indiji – stubove Budinog govora. Sedam duhovno probuđenih ljudi zamonašeno je i formiralo sanghu – okosnicu Budinog uma. Tako se Budino učenje podiglo na Tibetu poput sunca.
Od tada do sada, iako je Darma prošla razne testove, tradicije usmenog prenošenja i praksa poimanja Budinog učenja sačuvane su u svojoj izvornoj čistoći. Prema tome, sa tačke gledišta Darme, Tibet je srednja zemlja.
2.2.1.3. [Imati savršene organe čula]
Ako vam je neko od čula oštećeno, nećete moći položiti monaški zavjet. Nemate priliku da vidite slike Bude i druge objekte obožavanja, čitate ili slušate svete knjige – objekte koji promovišu proučavanje i razmišljanje. Prema tome, nećete moći u potpunosti sagledati Dharmu.
2.2.1.4. [Vodite dostojan način života]
“Živi nedostojan način života” - to obično kažu za nasljedne lovce, prostitutke itd., koji su od djetinjstva vođeni pogrešnim putem. Ali, u suštini, svi oni koji djelima, riječima i mislima protivreče Dharmi bave se nedostojnim zanatom. Možete se roditi u uglednoj porodici, ali se onda baviti nedostojnim poslom. Mora se paziti da um ne bude zaokupljen onim što je u suprotnosti sa uzvišenom Darmom.
2.2.1.5. [Imajte vjeru u Dharmu]
Ako nemate vjere u Budino učenje, koje je vrijedno svakog poštovanja, tada vas čak ni duboka vjera u jake svjetovne bogove, nage i slične, ili u učenja tirtika neće moći spasiti od samsara i patnje nižih sfera. Ako ste kroz usmeno prenošenje i praksu uvida razvili vjeru u Budina učenja, onda se možete smatrati dostojnim spremnikom uzvišene Darme.
2.2.2. Pet poklona u zavisnosti od okolnosti Ovi pokloni su:
Buda se otkriva;
Buda propovijeda Darmu;
Dharma postoji;
[Dharma] se slijedi;
postoji [učitelj] koji ima samilost prema drugima.
Ako niste rođeni u svijetloj kalpi, kada se Buda pojavi na ovom svijetu, tada nećete ni čuti riječ "Dharma". Sada, kada ste rođeni u kalpi tokom koje se Buda otkrio, imate poseban dar - Učitelja.
Ako Buda posjeti ovaj svijet, ali ne propovijeda Darmu, nećete imati koristi od toga. Pošto je [Gautama Buda] propovijedao Darmu na tri nivoa, vi imate dar propovijedanja uzvišene Darme.
Ako se Dharma propovijeda, ali učenje nestane, nećete imati koristi od toga. Sada, kada rok Dharme nije istekao, imate dar - [sadašnje] vrijeme.
Ako se Dharma sačuva, ali je [ljudi] ne prihvate, neće biti koristi. Ali vi, koji ste to prihvatili, imate talenat - dobru priliku.
Ako prihvatite Dharmu, ali nemate učitelja, što je apsolutno neophodno, tada nećete moći da shvatite suštinu Darme. Ako vas vodi tako dobar prijatelj, imate dar - njegovo izuzetno saosećanje.
Pošto sticanje ovih pet darova ne zavisi od vas samih, već od drugih, oni se nazivaju pet darova u zavisnosti od okolnosti.
2.2.2.1. [Rodi se u svijetloj kalpi]
Kalpa je vremenski period koji se mjeri epohama formiranja, zadržavanja, uništenja i nestanka svemira. Kalpa tokom koje se Buda pojavljuje u svijetu naziva se svijetla kalpa. Ako se ni jedan Buda ne pojavi na svijetu, ovo vrijeme se naziva mračna kalpa. U prošlim vremenima, tokom velike kalpe zvane Manifestna radost, trideset tri hiljade buda je došlo na svijet. Nakon ovog perioda slijedilo je sto kalpa [samo] za divljake. Nakon toga, osamsto miliona buda pojavilo se tokom savršene kalpe, a zatim je prošlo stotinu mračnih kalpa. Nakon toga, osamsto četrdeset miliona Buda pojavilo se u Odličnoj Kalpi, a onda je došlo pet stotina mračnih Kalpa. Nakon toga, osam stotina miliona Buda pojavilo se u Ugodnoj Kalpi, a zatim je došlo sedam stotina mračnih Kalpa. Tokom Radosne Kalpe pojavilo se šezdeset hiljada buda, a onda je došla trenutna Pogodna Kalpa.
Pre nego što je nastala sadašnja kalpa, milijardu svetskih sistema bilo je ispunjeno vodama, među kojima su cvetali lotosi sa hiljadu latica. Bogovi Brahma svijeta, naklonjeni prosvjetljenju, vidjeli su to kroz svoju vidovitost i smatrali to znakom dolaska hiljadu buda u ovu kalpu. Stoga su ovu kalpu nazvali Blagoslovenom. Od pojave Bude po imenu Krakuchchanda, kada je ljudski život trajao osamdeset hiljada godina, do pojave Bude po imenu Mopa Tae, kada će ljudi živjeti bezbroj godina, hiljadu Buda će posjetiti Bodhgayu na ovom svijetu, koji će postići potpuno prosvjetljenje i okreni Točak Darme. Stoga je to svijetla kalpa. Pratiće ga šezdeset kalpa divljaka [kada žive bića] niže rase, a slediće ih kalpa Velikih Brojeva, u kojima će se manifestovati deset hiljada buda. Tada će doći deset hiljada eona dominacije inferiorne rase. Tako će se izmjenjivati ​​svijetle i tamne kalpe.
Ako ste rođeni u mračnoj kalpi, nećete čuti ni zvuk riječi "Tri dragulja". Osim toga, učenje Tajne Mantre - Vajrayane će biti vrlo rijetko.
Veliki Orgen Rinpoče je rekao:
Tokom Kunko kalpe prve velike [ciklusne] kalpe, Buda Nonzhungi Gyalpo je učinio učenje Tajne mantre široko poznatim. Ovo učenje preovlađuje i u današnje vrijeme – vrijeme Bude Šakjamunija. Milion kalpa posle naših, doći će kalpa Metog Kope. Tada će se pojaviti Buda po imenu Manjushri, baš kao i sadašnji Buda, i on će također naširoko propovijedati Tajnu Mantru. Samo u ove tri kalpe živa će živa bića sposobna da percipiraju Tajnu Mantru. Osim ove tri kalpe, Tajna Mantra neće biti poznata ni u jednom drugom trenutku jer neće biti dostojnih živih bića.
Kako je rekao, Buda Šakjamuni se pojavio na ovom svijetu za vrijeme naše Blažene kalpe, kada ljudi žive stotinu godina, i stoga je ova kalpa svijetla.
2.2.2.2. [Biti rođen u vrijeme kada Buda propovijeda Darmu]
Čak i ako budu dođu na svijet, ali su uronjeni u meditaciju i ne propovijedaju, svjetlost Darme se neće pojaviti. [Stoga, takva kalpa] se neće razlikovati od vremena kada nema Bude.
Buda Šakjamuni, nakon što je postigao prosvetljenje u Bodhgayi ispod Bodhi drveta, rekao je:
Otkrio sam dharmu nalik na nektar:
Duboko, umirujuće, jednostavno, cjelovito, jasno.
Koga god da naučiš, niko to neće razumeti,
Zato ću živeti u šumi i ćutati.
Rekavši ovo, nije propovijedao sedam sedmica sve dok ga Indra i Brahma nisu molili da okrene točak Darme.
Osim toga, ako je ne podučavaju mentori koji su vješti u Dharmi, živa bića nemaju istinsku korist. Na primjer, indijski učitelj Dharmaswami Smritijnana otputovao je na Tibet da pomogne svojoj majci, za koju je znao da je ponovno rođena u jednom od neodredivih pakla. Na putu mu je umro prevodilac. Smritijnana je lutao po Khamu, a pošto nije znao jezik, morao je čak i da čuva stoku. Nemajući vremena da donese duhovne koristi živim bićima, umro je. Kada je Atisha Dipan[kara] Srijnana kasnije posjetio Tibet i čuo ovu priču, rekao je: „Jao! Loša sreća za vas, Tibetanci. U cijeloj Indiji, od zapada do istoka, nema većeg pandita od Smritijnane." I sklopio je ruke i zaplakao.
Tokom sadašnjeg vremenskog perioda, Šakjamuni Buda je propovedao Darmu na tri nivoa, u skladu sa mentalnim kapacitetima bića sposobnih da postignu prosvetljenje. Manifestirao se u bezbrojnim tjelesnim oblicima kako bi oslobodio živa bića [uz pomoć] devet vozila učenja.
2.2.2.3. [Rodi se u vrijeme kada Dharma postoji]
Čak i ako budu dođu na svijet i poučavaju Darmu, ali onda Dharma nestane kako ističe, takva vremena se ne razlikuju od mračne kalpe. Kada se učenje prethodnog Bude završi, a učenje budućeg Bude se još nije pojavilo, takav period se smatra vremenom bez Bude. Iako Pratjekabude posjećuju neke sretne regije koje imaju zasluge, ne prakticiraju učenja niti slušaju Darmu.
Sadašnje doba Šakjamuni Bude trajaće pet hiljada godina. Od njih, Učenje Uma Samantabhadre, ili Učenje o voću, sačuvano je hiljadu i po godina; njegova [intenzivna] praksa se nastavila još 1500 godina; njegovo usmeno prenošenje će takođe trajati hiljadu i po godina; a samo očuvanje njegovih simbola trajaće još pet stotina godina. U današnje vrijeme, od ovih pet hiljada godina, već je prošlo tri i po ili četiri hiljade godina. Iako smo ušli u eru pet degeneracija [skraćenja] životnog veka, [sve veće izopačenosti] pogleda, [jačanja] zamračenja, [degradacije kvaliteta bića i degeneracije vremena] – zapravo, učenja usmenog prenos i praksa uvida još nisu nestali. Dakle, još uvijek imamo dar uzvišene Darme.
2.2.2.4. [Tačno je ući u Dharmu]
Čak i ako Dharma postoji i vi je ne slijedite, nećete moći postići stanje Bude na osnovu usmenih tradicija i praksi uvida. Darma se poredi sa suncem: iako obasjava celu zemlju, onaj ko je slep neće imati koristi od nje. Ili se Dharma poredi sa ogromnim jezerom: čak i jednom kada ste na obali, nećete utažiti žeđ ako se ne napijete od njega.
Čak i ako slijedite [Dharmu], ali to činite kako biste pobijedili bolest, zle duhove ili druge [opasnosti] ovozemaljskog života, ili jednostavno strahujući da ćete u sljedećem životu morati patiti u nižim sferama, to se zove " Dharma kao zaštita od straha." [Takva motivacija] nije pogodna za istinski ulazak na put. A ako slijedite učenja da biste primili svjetovne koristi u ovom životu ili zadovoljstva bogova i ljudi u sljedećem, to se zove "Dharma u iščekivanju koristi". Ući na kapiju Dharme kako bi se pronašao put do oslobođenja, uvjeren da je sva samsara besmislena, znači ispravno slijediti put, a to se zove "ulazak na kapiju Dharme".
2.2.2.5. [Prati dobrog prijatelja]
Ako vas ne vodi vrli prijatelj, onda je slijeđenje Dharme beskorisno. Iz Prajnaparamita Sanchayagathe:
Buda Dharma počiva na vrlom prijatelju -
Tako je rekao Buda, koji je posjedovao najbolju od svih najviših vrlina.
Budući da su Budina učenja neograničena, a linije usmenog prenošenja bezbrojne, u stvari, znanje koje se može steći je beskonačno. Bez tajnih uputstava učitelja, ne možete naučiti kako primijeniti suštinu svih učenja u praksi.
Kada je Atiša stigao na Tibet, njegova tri učenika - Ku, Nog i Drom - upitali su:
- Šta je važnije za postizanje Buddha statusa: slijediti glavne upute Kangyura i Tengyura ili upute gurua?
„Guruove instrukcije su mnogo važnije“, odgovorio je Atisha.
- Zašto?
“Čak i ako ste u mogućnosti da recitujete Tripitaku napamet i objasnite cijelu Abhidharmu, skrenut ćete s puta Dharme ako niste dobili upute za praksu od učitelja.
Ako uzmemo sve upute učitelja u zbiru, šta je najvažnije: držati se tri moralne zapovijesti ili činiti dobro djelom, riječju i mišlju? nastavili su da pitaju.
„Sve ovo neće biti od velike koristi“, rekao je Atiša.
- Zašto?!
- Ako držite tri zavjeta i obavljate prakse pročišćavanja, ali ne skrećete svoj um od tri svijeta samsare, onda će i takvi postupci poslužiti kao razlog za povratak u samsaru. Ako činite dobra djela dan i noć sa sve tri kapije, ali ne znate kako da posvetite ove zasluge postizanju stanja Bude, onda svaka neljubazna pomisao može lako uništiti cjelokupni zalih zasluga. Čak i ako ste monah koji je upućen u učenja i vješt u meditaciji, ali niste skrenuli svoj um sa osmorice
svjetovne dharme, onda će sve što radite biti usmjereno na svjetovne ciljeve, a ne na buduće oslobođenje.
Stoga je veoma važno imati gurua, vrlog prijatelja.
2.2.3. [Šesnaest nepovoljnih uslova]
Dakle, ako u svom životu nađete prisustvo osam sloboda i deset darova - ukupno osamnaest sloboda i darova - možete smatrati da imate punopravni ljudski život.
Osim toga, veliki Sveznajući Dharmaraja [Longchenpa] u svojoj knjizi Riznica koja ispunjava želje pominje i druge nepovoljne uslove koji sprečavaju prakticiranje Dharme. Oni su podijeljeni na osam vanjskih, prolaznih nepovoljnih okolnosti i osam nepovoljnih stanja pristrasnog uma. Veoma je važno da se oslobodite i ovih faktora.
Iz "Riznice koja ispunjava želju":
[biti pod uticajem] pet otrova;
biti neznalica i glup;
biti izloženi štetnim uticajima;
biti lijen;
[podložno] naletu okeana loše karme;
biti u milosti drugih ljudi;
[koristite Dharmu kao] zaštitu od opasnosti;
pretvarajući se da ga zanima Darma.
Ovo je osam vanjskih prolaznih nepovoljnih okolnosti.
Kao i:
biti upleten u laso [naklonost];
se loše ponašati;
ne žali samsara;
nemaju ni najmanje vjere;
radujte se zlim djelima;
nije zainteresovan za Dharmu;
neodržavanje zavjeta;
prekršiti samaya.
Ovo je osam nepovoljnih stanja delimičnog uma.
2.2.3.1. [Osam vanjskih, prolaznih štetnih okolnosti]
Oni koji su pod snažnim uticajem nečistoća, pet otrova, kao što su mržnja prema neprijateljima i ljubav prema rođacima, mogu s vremena na vreme osetiti želju da pravilno praktikuju pravu Dharmu. Ali pošto je pet otrova koji utiču na um veoma jaki, ovi ljudi su uglavnom pod njihovom kontrolom. Stoga, oni nisu u stanju da istinski praktikuju Darmu.
Oni koji su krajnje neupućeni i lišeni čak ni najmanjeg naznaka inteligencije neće moći razumjeti ni najmanji stepen značenja Dharme. Čak i ako prihvate Dharmu, neće dobiti priliku da je slušaju, razmišljaju o njoj i meditiraju.
Ako padnete u zabludu, uzimajući za učitelja nekoga ko slijedi izopačene poglede i prakse, možete biti odvedeni na pogrešan put, što će vas učiniti protivnikom svete Darme.
Ako želite da proučavate Dharmu, ali ste previše lijeni i potpuno ne marljivi, postaćete žrtva svojih navika i, neprestano odgađajući praksu, nećete to moći.
Ako neko marljivo slijedi Dharmu, ali unutrašnje prepreke i negativna karma ometaju rast [duhovnog] znanja, to može dovesti do gubitka vjere u Darmu. [Budući] pod naletom okeana negativne karme, nećete shvatiti da je to posljedica vaših vlastitih postupaka.
Ljudi koji su potpuno ovisni o drugima neće moći slijediti Dharmu čak i ako to žele ako im to nije dozvoljeno.
Ako neko prihvati Dharmu da bi zaradio hranu i odjeću, ili iz straha od štete koju bi drugi ljudi mogli uzrokovati, tada se neće pojaviti pravo razumijevanje Darme. Stare navike će vas natjerati da radite stvari koje su daleko od Darme.
Ako koristite vanjske atribute Darme za povećanje bogatstva, časti i slave, onda ste samo varalica. Možda izgledate pobožno, ali duboko u sebi vas zanima samo ovaj život, i stoga nećete stupiti na put oslobođenja.
Ovih osam vanjskih prolaznih stanja su nepovoljni za praksu Dharme.
2.2.3.2. [Osam nepovoljnih stanja parcijalnog uma]
Ako ste duboko vezani za život: za bogatstvo, djecu, rodbinu itd., toliko ste zaokupljeni naporima povezanim sa svim ovim da nemate vremena da praktikujete Dharmu.
Ako zbog loših sklonosti u vama nema ni kapi dobrote, nećete moći naprijed. Nisu uzalud rekli veliki učitelji prošlosti: "Možete poboljšati mentalne sposobnosti učenika, ali ne i njegovu prirodu." Čak će i dostojnom, vrlom učitelju biti teško da vas uputi na uzvišeni put.
Ako se ne bojite objasniti zašto su niži svjetovi [posebno] i samsara [općenito] loši, ili šta je patnja u ovom životu, u vama se nikada neće pojaviti odlučnost da budete slobodni od samsare - razlog za Dharma.
Ako nemate ni najmanje vjere u pravu Darmu i u gurua, kapije učenja će ostati zatvorene i nećete moći ući na put oslobođenja.
Ako se prepustite lošim navikama i stoga ne možete kontrolirati djelovanje svog tijela, govora i uma, izgubit ćete svoje uzvišene kvalitete i okrenuti se od Darme.
Ako ne vidite vrijednost u vrlinama i Dharmi, [onda vas one više ne zanimaju nego] pas u travi. Pošto ne uživate u slijeđenju Dharme, znanje neće proklijati u vama.
Ako postanete sljedbenik običnih kola, a zatim počnete djelovati suprotno mislima prosvjetljenja i zavjeta, imate samo jedan put - u niže svjetove, gdje vas neizbježno čekaju nepovoljne okolnosti.
Ako postanete sljedbenik vozila Tajne mantre, a zatim prekinete samaju u odnosu na svog učitelja i braću po Bogu, to je destruktivno za njega i druge, a također vam uskraćuje priliku da steknete siddhie.
Ovo je osam nepovoljnih stanja uma s predrasudama koje odvode od Darme, ili, drugim riječima, "ugasite svjetiljku oslobođenja".
Ako pažljivo ne provjerite da li imate ovih šesnaest nepovoljnih stanja svojstvenih dobu degeneracije, možete samo izgledati kao vlasnik sloboda i darova i tragalac za Darmom. Vladari na prijestoljima, važne lame pod krošnjama okružene sljedbenicima, samotnjaci u ćelijama za meditaciju, lutajući jogiji - svi oni koji sebe smatraju velikim su pod utjecajem uzroka ovih nepovoljnih uslova. Zato, iako se pretvaraju da praktikuju Darmu, ne slijede pravi put.
Stoga nemojte žuriti da jurite za vanjskim manifestacijama Darme, već prvo pažljivo provjerite da li imate sve ove dvadeset i četiri vrste sloboda i darova. Ako jesu, budite srećni i pomislite: „Sada ne treba da trošite ove slobode i talente, koje je tako teško steći; treba uložiti sve napore da praktikuje istinsku uzvišenu Darmu.” Mislite tako iz dubine srca, iznova i iznova. Ako vam nedostaju, učinite sve da ih dobijete. Neophodno je uzeti za pravilo da uvijek pažljivo razmislite da li posjedujete ove kvalitete – slobode i talente. Ako ne uradite ovaj test i nedostaje vam čak ni jedan od njih, propustićete priliku da praktikujete Dharmu u potpunosti.
Čak i za svjetovne ljude potreban je splet mnogih okolnosti da bi se zadovoljile beznačajne trenutne potrebe. A vi, da biste slijedili Dharmu koja vodi do postizanja najvišeg cilja, zar vam nije potreban stjecaj jednako brojnih međusobno zavisnih okolnosti? Zamislite putnika koji će sebi skuhati slani čaj. Za pripremu takvog čaja potrebne su mnoge okolnosti: lonac, voda, gorivo, vatra. Uzmite barem vatru. Ne može se uzgajati bez mnogo dodatnih okolnosti: komad gvožđa, kremen, lopatica, par ruku itd. Ako među njima nema, recimo, truta, prisustvo ostalih neće doneti ni najmanji rezultat i san o pijenju čaja moraće da se rastane. Na isti način, odsustvo jedne vrste sloboda i darova u osnovi isključuje mogućnost prakticiranja Darme. Stoga, ako sebe pravilno razumijete, teško da ćete otkriti svih osamnaest aspekata sloboda i darova.
Svih deset darova su čak rjeđi od osam vrsta sloboda. Pretpostavimo da ste rođeni kao ljudsko biće, u centru duhovnog života, sa savršenim čulnim organima, ali ako vodite nedostojan način života i ne vjerujete u Darmu, tada imate samo tri dara [od pet]. Čak i ako steknete jedan od faktora koji nedostaju, bit će samo četiri. Od ovih [pet darova], najteže je steći dar dostojnog načina života. Ako činite loša djela sa sve tri kapije i činite sve samo za ovozemaljski život, pa čak i na glasu kao ugledna osoba, naučnik itd., vi, zapravo, vodite nedostojan način života.
Od pet darova, ovisno o okolnostima, možete imati prisustvo Bude, njegovo propovijedanje i dostupnost učenja, ali ako ne slijedite Dharmu, onda imate samo tri dara. Čak i ako se obavezujete da ćete slijediti Dharmu, ali samo je proučavate ili slušate, to ne znači da ste ušli u Darmu. Da biste krenuli na put oslobođenja, potrebno je imati istinsku želju da napustite samsaru, shvatajući da je ona potpuno besmislena.
Da biste pratili put Mahayane, morate imati istinsku, a ne hinjenu, bodhichittu. Ako nemate barem zrnce iskrene, snažne vjere u Budu, Darmu i Sanghu i niste spremni da tu vjeru održavate čak ni u samrtnim mukama, ne možete sebe smatrati sljedbenikom Darme samo na osnovu toga što čitate molitve i nosi žutu haljinu. Stoga je za [samo]testiranje veoma važno pravilno razumjeti tačno značenje svake od vrsta sloboda i darova.
2.3. Razmišljanje o primjerima koji pokazuju koliko je teško steći [ljudsko tijelo]
Buda je rekao:
Zadobiti ljudsko tijelo je još teže nego da kornjača koja živi na dnu pobješnjelog [okeana] zabije vrat u jaram [koji pluta] na njegovoj površini.
Zamislite da su se svi veliki okeani triju sveta spojili u jedan, a na njegovoj površini lebdi jaram - komad drveta sa rupom u sredini, koji se stavlja na vrat bikova kada se ore polje. Ovaj jaram se neprestano nosi duž valova u svim smjerovima. Na dnu okeana živi slijepa kornjača koja izlazi na površinu svakih sto godina. Vrlo je teško zamisliti da bi se [kornjača i jaram] sreli. Neživi jaram nema inteligenciju da traži kornjaču. Slijepa kornjača nema oči da traži jaram. Imali bi priliku da se sretnu da je jaram ostao na mjestu, ali on ne prestaje ni na trenutak. Na isti način, kornjača bi imala priliku da se sretne [sa jarmom], ako s vremena na vrijeme izlazi na površinu, ali izlazi na površinu samo jednom u stotinu godina.
Iako je vrlo teško zamisliti da bi se kornjača i jaram sreli, ne može se isključiti mogućnost da kornjača slučajno zabije glavu u jaram. Međutim, sutre kažu da je još teže postići ljudsko ponovno rođenje, obdareno slobodama i darovima.
Nagarjuna to objašnjava na ovaj način:
Kornjači je lakše uvući [glavu] u drveni jaram koji se nosi
talasi velikog okeana,
Nego se [biće] rodi kao životinja,
A biti čovjek je još teže.
Stoga, Gospodaru ljudi,
Vježbajte uzvišenu Dharmu tako da njen plod sazrije za vas.
Takva uputstva dao je kralju Surabhibhadri. I Šantideva je rekla:
Jednako je teško roditi se kao čovjek
Kako kornjača uvuče glavu u rupu u jarmu,
Nošena na talasima velikog okeana.
Mahaparinirvana Sutra spominje i druge primjere male vjerovatnoće: bacanje šake suhog graška na glatki zid tako da se barem jedan grašak zalijepi za njega; na vrh okomito stojeće igle sipajte svežanj pasulja tako da na kraju ostane bar jedno zrno itd. Potrebno je upoznati se sa ovim poređenjima i razumjeti ih.
2.4. Razmišljanje o zanemarljivoj vjerovatnoći [sticanja ljudskog tijela]
S obzirom na raznolikost i mnoštvo živih bića, gotovo je nevjerovatno imati ljudsko tijelo. Broj bića u paklu je velik kao [broj] zvijezda na noćnom nebu. U poređenju sa njim, broj preta je toliko mali da je uporediv sa brojem zvezda koje su vidljive na nebu tokom dana. Ako kažemo da je zvijezda u žurbi onoliko koliko zvijezda ima noću, onda je životinja onoliko malo koliko zvijezda ima danju. Ako kažemo da je životinja onoliko koliko je zvijezda noću, onda je malo bića u višim blaženim svjetovima, kao što je zvijezda danju.
Takođe se kaže da postoji onoliko paklenih bića koliko ima čestica prašine na velikom kontinentu; pret—koliko zrna peska ima u reci Gang; životinje - koliko zrna ima u bačvi pivskog slada; asur - koliko pahulja ima u mećavi; bogovi i ljudi - koliko samo čestica prljavštine ispod nokta.
Iako je rijetka sreća steći tijelo u višim svjetovima, još je rjeđe steći ljudsko tijelo obdareno slobodama i darovima. Ako ljeti podignemo grudvu zemlje, vidjet ćemo mnoga živa bića u njoj. Kod ljudi nijedan rod nije toliko brojan kao populacija jednog mravinjaka. Dakle, ljudi je očigledno [malo] u poređenju sa životinjama. Osim toga, među ljudima - uključujući i one koji žive u rubnim područjima gdje nemaju pojma o učenjima - vrlo malo ljudi je rođeno u područjima gdje Dharma cvjeta. Još manje onih koji imaju slobode i talente - njih malo. Uzimajući ovo u obzir, trebali biste biti sretni što imate cijeli set sloboda i darova.
Stoga, ako posjedujete sve kvalitete sloboda i darova, sada možete smatrati da imate dragocjeno ljudsko tijelo. Ako čak i jedan od ovih kvaliteta nedostaje, onda, iako sa svjetovne tačke gledišta, možete biti prilično inteligentni i obrazovani, [sa gledišta Dharme] nemate dragocjeno ljudsko ponovno rođenje. Možete se nazvati običnom osobom, osobom samo po imenu, nesrećnom osobom, osobom bez glavne stvari ili nekim ko se vraća praznih ruku. To je kao da ne koristite dragulj za ispunjavanje želja koji vam je pao u ruke ili se vratite praznih ruku sa Ostrva s blagom.
kaže:
Pronalaženje dragulja nije ništa u poređenju sa pronalaženjem dragocjenog ljudskog tijela.
Ali zar ne vidite kako to troše oni koji ne žale?
Dobiti kraljevstvo nije ništa u poređenju sa stjecanjem istine
guru. Ali zar ne vidiš da ga tretiraju kao ravnog
oni koji nemaju vere i poštovanja?
Postati svjetski vladar nije ništa u poređenju sa polaganjem bodhisattva zavjeta.
Ali zar ne vidite one koji ih bez imalo sažaljenja bacaju kao kamen iz praćke?
Postizanje kraljevske vlasti nije ništa u poređenju sa primanjem tantričkih ovlasti. Ali zar ne vidite kako ih zanemaruju oni koji ne poštuju samaje?
Videti Budu nije ništa u poređenju sa viđenjem samog originalnog uma.
Ali zar ne vidite one koji bezbrižno dopuštaju da njihov um pati od zablude?
Ove slobode i darovi se ne stiču slučajno ili pukom srećom. One su plod dvije vrste akumulacija stečenih tokom mnogih kalpa.
Panchen Dragpa Gyaltsen je rekao:
Ovo ljudsko tijelo, obdareno slobodama i darovima,
Ne stiče se genijalnošću uma:
To je plod akumuliranih zasluga.
Ako ste, nakon što ste primili ljudsko tijelo, ali u isto vrijeme, nemajući pojma o Darmi, potpuno zaokupljeni nečestitim djelima, to je još gore nego da ste u tri niža područja.
Jetsun Milarepa je rekao [lovcu] Gonpo Dorjeu:
Obično se kaže da je ljudsko tijelo, koje ima slobode i
pokloni, - veliki dragulj,
Ali kada vidim osobu poput tebe, to mi se ne čini kao vrijednost.
Kao što je Milarepa rekao, niko nema veću sposobnost da uroni u niže oblasti od čoveka. Sada imate priliku da radite šta god želite. kaže:
Ako tijelo koristite za dobro, ono je brod oslobođenja.
Ako ga koristite za štetu, to je kamen koji vas nosi u samsaru.
Naše tijelo je sluga i dobra i zla.
(nastavlja se)

Uputstva o uzimanju utočišta 1, kamen temeljac svih puteva, podijeljena su u tri dijela:

1. 
   Različite vrste utočišta.
2. 
   [Četiri] načina uzimanja utočišta.
3. 
   Uputstva o uzimanju utočišta i koristi [od uzimanja utočišta].

1. Različite vrste utočišta

Uopšteno govoreći, uzimanje utočišta otvara kapije svih učenja, a vjera otvara kapije utočišta. Stoga, prije nego što uzmete utočište, važno je stvoriti čvrstu vjeru u svom umu.

1.1. [Tri vrste vjere]

Vjera se također dijeli na tri vrste:

1. 
   vjera [zasnovana na] zanosu;
2. 
   vjera [zasnovana na] želji;
3. 
   vjera [zasnovana na] uvjerenju. 2

1.1.1. Vjera zasnovana na divljenju 3

Kada posjetimo [mjesta kao što su] hramove, gdje su sakupljeni brojni predmeti koji simboliziraju tijelo, govor i um Bude, sretnemo učitelje, mentore i druge uzvišene ljude, ili čujemo o njihovim životnim pričama i vrlinama, sve to može momentalno izazvati u nama pobožna misao: "Kako je veliko njihovo sažaljenje!" Rezultirajuća vjera naziva se vjera ushićenja.

1.1.2. Vjera zasnovana na želji 1

Želja da se oslobodimo patnje nižih svjetova samsare koja se pojavljuje u nama kada čujemo za takvu patnju; želja za stjecanjem užitaka viših svjetova samsare i nirvane, koja se javlja u nama kada čujemo o takvim zadovoljstvima; želja za akumulacijom zasluga koja nam se javlja kada čujemo o prednostima toga; želja za odustajanjem od loših djela, koja se javlja u nama kada vidimo štetu koju oni nanose - sve to stvara [vjeru], koja se zove vjera, [na temelju] želje.

1.1.3. Vjera zasnovana na uvjerenju 2

Kada saznamo za izuzetne vrline i moć blagoslova izvrsnih Tri dragulja, u samoj dubini srca rađa se vjera, zahvaljujući kojoj u Tri dragulja vidimo vječnu i nepromjenjivu zaštitu koja nas štiti uvijek i svugdje. U sreći i u tuzi, u bolesti i tuzi, u životu i smrti, šta god da se dogodi, tražimo spas samo u nepromjenjivoj zaštiti Tri dragulja, s vjerom i nadom oslanjamo se samo na njih. Takva vjera, ispunjena nesebičnom predanošću, naziva se vjerom [zasnovanom na] uvjerenju.

Orgen Rinpoche je rekao:

Vjera ispunjena nesebičnom predanošću privlači blagoslove.

Ako je um oslobođen sumnje, sve će vaše želje biti ispunjene.

pos za njega je vjera poput sjemena iz kojeg rastu svi blagoslovi bijele Dharme 3, a odsustvo vjere je kao spaljeno sjeme.

Sutre kažu:

Za one koji nemaju vere

Bijela Dharma se neće roditi,

Kao spaljeno zrno

Ne daje zelene izdanke.

Osim toga, vjera je glavno od sedam bogatstava Arijaca. Rečeno je:

Precious Wheel of Faith

Dan i noć vas pokreću putem vrline.

Kaže se da je vjera najbolje od bogatstva.

I ona, kao riznica, sadrži neiscrpne vrline; kao noge, nosi vas putem oslobođenja; kao par ruku, skuplja sve blagoslove Darme u vaš um.

Vepa je najbolje od bogatstva, blaga i nogu.

Kao par ruku, ona je glavno sredstvo prikupljanja zasluga.

Iako Tri dragulja imaju nezamislivo [mnogo] blagoslova i milosti, hoće li ti blagoslovi i milosti doći do vašeg uma u potpunosti ovisi o vašoj vjeri i predanosti.

Stoga, ako imate najveću vjeru i odanost, dobit ćete najveće blagoslove i usluge od Gurua i Tri dragulja. Ako su vaša vjera i odanost prosječne, onda će blagoslovi i usluge biti prosječni. Ako su vjera i odanost male, blagoslovi i usluge će biti mali. Ako uopće nema vjere i odanosti, nećete dobiti nikakvu korist, čak i ako sretnete samog Budu. Ovo je rečeno u gornjoj priči o monahu Sunakshatri iu priči o Devadatti, Budinom rođaku. jedan

Ako je srce puno vjere i odanosti, Buda se i dalje pojavljuje i daje blagoslov onima koji ga prizivaju u molitvi. Zaista, za Budino saosećanje ne postoji ni daleko ni blizu.

Onome čiji je um prožet predanošću,

Buda se pojavljuje i daje inicijacije i blagoslove.

Veliki Orgen Rinpoče je rekao:

Za muškarce i žene koji su mu odani

Padmasambhava nije otišao nikuda, već spava na vratima.

Ne poznajem smrt.

Padmasambhava je uvijek ispred onih koji vjeruju u njega.

Ako imate vjeru [zasnovanu na] uvjerenju, Budina milost može biti prisutna u svemu. Kako kažu, "zahvaljujući vjeri, pseći zub je pomogao starici da postane Buda."

Živjela je jednom starica, a imala je sina trgovca koji je često poslom posjećivao Indiju. Majka ga je pitala: „Kažu in Postoji jedno mjesto u Indiji, Bodhgaya, gdje je i sam Buda živio. Donesite mi odatle neko svetilište za koje bih se mogao moliti.” Ponavljala mu je to mnogo puta, ali je sin uvijek zaboravio na njenu molbu. Jednom, kada je sin ponovo išao u Indiju, majka je rekla: "Ako mi ovaj put ne doneseš svetilište, ubiću se pred tvojim očima!"

Sin je otišao u Indiju i otišao tamo sa glavom in poslovi. [O molbi majke] sjetio se tek na povratku, nedaleko od kuće. "Šta isto napraviti? - pomislio je, - opet nisam svojoj majci doneo svetilište za koje bi se mogla moliti. Ako odem kući praznih ruku, moja majka bi se mogla ubiti." Razmišljajući tako, osvrnuo se oko sebe i ugledao pseću lobanju kako leži pored puta. Izvadio mu je zub i umotao ga u svilu. [Po povratku kući] dao ga je svojoj majci, rekavši: "Ovo je kljova Bude, moli se za nju."

Starica je vjerovala da je zub ovog psa zaista Budin zub, a njena vjera se još više povećala. Stalno ga je obožavala i prinosila mu se. Zahvaljujući tome, sveti biseri su počeli da izbijaju iz psećeg zuba 1 . Kada je starica umrla, [iznad nje] su ugledali oreol duge. Nije da je pseći zub bio izvor blagoslova. Velika vjera starice da je zub originalan učinila ga je izvorom blagoslova, tako da se nije mogao razlikovati od Budinog zuba.

A u Kongpou je živeo i jedan prostak, koji je imao nadimak Jowo Ben 2. Otišao je u Ahasu da se pokloni Jowo Rinpocheu 3 . Kada je Ben prišao [kipu] Jowo Rinpochea, u blizini nije bilo čuvara oltara ili posjetitelja. Vidjevši prinose i zapaljene uljne svjetiljke na oltaru, Ben je pomislio da Jowo mora da jede prinose umačući ih u ulje, a svjetiljke se pale da se ulje ne smrzava. Tada je i on odlučio da se osvježi i počeo jesti, štipajući komade tsampe sa svetih tormi i umačući ih u uljanu lampu. Gledajući Jovo u lice, rekao je:

Uvijek se smiješite, čak i ako pas nosi ponude od vas. Smiješ se kad vjetar ugasi lampe. Onaj ko to radi je zaista dobar lama. Vjerovat ću ti da čuvaš moje čizme dok ja pravim svoj sveti krug oko tebe.

Rekavši tako, skinuo je svoje čizme i stavio ih pored Jowo Rinpochea. Dok je obilazio, sluga hrama se vratio. Hteo je da baci svoje čizme, ali tada je statua Bude progovorila:

Ne bacajte svoje čizme: Ben iz Kongpoa me je zadužio da se brinem o njima.

Vrativši se, Ben je uzeo čizme i rekao:

Ne zovu te uzalud dobrim lamom. Dođite u naše selo sledeće godine. Zaklaću svinju i dati ti meso. Skuvaću i pivo od zrelog ječma i čekam te.

Doći ću,” rekao je Jowo Rinpoche. Vraćajući se kući, Ben je rekao svojoj ženi:

Pozvao sam Jowo Rinpochea u posjetu. Ne zna se kada će doći, pa ga sačekajte.

Sljedeće godine, supruga je jednom otišla po vodu i ugledala odraz statue Jowo Rinpochea na površini vode. Požurila je kući i rekla Benu:

Nešto je u vodi. Možda je ovo vaš gost?

Ben je odmah otrčao [do rijeke]. Ugledavši statuu Jowo Rinpochea, pomislio je: "Šta ako je Jowo Rinpoche pao u vodu?"

Zaronio je u vodu i tamo zaista pronašao Jowo Rinpochea. Ben ga je izvukao i otišao kući s njim. Na putu su došli blizu ogromnog kamena, a onda je Jowo Rinpoche rekao:

Neću ulaziti u kuću laika.

Mjesto gdje se na kamenu pojavio otisak tijela Jowo Rinpochea zove se Dole Jowo, a rijeka na kojoj se pojavio njegov odraz zove se Chu Jowo 1 . I danas im se ljudi klanjaju i prinose žrtve, jer vjeruju da u smislu jačine blagoslova nema razlike između ova dva mjesta i kipa Jowoa u Lhasi.

A u ovom slučaju, Benova čvrsta vjera mu je donijela Budinu milost. Inače, za [hulu] koju je Ben počinio – jeo je prinose s uljem iz svjetiljke i stavio svoje čizme ispred svete slike – trebalo je očekivati ​​samo strogu kaznu. Samo snaga vjere takva djela pretvara u dobra.

Osim toga, istinsko poimanje apsolutne istine prirodnog stanja 1 također ovisi isključivo o vjeri. U sutrama [Buda] kaže:

O Shariputra, apsolutna istina se može ostvariti samo kroz vjeru.

Kroz snagu koju stvara svesrdna vjera, um prima blagoslove Gurua i Tri dragulja. Ovo stvara istinski uvid 2 koji omogućava razumijevanje pravog značenja apsolutne istine, što zauzvrat budi povjerenje u Gurua i Tri dragulja, što rezultira izuzetnom, nepokolebljivom vjerom 3 . Tako se uvid u stanje prirode i vjera rođena iz povjerenja međusobno pojačavaju.

Davno, na putu da napusti Jetsun [Milarepa], Dagpo Rinpoche je upitao:

Kada će doći vrijeme da se brinemo o učenicima?
Jetsun je odgovorio:

Nakon nekog vremena ćete imati jasno razumijevanje. I tada ćete videti suštinu uma veoma blistavo, a ne kao sada. Kada se to dogodi, u vama će se roditi tako čvrsta vjera da ćete čak i mene, starog čovjeka, smatrati pravim Budom. Tada će doći vrijeme da se brinemo o učenicima.

Dakle, da li ćete ili ne primiti tok milosti i blagoslova Gurua i Tri dragulja zavisi samo od vaše vjere i predanosti.

Jednom davno, jedan student je nehajno rekao Jo-wo-je Ahachigu:

• 
  Atisha, daj mi blagoslov!
• 
  Prvo pokaži svoju odanost, lijenčine! - slijedio je odgovor. 4

Dakle, nepokolebljivo i potpuno povjerenje [u Gurua i Tri dragulja je apsolutno neophodno]: ono, otvaranjem kapija utočišta, stvara izuzetnu vjeru i predanost.

1.2. [Sklanjanje u zavisnosti od motiva]

U zavisnosti od motiva, utočište sa takvom verom se takođe deli na tri tipa.

1.2.1. [Uklanjanje malog bića] 5

Ako se neko skloni strahujući od patnji triju nižih domena - pakla, preta i životinja - i jednostavno teži sreći viših svjetova - ljudi i bogova, onda se to naziva traženjem utočišta od strane malog bića.

1.2.2. [Ukloni se prosječnom biću] 1

Ako shvatite da samsara nikada nije slobodna od patnje, bilo da ste rođeni u višim ili nižim sferama, i nađete utočište u Tri dragulja samo da biste pronašli mir nirvane bez patnje, onda se to zove prosječno traženje utočišta biti..

1.2.3. [Utočište kod velikog bića] 2

Ako vidite da sva bića žive u velikom okeanu beskrajne patnje samsare, podnoseći nepojmljivo mnoštvo nevolja, i uzmete utočište da dovedete sva bića do nenadmašnog, savršenog Buddha stanja, punog sveznanja, onda se to zove utočište veliko biće.

Stoga, iz ova tri motiva, treba izabrati poriv velikih – da dovedu bezbrojna živa bića do savršenog Buda stanja. Iako na prvi pogled sreća u višim svjetovima bogova i ljudi može izgledati vječna, ona zapravo nije oslobođena patnje. Kada se iscrpe razlozi za uživanje u sreći u višim svjetovima, njeni stanovnici ponovo padaju u niže svjetove. Zašto težiti sreći viših svjetova ako je ona prolazna? Čak i ako mi, poput Šravaka i Pratjekabuda, postignemo [Hinayan] nirvanu, odnosno mir i spokoj samo za sebe, dok se sva druga živa bića - naši roditelji iz bespočetnih vremena - dave u okeanu patnje beskrajne samsare, ovo će nije u pravu..

Budući da je utočište u Tri dragulja, koje proizilazi iz želje da se sva živa bića dovedu u stanje Bude, ulazak na put velikih, put neizmjerne dobrote, iz tog motiva treba krenuti.

u šastri Ratnavali LXXVIII kaže:

Pošto su svetovi živih bića nemerljivi,

Želja da im se pomogne trebala bi biti jednako bezgranična.

2. [Četiri] načina uzimanja utočišta

U skladu sa običnim vozilima 3, čovjek se nalazi utočište prepoznajući Budu kao učitelja, Darmu kao put i Sanghu kao pratioce koji pomažu da uspješno slijedimo put.

U skladu sa metodama specijalnog vozila Tajne Mantre, utočište se nudi nudeći svoje telo, govor, i um, oslanjajući se na Devu kao podršku, i na Dakinije kao pratioce.

Prema najboljoj metodi Vajra Essence 1, na brzom putu se nalazi utočište korištenjem nadija, kontrolom prana i pročišćavanjem bindusa, koji postaju nirmanakaya, sambhogakaya i dharmakaya.

[Utočište dzogchena] vrhovno nepogrešivo Vajra Utočište u prirodnom stanju 2 oslanja se na veliku nedjeljivu primordijalnu mudrost čija je suština praznina 3 , priroda je jasnoća 4 , a saosećanje je sveprisutnost 5 ; ona se nalazi u umovima božanstava utočišta kao krajnji cilj koji treba da se ostvari u sopstvenom umu. Ovdje se utočište uzima u stanju nadilaženja [koncepta] 6 .

2.1. [Vizuelizacija]

Kada u potpunosti savladate sve gore navedene metode utočišta, vi zapravo uzimate utočište, za šta trebate zamisliti skup božanstava utočišta 7 .

Zamislite da je mjesto gdje se nalazite prekrasna, divna Budina zemlja, napravljena od dragulja. Podloga je tamo glatka kao ogledalo, bez ikakvih neravnina, planina i dolina. U sredini, tačno ispred vas, je drvo koje ispunjava želje 8 čijih se pet grana, obilnih lišćem, cvijećem i plodovima, pruža na sve strane, ispunjavajući nebo prema istoku, jugu, zapadu i sjeveru. Svi listovi i grane ukrašeni su dragocjenim zvončićima, zvončićima, privjescima i raznim vijencima. Na srednjoj grani je dragocjeni tron ​​kojeg podupire osam velikih lavova. Na tronu leži lotos sa raznobojnim laticama, [a na njemu] sunce i mjesec. Na njima sjedi vaš slavni korijenski guru - neuporediva riznica saosjećanja, personifikacija suštine svih buda prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, okupljenih zajedno, pojavljujući se u liku velikog Vajradhare iz Uvdiyane 9. Ružičasto je bijele boje, ima jedno lice, dvije ruke i dvije noge; sjedi u kraljevskom položaju. U desnoj ruci, čiji su prsti sklopljeni u mudru prijetnje, nalazi se zlatna petokraka vadžra. U lijevoj ruci, čiji su prsti presavijeni u mudru samadhija, nalazi se zdjela-lubanja, au njoj je posuda s nektarom mudrosti besmrtnosti, ukrašena granom drveta koje ispunjava želje. Nosi tantrika odoru 1, monašku odoru 2 i kraljevsku odoru 3, a pokrivalo mu je kapa od lotosa. On sjedi sjedinjen sa svojom ženom, bijelom dakini Yeshe Tsogyal, koja drži zakrivljeni nož i čašu s lobanjom punu krvi [desno, odnosno lijevo].

Zamislite ovu sliku ispred sebe, okrenutu prema vama. Iznad njegove glave, zamislite sve gurue loze 4 kako sjede u uzlaznim slojevima. Iako, općenito govoreći, postoji bezbroj učitelja loze, gurua korijenske loze Dzogchen ningtig su:

Dharmakaya Samantabhadra 5,

Sambhogakaya Vajrasattva 6,

Nirmanakaya Garab Dorje 7,

Acharya Manjushrimitra 8,

Guru Shrisingha 9,

Scholar Jnanasutra 10,

Veliki pandita Vimalamitra 11,

Padmasambhava iz Oddiyane 12,

Dharmaraja Trisong Deutsen 13,

Veliki prevodilac Vairochana 14,

Dakini Yeshe Tsogyal 15,

Sveznajući Longchen Rabjam 1,

Rigdzin Jigme Lingpa 2 .

Svi oni moraju biti predstavljeni sa svojim ukrasima i predmetima - sjede na prijestolju, jedan iznad drugog, a gornji ne dodiruje glavu donjeg. Okruženi su neshvatljivim mnoštvom yidama - zbirkom božanstava iz četiri dijela Tantre, kao i mnoštvom daka i dakinija.

Na prednjoj grani je Buda Šakjamuni, okružen sa hiljadu i dva Buda povoljne kalpe, kao i drugi Bude deset pravaca i tri vremena: prošlost, sadašnjost i budućnost. Svi su u obliku najviše nirmanakaye 3: obučeni u monašku odjeću 4, označeni sa trideset i dva znaka Bude, uključujući uši 5 na glavama i znakove točka na nogama, kao i osamdeset maloljetnih tjelesnih znakovi. Sjede prekrštenih nogu u vadžra stavu. Boja tijela im je bijela, žuta, crvena, zelena i plava. 6 Zamislite da njihova blistava tijela emituju bezbroj zraka svjetlosti.

Na grani s desne strane [Gurua] nalazi se osam velikih bodhisattvi, među kojima su glavni Manjushri, Vajrapani i Avalokiteshvara 7 . Okruženi su plemenitom sanghom bodhisattvi, bijelih, žutih, crvenih, zelenih i plavih. Odjeveni u trinaest sam-bhogakaya ukrasa i haljina, oni stoje spojenih nogu.

Na grani s lijeve strane [Gurua] su Shariputra i Maudgalyayana, dvije eminentne šravake, okružene plemenitom sanghom šravaka i pra-tyekabuda. Zamislite ih bele, u trodelnim monaškim haljinama; stoje držeći štapove, zdjele za prosjačenje itd.

Na krajnjoj grani je dragocjena Dharma u obliku hrpa knjiga. Okrunjene sa šest miliona i četiri stotine dzogchen tantri, leže u blistavom tkanju zraka svjetlosti, označene vama. Zamislite da oni sami pjevuše od samoglasnika i suglasnika.

Ostatak prostora je ispunjen moćnim dharmapalama 8 i čuvarima 1 , među kojima postoje i oličenja mudrosti Buda i ona koja su podložna karmi. Sve muške dharmapale okrenute su prema van kako bi vas zaštitile od destruktivnih uzroka koji vas sprečavaju da steknete plodove prakse Dharme. Ne dozvoljavaju upad vanjskih smetnji. Sve ženske dharmapala su okrenute prema vama kako bi spriječile curenje stečenih unutrašnjih blagoslova. Svi oni imaju ogromnu blagotvornu moć sveznanja i imaju veliku ljubav prema vama. Gledajte na njih kao na svoje velike dostavljače.

S vaše desne strane zamislite svog sadašnjeg oca, a s vaše lijeve strane svoju majku. Zamislite sve svoje neprijatelje ispred sebe, one koji vam štete i smetaju, a iza njih - sva živa bića šest sudbina i tri svijeta, koja se zbijaju ispod, kao na ogromnoj pijaci.

Izražavajući poštovanje tijelom, [oni] se klanjaju u naklonu, molitveno sklapajući dlanove. Dok odaju poštovanje govorom, izgovaraju molitve utočišta. Odajući poštovanje svojim umom, [svi vi] mislite ovako: „O Guru i tri dragulja! U sreći i neuspjehu, u radosti i tuzi, u bolesti i nesreći, šta god da mi se dogodi, ti si moja jedina zaštita, utočište, pomoć i nada. Stoga sve svoje nade i vjeru polažem u vas - od sada pa sve dok ne steknem suštinu budnosti 2 . Nikada se neću oslanjati na savjete mog oca i majke, ili na vlastito razumijevanje, ali ću potražiti podršku u Guruu i Tri dragulja. Ja sam ti poslušan. Želim da dobijem ono što ti imaš. Nemam drugog utočišta i nada ali ti!

Razmišljajući ovako, usrdno [moli se]:

Konchog sum no dasheg tsawa suma

Tsa lung tigle rangshin changchub sam

Novo rangshin tutje kilkor la

Changchub ningpo bardu kyabsu chi 3

U sugati tri korena, prava tri dragulja,

U bodhichitti - prirodi nadija, prane i bindua,

U mandali esencije, prirode i saosećanja

Uzimam utočište dok se ne probudim!

Svaki put kada vježbate, ponovite ovo što više puta možete. Potrebno je izgovoriti molitvu utočišta najmanje sto hiljada puta 1, postavljajući sebi jasan raspored za to.

Osim toga, praktikovanje utočišta treba se stalno obavljati i smatrati jednako važnim kao i praksa yidama.

2.2. [Vježbajte strpljenje]

Sklanjajući se, oni predstavljaju oca, odnosno majku, desno i lijevo od sebe, a ispred njih neprijatelje i protivnike.

Ako se pitate zašto neprijatelje i protivnike treba smatrati važnijim od vlastitih roditelja, razlog je taj što bi sljedbenik Mahayane trebao nepristrasno širiti bodhichittu na bezbrojna živa bića. Konkretno, da biste stekli ogromnu količinu zasluga, a ne potratili već stečene zasluge, treba smatrati meditaciju o strpljenju kao glavnu praksu.

Osim toga, praksu strpljenja [treba shvatiti] kao što poslovica kaže: „Kako razviti moć strpljenja ako te niko ne nervira?“ To je šteta koju nanose neprijatelji i protivnici koja omogućava da se razvije moć strpljenja.

Ako pažljivo pogledate, [ispostaviće se da] sa tačke gledišta Darme, neprijatelji i protivnici čine više za vas nego roditelji. Roditelji vas uče nepoštenim načinima da postignete ovozemaljsko blagostanje u ovom životu i time vas uskraćuju mogućnosti da izađete iz paklenog ponora u budućim životima. Dakle, niste im toliko dužni kao što se čini.

Što se tiče neprijatelja i protivnika, stvarajući vam poteškoće, oni pružaju priliku za ispoljavanje strpljenja. Nasilno vam oduzimaju bogatstvo, imovinu, zadovoljstva i slično - sve to, zapravo, služi kao izvor svih nedaća i veza koje vam ne dozvoljavaju da pobjegnete iz samsare. Stoga im treba biti zahvalan. Čak i zli duhovi i štetne sile daju vam priliku da vježbate strpljenje, te se stoga, zahvaljujući boli i patnji koju uzrokuju, oslobađate od nedjela nagomilanih u prošlosti.

Čak se i sam Jetsun Milarepa susreo sa Darmom nakon što su mu ujak i tetka oduzeli svu imovinu. A časna sestra Palmo, bježeći od gube koju su poslali Nage, počela je prakticirati sadhanu Avalokitešvare i stekla apsolutno savršenstvo. Sveznajući Dharmaraja [Longchenpa] je rekao:

Ako vas patnja tjera da tražite Dharmu

I pronađite put do oslobođenja, budite zahvalni prestupnicima!

Ako vas obeshrabrenje - posljedica tuge - tjera da tražite Dharmu

I nađi vječnu sreću, budi zahvalan tuzi!

Ako vas čini zlo uzrokovano štetnim bićima

tražiti Dharmu

I steknite neustrašivost, budite zahvalni demonima i zlim duhovima!

Ako vas neprijateljstvo ljudi tjera da tražite Dharmu

I pronađite dobrotu i spokoj, budite zahvalni svojim neprijateljima!

Ako vas teške nesreće natjeraju da tražite Dharmu

I pronađite nepromjenjiv put, budite zahvalni za katastrofe!

Ako vas nečija zla namjera tjera da tražite Dharmu

I pronađite korijensko značenje, budite zahvalni napadačima!

Budite zahvalni onima koji su pomogli i posvetite im zasluge!

Budite zahvalni svima koji pomažu u ovom životu, a osim toga, oni su vam bili roditelji u prošlim životima - zato oni zauzimaju tako važno mjesto.

2.3. [End Rendering]

U zaključku, na kraju prakse, zamislite da zbog vaše vatrene odanosti, bezbroj zraka svjetlosti izvire iz božanstava utočišta. Ove zrake dodiruju tebe i sva druga živa bića, a ti se kao jato ptica uplašenih kamenčićem iz praćke uzdižeš i odmah stopiti sa božanstvima utočišta. Zatim, počevši od rubova, božanstva sklopa utočišta postepeno se rastvaraju u svjetlosti koja ulazi u centralnog Gurua, oličenje suštine tri utočišta. Sva božanstva koja sjede u slojevima iznad Gurua također se rastvaraju u njemu. Sam Guru se takođe rastvara u svetlosti i nestaje. Neka vaš um, oslobođen od emisije misli i apsorpcije koncepata, ostane što je duže moguće u izvornom stanju dharmakaye, bez ikakvih konstrukcija.

Izašavši iz ovog stanja, posvetite zasluge za dobrobit bezbrojnih živih bića:

Geva diyi nyurdu dag

Končog sumpo drub gyur ne

Chig kyang malupa ogrevno drvo

Deyi sala gopar shog 1

Zahvaljujući ovim zaslugama

Neka brzo postignem stanje Tri dragulja

I ja ću vas dovesti na isti nivo

Svako živo biće.

Neka se vaš um uvijek i ni pod kojim okolnostima ne odvaja od pažljivosti i budnosti. Dok hodate, vizualizirajte božanstva skupa utočišta na nebu [iznad] vašeg desnog ramena, kao da ih obilazite u krug. Kad sjedite, zamislite ih na nebu iznad glave – obraćate im se molitvama. Kada jedete i pijete, [zamislite ih] usred grla - [ponudite im] prvi okus svake hrane i pića. Kada idete u krevet, vizualizirajte ih u centru srca - ovo je metoda rastvaranja zablude u jasnom svjetlu. Dakle, šta god da radite, nikada se ne rastajući s jasnom vizijom okupljanja božanstava utočišta i s nepokolebljivom vjerom u Tri dragulja, potpuno se posvetite traženju utočišta.

3. Upute o uzimanju utočišta i koristi [od uzimanja utočišta]

Postoje tri vrste instrukcija:

1. 
   Tri stvari koje treba izbjegavati.
2. 
   Tri stvari koje treba uraditi.
3. 
   Tri dodatna uputstva.

4. [Prednosti utočišta.]

3.1. Tri stvari koje treba izbjegavati

Uzimajući utočište kod Bude trebalo bi obožavati svjetske bogove, sve više preostali in samsara.

Bogovi tirtika - Šiva, Višnu i drugi koji sami nisu oslobođeni patnje samsare, kao i lokalna božanstva, duhovni gospodari zemlje i slična moćna svjetovna božanstva i demoni ne bi trebali biti obožavani kao utočište in[ovaj ili] u sljedećem životu. 1 Kaže se:

Nakon što dobijete utočište u Dharmi, nemojte štetiti živim bićima.

Čak i u snovima treba izbjegavati radnje koje nanose štetu drugim živim bićima ili uzrokuju njihovu patnju. Dajte sve od sebe da se pridržavate ovog pravila. Rečeno je:

Pošto ste se sklonili u Sanghu, nemojte se sprijateljiti sa Tirtikama 2 .

Ne ulazite u intimne odnose sa onima čiji se stavovi poklapaju sa stavovima Tirthika, koji ne vjeruju u Darmu i Budu koji ju je propovijedao. Iako na Tibetu nema pravih tirtika, treba izbjegavati prijateljstvo s onima koji vrijeđaju i hule na vašeg učitelja i Dharmu i, poput tirthika, ocrnjuju duboka učenja Tajne mantre.

3.2. Tri stvari koje treba uraditi

Pošto ste se sklonili kod Bude, s poštovanjem poštujte čak i mali fragment njegove slike. Podignite ga do krune i položite in neko čisto mesto. Tretirajte ga kao Budu dragulja i razvijajte vjeru i čistu viziju.

Pošto ste se sklonili u Dharmu, poštujte čak i komad papira ako sadrži makar jedno slovo iz svetih tekstova. Skoro ga podignite do vrha glave i tretirajte ga kao sam dragulj Darme.

Nakon što ste našli utočište u Sanghi, tretirajte čak i komad crvene ili žute tkanine, simbol Dragulja-Sanghe, kao samu Sanghu. Podignite ga s poštovanjem na vrh glave i stavite ga na čisto mjesto. Razvijte vjeru i čistu viziju.

3.3. Tri dodatna uputstva

Videti u svom učitelju – vrlinog prijatelja koji vam objašnjava šta treba izbegavati, a šta prihvatiti, pravog dragulja Bude, izbegavajte da stanete čak ni na njegovu senku, služite mu i pazite na njega.

Prihvatajući sve što vam učitelj kaže kao sam dragulj Darme, poslušajte svaku njegovu riječ, voljno ispunjavajući njegove naredbe.

Sljedbenike vašeg gurua, njegove učenike i njegovu suprugu morate poštovati kao samu dragulj Sanghu. Ukažite im poštovanje djelima, riječima i mislima, izbjegavajući svako djelo koje bi ih, makar i na trenutak, moglo uznemiriti.

Naročito u vozilu Secret Mantra, Guru se smatra glavnim utočištem. Njegovo tijelo je Sangha, njegov govor je Dharma, a njegov um je Buda. Stoga, Gurua treba posmatrati kao oličenje Tri dragulja. Pratite ga, prihvatajući sve njegove postupke kao dobre. Oslonite se na njega s potpunim povjerenjem i trudite se da mu se neprestano molite. Ako ga ožalostiš djelom, riječima i mislima, to je jednako odustajanju od svakog utočišta. Stoga, uz iskrenu revnost i čvrstu odlučnost, nastojte uvijek i pod svim okolnostima ugoditi učitelju.

Šta god da vam se dogodi - sreća ili tuga, uspjeh ili neuspjeh, bolest, nevolja i slično - oslonite se isključivo na Guru dragulj. Ako ste sretni, budite svjesni da je to rezultat milosti Tri dragulja. [Buda] je rekao da sve dobro i prijatno na ovom svetu, čak i nešto tako malo poput hladnog povetarca na vrućini, dolazi od milosti i blagoslova Bude. Na isti način, čak i najmanji tračak dobrih misli u potpunosti izvire iz neshvatljive snage njegovih blagoslova.

Od Bodhicharyavatara 1 [Shantidevas]:

Kao bljesak munje u noći

Jarko obasjava crnilo oblaka,

Dakle, zahvaljujući moći Bude, ponekad se to dešava u svijetu

Kratak uvid u dobre misli.

Odnosno, u kakvim god blagoslovima i zadovoljstvima uživate, sve ovo treba shvatiti kao Budinu milost. Kakvu god prepreku naišli - bolest ili tugu, mahinacije zlih duhova i protivnika i itd. - da biste ga savladali, ne pribjegavajte nikakvim drugim sredstvima osim molitvama Tri dragulja. Čak i ako vas doktori liječe ili izvode rituale iscjeljenja i tako dalje za vas, sve se to mora shvatiti i kao manifestacija djela Tri dragulja 2 .

Prepoznajući u svemu što se dešava manifestacije djela Tri dragulja, razvijajte u sebi vjeru i čistu viziju. Prije odlaska na posao na druga mjesta, [prva stvar] su skoro tri dragulja - bude tog smjera.

Uvijek i pod svim okolnostima recitujte glavnu molitvu utočišta: ili iz Nyingtig učenja (Konchog sum no desheg tsava sum...), ili ono što se zove molitva utočišta u četiri reda [tantre]:

lama la kyabsu chio

Sange la kyabsu chio

Cho la kyabsu chio

Gendun la kyabsu chio 3

Uzimam utočište kod Gurua.

Uzimam utočište kod Bude.

Uzimam utočište u Dharmi.

Sklanjam se u Sanghu.

Ovu molitvu u četiri reda treba tretirati kao jidam. Recite drugima o veličini utočišta i savjetujte ih da ga uzmu. Povjerite sebe i druge Tri dragulja u ovom i sljedećem životu, marljivo ponavljajte molitve utočišta.

Također, prije spavanja, vizualizirajte božanstva skupa utočišta, kao što je već spomenuto, u centru svog srca. Fokusirajte se na njih kada zaspite. Ako to ne učinite, pomislite da svi gurui i Tri dragulja, puni ljubavi i dobrote prema vama, zaista sjede uz vaš krevet. Budite prožeti vjerom i čistom vizijom, a zatim, prisjećajući se Tri dragulja, zaspite.

Kada jedete i pijete, vizualizirajte Tri dragulja u svom grlu i počastite ih okusom svih namirnica i pića. Ako ne uspijete, zamislite da im ponudite prvi okus sve hrane i pića.

Ako ćete obući novu odjeću, prvo je podignite u nebo, misleći da je nudite Tri dragulja. Zatim ga nosite kao da je poklon od Tri dragulja.

Šta god da vidite na ovom svijetu: cvjetne bašte, prozirne rijeke, veličanstvene građevine, sjenovite gajeve, nevjerojatna bogatstva i blaga, prelijepe ljude u izvrsnim odjećama, itd. - sve što privlači i oduševljava, mentalno nudi Tri dragulja.

Kada sakupljate vodu, prvo je ponudite Tri dragulja LXXIX, pa tek onda napunite svoje posuđe.

Sve što je privlačno i poželjno u ovom životu - zadovoljstva, zadovoljstva, slava, bogatstvo - treba smatrati milošću Tri dragulja. Predano i sa čistom vizijom, razmislite: “Neka sve ovo pripada isključivo Tri dragulja!”

Koju god zaslugu steknete čineći sedžde, prinose, zamišljajući božanstva, pjevajući mantre, itd., ponudite ih sve Tri dragulja i posvetite zasluge živim bićima.

Za vrijeme punog mjeseca i mladog mjeseca, šest puta dnevno, itd., učinite što je moguće više prinosa Tri dragulja. Također, ne zaboravite dati druge ponude Tri dragulja na posebne dane 1 .

Bez obzira koliko ste srećni ili tužni, uvek i pod svim okolnostima, zapamtite da se sklonite samo u Tri dragulja. Ako ste u mogućnosti da se sklonite kada vas u snu proganjaju noćne more, onda ćete to moći učiniti u stanju bardoa. Neophodno je marljivo savladavati ovu praksu dok ne savladate ovu sposobnost. Ukratko, čovjek se mora povjeriti isključivo Tri dragulja - do te mjere da se ne odriče ovog utočišta čak ni pod strahom od smrti.

Jednom u Indiji, tirtike su uhvatile budističkog laika i počele da prijete:

• 
  Ako odbijete da se sklonite u Tri dragulja, nećemo vas ubiti, inače, recite zbogom životu!
• 
  Mogu se odreći utočišta riječima, ali ne u svom srcu, odgovorio je budista. I Tirtike su ga ubile.

Morate imati istu tvrdoću. Bez obzira na to koliko divna učenja praktikujete, ako odbijete da nađete utočište u Tri dragulja, nećete se smatrati budistom.

Vjeruje se da razlika između budiste i ne-budiste leži u utočištu. Čak i nebudisti mogu izbjeći negativne radnje, mogu nastojati postići uobičajena duhovna savršenstva, kontemplirati božanstva, prakticirati nadije, pranu, itd. Ali oni ne znaju o utočište u Tri dragulja, što znači da ne nalaze put oslobođenja i ne mogu se osloboditi samsare.

U okeanu Dharma sutri i tantri, nije bilo nijednog odlomka koji Jowo-je Atisha nije pročitao i shvatio. Ali pošto je vjerovao da je najhitnije pronaći utočište, svoje sljedbenike je naučio samo utočištu, zbog čega je čak i dobio nadimak Pandita Utočište.

Dakle, nakon što je stupio na put oslobođenja i postao budista, mora se nastaviti skloniti čak i pod rizikom života i primijeniti upute za traženje utočišta.

Kao što sutre kažu:

Onaj ko nađe utočište kod Bude,

True upasaka 1 ,

Nikada neće tražiti utočište

Nema drugih božanstava.

Onaj ko nađe utočište u svetoj Darmi,

Odreći se misli o šteti.

Onaj ko se skloni u plemenitu Sanghu,

Nikad se ne sprijatelji s tirthikasom.

Ovih dana ljudi koji sebe smatraju Budinim sljedbenicima nemaju poštovanja prema objektima utočišta itd. Za njih su slike Bude i knjiga Darme samo roba za prodaju ili zalog. Ovako se ponašati znači "živjeti od otkupa tijela Tri dragulja", a to je najteži zločin. Jednako teška uvreda od koje se treba suzdržati je kritikovanje Budinih slika itd., sa stanovišta njihove ljepote, osim u slučajevima kada zahtijevaju restauraciju ili vraćanje odgovarajućih proporcija.

Posebno težak grijeh je stavljati svete knjige i predmete na pod, gaziti preko njih, sliniti prste prilikom okretanja stranica i na druge načine pokazati nepoštovanje.

Buda je rekao:

Kada dođe period od poslednjih pet stotina godina, ja ću biti prisutan u obliku slova 2. Vjerujući da sam to ja, Odajte im dužno poštovanje!

To su bile njegove riječi.

Čak i svjetsko pravilo kaže da ne možete staviti lik Bude u svete knjige. Jer od svih simbola Budinog tijela, govora i uma, svete knjige predstavljaju njegov govor; oni nas uče šta da izbegavamo, a šta da prihvatimo, služeći cilju očuvanja njegovog učenja. Stoga kažu da nema ni najmanje razlike između svetih knjiga i samog Bude, što znači da su one iznad svih.

Osim toga, u naše vrijeme, za većinu ljudi, vadžra 3 i zvono 4 su samo svakodnevni predmeti, a ne simboli Tri dragulja. Ali vadžra je simbol pet primordijalnih mudrosti Budinog uma itd., a na zvonu se nalazi lice, koje, prema nižim vozilima Tantre, simbolizira Vairochanu, a prema višim vozilima Tantra, Vajradhatvisvari 1, to jest, nosi sliku tijela Bude. Takođe nosi semenske slogove Osam velikih majki. Osim toga, on je simbol Budinog govora, zvuka Darme. Dakle, vadžra i zvono kombinuju tri simbola - telo, govor i um Bude. Konkretno, vadžra i zvono sadrže cijeli krug mandale Vajrayana Secret Mantra i služe kao poseban znak njene samaye, te je stoga njihovo zanemarivanje ozbiljan zločin. Uvek se odnosite prema [vadžri i zvonu] sa najvećim poštovanjem.

3.4. [Prednosti uzimanja utočišta]

Dakle, pronalaženje utočišta u Tri dragulja je temelj cijele Dharme. Onaj ko jednostavno uzme utočište, sije sjeme oslobođenja, udaljava se od gomilanja negativnih radnji i akumulira dobre, postavlja temelj za sve zavjete i postaje izvor sveg znanja. Sada će vam vrlina božanstva pružiti zaštitu i ispunite želje, bit ćete neodvojivi od vizije 2 tri dragulja i moći ćete se sjetiti svojih prošlih života. Bićete srećni u ovom i sledećem životu, i na kraju steći Buda - kako kažu, koristi će biti nemerljive. LXXX "Sedamdeset stihova utočišta" kaže:

Svako se može zakleti

Osim onih koji se nisu sklonili.

Uzimanje utočišta je neophodna osnova za one koji polažu zavete pratimokše, bilo monasi, iskušenici ili studenti laici 3 . Osim toga, besprijekorno i potpuno uzimanje izbjeglica nije važno samo za kasniji razvoj osnaženja bodhichitte, Vajrayana 4 tajne mantre, itd. - to je apsolutno neophodno i jednostavno za svakodnevnu obnovu i pročišćavanje LXXXI zavjeta. Stoga on čini osnovu svih zavjeta i dobrih osobina. Čak i ako samo čujete ime Buda ili uspostavite makar i blagu vezu sa bilo kojim od simbola Tri dragulja, sjeme oslobođenja će biti posijano u vašem umu i na kraju ćete postići nirvanu. Šta se može reći [o prednostima] utočišta kada se shvati puna važnost Tri dragulja!

U Sutri, u dijelu Vinaya, postoji priča o tome kako je pas jurio svinju oko stupe - tako je sjeme oslobođenja posijano u svinjski um. A takođe govore kako je jedna sa-tsa pomogla trojici ljudi odjednom da postignu Buda. Jednom je jedan prolaznik ugledao sacu na zemlji blizu puta i pomislio: ako je ostavite ovdje, pokvasiće se od kiše. Kako bi zaštitio glinenu figuricu, prekrio ju je starim đonom cipele koji je ležao u blizini. Zatim je prošao još jedan putnik. Odbacio je đon, misleći: nije dobro za tako nečistu stvar kao što je stari, prljavi đon da leži na sa-tsi. Zbog njihovih dobrih namjera, i onaj koji je stavio đon i onaj koji ga je bacio postali su kraljevi u svojim sljedećim životima.

Djelovanje s čistom namjerom

Onaj koji je stavio đon na Budinu glavu,

A onaj ko ga je odneo -

Za obojicu se kaže da su postali kraljevi.

Tako su tri osobe: prvi koji je napravio sa-tsu, drugi koji je pokrio sa-tsu tabanom, i treći koji je odbacio đon, stekli sreću ponovnog rođenja u višim svjetovima, a od sjeme oslobođenja je bilo posijano u njima, oni su korak po korak stigli do Buda.

Uzimanje utočišta također štiti osobu od činjenja negativnih radnji. Ako se sa žarkom predanošću sklonite iz dna svog srca, negativna karma koju ste akumulirali u prošlosti se smanjuje. i iscrpljen. Također u budućnosti, zahvaljujući saosećajnom blagoslovu Tri dragulja, sve vaše misli će postati dobre i nikada nećete akumulirati negativnu karmu. Priča se da je čak i kralj Ajatashatru, koji je ubio svog oca i kasnije se sklonio u Tri dragulja, patio samo sedam dana u paklu prije nego što je pušten iz njega. Također Devadatta, koji je izveo tri od [pet] zlodjela "bez zazora" 1 - još za života je goreo in paklenu vatru, ali tada je povjerovao u Budine riječi i zakleo se da će se od sada svim srcem skloniti Budi. Kao što je Buda predvidio, Devadatta je postao Pratyekabuddha Rupachen.

Zahvaljujući ljubaznosti gurua i vrli prijatelju, sada smo čuli čistu, uzvišenu Darmu. Dakle in imamo povećan interes za sticanje dobrog i odricanje od lošeg. Ako sada uložimo sve napore da se sklonimo svim svojim srcima, naš um će biti blagoslovljen i sve dobre osobine puta: vjera, jasna vizija, odlučnost da napustimo samsara 2, osjećanje žaljenja što smo u samsari 3, vjera u zakon posledica, itd., brzo će rasti.

Ako, naprotiv, smatramo utočište i molitvu Guruu i Tri dragulja sporednim stvarima, onda bez obzira koliko želimo da napustimo samsaru, koliko god žalili što smo ostali u njoj, naše ideje su tako varljive, um je djetinjasto nerazvijen, a misli su pogrešne da se trenutne dobre misli lako mogu pretvoriti u loše. Mora se shvatiti da čak i za zaustavljanje negativnih misli u budućnosti, nema ničeg boljeg od utočišta.

Osim toga, treba zapamtiti riječi da su demoni posebno neprijateljski raspoloženi prema onima koji marljivo meditiraju. Rečeno je:

Što je dublja Dharma, to su crni demoni jači.

Trenutno smo u eri propadanja. Stoga, za one koji meditiraju na duboko značenje i primaju veliku količinu zasluga, [štetne sile] koje ometaju praktikovanje Dharme i uništavaju prethodno akumulirane zasluge mogu se pojaviti u bilo kom obliku - kao varljiva svjetovna iskušenja, kao smetnje od rodbina i prijatelji, kao prepreke, u vidu bolesti i intervencije zlih duhova, kao sumnje i predrasude u sopstvenom umu i sl. Ako, kao protuotrov za sve ovo, uložimo napor da se svim srcem sklonimo u Tri dragulja, tada će se sve što je nepogodno za praksu Dharme pretvoriti u povoljno, a zasluge će naglo porasti.

Danas laici, koji žele da se osiguraju na godinu dana od bolesti, gubitka itd., pozivaju neuke lame i njihove učenike koji nisu primili inicijacije ili usmene transmisije i nisu izgovarali mantre potreban broj puta. Međutim, oni se obavezuju da će provoditi rituale, koji uključuju pojavu mandale ljutitog božanstva. Nemajući pojma o stadiju generisanja i stepenu dovršenosti, oni, izbuljenih očiju kao tanjurići, raspiruju svoj bijes prema figuri od tijesta. Oni se ne bave ničim drugim do "crvenim prinosom" mesa i krvi. Izvikujući riječi: „Dovedite ih ovamo! Ubijte ih! Čekati za to! Pobijedi ih!” - izazivaju osjećaj nasilnog bijesa kod svih koji ih čuju. Kada se detaljnije razmotri, takvi postupci podsjećaju na jednu od izreka Jetsuna Milarepe:

Pozovite bogove mudrosti 1 zaštititi svjetovne ljude - to je kao prisiliti kralja da siđe s prijestolja i prisiliti ga da mete podove.

Padampa Sange je rekao:

Oni grade mandalu Secret Mantra u kozjem toru i vjeruju da će im to pomoći!

Kao što je Padampa primetio, takve akcije zagađuju onoga ko praktikuje Tajnu mantru u duhu Bon 2.

Samo onom ko je potpuno oslobođen sebičnih interesa dozvoljeno je, za dobrobit Dharme i živih bića, da izvodi [iz samilosti] prakse uništavanja neprijatelja i protivnika koji su počinili deset teških zločina. Ako osoba obavlja takvu praksu pod utjecajem bijesa i ovisnosti, onda to ne samo da neće dovesti do uništenja prepreka, već će ga gurnuti u pakao.

Ako obavljate prinose mesa i krvi bez savladavanja faza generiranja i završetka meditacije i bez promatranja samaye, nema potrebe očekivati ​​pomoć od božanstava mudrosti, zaštitnika i dharmapala. Samo božanstva 2 i demoni neprijateljski raspoloženi prema Darmi će se okupiti da uživaju u takvim negativnim ponudama, torma 1 i tako dalje. Možda se čini da takva ponuda donosi privremene koristi, ali na kraju ne daje ništa osim raznih neželjenih posljedica.

Umjesto toga, vjerujte u Tri dragulja. Pozovite lame i monahe čiji su umovi smireni i pokorni i zamolite ih da recituju molitvu utočišta sto hiljada puta. Nema jače zaštite od ove, jer dolazi od Tri dragulja. U ovom životu vam se neće dogoditi ništa nepoželjno, a sve želje će se postepeno ostvarivati. Sva slavna božanstva će vas zaštititi, a svi oni koji vam mogu nauditi - zli duhovi i protivnici Dharme, neće se usuditi ni prići.

Jednom su uhvatili lopova i žestoko ga tukli motkama, prateći svaki udarac [redom iz] molitve utočišta: „Utječem se Budi“, itd. pušten. Lopov je proveo noć ispod mosta i iz glave mu nisu izlazile riječi utočišta, na koje ga je podsjetio bol od batina. U to vrijeme to most se približio mnoštvu bogova i demona. „Evo osobe koja je našla utočište u Tri dragulja!“ vikali su i odjurio.

Dakle, ako se svim srcem sklonite u Tri dragulja, to će postati najmoćniji lijek za sve nevolje u ovom životu. I u sljedećem životu, to će pomoći da se stekne oslobođenje i sveznanje. Uzimanje utočišta donosi nebrojene koristi.

Sutra Bezgrešne LXXXII kaže:

Kada bi zasluge uzimanja utočišta poprimile materijalni oblik, čitav nebeski prostor ne bi bio dovoljan da ih zadrži.

AT Prajnaparamita Sanchayagathe kaže:

Kada bi zasluga uzimanja utočišta dobila oblik, tri svijeta bi bila premala da bi ih sadržavali. Mogu li se vode svih velikih okeana izmjeriti šoljicom za čaj?

A u Sutri Srca Sunca LXXXIII kaže:

Onaj koji je našao utočište kod Bude

Ne mogu ubiti milione demona.

Čak iu slučaju moralnog pada i mentalne konfuzije,

On će sigurno pobjeći od uzroka ponovnog rođenja.

Sve ove tri izreke [Budine] govore o nemerljivim prednostima uzimanja utočišta. Stoga se temelji cijele Dharme – uzimanju utočišta – mora posvetiti posebna pažnja.

Iako sam uzeo trostruko utočište, duboko u svom srcu bio sam nevjeran.

Iako sam se obavezao da izvedem tri vježbe LXXXIV, ponekad me revnost napusti.

Blagoslovi mene i sve one koji su podjednako slabe volje,

Da imamo čvrstu, nepokolebljivu vjeru.

Ovo su uputstva za traženje utočišta, kamen temeljac svih puteva.

Prijevod s tibetanskog: B. Erokhin. Urednik: B.I. Zagumenov

388 strana, tvrdi povez

Klasično djelo patrijarha Kagyu škole tibetanskog budizma jedan je od prvih enciklopedijskih osvrta na stavove i prakse mahajana budizma i Dijamantske kočije, koji je poslužio kao model za stvaranje niza takvih djela. Knjiga pripada klasi literature koja detaljno opisuje faze napretka praktikanata na putu do postizanja stanja Buda, kao i ključne koncepte budizma. Visoke književne zasluge i filozofska dubina knjige čine je ne samo desktop vodičem za svakog budističkog praktičara, već i jednim od najistaknutijih spomenika budističke književnosti.

Prevod sa engleskog: Farida Malikova

216 str., tvrdi povez

Ovo je jedan od najranijih Dzogchen tekstova, u kojem je Manjushrimitra izložio osnove učenja koje je primio od Garaba Dorjea. Knjiga uključuje još jedan kratki tekst: "Usmeno uputstvo je tantra o praksi razvijanja stanja čiste i potpune prisutnosti."

Prevod s engleskog Farida Malikov

192 str., tvrdi povez

Drugi tom Svjetlo mudrosti sadrži poznati tekst Padmasambhavine Lamrim Yeshe Ningpo, kao i komentar na njega Jamgona Kongtrula pod naslovom "Svjetlo mudrosti" i bilješke o komentaru Jamyang Dragpe. Knjiga sadrži detaljna objašnjenja budističke Vajrayane, od suštine inicijacije i tantričkih obaveza do objašnjenja faze generacije.

Tom 2 pruža detaljna objašnjenja budističke Vadžrajane, od suštine inicijacije i tantričkih obaveza do objašnjenja faze generisanja. Osnovni tekst Lamrim Yeshe Ningpo-terme, koji je otkrio veliki terton Chokgyur Lingpa, inkarnacije velikog prevoditelja Vairocane, zajedno čine potpunu raspravu, koja obuhvata sve tantre, agame i upadeshi tradicije drevnih prijevoda škole Nyingma. Ovakav traktat se vrlo rijetko može naći u prošlosti, sadašnjosti ili budućnosti.

tekstovi Padmasambhave

Prevod sa engleskog: Farida Malikova

304 str., tvrdi povez

Ova knjiga je živopisan primjer tibetanskog žanra duhovne književnosti "namtar", duhovne biografije koja govori o napretku na putu Učenja i postizanju potpunog oslobođenja. Njegov glavni lik je Yeshe Tsogyal, bliski učenik i žena Gurua Padmasambhave. Život heroine pao je na ključni period u istoriji Tibeta, kada je budizam tamo došao iz Indije i počeo da se širi.